40 Hadiths FR 10
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de l’Enseignement Religieux
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LES CRITÈRES
DE VIE DE NOTRE
PROPHÈTE
Quarante Hadiths
Les Activités/Compétitions de
Lycée Anatolien Imam Hatip
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LES CRITÈRES
DE VIE DE NOTRE
PROPHÈTE
Quarante Hadiths
Les Activités/Compétitions de
Ankara-2024
Conseiller Général
Nazif YILMAZ
Coordinateur de Publication
Mehmet Nezir GÜL
Préparés par
Hasan ÖZARSLAN
Lokman AK
M. Murat KARAKAYA
Ali Kemal ACAT
Mustafa YILDIZ
Hale KARABULUT
Ahmet POLAT
Sevde HIZLI
Conception et Application
Faize KOPAN
Mustafa YILDIZ
Hanife KOYUTÜRK
Öznur ÖZDEMİR
Traduit par
Nihat ÖZTÜRK
ُ ّ ٰ اهّٰلل فَات َّ ِب ُع ِويِن ُ ْحُي ِب ْب ُ ُمُك
اهّٰلل َ ّ ٰ ون َ نمُت ُ ِحُت ُّب
ْ ُ « ُق ْل إ� ْن ُك
»اهّٰلل غَ ُف ٌور َر ِح ٌمي ُ ّ ٰ َوي َ ْغ ِف ْر لَ ُ ْمُك ُذنُوبَ ُ ْمُك َو
Dis: «Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous
aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardon-
neur et Miséricordieux.»*
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Sınıf
Notre hadith souligne cette caractéristique d’un musulman mûr qui est
différent des autres et montre aux croyants la meilleure façon d’être
fort et heureux dans la lutte de la vie.
Les réactions des gens aux événements varient. En plus des gens qui ne
se soucient pas des moments de grande joie, il y a aussi ceux qui sont
libérés de toutes sortes d’anxiété et tombent fans des extrêmes extraor-
dinaires. S’il y a ceux qui affrontent les gros problèmes avec beaucoup
de courage, il y a aussi ceux qui exagèrent même les plus petits pro-
blèmes comme s’il s’agissaient de désastres insupportables et crient à
haute voix, et il y a aussi ceux qui vont encore plus loin, et – à Allah ne
plaise- qui se suicident ou qui tentent de se suicider.
Il ne faut pas oublier que la gratitude est la volonté d’éviter la dété-
rioration, l’excès, et donc la perte des bénédictions. La patience est la
discipline qui consiste à ne pas faire des problèmes une cause d’autres
problèmes et à ne pas faire du péché une excuse pour les péchés. Notre
hadith nous informe que cette volonté et cette discipline sont propres
aux croyants matures et révèle l’effet de la foi sur nos réactions.
1. Les gens de foi sont de temps en temps mis à l’épreuve par des
troubles et des désastres.
2. La patience transforme les problèmes en bénédictions.
3. Tout comme le fait d’être reconnaissant pour une bénédiction fait
augmenter la bénédiction, la patience dans les ennuis en bien.
4. La gratitude et la patience sont l’occasion de passer toute la vie
dans la charité. Allah Tout-Puissant a accordé cela aux croyants.
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Hadith
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Une personne ne devrait pas vivre une situation telle que subir à la
fois la persécution et être privée de sa récompense, et devrait être pa-
tiente face à tout ce qui arrive. Il ne faut pas oublier que « le véritable
souffrant est celui qui est privé de récompense ».
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D’après Abou Dhar et Mouadh Ibn Jabal (qu’Allah les agrée), le Prophète
Muhammad (paix et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Crains Allah où
que tu sois et quelle que soit la manière dont tu te trouves. Si tu fais le mal,
fais le bien juste après afin que cela puisse effacer le mal. Entends-toi bien
avec les gens !» 4
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Hadith
D’après ce qui a été rapporté d’Abou Ya’lâ Shaddad Ibn Avs (qu’Allah
l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit :
« La personne intelligente est celle qui se contrôle et travaille pour l’au-delà.
La personne impuissante est celle qui soumet son âme à ses émotions et
continue de faire des vœux à Allah (considérant cela comme suffisant). » 5
Descriptions
Les êtres humains, qui sont responsables et ont une certaine durée de vie dans
un monde fini, ont été sous l’influence de certains groupes de pouvoir lors-
qu’ils évaluaient le monde et ses conséquences. Ce sont la foi, le monde, l’âme,
les autres humains et le diable.
Les indicateurs de sagesse, tels que la « maitrise de soi » et « l’effort pour
l’au-delà », sont en grande partie liés à une fois parfaite, c’est-à-dire efficace. La
« maitrise de soi » signifie rendre l’esprit dominant sur la vie. « La vie après
la mort » est un élément très important et fondamental à prendre en consi-
dération dans la sagesse. C’est l’attitude des « personnes vraiment intelligentes
» que d’ajuster leur comportement en tenant compte des conséquences dans
l’au-delà. Le verset « Que chacun fasse attention à ce qu’il envoie pour demain
» montre à quel point ceux qui « travaillent sous surveillance pour l’au-delà »
sont précis et intelligents. (La Sourate al-Hasr, verset 18)
En fait, l’Imam Tirmidhi souligne que « celui qui se contrôle » signifie « une
personne qui prend en compte elle-même avant d’être appelée à rendre des
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Hadith
D’après ce qui a été rapporté d’Ibn Masoud (qu’Allah les agrée lui et son
père), le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) priait ainsi
: « Ô Allah ! je te demande direction, piété, chasteté et richesse du cœur.». 6
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Le fait que le Prophète ait demandé la piété dans le sens d’obéir aux
ordres et d’éviter les interdictions immédiatement après avoir reçu la
guidance montre que la manifestation de la guidance est la piété.
La chasteté signifie s’éloigner des choses qui ne sont pas permises.
« Gınâ » signifie la richesse, signifie ici la richesse du cœur. Être indé-
pendant des gens et des moyens dont ils disposent est extrêmement
important pour mener une vie honorable et un service de prédication
efficace.
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Hadith
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Les adorations de fard ne tombent pas pour des raisons telles que la
maladie ou le voyage. Dans ce cas, les adorations mentionnées dans le
hadith sont surérogatoires. D’après ce que nous avons appris du récit
de Boukhari, Yazid Ibn Abou Kabsha, qui jeûnait toute l’année, jeûnait
à nouveau lors d’un voyage. Abou Burde, le fils d’Abou Mousa Al-
Ash’ari, a rappelé ce hadith à Yazid en disant : « Je l’ai souvent entendu
de la bouche de mon père. Cet incident montre également que la bonne
nouvelle des bonnes actions dans notre hadith ne concerne pas une
adoration obligatoire, main une adoration surérogatoire.
Des situations temporaires telles que la maladie et les voyages peuvent
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Hadith
D’après ce qui a été rapporté par Jabir Ibn Abdallah (qu’Allah l’agrée), le
Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit : « Si
un musulman plante un arbre et qu’une personne, un animal ou un oiseau
en mange ; cette nourriture sera une charité pour ce musulman jusqu’au
Jour de Jugement.» 9
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Après tant d’encouragements à planter des arbres et à passer au vert, est-il possible
d’expliquer ou de tolérer le fait que les villages, les villes et les pays où vivent les mu-
sulmans sont dépourvus d’arbres et de verdure et ne peuvent en recevoir sa part ? Le
boisement, le verdissement, la floraison et le nettoyage de l’environnement conviennent
plus aux musulmans qu’à quiconque. Dans ces conditions, comment peut-on com-
mettre des crimes tels que l’abattage brutal, le piétinement, la destruction, la rupture,
l’arrachage et même l’incendie des arbres plantés et des cultures ? Est-il possible de
comprendre et de tolérer cela ? Nous devons accorder la plus grande attention à la
production des vignes et des jardins, à la propreté et à la verdure de l’environnement,
et sensibiliser avec insistance les jeunes à ce sujet. Nous ne devons pas oublier que
nettoyer et protéger l’environnement ne consiste pas seulement à développer le monde,
mais aussi à appeler et à habituer les gens au droit, à la vérité, à la compassion envers
les créatures et au service. En d’autres termes, il s’agit d’une obligation de notification
en soi. Nos ancêtres, qui disaient : « Celui qui abat un arbre vert est considéré comme
ayant coupé une tête. », ont très bien exprimé un autre aspect de la question. Voyons
comment les compagnons, la première génération musulmane, ont abordé le sujet avec
un exemple : Abou ad-Darda’a, l’un des compagnons éminents des Compagnons, plan-
tait des arbres à Damas. Quelqu’un s’approcha de lui et lui dit :
- Attends, ne me juge pas si vite. J’ai entendu le Messager d’Allah (que la paix soit
sur lui) dire : « Une personne plante un arbre et le fruit de cet arbre est récolté par
n2importe quel être humain ou s’il en mange une créature de la création d’Allah, ce sera
une aumône pour celui qui a planté cet arbre. » (Ahmad Ibn Hanbal, Musnad, 4, 444).
C’est notre Prophète qui recommande de planter les jeunes arbres disponibles même
lorsque la résurrection approche. Par conséquent, fournir des services dans des travaux
tels que la semis-plantation est plus important que le résultat. Il faut essayer de réaliser
des services et des travaux positifs à la première occasion, sans délai.
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Hadith
Ce hadith constitue l’un des fondements les plus importants de l’Islam. Tout ce qui n’est
pas sur le livre et la sunna est « mardud (rejeté). C’est-à-dire, inacceptable. Une telle
chose n’est pas considérée comme une religion et s’appelle la superstition.
On nous a conseillé que tout ce que nous faisons, y compris l’adoration et l’obéissance,
doit être conforme à la religion, aux principes du Coran et de la sunna, même en appa-
rence, et que tout ce qu’Allah et son Messager ne permettent pas ne peut être considéré
comme une religion.
Introduire quelque chose qui n’a aucun fondement religieux est appelé « bid’ah » dans
notre religion. En fait, de nombreux versets du Coran et hadiths authentiques ont trou-
vé leur expression dans ce mot concis. L’extrémisme de ceux qui dépassent les limites de
la religion et la corruption de ceux qui s’écartent des fausses voies et déforment la reli-
gion ne peuvent être acceptés comme religion. Chacun d’eux est décrit comme bid’ah.
Afin d’être plus religieux ou de paraître plus religieux ; une personne qui introduit
certains actes d’adoration qui ne sont pas inclus dans le Coran et la Sunna du Prophète
Muhammad ou certains actes qui peuvent être considérés comme un moyen de se
rapprocher d’Allah n’est pas religieux ; il est un hérétique qui apporte des ajouts à la
religion. Lui-même et son travail ne sont jamais acceptables. Au contraire, les gens du
mensonge qui ignorent, déficients ou modifient l’adoration et les actes de la religion qui
sont conformes au Coran et à la Sunna, ainsi les gens de la superstition qui déformant
la religion sont également des hérétiques. Eux-mêmes et leurs actes sont mardut (rejetés)
et ne pourront jamais être acceptés.
Le bid’ah est quelque chose qui n’a aucun fondement dans le Coran et la Sunna et n’est
pas pratiqué par la Oumma à cet égard. Ici, il est utilisé pour désigner les innovations
introduites dans la religion sans aucune preuve.
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Aujourd’hui, des devoirs tels que répondre aux opposants à la religion en utilisant de
nouvelles méthodes, défendre l’Islam et propager de la religion en utilisant des moyens
techniques ne sont pas de bid’ah mais de vajib. Des choses comme écrire des livres scien-
tifiques, construire des écoles et des édifices religieux adaptés aux conditions actuelles
et consommer des boissons qui ne contiennent pas haram ne sont pas des bid’ahs.
Notre religion n’interdit pas les choses qui profitent aux individus et à la société. Il a
expliqué les halals et harams, a libéré l’ijma, les qiyas et l’ijtihad, et a laissé la possibilité,
l’autorité et la domination de décider de chaque question et de chaque innovation pou-
vant surgir jusqu’à la fin des temps, aux savants et aux administrateurs qui s’y référeront ;
à condition que cela ne soit pas contraire aux textes (aux nass) du Coran et de la Sunna.
Dans ce cas, la portée des bid’ahs (c’est-à-dire celles qui sont considérées comme mau-
vaises, interdites et haram), la portée des bid’ahs qui font parfois sortir leur propriétaire
du cercle de la foi, leurs limites telles que la croyance, les actes et les transactions ont
été établies par Allah et Son Messager. Ce sont des domaines où le halal et haram sont
déterminés. Ceux qui dépassent ces limites et agissent contre elles commettent une
hérésie. Ce genre de bid’ah est mardut, c’est-à-dire qu’il est absolument inacceptable.
Nos livres de l’aqa’id expliquent quelles déviations de la foi constituent la bid’ah et
l’hérésie, ainsi que leurs preuves. Dans les livres de fiqh, les types d’adoration et de
transactions considérés comme des bid’ahs sont également mentionnés.
La question de bid’ah est une question importante. La question de l’adhésion au Coran
et à la Sunna, appelée i’tisam, et la bid’ah ont toujours été considérées ensemble. En-
suite, la seule façon de prévenir les bid’ahs et de diffuser la culture du Coran et de la
Sunna et de préparer le terrain pour qu’ils deviennent un mode de vie.
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Ce qu’un croyant attend de son frère religieux devrait être une bonne
bénédiction. Autrement, il n’est jamais permis de souhaiter à un autre
croyant un malheur ou un mal qui lui est arrivé. Un autre point im-
portant que nous devons comprendre du hadith est le suivant : Cela
ne veut pas dire qu’une personne souhaite que la même chose qu’elle
souhaite pour elle-même, c’est-à-dire que cette chose elle-même, soit
donnée à son frère en religion, mais qu’elle souhaite qu’on lui accorde
quelque chose de similaire. Parce que l’origine unique de quelque chose
ne peut être trouvée chez deux personne. Dans ce cas, il s’agit de de-
mander qu’une telle bénédiction soit donnée à votre frère en religion,
avant que la bénédiction qu’il possède ne lui soit retirée ou lui soit dé-
ficient. C’est une maturité dont les vrais croyants peuvent faire preuve.
De même, cela fait partie de la perfection de la foi qu’un croyant
considère les choses qu’il considère comme mauvaises pour lui-même
comme mauvaises pour ses frères croyants.
1. Ceux qui ont une foi parfaite désirent pour leurs compagnons
croyants les mêmes choses qu’ils désirent pour eux-mêmes.
2. Ce qu’une personne désire pour son frère religieux doit être en
termes de bonté et de charité.
3. Ce que nous voulons que notre frère religieux ait, ce n’est pas ce
que nous avons, mais quelque chose de semblable.
4. Pour les croyants, demander le bien est considéré comme un conseil
en religion.
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Le Noble Coran dit : « En effet, les croyants sont frères les uns des autres. » (Sourate
Al-Hujurate, verset 10) Notre hadith mentionne également que les musulmans sont
frères. La fraternité des musulmans est basée sur la religion.
Il ne s’agit pas d’un souhait mais d’un ordre pour un musulman de ne pas opprimer son
frère musulman. Parce que l’oppression est haram. Toute injustice est une forme d’op-
pression. Le commandement de ne pas opprimer un musulman, qui est spécifiquement
mentionné ici, consiste en le commandement de se conformer de la meilleure façon
possible à la loi de la fraternité religieuse avec lui, de remplir pleinement ses devoirs
légaux et moraux et de ne pas commettre d’injustice de toute façon.
Un musulman ne livre pas son frère à l’ennemi, ne l’abandonne pas et ne le met pas
en danger. Nos savants disent qu’aider les opprimés est obligation collective ou soli-
daire (fard-ı kifayah) pour tout musulman, et qu’elle est l’obligation individuelle ou
personnelle (fard-ı ayn) pour le chef de l’État. Un musulman est quelqu’un qui inspire
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confiance et une personne de confiance. Il n’est pas permis de sacrifier un autre croyant
pour son gain personnel ou ses propres désirs ou d’adopter un comportement qui se-
rait préjudiciable à son frère. Car, « Un musulman est celui dont les mains et la langue
ne sont pas lésées par les autres musulmans » (Boukhari, La Foi, 4,5). « Une personne
qui ne désire pas pour son compagnon croyant ce qu’elle désire pour elle-même ne
peut pas être un vrai croyant. » (Boukhari, La Foi, 7).
Les musulmans satisfont aux exigences de leur fraternité en répondant aux besoins de
chacun. Parce que les gens ont besoin les uns des autres. Ces besoins ne relèvent pas
nécessairement du domaine matériel. La coopération spirituelle est tout aussi précieuse
que la coopération matérielle.
La promesse de « Celui qui répond aux besoins d’un musulman, Allah pourvoira aux
besoins de cette personne » est une preuve suffisante pour comprendre à quel point ce
comportement est vertueux. Notre Prophète dit : « Tant que le serviteur aide son frère,
Allah aide son serviteur. » (Mouslim, Dhikr 37,38).
Une personne peut rencontrer divers petits ou grands problèmes dans sa vie. Tout
ce qui rend les gens tristes et dérange les gens est un problème. Les musulmans s’en-
traident pour résoudre les problèmes. Tout comme en répondant à leurs besoins, ils re-
çoivent également la récompense d’Allah à cet égard. Cette récompense est de mériter
Son aide le Jour du Jugement, quand il n’y aura ni ami ni secoureur autre qu’Allah. Il
n’y a pas plus grand bonheur pour un croyant. Car ce jour-là, tout le monde aura be-
soin de la miséricorde infinie d’Allah. Ceux qui font de bonnes actions dans le monde
verront certainement leur récompense au Jour du Jugement.
Couvrir la honte et les défauts d’un musulman et couvrir son corps lorsqu’il en besoin,
c’est-à-dire l’habiller, font partie des grandes récompenses aux yeux d’Allah. Dissimuler
un crime ou une erreur d’un musulman n’empêche pas celui-ci de le conseiller ou
de l’avertir de manière appropriée et aussi secrète que possible. En fait, cette disposi-
tion concerne ceux qui ne commettent pas de crimes ouvertement et publiquement.
Dissimuler les crimes de ces personnes les encouragera encore plus et les amènera à
multiplier leurs mauvaises actions. Ces dispositions concernant un crime déjà commis.
Il est wajib pour celui qui voit un crime être commis de l’empêcher s’il en est capable.
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Hadith
Descriptions
Tout au long de sa vie, le Prophète s’est tenu aux côtés des faibles et a
pris sous son aile ceux qui avaient besoin d’être protégés. Il accordait
une grande importance à la protection et aux soins des orphelins et
des femmes.
Etant donné que les orphelins sont des enfants qui ont perdu leur
père avant d’atteindre l’âge adulte, eux-mêmes et leurs biens doivent
être protégés et pris en charge. Ceux qui s’engagent à les protéger sont
tenus de protéger minutieusement leurs biens, de ne violer en aucune
manière leurs droits, ni d’en priver qui que ce soit.
Quant aux femmes, Allah Tout-Puissant a voulu en faire des êtres res-
pectables et leur a donné la particularité de la maternité. Pour cette
raison, Il a créé leurs corps plus délicats et leurs âmes plus subtiles et
sensibles que les hommes. En conséquence, Il a demandé aux hommes
financièrement plus solides de protéger et de garder les femmes.
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Sınıf
Notre Prophète attire notre attention sur ce fait dans le hadith. Cela
nous rappelle qu’il faut être extrêmement gentil avec les orphelins et
les femmes et respecter leurs droits. Avec cette déclaration, c’est comme
si le Prophète rendait compte à Allah Tout-Puissant qu’il avait répété
à plusieurs reprises aux gens que les orphelins et les femmes devaient
être bien traités.
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ُهللا َعََلَ ْْي ِِه َوَسَمَّل� َ َقَا ََل ُ ِهللا ََصىَّلى ِ َأََّنَ ََر ُُسو ََل،ُُهللا ََع ْْنُه ُ َ �ََع ْْن َأَ ييِب ُه ََُرْْي ََر ََة ََرَيِض
ََو�م ـ َْْن ااَكن ُيُ ْْؤ�م ـ ُُِن، َفَ ااَل �يـ ُْْؤ ِِذ ََجـ َـاَر ُُه،« �م ـ َْْن اَك َاَن ُيُ ْْؤ�م ـ ُُِن ااِب ِِهلل ََواْلْ�يـ َْْو ِِم اآْل� آ ِِخ ـ ِِر
، ََو�م ـ َْْن اَك َاَن ُيُ ْْؤ�م ـ ُُِن ااِب ِِهلل ََواْلْ�يـ َْْو ِِم اآْل� آ�خ ـ ِِِر،ُ َفَْلْ ُُي�كـ ِِْر ْْم َضَ ْْي�فـَُه،ااِب ِِهلل ََواْلْ�يـ َْْو ِِم اآْل� آ�خ ـ ِِِر
» َفَْلْ ََي ـقـ ُْْل ََخًرْي� ً ا َْأَْو ِِلَيَْسـ ـ ُُْك ْْت
Signification française dans le hadith
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Sınıf
aux invités n’était plus de fardh comme elle l’était autrefois, mais commençait à être acceptée
comme une sunna de notre Prophète.
Le mot « invité de Dieu » courant dans notre langue, révèle la valeur que notre nation bien
aimée attache aux invités et le respect qu’ils leur témoignent. Nos ancêtres disaient : « Les invités
viennent avec leur propre chance » pour démontrer qu’ils comprennent que les choses qui seront
servies aux invités ne réduiront pas le budget familial. Pour que les gens aux mains limitées mais
aux grands cœurs qui n’en mangent pas eux-mêmes mais en donnent à manger à leurs invités,
afin qu’ils ne se sentent pas tristes de ne pas avoir servi suffisamment, Ils dirent : « Invité mange
ce qu’il trouve, pas ce qu’il attend. »
Il existe encore des « chambres » dans nos villages où sont hébergés les hôtes. Ici, nos villageois ai-
sés nourrissent et couchent l’hôte de Dieu, même s’ils ne les connaissent pas. Ils ne pensent jamais
à prendre de l’argent aux hôtes. Ils critiquent également ceux qui essaient de donner de l’argent
parce qu’ils ne connaissent pas nos traditions.
La troisième est de prononcer des paroles utiles ou de garder le silence.
Être utile aux gens est essentiel dans notre religion. Une personne qui ne peut pas être utile aux
autres essaiera de ne pas nuire aux autres.
Celui qui veut parler doit d’abord réfléchir. Il doit se demander si les paroles qu’il prononce pro-
fiteront à lui-même ou à autrui. Si c’est utile, il doit le dire ; sinon, il doit se taire. Parce que les
mots inutiles font du mal à soi et aux autres. Il est également bénéfique de se protéger du danger
en gardant le silence.
Le verset suivant déclare que nous serons tenus responsable de chaque parole qui sort de notre
bouche : « Tout ce que dit une personne, il y a un ange à côté d’elle qui écrit ce qui sort de sa
bouche. » (Sourate Qaf, verset 18).
Les conversations inutiles nous conduisent souvent au péché. Un mot que nous prononçons sans
réfléchir à sa signification peut offenser Allah Tout-Puissant et monter les gens les uns contre les
autres. Il ne faut pas oublier que les conversations inutiles et vides préparent les grands péchés. Ce-
lui qui tient sa langue se protège du mal. Le hadith « Ne pas faire des choses qui ne le concernent
pas montre qu’on est un bon musulman » contient des significations profondes.
Prononcer les mots justes et utiles, le cas échéant, est un acte d’adoration. Souligner une injustice
en parlant de manière appropriée gagnera à une personne l’approbation d’Allah.
Tout en révélant chacun de ces trois principes moraux, le Prophète a voulu souligner l’importance
de ces questions en disant « quiconque croit en Allah et au Jour du Jugement dernier ». En fait,
ce ne sont pas les seuls comportements que devraient adopter les personnes qui croient en Allah
et au Jour du Jugement dernier. Notre Prophète voulait expliquer que ceux qui suivent ces trois
recommandations ont une foi parfaite.
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17e
Hadith
D’après Ana Ibn Malik (qu’Allah l’agrée), le Prophète (Que la prière d’Al-
lah et son salut soient sur lui) a dit : « Allah Tout-Puissant accordera à un
jeune homme qui respecte un vieil homme en raison de son âge, des person-
nes qui le serviront dans sa vieillesse. » 17
Descriptions
1. C’est le devoir moral des jeunes de respecter les aînés et les per-
sonnes âgées.
2. La récompense du respect pour les personnes âgées est d’être res-
pecté et servi dans la vieillesse.
3. La paix sociale ne peut être réaliser qu’en améliorant les relations
entre les individus et les générations.
4. Ceux qui ne respectent pas leurs aînés ne peuvent pas recevoir le
respect et le service de leurs petits.
5. Chaque comportement a une conséquence et un prix, qu’ils soient
positifs ou négatifs.
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Hadith
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10.
Sınıf
Choisir un ami est l’un des choix les plus sérieux d’une personne. Il est
déclaré dans le Saint Coran et dans les hadiths que les amis et les ami-
tiés sont la cause du bonheur ou du malheur des gens, non seulement
dans ce monde mais aussi dans l’au-delà. Par exemple, il est dit dans
un verset:
« Le jour où l’injustice se mordra les deux mains et dira « Hélas pour
moi ! » Si seulement j’avais suivi chemin avec le Messager. Malheur à
moi ! Hélas ! Si seulement je n’avais pas pris « un tel » pour ami ! Il
m’a, en effet, égaré loin du rappel le Coran, après qu’il me soit parvenu.
Et le diable déserte l’homme après l’avoir tenté. » (Sourate Furqane,
versets 27-29)
Au lieu de se consoler avec des défenses vides de sens telles que « Je
suis ami avec un tel, mais je ne suis pas du tout impressionné par lui
» il faut prendre en considération le fait que les gens ont tendance à
ressembler et à imiter les gens qu’ils aiment, l’homme doit choisir des
amis parmi de bonnes personnes.
43
LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
19e
Hadith
Descriptions
Dans les hadiths, le goût de la foi s’exprime avec douceur par « halâwatu’l îmân » ou
« ta’mu’lîmân ». D’après ce qui a été rapporté par Hadrat Abbas (qu’Allah l’agrée), le
Messager d’Allah (Que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit : « Celui qui
accepte Allah comme son Seigneur, l’Islam comme sa religion, Muhammad comme son
Prophète et qui est satisfait d’eux a gouté le goût de la foi. » (Mouslim, La Foi 56)
Examinons brièvement trois caractéristiques qui permettront aux croyants de goûter
à la foi :
1. Aimer Allah et Son Messager plus que de tout le monde (et tout le reste) :
Nos savants ont interprété Halawat, qui signifie goût, comme le fait de prendre plaisir
à obéir, à endurer les difficultés pour le plaisir d’Allah et de Son Messager, et à les
préférer aux intérêts du monde. Ce qui est aimé et adopté vient facilement à ceux qui
l’aiment et l’accepte.
Dire « je crois » mais se comporter d’une manière qui implique une méfiance à l’égard
de ce en quoi vous croyez est la véritable cause du mauvais goût. Même les cuisiniers
les plus habiles ne peuvent pas faire apprécier la nourriture à une personne de mauvais
goût. Parce que le désordre est à l’intérieur. Une personne qui n’a pas un sentiment de
44
LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
confiance au niveau du consentement envers les principes de la foi ne peut pas jouir
de sa foi et de son adoration.
Combien remarquables sont les déclarations suivantes de notre Prophète à ce sujet :
« Aucun d’entre vous ne peut être un croyant parfait qui jouit à moins que ses senti-
ments ne soient soumis à ce que j’apporte. » (Al-Baghawi, Sharh al-sunnah, 1, 160)
2. Aimer celui qui vous aimes pour l’amour d’Allah :
« Aimer pour l’amour d’Allah », dans un sens, signifie ne rien reconnaître en échange
de l’amour autre que l’amour. L’amour dans ce sens ajoute de la profondeur et du
plaisir à la foi. C’est ainsi que les gens goûtent à la foi.
Dépasser les limites en amour peut avoir des conséquences aussi graves que perdre la
tête. Une personne qui perd son cœur à cause de l’aghyar (ceux qui ne sont pas amis)
est comme un pays envahi par des ennemis. Il n’y a de paix nulle part, dans aucun coin.
Un amour qui contredit la dignité de la foi conduit le croyant à se renier.
3. Le retour à l’incrédulité voir laid et dangereux que d’être jeté au feu :
Dans notre hadith, un lien a été établie entre « se détourner de la foi » et « être jeté
au feu ». Cela reflète la croyance fondamentale selon laquelle la foi est au paradis et
l’incrédulité est en enfer. En d’autres termes, il est clairement indiqué que le lieu d’un
croyant est l’enfer.
Aucune personne sensée ne veut brûler dans un incendie. Il sait à quel point c’est
une source insupportable de douleur et de souffrance. Connaître l’incrédulité de cette
manière et essayer de protéger la foi à tout prix signifie en jouir.
Une prière de notre Prophète à ce sujet est la suivante : « Ô Allah, fais-nous aimer la
foi. Décorez nos cœurs avec foi. Faites en sorte que le blasphème, le péché et la rébellion
nous paraissent laids. Faites-nous partie de ceux qui trouvent la vérité. » (Ahmad Ibn
Hanbal, Musnad, 3, 424).
1. Il faut aimer Allah et Son Messager plus que toute autre chose, aimer ceux
que l’on aime pour l’amour d’Allah, voir que devenir mécréant après la foi
est aussi mauvais que d’être jeté au feu, et être dans une telle conscience
pour jouir de la foi.
2. Aimer quelqu’un pour l’amour d’Allah, signifie ressentir un amour pour
l’être aimé qui n’augmentent pas avec le bien et ne diminue pas avec le
mal.
3. Une personne qui supporte les pressions pour revenir à l’incrédulité, même
au prix de la mort, est supérieure à quelqu’un qui ne se comporte pas de
cette façon.
45
LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
20e
Hadith
ُ ِهللا ََصىَّلى
ُهللا ِ ِمَس� ِ ـ ْْع ُُت ََر ُُســو ََل: �قـَا ََل،ُُهللا ََع�نـُْه ِ ََعـ ْـْن َأَ ييِب ََع�ب ـ ِِْد
ُ َ �ِهللا ََرَيِض
ََو ََك�فـ َََر، ِهللا
ِ ـوُل ُ « �م ْـَْن �قـَا ََل اَلا ِإَِهٰل� َ ااَّل:ُوُل
ُ ُهللا ُُم ََح�م ـ ٌٌَد ََر ُُسـ ُ َعََلَ�ي ـ ِِْه ََو ََسَمَّل� َ َيَ�قـ
ِِإ
ِ ََو ِِحَسـ ـَاُبُ ُُه َعَىَلى، َحـ ـ َُُر ََم ـمـَاُهُل� ُ ََو ََد ـمـ ُُُه،ِهللا
» ِهللا َتَ ـعـ ىَاىَل ِ ِِبمـ ـَا ُيُ ْْع ـبـَُدُ ـمـ ِْْن ُد
ِ ُوِن
Descriptions
46
LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
1. Les jugements sont basés sur « zahir » ; autrement dit, cela est don-
né en regardant l’apparence. Il n’appartient qu’Allah de juger selon
les intentions et ce qu’il y a dans le cœur.
2. Il est fardh de rester et rejeter à l’écart de tous les faux dieux et
superstitieux.
3. Tenter de juger les gens sur la base de leurs intentions et des pen-
sées qu’ils cachent dans leur tête et dans leur cœur conduit les
sociétés à la discorde et provoque la commission de nombreuses
atrocités.
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
21e
Hadith
La douceur de tempérament
Descriptions
Ce hadith dans lequel nous trouvons l’une des plus grandes assurances
quant à l’espoir de la miséricorde d’Allah, est l’un des hadiths les plus
complets basés sur la foi. Dans ces hadiths, notre Prophète a déterminé
le cadre de croyance de l’Islam, contrairement aux gens du Livre (Ahl-i
Kitâb). Parce qu’il n’y a pas de divinité digne d’être adorée autre qu’Al-
lah, seul Allah n’existe ni associé ni partenaire ; Il est constamment
affirmé que Muhammad est le serviteur et le Messager d’Allah.
Ce récit sur Prophète Jésus dans le hadith révèle que pour entrer au
paradis, il est nécessaire d’avoir une solide croyance au tawhid dans le
cadre déterminé par l’Islam. Par conséquent, il est dit que les chrétiens
et les juifs devraient corriger leurs croyances, en particulier à propos du
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
Prophète Jésus, et que tant qu’ils restent dans leurs propres croyances,
ils ne peuvent pas croire au tawhid. En conséquence, il est expliqué
qu’ils ne pourront pas entrer au paradis. En fait, la raison pour laquelle
seul Prophète Jésus parmi les prophètes est mentionné ici est que les
Gens du Livre (Ahl-i Kitâb) ont de fausses croyances à son sujet.
Sur la base de ce hadith et d’autres similaires, nos oulémas affirment
qu’un croyant connaîtra certainement le bonheur d’entrer au paradis,
et que cela se produira soit directement, soit après avoir subi le châ-
timent pour les péchés qu’il a commis en enfer. Cependant, le hadith
du Sahih Mouslim « Allah interdit l’enfer à quiconque témoigne qu’il
n’a d’autre dieu qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah
» -bien qu’interprété comme « il est interdit de rester en enfer pour
toujours » - est qu’Allah. Il détermine que ceux qui ont la foi dans la
forme et le contenu énoncé par le Messager d’Allah seront à l’abri des
tourments de l’enfer. Puisqu’elle n’impose pas d’autres conditions, elle
suscite davantage d’espoir.
Ce que nous avons appris dans le hadith
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
22e
Hadith
La miséricorde
Descriptions
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
23e
Hadith
Descriptions
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
La vérité révélée par les hadiths de cette nature est la suivante : Allah
Tout-Puissant traite les croyants avec la grâce et la bienfaisance, et traite
les incroyants avec la justice. C’est pour cette raison que ces hadiths
sont véritablement une grande source d’espoir pour les croyants. En
même temps, cela les encourage à faire beaucoup de bonnes actions
pour lesquelles ils peuvent recevoir une double récompense.
53
LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
24e
Hadith
La gratitude (choukr)
Descriptions
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
25e
Hadith
: َقَا ََل،ُهللا ََعُهْن� ُ ََما ُ َ �ََع ِِن ا ْْب ِِن َمُع� َ ََر ََرَيِض
: َفَ ََقا ََل، ��ُهللا َعََلَ ْْي ِِه ََو ََسَمَّل� َ ِِب ََم ْْن ِِك ِِّيَب
ُ ِهللا ََصىَّلى ِ وُل
ُ َأََخ َََذ ََر ُُس
ٍ َْأَْو َعَا ِِب ُُر ََسِب،يٌب
»ِيٍل َ « ُُك ْْن ييِف اُّدلُْنْ ََيا
ٌ َأَك�ََّنََك َغَ ِِر
Descriptions
56
LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
1. Ce hadith est l’une des preuves que notre Prophète aimait beau-
coup Ibn Omar.
2. Ce devrait être le principe d’un musulman d’effectuer chaque tra-
vail à temps et à temps.
3. Un croyant ne doit pas être excessivement enclin ou attaché au
monde.
4. Une personne ne devrait pas être l’esclave de désirs inépuisable.
5. Il faut considérer chaque instant, la santé, le bien-être et la vie
comme une bénédiction afin d’augmenter sa servitude envers Allah.
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
26e
Hadith
L’humain à envier
:ُهللا َعََلَ ْْي ِِه ََو ََسَمَّل� َ َقَا ََلُ ََع ِِن الَّنَ ِ��ِّيِب ََصىَّلى،ُُهللا ََع ْْنُه ُ َ � ََرَيِض،ََع ِِن ا ْْب ِِن ََم ْْس ُُعو ٍٍد
َفَ ََسَّلَ ََط ُُه َعَىَلى َهََلَ ََك ِِت ِِه، ُهللا ََمااًلا ُ ََر ُُج ٌٌل �آاَتا ُُه:« اَلا ََح ََسَدَ ااَّل ييِف اْثَْنََت َ � ِِنْي
ِِإ
» َفَُه ََُو َي َ ْْق ييِض َهِب� َا ََوُيُ ََع ِِّل� ُُمَهَا، ُهللا ِِح �َمْكَ ًًة
ُ اه اَت آ � ٌ
ٌل ُ َ َ ، ِ �ييِف اْلْ ََحِّق
ُج َرَو
Descriptions
58
LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
27e
Hadith
ُ َ �ِهللا ْْب ِِن ْمَع� ْ ِِرو ْْب ِِن اْلْ ََع ِاِص ََرَيِض
،ُهللا ََعُهْن� ُ ََما ِ ََع ْْن ََع ْْب ِِد
ْ « َأَُّيُ ا: َ �ُهللا َعََلَ ْْي ِِه ََو ََسَمَّل
»ِإْل�ِْس ااَل ِِم َخ � ٌٌَرْي ؟ ُ ِهللا ََصىَّلى ِ َأََّنَ ََر ُُجاًلا ََسَأ َََل ََر ُُسو ََل
» ـَْت ََو ـمـ َْْن �ــ ْلْم َتَ ـعـ ِِْر ْْف
َ اَم َعَىَلى ـمـ َْْن ََع ََرفـَ ََوَتَ ـقـ ََْر ُُأ اــلَّسَ اَل، « ُت ُْْط ـعـ ِْْم الَّطَ ـعـَا ََم:قــَا ََل
D’après Abdallah Ibn Amr Ibn As (qu’Allah l’agrée), une personne a dit
au Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) :
- Il a demandé « Quelle action est la meilleure pour un musulman
Le Prophète a dit :
Il a dit : « Cela signifie nourrir tout le monde, que vous les connaissiez ou
non, et les saluer. ». 27
Descriptions
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
28e
Hadith
Descriptions
L’une des caractéristiques de notre Prophète est qu’il explique facilement les
choses difficiles à expliquer, de manière concise et claire. Il appelle cette fonc-
tionnalité « javâmiu’l-kalîm ».
Les termes de bien et de mal sont des mots difficiles à exprimer. Notre Pro-
phète, qui a dit que la bonté signifie une bonne morale, explique dans d’autres
hadiths que la bonne morale signifie endurer les tourments, ne pas mettre en
colère, et être joyeux et doux.
Le Messager d’Allah (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) qui a
apporté un critère pour que nous puissions facilement comprendre le péché
et le mal, nous dit :
Si l’action accomplie crée un malaise dans le cœur et si cette action ne veut
pas être entendu par les autres, cette action est définitivement laide, un pé-
ché et une action qu’Allah Tout-Puissant ne permet pas. Parce que la plupart
des gens veulent que leurs bonnes actions soient entendues et veulent donc
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
qu’elles soient considérées avec envie et admiration. Cette mesure est une
mesure infaillible que chacun peut utiliser facilement. Même avoir des doutes
quant à savoir si une action est un péché ou non est une raison suffisante pour
abandonner cette action.
Les cœurs qui ne sont pas complétement noircis par la saleté du péché
montrent le bien et le mal comme un miroir. Pour cette raison, un croyant
dont la conscience n’est pas engourdie devrait d’abord regarder dans son
cœur lorsqu’il veut faire quelque chose. S’il se sent mal à l’aise à cause de cette
action, si la doute et l’anxiété le rongent, il doit immédiatement abandonner
cette action. Parce qu’une conscience forte montre aux gens le bon chemin.
1. Selon notre religion, le but qu’une personne doit atteindre est la bonne
moralité.
2. Une personne peut distinguer le bien du mal grâce à un cœur pur dans
lequel l’Islam est enracinée.
3. Si une action met le cœur mal à l’aise et que les gens ne veulent pas l’en-
tendre, cette action est définitivement un péché.
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
29e
Hadith
Descriptions
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
1. Toutes les actions bonnes, belles et positives doivent être faites avec
la main droite, et celles qui ne sont pas comme celles-ci doivent être
faites avec la main gauche.
2. Lorsqu’on entre dans un lieu qui évoque un sentiment de beauté et
de sublimité, il faut entrer avec le pied droit, et dans les endroits qui
n’en évoquent pas, il faut entrer avec le pied gauche.
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
30e
Hadith
La prière du repas
Descriptions
C’est un devoir de louer Allah après avoir mangé. Comme l’a très bien
souligné notre Prophète Muhammad, les êtres humains sont incapables
de produire ne serait-ce que la moindre des innombrables bénédictions
qu’ils mangent et boivent. D’un autre côté, l’aide, la force et la puissance
d’Allah sont nécessaires pour manger et boire ces bénédictions créées
pour les humains. Ceci étant, une personne doit louer et remercier son
Seigneur pour de nombreuses raisons.
Notre Seigneur qui offre à ses serviteurs les bénédictions qu’il a créées
et leur donne à manger et à boire, accorde à ceux qui le louent et le re-
mercient un loyer que personne d’autre ne peut donner, et pardonnent
leurs péchés antérieurs. Nous savons que ces erreurs à pardonner sont
des péchés mineurs.
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
Une autre chose à considérer ici est que les musulmans doivent prier
après le repas, pas avant de commencer le repas. Dans ce cas, il faut
dire ’bismillah’ au début du repas et au moins ‘alhamdulillah’ après le
repas. Ceux qui veulent prier davantage Allah pour les bénédictions
qu’il a accordées devraient lire l’une des prières de notre Prophète
mentionnées dans ce hadith et dans d’autres. L’une des prières les plus
fréquentes de notre Prophète Muhammad est la suivante :
« Alhamdu lillâhillezi at’amanâ wa saqânâ wa ja’alanâ mouslimîn »
(Louange à Allah qui nous a nourri et a fait boire et a fait de nous des
musulmans.)
1. Nous devrions louer Allah après les repas, comme l’a fait notre
Prophète.
2. Une personne qui accomplit son devoir d’adoration en louant Al-
lah sera sauvée de ses péchés passés en gagnant Son pardon.
3. Il ne faut pas oublier que l’homme ne peut rien faire sans la grâce
d’Allah.
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
31e
Hadith
D’après Abou Houreira (qu’Allah les agrée lui et son père), le Prophète
(que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit : « Un musulman a
cinq droits sur un autre musulman : recevoir des salutations, rendre visite
aux malades, marcher derrières les funérailles, rejoindre l’invitation et dire
‘yarhamukallah’ à la personne qui éternue.» 31
Descriptions
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
Rendre visite son religieux frère malade, assister à la prière funéraire en cas de
décès, l’emmener dans sa tombe et prier après lui est une exigence de la loi de
la fraternité et un signe de fidélité.
L’Islam n’est pas du tout comme ces systèmes qui valorisent les gens unique-
ment en termes de santé et d’années productives, puis les abandonnent à leur
propre solitude et impuissance, comme la lie de la société. Il traite les humains
comme des humains. Il le regarde toujours avec les mêmes yeux dans sa santé,
sa maladie et sa mort et veut être regardé de cette façon.
Les dimensions réelles des concepts fréquemment évoqués comme assurance
communautaire ou sécurité sociale commencent et se terminent par l’humain
dans l’Islam.
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
32e
Hadith
« �م ـ َْْن: َ �ُهللا َعََلَ�ي ـ ِِْه ََو ََسَمَّل ُ َأََّنَ ال ـَّنََّيِب�َ ََصىَّلى،ُُهللا ََع�نـُْه ُ َ ��ع ـ َْْن َأَ ييِب ُه ََُري�ـ ََْر ََة ََرَيِض
ِِل�يـ َْْقَيِض� َ َفَ ِِريَضَ ـ ًًة �م ْـِْن،ِهللا ِ ُوِت ِ ـٍْت �م ْـِْن ُبُ�يـ ٍ َّمُث�َ ََم ىىَض ىىَل َبَ�ي،َت َََط�هـ َََر ييِف َبَْيْ ت�ـ ِِِه
ِِإ
» ََواُأْل� ُخـ ـ ََْرى َتَ ْْرفــ َُُع َد َََر ََج ًًة،ـنْت ُخ ُُُط ََواتــ ُُُه ِْإِْحَدَ اهـ ـَا ُحَت�ـ ـُُّطُ َخ َِِطيئــ ًًَة ِ َفَ ََرائـ ِـِِض
ْ ِهللا اَكا�ـ
Descriptions
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
10.
Sınıf
d’Allah. Les mosquées sont des lieux où les prières obligatoires sont
accomplies en congrégation. Il est plus vertueux d’accomplir les prières
surérogatoires à la maison. Cependant, la circoncision n’empêche pas
d’accomplir les prières dans les mosquées et les masjids. Parce que nous
savons que le Prophète et ses compagnons accomplissaient des prières
autres que les prières obligatoires à la mosquée, accomplissaient égale-
ment l’itikaf et étaient occupés à l’invocation d’Allah. Cependant, les
prières surérogatoires ne sont pas accomplies en congrégation comme
les prières obligatoires.
Nous savons que chaque pas franchi sur le chemin de la mosquée a sa
propre récompense. Ici, nous voyons cette bonne action et cette récom-
pense exprimées de manière plus concrète. Pour chaque pas franchi,
l’un élimine un péché mineur, et l’autre pas aide le croyant à gravir les
échelons. Cette bonne nouvelle révèle également l’importance de la fré-
quentation de la mosquée et de la communauté. Nous constatons que
les musulmans perdent la sensibilité de fréquenter quotidiennement la
congrégation dans de nombreuses localités de notre pays, en particulier
dans les grandes villes. À notre avis, il est du devoir de tout musul-
man de s’efforcer de faire revivre cette importance sunna. L’adoration
collective et la prière collective sont l’une des caractéristiques les plus
importantes de notre religion. Aucun endroit autre que la mosquée ne
peut offrir cela.
Ce que nous avons appris dans le hadith
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
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Hadith
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Quarante Hadiths
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34e
Hadith
D’après Avs Ibn Avs (qu’Allah l’agrée), le Prophète (Que la prière d’Allah
et son salut soient sur lui) a dit : « La journée la plus vertueuse de vos jour-
nées est le vendredi. Apportez-moi donc beaucoup de bénédictions et de sa-
lutations ce jour-là, car vos bénédictions et vos salutations me seront offert. » 34
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
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Hadith
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Quarante Hadiths
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36e
Hadith
La moralité d’achat
Descriptions
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Quarante Hadiths
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Quarante Hadiths
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37e
Hadith
Descriptions
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
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Sınıf
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LES CRITÈRES DE VIE DE NOTRE PROPHÈTE
Quarante Hadiths
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Hadith
D’après Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Al-
lah et son salut soient sur lui) a dit : « Certes Allah est vraiment satisfait de
son serviteur qui, lorsqu’il mange ou boit quelque chose, le loue pour cela.» 38
Descriptions
Les êtres humains ont tellement de bénédictions qu’on ne peut pas les
compter. C’est le devoir de l’homme en tant que serviteur de connaître
la valeur de ces bénédictions et de se souvenir de Celui qui les lui a
données gratuitement. Les bénédictions qu’il mange et boit pour main-
tenir sa vie ne sont que deux innombrables bénédictions dont il dispose.
Allah Tout-Puissant qui lui a accordé ces bénédictions attend de lui une
tâche extrêmement facile. C’est le devoir de gratitude et de louange
pour les bénédictions que l’on mange et boit.
Il existe de nombreux versets dans le Saint Coran montrant qu’Allah
Tout-Puissant est digne de louange et que Le louer fait partie des de-
voirs de l’homme. Louer Allah est aussi un grand honneur pour le
serviteur. Parce que le devoir des anges, créatures les plus innocentes
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Être une personne confiante qui donne confiance aux autres musul-
mans signifie être un musulman mûr. La façon d’y parvenir est de ne
pas leur faire de mal avec votre langue ou votre main. Il est à noter
que la langue a été mentionnée en premier. Parce que causer des dégâts
manuellement n’est pas toujours facile pour tout le monde. Cependant,
il est à la fois plus facile et plus courant de nuire verbalement à d’autres
musulmans. Pour cette raison, l’accent était principalement mis sur le
fait de ne pas causer de dommage avec la langue. Nos ancêtres ont éga-
lement attiré l’attention sur cette priorité en déclarant que « la blessure
de la langue est incurable ». En fait, notre Prophète a dit dans un autre
hadith : « Celui qui tient sa langue est sauvé. » (Tirmidhi, Le Jour du
Jugement dernier 50 ; Darimî, Les Douceurs (Riqaq) 5).
La description d’un musulman vertueux dans notre hadith révèle que,
quel que soit la situation sociale et économique (socio-économique), il
existe toujours un moyen valable pour chaque musulman d’être bon,
comme par exemple protéger les musulmans de sa langue et de ses
mains.
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Notes de fin:
. Riyad As Salihine, Hadith no. : 28 (Mouslim, Zuhd (Ascétisme) 64)
1
2. Riyad As Salihine, Hadith no. : 38 (Boukhari, Merdà 1,3 ; Mouslim, Birr (la
Bonté) 49. )
3. Riyad As Salihine, Hadith no. : 58 (Mouslim, Commandement (Imarat) 157.
Voir aussi, Ibn Majah, Le Combat dans le sentier d’Allah (Jihad) 15).
4. Riyad As Salihine, Hadith no. : 62 (Tirmidhi, La Bonté (Birr) 55).
5. Riyad As Salihine, Hadith no. : 67 (Tirmidhi, Le Jour de Jugement 25. Voir
aussi, Ibn Majah, Ascétisme (Zuhd) 31)
[Link] As Salihine, Hadith no. : 72 (Mouslim, Invocation (Dhikr) 72. Voir aussi
; Tirmidhi, Les Invocations 72 ; Ibn Majah, L’Invocation)
7. Riyad As Salihine, Hadith no. : 127 (Mouslim, La Foi 58. Voir aussi ; Boukhari,
La Foi 3 ; Abou Dawoud, La Sunna 14 ; Nasa’i, La Foi 16 ; Tirmidhi, La Bonté
(Birr) 80, La Foi 16 ; Ibn Majah, L’Introduction (Mouqaddima) 9).
8. Riyad As Salihine, Hadith no. : 135 (Boukhari, Jihad (le Combat) 134).
9. Riyad As Salihine, Hadith no. : 137 (Mouslim, Irrigation (Musaqat) 10).
10. Riyad As Salihine, Hadith no. : 160 (Boukhari, S’accrocher (I’tisam) 2)
11. Riyad As Salihine, Hadith no. : 171 (Boukhari, La Paix 5 ; Mouslim, Akdiya
17,18. Voir aussi, Ibn Majah, L’Introduction (Muqaddima) 2)
12. Riyad As Salihine, Hadith no. : 185 (Boukhari, La Croyance 7 ; Mouslim,
La Foi 71-72. Voir aussi, Tirmidhi, , Le Jour de Jugement 59 ; Nasai, La Foi
19,33 ; Ibn Majah, L’Introduction 9 )
13. Riyad As Salihine, Hadith no. 212 (Boukhari, L’Injustice (Mazâlim) 10, Les
Douceurs (Riqaq) 48)
14. Riyad As Salihine, Hadith no. : 235 (Boukhari, L’Injustice 3 ; Mouslim, Bonté
(Birr) 58. Voir aussi. Abou Dawoud, Le Bon Comportement 38, 60 ; Tirmidhi,
Les Peines Légales (Hudud) 3, La Bonté 19 ; Ibn Majah, L’Introduction 17)
15. Riyad As Salihine, Hadith no. : 272 (Nasai, As-Sunnatu’l Kubrâ, Isharatu’n
Nisa 64, (V, 363). Voir aussi. Ibn Majah, Le Bon Comportement 6)
16. Riyad As Salihine, Hadith no. 310 (Boukhari, Le Mariage 80, L’Éthique
31, 85, Les Douceurs (Riqaq) 23 ; Mouslim, La Foi 74,75. Voir aussi, Abou
Dawoud, L’Éthique (Adab) 123 ; Tirmidhi, Le Jour de Résurrection 50 ; Ibn
Majah, L’Éthique 4)
17. Riyad As Salihine, Hadith no. 360 ( Tirmidhi, La Bonté (Birr) 75)
18. Riyad As Salihine, Hadith no. 368 (Abou Dawoud, Le Bon Comportement
16 ; Tirmidhi, Ascétisme (Zuhd) 45)
19. Riyad As Salihine, Hadith no. : 376 (Boukhari, La Foi 9, 4, Les Contraintes
1, L’Éthique 42 ; Mouslim, La Foi 67. Voir aussi. Tirmidhi, La Foi 10)
20. Riyad As Salihine, Hadith no. : 392 (Mouslim, La Foi 37)
21. Riyad As Salihine, Hadith no. : 413 (Boukhari, Les Prophètes 47 ; Mouslim,
La Foi 46)
22. Riyad As Salihine, Hadith no. : 421 (Mouslim, Repentir 21)
23. Riyad As Salihine, Hadith no. : 429 (Mouslim, Des Hypocrites (Munâfıkîne)
56)
24. Riyad As Salihine, Hadith no. : 468 (Mouslim, Ascétisme (Zuhd) 9. Voir
aussi, Tirmidhi, Le Jour du Jugement 58, Les Vêtements 38 ; Ibn Majah,
Ascétisme (Zuhd) 9)
25. Riyad As Salihine, Hadith no. : 472 (Boukhari, Les Douceurs (Riqaq) 3. Voir
aussi, Tirmidhi, Ascétisme (Zuhd)25 ; Ibn Majah, Ascétisme (Zuhd) 3)
26. Riyad As Salihine, Hadith no. : 545 (Boukhari, La Science 15, Zakât 5, Les
Jugements 3, Le Souhait 5, I’tisam 13, L’Unicité d’Allah (Tawhid) 45 ; Mous-
lim, Le Voyageur (Musafirîn) 268)
27. Riyad As Salihine, Hadith no. : 551 (Boukhari, La Croyance 6, 20 ; La De-
mande de la Permission (Isti’zan) 9,19 ; Mouslim, La Foi [Link] aussi, Na-
sa’i, La Foi 12 ; Ibn Majah, Les Aliments (At’imah) 1)
28. Riyad As Salihine, Hadith no. : 591 (Mouslim, La Bonté (Birr) 14, 15. Voir
aussi, Tirmidhi, Ascétisme (Zuhd) 52)
29. Riyad As Salihine, Hadith no. : 722 (Boukhari, Les Ablutions (Vudu’) 31, La
Prière (Salât)47, Les Aliments (At’imah) 5, Les Habits 41 ; Mouslim, Purifi-
cation (Taharat) 66, 67. Voir aussi, Abou Dawoud, Les Habits 41; Tirmidhi,
Le Vendredi 75 ; Nasai, Purification (Taharat) 90, Gusl 17, Zînet 8, 63 ; Ibn
Majah, Purification (Taharat) 42)
30. Riyad As Salihine, Hadith no. : 736 (Abou Dawoud, Les Habits (Libas) 1 ;
Tirmidhi, Les Invocations (Daavât) 56. Voir aussi, Ibn Majah, Les Aliments
(At’imah) 16)
31. Riyad As Salihine, Hadith n¬o. :897 (Boukhari, Les Funérailles 2 ; Mouslim,
Salut 4. v. aussi, Ibn Majah, Les Funérailles 1)
[Link] As Salihine, Hadith n¬o. :1056 (Mouslim, Les Mosquées 282)
33. Riyad As Salihine, Hadith n¬o. :1074 (Boukhari, L’Appel à la Prière (L’Ad-
han) 9, 32 ; Mouslim, Prière (Salât) 129. v. aussi, Tirmidhi, Le Temps de la
Prière (Mawakid) 52 ; Nasai, Le Temps de la Prière (Mawakid) 22, L’Appel à
la Prière (L’Adhan) 31)
34. Riyad As Salihine, Hadith no : 1160 (Abou Dawoud, Prière (Salât) 201. Le
Vitr 26 Voir aussi, Nasai, Le Vendredi 5 ; Ibn Majah, L’Accomplissement
(Ikamah) 79, Les Funérailles (Janaiz) 65)
35. Riyad As Salihine, Hadith no : 1192 (Boukhari, La Foi 25, 27, 28, 35, Le
Jeûne (Sawm) 6, Tarawih 1, La Nuit du Destin (Laylat’al Qadr) 1 ; Mouslim,
Voyageur (Musafirin) 173-176. V. aussi, Abou Dawoud, Ramadan 1 ; Tirmi-
dhi, Le Jeûne (Sawm) 1 ; Nasai, Qiyam al- Layl 3, Le Jeûne (Sawm) 39-40 ;
Ibn Majah, L’Accomplissement (Ikamah) 173, Le Jeûne (Sıyam) 2, 39)
36. Riyad As Salihine, Hadith no : 1371 (Boukhari, Les Ventes et le commerce
16. Voir aussi, Ibn Majah, Le Commerce 28)
37. Riyad As Salihine, Hadith no. : 1386 (Mouslim, Les Testaments 74. Voir
aussi, Abou Dawoud, Les Testaments 14 ; Tirmidhi, Le Jugement 36 ; Nasai,
Les Testaments 8)
38. Riyad As Salihine, Hadith no. : 1399 (Mouslim, Invocation (Dhikr) 89. Voir
aussi, Tirmidhi, (At’imah) 18)
39. Riyad As Salihine, Hadith no : 1432 (Mouslim, La Prière (Salât) 219. Voir
aussi, Abou Dawoud, La Prière (Salât) 148)
40. Riyad As Salihine, Hadith no : 1515 (Boukhari, La Foi 4-5, Les Douceurs
(Riqaq) 26 ; Mouslim, La Foi 64-65. Voir aussi. Abou Dawoud, Jihad 2 ;
Tirmidhi, Le Jour du Jugement dernier 52, La Foi 12 ; Nasai, La Foi 8,9,11)
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