Sujet35 : La diversité culturelle malienne : un atout pour

la réconciliation ou source de tensions ?

Introduction
« Quand les tambours parlent, les différences s’estompent », dit un
proverbe bambara. Cette sagesse populaire résume la complexité et la
richesse de la diversité culturelle au Mali. En effet, la diversité culturelle
désigne l’existence et la cohabitation de plusieurs cultures au sein d’un
même espace géographique. Elle englobe les langues, les coutumes, les
traditions, les religions, les systèmes de pensée et les expressions
artistiques des différentes communautés. Dans le contexte malien, cette
diversité se manifeste par la coexistence de plus d’une vingtaine de
groupes ethniques, chacun avec son propre héritage historique,
linguistique et culturel.
Toutefois, cette pluralité identitaire peut être perçue sous deux angles
opposés : comme une richesse permettant la réconciliation et le vivre-
ensemble, ou comme une faille susceptible de nourrir les tensions
communautaires, surtout dans un contexte de crise. Cette ambivalence
soulève une interrogation centrale :
La diversité culturelle malienne constitue-t-elle un atout pour la
réconciliation nationale ou au contraire, une source de tensions
persistantes ?
Pour répondre à cette problématique, nous verrons dans un premier temps
en quoi cette diversité peut être un socle pour la paix, avant d’analyser,
dans un second temps, les risques qu’elle peut représenter pour la
cohésion nationale.
La diversité culturelle malienne apparait comme un
levier pour la réconciliation et le vivre-ensemble. En effet, la
diversité culturelle malienne se manifeste d’abord à travers la richesse
historique et identitaire de ses peuples ; elle se prolonge ensuite dans les
mécanismes traditionnels de médiation, avant d’être consolidée par sa
reconnaissance dans les politiques publiques.
Tout d’abord, le Mali, ancien empire florissant, a toujours été un creuset
de civilisations. De l’empire du Ghana à celui du Mali, en passant par
Songhaï, la cohabitation entre différentes ethnies s’est construite autour
de valeurs de tolérance, de complémentarité et d’organisation sociale
harmonieuse. Les chartes traditionnelles, comme celle du Manden
(Kouroukan Fouga, 1236), reconnaissent la dignité de chaque groupe
culturel et prônent la solidarité : «Nul n’est au-dessus de l’autre. La
main ne peut laver le visage toute seule », dit la Charte du Manden.
Ensuite, dans de nombreuses zones affectées par les conflits, la diversité
culturelle est utilisée comme levier pour restaurer la paix. Les chefs
coutumiers, les griots, les chasseurs (donso) et les marabouts, porteurs de
valeurs traditionnelles, jouent un rôle fondamental dans la médiation.
Plusieurs rencontres intercommunautaires, notamment dans le centre du
Mali, ont permis d’ouvrir des dialogues entre Dogons, Peuls et autres
communautés grâce aux traditions partagées.
Un exemple emblématique de cette tradition pacificatrice est le
“cousinage à plaisanterie“, appelé « sinankuya » en bambara. Cette
pratique sociale permet à certains groupes ethniques ou patronymiques
(par exemple les Traoré et les Diarra, ou les Peuls et les Dogons) de se
moquer les uns des autres dans un esprit bon enfant, tout en renforçant
les liens sociaux. En cas de conflit, ces relations de cousinage permettent
souvent d’éviter l’affrontement en privilégiant le rire et la médiation. C’est
une forme de régulation sociale traditionnelle qui joue un rôle apaisant et
contribue à désamorcer les tensions intercommunautaires. Comme le dit
l’adage populaire : « Quand ton cousin te vole ta chèvre, ris avec
lui… mais récupère ta chèvre. »
Par ailleurs, les festivals culturels comme le Festival sur le Niger à Ségou
ou le Festival du désert à Tombouctou, en rassemblant diverses
communautés, symbolisent cette capacité de la culture à rapprocher les
peuples.
Enfin, la Constitution malienne du 23 juillet 2023 consacre la
reconnaissance de la diversité culturelle comme élément fondamental de
l’identité nationale. Elle valorise les langues nationales, reconnaît les
autorités traditionnelles et encourage la participation des communautés
locales à la gouvernance.
Toutefois, une diversité parfois instrumentalisée, peut
être source de tensions et de divisions. En effet, malgré ses aspects
positifs, la diversité culturelle peut devenir un facteur de division
lorsqu’elle engendre des tensions intercommunautaires, est exploitée à
des fins politiques, ou encore lorsqu’une inégalité dans la reconnaissance
des cultures suscite des frustrations.
D’abord, depuis la crise de 2012, le Mali est confronté à des tensions
identitaires profondes, notamment au nord et au centre du pays. Des
revendications d’autonomie culturelle ou territoriale, portées par certains
groupes comme les Touaregs ou les Peuls, ont été mal comprises ou
ignorées, alimentant des conflits parfois sanglants. L’exemple tragique
d’Ogossagou (2019), où un massacre a opposé des groupes armés issus
de communautés différentes, illustre les dérives de l’exacerbation des
appartenances ethniques.
Ensuite, il arrive que la diversité soit instrumentalisée à des fins de
pouvoir. Certains leaders exploitent les clivages ethniques pour renforcer
leur assise politique ou justifier des revendications territoriales. Ce
phénomène accentue la méfiance entre communautés et affaiblit l’unité
nationale.
Enfin, malgré la reconnaissance institutionnelle, toutes les cultures ne
bénéficient pas du même espace d’expression. La prédominance du
bambara comme langue véhiculaire nationale peut être perçue comme
une mise à l’écart des autres langues. De même, les programmes
scolaires et les médias mettent davantage en lumière certaines traditions
au détriment d’autres, ce qui alimente un sentiment d’exclusion et de
frustration. Face à ces tensions potentielles, il devient urgent de réfléchir à
des pistes concrètes permettant de transformer cette diversité en moteur
de cohésion nationale.
Dans cette perspective, il apparaît essentiel de réfléchir
à des solutions concrètes pour faire de la diversité culturelle un
véritable moteur de cohésion nationale. Cela suppose, d’une part, de
renforcer l’éducation au vivre-ensemble. En effet, il est indispensable
d’intégrer dans les curricula scolaires des contenus valorisant toutes les
cultures maliennes. L’apprentissage des langues nationales dans les zones
locales, la valorisation des contes, proverbes, et récits historiques de
chaque communauté renforceraient le sentiment d’appartenance
collective. Et, d’autre part, de valoriser équitablement toutes les cultures
dans les politiques publiques et les médias. A cet effet, les artistes
maliens, comme Salif Keïta, Oumou Sangaré ou Ali Farka Touré, ont
toujours milité pour l’unité dans la diversité. Les médias peuvent aussi
contribuer en diffusant des émissions interethniques, des débats culturels,
des histoires communes qui déconstruisent les préjugés.
En outre, il est essentiel d’associer toutes les couches sociales et
culturelles à la prise de décision. Les autorités doivent veiller à la
représentativité équitable de toutes les communautés dans les prises de
décision, à l’échelle locale et nationale. Ce respect mutuel favorisera la
construction d’un Mali réconcilié avec lui-même.
Conclusion
En somme, la diversité culturelle malienne est une force si elle est bien
gérée, mais une faiblesse si elle est ignorée ou instrumentalisée. Elle peut
être un puissant vecteur de paix, de dialogue et de réconciliation, mais
aussi une source de tensions si elle nourrit les clivages. Le Mali gagnerait
donc à bâtir un modèle de société où la diversité est non seulement
acceptée, mais valorisée comme pilier de la nation. « L’unité ne signifie
pas l’uniformité. La richesse du Mali, c’est sa diversité », rappelait
le Président de la Transition Assimi Goïta, lors de son adresse à la Nation
en 2025. Face aux défis actuels, cette diversité doit être transformée en
énergie collective, capable de nourrir une paix durable et inclusive.