Astaunga Yoga

par Acarya Vedaprajinananda Avadhuta

Le but du Tantra est le bonheur complet et la méthode pour l'atteindre réside dans le développement
complet de l'esprit et du corps. Bien que cette perfection de l'esprit et du corps puisse être réalisée
lentement par des moyens naturels, il existe également une méthode bien définie pour un
développement personnel plus rapide. Cette pratique comporte huit parties et, puisque son objectif est
l'union (yoga) avec la conscience cosmique, elle est également connue sous le nom de yoga Astaunga ou
yoga à huit membres.

Les deux premières étapes sont Yama et Niyama, qui constituent des principes moraux pour le
développement humain. L'idée de la moralité ici est que, en contrôlant notre comportement, nous
pouvons atteindre un état d'être plus élevé. L'idée n'est pas simplement de suivre une règle pour le
plaisir de suivre une règle. L'objet est plutôt d'atteindre la perfection de l'esprit. Lorsque cet état sera
atteint, il ne sera plus question de «règles» car le désir de faire quelque chose qui serait préjudiciable au
bien-être de notre moi ou d'une autre personne ne sera plus présent dans l'esprit qui est dans un état
d'équilibre parfait. . Yama signifie «ce qui contrôle» et la pratique de Yama signifie contrôler des actions
liées au monde extérieur. Dans son livre A Guide to Human Conduct, Shrii Shrii Anandamurti a
clairement expliqué les différents aspects de Yama et de Niyama, en donnant une interprétation claire
et pratique pour les personnes du XXe siècle. Ici, nous allons brièvement passer en revue les cinq parties
de Yama et les cinq parties de Niyama, mais pour une explication plus complète, il convient de lire le
Guide de la conduite humaine.

Le premier principe de Yama est Ahimsa. Ahimsa signifie ne pas faire de mal aux autres en pensées, en
paroles et en actes. Dans la mesure de nos moyens, nous ne devrions jamais infliger de blessures à un
autre être vivant. Ce principe est parfois interprété comme signifiant la non-violence complète, mais s’il
est poussé à l’extrême, il devient très peu pratique. Par exemple, chaque fois que nous respirons, il y a
des microbes que nous respirons et que nous tuons! Pour résoudre ce dilemme, Anandamurti a émis des
suggestions, affirmant que, lors de la sélection de notre régime alimentaire, nous devrions choisir un
aliment où la conscience est moins développée avant de tuer des créatures très développées. Un autre
problème est la question de la légitime défense. Ici, Anandamurti dit que se défendre contre un
agresseur ou contre une personne anti-sociale est justifiable. Même si vous utilisez la force, votre
intention est de sauver et de protéger la vie, de ne pas causer de douleur ni de bloquer le progrès
mental, physique ou spirituel de cette personne.

Le deuxième principe de Yama s'appelle Satya. La définition de Satya est «action de l'esprit et utilisation
de la parole dans un esprit de bien-être». Cela signifie dire la vérité et agir de manière simple et
honnête, afin de promouvoir le bien-être de tous. Dans les cas où le fait de dire la vérité exacte nuira à
autrui, Satya entend dire ce qui est le mieux pour le bien-être des autres plutôt que de dire les faits
exacts. L'adhésion à Satya apporte une force mentale extraordinaire et est extrêmement importante
pour le succès spirituel.

Le troisième principe est Asteya. Asteya signifie ne pas prendre possession d'objets appartenant à
d'autres. Cela signifie ne pas commettre de vol réel. Aussi voler ne devrait pas être fait mentalement.
Ceux qui veulent voler mais qui s’abstiennent de le faire par peur d’être pris se font voler
"mentalement". Asteya signifie s'abstenir de voler mentalement et physiquement.

Le quatrième principe est Brahmacarya et signifie rester attaché à Brahma (la Conscience Cosmique) en
traitant tous les êtres et toutes les choses comme une expression de la Conscience Cosmique. L'esprit
prend la forme de l'objet de notre pensée. Si nous pensons de manière matérialiste et ne voyons toutes
les choses que comme des objets matériels, notre esprit deviendra progressivement ennuyeux. Si nous
pouvons effectuer toutes les actions en nous rappelant que tout dans ce monde est en réalité la
conscience cosmique dans un état transformé, l'esprit se dirigera alors vers un état d'unité avec la
conscience cosmique. Dans certains livres, Brahmacarya a été décrit comme une abstinence sexuelle.
Cette définition a été proposée au Moyen Âge par des prêtres qui voulaient acquérir la suprématie sur
les gens de la famille ordinaires.

La cinquième partie de Yama est Aparigraha et cela signifie ne pas accumuler de richesses superflues
pour nos besoins réels. Cela signifie vivre une vie simple avec seulement la richesse physique nécessaire.
Ce montant est variable selon l'heure, le lieu et la personne. C’est un principe important dans la vie
individuelle et collective, car si une personne ou une nation accumule des richesses, cela peut entraîner
la famine et la misère chez d’autres personnes. C'est une partie importante de la pratique spirituelle, car
si on est toujours préoccupé par des objets physiques, alors il ou elle ne peut pas penser à la conscience
cosmique.

La deuxième partie majeure d'Astaunga Yoga s'appelle Niyama. Niyama signifie autorégulation. Sans
autorégulation, il est impossible d'atteindre des états de conscience plus élevés.

Le premier principe de Niyama est Shaoca. Shaoca Veux dire Pureté de l'esprit et du corps. Cela inclut la
propreté du monde extérieur tel que le corps, les vêtements et l’environnement, ainsi que le monde
intérieur de l’esprit. La propreté externe peut être obtenue par un nettoyage régulier du corps et de
l'environnement, tandis que la pureté interne de l'esprit peut être atteinte par auto-suggestion. C'est-à-
dire qu'il faut substituer une bonne pensée à la place d'une pensée destructive. Par exemple, si on se
sent gourmand, il faut penser et ensuite effectuer une action généreuse.

La deuxième partie de Niyama est Santosa. Cela signifie maintenir un état d'aisance mentale. Quand
l'esprit a faim de quelque chose, il est dans un état de malaise. Après avoir satisfait ce désir, le moment
de soulagement et d'aisance dont bénéficie l'esprit est appelé tosa en sanscrit. Les personnes qui sont
facilement satisfaites et peuvent maintenir un état de contentement suivent Santosa. La réalisation de
Santosa est liée à Aparighraha (mentionné précédemment).
Le troisième principe de Niyama est la Tapah. Cela signifie éprouver des difficultés sur la voie du
développement personnel et collectif. Un acte accompli dans l’esprit de service, qui consiste à aider les
autres sans rien attendre en retour, est considéré comme de la Tapah. Le service devrait être rendu aux
personnes qui ont vraiment besoin d'aide. Si vous souffrez pour nourrir une personne riche, ce n'est pas
un service très utile. Dans le passé, certains aspirants spirituels pratiquaient des difficultés et des
austérités auto-infligées (comme marcher sur le feu), mais ces austérités ne procurent aucun avantage à
l'aspirant, à la société ou à la conscience cosmique, elles n'ont donc aucune importance pour
l'avancement spirituel.

Le quatrième principe est Svadhyaya. Cela signifie avoir une compréhension claire d'un sujet spirituel. Il
faut lire et assimiler le sens des grands livres et écritures écrits par des personnes spirituellement
avancées. Lire simplement sans comprendre n'est pas Svadhyaya. L’importance de Svadhyaya réside
dans le fait qu’il donne un contact avec de grandes personnalités et l’incite à continuer sur la voie de la
réalisation de soi.

La cinquième partie de Niyama est Iishvara Pranidhana. Cela signifie faire de la conscience cosmique le
but de votre vie. Cela se fait par le biais d'un processus de méditation dans lequel le méditant ne pense
qu'à une seule pensée, la conscience cosmique. Comme expliqué précédemment, dans la méditation
tantrique, le méditant répète un mantra qui lui rappelle sa relation avec la conscience cosmique. Une
partie de ce processus de méditation comprend également des étapes dans lesquelles l'esprit est
détaché d'autres objets et est centré sur la conscience cosmique.

La troisième branche d'Astaunga Yoga est Asana. Une asana est une posture qui se tient
confortablement. C'est la partie la plus connue du yoga, mais elle est souvent mal comprise également.
Les asanas ne sont pas des exercices normaux tels que la gymnastique suédoise ou la gymnastique. Les
asanas sont des exercices spéciaux qui ont des effets spécifiques sur les glandes endocrines, les
articulations, les muscles, les ligaments et les nerfs.

Il y a des milliers d'années, les sages observaient les animaux de la forêt. Ils ont remarqué que chaque
animal avait certaines qualités et que ses animaux prenaient souvent des postures différentes. En
imitant ces poses, ils ont commencé à remarquer des effets importants sur le corps humain. Par
exemple, le paon est un oiseau doté d'un système digestif puissant, capable de digérer même un
serpent venimeux. Les anciens sages ont développé une posture pour les humains, imitant celle du
paon, ce qui renforce le système digestif humain. D'autres postures ont également été développées
pour exercer d'autres organes et glandes. Les anciens sages ont développé des milliers de postures.
Cependant, Shrii Shrii Anandamurti en a sélectionné une quarantaine qui sont utiles pour aider son
progrès spirituel ainsi que pour guérir et prévenir différentes maladies.
L'effet le plus important des asanas concerne les glandes endocrines qui sécrètent des hormones
directement dans le sang. Les glandes endocrines comprennent le pancréas, le thymus, la thyroïde, la
parathyroïde, les glandes surrénales et les glandes reproductrices (testicules et ovaires). Si la glande est
trop ou trop peu sécrétée, il y aura un dysfonctionnement dans le corps. Par exemple, si la glande
thyroïde, située dans la gorge, sécrète trop de liquide, une personne deviendra mince. Si la glande
sécrète trop peu de liquide, la personne deviendra très grosse. La raison en est que la thyroxine,
l'hormone sécrétée par cette glande, régule le métabolisme ou la vitesse à laquelle le corps convertit les
aliments en énergie. Les asanas peuvent corriger les dysfonctionnements de la thyroïde et d’autres
glandes en exerçant une pression sur la glande, qui masse alors la glande et régule la quantité de sang
qui coule vers cette glande.

Les asanas aident également à garder la moelle épinière flexible, ce qui est important pour retarder les
effets du vieillissement sur le corps. À mesure que les gens grandissent, la colonne vertébrale devient
généralement rigide. Une bonne performance des asanas peut empêcher ce processus.

Un autre effet important des asanas est qu’elles aident divers organes du corps à fonctionner
correctement. Par exemple, il existe plusieurs asanas qui massent l'estomac et les intestins ainsi que les
organes impliqués dans la digestion et l'élimination des déchets. Des problèmes tels qu'une indigestion,
une constipation, un ulcère gastrique, un dysfonctionnement du foie, etc. peuvent être vérifiés et
corrigés en effectuant certains asanas en combinaison avec un régime alimentaire approprié.

Selon Ananda Marga yoga, les postures de yoga devraient être choisies par un enseignant capable de
prescrire les asanas nécessaires à cet étudiant. Bien qu'il y ait de nombreux asanas, chacun a une
structure physique différente avec des forces et des faiblesses différentes, de sorte que certains asanas
peuvent être plus adaptés à une personne qu'à une autre. En choisissant les asanas, le professeur de
yoga (acharya) tiendra également compte de l'effet des asanas sur les centres nerveux subtils du corps -
les cakras. Deux nerfs subtils remontent le tronc du corps et se croisent cinq fois au niveau de la colonne
vertébrale. Là où ces nerfs se croisent se trouvent des centres d’énergie psychique appelés cakras (ou
chakras). Ces cakras ne sont pas des organes anatomiques mais contrôlent le fonctionnement des divers
organes de la région adjacente au cakra. Ainsi, une personne souffrant de problèmes respiratoires aura
besoin d'asanas qui renforcent le cakra au centre de la poitrine. Pour surmonter les problèmes digestifs,
des asanas qui exercent le cakra au niveau du nombril seront nécessaires. Le diagramme ci-dessous
montre l'emplacement des cakras et des organes et les facteurs de base qu'ils contrôlent. La philosophie
tantrique explique que le monde est composé de cinq facteurs fondamentaux: éthérique, aérien,
lumineux, liquide et solide. Le corps humain est composé de ces facteurs et les cakras contrôlent ces
facteurs.

En plus de contribuer au bien-être physique, les asanas ont un effet important sur l'esprit. lorsque les
fonctions glandulaires sont bien équilibrées, cela contribue à l'équilibre mental. De plus, en renforçant
les centres psychiques, les asanas aident à contrôler les tendances mentales (vrttis) contrôlées par ces
centres. Ces cinquante tendances mentales sont réparties dans les six cakras inférieurs.
Le quatrième composant du Astaunga Yoga est le Pranayama ou contrôle de l’énergie vitale. Le
pranayama est une pratique bien connue du yoga, mais le principe sur lequel cette pratique est basée
est moins connu et mérite une explication ici.

Le tantra définit la vie comme le parallélisme des ondes physiques et mentales en coordination
adéquate avec les énergies vitales. Les énergies vitales sont appelées Vayus ou «vents». Il y a dix vayus
dans le corps humain qui sont responsables des activités en mouvement, notamment la respiration, la
circulation de l'excrétion sanguine des déchets, le mouvement des membres; etc. Le point de contrôle
de tous ces vayus est un organe appelé Pranendriya. (Le Pranendriya, comme les cakras, n'est pas un
organe anatomique.) Ce Pranendriya a également pour fonction de relier les divers organes sensoriels à
un point situé dans le cerveau. Le Pranendriya est situé au centre de la poitrine et vibre en
synchronisation avec le processus de respiration. quand il y a une pulsation rapide du souffle et aussi du
pranendriya, il est plus difficile pour l'esprit de se relier aux perceptions sensorielles. Par exemple, si
vous courez une course de 1000 mètres, vous ne pouvez pas immédiatement manger quelque chose et
reconnaître la saveur de ce que vous avez mangé en raison de la respiration rapide et du
fonctionnement perturbé du pranendriya. Pendant la respiration rapide, il devient également plus
difficile de concentrer l'esprit.

Dans le pranayama, il y a un processus spécial de respiration dans lequel la pulsation du Pranendriya

devient immobile et l'esprit devient très calme. Cela aide grandement la méditation. Pranayama
réajuste également l'équilibre de l'énergie vitale dans le corps. Le pranayama est une pratique
compliquée et peut être dangereux s'il n'est pas enseigné et guidé par un enseignant compétent. Le
praticien de pranayama doit maintenir une pensée spirituelle dans l'esprit pendant l'exercice. Dans le
cas contraire, son esprit pourrait se concentrer sur une tendance négative (comme la colère, par
exemple) et l'esprit se dégraderait plutôt qu'il ne serait élevé. Il est également important de savoir dans
quelle partie du corps l'énergie vitale doit être concentrée. En raison de ces complexités, le pranayama
est généralement enseigné après une période préparatoire au cours de laquelle l'étudiant se familiarise
avec le processus de base de la méditation et d'autres pratiques. Dans le système d'Ananda Marga yoga
développé par Shrii Shrii Anandamurti, Pranayama est la quatrième leçon d'une série de six leçons de
techniques de méditation enseignées individuellement aux étudiants à mesure qu'ils se préparent pour
des leçons successives.

La cinquième branche de l'Astaunga Yoga est connue sous le nom de Pratyahara, ce qui signifie que le
mental doit sortir de son attachement aux objets extérieurs. Dans le Tantra, la répétition du mantra est
précédée par un processus au cours duquel le méditant rétracte son esprit à un moment donné. Les
histoires de yogis qui sont tellement plongés dans la méditation qu’ils ne peuvent même pas sentir les
épingles coincées dans leur corps sont des exemples de l’efficacité de cette pratique. Cependant, il n'est
pas facile d'arriver à un tel état de repli sensoriel. Progressivement, après une pratique constante et
régulière, un méditant débutant peut obtenir plus de succès dans ce processus.
Une autre partie de Pratyahara est appelée «l'offre de couleurs». Chaque vibration dans l'univers est
associée à une couleur, et pour chaque objet de l'esprit, une vibration et une couleur sont associées.
Pendant la méditation, l’esprit peut être occupé par différents objets. À la fin de la méditation, le
méditant visualise et offre symboliquement à la Conscience Suprême les couleurs associées aux pensées
qui ont perturbé l'esprit pendant la méditation. À travers ce processus, l'esprit se détache de ces
pensées et de ces objets. Cette leçon d'offre des couleurs est enseignée dans le cadre de la deuxième
étape de l'instruction individuelle dans le système Ananda Marga du Tantra Yoga.

La sixième partie de Astaunga Yoga est Dharana. Dharana signifie la concentration de l'esprit à un
moment donné. Dans la leçon de base de la méditation tantrique, l'aspirant amène son esprit à un cakra
spécifique, son noyau spirituel et psychique. Ce point (appelé Ista Cakra) varie d'une personne à l'autre
et est indiqué par l'enseignant en méditation au moment de l'initiation. Lorsque l'esprit est bien
concentré sur le sujet, le processus de répétition du mantra commence. Si la concentration est perdue,
l'aspirant doit à nouveau ramener son esprit au point de concentration. Cette pratique consistant à
amener l’esprit au centre de la concentration est une forme de Dharana.

En plus de cette Dharana trouvée dans la première leçon de méditation, il existe une autre forme de
Dharana appelée Tattva Dharana dans laquelle l'aspirant se concentre sur les cakras et les facteurs
spécifiques contrôlés par les cakras. Cette leçon est importante car elle aide le méditant à maîtriser les
tendances mentales régies par ce cakra et à augmenter les pouvoirs de concentration de l'esprit, ce qui
est particulièrement utile dans les autres leçons de méditation. Tattva Dharana a également pour effet
de relâcher la pression des nerfs ida et pingala sur le nerf susumna. Lorsque cette pression est relâchée,
l'énergie spirituelle (Kulakundalinii) peut alors circuler plus facilement vers le haut. Tattva Dharana est la
troisième leçon de cette série de yoga tantra.

Quand une personne a acquis des compétences en Dharana, elle peut alors apprendre la septième
branche de Astaunga Yoga qui est Dhyana. Dans ce processus, le mental est d'abord amené à un cakra
particulier, puis dirigé dans un flux ininterrompu vers la conscience suprême. Ce flux continue jusqu'à ce
que l'esprit soit complètement absorbé par la Conscience Suprême. Ce processus est difficile et n’est
donné qu’après que l’aspirant a pratiqué toutes les étapes précédentes, en particulier Dharana.

Il existe différentes formes de dhyana et, à travers l'étude de ce dernier, nous pouvons comprendre la
relation entre le tantra et d'autres traditions spirituelles. Lorsque les enseignants tantriques d’Inde ont
introduit cette forme de méditation en Chine, elle a été baptisée Chan et, lorsque Chan a été amenée au
Japon via la Corée, elle a finalement été baptisée Zen. Bien qu'il existe des différences importantes entre
la méditation zen contemporaine et le Dhyana tel qu'il est pratiqué par les maîtres tantriques en Inde,
l'enseignement fondamental était le même. Dhyana aide à perfectionner la couche la plus subtile de
l'esprit et conduit la personne à la dernière étape du yoga Astaunga, le samadhi.
Samadhi n'est pas comme les sept autres étapes en ce sens qu'il ne s'agit pas d'une méthode ou d'une
pratique particulière, mais plutôt du résultat de la pratique des autres parties du yoga Astaunga. C'est
l'absorption de l'esprit dans la Conscience Suprême. Il existe deux formes principales de samadhi,
nirvikalpa et savikalpa. Savikalpa est une transe d'absorption avec distorsion ou qualification. Dans la
savikalpa samadhi, la personne a le sentiment que «je suis la conscience suprême », mais dans le
nirvikalpa samadhi, il n'y a plus de sentiment de «je». La conscience individuelle est totalement fondue
dans la conscience cosmique.

Ceux qui expérimentent cet état ne sont pas en mesure de l'expliquer ou de le décrire car il se produit
lorsque l'esprit a cessé de fonctionner. La seule façon pour eux de savoir qu'ils ont vécu cet état est
après que l'esprit ait quitté cette transe d'absorption. Ensuite, ils éprouvent des vagues de bonheur
extrême et peuvent supposer qu’ils étaient dans l’état de nirvikalpa samadhi. La réalisation du samadhi
vient après une longue pratique dans cette vie, ou à la suite de nombreuses pratiques dans une vie
antérieure ou par la grâce du Gourou. C’est le point culminant de millions d’années de développement,
des formes de vie inférieures à l’être humain, puis à la fusion avec la source de tous les êtres.

Muladhara Cakra :

- Glandes : surrénales, prostate

- Organe physiques : reins, colonne vertébrale
- Son : criquet
- Vertus : sympathie, affection, courage physique, générosité
- Vices : égocentrisme, extravagance, imprécision, tourment
- Asanas : Paon, roue, arc, tortue compliquée
- Alimentation : tout ce qui facilite le transit intestinal et évite la constipation.

Svasdhistana cakra :

- Glandes : gonades (hommes), ovaire (femmes)

- Organe Physiques : organes de procréation
- Son : grelot
- Vertus : persévérance, courage, courtoisie, confiance en soi
- Vices : ego, étroitesse d’esprit, jugement superficiel
- Asanas : demi-pince, tète de vache, yoga mudra
- Alimentation : ne pas manger tard la nuit, se lever tôt ne pas abuser des épices

Manipura cakra :

- Glandes : pancréatine
- Organe physique : estomac, pancréas, foie, vésicule biliaire
- Son : flute
- Vertus : dévotion, loyauté, respect, intuition
- Vices : colère violente, jalousie, superstition, pessimisme
 - Asanas : roue, charrue, cobra
- Alimentation : papaye, limiter l’huile, pas d’aliments qui sentent fort, pas d’odeurs fortes

Anahata cakra :

- Glandes : thymus
- Organes physiques : cœur et système circulatoire
- Son : cymbales
- Vertus : dévotion, tolérance, bon sens, sympathie, précision
- Vices : indifférence, froideur, mépris des limitations mentales, chez les autres
- Asanas : chandelle, cobra, padahastasana
- Alimentation : réduire la consommation de sel ( neem ) pas de yaourt ni de banane le soir

Vishudha cakra :

- Glandes : thyroïde
- Organes physiques : appareil respiration, canal alimentaire
- Son : océan
- Vertus : sincérité, patience, prudence, clarté de l’intellect
- Vice : indécision, égoïsme, sentiment d’isolement, orgueil
- Asanas : chandelle, poisson, charrue, cobra
- Alimentation : limiter la farine blanche et les féculents

Ajina cakra :

- Glandes : pituitaire
- Organes physiques : partie inférieure du cerveau et le nez
- Son : AUM
- Vertus : justice, droiture, intelligence vive, dévotion, largeur d’esprit
- Vices : étroitesse d’esprit, arrogance, manque de respect, critique dure des autres
- Chandelle, poisson
- Alimentation : fruits, miel

Sahasrara cakra :

- Glandes : pinéale
- Organe physiques : partie supérieure du cerveau
- Son : NUL
- Vertus : toutes
- Vices : NUL
- Asanas : poisson, lièvre, tortue compliquée