Druidisme

Associé à l'origine aux traditions celtiques - un peuple d'origine indo-européenne qui habitait de vastes régions de l'Europe pré-

Le druidisme est un chemin spirituel de nature païenne. Le terme « païen » provient du mot latin « paganus ».
que était utilisé pour désigner quelqu'un qui naît dans le « pagus » (le champ, la Nature). En termes spirituels, donc, païen est

celui qui croit en la sacralité de la Nature et de toutes les formes de vie. Des exemples de peuples païens de l'antiquité sont les
grecs, les Égyptiens, les Sumériens, les Germaniques et les Perses - tous avec diverses divinités dans leurs panthéons associées à
La nature, avec des dieux et des déesses qui personnifiaient les grandes forces naturelles du monde dans lequel nous vivons.

Les druides (les prêtres des Celtes) étaient donc aussi des païens - tout comme les peuples indigènes le sont actuellement.
Amazonie, les Maoris de Nouvelle-Zélande, les Aborigènes d'Australie, en fin de compte, pratiquement tous les peuples dont les religions ont

comme point focal fondamental la sacralité de la vie et de la planète.

Pratiquement tout ce que nous savons sur les druides historiques nous a été rapporté par des historiens grecs et romains qui ont eu

contact avec les Celtes aux siècles précédant l'ère chrétienne. Polybe, Ammien Marcellin, Tite-Live, Jules César et Pline le
Des anciens (parmi tant d'autres) ont écrit sur les druides, les décrivant comme des prêtres puissants, sages et juristes, mais
aussi comme des poètes inspirés,
mystiques et conseillers. En plus d'avoir été les prêtres des peuples celtes, les druides remplissaient toutes les fonctions ci-dessus

citée. C'est pourquoi Jules César a affirmé dans ses Commentaires que, pour devenir un druide, un jeune candidat devait
consacrer de douze à vingt ans d'études, étant donné l'énorme quantité d'informations qu'un druide devait absorber sur
diverses disciplines.

Un druide devrait être aussi versé dans les lois de son peuple qu'habile à raconter les mythes et légendes qui ont formé ce peuple.

Un druide devrait être assez sage pour conseiller les rois, tout en étant assez sensible pour pratiquer la
cura, un élément fondamental des devoirs des druides, comme l'atteste l'une des Triades de Grande-Bretagne, qui dit :

Trois devoirs d'un druide :

se guérir soi-même;
guérir la communauté;
guérir la Terre.
Pois s'il ne le fait pas ainsi, il ne pourra pas être appelé druide.

(Tríades de l'île de Bretagne)

Des vers comme ceux-ci étaient utilisés par les Celtes pour faciliter la mémorisation de divers niveaux de connaissance - de la sagesse du
jour après jour à ses lois les plus élevées, des règles sociales à la mythologie la plus profonde. Cela parce que les celtes n'utilisaient pas l'écriture

pour transmettre votre connaissance, en utilisant la tradition orale comme moyen de préservation de votre sagesse. Évidemment, beaucoup

s'est perdu avec le passage des siècles, mais l'essence du druidisme, ses concepts fondamentaux et ses croyances, ont persisté
immutables jusqu'à aujourd'hui.

Le Druidisme Aujourd'hui

Certains pratiques du druidisme moderne sont très différentes de celles des druides historiques, car nous vivons à une autre époque.

avec d'autres besoins. C'est l'un des avantages d'une tradition orale. Contrairement aux religions qui reposent sur des textes
sacrés immuables, le druidisme ne se limite pas à des écritures ou des lois, mais sait évoluer au fil des siècles, étant toujours
quelque chose de nouveau, significatif et capable de satisfaire les aspirations de ceux qui empruntent ce chemin. Dans le druidisme, il n'y a pas de place pour le

radicalisme, il n'y a pas de place pour des interprétations différentes d'un même concept (comme c'est le cas entre les diverses courants

chrétiennes et islamiques, par exemple, où chacune essaie d'imposer sa version, son interprétation des textes sacrés). Les
Les textes sacrés du druidisme sont les mêmes depuis des milliers d'années, mais ils évoluent, car ils n'ont pas été écrits : les "textes"

Les sacrés du druidisme sont le passage des saisons de l'année, ce sont les rythmes de la Nature, les marées, les fleurs, les tempêtes, les

traces du Soleil et de la Lune à travers le firmament. C'est un texte "interactif", qui ne doit pas être mémorisé ou compris, mais plutôt

un sens au fond de nos âmes.

Car le secret du druidisme est l'intégration des âmes du druide avec la Nature, du druide avec une autre personne, du druide avec le
monde dans lequel il vit, avec son travail, avec sa nourriture. Voici un autre point clé du druidisme : l'animisme, c'est-à-dire la croyance de

que tout a une âme (anima). Tout comme d'autres chemins païens de nature chamanique, le druidisme croit qu'une personne
a une âme, tout comme un chien, un arbre, une pierre et même une maison ou une assiette de nourriture.

Tout est énergie et l'âme est énergie. Si tout a une âme, tout a la vie ; et tout ce qui a la vie est sacré. Ce qui est sacré doit être

respecté et honoré. En interagissant avec le monde d'âme à âme, le druide établit une connexion spirituelle qui permet le
flux de l'awen.

Awen

Ce petit mot gallois est utilisé dans le druidisme dans sa langue d'origine en raison de sa difficile traduction. Une autre raison de le garder

sans traduire est dû à sa sonorité, normalement chantée lors des rituels sous la forme d'un puissant mantra. Sa signification est
«inspiration qui coule». Dans les mots de Phillip Shalcrass (leader de la BDO), awen est «ce drôle de sentiment de picotement qui
nous domine lorsque nous contemplons une belle œuvre d'art, lorsque nous écoutons une belle chanson pour la première fois, lorsque nous voyons le visage de

la personne que nous aimons", enfin, c'est la sensation de vie qui nous emporte lorsque nous permettons à nos sensations de se manifester

à travers notre corps. Ce flux d'inspiration qui jaillit (une autre définition pour awen) ne doit pas rester retenu, il doit se
transformer en action. Un des défis pour le druide moderne est justement celui-ci : transformer l'inspiration en action. Ce jaillissement

peut aussi jaillir d'un moment de haine et d'indignation. Nous pouvons produire un joli tableau ou un beau poème après
nous serons emportés par la vision d'un coucher de soleil éblouissant, de la même manière que, en apercevant une rivière polluée, nous pouvons nous

avoir le courage de protester et de prendre des mesures pour changer cette condition du fleuve.

Pour un druide, le monde entier est une source d'inspiration, la vie dans toutes ses formes et facettes est poésie. C'est pourquoi la tradition des

Les bardes - poètes et conteurs de mythes et de légendes - sont si importants dans le druidisme.

Bardes, Ovates et Druides

Comme tout dans l'univers celte était tripartite (3 mondes - du haut, du milieu et du bas ; 3 royaumes - terre, eau et air ; etc) aussi
Les fonctions du druide étaient tripartites. Bien qu'elles ne constituaient pas une hiérarchie, ces trois fonctions étaient apprises dans l'ordre.

exhibée dans le titre. Après cela, le druide avait comme option d'exercer l'une d'entre elles en particulier.

Comme l'a résumé Strabon (1er siècle av. J.-C.) : "Les bards sont des chanteurs et des poètes ; les ovates, des philosophes naturels et divins ; les druides,

en plus de la philosophie naturelle, ils appliquent également la philosophie morale.

Les bardes : ils étaient les druides spécialisés dans l'absorption et la transmission du

connaissance druidique, à travers les mythes, légendes, poèmes et chansons

qui transmettaient la mémoire ancestrale. Les bardes étaient les gardiens de la tradition et de la mémoire de la tribu.
Os ovates : mot ayant la même origine que le verbe portugais « vaticinar » (prévoir, annoncer, deviner). Ils étaient les
responsables de la guérison et de la prévision des événements futurs. À travers des techniques divinatoires (diviner = converser avec le divin,

avec les dieux) comme l'ogham, par exemple, les ovates étaient capables de prévoir des événements ou des tendances futures, orientant

ainsi la communauté. Ils étaient des chamanes par excellence, qui conversaient avec les ancêtres pour demander des bénédictions et des conseils, qui

ils connaissaient les animaux et les secrets des herbes et des arbres.

Les druides : ce nom signifie "celui qui a la sagesse du chêne". Ils étaient les sages, les prêtres qui conduisaient
les rituels, les conseillers des rois et les juristes des tribus. Leurs "temples" étaient les clairières dans les bosquets sacrés (némétos).

Ils étaient extrêmement respectés par le peuple et souvent leurs paroles pesaient plus que celles des rois et des reines.

Par conséquent, la fonction du barde est de connaître son histoire et ses légendes pour les transmettre aux autres. Sa matière première est le

passé, l'expérience, la mémoire ancestrale. Déjà l'ovate travaille avec l'avenir, le potentiel, le devenir. Ce sont deux facettes du

même connaissance sacrée qui imprègne les mystères du temps et permet, sur la base de l'expérience du passé et des
les potentialités de l'avenir, créer un meilleur présent, qui est la fonction du druide.

Sur la base de ces fondements primordiaux, le druidisme moderne développe divers travaux axés sur le rééquilibrage dans
relations entre les humains et la Nature. La fonction du druide aujourd'hui est de transformer, d'interagir avec le monde pour qu'il soit un

lieu plus équilibré.

Le druidisme en action

Il est clair pourquoi pratiquement tous les druides modernes s'engagent, d'une manière ou d'une autre, dans des causes écologiques.

ou de bien-être animal, ou encore de vie alternative, recyclage des déchets, consommation responsable et d'autres moyens de sauver la
dignité de la vie de chacun d'entre nous.

En Angleterre, des militants écologistes d'organisations comme Greenpeace et le WWF agissent souvent en collaboration avec les druides.

d'organisations comme le Druid Network et des ordres comme la B.D.O. (British Druid Order) et l'O.B.O.D. (Order of Bards, Ovates
et Druides) dans des manifestations et des campagnes environnementales. Beaucoup sont membres des deux institutions. Au Brésil, avec

l'arrivée du druidisme, cette approche a également eu lieu, car si nous et tout l'univers sommes faits de corps, d'esprit et d'âme,
l'univers écologique doit être équilibré à travers des campagnes d'information (esprit), des actions et des manifestations (corps) et une

spiritualité qui rend la sacralité de la Nature (âme). C'est à cela que le druidisme se consacre.

DéfinitionssurleDruidisme

Le druidisme est la tradition spirituelle native des îles britanniques. Se développant depuis des millénaires depuis les premiers peuples.

établis là après l'ère glaciaire, c'était une religion magique païenne et aujourd'hui elle est, en outre, une religion basée sur la relation

sacrée entre l'individu et les esprits de la Nature, le paysage et les ancêtres. Son éthique est basée sur l'honneur - le respect
profond – par la vie elle-même, ses pratiques sont basées sur la recherche de sagesse à travers une relation inspirée de l'esprit
pour l'esprit, et dans l'expression de la vérité à travers une vie vécue de manière pleine et sacrée, avec une conscience créative.

A awen est l'énergie de l'inspiration divine, le flux de l'esprit, l'essence de la vie en mouvement. C'est le pouvoir subtil de la relation.

sacré, le pouvoir qui déborde à travers le corps et l'âme quand les esprits se touchent, quand la vie est reconnue, quand le
L'expérience d'un moment est partagée, lorsque l'énergie divine est échangée. Awen est le centre de la profonde quête intérieure, c'est

ce que nous cherchons tous en trébuchant dans la vie, ce qui nous apporte sagesse, clarté, liberté, extase, joie
d'être vivant, simplement être, une présence tranquille. C'est du feu dans l'esprit, un frénésie poétique, le désir de respirer, un but

complet en parfaite sérénité.

Le symbole de l'awen a été inventé par le génie et, en même temps, « charlatan » de l'histoire du druidisme du 19e siècle, Iolo

Morganwg, comme une expression du pouvoir de l'awen, l'essence du druidisme. Plus communément dessiné avec 3 cercles avec 3
lignes en bas, il peut être compris comme le Soleil en 3 points : des équinoxes (le cercle du milieu), du solstice d'hiver
(cercle à gauche) et du solstice d'été (cercle à droite), et les 3 rayons (lignes) sont compris comme les dons du Soleil : les rayons
de lumière, de chaleur, d'inspiration, indiquant un symbolisme de connaissance, de guide, de sagesse. Les cercles peuvent aussi
être compris comme les 3 gouttes d'inspiration de la légende galloise de Cerridwen.

Il existe de nombreuses formes de druidisme aujourd'hui et l'expression de ce chemin est aussi diverse que le nombre d'individus qui l'empruntent.

pratiquement. Mais il existe quelques principes assez larges qui soutiennent les fils ensemble dans une boucle commune, permettant que les

les énergies et les spiritualités individuelles se mélangent et s'associent pour créer ce qui est reconnu par beaucoup comme le druidisme.

Ces principes parlent du respect des autres et de l'environnement, de la connaissance de soi et de la vénération de nos
dieux, que qu'ils soient, quels que soient les noms par lesquels nous les connaissons. Le druidisme est la connexion de l'esprit.
pour l'esprit, avec chacun de nous et avec tous les êtres vivants.

Les druides révèrent la Nature et les changements de cycle de l'année, leurs célébrations le reflètent. Que ce soit en célébrant en groupes

(connus sous le nom de bosquets ou nemetons) ou individuellement, ils honoreront cette relation si changeante à travers le cycle de l'année.

Ce cycle – également connu sous le nom de "roue de l'année" – consiste en 8 festivals : Samhain (31/10), solstice d'hiver, Imbolc

(2/2), équinoxe de printemps, Beltane (1/5), solstice d'été, Lammas/Lughnasadh (1/8) et équinoxe d'automne. De tous
Pour le grand public, le solstice d'été est le plus connu en raison de ses relations avec les célébrations à Stonehenge.
Entre-temps, en raison du nombre énorme de personnes qui fréquentent ce monument ancestral à la date précise du solstice, plusieurs
les groupes druidiques choisissent de célébrer un autre jour, aussi près que possible de la date. De plus, certains groupes célèbrent les
changements des cycles de la Lune également, avec des rituels de pleine lune et de nouvelle lune. Tout comme ils célèbrent les cycles des saisons, beaucoup

les druides sont engagés dans des travaux environnementaux et dans la protection de notre planète.

Emma Restall Orr

Andréa Éire

OsDruidashistóricos

Philosophes. Poètes. Prêtres. Législateurs. Conseillers. Historiens. Magiciens. Ce sont quelques-uns des mots utilisés par les
écrivains classiques comme Polybe, Pline l'Ancien, Tite-Live et Strabon, qui ont eu contact avec les druides et les druidesses de
Grande-Bretagne, de la Gaule (actuelle France) et d'Irlande. Fleuri dans les sociétés celtes des siècles qui ont précédé l'ère chrétienne,
les druides sont un phénomène culturel exclusivement celtique, mais ils ressemblent dans leurs fonctions aux chamanes de Sibérie et de

d'autres cultures, comme celles des Amérindiens. Cela est renforcé par les traits les plus marquants de la spiritualité des druides :
une intégration profonde avec l'environnement ; la perception que la Nature est vivante et sacrée ; la reconnaissance des

esprits de toutes les choses (animisme); et la croyance que cet esprit est immortel. Beaucoup de ces éléments se retrouvent dans
traditions chamaniques à travers le monde, dans les différentes cultures païennes. Comme écrit Leslie Jones dans Druid, Shaman,
Prêtre, "s'il y a eu des chamanes dans la société celte, ce sont les druides."

L'importance des druides dans la société celtique était telle que les actions et décisions des rois et des reines en dépendaient. Originaires de

diverses couches sociales, de jeunes celtes des deux sexes étaient envoyés dans diverses écoles druidiques - la plus célèbre d'entre elles

sur l'île de Môn, actuelle île d'Anglesey - pour être instruits par les druides les plus expérimentés. C'étaient de nombreuses années de

apprentissage, après quoi les druides devraient être capables de coudre des accords de paix entre des tribus celtes rivales, de juger des disputes
personnelles et tribales, transmettre oralement les légendes et l'histoire de son peuple et utiliser ses compétences poétiques pour les mettre en valeur

leurs rois et héros. Leur autorité était le fruit de leur profonde sagesse. Ils étaient de grands connaisseurs des propriétés curatives

les plantes, veillaient à la préservation de l'environnement et conseillaient leurs dirigeants en période de crise. Un de ces

moments of the invasion of Gaul by the Roman legions. Aware of the power that the druids held in Celtic society, the leader
romain Jules César, dans son combat pour conquérir la Gaule, savait que toute conquête ne serait définitive que si les druides étaient
éliminés. Il a alors promu une violente persécution des druides, qui a culminé avec le massacre d'hommes, de femmes et
enfants sur l'île de Môn, sur la côte du pays de Galles - un centre d'enseignement druidique. Ce fut un coup dur pour le druidisme et
pour toute la culture celtique, maintenant presque totalement soumise à la domination impérialiste de Rome.

C'est seulement en Irlande et dans le nord du pays de Galles - des territoires jamais conquis par les légions romaines - que le druidisme

est resté en vie. Grâce aux textes provenant de ces deux régions, nous pouvons aujourd'hui contrer les informations contenues dans les textes

classiques aux usages et coutumes des druides préservés à travers diverses légendes et contes mythiques.

Dès ces textes, nous réalisons que le druidisme n'est pas seulement une spiritualité : c'est une philosophie de vie, qui nous apporte des réponses

ponte sur des questions pressantes du monde moderne, comme l'égalité entre les sexes (caractéristique marquante de la société
celta) et le respect et la réintégration de l'être humain avec la Nature.
Lorsque le christianisme est arrivé en Irlande, il s'est rapidement fusionné avec le druidisme qui existait encore là-bas. Le résultat fut ce qu'on appelle

Christianisme celtique - plus mystique, plus profond et plus philosophique que le christianisme de Rome. Au Moyen Âge, toutefois, le
Le pouvoir et l'intolérance des papes ne pouvaient plus supporter les différences et l'indépendance du christianisme irlandais. Cela a été imposé.

alors, à travers la force, le christianisme orthodoxe romain, qui a presque complètement étouffé la sagesse ancestrale des druides
celtes.
Cependant, les bonnes idées, celles qui touchent notre âme, mettent du temps à mourir. Des siècles plus tard, déjà à l'époque moderne, quand les

Les études et les découvertes sur les druides et la culture celte ont commencé à émerger des nouvelles traductions des anciens manuscrits.

de l'Irlande et du Pays de Galles, le druidisme a eu une nouvelle opportunité. au XVIIIe siècle, et la vieille sagesse druidique

renait pour une nouvelle ère, dans un processus continu de maturation et de mise à jour. Traversant ce processus, le
le druidisme n'a pas disparu avec l'arrivée de Rome - il est vivant, fort et vibrant, et c'est aujourd'hui l'alternative spirituelle de milliers

de personnes autour du globe – y compris au Brésil.

Claudio Crow Quintino

O R e n a i s s a n c e d u D r u i d i s m e

Après avoir affronté l'impérialisme conquérant de Rome et l'intolérance de l'église, le druidisme s'est endormi pendant des siècles, venant à

réveil en 1717, lorsque l'irlandais John Toland, avec l'anglais John Aubrey, fonda l'Ordre des Druides. Ceci est la
première de nombreux ordres druidiques à surgir à cette époque. Le thème a suscité tant d'intérêt que, des décennies plus tard, des noms de

le poids de la littérature anglaise, comment William Blake et plus tard W.B. Yeats ont contribué de manière déterminante à
ressurgissement du druidisme.

Au départ, encore au XVIIIe siècle, les ordres druidiques n'étaient rien d'autre que des variations de la Maçonnerie. Beaucoup de ces ordres

n'avaient pas de principes druidiques. Comme c'était le cas avec diverses traditions maçonniques, il était important de créer un 'pédigree' qui

attestait l'ancienneté de l'ordre en question. Ainsi, des interprétations fantastiques des origines du druidisme sont apparues. Le propre

William Blake affirmait que les druides descendaient d'Abraham et que la Grande-Bretagne était la Terre Promise biblique. Comme on le voit,

À cette époque, le rigorisme historique cédait la place à une tentative désespérée de concilier le christianisme avec une pseudo-histoire.

fantastique et avec des traditions cachées. En 1781, surgit l'Ordre ancien des Druides (AOD), un autre ordre qui misait sur le même
formule christianisme/druidisme/ occultisme. Son fondateur, Henry Hurle, s'est clairement inspiré de la franc-maçonnerie pour développer la

AOD. Elle existe toujours et compte actuellement environ 3000 membres en Grande-Bretagne.

Mais le personnage principal du renouveau druidique du XVIIIe siècle n'était pas encore apparu. Edward Williams était un gallois
passionné par la culture celtique et doté d'un profond sens patriotique, il faisait tout pour donner au peuple gallois une
une identité qui contraste avec la culture imposée par les Anglais. Tout, même forger des textes et des traditions dans le but de
prouver une authenticité celtique dans ses créations. Williams a gagné en notoriété lorsqu'en 1792, il a réalisé un rituel de

inauguration de son Gorsedd (assemblée de druides) en pleine Londres. À partir de là, Williams serait plus connu pour sa
Iolo Morganwg. Il a inculqué dans les diverses ordres druidiques de l'époque le désir de restaurer les traditions originales des
druides celtes, ce qui a éveillé l'intérêt pour les recherches archéologiques.

Les avancées des découvertes archéologiques et anthropologiques des XIXe et XXe siècles ont apporté un nouveau souffle à beaucoup de ces

ordres qui, soutenues par ces découvertes, ont réussi à récupérer les éléments du druidisme historique. C'est grâce à ce nouveau
posture, plus sérieuse et responsable, qui en 1964 a vu naître l'Ordre des Bardes, Ovates et Druides (OBOD). Récupérant le druidisme

celta et le libérant des éléments étrangers (influences hindoues et chrétiennes), son fondateur, Ross Nichols, a été instrumental pour la

consolidation du druidisme moderne. Dans les années 70, un ordre frère, la British Druid Order (BDO), a été fondé par Phillip
Shallcrass. Il n'a pas fallu longtemps pour qu'il partage la direction de la BDO avec une jeune druidesse charismatique nommée Emma Restall Orr,

auteure des principaux livres sur le druidisme de notre époque.

L'ordre a grandi mondialement, avec des druides affiliés aux quatre coins du monde. Emma faisait des voyages fréquents dans divers
pays pour donner des conférences, des cours et des initiations, et alors que le druidisme semblait croître de plus en plus en dehors de la Grande-Bretagne, elle

a décidé, en mai 2003, de renforcer le contact avec d'autres pays et d'élargir les activités à l'échelle mondiale. Pour cela, elle a créé la

DruidNetwork, une organisation pour unir des groupes et des individus qui suivent des pratiques druidiques - la DruidNetwork n'est pas un ordre

ou bosquet.

En 2002, à l'invitation de l'éditeur Hi-Brasil et de l'Hera Mágica Cultural, Emma est venue au Brésil pour présenter son travail dans un

L'atelier est une série d'événements. Pour la première fois, le public brésilien a eu un accès direct à l'une des principales dirigeants de

dualisme. Actuellement, l'écrivain Claudio Quintino, l'un des représentants de DruidNetwork au Brésil, poursuit cette
Je travaille à travers des ateliers, des conférences, des textes et des articles qui présentent le druidisme, ses caractéristiques et sa profondeur.

validez de plus en plus d'intérêts.

Nous sommes ainsi arrivés à nos jours. À travers plus de trois millénaires d'histoire, la longue et sinueuse route du druidisme

déboule devant nous. Une route parfois dégagée, parfois pas plus qu'un sentier, parfois doublée, parfois
impossible à parcourir. Au-dessus de tout, cependant, le druidisme actuel est une tradition spirituelle valide, car il a su évoluer et s'adapter

aux besoins de son temps. Comme le dit Jean Markale dans Les Druides, "ce qui a survécu, ce sont les principes du druidisme, car
ils ne pourraient jamais disparaître. Et à partir d'eux naît la quête passionnée du néo-druidisme.” Et comme le dit Emma Restall Orr
Dans "Rituel" : "le druidisme est une spiritualité profondément ancrée dans la terre, mais qui se renouvelle à chaque nouveau lever de soleil."

C'est une tradition qui honore notre monde, les mondes intérieur et extérieur, les esprits de la terre, de la mer et des cieux, les esprits de

nos ancêtres; c'est une philosophie qui a en son essence l'exploration de la relation sacrée, d'esprit à esprit.

Une spiritualité druidique

La pratique et la philosophie druidiques sont solidement ancrées dans le respect de la sacralité de cette planète et de ses habitants.
Le druidisme est définitivement une "spiritualité verte", promouvant le soin de l'environnement à travers la
responsabilité personnelle, de la prise de conscience et de l'établissement d'une relation d'esprit à esprit.

- Emma Restall Orr, chef du Druid Network

Sûrement la plus importante figure de proue druidique actuelle, Emma Restall Orr synthétise dans la phrase ci-dessus l'objectif du

druidisme en tant que spiritualité : sensibiliser les gens à la nécessité de restaurer le respect pour notre planète et pour
toutes vos créatures. Ce respect ne peut surgir que de la connaissance de la terre, de ses cycles et de ses saisons. Cette connaissance est
l'une des caractéristiques les plus marquantes de la spiritualité druidique, qui se manifeste de diverses manières : les druides étaient de grands

connaisseurs des propriétés médicinales et des associations magiques des arbres, des plantes et des animaux. Leur lien avec les arbres était

une telle taille qu'ils ne construisaient pas de temples, préférant célébrer leurs rituels au milieu des arbres des forêts et des bosquets sacrés

– appelés denemeton (littéralement, ‘forêt sacrée’). Le mot druide lui-même signifie ‘celui qui a la sagesse de
carvalho’. Mais quelle est cette sagesse?

C'est la capacité de comprendre qu'il existe un temps pour tout : naître, grandir, fleurir, mûrir, fructifier et mourir. Si
Si nous observons un arbre au cours des saisons de l'année, nous verrons qu'il respecte ces cycles - des cycles qui déterminent la

l'existence de pratiquement toutes les créatures. Tout dans le monde obéit à cette cyclicité : le soleil se lève à l'orient, atteint son

le zénith à midi, commence sa descente vers l'ouest où il se couche et disparaît pendant la nuit, pour renaître le jour
suivant. Le printemps apporte l'éclosion d'une plantation naturelle ; l'été apporte la maturation, l'automne apporte la récolte et le

L'hiver marque le repos de la terre, afin qu'une nouvelle récolte germe au printemps suivant. Et la vie de toutes les créatures –

y compris deux humains - s'inscrit dans cette cyclicité : le printemps correspond à notre enfance, l'été à notre jeunesse,
l'automne à notre maturation et l'hiver à notre mort - afin que nous puissions ensuite renaître, car il n'y a pas d'hiver
que ne soit pas suivi du printemps, ni nuit qui n'apporte un nouveau jour.

La spiritualité des druides était si profonde que les écrivains grecs eux-mêmes avaient du mal à comprendre comment les celtes, à qui
ils considéraient comme 'barbares', possédaient des croyances comparables à celles de leurs grands philosophes, comme Pythagore...

Pour les celtes, le temps ne se déroulait pas comme une ligne, mais comme une spirale, dans une longue et interminable succession de

cyc les, qui, quand ils sont compris, peuvent être hautement inspirants. La compréhension de ces processus se fait par le biais de
inspiration qui jaillit du contact établi d'esprit à esprit - entre deux personnes, entre une personne et un arbre, un
rio, une montagne, la Terre, une déesse, un peuple... À ce contact, à ce flux d'inspiration, on donne le nom de Awen - mot
galesa qui signifie ‘inspiration qui coule entre les esprits’. AAwenestá est associée à diverses divinités celtiques, parmi lesquelles la grande

déesse Brighid, patronne des arts, de la femme et de la poésie. La relation des druides avec leurs dieux était si intime que chaque tribu

on disait descendant d'une divinité. Brighid, par exemple, était la déesse ancestrale des Brigantes, une importante tribu celte,
qui ont prêté leur nom à la moderne ville portugaise de Bragança (autrefois appelée Brigantia). Comme on le voit, les dieux
les Celtes ne sont pas des entités lointaines : ce sont les ancêtres eux-mêmes, sources d'inspiration et de compréhension du monde dans lequel on vit.

Après tout, tout ce que nous sommes aujourd'hui, nous le devons, que nous le voulions ou non, à nos ancêtres. Et comme les dieux celtes représentent les

forces de la nature, alors nous sommes tous descendants des rivières, des lacs, des mers, des forêts... si cet état d'esprit était

partagée par plus de personnes, certainement aujourd'hui le monde ne serait pas si dévasté, si pollué, si maltraité... certainement
nous vivrions en harmonie avec notre environnement, car nous serions incapables de salir les eaux d'une rivière - le corps d'un dieu.
Il est donc clair que le druidisme n'est pas une spiritualité dépassée : au contraire, il cherche dans le passé l'inspiration.
pour agir dans le présent en vue de la création d'un avenir meilleur - pour l'humanité et pour la planète entière.

Claudio Crow Quintino

Druidisme en Monteme aujourd'hui

Originairement associé aux traditions des celtes - peuple d'origine indo-européenne qui habitait d'étendues régions de l'Europe pré-

romana -, le druidisme est un chemin spirituel de nature païenne. Le terme « païen » vient du mot latin « paganus »,
que était utilisé pour désigner quelqu'un qui naît dans le “pagus” (le champ, la Nature). En termes spirituels, païen est celui qui

croit à la sacralité de la Nature et de toutes les formes de vie. Des exemples de peuples païens de l'Antiquité sont les Grecs, les
Égyptiens, les sumériens, les germaniques et les perses - tous avec diverses divinités dans leurs panthéons associées à la Nature, avec
dieux et déesses qui personnifiaient les grandes forces naturelles du monde dans lequel nous vivons.

Les druides (les prêtres des celtes), étaient donc aussi des païens - tout comme les peuples autochtones le sont actuellement.
Amazônia, les Maoris de Nouvelle-Zélande, les aborigènes d'Australie, enfin, pratiquement tous les peuples dont les religions ont
comme principe fondamental la sacralité de la vie et de la planète.

Pratiquement tout ce que nous savons sur les druides historiques nous a été rapporté par des historiens grecs et romains qui ont eu

contact avec les Celtes aux siècles précédant l'ère chrétienne. Polybe, Amien Marcus, Tite-Live, Jules César et Pline l'Ancien
Les anciens (entre autres) ont écrit sur les druides, les décrivant comme des prêtres puissants, sages et juristes, mais
également comme des poètes inspirés, des mystiques et des conseillers. En plus d'avoir été les prêtres des peuples celtes, les druides

desempenhavam toutes les fonctions mentionnées ci-dessus. C'est pourquoi Jules César a affirmé dans ses Commentaires que, pour devenir

Un druide, un jeune candidat devrait consacrer de douze à vingt ans d'études, étant donné la quantité énorme d'informations.
qu'un druide devait absorber sur diverses disciplines.

Un druide devrait être aussi versé dans les lois de son peuple qu'habile à raconter les mythes et légendes qui ont formé ce peuple.

Un druide devrait être assez sage pour conseiller les rois, tout en étant assez sensible pour pratiquer la
cura, un élément fondamental des devoirs des druides, comme l'atteste l'une des Tríades de Grande-Bretagne, qui dit :

Trois devoirs d'un druide :

se guérir soi-même;
soigner la communauté;
guérir la Terre.
Car si cela n'est pas fait, il ne pourra pas être appelé druide.

(Tríades de l'île de Bretagne)

Des vers comme ceux-ci étaient utilisés par les Celtes pour faciliter la mémorisation de divers niveaux de connaissance - de la sagesse du
jour après jour à leurs lois les plus élevées, des règles sociales à la mythologie la plus profonde. C'est parce que les celtes n'utilisaient pas l'écriture

pour transmettre votre connaissance, en utilisant la tradition orale comme moyen de préserver votre sagesse. Évidemment, beaucoup
s'est perdu au fil des siècles, mais l'essence du druidisme, ses concepts fondamentaux et ses croyances, sont restés
immutables jusqu'à nos jours.

Le Druidisme Aujourd'hui
Certainement, les pratiques du druidisme moderne sont très différentes de celles des druides historiques, car nous vivons à une autre époque.

avec d'autres besoins. C'est l'un des avantages d'une tradition orale. Contrairement aux religions qui se fondent sur des textes
sacrés immuables, le druidisme ne se limite pas aux écritures ou aux lois, mais sait évoluer au fil des siècles, étant toujours
quelque chose de nouveau, significatif et capable de satisfaire les aspirations de ceux qui suivent ce chemin. Dans le druidisme, il n'y a pas de place pour le

radicalisme, il n'y a pas de place pour des interprétations différentes d'un même concept (comme c'est le cas entre les diverses courants

cristiennes et islamiques, par exemple, où chacune essaie d'imposer sa version, son interprétation des textes sacrés). Les
Les textes sacrés du druidisme sont les mêmes depuis des milliers d'années, mais ils évoluent, car ils n'ont pas été écrits : les "textes"

sacrés du druidisme sont le passage des saisons, sont les rythmes de la Nature, les marées, les fleurs, les tempêtes, les
les sentiers du Soleil et de la Lune à travers le firmament. C'est un texte "interactif", qui ne doit pas être mémorisé ou compris, mais plutôt

sens au fond de nos âmes.

Car le secret du druidisme est l'intégration des âmes du druide avec la Nature, du druide avec une autre personne, du druide avec le
monde dans lequel il vit, avec son travail, avec sa nourriture. Voici un autre point clé du druidisme : l'animisme, c'est-à-dire la croyance en

que tout a une âme (anima). Tout comme d'autres chemins païens d'inspiration chamanique, le druidisme croit qu'une personne
a une âme, tout comme un chien, un arbre, une pierre et même une maison ou une assiette de nourriture.

Tout est énergie et l'âme est énergie. Si tout a une âme, tout a la vie ; et tout ce qui a la vie est sacré. Ce qui est sacré doit être

respecté et honoré. En interagissant avec le monde d'âme à âme, le druide établit une connexion spirituelle qui permet le
flux de l'awen.

Awen

Ce petit mot gallois est utilisé dans le druidisme dans sa langue originale en raison de sa traduction difficile. Une autre raison de le garder

sans traduire est dû à sa sonorité, normalement entonnée lors des rituels sous la forme d'un puissant mantra. Son sens est
«inspiration qui coule». Dans les mots de Phillip Shalcrass (leader de la BDO), awen est «ce étrange sentiment de picotement qui
nous domine en contemplant une belle œuvre d'art, en écoutant une jolie chanson pour la première fois, en voyant le visage de
la personne que nous aimons, enfin, c'est la sensation de vie qui nous emporte lorsque nous permettons à nos sensations de se manifester

à travers notre corps. Ce flux d'inspiration qui jaillit (une autre définition pour awen) ne doit pas être retenu, il doit se
transformer en action. Un des défis pour le druide moderne est justement celui-ci : transformer l'inspiration en action. Ce jaillissement

peut également germer d'un moment de haine et d'indignation. Nous pouvons produire un beau tableau ou une belle poésie après
nous serons transportés par la vue d'un coucher de soleil éblouissant, de la même manière que, en apercevant une rivière polluée, nous pouvons nous

encha de courage pour protester et prendre une mesure qui modifie cette condition de la rivière.

Pour un druide, le monde entier est une source d'inspiration, la vie dans toutes ses formes et facettes est poésie. C'est pourquoi, la tradition des

Les bardes - poètes et conteurs de mythes et de légendes - sont si importants dans le druidisme.

Bardes, Ovates et Druides

Comme tout dans l'univers celtique était tripartite (3 mondes - du haut, du milieu et du bas ; 3 royaumes - terre, eau et air ; etc.) aussi
Les fonctions du druide étaient tripartites. Bien qu'il ne s'agissait pas d'une hiérarchie, ces trois fonctions étaient apprises dans l'ordre.

exhibée dans le titre. Après cela, le druide avait comme option d'exercer l'une d'elles en particulier.

Comme l'a résumé Strabon (1er siècle av. J.-C.) : « Les bardes sont des chanteurs et des poètes ; les ovates, des philosophes naturels et divins ; les druides,

en plus de la philosophie naturelle, ils appliquent également la philosophie morale.

Les bards : ils étaient les druides spécialisés dans l'absorption et la transmission du savoir druidique, à travers les mythes, les légendes,

poèmes et chansons qui transmettaient la mémoire ancestrale. Les bardes étaient les gardiens de la tradition et de la mémoire de la tribu.
Os ovates - mot ayant la même origine que le verbe portugais « vaticinar » (prédire, annoncer, deviner). Ils étaient les
responsables de la guérison et de la prévision d'événements futurs. À travers des techniques divinatoires (diviner = parler avec le divin,
avec les dieux) comme l' ogham, par exemple, les ovates étaient capables de prévoir des événements ou des tendances futures, orientant

ainsi la communauté. Ils étaient des chamanes par excellence, qui parlaient avec les ancêtres pour demander des bénédictions et des conseils, qui

ils connaissaient les animaux et les secrets des herbes et des arbres.

Les druides - ce nom signifie "celui qui a la sagesse du chêne". Ils étaient les sages, les prêtres qui conduisaient
les rituels, les conseillers des rois et les juristes des tribus. Leurs « temples » étaient les clairières dans les bois sacrés (némétos).
Ils étaient extrêmement respectés par le peuple et souvent leurs paroles avaient plus de poids que celles des rois et des reines.

Par conséquent, la fonction du barde est de connaître son histoire et ses légendes pour les transmettre aux autres. Sa matière première est le

passé, l'expérience, la mémoire ancestrale. L'ovate, quant à lui, travaille avec l'avenir, le potentiel, le devenir. Ce sont deux facettes du

même connaissance sacrée qui imprègne les mystères du temps et permet, sur la base de l'expérience du passé et des
potentiel du futur, créer un présent meilleur, qui est la fonction du druide.

Sur la base de ces fondements fondamentaux, le druidisme moderne développe divers travaux axés sur le rééquilibrage dans
relations entre les humains et la Nature. La fonction du druide aujourd'hui est de transformer, d'interagir avec le monde pour qu'il soit un

lieu le plus équilibré.

Le druidisme en action

Il est clair pourquoi presque tous les druides modernes s'engagent, d'une manière ou d'une autre, dans des causes écologiques.
ou de bien-être animal, ou encore de vie alternative, recyclage des déchets, consommation responsable et d'autres formes de sauvetage de la

la dignité de la vie de chacun d'entre nous.

En Angleterre, des militants écologiques d'organisations comme Greenpeace et le WWF agissent souvent en collaboration avec les druides

d'organisations comme le Druid Network et d'ordres comme la B.D.O. (British Druid Order) et l'O.B.O.D. (Order of Bards, Ovates)
et Druides) dans des manifestations et des campagnes environnementales. Beaucoup sont membres des deux institutions. Au Brésil, avec

l'arrivée du druidisme, cette approche s'est également produite, car nous et tout l'univers sommes faits de corps, d'esprit et d'âme,

l'univers écologique doit être équilibré grâce à des campagnes d'information (esprit), actions et manifestations (corps) et un
spiritualité qui restitue la sacralité de la Nature (âme). C'est à cela que se consacre le druidisme.

Claudio Crow Quintino

DesmistificantlesCeltesetlesDruides

L'objectif de cet article est de relier et d'éclaircir certaines affirmations infondées qui ont été diffusées de manière erronée sur les

celtas et les druides. Avec l'intérêt croissant que cette culture suscite de nos jours, nous voyons de nombreux livres sur
néo-paganisme, ainsi que des articles dans des revues et des sites internet, citant les celtes et les druides. Les auteurs de certains

ces livres et articles n'ont certainement pas eu une assistance adéquate ou ont simplement recherché des sources non fiables sur
sujet, car beaucoup des informations sont des erreurs graves sur les celtes, qui ont fini par perpétuer des idées absurdes.

Certains mythes modernes qui ont surgi au sujet des Celtes sont dus à la publication du livre de fantasy Les Brumes d'Avalon (de
Marion Zimmer Bradley), romance génial et captivant, mais qui apporte peu de vérités sur les celtes, l'auteure ayant opté
Pour romancer les informations, on utilise beaucoup de licence poétique, ce qui est souhaitable dans un roman de fiction. Cela ne sert pas, dans

tandis que, comme base pour des études sur les celtes et leur religion, le druidisme.
Toutes les informations contenues ici (comme dans tout le reste de ce site), il est bon de le rappeler, sont le fruit de recherches dans des sources

primaires, académiques et archéologiques. Nous ne cherchons pas d'informations dans la littérature ésotérique, mais dans l'Histoire, et dans les registres qui

Les Celtes nous ont laissés à travers leurs légendes et leurs mythes. Voici les principaux points de doutes et d'erreurs :

Mythe 1 : Les druides n'étaient pas celtes : dissocier les celtes des druides, c'est comme dissocier les chamanes des Indiens natifs.

nos terres. Ou, grosso modo, dissocier les prêtres du catholicisme. Les druides étaient la classe sacerdotale de la société celte,
ils étaient professeurs, médecins, juges, devins et conseillers des rois et des reines. Nous savons que toutes les tribus celtiques ne

possédaient un druide ou suivaient le druidisme comme religion, mais certainement les tribus de la majorité du monde celtique – je fais référence

ici en Gaule, en Grande-Bretagne et en Irlande – avaient un druide comme conseiller, médecin, juge et prêtre et, comme religion,

professaient le druidisme.
De nos jours, cependant, les druides modernes n'ont pas nécessairement une ethnie celte, de la même manière qu'il n'est pas nécessaire

être hébreu pour suivre le judaïsme ou le christianisme, et ni hindou pour suivre le bouddhisme.

Mito 2 : Les druides ont construit Stonehenge : le célèbre mégalithe date de 2000 av. J.-C., donc il a été construit il y a longtemps.

avant l'arrivée des Celtes dans les îles britanniques : cela n'est arrivé qu'environ 700 av. J.-C. Cette information est récente en termes

historiques, car avant la datation par le carbone 14, on attribuait aux druides la construction de ce cercle de pierres. Cependant,
il n'y a aucune chance qu'il soit un monument druidique, même si nous pouvons déduire que les druides réalisaient des cérémonies

de Stonehenge à la découverte de son alignement avec le lever du soleil lors du solstice d'hiver.

Mythe 3 : Allan Kardec était un druide : c'est une erreur très courante qui associe souvent le kardecisme à
druidisme. Il n'existe cependant aucun lien entre ces deux courants religieux. En créant le spiritisme, Denizard
Hypolyte Léon Rivail (vrai nom d'Alan Kardec) a décidé d'adopter le nom d'Alan Kardec pour rester anonyme.
Une fois qu'il était un professeur/philosophe connu. Un des esprits qui seraient en train de transmettre les informations sur la doctrine à

Denizard, aurait conseillé d'utiliser ce pseudonyme, car Alan Kardec aurait été une de ses réincarnations comme un
prêtre druide, dans la Gaule pré-romaine. Donc, Denizard/Alan Kardec n'a jamais été un druide moderne, mais dans l'une de ses

incarnations aurait pu être un druide classique.

Il est toujours bon de rappeler ici que les celtes n'étaient pas réincarnationnistes comme les kardecistes. Pour les celtes, l'âme était

immortel et pouvait (ou non) vivre de nombreuses vies. Le libre arbitre régnait, mais il n'y avait pas de karma, de récompenses ou de punitions comme dans

kardecisme moderne. Le libre arbitre permettait à l'âme celtique de choisir de vivre dans l'Autre Monde à côté de ses ancêtres et
vos dieux pour toujours, ou revenir dans notre monde, non pas pour accomplir une tâche ou payer une dette, mais pour vivre
quelque chose qui n'avait pas encore été vécu, à expérimenter, à connaître, à vivre, enfin. Pour les celtes, c'était l'ordre naturel des
des choses et aucun dieu ou déesse n'intervenait là-dedans. La volonté de l'âme était ce qui régissait ce qui lui arrivait après la mort. Retourner

habiter un corps n'était pas un besoin (ni une obligation pour évoluer - il n'y avait pas le concept d'évolution spirituelle
pour eux), mais oui, une option.

Mythe 4 : Les celtes étaient matriarcaux et adoraient une déesse unique : c'est aussi une erreur très commune et très

observé dans des livres sur la wicca, la religion créée par Gerald Gardner. Gardner, membre de l'AOD (Ancient Order of Druids), a créé

une Wicca basée sur des informations présentées par son ami Ross Nichols (créateur de l’OBOD – ordre druidique très actif
jusqu'à nos jours) et également basé sur des éléments de la maçonnerie, de la sorcellerie traditionnelle et des travaux de Margareth Murray

sur la supposée religion paléolithique qui dominait toute l'Europe et avait comme principale divinité une Déesse-Mère. Ce mélange
tout cela a abouti à une religion intéressante et attrayante pour notre époque, mais a également généré beaucoup de confusion, car cela insinue que les

les celtes adoraient une Déesse-Mère (idée utilisée dans le roman « Les Brumes d'Avalon »), ce qui n'a jamais été vrai.

Les Celtes étaient polythéistes, c'est-à-dire qu'ils avaient de nombreux dieux et déesses dans leur panthéon, avec la particularité qu'aucun d'eux

et aucun d'eux n'était un dieu-père ou une déesse-mère absolus, comme c'est le cas chez les Grecs, par exemple, où Zeus était le

deus des dieux et Héra la déesse des déesses. Les dieux celtes étaient tribaux et associés au foyer, au clan, au lieu – au paysage.
Il n'y avait pas de Déesse-Mère dans le panthéon de aucune tribu celte. D'ailleurs, les déesses celtes jouaient principalement le rôle

de guerrières ou d'épouses indomptables et/ou indépendantes, qui ne se soumettaient pas à leurs maris, avaient leurs amants et menaient

sa vie en liberté. La Déesse-Mère de la wicca est la Nature personnifiée, dans le panthéon celtique aucune déesse ne représentait la

La nature dans son ensemble, mais les aspects isolés d'elle et du paysage qui lui est attribué.

La société celte n'était pas matriarcale, cela serait absolument inviable pour une société guerrière comme la leur. Quand
beaucoup, nous pouvons dire qu'ils étaient matrilinéaires, c'est-à-dire que les enfants recevaient le nom de famille de la mère au lieu du nom de famille du père. Mais

toutes les tribus n'adoptaient pas ce processus.

Mythe 5 : Seules les femmes celtes exerçaient le sacerdoce : information probablement interprétée du roman cité.
«Les Brumes d'Avalon», où les personnages qui suivent ce qu'on appelle la Vraie Religion (liée aux celtes, mais
équivoquée - la religion des celtes était le druidisme) étaient des prêtresses de la Grande Déesse. Bien que Marion ait cité les druides
et Merlin en tant que prêtres de la Déesse unique, elle met l'accent total sur les prêtresses, ce qui a conduit certains à comprendre que le peuple

les celtes donnaient l'exclusivité du sacerdoce aux femmes. Nous savons toutefois que la classe sacerdotale des celtes était composée de

druides et druidesses, bien que certains auteurs disent aussi que seuls les hommes pouvaient exercer cette fonction –
les auteurs sont erronés, mais certainement influencés par le mésodruidisme (voir le texte sur le sujet), qui était
machiste/patriarcale comme la société de l'époque où elle a existé, aux XVIIIe et XIXe siècles. Cependant, ils sont tous unanimes à nier que

seules les femmes celtes exerçaient le sacerdoce. Et aucun d'eux, ni druides, ni druidesses, n'étaient prêtres de la Grande
Deus. Ils étaient des prêtres de son peuple.

Mythe 6 : Les druides étaient monothéistes : une autre absurdité qui provient probablement des idées fausses diffusées par
mesodruidisme. S'il y a eu ou s'il y a un druide monothéiste, il estcertainement né après le 19ème siècle et a été ou est
professant la religion de manière erronée, influencé par le pouvoir du christianisme. Les druides classiques pré-chrétiens étaient
polythéistes et, comme tout prêtre païen, vénéraient les esprits de la Nature, des dieux tribaux, des dieux du paysage et les
ancestraux. Le druidisme moderne, ou néo-druidisme, est également polythéiste, car il se base sur les croyances des druides classiques et
pas dans les druides de la renaissance du 19e siècle.

Mythe 7 : Les druides venaient d'Atlantide : non. Même si l'Atlantique existait, les druides n'auraient pas été originaires de là. Bien que dans

mythologie celtique, il existe de nombreuses légendes sur des îles mythiques, les druides ne sont jamais originaires de ces îles. Parmi ces nombreuses

îles, y compris, il n'y en a aucune qui ait ne serait-ce qu'une ressemblance avec l'Atlantide. Les îles des mythes celtes sont des lieux pour

où les héros se dirigent sous l'enchantement d'un être magique ou alors dans une mission à la recherche des terres immortelles.
Les celtes ne viennent jamais des îles, mais y vont. Ces îles sont associées au Autre Monde, à la terre de la jeunesse éternelle, à

terre des ancêtres, au lieu où les âmes vont après la mort, où elles vivront une vie parfaite et immortelle aux côtés des
ancêtres et des dieux.

Le druidisme est apparu lorsque les Celtes sont arrivés dans les îles britanniques et y ont établi un contact avec la spiritualité des peuples.

néolithiques qui habitaient la

région. Ce mélange de la spiritualité celte avec celle de ces peuples a donné naissance à la religion des celtes que nous connaissons sous le nom de druidisme,

et est migré de nouveau vers le

continent, apportant le druidisme en Gaule. Certains auteurs appellent la religion des néolithiques proto-druide, mais l'Atlantide
il est certainement hors de question. Il est certain que l'émergence du druidisme est un mélange de la spiritualité celtique (d'origine indo-
européenne) avec celle des peuples de l'ouest
européen. Les Celtiques venaient du cœur de l'Europe, où se trouvent aujourd'hui la Hongrie, la République tchèque, la Suisse. Les peuples néolithiques bâtisseurs

des structures mégalithiques de l'ouest européen étaient déjà là depuis un certain temps lors de l'arrivée des premières vagues de

tribus celtes. Du contact entre ces peuples naît le druidisme classique.

Andréa Éire
Nemeton Tabebuya

AsDeidadesdoDruidismo

Le druidisme est une religion polythéiste et ses dieux et déesses n'ont pas de hiérarchies ni de concepts de domination comme si
on trouve dans la mythologie grecque, par exemple. Ils n'ont pas non plus un seul attribut, comme "le dieu de la guerre" ou "la déesse de"

L'amour. Les dieux des divers panthéons celtes (pratiquement chaque tribu possédait un panthéon propre) ont de multiples faces,

attributs et caractéristiques.

Aucun d'entre eux n'est totalement bon ou mauvais, mais ils jouent divers rôles. Ils ne sont pas seulement bons ou seulement mauvais, mais

possèdent autant de potentiel pour le bien que pour le mal. Il n'y a pas la dichotomie à laquelle nous sommes habitués, mais plutôt l'équilibre

de forces négatives avec positives. Les dieux peuvent être à la fois bienveillants et cruels : tout comme une pluie qui
La pluie sur la Terre peut être une bénédiction lorsque les champs sont desséchés ou alors une catastrophe lorsqu'elle cause des inondations.

destruction. Comme curiosité, il est intéressant de noter que de nombreuses divinités associées à la guerre/bataille sont féminines, tandis que

beaucoup de divinités de la fertilité sont masculines.

Les dieux des druides sont définis de 3 manières :

• Ce sont les ancêtres du peuple, divinisés à leur mort;

• Ce sont des esprits de la Nature et des phénomènes météorologiques (rivières, collines, éclairs, pluies, etc)

• Ce sont des êtres puissants qui n'ont pas de corps physique (des dieux littéralement)

Les druides n'adorent pas les dieux, ils cherchent à développer avec eux une relation personnelle basée sur l'honneur, l'amitié,

reconnaissance et liens de
l'hospitalité, d'autant plus que certains dieux sont nos ancêtres, c'est-à-dire notre famille. C'était le cas avec les Celtes dans le passé.

anciens, ainsi cela continue aujourd'hui parmi les druidistes et druides modernes.

L'enseignement ancien au respect de tout le renaissancement

Les âmes humaines sont préexistantes à la génération de leurs corps physiques ; elles peuvent avoir de multiples vies terrestres (selon leur

perception et besoin) ; il n'y a pas de jugement moral externe (mais la décision de la conscience individuelle est inévitable) ; les

les conditions de la renaissance sont déterminées par les affinités, les besoins et la commodité de l'âme qui va renaître ; les dieux
ils peuvent prendre des corps humains (il ne s'agit pas de possession, mais de naître sous forme humaine) ou projeter leurs qualités dans

êtres humains.

Après avoir quitté ce monde, l'âme fait un voyage. Elle traverse diverses étapes, récapitulant des expériences, faisant des réflexions,

abandonner ce qui vous pèse, observer le meilleur et apprendre à le désirer. Cela demande un certain temps. En atteignant le
À la fin du voyage, l'âme trouve le lieu du repos parfait, selon ses désirs. Si elle est prête à abandonner
toute inquiétude, peut profiter de cet état de béatitude pour toujours. Cependant, si vous ressentez encore des "nostalgies", vous pouvez prendre le

barque de retour et revenir. (c'est une allusion aux rameurs, aux voyages vers l'ouest à travers la mer, qui menaient à l'île des immortels et

ancestraux, entre autres). Comme nous le voyons dans les mythes celtiques, si au retour le voyageur touche la terre, il se transformera en poussière. Ce

C'est un enseignement symbolique : cela signifie que l'âme ne doit pas se laisser piéger par les sensations terrestres, ce qui provoquerait le

le souhait et la création consécutive d'un nouveau corps matériel (la poussière) - ce qui n'est pas mauvais en soi, mais peut être un détournement de
intention initiale. Si vous réalisez qu'il n'y a plus rien à faire (aucune expérience qui n'a pas encore été éprouvée), il ne reste plus qu'à se tourner

la direction du bateau et chercher une autre destination. Peut-être, qui sait, enseigner aux autres l'art de naviguer (comme par exemple, les

ancestraux qui deviennent des gardiens du foyer et de la famille, inspirant, protégeant et enseignant ceux qui sont encore en route de la

vie).

Ainsi, les possibilités de "changement d'état" pour l'être humain, selon l'enseignement druidique, sont :

- renaissance dans un autre monde plus parfait que celui-ci et où déjà

habitent les Ancêtres du défunt et aussi les Dieux, sans la survenue
de aucun type de jugement divin;
- renaissance sous une forme humaine, pour certains individus (ceux qui le désirent ainsi).

Tout est une question de libre arbitre. Une fois que nous avons éliminé la réincarnation obligatoire, la seule raison pour que
une âme retourne dans ce monde est l'exercice de son libre arbitre, pour des raisons qu'elle connaît bien. Le "Voyage de Bran Mac
"Febal" et la "Voyage de Maeldun" montrent cela. Dans les deux cas, des groupes d'hommes choisis traversent l'océan pour arriver
à un lieu de perfection, qu'ils finissent par abandonner uniquement de leur propre volonté. Ils ne sont pas expulsés, ne sont pas

coercés à partir de aucune manière. Ils le font parce qu'ils le désirent ainsi, parce qu'ils ne sont pas encore prêts à habiter dans l'état

de l'absolue tranquillité qu'ils ont trouvée. Quand leur agitation atteint son maximum, ils montent dans le bateau et viennent donner à

plages de ce monde. Ils n'auraient pas besoin de faire cela. Mais ils le font quand même. Parce qu'ils ressentent un besoin intime.

C'est la différence entre la renaissance celtique et, disons, l'espiritisme : dans la première, il n'y a pas d'accent sur la nécessité de faire

réparations. L'important est la volonté de revenir pour réaliser d'autres choses, prouver sa propre force, passer par de nouvelles

expériences, apprendre davantage. L'âme est poussée en avant par le désir. Sans cela, il n'y aurait qu'une éternité apathique et
vide dans l'Autre Monde. Ce serait quelque chose comme la notion que l'on a communément du Ciel chrétien : vous êtes une bonne personne, vous mourrez, votre

alma va au Ciel et vous passez le reste de l'éternité habillé d'une robe de nuit et jouant de la harpe avec les anges.

De plus, considérons l'alternance qui se présente dans tous les aspects de la compréhension celtique du temps : un semestre de
obscurité (de Samhain à Beltane), un semestre de lumière (l'inverse), chaque mois avec une moitié sombre et une autre lumineuse, chaque nuit

avec votre jour... L'esprit celtique ne concevait pas l'idée d'un aller sans retour.

Nous voyons bien cela chez les moutons du conte de Peredur ab Efrawc (du "Mabinogion") : Il chevauchait et est arrivé aux rives de

un fleuve et de l'autre côté un arbre. Une des moitiés de l'arbre était verdoyante de la cime à la racine, mais l'autre était en
des flammes de la racine à la cime. Et il y avait deux troupeaux de moutons, le blanc (du côté ici) et le noir (du côté là-bas). Toujours

qu'une des brebis noires bêlait, l'une des blanches traversait la rivière et devenait noire de l'autre côté. Chaque fois qu'une des

Des moutons blancs bêlaient, l'un des noirs traversait la rivière et sortait blanc de l'autre côté. Voilà l'échange des âmes entre
les mondes. Est-il possible d'être plus clair ? Non, parce que l'Église catholique aurait brûlé le livre.

par Druida Bellovesos

Obs. L'âme du monde contient toutes les âmes. Quand une âme meurt ici, elle naît dans l'Autre Monde. Quand une âme
naît ici, c'est parce qu'il est mort dans l'Autre Monde, c'est la loi de l'équilibre que nous voyons exemplifiée dans les mythes celtes.

Obs 2. L'affinité est la grande motivation de l'âme lors de sa renaissance. C'est pourquoi la plupart des âmes humaines reviendraient comme

humaines, mais ce n'est pas une règle (il n'y a pas de règle, juste le libre arbitre). Bien que dans la mythologie et les enseignements celtes, il n'y ait pas

soient cités des renaissances d'humains sous forme d'animaux, s'il y a affinité, rien n'empêche cela de se produire. Le druidisme n'est pas

spéciste, encore moins sur les questions de l'âme

 PósMortenoDruidismo

Une des questions que j'entends le plus souvent lorsque je dis que ma religion est le druidisme est : « pour vous, que se passe-t-il après la

morte ?'. Il me semble que la plupart des gens ont une religion uniquement pour 'améliorer leur mort', ou pour avoir des garanties de
consolation et pardon pour vos erreurs. Dans le druidisme, ce n'est pas cela qui nous motive. Notre religion ne sert pas à ces choses, au

au contraire, cela sert à "améliorer nos vies", à nous faire prendre conscience que nous sommes responsables de nos actes et, donc,
notre destin. Dans notre croyance, il n'y a pas de dieu 100% bon pour nous pardonner éternellement, ce qui peut induire l'individu à
errer éternellement, après tout, il y aura toujours le pardon. Si nous faisons des erreurs, nous recevrons les conséquences de cette erreur.

Dans notre croyance, il n'existe pas de dieu 100 % maléfique pour nous induire au mal, à l'erreur. Nous sommes les seuls responsables de ce qui nous

Cela arrive, tant les choses mauvaises que les choses bonnes. Nous sommes soumis uniquement à la loi de l'action et de la réaction, et cette loi opère ici.

et non maintenant, pas après notre mort. Nous ne sommes pas des marionnettes des dieux ou des esprits malins. Nos dieux sont nos

anciens décédés, ce sont les esprits de la Nature, et ce sont également des êtres puissants et purement spirituels, et avec n'importe lequel

de ces divinités, il n'existe pas de relation de dominance, mais seulement de respect et d'honneur. Nos dieux sont des êtres avec lesquels

nous pouvons compter sur nous lorsque nous avons besoin de protection, mais si nous agissons de manière déshonorante (envers nous-mêmes ou envers les autres êtres

nos frères), ils n'hésiteront pas à nous tourner le dos et à nous laisser subir les conséquences de nos actes.

À propos de la question de ce qui se passe après la mort, je tends à répondre en me basant sur ce que les celtes et leurs druides

accreditaient : Pour les celtes, l'âme était immortelle et pouvait (ou non) vivre plusieurs vies. Le libre arbitre primait, et il n'y avait pas

récompenses ou punitions comme dans les religions modernes. Cependant, il y avait l'effet de la conscience de chacun, basé sur la vie

avec Honneur. Le libre arbitre permettait à l'âme celte de choisir de vivre dans l'Autre Monde aux côtés de ses ancêtres et de ses
dieux pour toujours, ou revenir dans notre monde, non pas pour accomplir une tâche quelconque, ou payer une dette, mais pour vivre quelque chose

que n'avait pas encore été vécu, pour expérimenter un peu plus de la vie matérielle (qui n'était ni négative ni inférieure à
spirituel, juste différent).

L'âme, dans le druidisme, n'est pas poussée par le besoin d'évoluer ou de payer des péchés, elle est simplement poussée par
désir

Pour les Celtes, revenir habiter un corps n'était pas une nécessité (et pas une obligation pour évoluer - il n'y avait pas le concept de
évolution spirituelle pour eux), mais oui, une option, et les conditions (où, quand et comment) étaient déterminées par des affinités et

besoins de chaque âme.

Il est important de souligner que les âmes humaines n'étaient pas considérées comme supérieures aux âmes des animaux et des plantes. Dans certains

moments, les âmes humaines étaient même considérées comme inférieures. C'est encore ainsi qu'elles sont vues et acceptées par les druides modernes. Dans

le druidisme ne reconnaît pas le spécisme (préjugé entre espèces) et les animaux et les végétaux sont vus comme nos frères et jamais
serviteurs ou inférieurs dans une hiérarchie. Pour nous, druides, il n'existe pas de hiérarchie entre les formes de vie, ni maintenant, ni après.

de la mort.

La mort n'est rien d'autre qu'un endroit où les âmes s'arrêtent juste assez longtemps pour être guéries par les fumées.

purifiants, soufflés par les ailes blanches des vents sacrés, jusqu'à devenir plus blancs que les cygnes des légendes, plus
plus blanches que les mouettes des vagues, (...). la mort n'est pas l'oubli : c'est un voyage vers la purification, vers la guérison et vers

transformation. Nous retrouverons nos êtres chers. C'est la loi de l'existence.

(BDO / Carmina Gadellica)

(pour en savoir plus, consultez le sujetL'ancien enseignement sur la renaissance)

Andréa Éire
Nemeton Tabebuya

Druidisme et Kardécisme

Les celtes comprenaient leurs propres vies et même l'Univers comme guidés par le simple mouvement interne. De cette manière, ne
ils croyaient à la dualité entre le bien et le mal, il n'y avait pas de lieux comme l'enfer ni de justice qui serait administrée après la

morte.

(Claudio Crow Quintino)

Il existe une affirmation erronée qui associe souvent le kardecisme au druidisme : celle selon laquelle Allan Kardec était un druide.

Il n'existe cependant aucun lien entre ces deux courants religieux. En créant le spiritisme, Denizard Hypolyte Léon
Rivail (nom véritable d'Alan Kardec) a décidé d'adopter le nom Alan Kardec pour rester dans l'anonymat, puisqu'il
era un professeur/philosophe bien connu. Un des esprits qui passerait les informations sur la doctrine à Denizard aurait
il est conseillé d'utiliser ce pseudonyme, car Alan Kardec aurait été l'une de ses réincarnations en tant que prêtre druide, dans
Gaule pré-romaine. Donc, Denizard/Alan Kardec n'a jamais été un druide de son temps, mais affirmait seulement avoir été un druide.
classique dans l'une de ses incarnations.

Les deux religions n'ont rien en commun. Pour commencer, l'une est chrétienne (kardécisme) et l'autre est païenne (druidisme). Dans le druidisme

il n'y a pas de communication avec les esprits comme dans le kardécisme (où la communication se fait par la médiumnité), et le druide ne

se base sur les enseignements du Christ, entre autres choses que nous détaillerons par la suite. Il existe une différence assez importante

et qui rend les deux croyances pratiquement incompatibles : les druides ne croient pas que la renaissance soit basée sur des récompenses
les châtiments, et c'est toute la base de la croyance kardéciste : si vous faites quelque chose de mal, vous créez un karma et devez revenir pour le résoudre.

karma, si l'on fait quelque chose de bon, on monte d'un échelon dans l'évolution. Dans le druidisme, aucune loi de karma n'opère dans la renaissance, il n'y a pas

évolution de l'âme, et seulement et uniquement la loi du libre arbitre, c'est-à-dire, revenir ou non dépend uniquement de la volonté et non des

actions committed in life. The place where the spirit will return depends only on its affinity with other spirits and with the
endroits. Pour les druides et les druidistes, la renaissance se produit naturellement comme le lever du soleil le lendemain après sa

"mort" au crépuscule.

Le druide ne communique pas avec les esprits de l'Autre Monde comme le font les kardéistes. C'est un autre type de communication, c'est autre.

la conception de l'esprit, c'est une autre conception de "L'autre Monde". Les esprits dans le druidisme ne sont pas seulement les morts, comme dans

kardecisme. Les esprits dans le druidisme sont tout ce qui nous entoure et nous pénètre. Ce sont les esprits d'êtres visibles et invisibles, vivants.

ou morts, esprits des arbres d’un bois ou des plantes de la maison, ainsi que des êtres spirituels, entités, élémentaux
(esprits des vents, de la pluie, de l'air, etc.), divinités et, bien sûr, aussi les esprits de ceux qui sont partis, nos ancêtres.

La façon dont le druide communique avec les esprits est à travers l'état modifié de conscience, ou transe chamanique, ou
extase. Aucun esprit, divinité ou entité "ne prend" le corps du druide, il ne perd pas conscience, il plonge simplement dans un
transe conscient. Dans les temps pré-chrétiens, cette méthode incluait plusieurs techniques différentes (masquer de la viande crue, ingérer des herbes

psychoactifs, etc) dans le but de stimuler un voyage spirituel ou un rêve inspiré, ce qui permettait au druide de
répondre à une question ou prophétiser. De nos jours, les techniques les plus utilisées à cet effet sont la méditation, la danse
(en particulier circulaire), exercices de respiration et de visualisation, utilisation de sons répétitifs comme des tambours, des maracas, etc.
La communication du druide avec l'Autre Monde n'a pas le même objectif que celle des kardecistes et jamais, au grand jamais, la méthode n'est utilisée.

de la médiumnité, où l'esprit désincarné influence le médium et communique à travers lui en écrivant, parlant,
pintant. De la même manière, il n'y a pas d'incorporation dans le druidisme, qui est une méthode utilisée dans l'umbanda, où le médium perd

totalement le contrôle du corps et de la conscience, qui est assumé par l'entité incarnée. Quand un druide est dans un état
altération de la conscience, il est normalement guidé ou inspiré par une divinité ou un animal totem, et non par l'esprit d'un
mort.

La communication avec l'Autre Monde faite par les druides recherche l'inspiration pour la guérison, que ce soit au niveau mental, spirituel ou physique.

Cette guérison, entendez-vous bien, est au sens le plus large du terme, ne confondons pas non plus avec cette autre pratique
kardeciste de guérir les maladies en se "recevant" un esprit. Je parle ici de la guérison chamanique, de la guérison totale qui s'illustre bien

à travers les 3 devoirs du druide : guérir soi-même, guérir la communauté, guérir le monde. Il ne s'agit pas de "mettre fin aux maladies",

plus de prendre soin, rétablir, améliorer.

Pour résumer, j'utilise les mots de la druidesse Bandruir (Ordre Drunemeton, RJ) :

À la différence de l'Umbanda et du Spiritisme, dans le Druidisme, le druide ne cherche ni ne se propose de travailler comme

expression des esprits désincarnés. Lorsqu'il arrive que l'esprit d'un mort parle ou apparaisse dans des visions ou des rêves, le

Le druide écoute, comprend et transmet le message (s'il est destiné à des tiers). Mais ce n'est pas une attribution principale d'un
druide (donc, il n'est pas fréquent comme dans l'Umbanda ou le Spiritisme), et dans cette interaction avec l'esprit d'un mort, le druide

à aucun moment il ne perd son individualité, sa conscience, son autocontrole ou l'un de ses sens.

Andréa Éire
Nemeton Tabebuya

WiccaeDruidisme

Différences et Similarités

Le druidisme est une religion polythéiste, c'est-à-dire que nous honorons divers dieux et déesses. Il n'existe pas le concept de divinité unique, mais

nous avons la Nature comme sacrée et mère de toute vie, bien qu'elle ne soit pas une divinité spécifique, elle est la source de toute

la vie, d'où tout vient et où tout va, y compris les dieux et les déesses.

Pour mieux tracer les différences et les similarités entre la Wicca et le druidisme, examinons quelques détails des deux.
religions

Origines de la Wicca :

La wicca émerge dans les années 1950, fruit du génie créatif de Gerald Gardner et avec un certain élément celte non par héritage, mais par

référence. Cette influence celtique de la wicca est due en grande partie à l'amitié entre Gardner et Ross Nichols (créateur de l'O.B.O.D.)
à l'époque où les deux étaient membres de l'A.O.D. (Ancient Order of Druids) en Angleterre. L'origine de la wicca est celle-ci, facile à

tracer pourquoi récent.

Origines du Druidisme :
Après beaucoup d'influence des ordres semi-maçonniques d'Angleterre aux XVIIIe et XIXe siècles, le druidisme de l'époque était un mélange
d'entités philanthropiques, de sociétés secrètes et de clubs de gentlemen. À un certain moment, à la fin du XIXe siècle, il existait des centaines

des ordres qui se déclaraient 'druidiques' sans avoir aucun contenu véritablement 'druidiques'. Dans les années 1960, Ross Nichols
sera le responsable du grand changement en quittant l'A.O.D. et en fondant l'Ordre des Barde Ovates et Druides (O.B.O.D.), donnant
beaucoup plus d'accent sur les aspects magiques et celtiques. À cette époque, les nombreuses découvertes archéologiques, anthropologiques et

Les ethnographies des croyances et pratiques des anciens celtes ont permis de récupérer de nombreux éléments originaux de la spiritualité celte.

tant de siècles perdus.

Jusqu'ici, qu'ont-elles en commun ? Des éléments celtiques et le fait qu'elles aient été structurées au XXe siècle, en plus d'être le fruit

d'un échange entre deux amis 'oclistes'.

Jusqu'ici, qu'est-ce que les deux ont de différent ? L'accent sur la magie cérémonielle de la wicca et l'accent sur le sauvetage de la spiritualité celtique.

du druidisme.

Croyances et pratiques de la Wicca :

Gardner présente la wicca comme "le sauvetage de la religion celte qui avait survécu cachée à l'intérieur de l'Angleterre, transmise
oralement par des familles de sorciers". Pour créer ce "mythe", Gardner mélange divers ingrédients :

1. os gens rusés, sorciers traditionnels du centre de l'Angleterre qui transmettaient leurs connaissances de manière secrète et
faire de la magie "positive";

2. les rituels saisonniers celtes (présentés à Gardner justement par

Ross Nichols dans les années de l'A.O.D.

3. les théories (déjà rejetées) de Margaret Murray qui affirmaient qu'il existait avant le christianisme un culte à travers toute l'Europe

unifié et centralisé autour de la figure d'une Déesse de la Nature et de son complément masculin;
4. l'accent sur les aspects magiques de ce supposé "culte de la fertilité", impliquant divers éléments de magie sexuelle -
symbolique ou non - possiblement héritage du contact entre Gardner et Aleister Crowley.
5. La partie rituelle de la Wicca est également fortement influencée par la franc-maçonnerie et la magie cérémonielle.

D'entre ces éléments, nous tirons la base des croyances Wiccanes :

1. l'hérédité et le poids de l'initiation;

2. la Roue de l'Année;

3. le mythe d'une Déesse Unique et de son Consort;

4. le Grand Rite et les festivals de fertilité;

5. le cercle rituel, le formalisme, les instruments magiques et les graduations.

Croyances et pratiques du druidisme :

Bien que certains groupes et ordres druidiques affirment avoir un héritage direct des druides celtes d'il y a 2000 ans, le fait est
que le druidisme actuel est également un mélange de divers éléments :

1. les croyances originales celtes (600 av. J.-C. - 500 apr. J.-C.) récupérées à travers les études des XIXe et XXe siècles ;

2. les influences du christianisme celtique qui se développe dans les îles de Grande-Bretagne et d'Irlande avant l'imposition du
christianisme de Rome (500 apr. J.-C. - 1000 apr. J.-C.)

3. les croyances païennes des normands après l'invasion des îles par
vikings (800 apr. J.-C. - 1000 apr. J.-C.);

4. le christianisme mystique et la franc-maçonnerie qui façonnent le Renaissance druidique du XVIIIe siècle;

5. l'occultisme de la fin du XIXe siècle;

6. o Reconstrucionismo Celta du fin du XXe siècle;

En cet aspect, qu'est-ce qui unit la wicca et le druidisme ? Le lien avec la nature ; la vision de cette nature comme sacrée et comme source.

de tout; la perception que les énergies de la Nature sont derrière tous les processus de la vie; l'utilisation de cercles comme
espace sacré; le travail avec les 4 Éléments comme base magique.

Dans cet aspect, qu'est-ce qui différencie la wicca et le druidisme ? La principale différence est : le druidisme souligne l'importance de l'historicité et

de la pertinence de vos croyances et pratiques pour les temps modernes, tandis que la wicca n'attribue pas la même importance aux origines
historiques, préférant mettre l'accent sur les origines "mystiques".

De plus, alors que la wicca a pour mot-clé la "Volonté" (un principe commun également à la Thelema de Crowley), le
le druidisme a pour pierre angulaire l' "Inspiration". Cette différence est responsable de l'abîme qui sépare les pratiques magiques

des deux chemins, car cela détermine la manière dont le pratiquant de l'un et de l'autre se rapporte aux éléments, à la Nature, aux
forces, les Divinités, etc. Alors que le wiccain tente par principe de "contrôler" et "dominer" les éléments, le druide essaie de

comprendre et s'inspirer des processus de la Nature.

Cela dit, nous pouvons dire que, malgré leur origine commune, la wicca et le druidisme ont des natures assez différentes dans leurs
croyances, pratiques et approches, mais cela est une simplification, une standardisation de raisonnement qui ne correspond pas à l'ensemble des

deux traditions. Actuellement, de plus en plus de druides se tournent vers des pratiques magiques plus "wiccanes", tout en
les wiccans cherchent à améliorer les aspects philosophiques de la wicca à travers les

enseignements "druidiques".

C'est ici que nous avons le point de convergence entre un chemin et l'autre : il ne fait aucun doute qu'il existe une tendance à
les deux se rapprochent, non seulement par leurs points communs, mais aussi parce que les différences entre l'un et l'autre se complètent,

oui, des aspects déficients et/ou différents l'un de l'autre. Cela n'implique pas nécessairement la perte de l'identité de l'un ou de

outro - tant qu'il y a du sérieux et de la responsabilité dans ce processus.

On sait qu'actuellement, plus que jamais, il existe un dialogue très sain entre certains des principaux groupes druidiques et
wiccanos en Angleterre. En respectant l'identité et les différences, nous pouvons souligner les points communs et agir en
ensemble - et c'est le secret d'un bon mariage, d'une bonne société, d'une bonne amitié ! Après tout, une fois que les deux
ce sont des chemins néo-païens, c'est-à-dire que tant la wicca que le druidisme cherchent la réinscription de l'être humain dans un contexte de

En ce qui concerne le monde dans lequel nous vivons, il n'est que juste que les deux s'unissent autour des points communs. J'ai déjà participé

de divers événements "œcuméniques" (je préfère le terme supra-religieux) et je dis que, s'il est possible que des bénédictins, des umbandistes,

Les zen-bouddhistes, les shintoïstes, les spirites et les néo-païens peuvent dialoguer et travailler ensemble, alors pourquoi la wicca et le druidisme

ne pourraient-ils pas ?

Claudio Quintino (Corbeau)

Résumé :
De ressemblance, nous pouvons citer l'utilisation du cercle magique, le sauvetage des traditions celtes, la sacralité de la Nature, la célébration

de la roue de l'année et le fait que les deux traditions soient païennes et animistes, c'est-à-dire qu'elles croient que tout a une âme, humains,

animaux, plantes, collines, rivières, etc.

Des différences : la wicca est duothéiste, elle a la déesse et le dieu comme principaux.

divinités, bien que chaque tradition leur donne un nom différent. Le druidisme est polythéiste, il travaille avec le panthéon celte

principalement (mais pas exclusivement). La wicca travaille davantage avec la magie cérémonielle, le druidisme avec la magie naturelle et

inspiration (l'awen, "esprit qui coule", l'inspiration qui coule entre les êtres). Le druidisme était la religion des celtes pré-chrétiens et
maintenant adapté aux jours d'aujourd'hui. La wicca est une nouvelle religion, des années 1950.
 RelationscommeOutreMonde(mondeespirituel)

À travers son entraînement magique, le druide pénètre dans de multiples réalités. Ces autres réalités ou mondes ne présentent pas
le même modèle d'espace-temps que nous observons dans notre réalité. À travers le rituel, le druide traverse les brumes ou
névoas qui séparent les mondes. En le faisant, il se trouve dans une zone de transition ou de passage qui l'emmènera vers un temps

un endroit éloigné.

Le gaélique irlandais, en plus de consigner plusieurs termes qui désignent l'Autre Monde, possède également des mots qui décrivent ce que

se passe lorsque l'âme encore liée à un véhicule physique s'y dirige, des termes qui n'ont pas de correspondant
parfait dans notre langue ou même dans celle de vos voisins britanniques. Coïncidence ou non, ces vocables commencent par le
som /i/. Maintenant, dans l'écriture ogamique, le /i/ est iodhadh, le if, qui représente la mort, c'est-à-dire le passage entre ce monde et le

Outro. Les figures mythologiques qui lui sont associées sont Caílte, Oisín et Tuan Mac Cairell. Caílte et Oisín, guerriers fénianiens et
Des poètes sont allés dans l'Au-delà encore vivants et y sont restés pendant des siècles, ne retournant en Irlande qu'après la
la christianisation et la légende dit qu'ils ont tous deux été entendus par l'évangélisateur Saint Patrick. Tuan est un druide primordial, le seul

survivant d'une peste qui a décimé la race de Partholon, le premier peuple à envahir l'Irlande. Pendant de nombreux siècles, il
vécu sous plusieurs formes. Le "Lebor Gabala Erenn" ("Livre des Conquêtes de l'Irlande") dit : "Voici ses formes, 300 ans
300 sous la forme d'un homme; 300 sous la forme d'un taureau sauvage; 200 sous la forme d'un sanglier; 300 sous la forme d'un oiseau; 100 sous la

forme de saumon. Un pêcheur l'a attrapé avec son hameçon et l'a amené à la reine, femme de Muiredach Muinderg. Il a été consommé et

elle a conçu Tuan". Tuan a été témoin de toute l'histoire de l'Irlande, qu'il a rappelée et racontée à Saint Columba au VIe siècle.
Ère chrétienne. Ainsi, la lettre /i/ englobe la poésie, les voyages vers l'Autre Monde, la métamorphose et la mort.

Faisons cette digression, passons à un autre point.

Il y a mille quatre cents ans, lorsque Guaire était le roi suprême de l'Irlande, il défia son ollamh (chef des filidh, les poètes)
sagrés), Senchan Torpeist, à réciter le meilleur de tous les poèmes épiques irlandais, le "Tain Bo Cuailgne". Senchan devait
admettre, gêné, qu'il ne savait que quelques fragments du conte et qu'il ne connaissait personne qui pouvait le réciter
mais que lui-même. Ainsi, il demanda lequel de ses élèves serait disposé à essayer de récupérer l'histoire. Son propre fils,
Muirgen, s'est porté volontaire, avec un jeune barde nommé Eimena. Ils ont voyagé à travers tout le pays à la recherche de la saga perdue. Une

La nuit, ils étaient campés près d'un lac en Connaught, où se trouvait un menhir. Écoute le récit :

Rouge et solennel brillait l'aube : Muirgen, de là où il se reposait, observa sculptées le long du bord du menhir des lettres
ogâmicas tracées. Il a dit : 'C'est comme un monument funéraire et ces lignes sombres enferment le nom de quelque brave.
guerrier, je pourrais au moins les déchiffrer correctement !' Avec l'index traçant lettre après lettre, murmurant doucement
le son de chacun et bientôt en entrelaçant son avec son, les signes de cette manière ont pris une forme compréhensible et,

émerveillée, prise entre le bonheur et la peur, Muirgen lut clairement : 'Fergus mac Roich repose ici.'

Ora, Fergus mac Roich était l'un des principaux protagonistes des événements compilés dans le "Tain" et fut également son supposé
auteur. Après avoir découvert sa pierre ogamique, Muirgen a pu évoquer l'esprit de Fergus et celui-ci lui a raconté toute l'histoire de

"Tain", que Muirgen a ramené à son père.

Un jeune fili, apprenti de la poésie sacrée, est capable d'appeler d'au-delà du tombeau un esprit et avec celui-ci d'apprendre un poème épique.

entier. Si les anciens celtes ne trouvaient pas étrange qu'un étudiant peu diplômé fasse cela, il est probable qu'ils s'attendaient bien.

mais d'un druide expérimenté.

Et que les celtes cherchaient à communiquer avec les esprits de l'Autre Monde est également attesté par l'historien grec.
Nicandro de Colófon (IIe siècle ap. J.-C.), cité par le chrétien Tertullien dans son "De Anima" (57, 10). Le passage dit : "En raison des

On dit souvent que les morts vivent réellement dans les visions des rêves.
Les Celtes passaient la nuit près des tombes de leurs hommes illustres, c'est-à-dire près des tombes de personnages célèbres.
(guerriers, souverains, prêtres, poètes, voyants ou autres) dormant ou veillant, en attendant une vision ou un rêve
prophétique envoyé par l'esprit de la personne enterrée là. D'ailleurs, une pratique adoptée par les chrétiens, avec leurs prières et veillées

près des restes mortels des saints (« reliques ») conservés dans les cathédrales.

Par conséquent, la langue, la littérature irlandaise et le témoignage des auteurs non celtes de l'Antiquité confirment les éléments suivants

pontos: 1) oui, il existe un Autre Monde distinct de celui que les hommes habitent; 2) oui, cet Autre Monde peut être accessible
par les humains ; 3) oui, les adeptes du druidisme et le peuple commun cherchaient à communiquer avec les entités de cet Autre

Monde.

Je dois préciser qu'en mentionnant "communication avec les esprits de l'Au-delà", je ne fais référence à rien comme,
disons, une séance spirite, bien que ce soit une méthode valide. Je fais plutôt référence aux rituels propres à Samhain et
Beltane, aux invocations aux ancêtres qui sont faites avant chaque rite, aux pratiques oraculaires, aux prières, au rêve, aux visions,
ao transe et au pouvoir de l'Awen, qui ouvre l'esprit et nous met en contact direct avec l'Autre Monde. Et, en mentionnant "Autre

Mundo", je ne commets pas l'erreur chrétienne médiévale de le localiser physiquement ici ou là. L'Autre Monde est la matrice du
monde physique, la racine de toutes choses, tout comme les Ancêtres sont nos racines. L'Autre Monde englobe et imprègne le monde
physique, le façonne et le maintient tel qu'il est.

Quelle est la relation entre l'Autre Monde et le monde matériel ? La même relation qu'il y a entre le visage et son reflet dans le miroir.

L'étang reflète le ciel diurne et ses nuages, le ciel nocturne et ses étoiles. S'il n'y a pas de vent, le reflet est net, limpide. Si le

vent dans le haut, alternant son souffle d'un côté à l'autre, l'eau s'agite et le reflet devient distordu et presque méconnaissable.
Quand il sera possible de contrôler le vent, nous verrons le reflet parfait. Ou, du moins, le reflet le plus parfait possible.

Bénédictions d'Illumination

Bellovessos

AsOitoCerimôniasAnuaisDruídicas

Au cœur de la pratique spirituelle druidique réside la célébration de 8 moments spéciaux de l'année (dates sacrées) : les Solstices et

Équinoxes et les Quatre Festivals Celtes.

Contrairement à d'autres pratiques païennes, le druidisme porte dans ses rites certaines idées et sentiments spécifiques. C'est
il est donc important que nous comprenions les valeurs et les propositions qui remplissent les fonctions suivantes, lorsque le rite est effectué avec bienveillance

intenção

Aide à changer le niveau de conscience et crée une condition particulière où nous pouvons trouver une source de sagesse et de force.

2. Aide-nous à prendre conscience de notre nature sacrée dans le temps et l'espace où nous vivons, en nous donnant l'opportunité

d'acquérir des connaissances et de célébrer pleinement chaque instant de nos vies et du monde qui nous entoure.

3. Crée un temps et un espace qui deviennent 'spéciaux', d'où nous pouvons irradier des forces qui nous bénéficient à nous et aux autres, comme

par exemple, énergies de guérison.

4. La rituel crée une nouvelle manière de nous exprimer profondément entre nous et entre d'autres réalités, êtres.
et forces. Cela peut arriver si nous pratiquons les rites en groupes, seuls ou même avec des amis pratiquant autour de
monde, créant une interconnectivité. Pendant un rituel, notre espace sacré devient un microcosme de l'Univers.

Parfois, nous nous disons que nous n'avons pas le temps pour les rituels, même si certains rituels druidiques peuvent durer dans
maximum une heure, y compris la préparation. Si vous ne vous sentez pas à l'aise pour pratiquer des rituels, essayez seulement une

visualisation, qui peut souvent être plus efficace que le travail physique.

Peut-être que certains d'entre nous avons déjà expérimenté des rituels - peut-être à travers la pratique de la Wicca ou d'autres chemins. Dans les rituels

druidiques vous trouverez de nombreuses similitudes, mais aussi des différences, donc peut-être que la meilleure façon de s'approcher des rituels

druidiques soit avec un esprit de 'Débutant'.

Chaque composant du cérémonial druidique a une proposition et une signification (voir sur ce site dans "Étape par Étape du Rituel")

Druidiques). C'est-à-dire qu'il y a toujours un début, un milieu et une fin : l'ouverture, le rite et la clôture. L'ouverture et la clôture des rites
seront toujours les mêmes. Le rite est pertinent à chaque festival en particulier.

Lorsque vous réalisez un rite, gardez à l'esprit que la créativité et le bien-être sont d'une grande importance à ce moment-là. Donc,

Des adaptations peuvent et DOIVENT être faites. Par exemple, un script de rituel en plein air peut facilement être modifié pour être
réalisé à l'intérieur de la maison (après tout, personne ne voudra allumer un feu au milieu du salon, une bougie suffit).

Les enfants et les personnes d'autres croyances sont parfaitement bienvenus lors des rites ouverts. Seuls les parents qui choisissent d'emmener les

Les enfants doivent être conscients qu'ils devront prendre soin d'eux et cela peut signifier qu'ils ne pourront pas se concentrer sur le rite de

forme profonde. Celui qui est d'une autre religion trouvera certainement dans la cérémonie druidique plus de ressemblances que

des écarts par rapport aux cérémonies de sa religion. Cela parce que le rite druidique est, avant tout, une célébration de la vie et de
inspiration, éléments qui peuvent être trouvés dans pratiquement toutes les cérémonies religieuses.

Les huit festivals :

Les quatre Albans (Solstices et Équinoxes) marquent des événements astronomiques, donc il est magiquement important que vous réalisiez

la cérémonie aussi près que possible du moment exact. Cependant, de nombreux groupes réalisent le rite le jour le plus convenable proche.

des données, principalement si l'intention n'est pas magique, mais simplement de célébration.

Les quatre Festivals du Feu (qui se situent à mi-chemin entre les Solstices et les Équinoxes) se réfèrent aux festivités celtes,

liées à une ou plusieurs divinités et également à un moment particulier de l'année lié à la saison et au calendrier
celta agricole. Le moment pour réaliser ces rituels est beaucoup plus 'décontracté' et il peut être célébré plusieurs fois. Quelques
Les gens ont tendance à réaliser une cérémonie solitaire le jour exact et à partager une cérémonie avec leur Grove/Nemeton à un autre jour.

(groupe druidique) ou Groupe Graine (groupe d'études druidiques). Certains célèbrent des rites fermés entre les prêtres du Grove
et ensuite des rituels ouverts avec le Groupe Semente et des invités.

Les noms des Albans viennent de l'irlandais, où Alban signifie 'Lumière de'. Alors nous avons : Alban Arthan - Lumière de l'Ours (hiver); Alban

Luz de Régénération/Printemps

Les noms des Festivals du Feu viennent du gaélique et leur orthographe peut varier : Oilmec ou Imbolc ; Beltane ou Belteinne ; Samhain ou

Samhuinn et Lughnasadh.
Comme le druidisme est maintenant pratiqué dans le monde entier, il est recommandé que les cérémonies soient adaptées à votre localité et

Hémisphère. N'oubliez pas que les festivals sont aussi des événements artistiques et sociaux. Profitez de l'occasion pour créer une

atmosphère qui contient musique, poésie et danse.

(adapté du livre "Le Livre du Druidisme - Ross Nichols", traduction d'Aline Marins)

A R o d a M i s t a

Dans ce texte, je vais aborder un thème qui suscite de nombreux doutes, mais qui aide également de nombreux druidistes (1) et druides ici du

Hémisphère Sud : la Roue Mixte, qui est une façon assez cohérente de célébrer la Roue de l'Année ici en dessous de l'équateur.

De plus en plus de païens brésiliens choisissent de suivre la Roue Mixte, car elle élimine certains problèmes de certaines personnes.

qui voulaient inverser la Roue pour ne pas célébrer le solstice d'été en plein hiver, mais n'arrivaient pas à inverser l'égrégore de
Samhain, par exemple.

La Roda Mista consiste à célébrer les festivals celtiques (Samhain, Beltane, Lughnasadh et Imbolc) aux dates originales de
Hémisphère Nord, et célébrer les solstices (été et hiver) et les équinoxes (automne et printemps) par les dates de l'Hémisphère Sud
(en inversant, ainsi, par rapport à ce qui est célébré au Nord).

À Roda Mista, l'arrivée des saisons peut être célébrée normalement à la date où la saison se présente ici et au
en même temps, on ne perd pas l'égrégore et l'énergie des dates des festivals celtes. Comme exemple typique, nous pouvons citer le

jour des morts, christianisation de Samhain, lorsque les ancêtres décédés sont honorés et aussi lorsque nous avons la fameuse
fête d'Halloween, qui a lieu à la même date et est Samhain avec une apparence moderne. Beaucoup ont du mal à l'appeler
énergie de Beltane au début de novembre, lorsque nous avons l'énergie de Samhain si forte en raison de la fête des défunts.
il en est de même en mai : la difficulté de célébrer Samhain à une époque de mariages, le mois des mariées.

Parlant un peu de mon expérience personnelle (car la façon dont nous percevons la roue de l'année est assez personnelle), la Roue Mixte

c'était la seule façon dont j'ai vraiment réussi à m'insérer dans la roue de l'année et à la vivre pleinement. Quand j'ai commencé mon

chemin païen, je parcourais le Sud, pour maintenir la cohérence des solstices et des équinoxes, mais je me suis vite retrouvé avec un problème : je

je ne pouvais tout simplement pas célébrer Beltane le jour de la Toussaint, en allant au cimetière avec ma famille pour apporter des offrandes à mes

ancestraux et avec la pluie qui tombe dehors (il pleut toujours à la Toussaint...). J'ai trouvé beaucoup plus facile de célébrer Samhain à cette date au lieu

de briser cette habitude que j'ai depuis mon enfance et que tous ceux qui m'entourent pratiquent également. Depuis lors, je ne renverse plus.

mais les festivals celtes, car tous continuent sous la forme d'autres fêtes à leurs dates originales. La Toussaint et le jour de tous les
santos est Samhain (honneur aux morts et aux divinités - que sont les saints sinon la preuve que le polythéisme a continué ?). Mai est

mois des mariées, thème de Beltane, qui nous parle de l'amour sensuel, de la fertilité. Imbolc, fête de Brighid, déesse de la triple
chama, elle est vivante sous la forme de la fête de la Candelária, aussi avec la thématique du feu.

Voyez un autre exemple de comment on peut travailler dans l'hémisphère sud sans inverser les thèmes originés dans l'hémisphère nord : le

astrologie. Le zodiaque est entièrement orienté par l'Hémisphère Nord et ici dans l'Hémisphère Sud, il n'est pas inversé et les signes continuent.

qui a du sens pour nous. Nous pouvons observer des détails intéressants : scorpion, signe du mois d'octobre/novembre (Samhain),
est régi par Pluton, qui est le grec Hadès, seigneur des enfers, le monde des morts (l'Autre Monde, thème de Samhain).
Le Taureau, signe du mois d'avril/mai (Beltane), est régi par Vénus, qui est la grecque Aphrodite, déesse de l'amour et de la séduction (thèmes de

Beltane)
Concernant les solstices et les équinoxes, il est nécessaire d'inverser par rapport à l'Hémisphère Nord, afin que les saisons soient

célébrées avec cohérence, car au solstice d'hiver il fait froid, au solstice d'été il fait chaud, à l'équinoxe de printemps les
les arbres explosent en couleurs et lors de l'équinoxe d'automne, leurs feuilles meurent. Célébrer les saisons dans l'Hémisphère Nord (c'est-à-dire

célébrer le solstice d'été en notre hiver, par exemple), nous empêche de vivre pleinement la Nature qui nous entoure.
En résumé, en suivant la Roue Mixte, je célèbre les solstices et les équinoxes par le Sud et je me concentre sur le paysage extérieur, c'est-à-dire ce que

ce qui se passe en dehors de moi, dans le paysage autour de moi. En célébrant les festivals celtes dans le Nord, je me concentre sur l'honneur

aux dieux liés aux dates (Imbolc, Brighit; Lughnasadh, Lugh et sa mère Tailtiu; Beltane, Belenos; Samhain, Morrigan et
Dagda) et les thèmes célébrés par les celtes à ces dates (Samhain, honneur aux ancêtres ; Beltane, honneur à la fertilité, etc).

Andréa Éire
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(1) Druidiste est celui qui suit le druidisme, sans cependant suivre le chemin du sacerdoce pour devenir druide. Druidiste est
le pratiquant du druidisme, tandis que druide est le prêtre du druidisme. Le sens du mot druidiste vient du suffixe
celui qui a une croyance, celui qui pratique une croyance (nous voyons le même phénomène dans les mots bouddhiste et
hindouïstes, ceux qui pratiquent le bouddhisme et l'hindouisme sans être, cependant, des moines.

Traditions celtes et histoires sur les sorcières

Halloween

Cette célébration diffusée par les États-Unis trouve son origine dans les célébrations païennes des Celtes. Ils étaient un peuple païen,

c'est-à-dire qu'ils vivaient en harmonie avec le pagus (champ, nature). Païen vient du latin "paganus", qui signifie "du champ", en

opposition à l'"urbanus", de la ville.

L'origine d'Halloween remonte aux traditions de ce peuple qui habitait la Gaule et les îles de Grande-Bretagne entre les années 600 av. J.-C. et

800 apr. J.-C. L'histoire, donc, est assez éloignée des citrouilles ou de la fameuse phrase Des friandises ou un sort, exportée par les

États-Unis, qui ont popularisé la célébration.

À l'origine, Halloween n'avait pas de lien avec les sorcières. C'était un festival du calendrier celte d'Irlande, le festival de Samhain.

qui allait du 30 octobre au 2 novembre et marquait la fin de l'été (samhain signifie littéralement "fin de l'été" dans la langue
Celta). La fin de l'été était le nouvel an des celtes, une date sacrée et, durant cette période, le voile entre notre monde et le monde des

morts (ancestraux) et des dieux (monde divin) devient plus ténu. C'est pourquoi le Samhain était célébré autour du 1er jour de
novembre, avec joie et hommages à ceux qui sont déjà partis et aux dieux. Pour les celtes, les dieux leur étaient aussi

ancêtres, les premiers de tout arbre généalogique.

Avec la christianisation, cette célébration s'est divisée en deux : le Jour des Morts et le Jour de Tous les Saints. Le premier,

commémoré le 2, est apparu pour honorer les ancêtres, les morts. La Toussaint est née des hommages aux
dieux du Samhain. Les entités païennes sont devenues des saints catholiques. C'est ce qui est arrivé à la déesse Brighid, qui est devenue Sainte

Brígida.
Entre le coucher de soleil du 31 octobre et le 1er novembre, avait lieu la nuit sacrée (hallow evening, en anglais) qui a donné naissance

au nom actuel de la fête : Hallow Evening - Hallowe'en - Halloween.

La relation de la date avec les sorcières a commencé au Moyen Âge, lors de l'Inquisition, lorsque l'Église condamnait les guérisseuses et les païens.

Tous étaient désignés sorciers. Cette distorsion s'est perpétuée et Halloween, amené aux États-Unis par les Irlandais (peuple de
ethnie et culture celte) au XIXe siècle, est devenu connu sous le nom de Halloween.

Actuellement, en plus des pratiques de demander des bonbons et de se déguiser qui se sont popularisées même au Brésil, nous pouvons trouver

des personnes qui célèbrent à la façon celte, comme les pratiquants du druidisme (le druide était le prêtre des celtes) ou de la wicca

(sorcellerie moderne), ici même au Brésil. Un rituel simple pour la nuit du 31/10 est d'allumer une bougie dans un
fenêtre de maison, en hommage à vos ancêtres, pour qu'ils vous inspirent et vous protègent.
De nombreux groupes se réunissent et méditent autour des feux de camp pour honorer leurs morts et leurs dieux, avec des offrandes telles que des fruits.

e fleurs, et terminent la fête en partageant de la nourriture et des boissons, de la musique et de la danse. Une bonne boisson pour cette période est le lait chaud

avec du miel, servi avec des morceaux de pomme et saupoudré de cannelle. On peut ajouter le chocolat, qui à l'époque des celtes ne
existait, mais qui est aujourd'hui très bienvenu!

Andréa Éire

Livros sobre Druidismo

Sur l'étude du druidisme et des druides, nous recommandons :

Les Druides, deWard Rutherford

- Principes du Druidisme, d'Emma Restall-Orr
- Rituel, de Emma Restall-Orr
- Éléments de la Tradition Druide, de Philip Carr-Gomm
Anam Cara, deJohn O'Donahue

La Pratique Druidique

Les pratiques druidiques modernes semblent être tout aussi remplies de mystères que les pratiques des druides ancestraux. Beaucoup de gens
il confond les druides modernes avec des ésotériques et des praticiens de spiritualités de ce qu'on appelle la Nouvelle Ère. Beaucoup de gens pensent

que les druides modernes pratiquent des rituels secrets et exclusivement masculins, ou encore qu'ils honorent un dieu unique solaire.

Rien de tout cela n'est vrai. Les druides modernes professent, essentiellement, une religion polythéiste et animiste, avec des pratiques de

magie naturelle (magie où l'on utilise essentiellement les 4 éléments, le pouvoir des herbes et le conseil avec les dieux et
ancestraux, tout comme dans le chamanisme) et rituels axés sur la célébration de la Nature.

Ici, nous cherchons à décrire les principales pratiques modernes, de manière ouverte et démystifiée.

www.druidismo.com.br