Le texte d’André Comte-Sponville aborde la question du statut de la philosophie en la distinguant

radicalement de la science. La question à laquelle l'auteur tente de résoudre peut être formulée ainsi :
en quoi la philosophie se différencie-t-elle de la science ? Face à cette question l’auteur affirme que,
contrairement aux sciences, la philosophie ne produit ni certitudes ni consensus. Pourtant, elle partage
avec elles une démarche rationnelle et conceptuelle orientée vers la vérité. Pour bien prendre en charge
sa thèse, l'auteur structure son argumentation en deux mouvements : d'abord il justifie la spécificité de
la philosophie, en la comparant à la science, puis de discuter la validité de cette distinction et des
conséquences qu’elle implique pour notre rapport à la vérité.

Partie explicative

Le texte d’André Comte-Sponville s’ouvre sur une thèse nette : « La philosophie n’est pas une science,
aucune philosophie n’est scientifique ». D’emblée, l’auteur écarte toute tentative d’assimiler la
philosophie aux sciences, et dénonce même cette prétention comme un leurre, c’est-à-dire une illusion
trompeuse. Cette affirmation vise sans doute certaines approches philosophiques qui cherchent à
calquer leur méthode sur celle des sciences exactes, en pensant ainsi atteindre une forme de rigueur ou
de vérité incontestable. Mais pour Comte-Sponville, cela revient à trahir la nature même de la
philosophie.

Cependant, l’auteur ne nie pas toute proximité entre sciences et philosophie. Il souligne qu’elles sont
toutes deux des activités discursives, conceptuelles, raisonnables, c’est-à-dire qu’elles reposent sur
l’usage de la raison, du langage et de la pensée abstraite. Elles ont aussi en commun une orientation vers
la vérité, même si celle-ci n’est pas toujours accessible. En d'autres termes, philosophie et science ne
partagent pas la même méthode, mais elles visent un même idéal : comprendre et dire quelque chose
de vrai sur le monde.

Comte-Sponville introduit alors une différence qu’il qualifie de spectaculaire entre les deux domaines :
dans les sciences, on constate un fort consensus entre spécialistes, alors qu’en philosophie, c’est plutôt le
dissensus, le désaccord, qui domine. Ce constat renvoie à une réalité empirique : les physiciens,
biologistes ou mathématiciens parviennent souvent à se mettre d’accord sur des théories, du moins à un
moment donné. En revanche, les philosophes restent divisés sur des questions fondamentales depuis
l’Antiquité : qu’est-ce que le bonheur ? la justice ? la liberté ? Ce contraste semble appuyer la thèse
initiale : la philosophie ne peut être une science au sens strict, car elle ne produit pas d’accord stable.

Mais pour l’auteur, ce manque de certitude n’est pas un défaut. Il affirme : « Ce n’est pas la certitude que
j’aime, mais la pensée, mais la vérité, mais la philosophie ! ». Cette phrase exprime une position
existentielle forte : ce qui importe, ce n’est pas d’avoir des réponses définitives, mais de continuer à
penser, à chercher, à se confronter à la complexité du réel. La philosophie est donc précieuse non parce
qu’elle résout les problèmes une fois pour toutes, mais parce qu’elle permet de les poser et de les
réfléchir avec profondeur.

Enfin, Comte-Sponville conclut son propos en affirmant que les sciences ne peuvent répondre aux
questions principales que se pose l’humanité : les questions métaphysiques (sur l’être, le sens, Dieu),
éthiques (sur le bien, le mal, les devoirs), politiques (sur la justice, la société, la liberté). Il va plus loin en
ajoutant que les sciences ne peuvent même pas répondre aux questions qu’on leur pose à elles-mêmes :
« Les mathématiques sont-elles vraies ? La physique est-elle vraie ? ». Ces interrogations sur la validité
des disciplines scientifiques ne relèvent pas de la science, mais bien de la philosophie. Ainsi, lorsque « un
savant se les pose », il ne fait plus de science, mais bien de la philosophie. Cela montre que la
philosophie est en un sens fondatrice : elle est la seule discipline capable de penser toutes les autres, y
compris la science.

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Faites la partie critique ou discussion

Voici la partie critique (ou discussion) du commentaire, qui prend appui sur l’explication pour évaluer les
thèses de Comte-Sponville, en les confrontant à d’autres points de vue et en examinant leurs limites ou
leurs implications.

Partie critique du commentaire :

La position défendue par André Comte-Sponville présente la philosophie comme une activité
essentiellement réflexive, libre, et non soumise à la recherche de certitudes absolues, à la différence de
la science. Cette distinction, très claire dans le texte, soulève cependant plusieurs questions et appelle à
être discutée.

Tout d’abord, on peut s’interroger sur l’opposition forte que l’auteur établit entre science et philosophie,
en particulier à propos du consensus et du dissensus. Si les sciences tendent effectivement vers des
accords, ces consensus sont souvent provisoires : l’histoire des sciences est marquée par des révolutions
scientifiques (Galilée, Newton, Einstein, etc.) qui montrent que le savoir scientifique évolue, parfois en
rupture avec ses bases précédentes. De plus, il existe aussi des débats intenses à l’intérieur même des
sciences, notamment dans les domaines en construction ou à l’interface avec des enjeux éthiques et
sociaux (comme la bioéthique, l’intelligence artificielle, ou le climat). Ainsi, le dissensus n’est pas
totalement étranger au monde scientifique.

Inversement, la philosophie, bien qu’elle ne parvienne pas à des vérités définitives, n’est pas pour autant
dépourvue de progrès ou de cohérence interne. Certains problèmes philosophiques ont été précisés,
clarifiés ou reformulés au fil du temps. La logique, la philosophie du langage ou de la connaissance ont
produit des résultats rigoureux, parfois proches de la méthode scientifique. Des philosophes comme
Russell, Frege ou Carnap ont justement tenté de rapprocher philosophie et science par une démarche
analytique et structurée. Il est donc possible de nuancer l’idée selon laquelle la philosophie serait
fondamentalement éloignée de toute rigueur scientifique.
Par ailleurs, Comte-Sponville insiste sur le fait que la science ne répond pas aux questions fondamentales
— métaphysiques, éthiques ou politiques. Il a raison de rappeler que les sciences ne disent pas ce qu’il
faut faire, ni ce qui a du sens, car elles décrivent le monde, mais ne le jugent pas. Cependant, on peut
aussi souligner que les sciences peuvent éclairer ces questionnements. Par exemple, les découvertes en
neurosciences ou en psychologie permettent de mieux comprendre le comportement humain, ce qui
peut nourrir une réflexion éthique. De même, la science politique s’appuie sur des données empiriques
pour analyser les institutions et le pouvoir, ce qui enrichit le débat philosophique. Ainsi, il existe une
interaction possible entre sciences et philosophie, même si leurs finalités diffèrent.

Enfin, il est juste de dire que la philosophie peut réfléchir sur les fondements mêmes des sciences,
comme le fait Comte-Sponville. Cela correspond à ce que l’on appelle la philosophie des sciences. Mais là
encore, il ne s’agit pas de poser la philosophie comme supérieure ou plus fondamentale, mais plutôt de
reconnaître qu’il existe une complémentarité entre ces deux démarches : la science produit des
connaissances ; la philosophie interroge leur portée, leur sens, leurs présupposés.

En somme, si la distinction entre science et philosophie est pertinente et féconde, il ne faut pas en faire
une opposition rigide. La philosophie reste une démarche unique par son ouverture aux grandes
questions humaines, mais elle peut dialoguer avec la science, s’en inspirer, ou l’éclairer, dans un esprit de
collaboration plus que d’exclusion.

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Voici une conclusion rédigée pour votre commentaire de texte :

En distinguant clairement la philosophie des sciences, André Comte-Sponville défend une conception
exigeante mais lucide de la pensée philosophique : une activité fondée sur le questionnement, la
recherche de sens, et non sur la production de certitudes ou de résultats objectifs. Si la philosophie ne
peut prétendre au consensus scientifique, c’est précisément parce qu’elle aborde des questions que la
science ne peut trancher : celles du sens, de la vérité, du bien ou de la justice. Cela ne diminue en rien sa
valeur ; au contraire, cela souligne sa nécessité dans la vie humaine. Toutefois, il convient de ne pas
opposer trop rigoureusement science et philosophie : leurs démarches peuvent se compléter, s’éclairer
mutuellement, et contribuer ensemble à une meilleure compréhension du monde et de nous-mêmes. En
ce sens, la philosophie conserve, aujourd’hui encore, une fonction irremplaçable dans l’aventure de la
pensée.

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