« Reset, Refresh and Reheart »

Jour 3
NOTRE CONNEXION INTÉRIEURE

Une masterclass sur le yoga et la méditation

Après une année difficile le moment est venu pour un « Reset, Refresh and Reheart »

Diffusion du 2 janvier 2021

Shekhar Kapur : Merci de vous joindre à nous !

À la naissance, l’être humain… Si vous regardez les bébés jouer, vous remarquerez qu'ils ne subissent pas
encore le poids de leur identité. Apparemment nous savons à la naissance que nous faisons partie d'une
éternité plus vaste, d'un univers plus vaste. Avec le temps, nous commençons à perdre cela, et à mesure que
nous perdons cela nous ressentons cette perte très profondément en nous. Et lorsque nous nous
interrogeons, ce désir de retrouver l'Infini en nous est un désir qui ne disparaît jamais, car nous subissons le
poids d’une multiplicité d'identités. C’est pourquoi notre soi se trouve dans une grande confusion, ce qui
entraîne ainsi un manque d'estime de soi.

Pourtant nous ne cessons de répéter ce principe fondamental, énoncé par Rumi, que nous ne sommes pas
des êtres humains en quête de spiritualité, mais des êtres spirituels dans une forme humaine. Qu'est-ce que
cela signifie ? Nous sommes des êtres spirituels dans une forme humaine. Dans notre processus de pensée,
dans la façon dont nous réagissons, nous avons oublié que nous sommes connectés avec cet être spirituel
qui est relié à l'éternité et qui le sera toujours.

Et nous aspirons constamment à cette connexion qui ne vient de nulle part, car nous sommes nés avec elle.
Et quelque part en nous, cet être spirituel veut la retrouver. C'est pourquoi nous avons la poésie. C'est
pourquoi nous avons le cœur. C'est pourquoi nous avons la créativité. Nous avons la créativité, car cette
créativité naît d'un besoin de se connecter à ce qui est infini en nous. Nous avons la poésie, l'art et la musique,
car chacune est une tentative de nous relier à ce qui est infini.

Le problème avec notre mental, avec la manière dont nous sommes formés à penser, notre processus de
pensée, c’est que tout doit être défini. Mais dès l’instant où nous essayons de définir l'éternité, cela ne peut
pas être l'éternité. Peut-on définir l’éternité ? En fait, si on peut définir ce qui est éternel, alors ce n’est pas
éternel. Nous nous heurtons donc à un blocage en raison du besoin de notre ego, de notre mental de définir
en permanence. C'est pourquoi les plus grands chercheurs ont été des méditants, car ils n'ont pas besoin de
définir quoi que ce soit. Ils ne cherchent pas de définition. Ils ne cherchent pas de réponses, ils recherchent
une expérience.

Écoutons maintenant Swami Gaur Gopal Das.

Shri Gaur Gopal Das : Un fermier qui travaillait dans sa grange se rendit compte qu'il avait perdu sa montre.
Pour lui, ce n'était pas une montre ordinaire. Elle avait une grande valeur sentimentale. Cette montre était
un cadeau de son père qu'il aimait beaucoup et qui n’était plus de ce monde. Longtemps, Il essaya de
chercher sa montre dans tous les coins et recoins, mais ne la trouva pas.

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Il y avait des enfants qui jouaient et gambadaient dans son champ. Las de chercher, il demanda aux enfants
s'ils pouvaient l'aider à retrouver la montre, promettant une belle récompense à celui qui réussirait à la
trouver. Les enfants étaient très enthousiastes tant par l'aventure que par la perspective d'une grosse
récompense. Ils allèrent dans la grange et commencèrent leur recherche ; ils passèrent au crible l’ensemble
de la meule de foin et ses alentours, mais ne trouvèrent pas la montre.

Au moment où le fermier déçu était sur le point d'abandonner sa recherche, un petit garçon s'est approché
et lui a demandé s’il pouvait la chercher. Sans trop d’espoir, le fermier le regarda et, voyant sa sincérité,
pensa qu'il méritait vraiment qu’on lui donne une chance et que cela valait la peine qu’il essaie.

Le petit garçon est entré dans la grange et en est ressorti très rapidement la montre à la main. Le fermier
était absolument ravi, mais en même temps surpris. Ce que lui-même et les garçons plus grands n’avaient
pas réussi, ce petit garçon y était arrivé. Il lui a alors demandé comment il avait réussi alors que tous les
autres avaient échoué. Avec un sourire charmant, le garçon lui répondit : « Eh bien, c'était très simple,
monsieur. Tout ce que j'ai fait, c'est de m'asseoir par terre et d’écouter, et dans ce silence, j’ai pu très
facilement entendre le tic-tac de la montre. Alors, je n’ai eu qu’à suivre la direction d’où venait le son. Et
voilà, nous avons votre montre. » Le fermier impressionné et satisfait a alors récompensé le petit garçon
comme il l'avait promis.

Chers amis, lorsque nous sommes confrontés à des situations dans notre vie, nos pensées négatives, nos
émotions négatives, nos frustrations, nos inquiétudes, nos angoisses font beaucoup de bruit. Et dans cet état
de stress, avec tout ce bruit dans le mental, il est difficile de trouver des réponses, de trouver des solutions.
Si vous vous détendez et faites taire votre mental, dans cet état de tranquillité, de paix, et de calme, vous
êtes capables d'écouter votre véritable voix intérieure et de trouver la bonne direction pour avancer.

Pratiquez quelques minutes de silence chaque jour, en allant au-delà de vos pensées, de vos émotions et de
vos ressentis, et connectez-vous à votre Soi intérieur. C'est magique. Parce que le silence n'est pas vide, il est
rempli de réponses. Donc, à chaque fois que vous avez un problème, détendez-vous et écoutez votre voix
intérieure.

Daaji : Mes pranams sincères à Shekharji et à mon cher frère Gaur Gopal Dasji.

Vous avez magnifiquement parlé de l'aspiration intérieure qui est en nous et de l'importance, de la grande
importance accordée à la connexion avec le Soi intérieur et à travers lui, à l'Infini. Beaucoup d'entre nous
aiment cette idée mais se demandent comment faire. Les pratiques Heartfulness sont toutes axées sur «
comment faire ». La méditation, « comment faire » ; le nettoyage, « comment faire » ; la prière, « comment
faire » ; évoluer, « comment faire ». Nous devons définir « pourquoi ? ».

Une fois que vous avez décidé ce que vous voulez réaliser, c’est-à-dire le « comment », les moyens pour
l’atteindre, alors le « pourquoi » devient facilement tangible, grâce aux pratiques Heartfulness. Il existe de
nombreuses façons de pratiquer la méditation et toutes sont excellentes. Mais c'est une chose dont j’ai fait
l’expérience et j'aimerais la partager avec vous tous.

L'humanité a souvent tenté de se connecter à l'Infini par la prière. Pour essayer de trouver la montre, ce petit
garçon s'est assis tranquillement, en silence, pour percevoir d'où venait le son et en suivant la direction du
son, il a trouvé la montre. De même, lorsque nous essayons de nous connecter à Dieu, Il n’émet pas le tic-tac
d’une montre, que vous pourriez suivre. Comment pouvons-nous suivre un Dieu qui est au-delà du son, au-
delà des formes, au-delà de toutes les qualités ? Quelle direction devons-nous suivre ?

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Il est dit que si l’on veut apprendre le langage de Dieu, il n'en existe qu'un, c’est le silence. La prière devrait
pouvoir nous emmener dans ce profond silence. Alors seulement peut se produire la véritable communion
avec mon Soi, si je pars de mon soi extérieur pour aller vers mon Soi le plus intime qui réside dans le profond
silence de mon cœur et à travers cela vers cette divinité infinie.

L'acte de prière, selon moi, n'est rien d'autre qu'un acte d'abandon, un acte de soumission, un acte
d'expression de mon cri intérieur : « Mon Dieu ! J'aimerais faire l’expérience de votre présence. Ce n'est pas
que je crois ou que je ne crois pas, j'aimerais croire. Ma croyance ne peut devenir plus forte, Seigneur, que si
je peux faire l'expérience de votre présence. Je n'ai pas envie de faire l'expérience de Dieu comme ceci ou
comme cela, mais selon vos conditions. Je ne suis pas enclin à louer le Dieu de telle ou telle religion, car
toutes les religions ont été créées par l'homme. J'aimerais suivre votre religion, votre essence, votre amour.
Et pour cela, Seigneur, je vous soumets humblement ma prière afin que je puisse faire l'expérience de votre
présence et finir, je l'espère, par devenir comme vous, pur amour. »

La prière, le nettoyage, et la méditation sont tous des moyens pour atteindre un but – le but divin. Et qu'est-
ce que le divin après tout ? L'amour pur. Il n'y a plus d'acte d’aimer, car dès l’instant où l'idée du verbe surgit
dans « aimer », vous devenez plus sélectif. De nombreux choix se présentent alors dans votre avenir : « Je
dois aimer cela. » Et conformément à la loi de la nature, lorsque vous choisissez ce « je dois aimer cela »,
vous allez automatiquement exclure autre chose. Mais l’état d'amour englobe tout. Personne n’y fait
exception.

Il est donc très important d'offrir une prière dans un silence profond. Je vais vous donner un exemple : Avez-
vous observé les relations d'un couple marié depuis des décennies ? Un seul regard suffit et peu de mots sont
dits. Au fil des ans, ils ont transcendé le besoin de communication et sont entrés dans un état de communion
mutuelle. Moins deux personnes se comprennent, plus elles ont besoin de communiquer, n'est-ce pas ? Ainsi,
lorsqu'un couple vient de se marier, la communication est nécessaire et il y a aussi beaucoup de démesure
dans cette communication – « Je t'aime » et l'autre personne répond « Je t'aime encore plus. » Et ainsi de
suite. Plus ils se comprennent, plus la communication devient subtile. Et lorsqu'ils se connaissent très
profondément, la communication devient superflue. Cette déclaration souvent répétée « Je t'aime » devient
complètement superflue. C'est lorsque vous essayez d'aimer que vous continuez à dire « Je t'aime. »

De même, lorsque nous tentons de nous reconnecter avec l'Infini, avec notre origine, nous commençons par
une prière formelle. La prière n'est que la première étape. Elle doit s’approfondir pour devenir une prière
fervente, un état de prière – un silence profond, une soumission profonde, un abandon profond.

Avec Heartfulness, nous utilisons une prière simple en trois lignes pour nous aider à atteindre un état de
prière. Je vais vous dire cette prière.

Ô Maître ! Tu es le vrai but de la vie humaine.

Nous faisons ces trois affirmations simples qui définissent notre condition humaine. Qu'est-ce qui manque ?
Pourquoi est-ce que cela manque ? Comment y parvenir ? Si le but est l'Ultime, qu'est-ce qui m'empêche
d'atteindre cette conscience la plus élevée ? Mes souhaits, mes désirs. Et nous soumettons ceci à Dieu «
Seigneur, sans votre aide, sans votre intervention, je ne peux atteindre cet état d'amour absolu. » Dans cette
prière, il n'y a pas d'attente explicite ; cependant il y a cette sensation de distance qui nous fait dire que nous
ne sommes pas encore arrivés à ce stade, qu'il y a encore un voyage infini devant nous et que nous devons
continuellement affiner et éliminer nos souhaits. Il y a l’espoir de connaître des états de conscience de plus
en plus subtils.

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En offrant cette prière, nous honorons le moment présent de notre voyage, tout en reconnaissant que le
voyage doit se poursuivre. Cette prière est faite à l'heure du coucher pendant dix à quinze minutes et nous
restons ainsi dans un état de prière toute la nuit, ce qui nous aide à nous connecter à notre Source, notre
Source intérieure, avant de nous endormir.

Nous la faisons aussi pendant quelques minutes juste avant la méditation du matin, afin de rétablir notre
connexion. En commençant et en terminant ainsi la journée, en offrant une prière sincère, la connexion reste
établie avec l'Ultime tout au long de la journée ainsi que pendant notre sommeil. Et, avec le temps, la maîtrise
de soi se développe grâce à cette connexion intérieure. Cela développe également un état très pur de turiya
et des états de turiyatit, dont les gens ne parlent pratiquement pas et dont personne ne semble avoir fait
l'expérience.

À l'heure du coucher, asseyez-vous confortablement, tranquillement, avec amour, fermez les yeux et
détendez-vous simplement. Répétez lentement et en silence les mots de la prière que je viens de partager
avec vous. Méditez pendant dix à quinze minutes sur le vrai sens de chaque mot. Ressentez leur sens,
réfléchissez au sens des mots qui résonnent dans votre cœur, sans tenter de les analyser. Vous pouvez les
analyser, bien sûr, mais tentez de les ressentir. Quel en est le sens, et comment celui-ci s’applique-t-il à ma
vie en ce moment ? Laissez le sens émerger de l'intérieur. Essayez de vous y perdre. Allez au-delà des mots
et laissez les ressentis venir à vous.

Vous savez, dans les Védas, on se demande comment ces grands sages ont pu recevoir ces paroles. De la
source intérieure, ils les ont reçus sous forme de ressentis et les ont transcrits en mots. Notre travail consiste
à utiliser ces mots et à recréer les ressentis. C'est plus important que tout. Donc, répétez ces mots, non pas
comme un perroquet, mais en méditant sur la signification de la prière et à la façon dont elle s'applique à
vous maintenant.

Vous savez, l'Ashtanga Yoga de Patanjali culmine avec le Samadhi, mais ce Samadhi, mais ce qui précède c'est
la méditation. Toutes les étapes (Angas) culminent finalement avec le Samadhi. Quand le mental devient
méditatif... vous savez, nous devons méditer. Disons que nous méditons trente minutes, vingt minutes ou
quinze minutes, peu importe ; à un moment donné, commencez à méditer et observez votre état. Voyez si
vous pouvez permettre à votre mental de maintenir cet état aussi longtemps que possible pendant la
journée. Vous pouvez bien sûr méditer pendant quinze minutes, mais il est préférable de rester dans un état
méditatif aussi souvent que vous pouvez pendant la journée.

D’une certaine manière, plus nous savourons cet état méditatif, plus nous restons connectés avec notre Soi
intérieur, le guide, la source de la guidance, d'une manière très aimante. Nous appelons cela le Souvenir
Constant. Je ne crois pas que nous ayons beaucoup de temps pour parler du Souvenir Constant, mais je vais
donner un petit exemple tiré de la vie du Seigneur Krishna et de Mère Radha. Il fut un temps où Radha se
souvenait du Seigneur Krishna, « Krishna, Krishna, Hare Krishna, Krishna. » Elle était tellement absorbée
qu’un beau jour, à un moment donné, son Soi intérieur est entré totalement en résonance avec le Seigneur
Krishna et son Soi intérieur a commencé à répéter, comme si c’était Krishna qui parlait : « Radhe, Radhe,
Radhe, Radhe. » Ils se sont joints l’un à l’autre, en résonance, s'identifiant l’un à l’autre. Il n'y avait plus de
séparation.

C'est donc parakashta, l’aboutissement que nous recherchons – la fusion ultime avec l'Absolu, la fusion
totale. J'aimerais désigner ce processus simple au moyen de cinq voyelles : A, E, I, O, U. Pour moi, dans cet
acronyme, ‘A’ signifie l'acquisition d'un état méditatif. Une fois cet état acquis, que faisons-nous ? Nous
l’animons (N.D.T. ‘enliven’ en anglais), nous le rendons plus intense – E, I. Cette animation se produit lorsque
cet état intérieur se reflète dans notre quotidien par des changements de comportement. Plus un état
s’affine en moi, plus je peux l’animer grâce à mon mode de vie. Donc, pour l’acquérir, je dois méditer. Pour
animer cette condition, je dois adopter un style de vie et un comportement en conséquence.

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La troisième est l'intensification. Comment intensifier un tel état intérieur ? Cela se produit automatiquement
dès que vous commencez à communiquer avec les autres. Plus cet état de souvenir va se renforcer, plus il va
s’intensifier. Il va s’intensifier de plus en plus. Par exemple, vous êtes au bureau et soudain vous vous
souvenez de votre état méditatif du matin. Faire de nouveau quelques minutes de méditation va vous
permettre de poursuivre votre voyage. Il deviendra plus intense.

‘O’ établit cette forme d'unité (N.D.T. ‘oneness’ en anglais). Plus vous en faites l'expérience, plus vous
savourez cette condition, vous devenez un avec cet état, un avec cette condition. Et enfin, la fusion dont je
viens de vous parler en citant l'exemple de Mère Radha et du Seigneur Krishna est l'étape suivante et
automatique pour laquelle aucun effort n'est nécessaire. Nous ne pouvons faire d'effort que jusqu'à un
certain point. La fusion se fait avec Sa grâce.

Comme je l'ai mentionné hier, une introduction à la pratique Heartfulness comprend généralement trois
sessions. Préparons-nous maintenant à notre troisième séance de méditation.

[Détente et méditation]

Merci à tous de nous avoir rejoints pour ce programme spécial. Je vous invite chaleureusement à essayer
toutes ces pratiques dont nous venons de parler, la méditation, le nettoyage et la prière. Ces pratiques sont
également disponibles sur notre site web, heartfulness.org. Vous pouvez aussi nous rejoindre pour une
méditation de groupe sur la chaîne YouTube Heartfulness chaque dimanche à 8:45 AM, heure indienne, soit
4h15, heure de Paris. Vous pouvez également vous connecter en ligne avec les formateurs de notre système
grâce à l'application que nous appelons HeartsApp. Tous ces services sont entièrement gratuits.

Je tiens également à remercier Swami Ramdev Babaji, notre très chère sœur Shivani, notre très cher frère
Gaur Gopal Dasji, et bien sûr Shekharji, de s’être joints à nous.

Merci à tous et bonne année heartful à tous. Qu'elle soit bénie.

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