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Pythagore et les mystères de Delphes par Edouard Schuré.

Publié pour la première fois en 1906.

Cette édition ebook a été créée et publiée par Global Grey le 30 janvier 2022.

L'illustration utilisée pour la couverture est « Pythagore prônant le végétarisme »

peint par Peter Paul Rubens.

Ce livre est disponible sur le site ici :

globalgreyebooks.com/pythagoras­and­the­delphic­mysteries­ebook.html ©Global Grey 2021

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Contenu
1. La Grèce au VIe siècle
2. Des années de voyage

3. Le Temple de Delphes, La Science d'Apollon, La Théorie de la Divination, La Pythie Théocléa

4. L'Ordre et la Doctrine

5. Le Mariage de Pythagore, La Révolution de Crotone, La Fin du Maître, L'École et son destin

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1

1. La Grèce au VIe siècle

L'âme d'Orphée avait passé comme un météore divin à travers le ciel troublé d'une Grèce naissante.
Quand le météore eut disparu, la terre fut de nouveau enveloppée de ténèbres. Après une série
de révolutions, les tyrans de la Thrace livrèrent ses livres aux flammes, renversèrent ses temples et
chassèrent ses disciples. Les rois grecs et de nombreuses cités suivirent cet exemple, plus
jaloux de leur licence effrénée que de cette justice qui est la source de la pure doctrine. Ils voulurent
effacer jusqu'à sa mémoire, ne laisser aucune trace de son existence, et ils y réussirent si bien
que, quelques siècles après sa mort, une partie de la Grèce douta même qu'il eût jamais vécu. C'est
en vain que les initiés maintinrent sa tradition pendant plus de mille ans ; c'est en vain que Pythagore et
Platon parlèrent de lui comme d'un dieu ; les sophistes et les rhéteurs ne virent en lui qu'une légende
sur l'origine de la musique. Aujourd'hui encore, les savants nient avec acharnement l'existence
d'Orphée, en s'appuyant sur le fait que ni Homère ni Hésiode n'ont mentionné son nom. Mais le
silence de ces poètes s'explique pleinement par l'interdit dont le gouvernement local avait frappé le
grand initiateur. Les disciples d'Orphée ne perdaient pas une occasion de rallier tous les pouvoirs
sous l'autorité suprême du temple de Delphes, et ne se lassaient pas de répéter que les différends
surgissant entre les divers États de la Grèce devaient être portés devant le conseil des Amphictyons.
Cela déplut aux démagogues comme aux tyrans. Homère, qui reçut probablement son initiation
dans le sanctuaire de Tyr, et dont la mythologie est la traduction poétique de la théologie du Sankoniaton,
Homère l'Ionien pouvait bien ne pas connaître l'Orphée dorien, dont la tradition était d'autant plus
secrète qu'elle était plus exposée aux persécutions. Quant à Hésiode, qui était né près du Parnasse,
il dut connaître le nom et la doctrine d'Orphée par le temple de Delphes ; mais le silence lui fut
imposé par ses initiateurs, et cela pour de bonnes raisons.

Et pourtant Orphée vivait dans son œuvre, dans ses disciples, et même dans ceux qui niaient son
existence. Quelle est cette œuvre, où chercher l'âme de sa vie ? Dans l'oligarchie féroce et militaire
de Sparte, où la science était méprisée, l'ignorance érigée en système, et la brutalité exigée comme
étant le complément du courage ? Dans ces guerres implacables de Messénie où l'on vit les
Spartiates persécuter un peuple voisin jusqu'à l'extermination, et ces Romains de Grèce
préparer la roche Tarpéienne et les lauriers sanglants du Capitole en précipitant dans un
abîme l'héroïque Aristomène, le défenseur de sa patrie ? Ou bien faut­il la chercher plutôt dans la
démocratie turbulente d'Athènes, toujours prête à se convertir en tyrannie ?

Ou dans la garde prétorienne de Pisistrate, ou dans le poignard d'Harmodios et d'Aristogiton, caché

sous une branche de myrte ? Ou dans les nombreuses villes de la Hellas, de la grande Grèce et de
l'Asie Mineure, dont Athènes et Sparte nous offrent deux types opposés ? Est­ce dans toutes ces
démocraties et ces tyrannies envieuses, jalouses, toujours prêtes à s'entre­déchirer ? Non,
l'âme de la Grèce n'est pas là. Elle est dans ses temples, dans ses mystères et dans leurs
initiés. Elle est dans le sanctuaire de Jupiter à Olympie, de Junon à Argos, de Cérès à Eleusis ; elle
règne sur Athènes avec Minerve, elle jette ses rayons sur Delphes avec Apollon, qui pénètre tous
les temples de sa lumière. Ici est le centre de la vie hellénique, le cœur et le cerveau de la Grèce. Ici
viennent s'instruire des poètes qui traduisent la vérité sublime en images vivantes pour les
masses, des sages qui propagent ces vérités dans une subtile dialectique. L'esprit d'Orphée se fait
sentir partout où bat le cœur de l'immortel
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2

La Grèce. On la retrouve dans les concours de poésie et de gymnastique, dans les jeux de Delphes et d'Olympe,
projet glorieux institué par les successeurs du Maître dans le but de rapprocher et d'unir les douze tribus
grecques. On la retrouve directement dans la cour des Amphictyons, dans cette assemblée des grands initiés,
tribunal suprême et arbitraire, qui se réunissait à Delphes, puissant centre de justice et de concorde,
où seule la Grèce recouvra son unité dans les temps d'héroïsme et d'abnégation.
1

Et pourtant, la Grèce du temps d'Orphée, son intelligence, une doctrine pure et protégée par des temples,
son âme, une religion plastique, et son corps, une haute cour de justice dont Delphes était le centre, avaient
commencé à décliner au début du VIIe siècle. Les ordres envoyés de Delphes n'étaient plus respectés, les
territoires sacrés étaient violés. La race des hommes de grande inspiration avait disparu, le ton intellectuel et
moral des temples s'était détérioré ; les prêtres se vendaient aux politiciens. À partir de ce moment, les
Mystères eux­mêmes furent corrompus.

L'aspect général de la Grèce avait changé. A la vieille royauté sacerdotale et agricole succédait soit la tyrannie
pure et simple, soit l'aristocratie militaire, soit la démocratie anarchique. Les temples étaient devenus
impuissants à enrayer la ruine qui menaçait. Il fallait un nouveau secours. Il fallait donc populariser
l'enseignement ésotérique. Pour que la pensée d'Orphée puisse vivre et s'épanouir dans toute sa
beauté, il fallait que la connaissance des temples passe aux classes laïques. Aussi, sous des déguisements
divers, elle pénétra dans les cerveaux des législateurs civils, dans les écoles des poètes et sous les portiques
des philosophes. Ceux­ci sentaient dans leurs enseignements la nécessité même qu'Orphée avait reconnue
dans la religion, celle de deux doctrines : l'une publique et l'autre secrète, manifestant la même vérité à
des degrés et sous des formes différents, et propres au développement de l'élève. Cette évolution donna à la
Grèce ses trois grands siècles de création artistique et de splendeur intellectuelle. Elle permit à la
pensée orphique, à la fois impulsion initiale et synthèse idéale de la Grèce, de concentrer toute sa
lumière et de la rayonner sur le monde entier, avant que son édifice politique, miné par des dissensions
intestines, ne chancelle sous la puissance de la Macédoine et ne s'écroule enfin sous la main de fer de
Rome.

Plusieurs contribuèrent à l'évolution dont nous parlons. Elle fit surgir des philosophes naturopathes
comme Thalès, des législateurs comme Solon, des poètes comme Pindare, des héros comme
Épaminondas. Elle eut aussi un chef reconnu, un initié de tout premier ordre, une intelligence
souveraine, organisatrice, créatrice. Pythagore est le maître de la Grèce laïque comme Orphée est le maître
de la Grèce sacerdotale. Il traduit et continue la pensée religieuse de son prédécesseur, en l'appliquant aux
temps nouveaux. Sa traduction, cependant, est une création, car il coordonne les inspirations orphiques en un
système complet, en donne la preuve scientifique dans ses enseignements et la preuve morale dans son institut
d'éducation, et dans l'ordre pythagoricien qui lui a survécu.

Bien qu'apparaissant dans la pleine lumière des temps historiques, Pythagore est parvenu jusqu'à nous comme
un personnage presque légendaire. La raison principale en est la terrible persécution dont il fut victime en Sicile
et qui coûta la vie à tant de ses disciples.

1 Le serment amphictyonique des peuples alliés donne une idée de la grandeur et de la puissance sociale de
cette institution : « Nous jurons que nous ne renverserons jamais les villes amphictyoniques, que nous ne les
empêcherons jamais, ni en temps de paix ni en temps de guerre, de se procurer ce qui est nécessaire à leurs
besoins. Si une puissance ose le tenter, nous marcherons contre elle et détruirons ses villes. Si des mains impies
enlèvent les offrandes du temple d'Apollon, nous jurons que nous emploierons nos pieds, nos bras, notre voix
et toute notre force contre elle et ses complices. »
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3

Certains périrent écrasés sous les décombres de leurs écoles incendiées, d'autres moururent de faim dans les
temples. La mémoire et l'enseignement du Maître ne furent perpétués que par les survivants qui purent
s'échapper en Grèce. Platon, à grands frais et à grand peine, obtint par l'intermédiaire d'Archytas un manuscrit
du Maître, qui, il faut le dire, ne transcrivit jamais par écrit ses enseignements ésotériques que sous
des symboles et des caractères secrets. Son véritable travail, comme celui de tous les réformateurs,
s'effectua par l'enseignement oral. L'essentiel du système nous est cependant parvenu dans les Vers d'or de
Lysis, le commentaire d'Hiéroclès, des fragments de Philolaos et dans le Timée de Platon, qui contient la
cosmogonie de Pythagore. En résumé, les écrivains de l'Antiquité sont imprégnés de l'esprit du philosophe
crotonien. Ils ne se lassent pas de raconter des anecdotes sur sa sagesse et sa beauté, son merveilleux pouvoir
sur les hommes. Les néoplatoniciens d'Alexandrie, les gnostiques et même les premiers Pères de l'Église
le citent comme une autorité. Ce sont là de précieux témoins à travers lesquels on sent vibrer sans cesse cette
puissante vague d'enthousiasme que la grande personnalité de Pythagore a su communiquer à la Grèce et dont
les derniers remous se faisaient encore sentir huit cents ans après sa mort.

Son enseignement, vu d'en haut et ouvert par les clefs de l'ésotérisme comparé, offre un ensemble
magnifique, dont les différentes parties sont liées entre elles par une conception fondamentale. On y trouve une
reproduction rationnelle de l'enseignement ésotérique de l'Inde et de l'Égypte, qu'il a illuminé avec la
simplicité et la clarté helléniques, en lui donnant un sentiment plus fort et une idée plus claire de la liberté
humaine.

A la même époque et dans différentes parties du globe, de puissants réformateurs popularisaient

des doctrines analogues. Lao­Tseu, en Chine, sortait de l'ésotérisme de Fo­Hi ; le dernier Bouddha Sakya­
Mouni prêchait sur les bords du Gange ; en Italie, le sacerdoce étrusque envoyait à Rome un initié possesseur
des livres sibyllins. C'était le roi Numa, qui, par de sages institutions, tenta d'arrêter l'ambition menaçante du
Sénat romain. Ce n'est pas un hasard si ces réformateurs apparurent simultanément chez des peuples si
différents. Leurs diverses missions avaient en vue un but commun. Elles prouvent qu'à
certaines époques, un même courant spirituel traverse mystérieusement l'humanité entière. D'où vient­il ? Il
prend sa source dans ce monde divin, éloigné de la vision humaine, mais dont les prophètes et les voyants
sont les envoyés et les témoins.

Pythagore a parcouru tout le monde antique avant de transmettre son message à la Grèce.
Il vit l'Afrique et l'Asie, Memphis et Babylone, avec leurs méthodes d'initiation et de vie politique. Sa vie
tourmentée ressemble à un navire qui traverse la tempête, poursuivant sa route, voiles déployées,
symbole de force et de calme au milieu des éléments furieux. Ses enseignements donnent l'impression d'une
nuit fraîche et parfumée après le feu amer et la passion d'une journée de colère et de sang. Ils évoquent la
beauté du firmament qui déroule peu à peu ses archipels scintillants et ses harmonies éthérées sur la tête
du voyant.

Et maintenant nous allons essayer d'exposer à la fois sa vie et son enseignement en dehors des
obscurités de la légende et des préjugés des écoles.
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4

2. Des années de voyage

Au commencement du VIe siècle avant notre ère, Samos était une des îles les plus florissantes de
l'Ionie. Son port donnait sur les pics violacés d'une Asie Mineure endormie, lieu de luxe et de charme. La
ville était située sur une large baie aux côtes verdoyantes, et s'étageait en amphithéâtre sur la montagne,
elle­même située au pied d'un promontoire sur lequel s'élevait le temple de Neptune. Elle était
dominée par les colonnades d'un magnifique palais, demeure du tyran Polycrate. Après avoir privé Samos
de sa liberté, il avait donné à l'île tout l'éclat de l'art et de la splendeur asiatique. Des courtisanes de Lesbos
s'étaient, sur son ordre, installées dans un palais voisin où elles invitaient les jeunes gens et les jeunes filles
de la ville. A ces fêtes, elles leur enseignaient les plus raffinées voluptés, accompagnées de musique, de danses
et de festins. Anacréon, invité par Polycrate, fut transporté à Samos dans une trirème à voiles de pourpre et à
mâts dorés ; le poète, une coupe d'argent ciselé à la main, chanta devant cette haute cour de plaisir
ses odes languissantes. La bonne fortune de Polycrate était devenue proverbiale dans toute la
Grèce. Il avait pour ami le pharaon Amasis qui l'avertit souvent de se méfier d'une fortune aussi ininterrompue,
et surtout de ne pas s'en glorifier. Polycrate répondit au conseil du monarque égyptien en jetant son anneau à la
mer. « J'offre ce sacrifice aux dieux », dit­il. Le lendemain, un pêcheur rapporta au tyran le précieux joyau
qu'il avait trouvé dans le ventre d'un poisson. Lorsque le pharaon apprit cela, il dit qu'il romprait son amitié avec
Polycrate, car une fortune aussi insolente attirerait sur lui la vengeance des dieux. — Quoi qu'on pense
de l'anecdote, la fin de Polycrate fut tragique. Un de ses satrapes l'attira dans une province voisine, le tortura à
mort et ordonna que son corps fût attaché à une croix sur le mont Mycale. Ainsi, un soir, alors que l'astre rouge
sang du soleil se couchait à l'occident, les habitants de Samos virent le cadavre de leur tyran, crucifié sur un
promontoire en vue de l'île sur laquelle il avait régné dans la gloire et l'abandon.

Revenons au commencement du règne de Polycrate. Une nuit étoilée, un jeune homme était assis dans
un bois d'agnus castus aux feuillages chatoyants, non loin du temple de Junon, dont la façade dorique était
baignée des rayons de la lune, dont la lumière ajoutait à la majesté mystique de l'édifice. Un rouleau de papyrus,
contenant un chant d'Homère, avait glissé à terre et reposait à ses pieds. Sa méditation, commencée au
crépuscule, se poursuivit dans le silence de la nuit. Le soleil avait depuis longtemps disparu sous
l'horizon, mais son disque flamboyant dansait toujours, irréelle, devant les yeux du jeune rêveur. Ses pensées
s'étaient éloignées du monde des choses visibles.

Pythagore était fils d'un riche joaillier de Samos et d'une femme nommée Parthénis. La Pythonisse
de Delphes, consultée au cours d'un voyage des jeunes époux, leur avait promis : « un fils qui serait utile
à tous les hommes et à tous les temps ». L'oracle les avait envoyés à Sidon, en Phénicie, pour que le
fils prédestiné fût conçu, formé et naisse loin des influences perturbatrices de sa patrie. Avant même sa
naissance, l'enfant merveilleux, dans la lune de l'amour, avait été consacré avec ferveur au culte
d'Apollon par ses parents. L'enfant naquit ; et lorsqu'il eut un an, sa mère, suivant le conseil déjà reçu du
prêtre de Delphes, l'emporta au temple d'Adonaï, dans une vallée du Liban.
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5

Là, le grand prêtre lui avait donné sa bénédiction et la famille était retournée à Samos.
L'enfant de Parthénis était très beau et très doux, calme et posé. La passion intellectuelle
seule brillait dans ses yeux, donnant une énergie secrète à ses actions. Loin de s'y opposer,
ses parents l'avaient encouragé dans son penchant précoce vers l'étude de la sagesse.
On lui avait laissé la liberté de conférer avec les prêtres de Samos et les savants qui
commençaient à fonder en Ionie des écoles où l'on enseignait les principes de la philosophie
naturelle. A dix­huit ans, il avait suivi les cours d'Hermodamas de Samos, à vingt ans
ceux de Phérécyde à Syros ; il avait même conféré avec Thalès et Anaximandre à Milet. Ces
maîtres lui avaient ouvert des horizons nouveaux, mais aucun ne l'avait satisfait. Dans leurs
enseignements contradictoires, il s'efforçait de découvrir le lien, la synthèse, l'unité du
grand tout. Le fils de Parthénis était alors arrivé à une de ces crises où l'esprit, surexcité par
les contradictions des choses, concentre toutes ses facultés dans un effort
suprême pour entrevoir la fin, pour trouver une voie qui conduise au soleil de la vérité, au centre
de la vie.
Pendant toute cette nuit glorieuse, Pythagore fixa tour à tour ses regards sur la terre, sur le
temple et sur le ciel étoilé. Déméter, la terre­mère, la Nature dont il voulait percer les
secrets, était là, sous lui et autour de lui. Il humait ses puissantes émanations, sentait
l'attraction invincible qui l'enchaînait, lui, l'atome pensant, sur son sein, partie inséparable d'elle­
même. Les sages qu'il avait consultés lui avaient dit : « C'est d'elle que tout naît. Rien ne vient
du néant. L'âme vient de l'eau, ou du feu, ou des deux. Cette subtile émanation des éléments
n'en sort que pour y revenir. La Nature éternelle est aveugle et inflexible, résigne­toi à
ses lois fatales. Le seul mérite que tu auras sera de les connaître et de t'y résigner. »

Puis il regarda le firmament et les lettres de feu que formaient les constellations dans les
profondeurs insondables de l'espace. Ces lettres devaient avoir un sens. Car si
l'infiniment petit, le mouvement des atomes, a sa raison d'être, pourquoi pas aussi l'infiniment
grand, les étoiles largement dispersées, dont le groupement représente le corps de l'univers ?
Oui, chacun de ces mondes a sa loi propre ; tous se meuvent ensemble selon le nombre et
dans une suprême harmonie. Mais qui déchiffrera jamais l'alphabet des étoiles ? Les prêtres
de Junon lui avaient dit : « C'est ici le ciel des dieux, qui était avant la terre. Ton âme en
vient. Prie­les pour qu'elle remonte au ciel. »
Ces méditations furent interrompues par un chant voluptueux, venu d'un jardin sur les bords
de l'Imbrase. On entendit les voix lascives des femmes lesbiennes, en accents languissants,
accompagnant la musique de la cithare, à laquelle répondaient les airs bachiques chantés par
les jeunes gens. Tout à coup, d'autres cris perçants et lugubres, venant du côté du port,
se mêlèrent à ces voix. C'étaient les cris des rebelles que Polycrate embarquait pour les vendre
comme esclaves en Asie. On les frappait avec des courroies cloutées, pour les forcer à se
recroqueviller sous les pontons des rameurs. Leurs cris et leurs cris blasphématoires
s'éteignirent dans la nuit et le silence régna sur tout.
Un frisson douloureux parcourut le corps du jeune homme ; il le retint pour essayer de reprendre
possession de lui­même. Le problème se présentait à lui, plus pressant et plus poignant
qu'auparavant. La terre disait : Fatalité. Le ciel disait : Providence. L'homme, entre les
deux, répondait : Folie ! Douleur ! Esclavage ! Mais, au plus profond de sa nature, le futur
adepte entendait une voix invincible répondre aux chaînes de la terre et aux cieux enflammés
par ce cri : Liberté ! Qui avait raison : les sages ou les prêtres, les misérables ou les fous, ou
était­ce lui­même ? En réalité, toutes ces voix disaient la vérité, chacune triomphait dans sa
sphère, mais aucune ne lui livrait sa raison d'être. Les trois mondes existaient tous, immuables comme
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Le cœur de Déméter, la lumière des constellations et la poitrine humaine, mais seul celui qui saura trouver
l'accord entre eux et la loi de leur équilibre sera véritablement sage ; lui seul sera en possession de la
connaissance divine et capable d'aider l'humanité. C'est dans la synthèse des trois mondes que réside le
secret du Kosmos !

En prononçant cette découverte qu'il venait de faire, Pythagore se leva. Son regard avide se fixa sur la façade
dorique du temple ; l'édifice majestueux semblait transfiguré sous les chastes poutres de Diane. Il crut y voir
l'image idéale du monde et la solution du problème qu'il cherchait. La base, les colonnes, l'architrave et le
fronton triangulaire représentaient soudain, à ses yeux, la triple nature de l'homme et de l'univers, du
microcosme et du macrocosme couronnés par l'unité divine, elle­même trinité. Le Kosmos, contrôlé et pénétré
par Dieu, formait

« Le Quaternion sacré, la source de la Nature ; dont la cause est éternelle. »1F 2

Oui, c'est là que se cachait dans ces lignes géométriques la clef de l'univers, la science des nombres, la loi
ternaire qui règle la constitution des êtres, et la loi septénaire qui gouverne leur évolution. Pythagore vit les
mondes se mouvoir dans l'espace selon le rythme et l'harmonie des nombres sacrés. Il vit l'équilibre
de la terre et du ciel sur lequel la liberté humaine tient le contrôle ; les trois mondes, le naturel, l'humain et le
divin, se soutenant et se déterminant l'un l'autre, et jouant le drame universel dans un double mouvement
ascendant et descendant. Il divisa les sphères de l'invisible enveloppant le monde visible et l'animant
toujours ; enfin, il conçut la purification et la libération de l'homme, sur ce globe, par la triple initiation. Il vit tout
cela, avec sa vie et son œuvre, dans un éclair instantané d'illumination, avec la certitude absolue de l'esprit
mis en face de la Vérité. Il lui fallait maintenant prouver par la Raison ce que sa pure Intelligence avait obtenu de
l'Absolu, et cela nécessitait une vie humaine, c'était la tâche d'un Hercule.

Où trouverait­il les connaissances nécessaires pour mener à bien un tel travail ? Ni les chants d'Homère, ni
les sages d'Ionie, ni les temples de Grèce ne suffiraient.

L'esprit de Pythagore, qui avait soudain trouvé des ailes, se plongea dans sa vie passée, dans sa naissance
enveloppée de brumes et dans l'amour mystérieux de sa mère. Le souvenir de l'enfance lui revint avec
une netteté saisissante. Il se rappela que sa mère l'avait porté dans ses bras, alors qu'il n'était qu'un bébé de
douze mois, jusqu'au temple d'Adonaï, dans une vallée du Liban. Il se revit enfant, accroché au cou de
Parthénis, entouré de forêts et de montagnes majestueuses, tandis que le fleuve formait une cascade à
proximité. Elle se tenait sur une terrasse ombragée de cèdres géants. Devant elle se tenait un prêtre à
l'allure majestueuse, à la barbe blanche, qui souriait à la mère et à l'enfant en prononçant des paroles graves
que le petit ne comprenait pas. Souvent sa mère lui rappelait l'étrange parole de l'hiérophante d'Adonaï :
« Femme d'Ionie, ton fils sera grand en sagesse ; mais souviens­toi que, si les Grecs possèdent encore
la science des dieux, la connaissance de Dieu ne se trouve plus qu'en Egypte. » Ces paroles lui revenaient en
mémoire, avec le sourire de sa mère, le beau visage du vieillard, le murmure lointain de la cascade dominé par la
voix du prêtre, avec tout autour ce paysage magnifique, comme le rêve d'une autre vie.

Pour la première fois, il devina le sens de l'oracle. Il avait en effet entendu parler de la merveilleuse
science des prêtres égyptiens et de leurs terribles mystères, bien qu'il

2 Les Vers d'or de Pythagore.

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7

Il croyait pouvoir s'en passer. Maintenant, il comprit qu'il lui fallait cette « science de Dieu », pénétrer
jusqu'au cœur même de la nature, et qu'il ne pouvait la trouver que dans les temples d'Égypte.
C'était la douce Parthénis qui, par instinct maternel, l'avait préparé à ce travail et l'avait porté en
offrande au Dieu souverain ! Dès ce moment, il résolut d'aller en Égypte et d'y subir l'initiation.

Polycrate se piquait d'être le protecteur des philosophes comme des poètes. Il remit volontiers à
Pythagore une lettre de recommandation au pharaon Amasis, qui le présenta aux prêtres de
Memphis. Ceux­ci se montrèrent hostiles à son accueil et ne purent y consentir qu'avec la plus
grande difficulté. Les sages égyptiens se méfiaient des Grecs, qu'ils accusaient d'être volages et
inconstants. Ils firent tout ce qu'ils purent pour décourager le jeune Samien. Le novice se soumit
cependant avec une patience et un courage inébranlables aux délais et aux épreuves qui lui étaient
imposés. Il savait d'avance qu'il n'atteindrait la connaissance qu'en maîtrisant entièrement sa volonté
dans tout son être. Son initiation sous le pontificat du grand prêtre Sonchis dura vingt­deux ans. Toutes
les épreuves, toutes les tentations, les effrois déchirants et les joies extatiques traversés par Hermès,
l'initié d'Isis, jusqu'à la mort apparente ou cataleptique de l'adepte et sa résurrection dans la lumière
d'Osiris, furent vécues par Pythagore, de sorte qu'il réalisa désormais, non comme une vaine théorie,
mais comme une réalité vécue, la doctrine du Logos­Lumière, ou du Verbe universel, et celle de
l'évolution humaine à travers sept cycles planétaires. A chaque pas de cette vertigineuse ascension,
les épreuves devenaient plus redoutables. Le risque de la mort était cent fois plus grand, surtout si
l'on voulait maîtriser les forces occultes et parvenir à la dangereuse pratique de la magie et de la
théurgie. Comme tous les grands hommes, Pythagore croyait en son étoile. Aucun chemin qui
conduisait à la connaissance ne le décourageait, la peur de la mort ne pouvait l'arrêter, car il voyait
la vie au­delà. Quand les prêtres égyptiens eurent reconnu en lui une force d'âme extraordinaire et
cette passion impersonnelle pour la sagesse, qui est la chose la plus rare au monde, ils lui ouvrirent les
trésors de leur expérience. Tandis qu'il était avec eux, il s'améliorait de jour en jour et s'emplissait
de connaissances divines. Il maîtrisa les mathématiques sacrées et la science des nombres, ou
principes universels, qu'il formula de nouveau et fit du centre de son système. La sévérité de la
discipline égyptienne dans les temples lui imposa aussi la prodigieuse vertu de la sagesse.

Pythagore a découvert la puissance de la volonté humaine, lorsqu'elle est sagement exercée et

exercée, les applications infinies qu'on peut en faire au corps et à l'âme. « La science des nombres et
l'art de la volonté, disaient les prêtres de Memphis, sont les deux clefs de la magie ; elles ouvrent
toutes les portes de l'univers. » C'est en Égypte que Pythagore a obtenu cette vue d'en haut qui
permet de voir les sphères de la vie et des sciences dans un ordre concentrique, et de comprendre
l' involution de l'esprit dans la matière par la création universelle, et son évolution ou sa remontée
vers l'unité par cette création individuelle qu'on appelle le développement d'une conscience.

Pythagore avait atteint le sommet du sacerdoce égyptien, et songeait peut­être à retourner en Grèce,
lorsque la guerre, avec toutes ses misères, éclata dans la vallée du Nil, emportant dans une autre
direction l'initié d'Osiris. Les despotes d'Asie méditaient depuis longtemps la ruine de l'Égypte. Leurs
attaques répétées avaient échoué, depuis des siècles, devant la sagesse des institutions égyptiennes,
la puissance du sacerdoce et l'énergie des Pharaons. Mais le refuge de la science d'Hermès, le
royaume de tout temps, ne devait pas durer toujours. Cambyse, fils du conquérant de Babylone,
descendit sur l'Égypte avec ses armées innombrables, affamées comme des nuées de sauterelles,
et mit fin à l'institution des Pharaons, dont l'origine se perdait dans la nuit des temps. Aux yeux des
sages, c'était une catastrophe pour le monde entier. Jusqu'alors l'Égypte.
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L'empire d'Égypte avait abrité l'Europe contre l'Asie. Son influence protectrice s'étendait encore
sur tout le bassin de la Méditerranée, par l'intermédiaire des temples de Phénicie, de Grèce et
d'Étrurie, avec lesquels le haut sacerdoce égyptien était en rapports constants. Ce rempart une
fois renversé, le Taureau, la tête baissée, allait éclater sur la terre de Grèce. Pythagore vit Cambyse
envahir l'Égypte, il vit peut­être le despote perse, digne rejeton des scélérats couronnés de Ninive et de
Babylone, piller les temples de Memphis et de Thèbes, et détruire celui d'Ammon. Il vit peut­être
le pharaon Psammitichos amené enchaîné devant Cambyse, placé sur un tertre, et entouré des
prêtres, des principales familles et de la cour royale. Il a pu voir la fille du Pharaon, vêtue de
haillons et suivie de toutes ses dames d'honneur également humiliées, le prince royal et deux
mille jeunes gens amenés, mordus à la bouche et tenus en bride avant d'être décapités ; le pharaon
Psammitichos, étouffant ses sanglots devant cette scène effroyable, et l'infâme Cambyse, assis sur
son trône, se réjouissant de l'angoisse de son ennemi vaincu. Cruelle et instructive cette leçon de
l'histoire après celles de la science ! Quel tableau de la nature animale déchaînée dans l'homme,
culminant dans ce monstre du despotisme qui foule tout aux pieds, et, par son horrible apothéose,
impose à l'humanité le règne d'une destinée des plus implacables !

Cambyse fit emmener Pythagore à Babylone, avec une partie du sacerdoce égyptien, et le retint à
l'intérieur des portes.2F 3 Cette cité colossale, qu'Aristote compare à un pays entouré de
murailles, offrait alors un immense champ d'observation. L'antique Babel, la grande prostituée des
prophètes hébreux, était plus que jamais, après la conquête perse, un pandémonium de nations,
de langues et de religions, au milieu duquel le despotisme asiatique dressait sa tour vertigineuse.
Selon la tradition perse, sa fondation remonte à la légendaire Sémiramis. C'est elle qui aurait
construit l' enceinte monstrueuse, de plus de cinquante milles de circonférence : l'Imgur­Bel,
ses murs sur lesquels couraient deux chars de front, ses terrasses superposées, ses palais massifs
aux reliefs polychromes, ses temples soutenus par des éléphants de pierre et surmontés de dragons
multicolores. Ainsi s'était succédé la série des despotes qui avaient

Pythagore avait soumis la Chaldée, l'Assyrie, la Perse, une partie de la Tartarie, la Judée, la Syrie
et l'Asie Mineure. C'est là que Nabuchodonosor, l'assassin des mages, avait emmené captif le peuple
juif qui continuait à pratiquer sa religion dans un coin de l'immense cité qui aurait contenu quatre fois
Londres. Les Juifs avaient même donné au grand roi un puissant ministre en la personne du prophète
Daniel. Avec Balthazar, fils de Nabuchodonosor, les murs de l'ancienne Babel avaient
définitivement disparu sous la main vengeresse de Cyrus, et Babylone passa pendant
plusieurs siècles sous la domination perse. En raison de cette série d'événements précédents, à l'époque
où Pythagore y vint, trois religions différentes se côtoyaient dans le grand sacerdoce de Babylone : les
anciens prêtres chaldéens, les survivants des mages perses et l' élite de la captivité juive.

La preuve que ces différents sacerdoces étaient en accord mutuel, du côté ésotérique, se trouve
dans le rôle joué par Daniel, qui, tout en reconnaissant le Dieu de Moïse, resta premier ministre sous
Nébucadnetsar, Balthazar et Cyrus.

Pythagore fut obligé d'élargir son horizon, déjà si vaste, en étudiant ces doctrines et ces religions
dont la synthèse était encore conservée par quelques initiés. A Babylone, il put étudier à fond les
connaissances détenues par les mages, héritiers de Zoroastre. Les prêtres égyptiens seuls
possédaient pourtant les clefs universelles.

3 Jamblique relate ce fait dans sa Vie de Pythagore.

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9

Parmi les sciences sacrées, les mages perses avaient la réputation de pousser plus loin
la pratique de certains arts. Ils prétendaient maîtriser ces puissances occultes de la nature
appelées feu pantomorphe et lumière astrale. Dans leurs temples, disait­on, les ténèbres
régnaient en plein jour, les lampes s'allumaient sans intervention humaine, le rayonnement
des dieux était visible et le grondement du tonnerre se faisait entendre. Les mages donnaient
le nom de lion céleste à ce feu incorporel, agent générateur de l'électricité, qu'ils
pouvaient condenser ou disperser à volonté, et celui de serpents aux courants
électriques de l'atmosphère et aux courants magnétiques de la terre, qu'ils prétendaient
pouvoir diriger comme des flèches contre les hommes. Ils avaient aussi fait une
étude spéciale du pouvoir suggestif, attractif et créateur de la parole humaine. Pour évoquer
les esprits, ils employaient des formules graduées, empruntées aux plus anciennes langues de
la terre. Voici le raisonnement psychique qu'ils en ont eux­mêmes donné : « Ne changez pas les
noms barbares employés dans l'évocation ; car ce sont les noms panthéistes de Dieu ; ils
sont magnétisés par l'adoration des multitudes, et leur pouvoir est
ineffable."3F 4 Ces évocations, accompagnées de prière et de purification, étaient à proprement
parler ce qu'on a appelé plus tard la magie blanche.
Ainsi nous voyons Pythagore pénétrer à Babylone les arcanes de la magie antique. En
même temps, dans cet antre du despotisme, il assistait à un spectacle glorieux : sur les ruines
des religions croulantes de l'Orient, au­dessus de leur sacerdoce décimé et dégénéré, une
troupe d'intrépides initiés, groupés, défendaient leur science, leur foi et, tant bien que
mal, la justice. Face aux despotes, hardis, comme Daniel dans la fosse aux lions, toujours
prêts à être mis en pièces, ils domptaient et fascinaient par leur puissance intellectuelle la bête
féroce du pouvoir absolu, se disputant pied à pied le terrain conquis.

Après son initiation égyptienne et chaldéenne, l'enfant de Samos en savait bien plus que ses
maîtres de philosophie naturelle, bien plus que n'importe quel Grec, prêtre ou laïc, de son temps.
Il connaissait les principes éternels de l’univers et leur application.
La nature lui avait ouvert ses secrets ; les voiles grossiers de la matière s'étaient arrachés de
ses yeux, lui permettant de voir les sphères merveilleuses de la nature et de l'humanité
spiritualisée. Dans les temples de Neith­Isis à Memphis et de Bel à Babylone, il avait appris
bien des secrets sur l'histoire passée des religions, des continents et des races. Il avait pu
comparer les avantages et les inconvénients du monothéisme juif, du polythéisme grec, du
trinitarisme hindou et du dualisme persan. Il savait que toutes ces religions étaient des rayons
d'une même vérité, tendus à des degrés divers d'intelligence et destinés à des conditions
sociales différentes. Il tenait la clef, c'est­à­dire la synthèse de toutes ces doctrines
dans la science ésotérique. Sa vision, englobant le passé et plongeant dans l'avenir, devait
juger le présent avec une lucidité singulière. Son expérience lui montrait l'humanité
menacée des maux les plus terribles, par l'ignorance des prêtres, le matérialisme des savants
et l'indiscipline des démocraties. Au milieu de cette décadence universelle, il vit croître le
despotisme asiatique ; de ce nuage sombre, un cyclone terrible allait éclater sur l'Europe
sans défense.
Il était donc temps de retourner en Grèce pour y accomplir sa mission et commencer son travail.

Pythagore avait été retenu à Babylone pendant douze ans. Pour quitter la ville, il fallait un ordre
du roi de Perse. Démocède, son compatriote et médecin du roi, intercéda en sa faveur
et obtint la libération du philosophe.

4 Les Oracles de Zoroastre, tirés de la théurgie de Proclus.

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10

Après trente­quatre ans d'absence, Pythagore revint à Samos. Il trouva son pays écrasé et ruiné par un
satrape du grand roi. Les écoles et les temples étaient fermés, les poètes et les savants avaient fui comme
une nuée d'hirondelles devant le césarisme perse. Il eut cependant la consolation de voir Hermodamas, son
premier maître, rendre le dernier soupir, et de rencontrer Parthénis, sa mère, la seule qui n'eût jamais douté de
son retour. Car tout le monde croyait que le fils aventureux du joaillier de Samos était mort. Pas un instant
elle n'avait douté de l'oracle d'Apollon. Eh bien, elle devinait que sous la robe blanche du prêtre égyptien,
son fils se préparait à quelque haute mission. Elle savait que sortirait du temple de Neith­Isis le maître
bienfaisant, le prophète porteur de lumière, dont elle avait rêvé dans le bois sacré de Delphes, et que
l'hiérophante d'Adonaï lui avait promis sous les cèdres du Liban.

Et maintenant, un esquif léger emportait la mère et le fils vers un nouvel exil sur les vagues azurées de la
mer Égée. Ils fuyaient, avec tous leurs biens, une
Ils avaient opprimé et ruiné Samos et s'embarquaient pour la Grèce. Ni les couronnes olympiques ni les
lauriers du poète ne tentèrent le fils de Parthénis. Son œuvre était plus grande et plus mystérieuse : il
s'agissait de réveiller l'âme endormie des dieux dans les sanctuaires, de rendre au temple d'Apollon
sa puissance et son prestige d'autrefois, puis de fonder quelque part une école de science et de vie d'où
sortiraient, non des politiques et des sophistes, mais des initiés et des initiées, de vraies mères et de
purs héros !
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3. Le Temple de Delphes, La
Science d'Apollon, La Théorie
de la Divination, La Pythie Théocléa
De la plaine de Phocide, le voyageur s'enfonce dans les prairies riantes qui bordent les rives du
Pléistos pour s'enfoncer dans une vallée sinueuse, enserrée entre de hautes montagnes. A chaque pas,
le chemin devient plus étroit et le pays plus sublime et plus désert.
Enfin on atteint un cercle de montagnes escarpées, couronnées de pics sauvages, véritables
réservoirs d'électricité, sur lesquels les orages faisaient souvent rage. Tout à coup, au fond de la sombre
gorge, apparaît la ville de Delphes, comme un nid d'aigle, sur un rocher entouré de précipices et
dominé par les deux pics du Parnasse. De loin, on voit scintiller dans la lumière les Victoires de bronze,
ainsi que les chevaux d'airain, les innombrables statues d'or, rangées le long du sentier sacré et
disposées comme une garde de héros et de dieux autour du temple dorique d'Apollon Phébus.

C'était le lieu le plus sacré de la Grèce. C'est là que la Pythonisse prophétisait et que les
Amphictyons se rassemblaient ; c'est là que les différents peuples helléniques avaient bâti
autour du sanctuaire des chapelles contenant des offrandes précieuses. C'est là que des processions
d'hommes, de femmes et d'enfants, venant de loin, montaient le sentier sacré pour saluer le dieu
de la lumière. De tout temps la religion avait consacré Delphes à la vénération du peuple. Sa
situation centrale en Hellas, son rocher à l'abri des mains profanes et facile à défendre, avaient
contribué à ce résultat. Le lieu était fait pour frapper l'imagination, car une qualité singulière lui donnait
un grand prestige. Dans une caverne derrière le temple se trouvait une fente dans le rocher d'où
sortait une vapeur froide, qui provoquait, disait­on, un état d'inspiration et d'extase. Plutarque raconte
qu'autrefois un berger, assis à côté de cette fente, se mettait à prophétiser. D'abord on le regarda
comme fou, mais quand ses prédictions se réalisèrent, on commença à s'enquérir. Les prêtres
prirent possession du lieu et le consacrèrent à la divinité. De là l'institution de la Pythie, qui était assise
au­dessus de la fente sur un trépied. Les vapeurs qui s'exhalaient de l'abîme occasionnaient des
convulsions et des crises étranges, provoquant chez elle cette seconde vue remarquée chez certains
somnambules. Eschyle, dont l'affirmation n'est pas sans poids, car il était fils d'un prêtre d'Éleusis
et initié lui­même, nous dit dans ses Euménides, par la bouche de la Pythie, que Delphes avait d'abord
été consacrée à la Terre, puis à Thémis (la Justice), ensuite à Phœbé (la lune intercédante), et enfin
à Apollon, le dieu solaire. Dans le symbolisme des temples, chacun de ces noms représente de longues
périodes et embrasse des siècles de temps. La renommée de Delphes date cependant d'Apollon.
Jupiter, selon les poètes, voulant trouver le centre de la terre, lança deux aigles dans leur vol d'orient et
d'occident, et ils se rencontrèrent à Delphes. D'où vient ce prestige, cette autorité universelle et
incontestée qui a fait d'Apollon le dieu de la Grèce par excellence, et qui nous rend aujourd'hui
inexplicable la gloire de son nom ?

L'histoire est muette sur ce point important. Interrogez les orateurs, les poètes et les philosophes, ils ne
vous donneront que des explications superficielles. La véritable réponse à cette question restait le
secret du temple. Essayons de le sonder.
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Dans la pensée orphique, Dionysos et Apollon étaient deux révélations différentes de la même
divinité. Dionysos représentait la vérité ésotérique, le fondement et l'intérieur des choses,
ouverte aux seuls initiés. Il détenait les mystères de la vie, des existences passées et futures,
des rapports de l'âme et du corps, du ciel et de la terre. Apollon personnifiait la même vérité
appliquée à la vie terrestre et à l'ordre social. Inspirateur de la poésie, de la médecine et des lois, il
était la science par la divination, la beauté par l'art, la paix entre les nations par la justice, l'harmonie
entre l'âme et le corps par la purification. En un mot, Dionysos ne signifiait pour l'initié rien de
moins que l'esprit divin en évolution dans l'univers ; et Apollon, sa manifestation aux
hommes sur la terre. Une légende avait fait comprendre cela au peuple. Les prêtres lui avaient
raconté qu'au temps d'Orphée, Bacchus et Apollon s'étaient disputé le trépied de Delphes.
Bacchus l'avait volontiers cédé à son frère et s'était retiré sur l'un des sommets du Parnasse, où les
femmes thébaines avaient coutume de célébrer ses mystères. En réalité, les deux fils de Jupiter
se partageaient l'empire du monde. L'un régnait sur l'au­delà mystérieux, l'autre sur le monde des
vivants.

Ainsi nous trouvons dans Apollon le Logos solaire, le Verbe universel, le puissant Médiateur, le
Vishnou des Hindous, le Mithra des Perses et l'Horus des Egyptiens. Les vieilles idées de
l'ésotérisme asiatique prirent cependant, dans la légende d'Apollon, une beauté plastique et une
splendeur incisive qui les fit pénétrer plus profondément dans la conscience humaine, comme
les flèches du Dieu. « Des serpents aux ailes blanches jaillissaient de son arc d'or », dit Eschyle.

Apollon surgit de la nuit puissante de Délos ; toutes les déesses saluent sa naissance ; il marche et
prend son arc et sa lyre, ses cheveux volent dans les airs et son carquois résonne sur son épaule ; la
mer frémit, et toute l'île resplendit de sa gloire répandue au loin en flots de flammes dorées.
C'est l'épiphanie de la lumière divine, qui par sa présence auguste crée l'ordre, la splendeur et
l'harmonie, dont la poésie est l'écho merveilleux. Le dieu se rend à Delphes et perce de ses
flèches un serpent monstrueux qui ravageait et ravageait la terre, il purifie le pays et établit le
temple ; image de la victoire de cette lumière divine sur les ténèbres et le mal. Dans les religions
antiques, le serpent symbolisait à la fois le cycle fatal de la vie et le mal qui en résulte. Et pourtant,
de cette vie une fois comprise et vaincue, jaillit la connaissance. Apollon, tueur de serpents, est
le symbole de l'initié qui perce la nature par la science, la dompte par sa volonté, et,
rompant le cercle karmique de la chair, s'élève dans la splendeur spirituelle, tandis que les fragments
brisés de l'animalité humaine se tordent dans le sable. C'est pourquoi Apollon est le maître de
l'expiation, de la purification de l'âme et du corps. Aspergé du sang du monstre, il accomplit
l'expiation, se purifia pendant un exil de huit ans sous les lauriers amers et salutaires de la vallée de
Tempé. Apollon, dresseur d'hommes, aime à s'établir au milieu d'eux, il aime à être dans les villes
avec les jeunes gens, aux concours de poésie et à la palestre, bien qu'il n'y reste que pour
un temps. A l'automne, il revient dans son pays, la patrie des Hyperboréens. C'est le peuple
mystérieux des âmes lumineuses et transparentes qui habitent l'aurore éternelle de la félicité
parfaite. Là sont ses vrais prêtres, ses prêtresses bien­aimées. Il vit avec eux dans une communion
forte et intime, et lorsqu'il veut faire de l'humanité un don royal, il ramène du pays des Hyperboréens
une de ces âmes puissantes et rayonnantes qui naissent sur terre pour instruire et enchanter
les mortels. Lui­même revient à Delphes chaque printemps, où l'on chante des poèmes et des
hymnes en son honneur.

Visible à personne, sauf aux initiés, il arrive dans une gloire hyperboréenne éblouissante, dans un
char tiré par des cygnes au chant doux. Il s'installe de nouveau dans le sanctuaire, où se trouve le
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13

La Pythonisse prononce ses oracles, et les sages et les poètes l'écoutent. Alors on entend le chant des rossignols,
la fontaine de Castalia répand des éclaboussures d'argent de tous côtés, une lumière éblouissante et une
musique céleste pénètrent le cœur de l'homme et atteignent les veines mêmes de la nature.

Dans cette légende des Hyperboréens, on peut trouver beaucoup de lumière sur les bases ésotériques du
mythe d'Apollon. La terre des Hyperboréens est l'Au­delà, l'empyrée des âmes victorieuses, dont les aurores
astrales illuminent ses zones multicolores. Apollon lui­même personnifie la lumière immatérielle et intelligible
dont le soleil n'est que l'image physique et d'où découle toute vérité. Les cygnes merveilleux qui l'amènent sont
des poètes et des génies divins, messagers de sa puissante âme solaire, laissant derrière eux des éclairs de
lumière et des accords de musique glorieuse. Apollon hyperboréen, par conséquent, personnifie la descente
du ciel sur la terre, l'incarnation de la beauté spirituelle dans la chair et le sang, l'afflux de la vérité
transcendante par l'inspiration et la divination.

Il est temps maintenant de lever le voile doré de la légende et de pénétrer dans le temple lui­même. Comment
s'y pratiquait la divination ? Nous touchons ici aux secrets de la science apollinienne et aux mystères de Delphes.

Dans l'Antiquité, un lien fort unissait la divination aux cultes solaires, et nous avons là la clé d'or de tous
les mystères dits magiques.

Le culte de l'humanité aryenne, dès le début de la civilisation, s'est tourné vers le soleil comme source de lumière,
de chaleur et de vie. Mais lorsque la pensée des sages s'éleva du phénomène à la cause, derrière ce feu
sensible, cette lumière visible, ils formèrent la notion d'un feu immatériel, d'une lumière intelligible. Ils identifièrent
la forme au principe mâle, à l'esprit créateur ou à l'essence intellectuelle de l'univers, et celle­ci à son principe
femelle, à son âme formatrice, à sa substance plastique. Cette intuition remonte à des temps immémoriaux.
La conception dont je parle se rattache aux mythologies les plus anciennes. Elle circule dans les hymnes védiques
sous la forme d'Agni, le feu universel qui pénètre toutes choses. Elle s'épanouit dans la religion de Zoroastre,
dont la partie ésotérique est représentée par le culte de Mithra. Mithra est le feu mâle et Mitra la lumière
femelle. Zoroastre affirme formellement que l'Eternel, par le moyen du Verbe vivant, a créé la lumière céleste,
semence d'Ormuzd, principe de la lumière matérielle et du feu matériel. Pour l'initié de Mithra, le soleil n'est
qu'un grossier reflet de cette lumière. Dans sa grotte obscure, dont la voûte est peinte d'étoiles, il invoque le
soleil de grâce, le feu d'amour, vainqueur du mal, réconciliateur d'Ormuzd et d'Ahriman, purificateur et
médiateur, qui habite l'âme des saints prophètes. Dans les cryptes d'Egypte, les initiés recherchent ce même
soleil sous le nom d'Osiris. Quand Hermès demande à contempler l'origine des choses, il se sent d'abord
plongé dans les ondes éthérées d'une lumière délicieuse, dans laquelle se meuvent toutes les formes vivantes.
Puis, plongeant dans les ténèbres de la matière dense, il entend une voix qu'il reconnaît pour la voix
de la lumière. En même temps le feu jaillit des profondeurs, aussitôt tout est lumière et le chaos devient ordre.
Dans le Livre des Morts des Egyptiens, les âmes cheminent péniblement vers cette lumière dans la barque
d'Isis. Moïse adopte pleinement cette doctrine dans la Genèse : « Elohim dit : Que la lumière soit ! Et la
lumière fut. » Or la création de cette lumière précède celle du soleil et des étoiles. Cela signifie que, dans
l'ordre des principes et de la cosmogonie, l'intelligible précède la lumière matérielle. Les Grecs, qui
modelaient en forme humaine et dramatisaient les idées les plus abstraites, exprimèrent la même doctrine
dans le mythe d'Apollon hyperboréen.

Par conséquent, l'esprit humain, par la contemplation intérieure de l'univers, du point de vue de l'âme et de
l'intelligence, est parvenu à concevoir une lumière intelligible, une
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élément impondérable servant d'intermédiaire entre la matière et l'esprit. Il serait facile de

montrer que les physiciens des temps modernes arrivent insensiblement à peu près à la
même conclusion par une voie opposée, c'est­à­dire en recherchant la constitution de la
matière et en voyant l'impossibilité de l'expliquer par elle­même. Déjà au XVIe siècle,
Paracelse, étudiant les combinaisons chimiques et les métamorphoses des corps, allait
jusqu'à admettre un agent occulte universel au moyen duquel elles se produisent. Les
physiciens des XVIe et XVIIe siècles, qui concevaient l'univers comme une machine
morte, croyaient au vide absolu de l'espace céleste. Mais lorsqu'on découvrit que la lumière
n'est pas l'émission d'une matière rayonnante, mais plutôt la vibration d'un élément
impondérable, on fut obligé d'admettre que tout l'espace est rempli par un fluide infiniment
subtil qui pénètre tous les corps et à travers lequel se transmettent des ondes de chaleur et
de lumière. On revenait ainsi aux idées grecques de la philosophie naturelle et de la
théosophie. Newton, qui avait passé toute sa vie à étudier les mouvements des corps
célestes, alla plus loin encore. Il appela cet éther sensorium Dei, ou cerveau de Dieu,
c'est­à­dire l'organe par lequel la pensée divine agit dans l'infiniment grand comme
dans l'infiniment petit. En émettant cette idée, qu'il regardait comme nécessaire pour expliquer
la simple rotation des corps célestes, le grand physicien s'était lancé dans la mer libre de
la philosophie ésotérique. L'éther même que la pensée de Newton trouvait dans l'espace,
Paracelse l'avait découvert au fond de ses alambics et l'avait nommé lumière astrale. Or, ce
fluide impondérable, présent partout, pénétrant toutes choses, cet agent subtil mais
indispensable, cette lumière invisible à nos yeux, mais qui est au fond de toute
phosphorescence et de toute scintillation, a été démontré par un physicien allemand
dans une série d'expériences bien choisies. Reichenbach avait remarqué que des sujets
à fibre nerveuse très sensible, placés dans une chambre parfaitement obscure devant un
aimant, voyaient à ses deux extrémités de forts rayons de lumière rouge, jaune et bleue.
Parfois ces rayons vibraient avec un mouvement ondulatoire. Il continua ses expériences
avec toutes sortes de corps, surtout avec des cristaux. Des émanations lumineuses furent
vues, par des sujets sensibles, autour de tous ces corps. Autour de la tête des hommes
placés dans la chambre obscure, ils virent des rayons blancs ; de leurs doigts sortirent de
petites flammes. Dans la première partie de leur sommeil, les somnambules voient
quelquefois leur magnétiseur avec ces mêmes signes. La lumière astrale pure n'apparaît que
dans un état d'extase élevée, mais elle se polarise dans tous les corps, se combine avec
tous les fluides terrestres et joue des rôles divers dans l'électricité, dans le magnétisme5 Le
terrestre et animal.
L'intérêt des expériences de Reichenbach est de préciser les limites et le passage
de la vision physique à la vision astrale susceptible de conduire à la vision spirituelle. Elles
nous permettent aussi d'entrevoir vaguement les subtilités infinies de la matière impondérable.
Dans cette voie, rien n'empêche de la concevoir comme si fluide, si subtile et si pénétrante,
qu'elle devient en quelque sorte homogène à l'esprit, lui servant de vêtement parfait.

Nous venons de voir que la philosophie naturelle moderne, pour expliquer le monde, a été
obligée de reconnaître un agent impondérable, universel, qu'elle en a même constaté la
présence, et qu'ainsi, sans le savoir, elle est tombée dans les notions des théosophies
antiques. Essayons maintenant de définir la nature et la fonction du fluide cosmique
d'après la philosophie de l'occultisme de tous les temps. Sur ce principe fondamental
de la cosmogonie, Zoroastre est d'accord avec Héraclite, Pythagore avec saint Paul, les
cabalistes avec Paracelse. Cybèle­Maïa règne partout, l'âme puissante du

5 Reichenbach a appelé ce fluide odyle. Son ouvrage a été traduit en anglais par Gregory : Researches on
Magnetism, Electricity, Heat, Light, Cristalization and Chemical Attraction.—Londres, 1880.
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Elle est la substance vibrante et plastique dont le souffle de l'esprit créateur use à sa guise. Ses océans d'éther
servent à cimenter tous les mondes. Elle est la grande médiatrice entre l'invisible et le visible, entre l'esprit
et la matière, entre le dedans et le dehors de l'univers. Condensée en masses énormes dans l'atmosphère sous
l'action du soleil, elle jaillit comme un éclair. Absorbée par la terre, elle circule dans des courants
magnétiques. Subtilisée dans le système nerveux de l'animal, elle transmet sa volonté aux membres, ses
sensations au cerveau. Plus encore, ce fluide subtil forme des organismes vivants semblables aux corps
matériels. Il sert de substance au corps astral de l'âme, vêtement de lumière que l'esprit se tisse sans cesse.
Le fluide se transforme, il se raréfie ou se densifie selon les âmes qu'il habille ou les mondes qu'il
enveloppe. Non seulement il incarne l'esprit et spiritualise la matière dans son sein vivant, mais il reflète
dans un mirage perpétuel les choses et les pensées et les volontés des hommes. La force et la durée de ces
images sont en proportion de l'intensité de la volonté qui les produit. Et, en vérité, il n'y a pas d'autre
moyen d'expliquer la suggestion et la transmission de la pensée à distance, ce principe de magie aujourd'hui
admis et reconnu par la science. Ainsi , dans la lumière astrale, le passé des mondes tremble en images
vagues, et l'avenir est là aussi, avec les vivants.

des âmes vouées inévitablement à descendre dans la chair. C'est le sens du voile d'Isis et du manteau de
Cybèle, dans lesquels tous les êtres sont tissés.

On voit maintenant que la doctrine théosophique de la lumière astrale est identique à la doctrine secrète
du Verbe solaire dans les religions de la Grèce et de l'Orient. On voit aussi combien cette doctrine est
étroitement alliée à celle de la divination. La lumière astrale y est révélée comme le médium universel des
phénomènes de vision et d'extase qu'elle explique. Elle est à la fois le véhicule qui transmet les mouvements de
la pensée et le miroir vivant dans lequel l'âme contemple les images du monde matériel et spirituel. Une fois
transporté dans cet élément, l'esprit du voyant quitte les conditions corporelles. Pour lui, la mesure du
temps et de l'espace est changée. Il participe en quelque sorte à l'ubiquité du fluide universel. Pour lui, la matière
opaque devient transparente, et l'âme, se dégageant du corps et s'élevant dans sa propre lumière, pénètre en état
d'extase dans le monde spirituel, voit les âmes revêtues de leurs corps éthérés et communique avec
elles. Tous les initiés des temps anciens avaient une notion claire de cette seconde vue ou vision spirituelle
directe. Témoin Eschyle, qui met dans la bouche de l'ombre de Clytemnestre : « Regarde ces
blessures, ton esprit peut les voir ; quand on dort, l'esprit possède une vision plus perçante ; en plein
jour, les yeux des mortels ne voient que peu de chose. »

J'ajouterai que cette théorie de la clairvoyance et de l'extase s'accorde merveilleusement avec les nombreuses
expériences, faites scientifiquement par les savants et les médecins des temps modernes, sur les somnambules
lucides et les clairvoyants de toute espèce6F7 . A partir de ces faits contemporains, je
m'efforcerai de caractériser brièvement les états psychiques successifs depuis la simple clairvoyance
jusqu'à l'extase cataleptique.

L'état de clairvoyance, tel que vu par des milliers de personnes

(1) Lettres sur le magnétisme animal, par William Gregory, Londres, 1850. Gregory était professeur de
chimie à l'Université d'Edimbourg. Son livre est une étude approfondie de

6 Voir le Bulletin de la Société de Psychologie Physiologique. M. Charcot, président, 1885. Voir plus
spécialement le beau livre de M. Ochorowicz, De la Suggestion Mentale, Paris, 1887.
Il existe sur ce sujet une littérature abondante, très inégale en valeur, en France, en Allemagne et en Angleterre.
Je citerai ici deux livres dans lesquels le sujet est traité scientifiquement par des hommes de valeur.
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les phénomènes du magnétisme animal, depuis la suggestion jusqu'à la vision à distance et la clairvoyance
lucide, sur des sujets observés par lui­même, conformément à la méthode scientifique, et avec une exactitude
minutieuse.

(2) Die mystischen Erscheinungen der menschlichen Natur, von Maximilian Perty, Leipzig, 1872. Perty est
professeur de philosophie et de médecine à l'Université de Berne. Son livre présente un immense répertoire
de tous les phénomènes occultes qui ont une valeur historique. Le chapitre extrêmement remarquable sur la
clairvoyance (Schlafwachen), tome I, contient vingt récits de voyantes et cinq de voyantes, rapportés par les
médecins qui ont traité les cas. Celui de Weiner, traité par l'auteur, est des plus curieux. Voyez aussi les traités
sur le magnétisme de Dupotet et de Deleuze, et le livre très étrange Die Seherin von Prévorst, de Justinus
Kerner.} de faits bien établis, est un état psychique, qui diffère autant du sommeil que de l'état de veille.
Les facultés intellectuelles du clairvoyant, loin de diminuer, augmentent d'une façon merveilleuse. Sa
mémoire est plus correcte, son imagination plus active, son intelligence plus alerte. En un mot, le point essentiel
est que nous avons ici développé un sens nouveau, qui n'est plus corporel, mais qui appartient à l'âme. Non
seulement les pensées du magnétiseur lui sont transmises comme dans le simple phénomène de suggestion, qui
lui­même est en dehors du plan physique, mais le clairvoyant lit même les pensées des personnes présentes,
voit à travers les murs, pénètre à des centaines de kilomètres dans des maisons où il n'est jamais allé, et lit la
vie privée de personnes qu'il ne connaît pas. Ses yeux sont fermés, incapables de rien voir, mais son esprit
voit plus loin et mieux que ses yeux ouverts et semble voyager librement dans l'espace.

8 En un mot, si la clairvoyance est anormale au point de vue corporel, elle est un état
normal et supérieur au point de vue spirituel. La conscience est devenue plus profonde, la vision plus large.
L'ego reste le même, mais il est passé à un plan supérieur, où la vision, libérée des organes grossiers du
corps, embrasse et pénètre un horizon plus vaste. 9 Il est à noter que certains somnambules, en se soumettant
aux passes du magnétiseur, se sentent

8 Nombreux exemples dans l'œuvre de Grégoire : Lettres XVI, XVII et XVIII.

9 Le philosophe allemand Schelling a reconnu la grande importance du somnambulisme dans la question de
l'immortalité de l'âme. Il remarque que, dans le sommeil lucide, il se produit une élévation de l'âme et sa libération
relative par rapport au corps, qui n'a pas lieu dans l'état normal.
Chez les somnambules, tout indique la conscience la plus élevée, comme si tout leur être se réunissait en un seul foyer
lumineux, unissant passé, présent et avenir. Loin de perdre toute mémoire du passé, il s'ouvre devant eux, et même le voile
de l'avenir se dissipe parfois dans un rayon de lumière glorieuse. Si cela est possible dans la vie terrestre, se demande
Schelling, n'est­il pas certain que notre personnalité spirituelle, qui nous suit dans la mort, est à cet instant même présente
en nous, qu'elle n'est pas née alors mais simplement libérée et se montre lorsqu'elle n'est plus liée par les sens au
monde extérieur ? L'état post­mortem est donc plus réel que l'état terrestre. Car dans cette vie, ce qui est accidentel,
se mêlant au tout, paralyse en nous ce qui est essentiel. Schelling appelle tout simplement l'état futur clairvoyance.

L'esprit libéré de tout ce qui est accidentel dans la vie terrestre devient plus fort et plus vivant ; l'homme méchant
devient pire, le bon meilleur.
Tout récemment, Charles du Prel a avancé la même opinion, en l'appuyant de nombreux faits et détails, dans un
ouvrage bien écrit, Philosophie der Mystik (1886). Il part de ce fait : la conscience du moi n'épuise pas son objet. « Âme et
conscience ne sont pas deux termes adéquats ; ils ne se recouvrent pas l'un l'autre, n'ayant pas une portée égale. La
sphère de l'âme dépasse de beaucoup celle de la conscience. » Il y a donc en nous un moi latent . Ce moi latent,
qui se manifeste dans le sommeil et dans les rêves, est le moi réel, supraterrestre et transcendant, dont l'existence
précède notre moi terrestre qui est lié au corps. Le moi terrestre est périssable, le moi transcendant est immortel.
C'est ce que voulait dire saint Paul lorsqu'il disait : « Le Seigneur Jésus­Christ, qui transformera notre corps vil, en le
rendant semblable à son corps glorieux. »
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inondés d'une lumière de plus en plus éblouissante, tandis que le réveil leur apparaît comme un
désagréable retour à l'obscurité.

La suggestion, la lecture de pensée, la vision à distance sont des faits qui prouvent déjà l'existence
indépendante de l'âme et nous transportent au­dessus du plan physique de l'univers sans nous en faire
sortir tout à fait. La clairvoyance, au contraire, a des variétés infinies et une gamme d'états différents bien
plus large que celle de l'état de veille. A mesure que l'on monte sur cette échelle, les phénomènes deviennent
plus rares et plus extraordinaires. Je n'en citerai que les principaux stades. La rétrospection est
une vision d'événements passés conservés dans la lumière astrale et ravivés par la sympathie du voyant. La
divination proprement dite est une vision problématique des choses à venir, soit par l'introspection des pensées
des vivants qui contiennent en germe des actions futures, soit par l'influence occulte d'esprits supérieurs qui
déroulent l'avenir en images vivantes devant l'âme du clairvoyant. Dans les deux cas, ce sont des
projections de pensées dans la lumière astrale.

Enfin l'extase se définit comme une vision du monde spirituel, où des esprits bons ou mauvais apparaissent
au voyant sous forme humaine et communiquent avec lui. L'âme semble réellement transportée hors du corps,
que la vie a presque quitté, et qui se raidit dans un état de catalepsie ressemblant à la mort. D'après ce que nous
disent ceux qui ont été dans un état d'extase sublime, rien dans l'univers ne peut exprimer la beauté et
la splendeur de ces visions, ni le sentiment d'une fusion ineffable avec l'essence divine qu'elles rapportent, un
véritable transport de lumière et de musique. La réalité de ces visions peut être mise en doute. Il faut cependant
ajouter que si l'âme, dans l'état moyen de clairvoyance, a une perception correcte des lieux lointains et
absents, il est logique d'admettre que, dans sa plus haute exaltation, elle puisse avoir la vision d'une
réalité supérieure et immatérielle.

A mon avis, la tâche de l'avenir sera de rendre aux facultés transcendantes de l'âme humaine leur dignité et leur
fonction sociale, en les réorganisant sous le contrôle de la science et sur la base d'une religion vraiment
universelle, ouverte à toutes les vérités. Alors la science, régénérée par la vraie foi et l'esprit d'amour,
s'élèvera, les yeux ouverts, vers ces sphères où la philosophie spéculative tâtonne, les yeux bandés. Oui,
la science deviendra lucide et rédemptrice dans sa mission, à mesure que la conscience et l'amour de
l'humanité grandiront en elle. C'est peut­être par « la porte du sommeil et des rêves », comme disait Homère,
que la divine Psyché, bannie de notre vie civilisée et pleurant en silence sous son voile, reprendra possession de
ses autels.

Quoi qu'il en soit, les phénomènes de voyance, étudiés sous tous leurs aspects par les savants et les
médecins d'aujourd'hui, jettent une lumière toute nouvelle sur le rôle de la divination dans l'antiquité et sur une
foule de phénomènes apparemment surnaturels dont sont remplies les annales de toutes les nations et de
tous les peuples. Il faut bien distinguer entre la légende et l'histoire, entre l'hallucination et la vision réelle.
Cependant, la psychologie expérimentale de notre temps nous apprend à ne pas rejeter en bloc les faits qui
relèvent de la possibilité humaine, mais à les examiner au point de vue de lois bien établies. Si la voyance est
une faculté de l'âme, on ne peut plus simplement ranger les prophètes, les oracles et les sibylles dans le
domaine de la superstition. La divination a réellement été connue et pratiquée dans les temples de jadis, avec
des principes fixes et un but social et religieux. L'étude comparée des religions et des traditions ésotériques
montre que ces principes étaient les mêmes partout, quoique leur application ait pu varier à l'infini. Ce qui a
discrédité l'art divinatoire, c'est que sa corruption a donné lieu aux pires abus, et que ses
manifestations glorieuses ne sont possibles que chez des êtres d'une pureté exceptionnelle.
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La divination, telle qu'elle se pratiquait à Delphes, était fondée sur les principes que nous venons d'exposer,
l'organisation intérieure du temple y correspondait. Comme dans les grands temples d'Egypte, elle consistait
en un art et en une science. L'art consistait à pénétrer le passé et l'avenir lointains par la clairvoyance ou l'extase
prophétique ; la science, à calculer l'avenir d'après les lois de l'évolution universelle. L'art et la science se
contrôlaient mutuellement. Tout ce que je dirai de cette science, appelée généthlialogie par les anciens, et dont
l'astrologie du moyen âge n'est qu'un fragment imparfaitement compris, c'est qu'elle tenait pour acquis
l'encyclopédie ésotérique appliquée à l'avenir des peuples et des individus. Quoique très utile pour montrer la
direction que prenaient les choses, elle était toujours d'une application très douteuse. Seuls les esprits
les plus élevés savaient s'en servir.

Pythagore l'avait parfaitement maîtrisée en Egypte, mais en Grèce elle était pratiquée avec une compréhension
moins approfondie et moins claire. En revanche, la clairvoyance et la prophétie avaient fait des progrès
considérables.

On sait que cet art était pratiqué à Delphes par l'intermédiaire de femmes, jeunes et vieilles. On les appelait
Pythonisses, et elles jouaient le rôle passif de somnambules clairvoyantes. Leurs oracles, souvent obscurs,
étaient interprétés, traduits, arrangés par les prêtres selon leurs propres lumières. Les historiens modernes n'ont
guère vu dans l'institution de Delphes que l'exploitation de la superstition par des charlatans intelligents. Mais,
outre l'assentiment donné par toute l'antiquité philosophique à la science divinatoire de Delphes, plusieurs
oracles rapportés par Hérodote, tels que ceux de Crésus et de la bataille de Salamine, parlent en sa faveur.
Sans doute leur art a eu son commencement, sa prospérité et sa décadence. Le charlatanisme et la corruption
ont exercé à la fin leur influence démoralisatrice, comme on le voit dans le cas du roi Cléomène, qui soudoya la
grande prêtresse de Delphes pour priver Démarate de son trône. Plutarque écrivit un traité pour
rechercher les causes du déclin et de l'extinction des oracles ; cette dégénérescence fut ressentie comme un
malheur dans toutes les classes de l'Antiquité. Au début, la divination fut pratiquée avec un degré de sincérité
religieuse et de rigueur scientifique qui l'élevait à la hauteur d'un véritable ministère. Sur le fronton du
temple on pouvait lire l'inscription : « Connais­toi toi­même », et une autre au­dessus de la porte d'entrée :
« Que personne n'entre ici avec des mains impures. » Ces mots expliquaient à tous les coins que les passions
terrestres, le mensonge et l'hypocrisie ne devaient pas franchir le seuil du sanctuaire, qu'au­dedans, dans une
solennité effrayante, régnait la Vérité divine.

Pythagore n'était arrivé à Delphes qu'après avoir visité tous les temples de la Grèce. Il avait séjourné avec
Épiménide dans le sanctuaire de Jupiter Idéen ; il avait assisté aux jeux olympiques et présidé aux mystères
d'Éleusis, où l'hiérophante lui avait cédé sa place. Partout il avait été reçu en maître, et maintenant on l'attendait
à Delphes. L'art divinatoire y était en décrépitude, et Pythagore voulait lui rendre son prestige et sa puissance
d'autrefois. Aussi s'y rendit­il moins pour consulter Apollon que pour éclairer ses interprètes et ranimer leur
enthousiasme et leur énergie. Par eux, son influence façonnerait l'âme de la Grèce et préparerait l'avenir du
pays.

Heureusement, il trouva dans le temple un instrument merveilleux qui lui était réservé, selon toute
apparence, par la main de la Providence.

La jeune Théoclée appartenait au collège des prêtresses d'Apollon. Elle était issue d'une de ces familles où
la dignité sacerdotale est héréditaire. Son enfance avait été nourrie des puissantes impressions que lui avaient
données le sanctuaire, les cérémonies, les pæans,
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et les fêtes d'Apollon Pythien et Hyperboréen. Évidemment, elle était une de ces jeunes filles nées avec une
horreur instinctive pour les choses qui attirent les autres. Elles n'aiment pas Cérès et craignent Vénus, car
l'atmosphère pesante de la terre les trouble, et le vague aperçu qu'elles ont de l'amour physique leur semble
un viol de l'âme, une souillure de leur être vierge et immaculé. D'un autre côté, elles sont étrangement
sensibles aux courants mystérieux, aux influences astrales. Quand la lune jetait ses doux rayons sur
les sombres bosquets près de la fontaine de Castalie, Théoclée voyait glisser des formes blanches. Elle entendait
des voix en plein jour. En s'exposant aux rayons du soleil levant, leur vibration la jetait dans une sorte
d'extase, pendant laquelle elle entendait le chant de chœurs invisibles. En même temps, elle était tout à fait
indifférente à la superstition et à l'idolâtrie populaires ; un sentiment d'horreur l'envahissait devant les sacrifices
d'animaux. Elle ne parlait à personne des apparitions qui troublaient son sommeil, sentant avec un instinct
clairvoyant que les prêtres d'Apollon n'étaient pas en possession de cette lumière suprême dont elle avait
besoin. Ceux­ci, cependant, s'étaient fixés sur elle dans le but de la persuader de devenir Pythonisse. Elle
se sentait attirée par un monde supérieur dont elle n'avait pas la clef. Quels étaient ces dieux qui se manifestaient
à elle par des vibrations qui troublaient son être, et à qui elle devait son inspiration ? Elle voulait le savoir
avant de s'abandonner à eux, car les grandes âmes ont besoin de voir clair, même en s'abandonnant aux
puissances divines.

De quel profond frisson, de quel mystérieux pressentiment dut être agitée l'âme de Théoclée lorsqu'elle vit
Pythagore pour la première fois et entendit sa voix éloquente résonner parmi les colonnes du sanctuaire
d'Apollon ! Elle sentit la présence de l'initiateur qu'elle attendait, elle reconnut son maître. Elle voulut savoir ;
la connaissance viendrait par lui ; il ferait parler ce monde intérieur, ce monde qu'elle portait en elle ! — Lui, de
son côté, dut reconnaître en elle, d'un regard sûr et pénétrant, l'âme vivante et palpitante qu'il cherchait pour
devenir l'interprète de ses pensées dans le temple et y insuffler un esprit nouveau. A peine leurs regards
se furent­ils rencontrés, leurs lèvres se furent­elles parlées, qu'une chaîne invisible liait le sage de Samos à la
jeune prêtresse, qui l'écoutait sans un mot, buvant ses paroles avec des yeux avides et attentifs. Quelqu'un a dit
qu'une vibration profonde permettait au poète et à la lyre de se reconnaître en s'approchant. C'est
ainsi que Pythagore et Théoclée se reconnurent.

Au lever du soleil, Pythagore eut de longs entretiens avec les prêtres d'Apollon, ordonnés saints et
prophètes. Il demanda que la jeune prêtresse soit reçue par eux, afin de l'initier à son enseignement secret et de
la préparer à sa mission.
Elle fut donc autorisée à suivre les leçons données quotidiennement dans le sanctuaire par le maître. Pythagore
était alors dans la fleur de l'âge. Il portait une robe blanche, ceinturée à la mode égyptienne ; un bandeau
violet entourait son front majestueux. Lorsqu'il parlait,
Ses yeux graves et doux étaient fixés sur son interlocuteur, l'enveloppant d'une lumière chaude et tendre.
L'atmosphère elle­même semblait devenir plus légère et électrique d'intelligence.

Les conversations du Sage de Samos avec les plus hauts représentants de la religion grecque furent de la
plus haute importance. Il ne s'agissait pas seulement de divination et d'inspiration, il s'agissait de l'avenir de la
Grèce et de la destinée du monde entier. Les connaissances, les titres et les pouvoirs qu'il avait acquis dans
les temples de Memphis et de Babylone lui conféraient la plus grande autorité et la plus grande influence. A
ceux qui inspiraient la Grèce, il avait le droit de parler en tant que supérieur et guide. Il le fit avec toute l'éloquence
de son génie et l'enthousiasme de sa mission. Pour éclairer leur esprit, il commença par leur raconter sa
jeunesse, ses luttes et son initiation égyptienne. Il leur parla de l'Egypte, de la
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La mère de la Grèce, vieille comme le monde, immobile comme une momie, couverte d'hiéroglyphes
dans les profondeurs de ses pyramides, quoique possédant dans ses tombeaux les secrets des peuples, des
langues et des religions. Il dévoila à leurs yeux les mystères de la grande Isis, déesse de la terre et du ciel, mère
des dieux et des hommes ; puis, racontant ses épreuves et ses épreuves, il les plongea avec lui dans la lumière
d'Osiris. Puis ce fut le tour de Babylone, des mages chaldéens, de leurs sciences occultes et de ces temples
profonds et solides où ils évoquent le feu vivant, séjour des démons et des dieux.

En écoutant Pythagore, Théoclée éprouvait des sensations merveilleuses. Tout ce qu'il disait était gravé en
lettres de feu dans son esprit. Ces choses lui semblaient à la fois merveilleuses et pourtant bien connues.
Au lieu d'entendre quelque chose de nouveau, elle semblait se rappeler ce qu'elle avait déjà appris. Les
paroles du maître la faisaient tourner les pages de l'univers comme celles d'un livre. Elle ne voyait plus les
dieux dans leur image humaine, mais dans leur essence, formant les choses et les esprits. Avec eux, elle coulait
dans l'espace, s'élevant et s'abaissant. Parfois elle avait l'illusion de ne plus sentir les limites de son corps et de
s'évanouir dans l'infini. Ainsi son imagination entrait peu à peu dans le monde invisible, et les traces anciennes
qu'elle en retrouvait dans sa propre âme lui disaient que c'était là la seule et vraie réalité ; l'autre n'était
qu'apparente. Elle sentait que ses yeux intérieurs allaient bientôt s'ouvrir et lire la vérité.

De ces hauteurs, le maître la ramena brusquement sur terre en racontant les malheurs de l'Égypte. Après
avoir développé la grandeur de la science égyptienne, il montra comment elle s'éteignait sous l'invasion perse.
Il peignit les horribles atrocités commises par Cambyse, les temples pillés, les livres sacrés livrés aux flammes,
les prêtres d'Osiris tués ou dispersés, le monstre du despotisme perse rassemblant sous sa main de fer
toutes les vieilles tribus barbares de l'Asie, les races nomades à demi sauvages de l'Inde et le centre du
continent, n'attendant qu'une occasion favorable pour fondre sur l'Europe. Oui, ce cyclone toujours
croissant devait éclater sur la Grèce aussi sûrement que la foudre, s'amassant dans le ciel, devait jaillir
du nuage. La Grèce divisée était­elle prête à résister à cette terrible attaque ? Elle ne s'en doutait même
pas. Les nations ne peuvent éviter leur destinée, que les dieux précipitent sur elles, si elles ne veillent toujours.
L'Égypte, cette sage nation d'Hermès, n'était­elle pas tombée en ruine après six mille ans de prospérité ?
La Grèce, hélas ! et la belle Ionie passera encore plus tôt ! Un temps viendra où le dieu solaire abandonnera ce
temple, où les tribus barbares renverseront ses murs et où les bergers mèneront leurs troupeaux paître sur les
ruines de Delphes.

Devant ces sinistres prophéties, le visage de Théoclée se transforma, prit une expression effrayée. Elle
s'affaissa sur le sol, et, les bras croisés autour d'une colonne, les yeux fixés comme plongés dans ses pensées,
elle ressemblait au génie de la douleur pleurant sur le tombeau de la Grèce.

« Ce sont des secrets, continua Pythagore, qu'il faut enfouir au fond des temples. L'initié attire la mort ou la
repousse à son gré. En formant la chaîne magique des volontés, les initiés prolongent ainsi la vie des nations.
C'est à vous de remettre à plus tard
L'heure fatale, qui fera resplendir la Grèce et resplendir la parole d'Apollon. Les nations et les peuples sont ce
que leurs dieux en font, mais les dieux ne se révèlent qu'à ceux qui les appellent. Qu'est­ce qu'Apollon ?
La parole du Dieu unique se manifestant éternellement dans le monde. La vérité est l'âme de Dieu, son corps
est la lumière.
Seuls les voyants, les sages et les prophètes la contemplent ; les hommes n'en voient que l'ombre. Des légions
d'esprits glorifiés, que nous appelons héros et demi­dieux, habitent cette lumière dans des sphères au­delà
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"C'est le corps véritable d'Apollon, le soleil des initiés, sans ses rayons rien de grand ne se fait
sur terre. Comme l'aimant attire le fer, ainsi par nos pensées, nos prières et nos actions nous attirons
l'inspiration divine. C'est à vous de transmettre à la Grèce la parole d'Apollon, et la Grèce resplendira
d'une lumière immortelle !"

Par ce langage, Pythagore parvint à rendre aux prêtres de Delphes la conscience de leur
mission. Théoclée absorbait chaque parole avec une passion silencieuse et concentrée. Elle se
transformait visiblement sous la pensée et la volonté du maître, comme par une lente incantation.
Debout au milieu des vieillards étonnés, elle dénouait ses boucles noires comme le jais et les
rejetait en arrière de sa tête comme si elle sentait des flammes de feu jouer en elles et autour
d'elles. Ses yeux transfigurés et grands ouverts semblaient contempler les dieux solaires et
planétaires dans leurs orbes radieux et ardents.

Un jour, elle tomba dans un sommeil profond et lucide. Les cinq prophètes l'entouraient, mais
elle restait insensible à leur voix et à leur contact. Pythagore s'approcha et dit : « Lève­toi et va où ma
pensée t'envoie. Car maintenant tu es la Pythonisse ! »

En entendant la voix du maître, un long frisson vibratoire parcourut tout son corps et elle se leva.
Ses yeux étaient fermés, mais elle voyait de l'intérieur.

« Où es­tu ? » demanda Pythagore.

« Je suis en train de monter, de monter tout le temps. »

"Et maintenant ?"

« Je me baigne dans la lumière d'Orphée. »

« Que vois­tu dans le futur ? »

« Grandes guerres, hommes vaillants, Apollon revient habiter son sanctuaire, et je serai sa voix ! Mais
toi, son messager, tu vas me quitter, hélas ! tu porteras le flambeau de sa lumière en Italie. »

La voyante parla longtemps, les yeux clos, d'une voix musicale, haletante, rythmée ; puis
soudain, avec un sanglot, elle tomba à terre comme une morte.

Ainsi Pythagore versa dans le cœur de Théoclée un flot de connaissances pures et sans tache, l'accordant comme une lyre à
l'inspiration divine. Élevée à ces hauteurs, elle devint son flambeau, grâce auquel il put sonder sa propre destinée, voir dans
l'avenir possible et diriger sa route dans les zones sans rivages de l'invisible. Une si frappante contre­vérification des vérités qu'il
enseignait remplit les prêtres d'admiration, éveilla leur courage et ranima leur foi. Le temple possédait désormais une Pythonisse
inspirée et des prêtres initiés aux sciences et aux arts divins ; Delphes pouvait redevenir un centre de vie et d'action.

Pythagore y resta une année entière. Ce ne fut qu'après avoir communiqué aux prêtres tous les
secrets de sa doctrine et préparé Théoclée à son ministère, qu'il partit pour la Grande Grèce.
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4. L'Ordre et la Doctrine
La ville de Crotone était située à l'extrémité du golfe de Tarente, près du promontoire de
Lacinius, en face de la pleine mer. Comme Sybaris, c'était une des cités les plus florissantes
de l'Italie méridionale. Elle était célèbre par sa constitution dorique, ses athlètes victorieux aux
jeux olympiques et ses médecins, rivaux des Asclépiades. Les Sybarites doivent leur immortalité
à leur luxe et à leur mollesse. Les habitants de Crotone seraient peut­être oubliés, malgré leurs
vertus, si leur gloire n'avait été d'offrir un foyer à la grande école de philosophie ésotérique,
connue sous le nom de secte pythagoricienne, qui peut être regardée comme la mère
de l'école de Platon et l'ancêtre de toutes les écoles idéalistes. Quelque nobles que soient les
descendants, leurs ancêtres les surpassèrent de beaucoup. L'école de Platon est issue
d'une tradition incomplète, tandis que l'école stoïcienne a déjà perdu la vraie tradition.
D'autres systèmes de philosophie ancienne et moderne sont des spéculations plus ou moins
heureuses, tandis que l'enseignement de Pythagore était basé sur la science expérimentale et
accompagné d'une organisation complète de la vie.

Les secrets de l'ordre et de la pensée du maître sont maintenant, comme les ruines de
l'ancienne ville, enfouis profondément sous terre. Nous allons néanmoins essayer de les
ressusciter, car nous aurons ainsi l'occasion de pénétrer jusqu'au cœur même de la doctrine
théosophique, l'arcane des religions et des philosophies, et de soulever un coin du voile d'Isis à
la lumière du génie grec.
Plusieurs raisons déterminèrent Pythagore à choisir cette colonie dorienne comme centre d'action. Son but n'était pas
seulement d'enseigner la doctrine ésotérique à un cercle de disciples choisis, mais encore d'en appliquer les principes à
l'éducation de la jeunesse et à la vie de l'État. Ce projet comprenait la fondation d'une institution d'initiation laïque, dans le but de
transformer enfin peu à peu l'organisation politique des cités à l'image de cet idéal philosophique et religieux. Aucune des
républiques de Hellas ou du Péloponnèse n'aurait certes toléré cette innovation. Le philosophe aurait été accusé de conspirer contre
l'État. Les villes grecques du golfe de Tarente, moins en proie aux démagogues, étaient plus libérales. Pythagore ne se trompait pas
en espérant trouver un accueil favorable à ses réformes auprès du sénat de Crotone. Ses desseins dépassaient aussi la Grèce.
Prévoyant l'évolution des idées, il se préparait à la chute de l'hellénisme, et pensait semer dans l'esprit humain les principes d'une
religion scientifique. En fondant son école dans le golfe de Tarente, il répandait les idées ésotériques dans toute l'Italie, et gardait
dans le vase précieux de sa doctrine l'essence purifiée de la sagesse orientale pour les peuples de l'Occident.

En arrivant à Crotone, qui était alors encline à adopter la vie voluptueuse de sa voisine Sybaris,
Pythagore y fit une véritable révolution. Porphyre et Jamblique ont peint le début de sa
vie là­bas comme étant plutôt celui d'un magicien que celui d'un philosophe. Rassemblant la
jeunesse dans le temple d'Apollon, il réussit par son éloquence à l'arracher à une vie de
débauche. Convoquant les femmes au temple de Junon, il les persuada d'apporter leurs robes
d'or et leurs ornements comme des trophées pour célébrer la défaite de la vanité et du luxe. Il
jeta un voile de grâce sur l'austérité de ses enseignements, une flamme communicante jaillit
de son esprit.
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paroles de sagesse. Son beau visage et sa noble allure, le charme de son visage et de sa voix les captivèrent
complètement. Les femmes le comparèrent à Jupiter, les jeunes gens à Apollon hyperboréen. Il captivait et séduisait
les foules qui, en l'écoutant, s'étonnaient fort de se trouver éprises de vérité et de vertu.

Le sénat de Crotone, ou le conseil des Mille, s'inquiéta de l'influence qu'il obtenait. Il

convoqua Pythagore pour lui expliquer sa conduite et lui exposer les moyens dont il se
servait pour dominer l'esprit des citoyens. Ce fut pour lui l'occasion de développer ses
idées sur l'éducation et de démontrer que, loin de menacer de ruine la constitution
dorique de Crotone, elles ne faisaient que la renforcer davantage. Lorsqu'il eut gagné à
sa cause les plus riches des citoyens et la majorité du sénat, il leur proposa de fonder un
institut pour lui et ses disciples. Cette confrérie d'initiés laïcs vivrait en commun dans
un bâtiment construit à cet effet, sans toutefois se séparer de la vie civile. Ceux
d'entre eux qui méritaient déjà le nom de maîtres pourraient enseigner les sciences physiques,
psychiques et religieuses. Les jeunes gens seraient admis aux leçons des maîtres et aux
différents degrés d'initiation selon leur intelligence ou leur zèle dans les études, sous le
contrôle du chef de l'ordre. Au début, elles devaient se soumettre aux règles de la vie
commune et passer toute la journée dans l'institut, sous la surveillance des maîtres.
Celles qui désiraient entrer formellement dans l'ordre devaient céder leur fortune à un
fiduciaire, avec la permission d'en reprendre possession quand elles le souhaiteraient. Dans
l'institut, il y avait une section pour les femmes, ainsi qu'une initiation parallèle, quoique
différente et plus adaptée aux devoirs de leur sexe.

Ce projet fut adopté avec enthousiasme par le sénat de Crotone, et, au bout de quelques
années, près de l'entrée de la ville s'éleva un édifice entouré de vastes portiques et de
beaux jardins. Les habitants de Crotone l'appelèrent le Temple des Muses, et, à vrai dire,
au centre des édifices, près de l'humble demeure du maître, s'élevait un temple dédié à
ces divinités.
Ainsi naquit l'institut pythagoricien, qui devint à la fois un collège d'éducation, une
académie des sciences et une petite cité modèle sous la direction d'un grand initié. C'est par
la théorie et la pratique, par la science et l'art combinés que s'est lentement fait le progrès
de cette science des sciences, de cette harmonie magique de l'âme et de l'intelligence
avec l'univers que les pythagoriciens regardaient comme l'arcane de la philosophie
et de la religion. L'école pythagoricienne nous intéresse au plus haut point, en ce qu'elle fut
une tentative des plus remarquables d'initiation laïque. Synthèse anticipée de l'hellénisme
et du christianisme, elle greffa le fruit de la science sur l'arbre de vie, elle acquit la
connaissance de cette réalisation intérieure, vivante, de la vérité, que seule une foi
profonde peut donner. Ce fut une réalisation éphémère, quoique de la plus haute importance,
imprégnée de la fécondité de l'exemple.
Pour nous en faire une idée, entrons avec le novice dans l'institut pythagoricien et suivons
pas à pas son initiation.
LE TEST

La demeure blanche des frères initiés était située sur une colline, entourée d'oliviers et de
cyprès. En montant d'en bas, on pouvait distinctement voir les portiques, les jardins et le
gymnase. Le temple des Muses, avec sa colonnade circulaire d'une élégance aérienne,
dominait les deux ailes de l'édifice. La terrasse des jardins extérieurs dominait la ville avec
son Prytanée, son port et son lieu de réunion.
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Au loin, le golfe s'étendait entre les parties acérées et escarpées de la côte, comme dans une coupe d'agate,
tandis que la mer Ionienne fermait l'horizon de sa ligne d'azur. Parfois, on voyait des femmes vêtues de
costumes multicolores sortir à gauche et descendre à longues files vers la mer, le long de l'allée des cyprès.
Elles allaient se prosterner au temple de Cérès. Et, à droite aussi, on voyait souvent des hommes, en
robes blanches, monter au temple d'Apollon. Ce n'était pas le moindre attrait pour l'imagination
curieuse de la jeunesse de penser que l'école des initiés était placée sous la protection de ces deux divinités,
dont l'une, la Déesse­Puissante, détenait les mystères profonds de la Femme et de la Terre, tandis que l'autre,
le Dieu solaire, révélait ceux de l'Homme et du Ciel.

Ainsi nous trouvons cette petite cité des élus qui sourit à la ville populeuse qui se trouve en contrebas. Les nobles
instincts de la jeunesse étaient attirés par sa sérénité paisible, quoique l'on ne vît rien de ce qui se passait
à l'intérieur, et l'on savait que l'entrée n'était pas facile. Les jardins rattachés à l'institut de Pythagore n'étaient
séparés de l'extérieur que par une simple haie verte, et la porte d'entrée restait ouverte toute la journée.
On y voyait cependant une statue d'Hermès, et sur son piédestal on pouvait lire ces mots : Eskato Bebeloi ; Pas
d'entrée pour les profanes !

Le commandement des mystères était universellement respecté.

Pythagore était très sévère dans l'admission des novices, disant que « tous les bois ne sont pas bons pour
faire un Mercure ». Les jeunes gens qui voulaient entrer dans l'association étaient obligés de subir une
période d'essai. Introduits par leurs parents ou par l'un des maîtres, ils étaient d'abord admis dans le gymnase
pythagoricien, où les novices jouaient aux jeux propres à leur âge. Le jeune homme remarqua tout de
suite que ce gymnase ne ressemblait pas à celui de la ville. On n'y entendait pas de cris violents, ni de groupes
bruyants, ni de fanfaronnades ridicules, ni de vaines démonstrations de force d'athlètes en herbe se défiant
et montrant leurs muscles ; mais plutôt des groupes de jeunes gens courtois et distingués, se promenant
par couples sous les portiques ou jouant dans l'arène. Ils l'invitaient avec une gracieuse simplicité à se
joindre à leur conversation comme s'il était l'un d'eux, sans le saluer d'un regard soupçonneux ou d'un sourire
moqueur. Dans l'arène, on courait, on lançait des palets et des javelots, on se livrait à des combats simulés sous
forme de danses doriques. Pythagore avait cependant rigoureusement aboli la lutte, disant qu'il était
superflu et même dangereux de développer l'orgueil et la haine par la force et l'agilité ; que les hommes qui
voulaient pratiquer les vertus de l'amitié ne devaient pas commencer par se jeter à terre et se rouler dans le
sable comme des bêtes fauves ; qu'un véritable héros pouvait combattre avec beaucoup de courage
sans fureur ; que la haine nous rend inférieur à un adversaire quel qu'il soit. Le nouveau venu entendait ces
maximes de la bouche des maîtres répétées par les novices, tout fiers de lui transmettre leur précoce
sagesse. En même temps, ils l'encourageaient à dire ses propres opinions et à les contredire librement.
Enhardi par de telles avances, l'aspirant naïf montrait bientôt sa véritable nature. Heureux d'être écouté et admiré,
il parlait et déplorait à son aise. Pendant ce temps, les maîtres le surveillaient de près sans jamais prononcer
le moindre mot de réprimande.

Pythagore survenait à l'improviste et étudiait ses gestes et ses paroles. Il accordait une attention particulière
à la démarche et au rire des jeunes gens. Le rire, disait­il, est un indice infaillible du caractère, aucune
dissimulation ne peut rendre le rire agréable.
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25

d'un homme mal disposé. Il avait aussi fait une étude si approfondie du visage humain qu'il pouvait y lire les
profondeurs de l'âme.9F 10

Ces observations minutieuses permirent au maître de se faire une idée précise de ses futurs disciples. Quelques
mois plus tard, on procéda à des épreuves décisives, à l'imitation de l'initiation égyptienne, quoique
très modifiée et adaptée à la nature grecque, dont la sensibilité n'avait pas subi les terreurs
mortelles des cryptes de Memphis et de Thèbes. L'aspirant pythagoricien devait passer la nuit dans une
caverne, aux abords de la ville, que l'on disait hantée par diverses apparitions et monstres. Ceux qui
n'avaient pas assez de force pour supporter les terribles impressions de la solitude et de la nuit, qui refusaient
d'entrer ou s'enfuyaient avant le matin, étaient jugés trop faibles pour l'initiation et rejetés.

L'épreuve morale était plus sérieuse. Soudain, sans la moindre préparation, le futur disciple se trouvait un
beau matin enfermé dans une cellule vide et lugubre. On lui donnait une ardoise et on lui ordonnait froidement
de découvrir la signification d'un des symboles pythagoriciens, par exemple : Quelle est la signification du triangle
inscrit dans un cercle ? ou : Pourquoi le dodécaèdre, enfermé dans la sphère, est­il le symbole de l'univers ? Il
restait une douzaine d'heures dans sa cellule avec son ardoise et le problème, sans autre compagnon
qu'un vase d'eau et un morceau de pain sec. Puis on le conduisait dans une salle pour faire face aux
novices assemblés. Dans ces conditions, l'ordre avait été donné de tourner en ridicule sans pitié le malheureux
jeune homme qui, affamé et maussade, se tenait devant eux comme un coupable. « Voilà donc le nouveau
philosophe », disaient­ils. "Comme il a l'air inspiré ! Il va maintenant nous raconter ses méditations. Ne nous
cachez pas ce que vous avez découvert. Vous passerez de la même manière en revue tous les
symboles tour à tour. Un mois de ce régime et vous serez devenu un grand sage !"

A ce moment, le maître observait attentivement l'attitude et l'expression du jeune homme. Irrité par son
jeûne, accablé par ces paroles sarcastiques, humilié de ne pouvoir résoudre un problème
incompréhensible, il lui fallait faire un effort considérable pour se maîtriser. Certains pleuraient de rage, d'autres
répondaient avec ironie, d'autres encore, incapables de se maîtriser, jetaient leur ardoise à terre avec frénésie
et se mettaient à impréciser l'école, le maître et les disciples. Alors Pythagore s'avança et dit calmement
que, puisqu'ils avaient échoué à l'épreuve du respect de soi, on les priait de ne pas retourner dans une école
dont ils avaient une si mauvaise opinion, où l'amitié et le respect des maîtres devaient être les plus
élémentaires des vertus. Le candidat rejeté se retirait honteusement et devenait parfois un

Les pythagoriciens étaient des ennemis redoutables de l'ordre, comme le célèbre Cylon qui, plus tard, excita
le peuple contre les Pythagoriciens et causa leur chute. Au contraire, ceux qui supportaient tout avec fermeté et
répondaient avec justesse et esprit aux paroles provocantes qu'ils écoutaient, se déclarant prêts à
recommencer cent fois l'épreuve s'ils parvenaient seulement à atteindre le moindre degré de sagesse,
étaient solennellement accueillis au noviciat et recevaient les félicitations enthousiastes de leurs nouveaux
compagnons.

PREMIER DEGRÉ – PRÉPARATION

Le noviciat et la vie pythagoricienne

10 Origène affirme que Pythagore était l'inventeur de la physionomie.

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26

Alors seulement commençait le noviciat appelé préparation (paraskeia), qui durait au moins deux ans et pouvait
se prolonger jusqu'à cinq. Les novices, ou auditeurs (akousikoi), étaient soumis, pendant les leçons qu'ils
recevaient, à la règle du silence absolu. Ils n'avaient le droit ni d'adresser aucune objection à leurs maîtres,
ni de discuter l'enseignement qu'ils absorbaient. Ils devaient recevoir celui­ci avec respect et le méditer
longuement.
Pour imprimer cette règle dans l'esprit du nouvel auditeur, on lui montrait la statue d'une femme,
enveloppée d'un long voile, le doigt porté à la bouche, la Muse du Silence.

Pythagore ne considérait pas la jeunesse comme capable de comprendre l'origine et la fin des choses. Il
pensait que les exercer à la logique et au raisonnement, avant de leur inculquer le sens de la vérité, les rendait
ignorants et prétendus sophistes. Son idée était de développer chez ses élèves, avant toute autre chose,
l'intuition, cette faculté primordiale et supérieure de l'homme. Pour cela, il n'enseigna rien de mystérieux ni de
difficile. Partant des sentiments naturels, premiers devoirs de l'homme en entrant dans la vie, il montra leurs
rapports avec les lois de l'univers. Tout en inculquant d'abord à la jeunesse l'amour paternel, il magnifia
ce sentiment en assimilant l'idée de père à celle de Dieu, puissant créateur de l'univers. « Rien n'est plus
vénérable, dit­il, que la qualité de paternité. Homère nomma Jupiter roi des dieux, mais pour faire voir toute
sa grandeur, il l'appela le Père des dieux et des hommes. » Il compara la mère à la Nature généreuse et
bienfaisante ; De même que la céleste Cybèle engendre les étoiles et que Déméter donne naissance aux
fruits et aux fleurs de la terre, de même la mère nourrit son enfant de toutes les joies. Aussi le fils doit­il
honorer dans son père et sa mère les représentants, les images terrestres, de ces puissantes divinités. Il a
aussi montré que l'amour de la patrie naît de l'affection que l'on éprouve dans l'enfance pour sa mère.

Les parents nous sont donnés, non par hasard, comme on le croit communément, mais conformément à un
ordre antérieur, supérieur, appelé Fortune ou Nécessité. Les honorer est une obligation ; mais il
faut choisir un ami . Les novices étaient invités à se former en couples, selon leurs affinités diverses. Le plus
jeune devait chercher dans l'aîné les vertus auxquelles il tendait lui­même, et les deux compagnons devaient
s'encourager mutuellement vers une vie meilleure. « Un ami est un autre soi­même ; il faut l'honorer comme
un dieu », disait le maître. Si les règles pythagoriciennes imposaient au novice « auditeur » une soumission
absolue à ses maîtres, elles lui laissaient pleine liberté de goûter les charmes de l'amitié, elles faisaient
même de celle­ci le stimulant de toutes les vertus, la poésie de la vie, la voie qui conduit à l'idéal.

L'énergie individuelle s'éveilla ainsi, la morale devint poétique et instinctive de vie, une règle acceptée avec
amour cessa d'être une contrainte, elle devint l'affirmation même d'une individualité. C'était le souhait de
Pythagore que l'obéissance fût un assentiment et une approbation. En outre, la morale préparait la voie à
l'enseignement philosophique. Les rapports établis entre les devoirs sociaux et les harmonies du cosmos
laissaient entrevoir la loi de concordance et d'analogie universelles. Dans cette loi réside le principe des
Mystères, de l'enseignement occulte et de toute la philosophie. L'esprit de l'élève s'habitua ainsi à
trouver l'empreinte d'un ordre invisible sur les réalités visibles. Des maximes générales et des prescriptions
concises lui ouvrirent les perspectives de ce monde supérieur. Matin et soir, les Vers d'or résonnèrent à
l'oreille de l'élève :

« Adorez d’abord les Dieux immortels, tels qu’ils sont établis et ordonnés par la Loi.
Révérez le Serment, puis les Héros, pleins de bonté et de lumière.

En commentant cette maxime, il a été démontré que les dieux, bien qu'apparemment différents, étaient en réalité
les mêmes chez tous les peuples, puisqu'ils correspondaient aux mêmes
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27

Les forces intellectuelles et spirituelles agissant dans tout l'univers, le sage pouvait dès lors honorer les dieux de
son pays, tout en se faisant de leur essence même une idée différente de celle généralement admise. Tolérance
pour tous les cultes, unité des peuples dans une seule humanité, unité des religions dans la science
ésotérique : ces idées nouvelles se dessinaient vaguement dans l'esprit du novice comme des divinités
glorieuses qu'on entrevoit dans la splendeur du soleil couchant. Et la lyre d'or continuait ses nobles enseignements :

« Honorez également les Démons terrestres en leur rendant le culte qui leur est légitimement dû. »

A côté de ces lignes, le novice voyait resplendir comme à travers un voile la divine Psyché, l'âme humaine.
Le chemin céleste brillait comme un flot de lumière, car dans le culte des héros et des demi­dieux, l'initié
voyait la doctrine de la vie future et le mystère de l'évolution universelle. Ce secret n'était pas révélé au novice,
mais il était préparé à le comprendre en lui parlant d'une hiérarchie d'êtres supérieurs à l'humanité, ses guides
et ses protecteurs, appelés héros et demi­dieux. On lui disait aussi qu'ils servaient d'intermédiaires entre
l'homme et la divinité, afin que, par leur aide, il parvienne pas à pas à se rapprocher d'eux s'il pratiquait des
vertus héroïques et divines. "Mais comment pourrait­on communiquer avec ces esprits invisibles ? D'où vient
l'âme ?

Où va­t­il ? D'où vient le sombre mystère de la mort ? » Le novice n'osait formuler ces questions en paroles,
mais ses regards les révélaient, et la seule réponse que lui donnaient ses maîtres était de lui montrer les
combattants sur la terre, les statues dans le temple et les âmes glorifiées dans le ciel, « dans la citadelle de feu
du dieu » où Hercule était parvenu.

A la base des mystères antiques, tous les dieux étaient inclus dans le Dieu unique suprême. Cette
révélation, avec toutes ses conséquences, devint la clé du Kosmos. C'est pourquoi elle était entièrement
réservée à l'initiation proprement dite.
Le novice n'en savait rien, il ne lui était permis que d'entrevoir vaguement cette vérité par ce qu'on lui disait
des pouvoirs de la Musique et du Nombre. « Les Nombres, dit le maître, contiennent le secret des choses, et
Dieu est l'harmonie universelle. » Les sept modes sacrés, construits sur les sept notes de l'heptacorde,
correspondent aux sept couleurs de la lumière, aux sept planètes et aux sept modes d'existence reproduits
dans toutes les sphères de la vie matérielle et spirituelle, des plus petites aux plus grandes. Les mélodies de
ces modes, savamment fondues, doivent accorder l'âme et la rendre assez harmonieuse pour vibrer selon les
accents de la vérité.

A cette purification de l'âme correspondait nécessairement celle du corps, obtenue au moyen de l'hygiène et
d'une stricte discipline morale. Le premier devoir de l'initiation était de vaincre ses passions. Celui qui n'a pas
harmonisé son être ne peut refléter l'harmonie divine. Et pourtant l'idéal de la vie pythagoricienne ne contenait
rien d'ascétique, car le mariage était regardé comme sacré. Cependant la chasteté était recommandée
aux novices, et la modération aux initiés, comme étant une source de force et de perfection : « Ne
cédez à la volupté que lorsque vous consentez à être moins que vous­même », disait le maître. Il ajoutait
que la volupté n'existe qu'en elle­même, la comparant « au chant des Sirènes qui disparaissent quand on
s'approche d'elles, pour ne trouver à leur place que des os brisés et des chairs saignantes sur un rocher battu par
les vagues, tandis que la vraie joie est comme le concert des Muses, laissant dans l'âme l'harmonie céleste ».

Pythagore croyait aux vertus de la femme initiée, mais il se méfiait beaucoup de la femme non formée. A
un disciple qui lui demandait quand il pourrait être autorisé à approcher une femme, il répondit avec ironie :
« Quand tu seras las de ta paix intérieure. »
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La journée pythagoricienne se passait de la manière suivante. Dès que l'astre glorieux du soleil se levait au­
dessus des flots bleus de la mer Ionienne, dorant les colonnes du temple des Muses, au­dessus de la
demeure des initiés, les jeunes pythagoriciens chantaient un hymne à Apollon, tout en exécutant une danse
sacrée et digne. Après les ablutions obligatoires, ils se rendaient en silence au temple. Chaque réveil est une
résurrection possédant sa fleur d'innocence. L'âme doit se retirer en elle­même au début du jour et rester sans
souillure pour la leçon du matin. Dans le bois sacré, des groupes se formaient autour du maître ou de ses
interprètes et la leçon se donnait sous le parfum des grands arbres ou à l'ombre des portiques. A midi, on
offrait une prière aux héros et aux esprits bienveillants. La tradition ésotérique affirme que les bons esprits
préfèrent s'approcher de la terre avec l'éclat du soleil, tandis que les mauvais esprits hantent les ombres et
remplissent l'air quand vient la nuit. Le frugal repas de midi se compose généralement de pain, de miel
et d'olives. L'après­midi est consacré aux exercices de gymnastique, puis à l'étude et à la méditation, puis à un
travail mental sur la leçon du matin. Après le coucher du soleil, on offre en commun une prière, un hymne
chanté aux dieux du Cosmos, à Jupiter céleste, à Minerve, à la Providence et à Diane, gardienne des morts.

Cependant, le storax, la manne ou l'encens brûlaient sur l'autel en plein air, et l'hymne, mêlé au parfum, s'élevait
doucement dans le crépuscule, tandis que les premières étoiles perçaient le ciel d'un azur pâle. La journée
se terminait par le repas du soir, après lequel la messe était donnée.
le plus jeune membre lisait à haute voix, les commentaires étant faits par l'aîné.

Ainsi la journée se passa comme un printemps limpide, clair comme une aube sans nuages. L'année se
divisa au gré des grands événements astronomiques. Ainsi le retour d'Apollon hyperboréen et la célébration
des mystères de Cérès virent se rassembler novices et initiés de tous degrés, hommes et femmes. Des jeunes
filles jouaient sur des lyres d'ivoire, des femmes mariées, en manteaux de pourpre et de safran, exécutaient
des chœurs alternés, accompagnés de chants, avec des mouvements harmonieux de strophe et d'antistrophe,
imités plus tard dans la tragédie. Au milieu de ces grandes fêtes, où une présence divine se
manifestait dans la grâce des formes et des mouvements, dans la mélodie pénétrante des chœurs, le novice
avait comme un pressentiment des forces occultes, des lois toutes­puissantes de l'univers animé, des cieux
profonds et transparents.

Les mariages et les funérailles avaient un caractère plus intime, mais non moins solennel. Il y avait
une cérémonie originale, propre à frapper l'imagination. Quand un novice quittait de son plein gré l'institut pour
reprendre la vie ordinaire de tous les jours, ou quand un disciple avait trahi un secret de la doctrine, ce qui
n'arrivait qu'une seule fois, les initiés lui élevaient un tombeau dans l'enceinte consacrée, comme s'il était mort.
Le maître disait : « Il est plus mort que les morts, car il est retourné à une vie mauvaise ; son corps paraît parmi
les hommes, mais son âme est morte ; pleurons­la ! » Ce tombeau élevé à un homme vivant le persécutait
comme son propre fantôme, comme un mauvais présage.

DEUXIÈME DEGRÉ — PURIFICATION10F 11

Nombres – Théogonie

C'était un jour heureux, « un jour d'or », comme disaient les anciens, lorsque Pythagore recevait le novice dans
sa demeure et l'accueillait solennellement au rang de ses disciples. Il entrait d'abord en relations directes et
intimes avec le maître ; il pénétrait dans la cour intérieure de sa demeure réservée à ses fidèles. D'où le nom

11 Katharsis en grec.
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de l'ésotérique (ceux de l'intérieur) en opposition à celui de l'exotérique (ceux de l'extérieur).

La véritable initiation commença alors.

Cette révélation consistait en un exposé complet et rationnel de la doctrine occulte, depuis ses principes
contenus dans la mystérieuse science des nombres jusqu'aux conséquences finales de l'évolution universelle,
la destinée et la fin de la divine Psyché, l'âme humaine. Cette science des nombres était connue sous
différents noms dans les temples d'Égypte et d'Asie.
Comme elle fournissait la clé de toute la doctrine, elle fut soigneusement cachée au peuple.
Les chiffres et les lettres, les formes géométriques et les représentations humaines qui servaient de signes
dans cette algèbre du monde occulte, n'étaient compris que par l'initié. Il n'en divulguait le sens aux adeptes
qu'après avoir reçu d'eux le serment de silence.
Pythagore a formulé cette science dans un livre qu'il a écrit de sa propre main, intitulé Hiéros logos (la parole sacrée).
Ce livre ne nous est pas parvenu, mais nous en connaissons les principes par les écrits ultérieurs des Pythagoriciens,
Philolaos, Archytas et Hiéroclès, les dialogues de Platon et les traités de Porphyre et Jamblique. Si ces textes
sont restés lettre morte pour les philosophes modernes, c'est que leur sens et leur portée ne peuvent être compris
qu'en les comparant à toutes les doctrines ésotériques de l'Orient.

Pythagore appelait ses disciples mathématiciens, parce que son enseignement supérieur commençait par la
doctrine des nombres. Mais ces mathématiques sacrées, ou science des principes, étaient à la fois plus
transcendantes et plus vivantes que les mathématiques profanes, qui seules sont connues de nos savants et
de nos philosophes. Le Nombre n'y était pas considéré comme une quantité abstraite, mais comme la vertu
intrinsèque et agissante de l'Un suprême, de Dieu source de l'harmonie universelle. La science des nombres
était celle des forces vives, des facultés divines en action dans l'univers et dans l'homme, dans le macrocosme
et dans le microcosme. En les examinant, en distinguant et en expliquant leur fonctionnement,
Pythagore n'élaborait rien de moins qu'une théogonie ou théologie rationnelle. Dans une véritable
théologie, nous devons chercher les principes de toute science ; elle ne sera science de Dieu que si elle
montre l'unité et l'enchaînement des sciences de la nature. Elle ne mérite son nom qu'à la condition de
constituer l'organe et la synthèse de toutes les autres. Or tel est précisément le rôle joué dans les temples
égyptiens par la science du Verbe sacré, formulée et précisée par Pythagore sous le nom de science des
nombres. Elle prétendait fournir la clef de l'être, de la science et de la vie. L'adepte, sous la conduite de son
maître, devait commencer par en contempler les principes à la lumière de sa propre intelligence, avant d'en
suivre les multiples applications dans l'immensité concentrique des sphères de l'évolution.

Un poète moderne a eu le pressentiment de cette vérité en faisant descendre Faust auprès des Mères pour
redonner la vie au fantôme d'Hélène. Faust s'empare de la clef magique, la terre fond sous lui, il perd
connaissance et plonge dans le vide de l'espace.
Il parvient enfin aux Mères qui veillent sur les premières formes du Tout puissant et font sortir les êtres du
moule des archétypes. Ces Mères sont les Nombres de Pythagore, les forces divines du monde. Le poète
nous a communiqué le frisson de sa propre pensée avant cette plongée dans l'abîme de l'Insondable.

Pour l'initié antique, chez qui la vue directe de l'intelligence s'éveillait peu à peu comme un sens nouveau,
cette révélation intérieure semblait plutôt une ascension dans le soleil incandescent de la Vérité, d'où il
contemplait dans la plénitude de la lumière les formes et les êtres projetés dans le tourbillon des vies par une
irradiation vertigineuse.
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30

Il n'est pas parvenu en un seul jour à cette possession intérieure de la vérité où l'homme réalise la
vie universelle par la concentration de ses facultés. Il a fallu des années d'entraînement et cet
accord, si difficile à réaliser, de l'intelligence et de la volonté. Avant d'employer la parole créatrice
— et combien peu y parviennent ! — il faut épeler le logos sacré, lettre par lettre, syllabe par
syllabe.

Pythagore avait l'habitude de donner cet enseignement dans le temple des Muses. Ce temple
avait été construit par les magistrats de Crotone, à sa demande expresse et d'après ses plans, dans un
jardin clos, près de sa demeure. Les disciples du second degré y venaient seuls avec le maître. A
l'intérieur de ce temple circulaire se trouvaient les statues de marbre des neuf Muses. Debout au centre,
la solennelle et mystérieuse Hestia, couverte d'un voile, veillait. Sa main gauche protégeait le feu du
foyer, tandis que de la droite elle désignait le ciel. Grecs et Romains considéraient Hestia, ou Vesta,
comme la gardienne du principe divin présent en toutes choses. Ame du feu sacré, elle a son autel
dans le temple de Delphes, au Prytanée d'Athènes, ainsi que sur le plus humble foyer. Dans le
sanctuaire de Pythagore, elle symbolisait la Science divine et centrale, ou Théogonie. Dans un
cercle autour d'elle, les Muses ésotériques portaient, outre leurs noms traditionnels et
mythologiques, celui des sciences occultes et des arts sacrés dont elles avaient la garde. Uranie
présidait à l'astrologie et à l'astronomie ; Polymnie à la science des âmes dans l'autre vie et à l'art de
la divination ; Melpomène, avec son masque tragique, à la science de la
vie et de la mort, des transformations et des renaissances. Ces trois Muses supérieures
constituaient ensemble la cosmogonie ou physique céleste. Calliope, Clio et Euterpe présidaient
à la science de l'homme ou psychologie, avec ses arts correspondants, la médecine, la magie et
la philosophie morale.

Le dernier groupe, Terpsichore, Erato et Thalia, embrassa la physique terrestre, la science des
éléments, des pierres, des plantes et des animaux.

Ainsi, d'un seul coup d'oeil, l'organisme des sciences, suivant celui de l'univers, apparaissait au
disciple dans le cercle vivant des Muses, illuminé par la flamme divine.

Après avoir conduit ses disciples dans ce petit sanctuaire, Pythagore ouvrit le livre de la Parole et
commença son enseignement ésotérique.

"Ces Muses, dit­il, ne sont que les images terrestres des puissances divines dont vous
contemplerez chacune en soi la beauté immatérielle et sublime. De même qu'elles ont les yeux fixés
sur le feu d'Hestia, d'où elles jaillissent et qui leur donne le mouvement, le rythme et la mélodie, de
même il faut que vous plongiez dans le feu central de l'univers, dans l'esprit divin, pour vous mêler à
lui dans ses manifestations visibles." Alors, d'une main hardie et puissante, Pythagore enleva ses
disciples du monde des formes et des réalités ; il effaça le temps et l'espace et les entraîna avec lui
dans la grande Monade, dans la présence de l'Être incréé.

Pythagore l'appelait le premier Un dans lequel existait l'harmonie, le Feu masculin traversant
toutes choses, l'Esprit qui se meut par lui­même, l'Indivisible et puissant non­Manifesté dont les
mondes éphémères manifestent la pensée créatrice, l'Unique, l'Éternel, l'Immuable, caché sous les
choses multiples qui passent et changent. « L'essence en elle­même échappe à l'homme, disait
Philolaüs, le pythagoricien. Il ne connaît que les choses de ce monde où le fini se combine avec l'infini.
Et comment les connaîtrait­il ? Car entre les choses et lui­même il y a une harmonie et une relation,
un principe commun ; et ce principe leur est donné par Celui qui leur donne avec leur essence même,
la mesure et l'intelligibilité. C'est la mesure commune entre le sujet et l'objet, la raison des choses par
laquelle l'âme participe à la raison finale de l'univers.
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31

11F 12 Mais comment peut­on approcher de Lui, de l'Être inconcevable ? A­t­on jamais vu le Maître du temps,
l'Ame des soleils, la Source des intelligences ? Non ; et c'est seulement en se mêlant à Lui qu'on pénètre son
essence. Il est comme un feu invisible placé au centre de l'univers, dont la flamme agile circule à travers les
mondes et en meut la circonférence. Il ajoutait que c'était l'œuvre de l'initiation de se rapprocher du grand Être,
en lui ressemblant, en se faisant aussi parfait que possible, en dominant les choses par l'intelligence, en
devenant ainsi actif comme Lui, et non passif comme elles. "Votre être, votre âme, n'est­il pas un microcosme,
un petit univers ? Pourtant il est plein d'orages et de discordes. Eh bien, il s'agit d'y réaliser l'unité dans
l'harmonie. Alors, et alors seulement, Dieu descendra dans votre conscience, et vous participerez à sa
puissance et ferez de votre volonté le foyer, l'autel d'Hestia, le trône de Jupiter !"

Dieu, substance indivisible, a donc pour nombre l'Unité qui contient l'Infini, pour nom, celui de Père, Créateur ou
Éternel­Masculin, et pour signe, le Feu vivant, symbole de l'Esprit, essence du Tout. Tel est le premier des
principes.

Mais les facultés divines sont comme le lotus mystique que l'initié égyptien, couché dans son tombeau, voit
émerger de l'obscurité de la nuit. Ce n'est d'abord qu'une tache brillante, puis il s'ouvre comme une fleur, et
le centre ardent s'épanouit comme les mille feuilles d'une rose de lumière.

Pythagore disait que la grande Monade agit comme une Dyade créatrice. Dès que Dieu se manifeste,
il est double : essence indivisible et substance divisible ; principe masculin actif, animateur, et principe
féminin passif, ou matière plastique animée. En conséquence, la Dyade représentait l'union de l'Éternel­
Masculin et de l'Éternel­Féminin en Dieu, les deux facultés divines essentielles et correspondantes. Orphée
avait exprimé poétiquement cette idée dans le vers :

Jupiter est l'Époux et l'Époux divin.

Tous les polythéismes ont eu intuitivement conscience de cette idée, représentant la Divinité sous la forme
masculine, parfois sous la forme féminine.

Cette Nature vivante, éternelle, cette puissante Epouse de Dieu, c'est non seulement la nature terrestre, mais
aussi la nature céleste, invisible à nos yeux de chair, l'Ame du monde, la Lumière primordiale, tour à tour Maïa,
Isis ou Cybèle, qui, vibrante la première sous l'impulsion divine, contient les essences de toutes les
âmes, les types spirituels de tous les êtres. C'est ensuite Déméter, la terre vivante, et toutes les terres avec les
corps qu'elles renferment, dans lesquels ces âmes sont venues s'incarner. C'est ensuite la Femme, la compagne
de l'Homme. Dans l'humanité, la Femme représente la Nature, et l'image parfaite de Dieu n'est pas
seulement l'Homme, mais l'Homme et la Femme.
De là leur attraction invincible et fascinante, leur fatale, l'ivresse de l'Amour, où joue le rêve des créations
infinies, et le vague pressentiment que l'Éternel­Masculin et l'Éternel­Féminin jouissent d'une union
parfaite dans le sein de Dieu.
« Honneur à la Femme, sur terre comme au ciel », disaient Pythagore et tous les initiés d'autrefois. « Elle
nous permet de comprendre cette Femme puissante, la Nature. Qu'elle soit la

12. Dans les mathématiques transcendantes, on démontre algébriquement que zéro multiplié par l'infini est égal à Un. Zéro,
dans l'ordre des choses absolues, signifie l'Être indéterminé. L'Infini, l'Éternel dans le langage des temples, était marqué par
un cercle de serpent se mordant la queue, signifiant l'Infini se mouvant lui­même. Or, une fois l'Infini déterminé, il produit
tous les nombres qu'il contient dans sa grande unité, et qu'il gouverne dans une parfaite harmonie.

Tel est le sens transcendant du premier problème de la théogonie pythagoricienne, la raison pour laquelle
fait que la grande Monade contient tous les petits, et que tous les nombres naissent de la grande Unité en
mouvement.
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image sanctifiée de la Nature et aide­nous à monter peu à peu jusqu'à cette grande Âme du
Monde qui fait naître, conserve et renouvelle, jusqu'à la divine Cybèle qui porte le peuple des âmes
dans son manteau de lumière."

La Monade représente l'essence de Dieu, la Dyade, sa faculté génératrice et reproductrice. C'est

elle qui fait naître le monde, le déploiement visible de Dieu dans le temps et l'espace. Or le monde
réel est triple. Car de même que l'homme est composé de trois éléments distincts bien que
confondus l'un dans l'autre, le corps, l'âme et l'esprit, de même l'univers est divisé en trois sphères
concentriques : le monde naturel, le monde humain et le monde divin.
La Triade ou loi ternaire est donc la vie constitutive des choses et la véritable clef de la vie. On la
rencontre à tous les degrés de l'échelle de la vie, depuis la constitution de la cellule organique en
passant par la constitution physiologique du corps animal, le fonctionnement du sang et des systèmes
cérébro­spinaux, jusqu'à la constitution supraphysique de l'homme, jusqu'à celle de l'univers et de
Dieu. Ainsi, comme par enchantement, elle ouvre à l'esprit émerveillé la structure intérieure de
l'univers, montre les correspondances infinies du microcosme et du macrocosme. Elle agit comme
une lumière, pénétrant dans les choses pour les rendre transparentes, éclairant les petits et les
grands mondes comme autant de lanternes magiques.

Expliquons cette loi par la correspondance essentielle de l’homme avec l’univers.

Pythagore affirme que l'esprit de l'homme, ou l'intellect, prend de Dieu sa nature immortelle et invisible,
sa nature absolument active. Car l'esprit est ce qui se meut lui­même. Il définit le corps comme
étant sa partie mortelle, divisible et passive, et pense que ce que nous appelons l'âme est étroitement
unie à l'esprit, quoique formée d'un troisième élément intermédiaire, provenant du fluide
cosmique. L'âme ressemble donc à un corps éthéré que l'esprit tisse et construit pour lui­même. Sans
ce corps éthéré, le corps matériel ne pourrait pas être purifié, il ne serait qu'une masse inerte et
sans vie. 13 L’âme

possède une forme semblable à celle du corps qu’elle vivifie, et à laquelle elle survit après dissolution ou mort. Alors, comme
l’exprime Pythagore, dans des termes repris par Platon, le char subtil ou bien emporte l’esprit dans les sphères divines, ou
bien le laisse retomber dans les régions obscures de la matière, selon qu’il est plus ou moins bon ou mauvais. La constitution
et l’évolution de l’homme se répètent en cercles toujours plus grands sur toute l’échelle des êtres et dans toutes les sphères. De
même que la Psyché humaine se débat entre l’esprit qui l’attire et le corps qui la retient, de même l’humanité évolue entre le
monde naturel et animal où elle plonge en raison de ses racines terrestres, et le monde divin des purs esprits, sa source céleste, vers
lequel elle aspire à s’élever. Et ce qui arrive à l’humanité arrive dans tous les pays et dans tous les systèmes solaires dans des
proportions toujours différentes, des modes toujours nouveaux. Étendez le cercle à l’infini, et, si vous le pouvez, formez­vous
une seule conception des mondes sans limites. Qu’y trouverez­vous ? La pensée créatrice, le fluide astral et les mondes en
évolution : l'esprit, l'âme et le corps de la divinité. Levant voile après voile et sondant les facultés de cette divinité
elle­même, vous y verrez Tryade et Dyade se revêtir des sombres profondeurs de la Monade, comme une floraison d'étoiles
dans l'abîme de l'immensité.

Ce rapide aperçu permet de se faire une idée de la grande importance que Pythagore
attache à la loi ternaire, qui constitue en quelque sorte la pierre angulaire de la science ésotérique.
Tous les grands initiateurs religieux en ont eu conscience, tous les théosophes en ont eu le
pressentiment. Un oracle de Zoroastre dit ce qui suit :

13 Doctrine identique à celle de l'initié saint Paul, qui parle du corps spirituel.
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33

Le nombre trois règne partout dans l'univers,

La Monade est son principe.

Le mérite incomparable de Pythagore consiste à l'avoir formulée avec toute la clarté du génie
grec. Il en a fait le centre de sa théogonie et le fondement des sciences. Déjà voilée dans les écrits
exotériques de Platon, quoique tout à fait méconnue des philosophes postérieurs, cette
conception n'a été, dans les temps modernes, comprise que par quelques rares initiés des sciences
occultes. On voit dès lors quelle base large et solide la loi du ternaire universel offrait à la classification
des sciences et à l'édification de la cosmogonie et de la psychologie.

De même que le ternaire universel se concentre dans l'unité de Dieu ou dans la Monade, de même le
ternaire humain se concentre dans la conscience de l'ego et dans la volonté qui rassemble
dans son unité vivante toutes les facultés du corps, de l'âme et de l'esprit. Le ternaire humain et divin,
résumé dans la Monade, constitue la Tétrade sacrée. Mais ce n'est que relativement que l'homme
réalise sa propre unité. Sa volonté qui agit sur tout son être ne peut cependant agir pleinement et
simultanément dans ses trois organes, c'est­à­dire dans l'instinct, l'âme et l'intellect. L'univers et Dieu
lui­même ne lui apparaissent qu'à tour de rôle, reflétés successivement par ces trois
miroirs : 1. Vu à travers l'instinct et le kaléidoscope des sens, Dieu est multiple et aussi infini
que ses manifestations. De là le polythéisme où le nombre des dieux est illimité. 2. Vu à travers l'âme
raisonnable, Dieu est double, c'est­à­dire matière et esprit. De là le dualisme de Zoroastre, des
Manichéens et de plusieurs autres religions. — 3. Vu par l'intellect pur, il est triple, c'est­à­
dire esprit, âme et corps dans toutes les manifestations de l'univers. De là les cultes trinitaires
de l'Inde (Brahma, Vishnu et Siva) et la trinité du christianisme (Père, Fils et Saint­Esprit). — 4.
Conçu par la volonté qui résume le tout, Dieu est un, et nous avons le monothéisme hermétique
de Moïse dans toute sa rigueur. Ici, il n'y a plus de personnification ni d'incarnation, nous quittons
l'univers visible pour revenir à l'Absolu. L'Éternel seul règne sur le monde, désormais réduit en
poussière. La diversité

La raison d'être des religions vient donc du fait que l'homme ne réalise la divinité qu'à travers son propre
être, qui est relatif et fini, tandis que Dieu réalise continuellement l'unité des trois mondes dans l'harmonie
de l'univers.

Cette dernière application démontrerait à elle seule la vertu — en quelque sorte — magique du
Tétragramme dans l’ordre des idées. On y trouvait non seulement les principes des sciences,
la loi des êtres et leur mode d’évolution, mais encore la raison même des différentes religions et leur
unité supérieure. C’était là en réalité la clef universelle. De là l’enthousiasme avec lequel Lysis en parle
dans les Vers d’or ; on comprend maintenant pourquoi les pythagoriciens juraient par ce
grand symbole :

« Je le jure par celui qui a transmis dans nos âmes le Quaternion Sacré, la source de la nature, dont la
cause est éternelle. »

Pythagore poussa beaucoup plus loin l'enseignement des nombres. Dans chacun d'eux il
définissait un principe, une loi, une force agissante de l'univers. Il disait cependant que les
principes essentiels sont contenus dans les quatre premiers nombres, puisque tous les autres se
forment en les additionnant ou en les multipliant. De même l'infinie variété des êtres qui composent
l'univers est produite par les combinaisons des trois forces primordiales :

14 Au premier rang de ceux­ci, il faut placer Fabre d'Olivert (Vers dorés de Pythagore). Cette
conception vivante des forces de l'univers, le parcourant de haut en bas, n'a rien à voir avec la
thèse, l'antithèse et la synthèse de Hegel, qui ne sont que des jeux d'esprit.
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34

matière, âme, esprit, sous l'impulsion créatrice de l'unité divine qui mélange et différencie, concentre
et sépare. Avec les principaux maîtres de la science ésotérique, Pythagore attachait une grande
importance aux nombres sept et dix. Sept, composé de trois et de quatre, signifie l'union de l'homme
et de la divinité. C'est le chiffre de
des adeptes, des grands initiés, et, comme il exprime la réalisation complète de toutes choses par
sept degrés, il représente la loi de l'évolution. Le nombre dix formé par l'addition des quatre premiers
nombres, et contenant le premier nombre, est le nombre parfait par excellence, car il représente
tous les principes de la divinité, évolués et réunis dans une unité nouvelle.

En achevant l'enseignement de sa théogonie, Pythagore montra à ses disciples les neuf Muses,
personnifiant les sciences, groupées trois par trois, présidant au triple ternaire évolué en neuf
mondes, et formant, avec Hestia, la science divine, gardienne du Feu primordial, la Décade
sacrée.
TROISIÈME DEGRÉ — PERFECTION14F 15

Cosmogonie et psychologie. — L'évolution de l'âme.

Le disciple avait reçu de son maître les principes de la science. Cette première initiation avait dissipé
les épaisses écailles de matière qui couvraient les yeux de son esprit. Déchirant le voile brillant de
la mythologie, elle l'avait soustrait au monde visible pour le précipiter aveuglément dans l'espace
sans bornes et le plonger dans le soleil de l'Intelligence, d'où rayonne la Vérité sur les trois mondes.
Mais la science des nombres n'était que le début de la grande initiation. Armé de ces principes, il lui
fallait maintenant descendre des hauteurs de l'Absolu et plonger dans les profondeurs de la nature,
pour y saisir la pensée divine dans la formation des choses et l'évolution de l'âme à travers les
mondes. La cosmogonie et la psychologie ésotériques touchaient aux plus grands mystères de
la vie ainsi qu'aux secrets dangereux et jalousement gardés des arts et des sciences occultes.

C'est pourquoi Pythagore aimait donner ces leçons, lorsque la lumière profane du jour avait disparu,
la nuit, au bord de la mer, sur les terrasses du temple de Cérès, devant le doux murmure de la mer
Ionienne aux cadences mélodieuses et sous la phosphorescence lointaine du cosmos étoilé ; ou bien
dans les cryptes du sanctuaire où une douce lumière constante était donnée par les lampes
égyptiennes de naphte. Des initiées assistaient à ces réunions nocturnes. Parfois, des prêtres
ou des prêtresses de Delphes ou d'Éleusis venaient confirmer les enseignements du maître en
racontant leurs expériences ou par les paroles lucides du sommeil clairvoyant.

L'évolution matérielle et l'évolution spirituelle du monde sont deux mouvements inverses,

quoique parallèles et concordants sur toute l'échelle de l'être. L'un ne peut s'expliquer que par l'autre, et
considérés ensemble ils expliquent le monde. L'évolution matérielle représente la manifestation de
Dieu dans la matière par l'âme du monde qui élabore la matière. L'évolution spirituelle représente
l'élaboration de la conscience dans les monades individuelles et leurs tentatives, à travers
le cycle des vies, de rejoindre l'esprit divin d'où elles émanent. Voir l'univers du point de vue
physique ou du point de vue spirituel, ce n'est pas considérer quelque chose de différent, c'est
regarder le monde par les deux extrémités opposées. Du point de vue terrestre, l'explication rationnelle
du monde doit commencer par l'évolution matérielle, car c'est ce côté­ci qui nous apparaît, mais en
nous permettant de voir l'œuvre de l'esprit universel dans la matière et de suivre le développement
des monades individuelles, elle conduit insensiblement au point de vue spirituel.

15 En grec : Téléiôtes.
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vue et nous fait passer du dehors au dedans des choses, de l'envers du monde à sa face.

Telle était du moins la démarche de Pythagore, qui considérait l'univers comme un être vivant, animé
d'une grande âme et rempli d'une puissante intelligence. La seconde partie de son enseignement commençait
par la cosmogonie.

Si l'on s'en tenait aux divisions du ciel que nous trouvons dans les fragments exotériques des
Pythagoriciens, cette astronomie serait semblable à celle de Ptolémée : la terre immobile et le soleil avec les
planètes et tout le firmament tournant autour d'elle. Le principe même de cette astronomie nous avertit
cependant qu'elle est purement symbolique. Au centre de son univers, Pythagore place le Feu (dont le soleil
n'est qu'un reflet). Or, dans tout l'ésotérisme oriental, le Feu est le signe représentatif de l'Esprit, de la
Conscience divine, universelle. Ce que nos philosophes prennent généralement pour la philosophie naturelle
de Pythagore et de Platon n'est donc rien d'autre qu'une description imagée de leur philosophie secrète,
claire et éclairante pour les initiés, mais d'autant plus impénétrable pour la masse du peuple qu'elle était
considérée comme une simple philosophie naturelle. Il faut donc y chercher une sorte de cosmographie de
la vie des âmes et rien d'autre.

La région sublunaire désigne la sphère dans laquelle s'opère l'attraction terrestre et s'appelle le cercle de
génération. Les initiés entendent par là que pour nous la terre est la région de la vie corporelle. Là se déroulent
toutes les opérations qui accompagnent l'incarnation et la désincarnation des âmes. La sphère des six
planètes et du soleil répond aux catégories ascendantes des esprits. L'Olympe, conçu comme une
sphère roulante, est appelé le ciel des stationnaires, parce qu'il est assimilé à la sphère des âmes
parfaites. Cette astronomie infantile masque donc une conception de l'univers spirituel.

Tout cependant nous porte à croire que les initiés de l'Antiquité, et surtout Pythagore, avaient des notions
beaucoup plus exactes de l'univers physique. Aristote affirme positivement que les Pythagoriciens croyaient
au mouvement de la terre autour du soleil.
Copernic affirme que l'idée de la rotation de la terre sur son axe lui est venue en lisant, dans Cicéron,
qu'un certain Hycétas de Syracuse avait parlé du mouvement journalier de la terre. Pythagore enseigna
le double mouvement de la terre à ses disciples du troisième degré. Sans avoir les mesures exactes
de la science moderne, il savait, comme les prêtres de Memphis, que les planètes qui viennent du
soleil tournent autour de lui ; que les étoiles sont autant de systèmes solaires régis par les mêmes lois que
les nôtres, et que chacun a sa place dans l'immense univers. Il savait aussi que chaque monde solaire forme
un petit univers qui a sa correspondance dans le monde spirituel et son ciel propre. Les planètes servaient
à en marquer l'échelle. Cependant, ces notions qui auraient renversé la mythologie populaire et auraient été
consignées par le peuple comme sacrilèges, ne furent jamais confiées à l'écriture populaire. Elles ne furent
enseignées que sous le sceau d'un profond secret.

16

16. Certaines définitions étranges, sous forme métaphorique, qui nous sont parvenues et qui proviennent
de l'enseignement secret du maître, nous donnent quelque idée, dans leur signification occulte, de la
magnifique conception que Pythagore avait du Cosmos. Parlant des constellations, il appelait la Grande
et la Petite Ourse les mains de Rhéa­Cybèle. Or Rhéa­Cybèle signifie, ésotériquement, la lumière astrale
roulante, l'épouse divine du feu universel, ou de l'Esprit créateur, qui, se concentrant dans les
systèmes solaires, attire les essences immatérielles des êtres, les saisit et les force dans le tourbillon des vies.
Il appelait les planètes les chiens de Proserpine. Cette étrange expression n'a qu'un sens ésotérique.
Proserpine, déesse des âmes, présidait à leur incarnation dans la matière. Pythagore appelait donc les
planètes les chiens de Proserpine, car elles gardent et retiennent les âmes incarnées, tout comme
le Cerbère mythologique garde les âmes dans les régions infernales.
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36

L'univers visible, disait Pythagore, les cieux avec toutes leurs étoiles, ne sont qu'une forme passagère
de l'âme du monde, de la grande Maïa qui concentre la matière éparse dans les infinités de l'espace,
puis la dissout et la disperse dans un fluide cosmique impondérable. Chaque tourbillon solaire
possède un fragment de cette âme universelle, qui évolue dans son sein pendant des millions de
siècles avec une force d'impulsion et de mesure spéciale. Quant aux puissances et aux règnes, aux
espèces et aux âmes vivantes qui apparaissent successivement dans les constellations de ce petit
monde, elles viennent de Dieu, descendant du Père ; c'est­à­dire qu'elles émanent d'un ordre spirituel
immuable et supérieur, aussi bien que d'une évolution matérielle antérieure, je veux dire d'un système
solaire éteint. De ces puissances invisibles, les unes, tout à fait immortelles, dirigent la formation
de ce monde, les autres attendent son déroulement dans le sommeil cosmique ou dans le rêve
divin, pour rentrer dans les générations visibles, selon leur rang et dans l'obéissance à la loi
éternelle. Cependant l'âme solaire et son feu central, mus directement par la grande Monade,
travaillent la matière à l'état de fusion. Les planètes sont filles du soleil. Chacune d'elles, élaborée par
les forces d'attraction et de rotation inhérentes à la matière, est douée d'une âme semi­consciente
issue de l'âme solaire ; elle a son caractère distinct, son rôle spécial dans l'évolution.

Comme chaque planète est une expression différente de la pensée de Dieu, comme elle exerce une fonction
particulière dans la chaîne planétaire, les anciens sages ont identifié les noms des planètes avec ceux des
grands dieux qui représentent les facultés divines en action dans l'univers.

Les quatre éléments, dont sont formées les constellations et tous les êtres, désignent quatre états
gradués de la matière. Le premier, étant le plus dense, est le plus réfractaire à l'esprit ; le dernier,
étant le plus raffiné, montre une grande affinité pour l'esprit. La terre représente l'état solide ; l'eau,
l'état liquide ; l'air, l'état gazeux, et le feu, l'état impondérable. Le cinquième, l' élément éthérique ,
représente un état de matière si fin et si vif qu'il n'est plus atomique et possède la propriété de
pénétration universelle. C'est le fluide cosmique originel, la lumière astrale ou l'âme du monde.

Pythagore parla ensuite à ses disciples des révolutions de la terre, selon les traditions d'Égypte et
d'Asie. Il savait que la terre, en état de fusion, était d'abord entourée d'une atmosphère
gazeuse qui, se liquéfiant par des refroidissements successifs, avait formé les mers. Selon son
habitude, il résuma cette idée métaphoriquement en disant que les mers étaient produites par les
larmes de Saturne (le temps cosmique).

Et voici que les règnes apparaissent, et que des germes invisibles, flottant dans l' aura éthérée de la
terre, tourbillonnent dans sa robe gazeuse et sont ensuite attirés vers le sein profond de l'océan et
sur les premiers continents qui se frayent un chemin jusqu'à la surface. Les mondes végétal et
animal, encore confus, apparaissent presque en même temps. Les enseignements ésotériques
admettent la transformation des espèces animales, non seulement d'après la loi secondaire
de sélection, mais encore d'après la loi primaire de la percussion de la terre par les puissances
célestes, et de tous les êtres vivants par les principes intelligibles et les forces invisibles.
Quand une espèce nouvelle apparaît sur le globe, c'est qu'une race d'âmes d'un type supérieur
s'incarne à une époque donnée dans les descendants de l'espèce précédente, pour lui faire monter
un degré dans l'échelle de l'évolution en la modelant à nouveau et en la transformant à
son image. Ainsi la doctrine ésotérique explique l'apparition de l'homme sur la terre. Au point de
vue de l'évolution terrestre, l'homme est la dernière branche, le couronnement de toutes les espèces
antérieures. Mais ce point de vue ne suffit pas plus à expliquer son entrée sur la scène de la
vie, qu'il ne suffirait à expliquer l'apparition de la première algue ou du premier crustacé dans les
profondeurs de la mer. Toutes ces créations successives impliquent, comme chaque naissance, la
percussion de la terre par les puissances invisibles.
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37

Celle de l'homme suppose le règne antérieur d'une humanité céleste présidant au développement de
l'humanité terrestre, et lui envoie, comme les vagues d'une marée redoutable, de nouveaux torrents
d'âmes qui s'incarnent dans son sein et font jaillir les premiers rayons d'une lumière divine dans
cet être hardi, impulsif, épouvanté, qui, à peine délivré des ténèbres de l'animalité, est forcé, pour vivre,
de lutter avec toutes les puissances de la nature.

Pythagore avait obtenu dans les temples égyptiens des notions claires sur les grandes révolutions du
globe. Les enseignements indiens et égyptiens parlaient de l'existence de l'ancien continent austral
qui avait produit la race rouge et une puissante civilisation, appelée par les Grecs les Atlantides. Ils
attribuaient l'émergence et l'immersion alternées des continents à l'oscillation des pôles et
reconnaissaient que l'humanité avait ainsi traversé six déluges. Chaque cycle interdiluvien amène
la prédominance d'une grande race humaine. Au milieu des éclipses partielles de civilisation et de
facultés humaines, il se produit un mouvement général ascendant.

Voilà l'humanité constituée et les races lancées dans leur carrière à travers les cataclysmes du globe.
Mais sur ce globe que, à sa naissance, nous prenons pour être la base immuable du
monde et qui lui­même est emporté flottant dans l'espace, sur ces continents qui surgissent des mers
pour disparaître à nouveau, au milieu de ces peuples qui passent, de ces civilisations qui s'écroulent,
quel est le puissant et poignant, l'éternel mystère ?
C'est là le grand problème intérieur, celui de chacun et de tous, le problème de l'âme qui
découvre en elle­même un abîme de ténèbres et de lumière, se regarde avec un mélange de
joie et de terreur et se dit : « Je ne suis pas de ce monde, car cela ne suffit pas à m'expliquer. Je ne
viens pas de la terre et je vais ailleurs. Où ? » Tel est le mystère de Psyché, le mystère qui contient
tout le reste.

La cosmogonie du monde visible, disait Pythagore, nous a conduits à l'histoire de la terre, et celle­
ci au mystère de l'âme humaine. Avec elle, nous touchons au sanctuaire des sanctuaires, au saint des
saints. Une fois sa conscience éveillée, l'âme devient pour elle­même le plus étonnant des
spectacles. Mais cette conscience même n'est que la surface éclairée de son être, dans laquelle elle
soupçonne des abîmes ténébreux et insondables. Dans ses profondeurs inconnues, la divine Psyché
contemple d'un regard fasciné toutes les vies et tous les mondes, passés et présents, et l'avenir
auquel l'Éternité les unit. « Connais­toi toi­même, et tu connaîtras l'univers des dieux. » Tel était le
secret des sages et des initiés.
Pour pénétrer par cette porte étroite dans l'immensité de l'univers invisible, éveillons en nous­mêmes
la vision directe de l'âme purifiée, et armons­nous du flambeau de l'intelligence, de la science des
principes sacrés et des nombres.

Pythagore passa ainsi de la cosmogonie physique à la cosmogonie spirituelle. Après l'évolution

de la terre, il raconta celle de l'âme à travers les différents mondes. En dehors de l'initiation, cette
doctrine est connue sous le nom de transmigration des âmes. Sur aucune partie de la doctrine
secrète, il n'y a eu plus de raisonnements faux qu'ici, à tel point que la littérature ancienne et
moderne ne la connaît que par de puérils travestissements. Platon lui­même, qui plus que tout autre
philosophe a contribué à la popularisation de la doctrine, n'en a donné que des aperçus fantaisistes
et parfois extravagants, soit que la prudence, soit son serment de secret l'empêcha de dire tout
ce qu'il savait. Peu de gens doutent aujourd'hui qu'elle ait dû avoir pour les initiés un aspect scientifique,
ouvrant des perspectives infinies et procurant à l'âme une consolation divine. La doctrine de la vie
ascensionnelle de l'âme par des séries d'existences est le trait commun des traditions
ésotériques et le couronnement de la théosophie. J'ajouterai qu'elle est de la plus haute importance.
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38

Ces vérités revêtent pour nous une importance capitale. Car l'homme d'aujourd'hui rejette avec un mépris
égal l'immortalité abstraite et vague de la philosophie et le ciel enfantin d'une religion naissante. Et
cependant il abhorre la sécheresse et le néant du matérialisme. Inconsciemment il aspire à la conscience d'une
immortalité organique répondant à la fois aux exigences de sa raison et aux besoins indestructibles de son
âme. D'ailleurs on comprend bien pourquoi les initiés des religions antiques, tout en connaissant ces vérités,
les tenaient si secrètes. Elles sont de nature à tourner l'esprit de ceux qui n'y sont pas habitués. Elles sont
étroitement liées aux mystères profonds de la génération spirituelle, du sexe et de la génération
charnelle, dont dépendent les destinées de l'humanité future.

C'est donc avec une sorte d'effroi que l'heure suprême de cet enseignement ésotérique fut attendue. Par les
paroles de Pythagore, comme par une lente incantation, la matière pesante sembla perdre son poids, les
choses de la terre devinrent transparentes, celles du ciel visibles à l'esprit. Des sphères d'or et d'azur,
sillonnées d'essence lumineuse, déployèrent leurs orbes jusque dans les infinités de l'espace.

Les disciples, hommes et femmes, groupés autour du maître dans une partie souterraine du temple de Cérès
appelée la crypte de Proserpine, écoutaient avec une émotion palpitante l' histoire céleste de Psyché.

Qu'est­ce que l'âme humaine ? Une portion de l'âme puissante du monde, une étincelle de l'esprit divin, une
monade immortelle. Pourtant, bien que son avenir possible s'ouvre sur l'univers,
Splendeurs insondables de la conscience divine, son aurore mystérieuse remonte à l'origine de la matière
organisée. Pour devenir ce qu'il est dans l'humanité actuelle, il a dû traverser tous les règnes de la nature,
toute l'échelle des êtres se développant graduellement à travers une série d'existences innombrables.
L'esprit qui façonne les mondes et condense la matière cosmique en masses énormes se manifeste avec
une intensité variable et une concentration toujours plus grande dans les règnes successifs de la nature.
Force aveugle et confuse dans le minéral, individualisée dans le végétal, polarisée dans les sensations et les
instincts des animaux, elle tend vers la monade consciente dans cette lente élaboration ; et la monade
élémentaire est visible dans le plus inférieur des animaux.

L'élément animal et spirituel existe donc dans tous les règnes, quoique seulement en quantité infinitésimale
dans les règnes inférieurs. Les âmes qui existent à l'état de germes dans les règnes inférieurs y demeurent
sans s'en éloigner pendant d'immenses périodes de temps, et ce n'est qu'après de grandes révolutions
cosmiques qu'en changeant de planète, elles passent à un règne supérieur. Tout ce qu'elles peuvent faire
pendant la période de vie d'une planète, c'est monter de quelques degrés.
Où commence la monade ? Autant demander à quelle heure s'est formée une nébuleuse ou à quelle heure
un soleil a brillé pour la première fois. En tout cas, ce qui constitue l'essence de tout homme a dû évoluer
pendant des millions d'années à travers une chaîne de planètes et de règnes inférieurs, gardant à travers
toutes ces existences un principe individuel qui le suit partout. Cette individualité obscure mais indestructible
constitue le sceau divin de la monade dans laquelle Dieu veut se manifester par la conscience.

Plus on s'élève dans la série des organismes, plus la monade développe les principes latents en elle. La
force polarisée devient capable de sensation, la capacité de sensation devient instinct, et l'instinct
devient intelligence. A mesure que s'allume la flamme vacillante de la conscience, cette âme devient plus
indépendante du corps, plus capable d'exister librement. L'âme fluide et non polarisée des minéraux et des
végétaux est liée aux éléments de la terre. Celle des animaux, fortement attirée par le feu terrestre, y reste
quelque temps après avoir quitté son corps, puis revient à la surface de la terre.
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39

L'âme humaine est capable de se réincarner dans son espèce sans avoir jamais la possibilité de
quitter les couches inférieures de l'air. Celles­ci sont peuplées d'âmes élémentaires ou animales qui
jouent leur rôle dans la vie atmosphérique et ont une grande influence occulte sur l'homme. L'âme
humaine seule vient du ciel et y retourne après la mort. A quelle époque de sa longue existence
cosmique l'élémentaire est­il devenu l'âme humaine ? Par quel creuset incandescent, par
quelle flamme éthérée a­t­il passé ? La transformation n'a été possible dans une période interplanétaire
que par la rencontre d'âmes humaines déjà pleinement formées qui ont développé dans l'âme
élémentaire son principe spirituel et ont imprimé leur prototype divin comme un sceau de feu dans
sa substance plastique.

Mais que de voyages, que d'incarnations, que de cycles planétaires doivent encore parcourir pour
que l'âme humaine ainsi formée devienne l'homme que nous connaissons ! D'après les traditions
ésotériques de l'Inde et de l'Égypte, les individus qui composent l'humanité actuelle ont commencé
leur existence humaine sur d'autres planètes, où la matière est beaucoup moins dense que la nôtre. Le
corps de l'homme était alors presque vaporeux, ses incarnations légères et faciles.
Ses facultés de perception spirituelle directe étaient évidemment très puissantes et très subtiles dans
cette première phase humaine ; la raison et l'intelligence, au contraire, étaient à l'état embryonnaire.
Dans cet état mi­corporel, mi­spirituel, l'homme voyait les esprits, tout était plein de splendeur et de
charme à ses yeux, plein de musique à ses oreilles. Il entendait l'harmonie des sphères. Il ne pensait
ni ne réfléchissait, à peine voulait­il, mais vivait simplement, s'abreuvant de sons, de formes et de
lumière, flottant comme un rêve de la vie à la mort et de la mort à la vie. C'est ce que les poèmes
orphiques appelaient le ciel de Saturne. Ce n'est qu'en s'incarnant sur des planètes de plus en plus
denses que l'homme s'est matérialisé, selon la doctrine d'Hermès. En s'incarnant dans une matière
plus dense, l'humanité a perdu son sens spirituel, mais par une lutte toujours plus grande avec le
monde extérieur, elle a puissamment développé sa raison, son intelligence et sa volonté. La terre est
le dernier degré de cette descente dans la matière que Moïse appelle la sortie du paradis, et Orphée,
la chute dans le cercle sublunaire. De ces profondeurs, l'homme peut difficilement remonter les cercles
dans une série d'existences nouvelles et recouvrer ses facultés spirituelles par le libre exercice
de son intellect et de sa volonté. Alors seulement, disent les disciples d'Hermès et d'Orphée, l'homme
acquiert par son action la conscience et la possession du divin ; alors seulement il devient fils de Dieu.
Ceux qui ont porté ce nom sur terre ont dû, avant de paraître parmi nous, descendre et remonter la
spirale redoutable.

Qu'est­ce donc que l'humble Psyché à son origine ? Un souffle qui passe, un germe flottant, un oiseau
emporté par le vent, migrant de vie en vie. Et pourtant, après d'innombrables défaillances et des
millions d'années, elle est devenue fille de Dieu et ne reconnaît plus d'autre demeure que le ciel ! C'est
pourquoi la poésie grecque, si profonde et lumineuse dans son symbolisme, comparait
l'âme tantôt à l'insecte ailé, tantôt au ver de terre, tantôt au papillon céleste. Combien de fois a­t­elle
été une chrysalide, et combien de fois un être ailé de lumière ? Bien qu'elle ne le sache jamais,
elle sent pourtant qu'elle a des ailes !

Tel est le passé vertigineux de l’âme humaine. Il nous donne une explication de son état présent et
nous permet d’entrevoir son avenir.

Quelle est la position de la Psyché divine dans la vie terrestre ? La plus légère réflexion suffit à
nous montrer que nous ne saurions en imaginer de plus étrange et de plus tragique, puisque,
douloureusement réveillée à la conscience dans l'atmosphère dense de la terre, l'âme s'est enlacée
dans les plis du corps. C'est par elle seulement que l'âme vit, respire et pense, et pourtant elle n'est
pas le corps. A mesure qu'elle se développe, elle sent croître en elle une lumière frémissante, quelque
chose d'invisible et d'immatériel qu'elle appelle son esprit, sa conscience. Oui, homme.
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40

L'homme a le sentiment inné de sa triple nature, car, même dans son langage instinctif, il
distingue son corps de son âme, et son âme de son esprit. Mais l'âme, captive et troublée,
se débat entre ses deux compagnes, comme entre les mille replis d'un serpent et un génie
invisible qui l'appelle, et dont la présence ne se fait sentir que par des lueurs passagères et
le battement de ses ailes. Parfois ce corps l'absorbe à tel point que ce n'est que par ses
passions et ses sensations que l'âme vit ; elle se roule avec lui dans les orgies sanglantes de
la colère ou dans l'épais brouillard des plaisirs charnels, jusqu'à ce que, d'elle­même, elle
s'effraie du profond silence de son compagnon invisible. Puis, attirée par celui­ci, elle s'élève à
de si hautes hauteurs de pensée qu'elle oublie l'existence du corps jusqu'à ce qu'un appel
péremptoire lui rappelle sa présence. Et pourtant, une voix intérieure lui dit qu'entre elle et
l'hôte invisible le lien ne peut être rompu, tandis que la mort brisera sa connexion avec le
corps.

Ballottée entre les deux dans une lutte éternelle, l'âme cherche en vain le bonheur et la
vérité. En vain cherche­t­elle à se retrouver dans des sensations passagères, dans des
pensées fugitives, dans le monde qui change comme un mirage. Trouvant que rien ne
dure, troublée et chassée comme une feuille au vent, elle doute d'elle­même et d'un monde
divin qui ne lui est révélé que par sa propre douleur et l'impossibilité qu'elle sent
d'atteindre ce monde. L'ignorance humaine s'inscrit dans les contradictions des prétendus
sages, et la tristesse humaine dans l'insondable faim du regard humain. Enfin, quelle que
soit l'étendue de sa connaissance, la naissance et la mort enferment l'homme entre deux
bornes fatales. Ce sont deux portes de ténèbres, au­delà desquelles il ne voit rien. La flamme
de sa vie s'allume lorsqu'il entre par l'une et s'éteint lorsqu'il sort par l'autre. Peut­il en être
ainsi de l'âme ? Sinon, que devient­elle ?

Bien des réponses ont été données par les philosophes à ce poignant problème. Dans son
essence, celle donnée par les initiés théosophiques de tous les temps est la même. Elle est
conforme au sentiment universel et à l'esprit intérieur des religions. Celles­ci n'ont exprimé la
vérité que sous des formes superstitieuses ou symboliques. La doctrine ésotérique ouvre des
perspectives bien plus vastes ; ses affirmations sont étroitement liées aux lois de l'évolution
universelle. Voici ce que les initiés, instruits par la tradition et par les nombreuses
expériences de la vie psychique, ont dit à l'homme : Ce qui est agité en toi, que tu appelles
ton âme, est un double éthéré du corps qui contient en lui un esprit immortel. L'esprit se
construit et se forme, par sa propre activité, son corps spirituel. Pythagore l'appelle le char
subtil de l'âme, parce qu'il est destiné à l'enlever de la terre après la mort. Ce corps
spirituel est l'organe de l'esprit, son enveloppe sensitive et son instrument de volonté ; il sert à
animer le corps, qui autrement resterait inerte. Dans les apparitions des mourants ou des morts,
ce double devient visible, dans des circonstances qui supposent toujours un état nerveux
spécial du voyant. Le degré de finesse, de puissance et de perfection du corps spirituel
varie selon la qualité de l'esprit qu'il contient, et entre la substance des âmes tissées dans la
lumière astrale, quoique imprégnée des fluides impondérables de la terre et du ciel, il y a des
distinctions plus nombreuses, des différences plus grandes qu'entre tous les corps
terrestres et tous les états de matière pondérable. Ce corps astral, quoique beaucoup plus fin et
plus parfait que le corps terrestre, n'est pas immortel comme l'est la monade qu'il contient.
Il change et se purifie selon les différents milieux qui le environnent. L'esprit le façonne et le
transforme perpétuellement à sa propre image ; il ne le quitte cependant jamais, bien qu'il s'en
dévête peu à peu ; il se revêt sans cesse de substances plus éthérées. Tel était l'enseignement
de Pythagore, qui ne pouvait concevoir d'entité spirituelle abstraite, de
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Monade informe. L'esprit en lui­même, soit dans le ciel lointain, soit sur la terre, doit avoir un
organe ; cet organe est l'âme vivante, soit bestiale, soit sublime, obscure ou rayonnante,
conservant cependant la forme humaine, l'image de Dieu.
Que se passe­t­il à la mort ? Lorsque l'heure finale approche, l'âme pressent généralement
sa prochaine séparation d'avec le corps. Elle revoit son existence terrestre en scènes
abrégées qui se succèdent rapidement et qui sont d'une netteté saisissante.
Quand la vie épuisée s'arrête dans le cerveau, l'âme se trouble et perd tout à fait conscience.
Si elle est sainte et pure, ses sens spirituels ont déjà été éveillés par un détachement progressif
de la matière. Avant de mourir, d'une manière ou d'une autre, ne serait­ce que par
l'introspection de son propre état, elle a déjà senti la présence d'un autre monde. Sous les
appels silencieux et lointains, les vagues rayons de l'Invisible, la terre a déjà perdu sa
consistance, et lorsque l'âme quitte enfin le cadavre froid, se réjouissant de sa délivrance, elle
se sent emportée dans une lumière glorieuse, vers la famille spirituelle à laquelle elle
appartient. Il n'en est pas ainsi cependant de l'homme ordinaire, dont la vie a été partagée
entre les instincts matériels et les aspirations supérieures. Il se réveille dans un état
de semi­conscience, comme dans la torpeur d'un cauchemar. Il n'a plus de bras pour
s'étendre, ni de voix pour crier ; cependant il se souvient et souffre, existant comme il le fait
dans un limbe de ténèbres et de terreur. Il ne voit que le corps dont il est détaché, mais pour
lequel il éprouve encore une attirance invincible. C'est pour lui qu'il a vécu ; et maintenant,
qu'est­ce que c'est ? Effrayé, il se cherche dans les fibres glacées de son cerveau,
dans le sang stagnant de ses veines, et ne se trouve plus. Est­il mort ou vivant ? Il voudrait
voir, se raccrocher à quelque chose, mais il ne voit pas, il ne peut rien saisir.
L'obscurité est partout, le chaos à l'intérieur. Il ne voit qu'une seule chose, et cette chose l'attire
et l'effraie en même temps : la sinistre phosphorescence de son propre logement
terrestre ; et le cauchemar recommence.
Cet état peut se prolonger des mois ou des années. Sa durée dépend de la force des instincts
matériels de l'âme. Cependant, bonne ou mauvaise, infernale ou céleste, cette âme prendra
peu à peu conscience d'elle­même et de sa nouvelle condition. Une fois libérée de son corps,
elle s'échappera dans les abîmes de l'atmosphère terrestre, dont les courants électriques la
portent çà et là, et dont elle commence à apercevoir les habitants aux formes multiples,
errants, plus ou moins semblables à elle, comme des éclairs fugitifs dans une brume
épaisse. Commence alors une lutte désespérée, vertigineuse, de l'âme, encore sourde et
pesante, pour s'élever dans les couches supérieures de l'air, pour se libérer de l'attraction
terrestre et atteindre, dans le ciel de notre système planétaire, la région qui lui est propre et
que des guides amicaux peuvent seuls lui indiquer. Mais avant que cela puisse avoir
lieu, il faut souvent qu'une longue période s'écoule. Cette phase de la vie de l'âme a porté
différents noms dans les religions et les mythologies. Moïse l'appelait Horeb, Orphée,
Erèbe, Le christianisme, le purgatoire ou la vallée de l'ombre de la mort. Les initiés grecs
l'identifiaient au cône d'ombre que la terre traîne toujours derrière elle, et qui s'étend jusqu'à
la lune ; c'est pourquoi ils l'appelaient l' abîme d'Hécate. Dans ces profondeurs troubles, disent
les disciples d'Orphée et de Pythagore, sont ballottées les âmes qui font des efforts
désespérés pour atteindre le cercle de la lune, quoique la violence des vents les repousse par
milliers sur la terre. Homère et Virgile les comparent à des feuilles tourbillonnantes ou à des
essaims d'oiseaux affolés par la tempête.
La lune jouait un rôle important dans l'ésotérisme antique. Sur sa surface, tournée vers le
ciel, les âmes étaient censées purifier leur corps astral avant de poursuivre leur ascension
céleste. On supposait aussi que les héros et les grands esprits élevaient leur résidence pour
un temps sur la partie de sa surface tournée vers la terre, afin de s'habiller
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Les inities se sont installés dans des corps propres à notre monde avant la réincarnation. On attribuait
à la lune, dans une certaine mesure, le pouvoir de magnétiser l'âme pour l'incarnation terrestre et de la
démagnétiser pour son séjour céleste. D'une manière générale, ces assertions, auxquelles les initiés
attachaient un sens à la fois réel et symbolique, signifiaient que l'âme devait passer par une étape
intermédiaire de purification et se libérer des impuretés de la terre avant de continuer son voyage.

Comment décrire l'arrivée de l'âme pure dans son monde ? La terre a disparu comme un rêve. Un nouveau
sommeil, un évanouissement délicieux l'enveloppent maintenant comme dans une étreinte caressante. Tout ce
qu'elle voit maintenant, c'est son guide ailé qui l'emporte avec une rapidité fulgurante dans les profondeurs
de l'espace. Que dire de son réveil dans les vallées de quelque astre éthéré, dépourvu d'atmosphère élémentaire,
où tout, montagnes, fleurs, végétation, est d'une nature exquise, sensible et éloquente ? Que dire surtout de ces
formes lumineuses, hommes et femmes, qui l'entourent comme un cortège sacré, pour l'initier au mystère
sacré de sa vie nouvelle ? Sont­ce des dieux ou des déesses ? Non, ce sont des âmes comme elle ;
l'émerveillement consiste en ce que leurs pensées les plus intimes rayonnent dans leur visage, que la tendresse
et l'amour, le désir ou la peur rayonnent à travers ces corps diaphanes dans une gamme de couleurs
lumineuses. Ici, le corps et le visage ne sont plus le masque de l'âme, mais le visage. L'âme transparente
apparaît dans sa forme réelle, resplendissante dans la claire lumière de la vérité non souillée. Psyché est rentrée
dans sa demeure divine. La lumière secrète où elle se baigne, qui émane d'elle et revient dans le sourire des
êtres aimés ; cette lumière de grande félicité, c'est l'âme du monde où elle a conscience de la présence de Dieu !
Plus d'obstacles maintenant ! Elle aimera et connaîtra ; elle vivra sans autre limite que son propre désir de s'élever.
Étrange et merveilleux bonheur ! Elle sent que des affinités fortes et profondes l'unissent à toutes ses
compagnes. Car dans l'au­delà, ceux qui ne s'aiment pas se fuient ; seuls se rencontrent ceux qui se comprennent.
Avec eux, elle célébrera les mystères divins dans des temples plus beaux, dans une communion plus parfaite. Ce
seront des poèmes vivants, toujours nouveaux, dont chaque âme sera une strophe, et chacune revivra sa
vie dans celle des autres. Alors, frémissante de délices, elle s'élancera dans la splendeur d'en haut, à l'appel des
Messagers, des Esprits ailés, ceux qu'on appelle Dieux, car ils ont échappé au cercle des générations.
Entraînée par ces sublimes intelligences, elle s'efforcera de déchiffrer le grand poème du Verbe secret, de
comprendre ce qu'elle peut saisir de la symphonie de l'univers. Elle recevra des cercles de l'Amour divin des
informations hiérarchiques ; elle s'efforcera de voir les Essences que les Esprits animateurs répandent à
travers les mondes ; elle contemplera les Esprits glorifiés, rayons vivants du Dieu des Dieux, mais sans pouvoir
supporter leur gloire aveuglante qui fait pâlir les soleils comme des lampes fumeuses ! Puis, quand
elle reviendra épouvantée de ces vols éblouissants, — car elle frémit en présence de tant d'immensités, — elle
entendra de loin l'appel des voix aimées, et retombera sur les rivages dorés de son étoile, sous le voile
rose d'un sommeil ondoyant, peuplé de formes vêtues de blanc, et rempli de doux parfums et de chants
mélodieux.

Telle est la vie céleste de l'âme, à peine conçue par nos esprits terrestres, mais devinée par les initiés, vécue
par les voyants et démontrée par la loi d'analogie et de concordance universelle. En vain nos grossières
images et notre langage imparfait tentent de la traduire ; cependant chaque âme vivante sent le germe de cette
vie dans ses profondeurs cachées.
Bien qu'il nous soit impossible de le réaliser dans notre condition actuelle, la philosophie de l'occultisme a
formulé ses conditions psychiques. L'idée de constellations éthérées, invisibles pour nous, bien que faisant
partie de notre système solaire et servant de résidence aux êtres célestes, est une idée qui nous est venue à l'esprit.
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L'existence des âmes heureuses se trouve souvent dans les secrets de la tradition ésotérique. Pythagore
l'appelle une contrepartie de la terre : l' antichthone, éclairée par le Feu central, c'est­à ­dire par la lumière
divine. A la fin du Phédon, Platon décrit assez longuement, quoique d'une façon déguisée, cette terre spirituelle.
Il dit qu'elle est légère comme l'air et qu'elle est entourée d'une atmosphère éthérée. Dans l'autre vie, nous
voyons que l'âme conserve toute son individualité. De son existence terrestre, elle ne garde que
de nobles souvenirs, laissant les autres tomber dans cet oubli que les poètes appelaient les flots du Léthé.
Libérée de toute souillure, l'âme humaine sent sa conscience restaurée, pour ainsi dire. Du dehors de
l'univers, elle est revenue en lui ; Cybèle­Maïa, l'âme du monde, l'a, avec un profond désir, ramenée dans son
sein. Ici, Psyché va réaliser son rêve, ce rêve sans cesse brisé et toujours recommencé sur la terre. Elle
l'accomplira selon son effort terrestre et son intelligence acquise, mais elle le multipliera au centuple. Les
espérances brisées renaîtront sous l'aurore de sa vie divine ; les sombres couchants de la terre s'allumeront
dans la lumière éblouissante du jour. Si l'homme n'a vécu qu'une heure d'enthousiasme ou d'abnégation, cette
seule note pure, arrachée à l'échelle discordante de sa vie terrestre, se répétera dans l'au­delà en de
merveilleuses progressions et en des harmonies éoliennes. Les délices fugitives que nous procurent les
enchantements de la musique, les extases de l'amour ou les ravissements de la charité ne sont que les
notes égarées d'une harmonie que nous écouterons alors. Est­ce à dire tout simplement qu'une telle vie ne
sera qu'un long rêve, une magnifique hallucination ? Qu'y a­t­il de plus vrai que ce que l'âme ressent en elle­
même et qu'elle réalise par sa divine communion avec les autres âmes ? Les initiés, en tant qu'idéalistes
conséquents et transcendants, ont toujours pensé que les seules choses réelles et durables sur terre sont les
manifestations de la Beauté spirituelle, de l'Amour et de la Vérité. Comme l'au­delà ne peut avoir d'autre objet
que cette Vérité, cette Beauté et cet Amour pour ceux qui en font l'objet de leur vie, ils sont convaincus
que le ciel sera plus vrai que la terre.

La vie céleste de l'âme peut durer des centaines ou des milliers d'années, selon son degré ou sa force
d'impulsion. Mais il n'appartient qu'aux âmes parfaites, aux âmes les plus sublimes, à celles qui ont
dépassé le cercle des générations, de la prolonger indéfiniment. Celles­ci ont non seulement atteint le repos
momentané, mais l'action immortelle dans la vérité ; elles se sont créées des ailes. Étant la lumière même, elles
sont inviolables ; voyant par­dessus les mondes, elles les gouvernent. Les autres sont entraînées par une loi
inflexible vers la réincarnation, pour subir une nouvelle épreuve, et s'élever à un degré supérieur ou redescendre
si elles échouent.

La vie spirituelle, comme la vie terrestre, a son commencement, son apogée et son déclin. Lorsque cette vie est
épuisée, l'âme se sent envahie par la lourdeur, le vertige et la mélancolie. Une force invincible l'attire de
nouveau vers les luttes et les souffrances de la terre. Ce désir se mêle à une terreur terrible et à une grande
douleur de quitter la vie divine.
Mais le temps est venu ; il faut obéir à la loi. La pesanteur augmente, une sensation d’obscurité se fait sentir.
L’âme ne voit plus ses compagnons de lumière qu’à travers un voile, et ce voile, de plus en plus épais, laisse
pressentir la séparation prochaine. Elle entend leurs tristes adieux ; les larmes des bienheureux, des êtres aimés
qu’elle quitte, tombent sur elle comme une rosée céleste qui laissera dans son cœur la soif brûlante d’un
bonheur inconnu. Alors, par des serments solennels, elle promet de se souvenir, de se souvenir de la
lumière dans le monde des ténèbres, de se souvenir de la vérité dans le monde du mensonge, et de l’amour dans
le monde de la haine. Le retour, la couronne immortelle, ne peut s’acquérir qu’à ce prix. Elle s’éveille dans une
atmosphère dense ; constellation éthérée, âmes diaphanes, océans de lumière, tout a disparu. Et la voilà de
retour sur terre, dans l’abîme de la naissance.
Machine Translated by Google
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et la mort. Cependant, il n'a pas encore perdu sa mémoire céleste ; le guide ailé encore visible
à ses yeux lui désigne la femme qui doit être sa mère. Celle­ci porte dans son sein un germe
d'enfant, mais ce germe ne vivra que si l'esprit vient l'animer. Alors, pendant neuf mois,
s'accomplit le mystère le plus impénétrable de la vie terrestre, celui de l'incarnation et de la
maternité.
La fusion mystérieuse s'opère lentement mais avec une parfaite sagesse, organe par organe,
fibre par fibre. Ainsi, à mesure que l'âme s'enfonce dans cette caverne chaude, qui rugit
et grouille de vie, à mesure qu'elle se sent prise dans les méandres des viscères aux mille
replis et replis, la conscience de sa vie divine s'efface et s'éteint. Car entre elle et la lumière
d'en haut s'interposent des flots de sang et des tissus de chair, qui l'écrasent et la remplissent de
ténèbres. Cette lumière lointaine n'est déjà plus qu'une lueur mourante. Enfin, une douleur terrible
la comprime dans un étau ; une convulsion sanglante l'arrache à l'âme mère et la fixe dans
un corps palpitant et palpitant. L'enfant naît, image pitoyable de la terre, et il crie d'effroi.
Le souvenir des régions célestes est cependant revenu dans les profondeurs occultes de
l'Inconscient ; il ne sera ressuscité que par la Connaissance ou par la Douleur, par l'Amour
ou par la Mort !

Ainsi, la loi de l'incarnation et de la désincarnation nous dévoile le sens véritable de la vie et de la

mort. Elle constitue la phase principale de l'évolution de l'âme, nous permettant de la suivre en
aller et retour jusque dans les profondeurs de la nature et de la divinité. Car cette loi nous révèle le
rythme et la mesure, la raison et le but de l'immortalité de l'âme. D'abstraite ou
fantastique, elle la rend vivante et logique en montrant les correspondances de la vie et de la
mort. La naissance terrestre est la mort au point de vue spirituel, et la mort est une résurrection
céleste. L'alternance des deux vies est nécessaire au développement de l'âme, et chacune
d'elles est à la fois la conséquence et l'explication de l'autre. Quiconque est pénétré de ces
vérités est au cœur même des mystères, au centre de l'initiation.

Mais, nous demandera­t­on, qu'est­ce qui nous prouve la continuité de l'âme, de la monade, de l'entité spirituelle à travers
toutes ces existences, puisqu'elle en perd successivement le souvenir ? Qu'est­ce qui nous prouve, répondrons­nous, l'identité
de votre personne pendant l'existence de veille et pendant le sommeil ? Vous vous réveillez chaque matin d'un état aussi étrange,
aussi inexplicable que la mort ; vous vous levez de cet état de néant pour y revenir le soir. Était­ce le néant ? Non, car vous avez
rêvé, et vos rêves ont été aussi réels pour vous que la réalité de l'état de veille. Un changement dans les conditions physiologiques
du cerveau a modifié les rapports de l'âme et du corps et déplacé votre point de vue psychique. Vous étiez le même individu,
mais vous vous trouviez dans un autre milieu et vivant une autre existence. Chez les sujets magnétisés, les somnambules
et les clairvoyants, le sommeil développe des facultés nouvelles qui nous semblent miraculeuses, bien que ce soient les facultés
naturelles de l'âme détachée du corps. Une fois réveillés, ces clairvoyants ne se souviennent plus de ce qu'ils ont vu, dit ou fait
pendant leur sommeil lucide, mais ils se rappellent parfaitement dans un sommeil ce qui s'est passé dans le sommeil précédent, et
parfois ils prédisent avec une certitude mathématique ce qui se passera dans le suivant. Ils ont alors en quelque sorte
deux consciences, deux vies alternées entièrement distinctes l'une de l'autre, mais qui ont chacune leur continuité rationnelle
propre. Ils s'enroulent autour d'une même individualité comme des cordons de couleurs différentes autour d'un fil invisible.
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C'est donc dans un sens très profond que les poètes initiés de l'Antiquité appelaient le sommeil le
frère de la mort. Un voile d'oubli sépare l'état de veille de l'état de sommeil, comme la naissance et
la mort, et, de même que notre vie terrestre se divise en deux parties toujours alternantes, de
même l'âme, dans l'immensité de son évolution cosmique, alterne entre l'incarnation et la vie
spirituelle, entre la terre et le ciel. Ce passage alternatif d'un plan de l'univers à un autre, cette
inversion des pôles de son être, n'est pas moins nécessaire au développement de l'âme que
l'alternance de la veille et du sommeil n'est nécessaire à la vie corporelle de l'homme. Pour passer
d'une existence à l'autre, nous avons besoin des eaux du Léthé. Dans l'existence présente, un voile
salutaire nous cache à la fois le passé et l'avenir. Mais l'oubli n'est pas complet, puisque la lumière
passe à travers le voile. Les idées innées seules prouvent une existence antérieure. Mais il y a plus
encore : nous naissons avec un monde de souvenirs vagues, d'impulsions mystérieuses, de
pressentiments divins.
Chez les enfants nés de parents doux et calmes, on trouve des explosions de passions
sauvages que l'atavisme n'explique pas suffisamment et qui proviennent d'une existence antérieure.
Parfois, dans la vie la plus humble, nous trouvons la fidélité à un sentiment ou à une idée tout à
fait sublime et inexplicable. N'est­ce pas là un résultat des promesses et des serments de la vie
céleste ? Le souvenir occulte que l'âme en a gardé est plus fort que tous les raisonnements terrestres.
Selon qu'elle s'attache à cette mémoire ou qu'elle l'abandonne, on la voit vaincre ou succomber. La
vraie foi consiste dans cette fidélité muette de l'âme à elle­même. C'est pourquoi on peut concevoir que
Pythagore, comme tous les théosophes, considérait la vie corporelle comme une élaboration nécessaire
de la volonté, et la vie céleste comme une croissance spirituelle, un accomplissement.

Les vies se succèdent sans se ressembler, mais une logique impitoyable les relie.
Quoique chacune d'elles ait sa loi et sa destinée particulière, la succession est réglée par une loi
générale, qu'on pourrait appeler la répercussion des vies. D' après cette loi, les actions d'une vie ont
fatalement leur répercussion dans la suivante. Non seulement l'homme renaîtra avec les instincts et les
facultés qu'il a développés dans sa précédente incarnation, mais le mode même de son
existence sera déterminé en grande partie par le bon ou le mauvais usage qu'il aura fait de sa liberté
dans la vie précédente. Il n'est pas de parole, pas d'action qui n'ait son écho dans l'éternité, dit un
proverbe. Selon la doctrine ésotérique, ce proverbe s'applique littéralement d'une vie à l'autre.
Pythagore considérait que l'injustice apparente du destin, la difformité et la misère du sort,
les malheurs de toute sorte, trouvent leur explication dans ce fait que chaque existence est la
récompense ou la punition de la précédente. Une vie criminelle engendre une vie d'expiation, une vie
imparfaite, une vie d'épreuve. Une bonne vie détermine une mission, une vie supérieure, une
mission perfectionnée par le rétablissement de l'initiation et la sélection spirituelle des mariages. Ainsi
les races se succèdent et l'humanité progresse. Les initiés d'autrefois voyaient beaucoup plus loin
dans l'avenir que ceux de nos jours. Ils reconnaissaient qu'un temps viendrait où la grande masse des
hommes qui constitue l'humanité actuelle passerait sur une autre planète, pour y commencer un
nouveau cycle. Dans la série de cycles dont se compose la chaîne planétaire, l'humanité entière
développera les principes intellectuels, spirituels et transcendants que les grands initiés ont
développés en eux­mêmes dans cette vie, et les portera ainsi à leur pleine maturité. Il va sans dire
qu'un tel développement embrasse non seulement des milliers, mais des millions d'années,
et qu'il amènera dans les conditions humaines des changements que nous ne pouvons imaginer
actuellement. En les exprimant, Platon dit qu'à cette époque les dieux habiteront réellement les
temples des hommes. Il est logique d'admettre que dans la chaîne planétaire, c'est­à­dire dans les
évolutions successives de notre humanité sur d'autres planètes, ses incarnations devraient se produire.

17 La loi appelée Karma par les Brahmanes et les Bouddhistes.

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Les êtres célestes, devenant de plus en plus éthérés dans leur nature, se rapprochant insensiblement de
l'état purement spirituel de cette huitième sphère qui est en dehors du cercle de génération, et par laquelle
les théosophes d'autrefois désignaient l'état divin. Il est aussi naturel que, comme tous ne partent pas du
même point, et que beaucoup s'attardent en chemin ou reculent, le nombre des élus diminue sans cesse dans
cette merveilleuse ascension. Nos intelligences terrestres limitées sont étourdies par cette conception,
mais les intelligences célestes la contemplent sans la moindre crainte, de même que nous contemplons une
vie unique. L'évolution des âmes, ainsi comprise, n'est­elle pas conforme à l'unité de l'Esprit, le principe des
principes ; à l'homogénéité de la Nature, la loi des lois ; et à la continuité du mouvement, la force des forces ?
Vu à travers le prisme de la vie spirituelle, un système solaire ne constitue pas seulement un mécanisme
matériel, mais un organisme vivant, un royaume céleste dans lequel les âmes voyagent de monde en
monde comme le souffle même de Dieu qui l'anime.

Quelle est donc la fin dernière de l'homme et de l'humanité, d'après la doctrine ésotérique ? Après tant de vies,
de morts, de renaissances, de périodes de calme et de réveils poignants, y a­t­il une limite aux travaux de
Psyché ? Oui, disent les initiés, lorsque l'âme aura définitivement conquis la matière, lorsque,
développant toutes ses facultés spirituelles, elle aura trouvé en elle­même le principe et la fin de toutes
choses, alors, l'incarnation n'étant plus nécessaire, elle entrera dans l'état divin par une union complète avec
l'intelligence divine. Puisque nous ne pressentons guère la vie spirituelle de l'âme après chaque vie terrestre,
comment nous ferons­nous une idée de cette vie parfaite qui doit suivre toute la série de ses existences
spirituelles ? Ce ciel des cieux sera à tout bonheur antérieur ce que l'océan est à un fleuve. Dans l'esprit
de Pythagore, l'apothéose de l'homme n'était pas une plongée dans l'inconscience, mais bien une activité
créatrice dans la conscience suprême. L'âme devenue pur esprit ne perd pas son individualité,
mais la perfectionne en rejoignant son archétype en Dieu. Elle se souvient de toutes ses existences antérieures,
qu'elle considère comme autant d'échelles pour parvenir au point où elle embrasse et pénètre l'univers. Dans
cet état, l'homme n'est plus homme, comme le disait Pythagore, mais demi­dieu. Car dans tout son être il reflète
la lumière ineffable dont Dieu emplit l'immensité. Pour lui, la connaissance est puissance ; l'amour est
création ; l'être est rayonnement de vérité et de beauté.

Est­ce une limite définie ? L'éternité spirituelle a d'autres mesures que le temps solaire, mais elle a aussi ses
étapes, ses normes et ses cycles. Mais ils dépassent entièrement la conception humaine. Cependant, la
loi d'analogie progressive dans l'échelle ascendante de la nature permet d'affirmer que l'esprit, une fois parvenu
à cet état sublime, ne peut plus y revenir, que si les mondes visibles changent et passent, le monde invisible, qui
est sa raison d'être, sa source et sa base, et dont la divine Psyché fait partie, est immortel.

C'est dans une perspective aussi brillante que Pythagore termina l'histoire de la divine Psyché. Le dernier
mot s'était éteint sur les lèvres du sage, mais le sens de cette vérité incommunicable restait suspendu dans
l'air immobile de la crypte. Chaque auditeur croyait avoir achevé le rêve des vies et s'éveiller à la vie dans
la paix puissante et l'océan sans bornes de la vie unique. Les lampes à naphte éclairaient doucement la statue
de Perséphone, debout là en personnage de faucheuse céleste ; elles faisaient revivre son histoire symbolique
dans les fresques sacrées du sanctuaire. Parfois, une prêtresse entrée en état d'extase sous la voix harmonieuse
de Pythagore semblait incarner dans son attitude et dans le rayonnement de son visage l'indicible beauté de la
vision qu'elle avait vue. Alors, les disciples, saisis d'un frisson d'émotion religieuse,

Elle regarda en silence. Bientôt, cependant, le maître, d'un geste lent et autoritaire, ramena sur terre la
prophétesse inspirée. Peu à peu, la tension de ses traits
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fut soulagée, elle retomba dans les bras de ses compagnes et tomba dans une profonde léthargie,
d'où elle se réveilla troublée et triste, et apparemment épuisée après son envol céleste.

Puis, quittant la crypte, ils montèrent vers les jardins de Cérès au moment où le matin commençait
à poindre sur la mer et où les étoiles disparaissaient de la vue des mortels.
QUATRIÈME DEGRÉ — ÉPIPHANIE

L'adepte.—La femme initiée.—L'amour et le mariage.

Avec Pythagore, nous avons atteint le sommet de l'initiation dans les temps anciens. De ces hauteurs,
la terre apparaît noyée dans l'ombre, comme une étoile mourante. Des perspectives sidérales
s'ouvrent, et la vision d'en haut, l'épiphanie de l'univers, se dévoile dans son intégralité au regard
émerveillé. Mais l'objet de son enseignement n'était pas l'absorption de l'homme dans la
contemplation ou l'extase. Le maître avait conduit ses disciples dans les régions incommensurables
du Kosmos, les plongeant dans l'abîme de l'invisible. Après ce voyage terrifiant, les véritables initiés
devaient revenir sur terre meilleurs, plus forts et mieux préparés aux épreuves de la vie.

L'initiation de l'intelligence devait être suivie de celle de la volonté, la plus difficile de toutes. Le disciple
devait maintenant s'imprégner de la vérité jusqu'au plus profond de son être, pour la mettre en pratique
dans la vie quotidienne. Pour atteindre cet idéal, il fallait, selon Pythagore, réunir trois sortes de
perfections : la réalisation de la vérité dans l'intelligence, de la vertu dans l'âme et de la pureté dans
le corps. Cette dernière devait être entretenue par une prudente hygiène et une chasteté bien
équilibrée. Cela était exigé non comme une fin, mais comme un moyen. Tous les excès corporels laissent
des traces, des impuretés pour ainsi dire, dans le corps astral, organisme vivant de l'âme, et par
conséquent dans l'esprit. Car le corps astral participe à tous les actes du corps physique ; c'est même
lui qui les réalise, le corps matériel n'étant, sans lui, qu'une masse inerte.

Il faut donc que le corps soit pur pour que l'âme le soit aussi. Il faut alors que l'âme,
continuellement éclairée par l'intelligence, acquière le courage, l'abnégation, le dévouement et la foi, en
un mot la vertu, par laquelle une seconde nature doit remplacer la première.
Enfin, l'intellect doit parvenir à la sagesse par la connaissance, afin qu'en toute chose il puisse
distinguer le bien du mal et voir Dieu aussi dans le plus petit des êtres.
comme dans l'immensité des mondes. En parvenant à ces hauteurs, l'homme devient un adepte ; et, s'il
possède suffisamment d'énergie, il entre en possession de nouvelles facultés et de nouveaux pouvoirs.
Les sens intérieurs de l'âme se dilatent et les sens du corps sont dominés par la volonté rayonnante.
Son magnétisme corporel, pénétré par la puissance de son âme astrale, électrisé par sa
volonté, acquiert une puissance apparemment miraculeuse. Parfois, il guérit les malades par l'imposition
des mains ou simplement par sa présence. Son regard seul pénètre souvent les pensées des hommes.
Parfois, à l'état de veille, il voit des événements se dérouler au loin.18F 19 Il agit à distance par la
concentration de la pensée et de la volonté sur des personnes telles que

18 L' épiphanie ou vision d'en haut ; l' autopsie ou vision directe ; la théophanie ou manifestation de Dieu, sont autant
d'idées corrélatives et d'expressions diverses pour indiquer l'état de perfection dans lequel l'initié, ayant uni son âme à
Dieu, contemple la vérité dans son intégralité.
19 Je citerai ici deux faits de ce genre bien connus et tout à fait authentiques. Le premier appartient à
l'antiquité, son héros étant le célèbre philosophe magicien Apollonius de Tyane.
1. Deuxième vision d'Apollonius de Tyane. — « Tandis que ces choses (l'assassinat de l'empereur Domitien) se passaient
à Rome, Apollonius les vit à Éphèse. Domitien fut assailli par Clément vers midi ; le même jour, à ce moment­là,
Apollonius discourait dans les jardins près du Xyste. Tout à coup il baissa la voix comme frappé d'une soudaine
terreur. Il continua son discours, mais son langage était d'un caractère différent, comme c'est souvent le cas chez ceux qui
parlent ou pensent à quelque chose.
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48

Les adeptes de l'âme du mourant ou du mort sont attachés à lui par des liens de sympathie
personnelle, ce qui fait que son image leur apparaît comme si son corps astral pouvait être
transporté hors de son corps matériel. L'apparition du mourant ou du mort à leurs amis
produit exactement le même phénomène. Cependant, l'apparition que le mourant ou
l'âme du mort produit généralement par un désir inconscient, dans les derniers instants de la vie
ou lors de la seconde mort, est généralement produite par l'adepte en parfaite santé et conscience.
Il ne peut cependant le faire que pendant le sommeil, et ce sommeil est presque toujours
léthargique. Enfin, l'adepte se sent comme entouré et protégé par des êtres invisibles, des
esprits supérieurs de lumière, qui lui prêtent leur force et l'aident dans sa mission.
Les adeptes sont rares, mais plus rares encore sont ceux qui parviennent à ce pouvoir. La
Grèce n'en a connu que trois : Orphée à l'aube de l'hellénisme, Pythagore à son apogée et
Apollonius de Tyane à son déclin final. Orphée fut le puissant et inspiré initiateur de la
religion grecque ; Pythagore, l'organisateur de la science ésotérique et de la philosophie des
écoles ; Apollonius, le stoïcien moralisateur et le magicien populaire de la décadence. Dans tous les trois,

autre chose. Puis il s'arrêta, comme s'il avait perdu le fil de son raisonnement, jeta un regard effrayé à terre, fit trois ou
quatre pas en avant et s'écria : « Frappez le tyran ! » On eût dit qu'il voyait, non l'image du fait dans un miroir, mais le fait
lui­même dans toute sa réalité. Les Éphésiens (car tout Éphèse assistait au discours d'Apollonius) furent frappés
d'étonnement. Apollonius s'arrêta comme un homme qui attend de voir le résultat de quelque événement douteux.
Enfin il s'écria : « Ayez bon courage, Éphésiens, le tyran a été tué aujourd'hui. Aujourd'hui ? Oui, par Minerve ! On
l'assassinait au moment même où j'interrompis mon discours. Les Éphésiens crurent qu'Apollonius avait perdu la raison ; ils
désiraient vivement qu'il dît la vérité, mais ils craignaient que quelque danger ne leur arrivât par suite de ce discours...
Bientôt cependant, des messagers arrivèrent apportant la bonne nouvelle et témoignant en faveur de la connaissance
d'Apollonius, pour chaque détail : le meurtre du tyran, le jour de sa consommation, l'heure de midi, l'instigateur du meurtre
qu'Apollonius avait encouragé, furent trouvés parfaitement conformes à ceux que les dieux lui avaient montrés le jour de
son discours aux Éphésiens. — Vie d'Apollonius, par Philostrate.

2. La seconde vision de Swedenborg. — Le second fait se rapporte au plus grand voyant des temps modernes. La réalité
objective des visions de Swedenborg peut être discutée, mais il ne peut y avoir aucun doute quant à sa seconde vision,
qui a été attestée par une multitude de faits. La vision de Swedenborg de l'incendie de Stockholm, à une distance de
cent cinquante kilomètres, a suscité beaucoup d'étonnement dans la seconde moitié du XVIIIe siècle.
Kant, le célèbre philosophe allemand, fit mener une enquête par un ami vivant à Göteborg, en Suède ; Voici son récit,
rapporté à une dame de son amie : « Le fait suivant est, à mon avis, de la plus
haute importance démonstrative et doit dissiper toute espèce de doute. En 1759, M. de Swedenborg, un samedi vers quatre
heures de l'après­midi, vers la fin de décembre, débarqua à Göteborg, après un voyage en Angleterre. M. Guillaume Castel
l'invita chez lui, où se trouvait une compagnie de quinze personnes. A six heures du soir, M. de Swedenborg, qui avait
quitté la chambre, revint, le visage pâle, avec un air de consternation, et dit qu'à ce moment même un incendie avait
éclaté à Stockholm, au Sudermalm, et étendait rapidement ses ravages dans la direction de sa propre maison... Il dit
que la maison d'un de ses amis, qu'il nomma, était en cendres, et que la sienne était en danger. A huit heures, sortant de
nouveau de la chambre, il revint et dit avec joie : « Grâce à Dieu ! Le feu est éteint à la troisième porte. de ma propre
maison. Le soir même, le gouverneur fut informé du fait. Le dimanche matin, Swedenborg fut convoqué devant ce
fonctionnaire, qui l'interrogea à ce sujet. Swedenborg donna une description exacte de l'incendie, de son commencement,
de sa fin et du temps qu'il avait duré. Le même jour, la nouvelle se répandit dans la ville, qui était d'autant plus
agitée que le gouverneur y avait manifesté de l'intérêt, et que beaucoup de gens s'inquiétaient pour leurs biens et leurs
amis. Le lundi soir arriva à Göteborg un courrier que les commerçants de Stockholm avaient dépêché pendant l'incendie.
Parmi les lettres, l'incendie était décrit exactement de la manière que nous venons de dire. Que peut­on alléguer contre
l'authenticité de cet événement ? L'ami qui m'a écrit a examiné toute l'affaire, non seulement à Stockholm, mais aussi, il
y a deux mois environ, à Göteborg ; il connaît bien les familles les plus connues, et a pu obtenir des renseignements
complets dans une ville où vivent encore la plupart des témoins oculaires, vu le court laps de temps (neuf ans) écoulé
depuis 1859. de Knoblich, cité par Matter, dans sa Vie de Swedenborg.
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49

Cependant, malgré les différences et les degrés, on y voit briller le rayon divin, l'esprit
passionnément enflammé pour le salut des âmes, l'énergie indomptable revêtue de
douceur et de sérénité. Mais ne vous approchez pas trop de ces fronts puissants et calmes ; un feu
silencieux est au­dessous, le foyer d'une volonté ardente mais toujours contenue.

Pythagore nous représente donc un adepte du type le plus élevé, doué de l'esprit scientifique et coulé
dans la matrice philosophique dont l'esprit des temps modernes se rapproche le plus. Mais lui­même
ne pouvait ni ne prétendait faire de ses disciples de parfaits adeptes. Un grand inspirateur est toujours
au début de toute grande époque. Ses disciples et leurs élèves forment la chaîne magnétique qui
porte sa pensée dans le monde. Au quatrième degré de l'initiation, Pythagore se contenta donc
d'enseigner à ses disciples comment appliquer sa doctrine à la vie. L' Épiphanie, la vision d'en haut,
énonçait un ensemble de vues profondes et régénératrices sur les choses de la terre.

L'origine du bien et du mal reste un mystère incompréhensible pour quiconque n'a pas pris en
considération l'origine et la fin des choses. Une morale qui ne considérerait pas la
destinée finale de l'homme serait simplement utilitaire et très imparfaite. D'ailleurs, la liberté
humaine n'existe pas réellement pour ceux qui se sentent toujours esclaves de leurs passions,
ni de droit pour ceux qui ne croient ni à l'âme ni à Dieu, pour qui la vie est un éclair entre deux
états de ténèbres. Les premiers vivent dans la servitude de l'âme, enchaînés par les
passions ; les seconds dans l'esclavage de l'intelligence limitée au monde physique. Il n'en est
pas ainsi de l'homme religieux, ni du vrai philosophe, ni à plus forte raison de l'initié
théosophe qui réalise la vérité dans la trinité de son être et l'unité de sa volonté. Pour
comprendre l'origine du bien et du mal, l'initié regarde les trois mondes avec l'œil spirituel. Il voit
le monde trouble de la matière et de l'animalité où règne l'inévitable Destin . Il voit le monde
lumineux de l'Esprit qui, pour nous, est le monde invisible, l'immense hiérarchie des âmes
libérées qui sont elles­mêmes la Providence en action, le monde où règne la loi divine. Entre
les deux, il entrevoit vaguement l'humanité dont les éléments inférieurs plongent dans le monde
naturel tandis que les éléments supérieurs touchent aux sphères divines.

Le génie et l'esprit de l'humanité, c'est la Liberté ; car, du moment où l'homme perçoit

la vérité et l'erreur, il est libre de choisir de s'associer à la Providence pour accomplir
la vérité, ou de tomber sous la loi du destin en suivant l'erreur. L'acte de volonté
joint à celui de l'intelligence n'est qu'un point mathématique, mais de ce point naît
l'univers spirituel. Tout esprit sent partiellement par instinct ce que le théosophe
comprend totalement par son intellect : que le Mal est ce qui fait descendre l'homme
dans la fatalité de la matière, et que le Bien est ce qui le fait s'élever vers la loi divine
de l'Esprit. Sa véritable destinée est de s'élever toujours plus haut, et cela par ses
propres efforts. Mais pour cela, il faut aussi qu'il soit libre de redescendre jusqu'au plus
bas. Le cercle de la liberté s'élargit à l'infiniment grand à mesure qu'on monte, il se
rétrécit à l'infiniment petit à mesure qu'on descend. Plus on monte, plus on devient
libre ; car plus on entre dans la lumière, plus on acquiert de pouvoir pour le bien. Et
plus on descend, plus on devient esclave ; car chaque chute dans le mal diminue l'intelligence de
20 De l'action combinée du Destin, de la Liberté et de la Providence naissent l'Éternité. 19F

20 Cette idée découle logiquement du ternaire humain et divin, de la trinité du microcosme et du

macrocosme dont nous avons parlé dans les chapitres précédents. La corrélation métaphysique du
Destin, de la Liberté et de la Providence a été admirablement tracée par Fabre d'Olivert, dans son
Commentaire sur les Vers d'or de Pythagore.
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50

Les destinées innombrables, les enfers et les paradis des âmes. Le mal, étant en désaccord avec la loi divine,
n'est pas l'œuvre de Dieu, mais celle de l'homme, et n'a qu'une existence relative, apparente et transitoire. Le
bien, étant en accord avec la loi divine, seul existe réellement et éternellement. Ni les prêtres de Delphes et
d'Éleusis, ni les philosophes initiés ne voulurent jamais révéler ces profondes pensées au peuple, qui
pouvait les méconnaître et en abuser. Dans les Mystères, cette doctrine était symboliquement représentée par
la mutilation de Dionysos, quoique ce qu'on appelait les souffrances de Dieu fût caché aux profanes par
un voile impénétrable.

La plus grande de toutes les discussions religieuses et philosophiques porte sur la question de l'origine du bien
et du mal. Nous venons de voir que les enseignements ésotériques détiennent la clef de cette question. Il
est une autre question importante dont dépend le problème social et politique : l'inégalité des conditions humaines.
Dans le spectacle même du mal et de la douleur, il y a quelque chose d'effrayant. Leur répartition apparemment
arbitraire et injuste est, peut­on dire, l'origine de toutes les haines, de toutes les révoltes et de tous les
reniements. Ici encore, le profond enseignement ésotérique apporte dans nos ténèbres terrestres sa
lumière souveraine de paix et d'espérance. La diversité des âmes, des conditions et des destinées ne peut
en effet se justifier que par la pluralité des existences et par la doctrine de la réincarnation. Si l'homme naît
pour la première fois dans cette vie, comment expliquer les innombrables maux qui semblent s'abattre sur lui
comme l'effet du hasard ? Comment admettre qu'il existe une justice éternelle, alors que certains naissent dans
des conditions qui entraînent fatalement la misère et l'humiliation, tandis que d'autres naissent heureux et vivent
la plus heureuse des vies ? Mais s'il est vrai que nous avons vécu d'autres vies et que nous en ferons encore
après la mort, que dans toutes ces existences règne la loi de la récurrence et de la répercussion, alors les
différences d'âme, de condition et de destinée ne seront que les résultats des vies antérieures et des
multiples applications de cette loi. Les différences de condition naissent d'une inégalité

Les différences entre les hommes sont dues à l'emploi de la liberté dans les vies antérieures et aux différences
intellectuelles qui résultent du fait que les hommes appartiennent à des degrés d'évolution extrêmement
différents, qui vont de la condition semi­animale des races rétrogrades à l'état angélique des saints et à la royauté
divine du génie. En réalité, la terre ressemble à un vaisseau, et nous tous qui l'habitons sommes des
voyageurs venus de pays lointains, se dispersant peu à peu dans toutes les directions de la boussole.
La doctrine de la réincarnation donne une raison d'être, selon la justice et la logique éternelles, aux
souffrances les plus terribles comme aux bonheurs les plus enviés. L'idiot sera désormais compris par nous si
nous pensons que son état stupide et stupide, dont il est à moitié conscient et dont il souffre, est la punition d'un
usage criminel de son intelligence dans une autre vie. Tous les degrés de souffrance physique et morale, de
bonheur et de malheur dans leurs innombrables variétés, nous apparaîtront comme les épanouissements
naturels et savamment gradués des instincts et des actions, des défauts et des vertus d'un long passé,
car dans ses profondeurs occultes l'âme conserve tout ce qu'elle a accumulé dans ses diverses existences.
Selon l'heure et l'influence, les naissances antérieures réapparaissent et disparaissent, et le destin, ou plutôt les
esprits qui le gouvernent, proportionnent le genre de réincarnation de l'âme à son degré et à sa qualité. Lysis
exprime cette vérité, sous un voile, dans les Vers d'or :

« Tu sauras aussi que les hommes attirent sur eux leurs malheurs volontairement et de leur propre gré.
Malheureux qu'ils sont ! Ils ne voient ni ne comprennent que leur bien est proche d'eux. »

Loin d'affaiblir le sentiment de fraternité et de solidarité de tous les hommes, un tel enseignement ne peut que le
renforcer. Nous devons à tous secours, sympathie et charité ; car nous sommes tous de la même race, bien que
nous soyons parvenus à des stades différents. Toute souffrance est sacrée, car
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La douleur est l'épreuve de l'âme. Toute sympathie est divine, car elle nous fait sentir, comme
par un frémissement magnétique, la chaîne invisible qui relie tous les mondes. La vertu de la douleur
est la raison du génie. Les sages et les saints, les prophètes et les créateurs divins brillent d'une
beauté plus resplendissante aux yeux de ceux qui savent qu'ils sont eux aussi issus de
l'évolution universelle. Combien de vies, quelles innombrables victoires ont­elles fallu pour acquérir
cette puissance qui nous émerveille ? Quels cieux ont déjà été traversés pour nous apporter
cette lumière innée du génie ? Nous l'ignorons ; mais ces vies ont été vécues, ces cieux existent. La
conscience des nations ne s'est pas trompée ; les prophètes n'ont pas menti en appelant ces
hommes les fils de Dieu, les messagers des lieux célestes. Leur mission est exigée par la Vérité
éternelle, ils sont protégés par des légions invisibles et la Parole vivante parle en eux !

Il y a une différence entre les hommes qui tient à l'essence primitive des individus, et une autre qui
vient, comme nous venons de le dire, du degré d'évolution spirituelle auquel ils sont parvenus. De
ce dernier point de vue, nous voyons que les hommes peuvent être classés en quatre classes,
comprenant toutes les subdivisions et tous les degrés.

1. Chez la grande majorité des hommes, la volonté agit surtout dans le corps. On peut les
appeler personnes instinctives . Leur sphère comprend non seulement le travail physique, mais encore
l'exercice et le développement de l'intelligence dans le monde physique, par conséquent le
commerce et l'industrie.

2. Au second degré du développement humain, la volonté, et par conséquent la conscience,

ont leur siège dans l'âme, c'est­à ­dire dans la sensibilité, sur laquelle réagit l'intelligence qui constitue
l'entendement. Ce sont les êtres animiques ou passionnés. Suivant leur tempérament, ils sont propres
à devenir guerriers, artistes ou poètes. La grande majorité des savants et des hommes de lettres
appartiennent à cette classe. Ils vivent dans des idées relatives, modifiées par les passions ou
limitées par un horizon fixe, sans s'élever à la hauteur de l'Idée pure ou de l'Universalité.

3. Dans une troisième classe d'hommes, beaucoup plus rare, la volonté a pris l'habitude d'agir
principalement dans l'intellect pur, d'affranchir l'intelligence, dans sa fonction spéciale, de la tyrannie
des passions et des limites de la matière, donnant ainsi à toutes leurs conceptions un caractère
d'universalité. Ce sont les intellectuels . Parmi eux se trouvent les héros qui périssent en martyrs pour la
patrie, le type le plus élevé des poètes, et surtout les vrais philosophes et les sages, ceux dont la
mission est, selon Pythagore et Platon, de gouverner l'humanité. Chez ces hommes, la passion n'est
pas éteinte ; car sans elle rien ne pourrait se faire ; elle constitue le feu et l'électricité dans le monde
moral. Les passions sont devenues ici les servantes de l'intelligence, tandis que dans la première
catégorie l'intelligence est le plus souvent l'esclave des passions.

4. Le plus haut idéal humain est réalisé par une quatrième classe d'hommes, ceux qui ont ajouté à la
domination de l'intelligence sur l'âme et l'instinct, celle de la volonté sur tout leur être. Ils exercent la
maîtrise suprême par le contrôle et la possession de toutes leurs facultés. Dans la trinité humaine,
ils ont réalisé l'unité. Grâce à cette merveilleuse concentration, qui rassemble toutes les
puissances de la vie, leur volonté, en se projetant dans les autres, acquiert une force presque
illimitée, une magie rayonnante et créatrice.
Ces hommes ont porté différents noms dans l'histoire. Ce sont des hommes
primordiaux, des adeptes, de grands initiés, des génies sublimes qui transforment et métamorphosent
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52

L'humanité. Elles sont si rares qu'on peut les compter dans l'histoire ; la Providence les disperse
çà et là à de longs intervalles de temps, comme des étoiles dans le ciel .

Il est évident que cette dernière catégorie est en dehors de toute règle ou classification ; cependant une
constitution de la société humaine qui ne tient aucun compte des trois premières catégories, sans
accorder à chacune d'elles sa fonction normale et les moyens nécessaires à son développement, n'est
qu'extérieure, elle est tout sauf organique. Il est clair que, dans les temps primitifs, remontant
probablement à l'époque védique, les brahmanes de l'Inde fondèrent la division de la société en
castes sur le principe ternaire. Mais avec le temps, cette division, si juste et si féconde, se
transforma en un privilège aristocratique et sacerdotal. Le principe de la vocation et de l'initiation
fut remplacé par celui de l'hérédité. Les castes fermées finirent par se pétrifier et la décadence
irrémédiable de l'Inde s'ensuivit. L'Egypte, qui maintint, sous le règne des Pharaons, la constitution
ternaire avec les castes mobiles et ouvertes, le principe de l'initiation appliquée au sacerdoce et
celui de l'examen et du contrôle de toutes les fonctions militaires et civiles, exista pendant une période
variant de cinq à six mille ans sans changement de constitution. Quant à la Grèce, son
tempérament vif et versatile la fit passer rapidement de l'aristocratie à la démocratie, et de celle­
ci à la tyrannie. Elle tournait dans ce cercle vicieux comme un malade passant de la fièvre à la
léthargie et de nouveau à la fièvre. Peut­être avait­elle besoin de cette excitation pour produire son
œuvre sans pareille : la traduction de la sagesse profonde mais obscure de l'Orient en langage
clair et universel ; la création du Beau par l'Art ; et la fondation d'une science ouverte et raisonnable à
la suite d'une initiation secrète et intuitive.

Et elle n'en devait pas moins au principe de l'initiation son organisation religieuse et ses plus
hautes inspirations. Au point de vue social et politique, on peut dire qu'elle vécut toujours
dans le provisoire et l'excessif. Pythagore, en sa qualité d'adepte, avait bien compris, du haut
de l'initiation, les principes éternels qui gouvernent la société, et poursuivait le plan d'une grande
réforme d'après ces vérités. Nous verrons bientôt comment son école et lui­même firent naufrage dans
les tempêtes de la démocratie.

Des sommets purs et immaculés de son enseignement, la vie des mondes s'écoule au rythme
de l'Eternité. Glorieuse épiphanie ! Mais sous les rayons magiques du firmament dévoilé, la terre,
l'humanité et la vie nous dévoilent aussi leurs profondeurs secrètes. Pour sentir la présence de
Dieu, il faut reconnaître l'infiniment grand dans l'infiniment petit. C'est ce qu'éprouvèrent les disciples
de Pythagore lorsque, pour couronner son enseignement, le maître leur démontra comment la Vérité
éternelle se manifeste dans l'union de l'homme et de la femme dans le mariage. La beauté des
nombres sacrés qu'ils avaient entendus et contemplés dans l'Infini, ils allaient la reconnaître au cœur
même de la vie, Dieu pour eux se reflétait dans le grand mystère du Sexe et de l'Amour.

L'Antiquité avait saisi une vérité importante que les siècles suivants ont trop longtemps
méconnue. La femme, pour remplir efficacement ses devoirs d'épouse et de mère, a besoin d'une
instruction et d'une initiation particulières. D'où une initiation purement féminine, c'est­à­dire réservée
entièrement aux femmes. Elle existait en Inde, où, à l'époque védique, la femme était prêtresse à
l'autel domestique. En Égypte, elle remonte aux mystères d'Isis. Orphée organisa cette initiation en
Grèce. Jusqu'à la décadence du paganisme, on la voit fleurir dans les mystères dionysiaques
ainsi que dans les temples de Junon, de Diane, de Minerve.

21 Cette classification des hommes correspond aux quatre étapes de l'initiation pythagoricienne et constitue la base de toutes
initiations, même celle des francs­maçons primitifs, qui n'étaient pas dépourvus de quelques notions
d'enseignement ésotérique. — Voir Fabre d'Olivert, les Vers dorés de Pythagore.
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53

et Cérès. Elle consistait en rites et cérémonies symboliques, en fêtes nocturnes, en enseignement particulier
donné par des prêtresses âgées ou par le grand prêtre, et portant sur les affaires les plus privées de la vie
conjugale. On donnait des conseils et des règles sur les rapports entre les sexes, sur les époques de l'année et
des mois propices à une saine conception. On attachait la plus haute importance à l'hygiène physique et morale
de la femme pendant la grossesse, afin que l'œuvre sacrée, la création de l'enfant, s'accomplît conformément
à la loi divine. En un mot, on enseignait la science de la vie conjugale et l'art de la maternité. Ce dernier
s'étendait quelques années après la naissance de l'enfant. Jusqu'à l'âge de sept ans, les enfants restaient
dans le gynécée ­ où le mari n'entrait jamais ­ sous la surveillance exclusive de la mère. La sagesse antique
considérait l'enfant comme une plante délicate, qui, pour ne pas dépérir, a besoin de l'atmosphère
chaude et réconfortante de l'amour maternel. Le père en retarde la croissance, il faut le baiser et l'étreinte de la
mère pour qu'elle s'épanouisse, l'amour puissant et enveloppant d'une femme pour protéger des agressions
extérieures cette âme qu'une vie nouvelle remplit de terreur et d'effroi. C'est parce que la femme remplit
consciemment ces hautes fonctions que l'antiquité considérait comme divines, qu'elle est en vérité la
prêtresse de la famille, la gardienne du feu sacré de la vie, la Vesta du foyer. L'initiation féminine peut donc être
regardée comme la véritable raison de la beauté de la race, de sa robuste descendance et de la
longévité de la famille dans l'antiquité grecque et romaine.

22

En créant une section féminine dans son Institut, Pythagore n'a fait qu'approfondir et affiner ce qui existait
déjà. Les femmes qu'il initia reçurent de lui, avec les rites et les préceptes, les principes ultimes de leurs
fonctions. Il donna ainsi la conscience de leur rôle à celles qui le méritaient. Il leur révéla la transfiguration de
l'amour dans le mariage parfait, qui est la fusion de deux âmes au centre même de la vie et de la vérité.
L'homme dans sa force n'est­il pas le représentant de l'esprit et du principe créateur ? Et la femme dans la totalité
de sa puissance ne personnifie­t­elle pas la nature dans sa force plastique, ses réalisations merveilleuses,
à la fois terrestres et divines ? Alors, si ces deux êtres réussissent à une fusion complète du corps, de l'âme et
de l'esprit, ils formeront entre eux un résumé de l'univers. Mais pour croire en Dieu, la femme a besoin de

L'homme est capable de le voir vivre dans l'homme ; et pour cela, il faut qu'il soit initié. Lui seul, par sa profonde
connaissance de la vie et sa volonté créatrice, est capable de féconder l'âme féminine, de la transformer au
moyen de son idéal divin. Cet idéal, l'être aimé le lui restitue en plusieurs parties, par ses pensées vibrantes,
ses sensations aiguës, ses divinations profondes. Elle lui renvoie son image transfigurée par l'enthousiasme,
elle devient son idéal, car elle le réalise par la puissance de l'amour dans sa propre âme. Par elle, il devient
vivant et visible, il se fait chair et sang. Car si l'homme crée par le désir et la volonté, la femme, physiquement
et spirituellement, fait naître par l'amour.

Dans son rôle d'amante, d'épouse, de mère ou d'inspirée, elle n'est pas moins grande et est même plus divine
que l'homme. Car l'amour est oubli de soi. La femme qui s'oublie et se perd dans son amour doit toujours être
sublime. Dans cet abaissement d'elle­même, elle trouve sa renaissance céleste, sa couronne de lumière
et le rayonnement immortel de tout son être.

Dans la littérature moderne, l'amour règne en maître depuis deux siècles. Il ne s'agit pas d'un amour purement
sensuel, né de la beauté corporelle, comme dans la poésie ancienne, ni d'un culte insipide d'un idéal abstrait et
conventionnel comme au Moyen Âge ; il s'agit plutôt d'un amour de passion, d'amour de plaisir ...

22 Montesquieu et Michelet sont presque les seuls écrivains à avoir fait mention de la vertu du grec.

épouses. Aucun des deux n'en précise la cause, que je signale dans ces quelques lignes.
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54

amour à la fois sensuel et psychique qui donne toute liberté à sa liberté et à sa fantaisie individuelle.
Le plus souvent, les deux sexes se font la guerre dans l'amour même. Il y a la révolte de la femme contre
l'égoïsme et la brutalité de l'homme, le mépris de l'homme contre la tromperie et la vanité de la femme, les
exclamations charnelles et la colère sans effet des victimes de la volupté, des esclaves de la débauche. Il
y a aussi des passions profondes et des attirances terribles, d'autant plus puissantes qu'elles sont
entravées et entravées par les conventions du monde et les institutions sociales. De là un amour plein
de passions et de tempêtes, de ruine morale et de catastrophe tragique, sur lequel le roman et le drame modernes
sont presque exclusivement basés. On pourrait dire que l'homme fatigué, ne trouvant Dieu ni dans la religion
ni dans la science, le cherche désespérément dans la femme. Et il fait bien, mais ce n'est qu'en s'initiant aux
grandes vérités qu'il le trouvera en elle et elle en lui. Dans ces âmes qui ne se connaissent ni elles­mêmes ni
entre elles, qui se quittent parfois avec des malédictions mutuelles, il y a comme un grand désir de se pénétrer,
de trouver dans ce mélange un bonheur impossible. Malgré les aberrations, les élans de

Dans la débauche qui en résulte, cette recherche désespérée est nécessaire ; elle jaillit d'une divinité
inconsciente. Elle sera un élément vital de la reconstruction de l'avenir. Car lorsque l'homme et la femme se
seront trouvés eux­mêmes et l'un l'autre par les voies de l'amour profond et de l'initiation, la fusion des deux sera
la force rayonnante et créatrice par excellence.

Ce n'est donc que tout récemment que l'amour psychique, l'amour­passion de l'âme, est entré dans la littérature
et par elle dans la conscience universelle. Il a cependant son origine dans l'initiation du passé. Si la littérature
grecque en parle à peine, c'est qu'il s'agit d'une exception des plus rares. Une autre raison peut être cherchée
dans le secret profond des mystères. Et pourtant la tradition religieuse et philosophique a laissé des
traces de la femme initiée. Derrière la poésie et la philosophie officielles apparaissent quelques formes
féminines à demi voilées mais lumineuses. Nous avons déjà cité Théoclée qui inspira Pythagore ; plus tard
viendra Corinne, la prêtresse, souvent l'heureuse rivale de Pindare, qui fut lui­même le plus grand initié
parmi les poètes lyriques grecs ; enfin, la mystérieuse Diotime apparaît au banquet de Platon pour donner
la révélation suprême de l'Amour. A côté de ces rôles exceptionnels , la femme grecque exerce son véritable
sacerdoce au coin du feu et au gynécée. En effet, elle a créé ces héros, ces artistes, ces poètes dont nous
admirons tant les hauts faits, les sculptures et les chants. C'est elle qui les a conçus dans le mystère de
l'amour, qui les a formés dans son sein avec le désir et l'amour de la beauté, qui les a fait naître après
les avoir protégés sous ses ailes maternelles. Il faut ajouter que pour l'homme et la femme qui sont de
véritables initiés, la création de l'enfant a une signification infiniment plus fine et une importance plus grande
que pour nous. Quand le père et la mère savent que l'âme de l'enfant existait avant sa naissance sur la
terre, la conception devient un acte sacré, l'appel d'une âme à se soumettre à l'incarnation. Entre l'âme
incarnée et la mère, il y a presque toujours une grande similitude. De même que les femmes mauvaises et
méchantes attirent les esprits possédés de démons, les esprits divins sont attirés par les mères douces et
tendres. Cette âme invisible, longtemps attendue, qui doit venir et qui apparaît enfin, si merveilleusement et si
sûrement, n'est­elle pas quelque chose de divin dans sa nature ? Douloureux seront sa naissance et son
emprisonnement dans la chair. Car si un voile épais se dresse entre lui et le ciel qu'il a quitté, s'il ne se
souvient plus, hélas ! il n'en souffre pas moins ! Sacrée et divine est la tâche de la mère qui doit lui créer une
nouvelle demeure, adoucir la dureté de sa prison et rendre l'épreuve plus supportable.
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Ainsi, nous voyons que l'enseignement de Pythagore, qui avait commencé par la trinité
divine dans les profondeurs de l'Absolu, aboutissait à la trinité humaine au centre de la vie.
Dans le Père, la Mère et l'Enfant, l'initié pouvait désormais reconnaître l'Esprit, l'Ame et le
Cœur de l'univers vivant. Cette initiation finale constituait pour lui le fondement de l'œuvre
sociale, conçue dans toute la hauteur et la beauté de l'idéal, un édifice à la
construction duquel chaque initié devait apporter sa pierre.
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5. Le Mariage de Pythagore, La
Révolution de Crotone, La Fin du Maître,
L'École et son destin

Parmi les femmes qui suivaient l’enseignement du maître, il y avait une jeune fille d’une grande beauté.
Son père, habitant de Crotone, s'appelait Brontin. Sa fille s'appelait Théano. Pythagore avait alors soixante
ans, mais la maîtrise de ses passions et une vie pure, toute consacrée à sa mission, l'avaient maintenu en parfaite
santé et en pleine force. La jeunesse de l'âme, cette flamme immortelle que le grand initié puise dans sa
vie spirituelle et se nourrit des forces cachées de la nature, brillait en lui, soumettant tout autour. Le mage grec
n'était pas au déclin, mais plutôt à l'apogée de sa puissance. Théano était attirée vers Pythagore par le
rayonnement presque surnaturel qui émanait de sa personne. Grave et réservée, elle avait cherché
auprès du maître l'explication des mystères qu'elle aimait sans les comprendre. Quand,

mais, sous la lumière de la vérité et la tendre lueur qui l'enveloppait peu à peu, elle sentait son âme intime
s'élargir comme la rose mystique aux mille pétales, lorsqu'elle sentait que cet épanouissement venait de lui et
de ses paroles ­ elle concevait silencieusement pour le maître un enthousiasme sans bornes et un amour
passionné.

Pythagore n'avait fait aucun effort pour l'attirer. Son amour et son affection s'étendaient à tous ses disciples ; il
ne pensait qu'à son école, à la Grèce et à l'avenir du monde. Comme beaucoup de grands adeptes, il s'était privé
des plaisirs de l'amour terrestre pour se consacrer à son œuvre. La magie de sa volonté, la possession spirituelle
de tant d'âmes qu'il avait formées et qui lui restaient dévouées comme à un père bien­aimé, l'encens
mystique de toutes ces affections inexprimées qui lui venaient, et ce parfum exquis de sympathie humaine qui
liait entre eux les frères pythagoriciens, tout cela lui tenait lieu de volupté, de bonheur et d'amour humains. Un
jour qu'il était seul, méditant sur l'avenir de son école dans la crypte de Proserpine, il vit venir à lui, d'un pas
grave et résolu, cette belle vierge à laquelle il n'avait jamais parlé en particulier.

Elle tomba à genoux à ses pieds et, les yeux baissés, supplia le maître, celui­là même
Pythagore voulut savoir le nom de celui qu'elle aimait. Après bien des hésitations, Théano lui avoua que c'était
lui, mais que, prête à tous les sacrifices, elle se soumettrait à sa volonté. Pythagore ne répondit rien. Encouragée
par son silence, elle releva la tête d'un air suppliant. Ses yeux semblaient contenir l'essence même d'une vie
et d'une âme offertes en sacrifice au maître.

Le sage était fort troublé ; il pouvait vaincre ses sens et son imagination, mais l'éclair électrique de cette âme
avait percé la sienne. Dans cette vierge mûrie par la passion, dont le visage était transfiguré par un sentiment
de dévotion absolue, il avait trouvé sa compagne et entrevu une réalisation plus complète de son œuvre. D'un air
troublé, Pythagore releva la jeune fille, et Théano vit dans les yeux du maître que leurs destinées étaient à
jamais unies.

Par son mariage avec Théano, Pythagore apposa le sceau de la réalisation à son œuvre. L'union et la fusion
des deux vies étaient complètes. Un jour que la femme du maître était
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57

Lorsqu'on lui demandait combien de temps s'écoulait avant qu'une femme puisse devenir pure après avoir eu
des rapports avec un homme, elle répondait : « Si c'est avec son mari, elle est pure tout le temps ; si
c'est avec un autre homme, elle n'est jamais pure. » Beaucoup de femmes faisaient remarquer en souriant que
pour donner une telle réponse, il fallait être l'épouse de Pythagore et l'aimer comme Théano l'aimait.

Et ils avaient raison, car ce n'est pas le mariage qui sanctifie l'amour, c'est l'amour qui justifie le mariage.
Théano entra si profondément dans la pensée et dans la vie de son mari, qu'après sa mort elle devint un centre
de l'ordre pythagoricien, et un auteur grec cite son opinion comme celle d'une autorité sur la doctrine des
Nombres. Elle donna à Pythagore deux fils, Arimneste et Télaugès, et une fille, Damo. Télaugès devint plus tard
le maître d'Empédocle, à qui il transmit les secrets de la doctrine.

La famille de Pythagore offrit à l'ordre un véritable modèle à suivre. Sa maison fut appelée le temple de Cérès,
et sa cour le temple des Muses. Dans les fêtes domestiques et religieuses, la mère dirigeait le chœur des
femmes, et Damo celui des jeunes filles. A tous égards, Damo était digne de ses parents. Pythagore lui
confia certains écrits en lui défendant expressément de les communiquer à quiconque en dehors de la famille.
Après la dispersion des pythagoriciens, Damo tomba dans une grande pauvreté. On lui offrit une forte somme
pour le précieux manuscrit, mais, fidèle à la volonté de son père, elle refusa toujours de s'en séparer.

Pythagore vécut trente ans à Crotone. En vingt ans, cet homme extraordinaire avait acquis une puissance telle
que ceux qui l'appelaient un demi­dieu n'étaient pas considérés comme exagérés. Cette puissance semblait
avoir quelque chose de miraculeux, car jamais un philosophe n'avait exercé une influence pareille. Elle
s'étendait non seulement à l'école de Crotone et à ses ramifications dans d'autres villes de la côte d'Italie, mais
jusqu'à la politique de tous ces petits États. Pythagore était un réformateur dans toute l'acception du
terme. Crotone, colonie d'Achaïe, avait une constitution aristocratique. Le Conseil des Mille, tiré des plus nobles
familles, exerçait le pouvoir législatif et surveillait le pouvoir exécutif. Des assemblées populaires existaient,
quoique leur pouvoir fût restreint. Pythagore, qui voulait que l'État fût tout en ordre et en harmonie, n'était
pas plus épris de la compression oligarchique que du chaos de la démagogie. Acceptant telle quelle
la constitution dorique, il essaya simplement d'y introduire un mécanisme nouveau. L'idée était hardie, car elle
consistait à créer, au­dessus du pouvoir politique, un pouvoir scientifique, ayant voix délibérative et consultative
dans les questions d'intérêt vital, et devenant la clef de voûte, le régulateur suprême de l'État. Au­dessus du
Conseil des Mille, il organisa le Conseil des Trois Cents, choisi par celui­ci, mais recruté parmi les seuls initiés.
Le nombre était suffisant pour la tâche. Porphyre raconte que deux mille citoyens de Crotone
abandonnèrent leur mode de vie habituel et s'unirent pour vivre ensemble avec leurs femmes et leurs
enfants après avoir placé leurs biens dans un fonds commun. C'était donc le désir de Pythagore qu'à la tête
de l'État il y eût un gouvernement scientifique, moins mystérieux, quoique tout aussi important que le sacerdoce
égyptien. Ce qu'il réalisa pendant un moment resta le rêve de tous les initiés qui s'occupaient de politique, à
savoir : l'introduction du principe de l'initiation et de l'examen dans le gouvernement de l'État, et la conciliation
dans cette synthèse supérieure du principe électif ou démocratique avec un gouvernement constitué d'un
nombre choisi de citoyens intelligents et vertueux. Le résultat fut que le Conseil des Trois Cents formait
une sorte d'ordre politique, scientifique et religieux, dont Pythagore lui­même était le chef reconnu. Les membres
étaient liés à lui par un serment solennel et terrible de secret absolu, comme il était
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C'est le cas des Mystères. Ces sociétés ou ταιρείαι se répandirent de Crotone, siège de la société primitive, dans presque
toutes les villes de la Grande Grèce, où elles exercèrent une puissante influence politique. L'ordre pythagoricien tendit aussi à devenir
le chef de l'État dans toute l'Italie méridionale. Ses ramifications s'étendirent à Tarente, Héraclée, Métaponte, Rhegium,
Himère, Catane, Agrigente, Sybaris et, selon Aristoxène, jusque chez les Étrusques. Quant à l'influence de Pythagore sur le
gouvernement de ces riches et puissantes cités, on ne pouvait rien imaginer de plus élevé, de plus libéral et de
plus pacifique. Partout où il apparut, l'ordre, la justice et la concorde furent rétablis. Un jour, il fut appelé devant un tyran de
Sicile et, par sa seule éloquence, il le persuada de restituer les richesses injustement acquises et d'abdiquer le pouvoir qu'il avait
usurpé. Il rendit indépendantes et libres les villes qui se soumettaient les unes aux autres. Ses actes furent si
bienveillants que, lorsqu'il se rendait dans une ville, les habitants disaient : « Il n'est pas venu pour enseigner, mais pour guérir. »

L'influence souveraine d'un esprit et d'un caractère grands, cette magie de l'âme et de
l'intelligence, excite une jalousie et une haine d'autant plus terribles et plus violentes qu'elles sont elles­
mêmes moins susceptibles d'attaque. Son règne dura un quart de siècle ; la réaction survint lorsque
l'infatigable adepte eut atteint l'âge de quatre­vingt­dix ans. Elle commença à Sybaris, rivale de Crotone,
où un soulèvement populaire eut lieu et le parti aristocratique fut renversé. Cinq cents exilés demandèrent
aux habitants de Crotone de les recevoir, mais les Sybarites demandèrent leur extradition. Craignant la
colère d'une ville hostile, les magistrats de Crotone étaient sur le point d'accéder à cette demande,
lorsque Pythagore intervint. Sur ses instances, ils refusèrent de livrer les malheureux suppliants à leurs
implacables ennemis, sur quoi Sybaris déclara la guerre à Crotone.

Cependant l'armée de Crotone, commandée par le célèbre athlète Milon, disciple de Pythagore,
défait complètement les Sybarites. Sybaris tombe alors, la ville est prise et pillée, détruite de fond en
comble et transformée en un désert de ruines. Il est impossible d'admettre que Pythagore ait approuvé
une vengeance aussi terrible, qui était tout à fait contraire à ses principes, comme à ceux de tous les
initiés. Ni lui ni Milon ne purent cependant contenir les passions déchaînées d'une armée
conquérante, une fois enflammées par une jalousie de longue date et excitées par une attaque
injuste.

La vengeance, soit dans les individus, soit dans les nations, amène toujours un retour des
passions déchaînées. La Némésis de cette vengeance fut terrible ; ses conséquences tombèrent sur
Pythagore et sur tout son ordre. Après la prise de Sybaris, le peuple demanda le partage du pays. Non
content de l'obtenir, le parti démocratique proposa un changement de constitution, privant le Conseil des
Mille de ses privilèges et supprimant le Conseil des Trois Cents ; il ne voulait plus admettre d'autre
autorité que le suffrage universel. Naturellement, les pythagoriciens, membres du Conseil des Mille, étaient
opposés à une réforme qui était contraire à leurs principes et qui minait le patient travail de leur maître.
Ils étaient déjà devenus l'objet de cette haine sourde que le mystère et la supériorité suscitent
toujours dans les masses. Leur attitude politique excita la colère de la démagogie, et la haine
personnelle contre le maître fut l'étincelle qui alluma le feu.

Un certain Cylon s’était, quelque temps auparavant, proposé comme candidat à l’École.
Pythagore, qui était très strict dans l'acceptation de ses disciples, le refusa à cause de son
caractère violent et entêté. Ce candidat rejeté devint un ennemi acharné.
Lorsque l’opinion publique commença à se retourner contre Pythagore, il organisa un club, un grand
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59

Il s'est mis à former une société populaire opposée à celle des pythagoriciens. Il a réussi à
attirer à lui les principaux chefs du peuple et, dans les assemblées, a fomenté une révolution
qui devait commencer par l'expulsion des pythagoriciens. Cylon se lève devant une mer de
visages excités et retourne à ses occupations et lit des extraits volés au livre secret de
Pythagore, intitulé : Le Verbe sacré (hiéros logos). Ces extraits sont ensuite travestis et mal
interprétés. Quelques orateurs tentent de défendre les frères du silence, qui respectent même
les animaux muets. Ceux­ci sont accueillis par des éclats de rire.
Cylon monte à plusieurs reprises à la tribune. Il démontre que le catéchisme religieux
des Pythagoriciens est un crime contre la liberté. « Et c'est là une légère accusation, ajoute­t­il.
Ce maître, ce prétendu demi­dieu, dont on obéit aveuglément à la moindre parole, et qui n'a
qu'un ordre à donner, est­il un autre que le tyran de Crotone, et le pire de tous les tyrans, un
tyran occulte ?
Qu'est­ce que cette amitié indissoluble qui unit tous les membres de l' ταιρείαι
pythagoricienne, sinon le mépris et le dédain du peuple ? Ils ne se lassent pas de répéter les
paroles d'Homère, quand il dit que le prince doit être le berger de son peuple. A leurs yeux, le
peuple n'est évidemment qu'un troupeau sans valeur.
L'existence même de l'ordre, dis­je, est une conspiration permanente contre les droits du peuple.
Tant qu'il ne sera pas détruit, la liberté sera un vain mot à Crotone ! » Un des membres de
l'assemblée, animé d'un sentiment de loyauté, s'écria : « Que Pythagore et ses disciples
aient au moins l'occasion de justifier leur conduite devant nous avant que nous les
condamnions. » Cylon répondit avec hauteur : « Ces pythagoriciens ne vous ont­ils pas
privé du droit de juger et de décider des affaires publiques ? De quel droit vous demandent­ils
maintenant de les écouter ? Ils ne vous ont pas consultés lorsqu'ils vous ont privé du droit
d'exercer la justice, c'est maintenant à votre tour de frapper sans les écouter ! » Ces opinions
véhémentes furent accueillies par des applaudissements, et la frénésie et la passion
populaires s'élevèrent plus que jamais.
Un soir, alors que quarante des principaux membres de l'ordre s'étaient réunis dans la demeure
de Milon, le tribun rassembla ses partisans et la maison fut cernée. Les
pythagoriciens, qui avaient le maître avec eux, barricadèrent les portes. La foule furieuse mit le
feu à l'édifice, qui fut bientôt enveloppé par les flammes. Trente­huit pythagoriciens, les
tout premiers disciples du maître et constituant la fleur de l'ordre, avec Pythagore lui­même,
périrent soit dans les flammes, soit de la main du peuple. Archippe et Lysis seuls échappèrent
au massacre. 23

Ainsi mourut ce grand sage, cet homme divin qui avait tenté d'inculquer sa propre sagesse
au gouvernement et à la domination des hommes. Le meurtre des Pythagoriciens fut le
signal d'une révolution démocratique à Crotone et dans le golfe de Tarente. Les villes d'Italie
chassèrent de leurs murs les malheureux disciples du maître. L'ordre fut dispersé ; des
fragments, cependant, se répandirent dans toute la Sicile et la Grèce, se propageant

23 Voici la version de Diogène de Laërte sur la mort de Pythagore : d'après Dicéarque, cité par Porphyre,
le maître échappa au massacre, ainsi qu'Archippe et Lysis. Il erra de ville en ville jusqu'à Métaponte,
où il mourut de faim dans le temple des Muses. Les habitants de Métaponte, au contraire, affirmèrent
que le sage qu'ils avaient recueilli mourut paisiblement dans leur ville. Ils montrèrent à Cicéron sa maison,
son siège et son tombeau. Il est remarquable que, longtemps après la mort du maître, les villes
qui avaient le plus persécuté Pythagore, au moment du changement d'opinion démocratique, s'attribuèrent
l'honneur de lui avoir offert refuge et protection. Les villes du golfe de Tarente prétendaient contenir
chacune les cendres du philosophe avec autant de désespoir que les villes de l'Ionie se disputaient
l'honneur d'avoir donné naissance à Homère. — Voyez cette question discutée dans le
consciencieux ouvrage de M. Chaignet : Pythagore et la philosophie pythagoricienne.
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Partout les paroles et les enseignements du maître se transmettaient. Lysis devint le maître
d'Epaminondas. Après de nouvelles révolutions, les pythagoriciens furent autorisés à rentrer en Italie, à
condition de ne plus former un corps politique. Ils étaient encore unis dans une touchante fraternité et se
considéraient comme une seule famille. L'un d'eux, tombé dans la maladie et la pauvreté, fut recueilli avec
bienveillance par un aubergiste. Avant de mourir, il traça quelques signes mystérieux sur la porte de l'auberge
et dit à l'hôte : « Ne vous inquiétez pas, un de mes frères paiera ma dette. » Un an après, comme un
étranger passait devant cette auberge, il vit les signes et dit à l'hôte : « Je suis pythagoricien ; un de mes
frères est mort ici ; dites­moi ce que je vous dois pour lui. » L'ordre exista deux cent cinquante ans ; les idées et
les traditions du maître sont parvenues jusqu'à nos jours.

L'influence régénératrice de Pythagore sur la Grèce fut immense. Cette influence s'exerça de façon mystérieuse
mais certaine par l'intermédiaire des temples qu'il avait visités.
A Delphes, nous avons vu qu'il redonna de la force à la science divinatoire, qu'il renforça
l'influence sacerdotale et qu'il forma par son art une Pythonisse modèle. Grâce à cette réforme intérieure, qui
excita l'enthousiasme au sein même des sanctuaires et dans l'âme des initiés, Delphes devint plus que jamais
le centre moral de la Grèce. Cela fut particulièrement évident pendant les guerres médiques. Trente ans à peine
s'étaient écoulés depuis la mort de Pythagore, que le cyclone asiatique, prédit par le sage samien, éclata sur
les côtes de la Hellas. Dans cette lutte épique de l'Europe contre une Asie barbare, la Grèce, représentant la
liberté et la civilisation, a derrière elle la science et le génie d'Apollon. C'est lui dont l'inspiration patriotique
et religieuse attise et fait taire la rivalité naissante entre Sparte et Athènes. C'est lui aussi qui est l'inspirateur
d'hommes comme Miltiade et Thémistocle. A Marathon, l'enthousiasme est si grand que les Athéniens
croient voir deux guerriers, vêtus de lumière, combattre dans leurs rangs. Les uns reconnaissent en eux Thésée
et Échétos ; les autres Castor et Pollux. Lorsque l'invasion de Xerxès, dix fois plus redoutable que celle de
Darius, éclate sur les Thermopyles et submerge la Hellas, c'est la Pythie qui, sur son trépied, indique la voie
du salut aux envoyés d'Athènes, et aide Thémistocle à remporter la victoire à Salamine. Les pages
d'Hérodote vibrent de ses phrases entrecoupées : « Abandonnez les fermes et les hautes collines si la ville est
construite en cercle... Le feu et Mars redoutable monté sur un char syrien réduiront vos tours en ruines... Les
temples chancellent dans leur chute, leurs murs ruissellent de sueur froide, tandis que du sang noir
tombe de leurs pinacles... Éloignez­vous de mon sanctuaire. Qu'un mur de bois soit votre rempart imprenable.
Fuyez ! Tournez le dos à d'innombrables ennemis à pied et à cheval ! Ô divine Salamine ! Comme tu seras
mortelle pour ceux qui sont nés de femme ! »23F 24 Dans le récit d'Eschyle, la bataille commence par un cri
ressemblant au pæan, l'hymne d'Apollon : « Bientôt le jour, conduit sur des coursiers blancs, répand à
travers le monde sa lumière resplendissante. Aussitôt un grand cri, ressemblant à un chant sacré, s'élève
des rangs des Grecs et les échos de l'île répondent en mille voix retentissantes. » Quoi d'étonnant que, ivres du
vin de la victoire, les Grecs, à la bataille de Mycale, en présence de l'Asie frappée, aient choisi comme cri de
ralliement : « Hébé, éternelle jeunesse ! » Oui, c'est le souffle d'Apollon qui traverse ces merveilleuses guerres
médiques. L'enthousiasme religieux, qui opère des miracles, emporte les vivants et les morts, jette une lumière
éblouissante sur la victoire et donne une gloire d'or aux

24 Dans le langage des temples, le terme fils de femme indiquait le degré inférieur de l'initiation, la
femme signifiant ici la nature. Au­dessus de ceux­ci se trouvaient les fils de l'homme ou initiés de l'Esprit et de
l'Ame, les fils des Dieux ou initiés des sciences cosmogoniques, et les fils de Dieu ou initiés à la science
suprême. La Pythie appelle les Perses fils de femme, leur donnant ce nom à cause du caractère de leur religion.
Interprétées littéralement, ses paroles seraient dénuées de sens.
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Le tombeau fut pillé et détruit. Seul celui de Delphes resta intact. Les armées perses s'avancèrent pour
piller la ville sainte. Un tremblement de terre envahit tout le monde. Mais le dieu solaire dit par la voix du
pontife : « Je me défendrai ! »
Du temple, on donne l'ordre d'abandonner la ville, les habitants se réfugient dans les grottes du Parnasse, et les
prêtres seuls montent la garde sacrée au seuil du sanctuaire. L'armée perse entre dans la ville, immobile comme
la mort ; les statues seules regardent en bas les armées marcher. Une nuée noire s'amasse au fond du ravin, les
tonnerres grondent et les éclairs éclatent sur les envahisseurs. Deux énormes rochers roulent du
sommet du Parnasse, écrasant à mort un grand nombre de Perses.24F 25 En même temps, des bruits et des
cris sortent du temple de Minerve, des flammes jaillissent de terre sous les pieds des envahisseurs. Devant
de telles merveilles, les barbares reculent épouvantés et l'armée effrayée prend la fuite. Le dieu a entrepris
sa propre défense.

Ces prodiges auraient­ils eu lieu, ces victoires que l'humanité regarde comme les siennes auraient­elles eu lieu,
si Pythagore, trente ans plus tôt, n'était pas apparu dans le sanctuaire de Delphes pour y allumer le feu sacré ?
On peut en douter.

Un mot encore sur l'influence du maître sur la philosophie. Avant lui, il y avait eu des philosophes naturopathes
d'un côté, des philosophes moraux de l'autre ; Pythagore enfermait dans une vaste synthèse la morale, la
science et la religion. Cette synthèse n'est autre chose que la doctrine ésotérique, dont j'ai essayé de révéler
toute la gloire dans le fondement même de l'initiation pythagoricienne. Le philosophe de Crotone n'a pas été
l'inventeur, mais l'organisateur lumineux de ces vérités fondamentales, dans l'ordre scientifique des choses. J'ai
donc choisi son système comme offrant le cadre le plus favorable à un exposé complet de la doctrine des
Mystères aussi bien que de la vraie théosophie.

Ceux qui ont suivi le maître jusqu'ici auront vu qu'à la base de la doctrine brille le soleil de l'unique Vérité. On
peut découvrir des rayons épars dans les philosophies et les religions, mais là est leur centre. Que faut­il faire
pour y parvenir ? L'observation et le raisonnement ne suffisent pas. A tout cela s'ajoute et s'ajoute
l'intuition. Pythagore était un adepte et un initié du plus haut ordre. Il avait la vision directe de l'esprit, la clef des
sciences occultes et du monde spirituel. C'est à la source première de la Vérité qu'il puisait ses ressources.
Et comme il joignait à ces facultés transcendantes d'une âme intellectuelle et spiritualisée une observation
minutieuse et minutieuse de la nature physique et une classification magistrale des idées à l'aide de sa haute
raison, nul n'était mieux équipé que lui pour édifier l'édifice de la connaissance du Cosmos.

A la vérité, cet édifice ne fut jamais détruit. Platon, qui prit à Pythagore toute sa métaphysique, en eut une idée
complète, quoiqu'il la développât avec moins de clarté et de précision. L'école alexandrine occupa les étages
supérieurs de l'édifice, tandis que la science moderne en prit le rez­de­chaussée et en renforça les fondements.
De nombreuses écoles philosophiques et des sectes mystiques ou religieuses en habitèrent les nombreuses
chambres.

25 « On les voit encore dans l'enceinte de Minerve », dit Hérodote, VIII, 39. L'invasion des Gaulois,
qui eut lieu deux siècles plus tard, fut repoussée de la même manière. Là aussi l'orage se prépare,
la foudre s'abat à plusieurs reprises sur les Gaulois ; la terre tremble sous leurs pieds, ils ont des visions
surnaturelles ; et le temple d'Apollon est sauvé. Ces faits semblent prouver que les prêtres de
Delphes connaissaient la science du feu cosmique et savaient manier l'électricité par la puissance
occulte comme les mages chaldéens. — Voir Amédée Thierry, Histoire des Gaulois, I, 246.
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Aucune philosophie n'a encore embrassé cette totalité. C'est cette totalité que j'ai essayé de
révéler ici dans toute son harmonie et son unité.

Je suis Julie, la femme qui dirige Global Grey ­ le site Web sur lequel cet e­book a été publié. Ce sont
mes propres éditions formatées, et j'espère que vous avez apprécié la lecture de celle­ci en particulier.

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régulièrement, vous trouverez donc toujours quelque chose d'intéressant :)