Patrice Marceau
La méthode maçonnique :
éveil à la liberté
Introspection, par Lewis Pagé, installé à Saint-Martin,
Beauce, Québec, Canada.
À juste titre on peut parler de méthode maçonnique puisque le rite
est une voie de réalisation. Peut-il partager avec les autres voies la
notion d’éveil ? Comment si c’est le cas, l’éveil de la conscience peut
rendre libre ? Peut-être en découvrant la réalité de l’ego, prêt à tous
les mensonges pour ne pas disparaître. Le court texte de Patrice
Marceau invite à cette découverte.
Ce titre appelle trois remarques préliminaires :
• d’une part peut-on qualifier la Maçonnerie de méthode ? D’aucuns
parlent d’école de pensée, d’ascèse, de confrérie, de club de réflexion,
de réseaux d’influences utiles, voire de lieu de rencontre pour les
obédiences mixtes.
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La méthode maçonnique : éveil à la liberté
• d’autre part le but de la Maçonnerie serait-il un éveil à la Liberté ?
Nous sommes là en présence d’un double problème. Par ailleurs,
qu’est-ce que l’éveil ?
• Y a-t-il plusieurs niveaux d’éveils ? Sont-ils comparables ou
identiques aux niveaux d’éveil du Bouddhisme ? La Franc-
maçonnerie aurait-elle une finalité identique à l’éveil bouddhique
mais avec d’autres voies et moyens ?
Et une observation : la liberté est également un concept relatif, très
difficile à définir et en général très subjectif ; à moins qu’il n’y ait
moyen de définir un concept minimum de liberté, à l’égal de la
déclaration des droits de l’homme et du citoyen ?
Pourtant le titre l’affirme déjà et l’affaire semble entendue : la
Maçonnerie serait une méthode qui éveille à la Liberté… Cette
affirmation ressemble alors à une contrainte : nous sommes en Loge
pour nous éveiller, mais cela est-il vraiment ce que je souhaite ?
Dois-je restreindre mon travail en Loge à une recherche laborieuse
vers un éveil que j’ai du mal à définir pour aller vers une liberté que
je pense avoir déjà et dont l’extension me servirait à quoi ?
Si nous avons commencé à maîtriser notre ego, l’éveil recherché
ne serait-il pas le champ de conscience laissé libre, lorsque l’ego
fait de multiples peurs, de désirs, de paraître, de besoins dont celui
omniprésent de reconnaissance, lorsque donc cet ego a été dégonflé
et réduit à sa plus simple expression ?
Je m’égare, non pas vraiment car si la maçonnerie est une méthode,
c’est en conservant ses fondamentaux que nous la rendrons efficace
- rendons-la efficace, et de fait ne devrions-nous pas garder toujours
en mémoire, pour ne pas nous égarer, les fondamentaux ?
Nous sommes au premier degré du REAA, voyons si les outils qui
ont été mis à notre disposition, le rituel, les instructions de l’apprenti
et les règlements généraux, peuvent permettre d’esquisser des
réponses possibles.
Le rituel de l’ouverture des travaux, lorsqu’il est correctement
déroulé, profondément accepté et vécu par les frères présents, peut
nous permettre de bloquer nos pensées parasites profanes, pour
dégager notre conscience d’être, nous fixer dans le présent et donner
une acuité plus subtile à nos sens.
De là cette première conclusion, si la maçonnerie est effectivement
une méthode d’éveil, elle ne peut fonctionner qu’avec une présence
régulière aux tenues. La redondance de la gestuelle et des messages
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du rituel sont indispensables pour la mise en condition préalable.
Sans une présence régulière sur les colonnes, le Maçon ne peut pas
profiter des bienfaits de la méthode.
Placé dans cet espace sacralisé, intemporel, qu’allons-nous faire de
cet état de conscience amélioré dans lequel nous sommes ? Le rituel
nous fixe immédiatement le but : en s’appuyant sur la sagesse, la
force et la beauté, on peut atteindre une parcelle de Lumière.
L’éveil serait ainsi synonyme d’une approche de Lumière et de
Vérité… Deux mots ambigus à définir mais commodes car ils
peuvent contenir tout et rien. Ce message évolue car à la fermeture
des travaux, le Vénérable maître nous invite alors à investir notre
conscience dans « le vaste domaine de la pensée et de l’action. »
Mais tout le problème est de prolonger cet état provisoire de
conscience légèrement éclairée et c’est le sens de la déclaration
du Vénérable maître à la fermeture des travaux : « Que la lumière
qui a éclairé nos travaux continue de briller en nous pour que nous
achevions au dehors l’œuvre commencée dans ce temple… ».
Pour atteindre ce but il faut accepter que nous pouvons évoluer
par un travail sur nous-mêmes. Nous posons un premier axiome
indispensable à la mise en œuvre de la méthode : la croyance dans la
perfectibilité, la nôtre et celle du monde qui nous entoure. Sans cette
croyance, tout s’écroule car à quoi bon ce travail, cette recherche, ces
efforts qui peuvent nous transcender jusqu’à penser… qu’il n’est pas
nécessaire de réussir pour persévérer.
La méthode semble se baser sur trois points :
la présence en loge,
la croyance en la perfectibilité
et le désir de transformation et d’amélioration.
Les raisons profondes qui ont amené la création de la Franc-
maçonnerie ont évolué et les buts recherchés par nos frères à partir
du dix-septième siècle ne sont plus tout à fait les mêmes que ceux
des FF d’aujourd’hui. Les replacer dans le contexte de l’évolution
de l’histoire est indispensable, et pose en même temps la question
de la modernité des rituels, voire de leur obsolescence ou de leur
intemporalité…
Les messages implicites des quatre épreuves et des trois voyages ne
s’adressent pas uniquement à notre intellect, mais à tout ce qui nous
constitue c’est-à-dire à nos mémoires et états physiques, émotionnels,
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psychiques, pour atteindre notre être spirituel. Nous nous sommes
construits avec des mémoires nous reliant aussi bien à nos ancêtres
même lointains, qu’à la Nature, au cosmos. Les rituels s’adressent
directement et souvent inconsciemment à ces mémoires, se coulant
dans des archétypes qui influent sur nos comportements et sur
nos pensées et nous confrontent avec des réalités : celle de la mort
physique, celle de soi-même et celle de l’autre, ce frère en face de
moi. Le rituel ouvre nos grilles de lecture et nous met en mesure de
modifier nos fausses croyances, de faire tomber nos préjugés. C’est
peut-être là, un premier pas vers l’éveil d’une plus grande Liberté ?
Mais que serait la liberté pour un homme privé de tous les moyens
de subsistances ? Une chimère ? Un fardeau ? La liberté n’est pas
cependant une revendication de nanti. Elle commence sans doute
par la garantie de l’autonomie de chacun et nous devons y travailler.
Pour nous qui ne connaissons pas ces difficultés, elle revêt une
signification plus subtile…
Nous sommes d’avantage dans une approche psychologique, morale
et philosophique. Il s’agit de savoir si nous pouvons nous dégager
de ce qui nous a constitués, c’est-à-dire nos origines, religion,
famille, éducation, caractère propre, études… Pouvoir sortir de nos
schémas de pensée habituels, contraignants et limités, s’ouvrir à tout
un possible fondé sur des critères de sélection à redéfinir en toute
clarté et objectivité… c’est-à-dire dans la toute conscience d’un être
éveillé ?
Tout le problème semble provenir de notre mental et de notre ego.
Nous sommes des êtres conscients munis d’un intellect qui s’enivre
de son pouvoir. Il s’invente une personnalité, un moi principalement
constitué de nos peurs, de nos envies, de nos désirs et de nos
manques, de la conscience de notre incomplétude en somme. Mais
cet ego n’existe pas en permanence et si nous nous attachons à lui
pour le conserver, le perpétuer, il devient un leurre qui pollue ou
qui trouble notre conscience en nous envoyant constamment des
messages qui ont pour but de le conforter. Retrouver une partie de
notre liberté consisterait alors à prendre conscience des pensées
émises pour conserver cet ego et de travailler à les éliminer, ou au
moins, à les maîtriser. C’est ce que certaines traditions appellent :
« lâcher prise ».
L’apprentissage de la fraternité, de l’esprit de tolérance, de l’humilité,
de la prise de conscience de la notion de devoir, d’une éventuelle
alliance avec la Vertu et des hommes vertueux, sont en mesure de
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nous révéler la présence de cet ego perturbateur, bien plus malin
qu’on ne pourrait l’imaginer et capable de passer des messages
dissimulés.
La Franc-maçonnerie pratiquée dans le sens du dépouillement,
quand on s’y adonne avec « vigilance et persévérance » est une
méthode efficace. Il en existe d’autres pour éveiller les consciences et
elle occupe une place à côté d’elles en proposant la Voie du Rite, qui
est une voie vers l’éveil et l’élargissement de la conscience, sources
d’un plus grand espace de liberté. Sous la condition impérative d’un
travail sans concession, d’une ascèse initiatique dans cet espace
sacralisé collectif, communautaire et bienveillant.
Le Réveil du Suisse, Laurent Louis Midart, 1798.
Le Suisse, après ses Victoires se reposa si longtemps sur ses Lauriers qu’il s’y endormit.
Pendant son sommeil, ses Armes se gâtèrent, ses Forces s’engourdirent. Le Chant du
Coq le réveille. Un nouveau Soleil l’Eclaire. La Liberté lui donne de nouvelles armes avec
lesquelles il va montrer a l’univers qu’il a encore les Vertus et la Valeur de ses ancêtres.
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