Conférence sur l'universalité du complexe d'Œdipe et le problème de

l'eurocentrisme

On peut dire qu'à partir du moment où Sigmund Freud a introduit le concept de

complexe d'Œdipe, ce concept est devenu le centre de la contestation et de la
critique. Cela n'a rien de surprenant quand on sait que Freud a introduit ce
concept dans le contexte de débats théoriques intenses avec certains de ses
principaux élèves, tels que Carl Gustav Jung. En fait, lorsque Freud, dans son
célèbre texte Totem et Tabou publié en 1913, affirme que nous devrions
comprendre l'origine de la culture et « les débuts de la religion, de la morale et
de la société » à partir du complexe d'Œdipe, il s'agit d'une hypothèse
explicitement introduite contre les vues de Jung sur le développement de la
culture à partir d'un principe vitaliste d'un déploiement intérieur progressif vers
la différenciation et la complexité, tant dans l'évolution que dans la vie des
individus. Contre cette position, Freud met en avant l'idée que ce que nous avons
l'habitude d'appeler « progrès » et « avancement » ne peut être compris comme
une tendance intérieure à la croissance, au développement ou même à la
perfection, mais doit être considéré comme une réaction de défense contre les
premiers crimes œdipiens commis au tout début de la culture : l'attirance
incestueuse pour la mère et les pulsions meurtrières contre le père rival. Selon
Freud, la culture en tant que telle et tout phénomène culturel spécifique que
nous voudrions associer à l'avancement et au progrès doivent être considérés
comme un phénomène réactif et défensif. La culture est l'ensemble des mesures
psychiques et institutionnalisées prises pour contrôler et réprimer les forces de
la nature, notamment les forces instinctives intérieures naturelles de l'homme.
En bref, la culture est fondée sur la répression et le contrôle des deux tendances
œdipiennes qui menacent toujours de perturber les relations humaines et les
communautés.

Étant donné que l'introduction du concept de complexe d'Œdipe s'est faite dans
le cadre d'un débat fondamental avec ses étudiants, il n'est guère surprenant que
les références de Freud au complexe d'Œdipe aient été contestées dès le début.

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Dans cette conférence, je voudrais tout d'abord explorer l'introduction de ce
complexe par Freud dans une étude sur ce qu'il appelle les sociétés « primitives
».En d'autres termes, j'aimerais développer la manière dont ce complexe est dès
le départ associé à une perspective occidentale et eurocentrique moderne sur les
peuples, sociétés et religions dits primitifs. Dans son ouvrage Freud and the Non-
European, Edward Said écrit à ce sujet que Freud a clairement « une perspective
eurocentrique sur la culture » qui reflète les principales conventions de son
temps et de son époque. Freud fait partie d'un environnement intellectuel
profondément enraciné dans l'ethnologie et l'anthropologie de la fin du XIXe
siècle. En d'autres termes, il fait partie d'un environnement dans lequel le point
de vue dominant sur les cultures et leurs développements progressifs est
caractérisé par une notion de hiérarchie qui reflète la situation coloniale :
notamment la colonisation en cours de l'Afrique, de l'Asie de l'Est, de l'Australie
et de la région du Pacifique à la fin du dix-neuvième siècle. La littérature à
laquelle Freud se réfère dans Totem et Tabou ne reflète pas une tradition
rousseauien selon laquelle l'état de nature est progressivement corrompu par
l'introduction de la propriété privée et l'inégalité croissante qui en découle entre
ceux qui possèdent et ceux qui ne possèdent pas. Elle ne reflète pas non plus une
critique nietzschéenne du progrès historique. La littérature à laquelle Freud se
réfère s'inscrit dans la tradition de la distinction de Hume entre le primitif et le
civilisé, et de la vision de Hegel de l'histoire comme manifestation progressive de
l'Esprit. Plus concrètement, les principales références de Freud comprennent les
travaux de James Frazer sur les pratiques religieuses primitives des peuples du
Pacifique, d'Australie et d'Afrique, ainsi que la célèbre étude d'Edward Burnett
Tylor, Primitive Culture, et sa théorie des « stades » du développement culturel à
travers une comparaison entre ce qu'il appelle la « sauvagerie » et la « vie
moderne éduquée ».Selon Tylor, la forme la plus élevée de civilisation, qui se
manifeste par un éventail de techniques, de connaissances scientifiques,
d'institutions politiques et sociétales, de normes morales, etc. est la norme et le
critère qui permettent de mesurer les étapes du développement culturel. Si l'on
sait ce qui est présent dans la culture la plus avancée, on peut facilement
identifier ce qui est « absent » dans les autres cultures. Les autres cultures sont
donc celles qui « manquent » ....Il ne fait aucun doute, selon Edward Said, que

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dans les écrits de Freud sur la culture et la religion en particulier, cette vision
eurocentrique de la culture est évidente. Il écrit : « Freud postule une différence
qualitative entre le primitif et le civilisé qui semble tourner à l'avantage de ce
dernier ».

Dans mon exposé d'aujourd'hui, j'aimerais faire un certain nombre de choses.

Premièrement, j'aimerais explorer un peu plus les différents aspects du
raisonnement de Freud dans Totem et Tabou, ainsi que dans certains textes
ultérieurs, afin de cartographier la manière dont la perspective eurocentrique de
Freud définit ce qu'il appelle les premières réalisations culturelles dans les
sociétés les plus primitives. Ensuite, je discuterai de certaines des principales
critiques du complexe d'Œdipe et de la manière dont Freud reconstruit les
débuts de la culture. La figure qui s'impose dans ce contexte est celle de Claude
Lévi-Strauss. Sa lecture de Totem et Tabou de Freud et ses vues sur l'origine de la
culture sont cruciales pour comprendre les critiques philosophiques ultérieures
du complexe d'Œdipe. Je pense ici notamment aux critiques développées à partir
de la fin des années 1960, que l'on retrouve par exemple dans le projet d'histoire
de la sexualité de Michel Foucault, dans l'Anti-Oedipe de Gilles Deleuze et Félix
Guattari ou dans l'Economie libidinale de Jean-François Lyotard. Ces critiques
ont également eu un impact sur les penseurs africains, comme en témoigne par
exemple The Invention of Africa de Mudimbe. Dans une troisième partie de cet
exposé, j'aimerais explorer la question fondamentale de la signification du
complexe d'Œdipe dans la pensée de Freud. Je soutiendrai que le complexe
d'Œdipe doit d'abord être considéré comme un concept décrivant l'impact
historique et transgénérationnel du traumatisme. À partir de là, j'aimerais me
tourner vers Frantz Fanon qui, je pense, est l'un des rares lecteurs de Freud à
avoir clairement reconnu que le complexe d'Œdipe fait partie d'une théorie du
traumatisme. Pour bien comprendre le traumatisme dans un contexte colonial, il
est nécessaire de penser le traumatisme au-delà du complexe d'Œdipe.

Selon Freud, le complexe d'Œdipe est le noyau complexe à partir duquel tous les
phénomènes culturels majeurs prennent naissance - organisations sociales et
politiques, art, visions systématiques du monde, moralité et religion. Quels sont

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ses arguments en faveur de cette affirmation ?Et pourquoi le complexe d'Œdipe
devrait-il être universel ?
Pour répondre à ces questions, il convient d'examiner très brièvement les
points suivants. L'intérêt de Freud pour l'étude des phénomènes culturels tels
que l'art, la religion et la morale découle d'un intérêt clinique. Freud est un
psychanalyste qui a une pratique psychanalytique dans laquelle il s'occupe
quotidiennement de patients psychonévrotiques. Des patients hystériques, des
patients compulsifs-obsessionnels, des patients phobiques, des patients
paranoïaques et mélancoliques. Dès ses premiers écrits psychanalytiques, il
considère les maladies mentales et les souffrances des patients comme des
formations symptomatiques qui peuvent être attribuées à des événements
traumatisants et à des impressions remontant le plus souvent à la petite enfance.
Mais Freud découvre également que la référence à des événements
traumatisants survenus dans la vie des individus ne suffit pas à expliquer les
différentes psychonévroses. Tout d'abord, la gravité d'un certain événement ou
d'une certaine impression ne correspond pas à la gravité de la maladie mentale.
Chez la personne A, un événement traumatisant tel qu'un abus peut provoquer
une maladie mentale, alors qu'un événement similaire dans la vie de la personne
B peut n'avoir aucun effet. Deuxièmement, la nature de l'événement ou de
l'impression n'explique pas le « choix de la névrose », c'est-à-dire qu'elle
n'explique pas pourquoi une personne devient hystérique et une autre
paranoïaque. Freud en conclut qu'un facteur constitutionnel doit jouer un rôle
dans l'étiologie, le développement d'une maladie névrotique.
Mais de quels aspects constitutionnels s'agit-il ?Selon Freud, nous ne
pouvons pas faire appel à des théories centrées sur des notions de
dégénérescence ou sur une sorte de défaut ou de lésion du système nerveux ou
des fonctions cérébrales. Quels que soient les aspects constitutionnels, il faut
supposer qu'ils sont généralement humains. Pour Freud, cela soulève la question
de l'origine et du développement de la constitution physique et psychique
générale de l'homme. La constitution humaine telle que nous la connaissons doit
être considérée comme le résultat préliminaire de l'évolution. Cet argument
découle de son travail clinique et de sa connaissance de la biologie évolutive.
Tout comme l'état physique et psychique actuel d'un individu est le résultat d'un

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processus de développement, la constitution humaine est également le résultat
d'un processus de développement. Freud fait ici appel à une théorie de la
biologie évolutive qui, à l'époque, était encore considérée comme un paradigme
dominant : la théorie dite de la récapitulation. « L'ontogenèse est la répétition
rapide et condensée de la phylogenèse. Chaque forme de vie individuelle, depuis
sa première existence identifiable dans une seule cellule, répète dans son
développement individuel l'ensemble de la lignée évolutive. L'embryon humain
passe successivement par les stades d'organisme unicellulaire, d'invertébré, de
poisson, de reptile, de mammifère et de primate, avant de naître en tant
qu'enfant humain. Pour les biologistes évolutionnistes, cette théorie permet
d'expliquer le caractère « automatique » (mécaniste) du développement des
individus. L'ontogenèse ne fait que répéter la lignée évolutive. Chaque individu
répète la vie de ses ancêtres. Mais surtout, cette théorie de la récapitulation a
permis d'expliquer les développements évolutifs sans avoir à spéculer lorsque
les preuves paléontologiques manquaient. On pouvait reconstruire la phylogénie,
l'évolution des espèces, grâce à l'étude de l'ontogénie. Au XIXe siècle,
l'embryologie devient donc un domaine scientifique clé pour l'avancement de la
théorie de l'évolution.

C'est cette théorie de la récapitulation que Freud appliquera dans des études
comme Totem et Tabou. C'est notamment le cas lorsqu'il établit des analogies
entre la vie infantile et la vie des primitifs. Ils sont, selon Freud, dans des stades
de développement [Link] premiers stades de développement que l'on
trouve chez l'enfant répètent pour ainsi dire le développement psychique des
hommes primitifs. Pour reprendre les termes de Freud :« L'autre point de vue,
plus amical et probablement aussi plus pertinent, serait que l'on peut encore
déceler dans la vie mentale des enfants d'aujourd'hui les mêmes facteurs
archaïques qui étaient autrefois dominants, en général, aux jours primitifs de la
civilisation humaine. Dans son développement mental, l'enfant répéterait
l'histoire de sa race sous une forme abrégée, tout comme l'embryologie a
reconnu depuis longtemps que c'était le cas pour le développement somatique
».Dans Totem et Tabou, Freud peut donc se prévaloir de ce qui suit :« Dans ce
volume, il tente de déduire le sens originel du totémisme à partir des vestiges qui

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en subsistent dans l'enfance, à partir des indices qui apparaissent au cours de la
croissance de nos propres enfants ».Il convient également de souligner que la
théorie de la récapitulation implique que chaque enfant, quel que soit le contexte
culturel dans lequel il naît, répète des développements que l'on retrouve
également chez les peuples dits primitifs.

C'est donc la théorie de la récapitulation en biologie de l'évolution que Freud utilise

pour faire des affirmations sur le développement de l'humanité à partir de sa
connaissance clinique du développement des individus. Il convient de noter ici que
dans Totem et Tabou, cette théorie permet à Freud de spéculer sur les premiers
développements de l'histoire de l'humanité, plus précisément sur les développements
qui ont conduit à l'établissement de quelque chose comme des institutions culturelles.
Cela ne signifie pas que, pour Freud, l'origine de la culture coïncide avec une rupture
radicale avec la nature. La théorie de la récapitulation est en fait une théorie de la
continuité - également une continuité entre la nature et la culture, tout comme il y a
une continuité entre la vie embryonnaire et la vie après la naissance. Et les
développements après la naissance poursuivent les développements qui ont déjà
commencé avant la naissance. L'évolution de la nature et celle de la culture sont un
prolongement l'une de l'autre et sont organisées selon les mêmes principes.

À partir de ce raisonnement, nous pouvons commencer à comprendre l'idée de

Freud sur l'universalité du complexe d'Œdipe. Si le complexe d'Œdipe peut être
considéré comme le complexe central des vies individuelles et comme un
complexe déterminant dans le développement d'un individu, et si les vies
individuelles répètent les développements évolutifs en général dans les étapes
du développement culturel en particulier, le complexe d'Œdipe peut
probablement aussi jouer un rôle décisif dans l'histoire de l'humanité. Les
implications de ce courant de pensée sont plutôt ambiguës. D'une part, elle
permet à Freud de développer une perspective eurocentrique sur les soi-disant
primitifs. La reconstruction par Freud de la vie mentale primitive et les premiers
contours de la culture primitive sont en effet basés sur des études cliniques de
patients vivant dans une société occidentale moderne, plus concrètement dans la
Vienne bourgeoise de la fin du siècle. D'autre part, elle permet à Freud d'ébranler

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cette perspective eurocentrique dans la mesure où elle affirmerait une différence
radicale, une barrière infranchissable, entre les peuples primitifs non-européens
et les peuples civilisés européens. Après tout, les notions de répétition et
d'analogie que nous avons déjà mentionnées impliquent que l'accomplissement
culturel du contrôle des forces instinctives est tout aussi impressionnant chez les
peuples primitifs qu'à chaque nouvelle génération d'individus dans les sociétés
occidentales. Un individu né à Vienne ne naît pas un être humain civilisé. Il doit
accomplir les mêmes réalisations culturelles que l'ensemble de la race humaine
au cours de son histoire. En d'autres termes, dans chaque personne dite civilisée
vivent et se cachent les forces instinctives qui cherchent à se satisfaire et qui
doivent être contenues. Et cela signifie aussi, comme Freud ne manquera pas de
le reconnaître, que les sociétés civilisées sont toujours hantées par la menace des
pulsions instinctives - notamment des pulsions agressives. Les peuples primitifs
sont donc plus civilisés qu'on ne le croit, tandis que les peuples civilisés sont plus
primitifs qu'ils ne le pensent.

Ceci étant dit, explorons un peu plus avant la perspective eurocentrique de Freud
sur les peuples primitifs .Dans quels aspects du récit de Freud sur l'origine de la
culture, la vie mentale primitive et les premières formations culturelles peut-on
clairement déceler une perspective eurocentrique ? Le premier aspect est celui
qui est au cœur du complexe d'Œdipe. En effet, que décrit ce complexe ?Il décrit
une certaine structure familiale, le triangle œdipien, père-mère-enfant mâle. Le
modèle pour comprendre l'origine même de la culture est une certaine structure
familiale dont on peut dire qu'elle est calquée sur la famille bourgeoise typique.
En fait, Freud considère cette structure familiale particulière comme le point de
départ et la pierre angulaire de la société. Après tout, cette famille se compose du
père en tant que chef de famille, de la mère en tant que possession du père, de la
relation de mariage au service de la reproduction et donc au service du maintien
de l'espèce, et de l'enfant mâle ou des enfants mâles qui cherchent à suivre les
traces de leur père et à assurer la dynastie familiale. Cette structure familiale
nucléaire particulière est au cœur de la vie bourgeoise du XIXe siècle et c'est
pour cette raison même, selon Foucault, qu'elle devient l'objet premier d'une
préoccupation sociétale plus large et le point focal des débats sur la santé

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mentale, l'hygiène, les interventions morales et pédagogiques, etc. C'est cette
structure familiale qui, pour Freud, n'est pas un produit particulier d'une culture
spécifique, mais qui est en fait antérieure à l'origine même de la culture. La
culture trouve son origine dans la famille nucléaire que Freud présente comme
une forme naturelle.
C'est précisément en raison de l'assimilation de la famille nucléaire
moderne à la famille primitive que l'universalité du complexe d'Œdipe de Freud a
été contestée pour la première fois dans la littérature ethnologique. C'est
notamment le cas dans les écrits de Bronislaw Malinowski, qui a effectué de
nombreuses années de travail sur le terrain parmi les habitants des îles Trobriand,
dans l'océan Pacifique. Malinowski a été fortement influencé par le livre Totem et
Tabou de Freud et a utilisé la théorie du complexe d'Œdipe dans ses écrits des
années 1920 et 1930. Bien qu'il soit souvent dit dans la littérature que Malinowski
prendrait de plus en plus ses distances avec Freud et finirait par falsifier l'idée de
l'universalité du complexe d'Œdipe, sa position à l'égard de Freud est en fait plus
nuancée. Ce que Malinowski montre, c'est que le complexe d'Œdipe de Freud ne
peut se limiter au triangle père-mère-enfant mâle. En raison du système
matrilinéaire de la société trobriandaise, ce n'est pas le père mais le frère de la
mère qui est le rival de l'enfant. Et les désirs d'inceste ne concernent pas la mère,
mais la sœur. Bref, il existe un triangle œdipien mais différent de celui défini par
Freud. Le complexe d'Œdipe est universel, affirme Malinowski, mais il prend des
formes différentes selon les cultures. Ainsi, le premier aspect eurocentrique du
complexe d'Œdipe est le modèle de la famille bourgeoise nucléaire moderne.
Malinowski est l'un des premiers à affirmer que dans chaque contexte culturel
particulier, les relations œdipiennes prennent des formes différentes.

Le deuxième aspect majeur de la perspective eurocentrique est lié aux vues de

Freud sur l'origine de la religion. Selon Freud, la première forme primitive de
religion est le totémisme. Dans la construction des événements primitifs de
Freud, la horde de fils enviant leur père admiré, tue à un moment donné leur
père et dévore son corps dans un acte de cannibalisme - un acte d'incorporation
littérale de la force et des qualités du père. Après cet événement criminel, les fils
éprouvent un profond remords d'avoir tué et dévoré leur père admiré. Ils

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développent alors un profond sentiment de culpabilité et, rétrospectivement,
commencent à se comporter de manière soumise et obéissante à l'égard du père,
désormais élevé au rang d'animal totem. Les fils vénèrent l'animal totem comme
la figure centrale de leur clan. Dans ce contexte, ils établissent un rituel annuel au
cours duquel l'animal totem est symboliquement tué et dévoré lors d'un festin
communautaire, après quoi l'animal est à nouveau pleuré. La relation au père et
l'entretien de la culpabilité sont ritualisés. Dans une prochaine étape, l'animal
totem sera élevé au rang de dieu paternel transcendant.
Là encore, on peut considérer que cette construction s'inspire d'une
tradition judéo-chrétienne. Le premier totémisme est déjà une religion
paternelle. En fait, Freud semble soutenir que la première forme de religion est
une sorte de monothéisme primitif. Le polythéisme proprement dit est un
développement ultérieur. La première religion est fondée sur l'élévation du père
au rang de divinité. Le modèle du judéo-christianisme trouve également un écho
dans les principales caractéristiques mentales de cette première religion
primitive. Le moteur du totémisme est la culpabilité et l'obéissance différée
d'une part, et un profond désir de pardon et de réconciliation avec le dieu-père
d'autre part. Le modèle de Freud pour penser la religion primitive est le
monothéisme.

Le troisième aspect de l'eurocentrisme dans la vision de Freud sur les peuples

primitifs est à nouveau associé au complexe d'Œdipe et à son importance pour
l'émergence de la morale et de la politique. J'ai déjà mentionné que Freud nuance
la distinction entre les peuples primitifs et les peuples civilisés en soutenant que,
dans les deux cas, un accomplissement culturel est réalisé et répété sans fin dans
chaque génération et chaque individu. Cependant, cet accomplissement culturel
consiste en la répression des tendances instinctives les plus primitives. En
d'autres termes, l'accomplissement culturel des peuples primitifs dans les
sociétés totémiques a consisté à réprimer leur primitivité. La société totémique
n'est que le premier pas vers la civilisation. Et les instruments culturels pour y
parvenir sont, d'une part, l'introduction d'interdits moraux et, d'autre part, un
système politique basé sur un contrat mutuel. Freud se rapproche de Hobbes. La
civilisation a besoin d'instruments et d'institutions qui permettent une

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répression efficace des forces instinctives qui conduisent aux deux crimes
œdipiens - l'inceste et le meurtre. Pour qu'une société fonctionne, le véritable
primitif doit être réprimé et maîtrisé. On peut alors affirmer que cette
répression, ce contrôle et cette mise au silence du primitif sont parallèles à la
situation coloniale. Et c'est dans cette situation que les puissances coloniales
partent du principe que la seule façon de gouverner les colonisés est de réprimer
et même d'éliminer la primitivité des primitifs. C'est ce train de pensée que
Frantz Fanon critiquera brillamment dans Peau noire, masques blancs, plus
précisément dans sa discussion critique des idées d'Octave Mannoni qui avait
publié un livre sur la psychologie de la colonisation en [Link] considère le
livre de Mannoni comme une théodicée ou une apologie du colonialisme, en
raison de l'argument théorique principal de Mannoni. Cet argument est que la
relation entre les colonisés et les colonisateurs, y compris ce qu'il appelle le «
complexe de dépendance » (la dépendance soumise des colonisés) et le racisme
et le sentiment de supériorité des colonisateurs, sont en fin de compte fondés sur
un « complexe d'infériorité » précolonial. Selon Mannoni, avant même d'être
colonisés, les habitants des sociétés moins civilisées sont intuitivement
convaincus de leur infériorité. Ils souffrent en quelque sorte de leur primitivité.
Contre cette position, Fanon soutient que tout sentiment d'infériorité et de
dépendance résulte du système colonial et de la supériorité autoproclamée des
colonisateurs.

La perspective eurocentrique sur le non-européen est-elle résolue dans et par les

réceptions ultérieures de l'œuvre de Freud ?Et cela inclurait-il alors les
références à Œdipe telles que nous les trouvons chez Freud ?Cela reste à voir si
l'on considère le fait qu'Œdipe, au moins à partir de Hegel, est une figure dans un
récit eurocentrique. Pour Hegel, Œdipe est un père fondateur de la philosophie. Il
est le philosophe-roi qui, en résolvant l'énigme du Sphinx égyptien, se libère d'un
contexte africain et oriental et élève la conscience de soi au niveau de l'universel,
c'est-à-dire qu'il est capable de réfléchir sur le concept d'homme. Pour Freud, la
figure d'Œdipe permet de comprendre la subjectivité et la primitivité des forces
instinctives et de l'inconscient. Et pour Lévi-Strauss, Œdipe est la figure qui lui
permet de reconnaître des modèles structurels dans divers systèmes de

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mythologie. Bien entendu, Lévi-Strauss se distanciera d'une notion hiérarchique
de progrès à travers l'histoire et les étapes du développement culturel. Or, c'est
encore Œdipe qui est appelé à réfléchir sur l'émergence universelle de la culture
et de l'homme civilisé à partir de l'état de nature. Et les productions culturelles,
notamment les lois, doivent empêcher l'homme civilisé d'être soumis à ce que
Lévi-Strauss considère comme l'« inconscient » : « un désir de désordre » et de
retour au « biologique » motivé par des désirs d'inceste. Et ce n'est peut-être
qu'une autre façon de penser la primitivité. Si tel est le cas, cela n'impliquerait-il
pas en fin de compte qu'Œdipe est à nouveau une figure exemplaire dans une
perspective européenne sur les caractéristiques universelles des mythes ? De
Hegel à Lévi-Strauss, Œdipe serait la figure paradigmatique qui permet de
comprendre l'émergence du sujet pensant et civilisé.
Dans ce contexte, on peut citer Paulin Hountondji qui reproche à Lévi-
Strauss d'établir une distinction entre les sociétés européennes et les sociétés
analphabètes, arguant que les premières sont beaucoup plus actives dans
l'acquisition de nouvelles connaissances et l'accumulation de richesses - ce qui
leur permet de penser l'histoire comme un progrès - alors que les secondes
adoptent une attitude plus passive et ont tendance à avoir une perspective
circulaire sur le temps. Ceci est particulièrement évident dans La pensée sauvage
(1962), où Lévi-Strauss introduit la distinction entre les cultures chaudes et
froides, et entre les modes de pensée apprivoisés et sauvages.

Cela dit, dans la réception de l'approche structuraliste de Lévi-Strauss dans la

philosophie africaine, le potentiel critique de sa théorie contre la pensée
eurocentrique semble l'emporter sur les tendances eurocentriques de son
œuvre. Dans son ouvrage The Invention of Africa (1988), Valentin-Yves Mudimbe
mentionne Lévi-Strauss aux côtés de Michel Foucault (dans Les mots et les choses
(1966)) comme un anthropologue rompant radicalement avec les perspectives
chronologiques et hiérarchiques antérieures, telles que celles associées par
exemple à Hegel, Frazer, Freud et Lucien Lévy-Bruhl. Lévi-Strauss a introduit
l'idée d'un parallélisme structurel entre la pensée mythique et le raisonnement
scientifique. Toutes deux sont des expressions particulières qui tentent de
délimiter des concepts, des classifications et des connaissances destinés à

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éclairer la relation complexe entre l'homme en tant que producteur de culture et
son environnement naturel. La pensée mythique et la pensée scientifique ne sont
pas des oppositions ou deux étapes d'une évolution historique, mais deux
systèmes de pensée différents mais parallèles qui ne s'excluent pas
nécessairement l'un l'autre. Il s'agit de modes d'acquisition de connaissances
parallèles et souvent coexistants.

Pour Mudimbe, Lévi-Strauss est le premier ethnologue à intervenir

systématiquement et avec succès dans une anthropologie colonialiste. Pour lui,
l'approche structuraliste de Lévi-Strauss est ce que Foucault appelle une contre-
science, une science critique qui remet fondamentalement en question la pensée
eurocentrique qui domine l'ethnologie classique et qui peut être caractérisée
comme une réflexion sur la culture ouest-européenne tout en étant motivée par
des sentiments ethnocentriques et nationalistes et une conscience coloniale de
soi. Lévi-Strauss sape cette ethnologie coloniale en se concentrant sur les modes
particuliers d'organisation et de normalisation des fonctions biologiques
(physiologiques, instinctives) de l'homme dans les systèmes économiques et les
échanges de biens, ainsi que dans les systèmes linguistiques. Pour Mudimbe,
Lévi-Strauss appartient à une génération de critiques de la pensée coloniale
eurocentrique comme Sartre et Fanon. Il fait partie des penseurs qui refusent de
prendre pour point de départ la différence entre le Même et l'Autre et
l'hypothèse selon laquelle l'Autre est simplement celui qui manque de ce qui
définit le Même.

Je voudrais laisser de côté cette discussion sur Lévi-Strauss et revenir au sujet de

l'universalité du complexe d'Œdipe. Nous avons dit jusqu'à présent que toutes
les discussions sur l'universalité du complexe d'Œdipe et la critique associée de
la pensée eurocentrique remontent à Totem et Tabou de Freud de 1913 et à
l'introduction du complexe d'Œdipe comme le complexe à partir duquel on peut
comprendre l'origine et les développements de la culture en tant que telle, et
donc de toutes les cultures. L'argument central de ce texte semble être que les
origines de la religion du père, du tabou de l'inceste en tant que première loi
d'interdiction, et de l'organisation sociale et politique peuvent être retracées

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jusqu'aux inclinations primaires du fils, à savoir les désirs incestueux pour la
mère et les pulsions meurtrières contre le père. La famille nucléaire est-elle
vraiment le noyau persistant à partir duquel on peut comprendre tous les
systèmes familiaux, claniques et sociaux ? Peut-être est-ce aussi au cœur des
analyses psychanalytiques de Frantz Fanon sur la relation entre le colonisé et le
colonisateur ?En effet, à première vue, il apparaît dans Peau noire, masques
blancs et dans Les damnés de la terre que cette relation peut être articulée en
termes œdipiens : l'envie meurtrière des fils de colonisés contre le père-
colonisateur ; et les fantasmes sexuels infantiles qui dominent les interactions
entre les femmes et les hommes noirs et blancs. Cela n'impliquerait-il pas
paradoxalement l'utilisation d'un paradigme eurocentrique, le complexe
d'Œdipe, afin de se révolter contre le père colonial ?Et si c'est le cas, Fanon ne
serait-il pas alors vulnérable à la critique selon laquelle il associe les colonisés à
ceux qui sont menés par des pulsions instinctives primitives ? En d'autres
termes, Fanon est-il peut-être redevable à une théorie psychanalytique
eurocentrique d'une manière si profonde qu'elle sape sa critique du colonialisme
et du racisme ?

Je pense que Fanon a pris conscience de ce problème et, pour cette raison, tend à
détourner l'attention du complexe d'Œdipe vers la problématique qu'il considère
à juste titre comme plus fondamentale : le traumatisme. À ce stade, je voudrais
suggérer que Fanon est en fait un interprète très original de la théorie
psychanalytique freudienne .Contrairement à de nombreux contemporains, dont
Lévi-Strauss et Jacques Lacan, Fanon ne se concentre pas tant sur la possibilité
d'appliquer une lecture œdipienne des textes de Freud à la situation coloniale.
Dans Peau noire, masques blancs, il part plutôt de la théorie du traumatisme de
Freud.
Examinons de plus près le texte de Fanon. Dès l'introduction du texte,
Fanon présente le principal point de discussion qu'il tire de la psychanalyse
freudienne. Il écrit ce qui suit à propos de la théorie du traumatisme de Freud :«
En réaction contre la tendance constitutionnelle de la fin du XIXe siècle, Freud a
exigé que le facteur individuel soit pris en compte dans la psychanalyse. Il
remplace la théorie phylogénétique par une approche ontogénétique. Nous

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verrons que l'aliénation de l'homme noir n'est pas une question individuelle. A
côté de la phylogénie et de l'ontogénie, il y a la sociogénie ». Ce que Fanon nous
dit ici en résumé est le suivant. Dans ses premières théories psychanalytiques,
Freud prend ses distances avec les approches contemporaines de la psychiatrie
et de la neurologie, selon lesquelles la cause principale de l'étiologie des diverses
névroses et maladies mentales est un facteur constitutionnel de dégénérescence
ou une sorte de défaut ou de lésion du système nerveux ou des fonctions
cérébrales. Freud met en avant une théorie psychologique selon laquelle un
événement traumatique et les réponses psychologiques à cet événement sont les
facteurs de causalité des problèmes mentaux. Mais Freud découvre bientôt que
pour expliquer l'impact des expériences traumatiques accidentelles, il ne suffit
pas de prendre en considération les réactions psychologiques des différents
individus. Pourquoi cela ne suffit-il pas ? Parce qu'il existe des schémas et des
processus récurrents qui renvoient à nouveau à des facteurs constitutionnels.
C'est pourquoi il se tourne à nouveau vers la phylogénie et commence à explorer
systématiquement les caractéristiques physiques et psychiques acquises au
cours de l'histoire qui, ensemble, définissent la constitution humaine générale.
Le raisonnement de Freud dans ces recherches peut être résumé comme suit :
tout comme la maladie mentale individuelle peut être retracée jusqu'à un
événement traumatique dans les premières années de la vie d'une personne, la
constitution humaine peut être considérée comme le résultat de caractéristiques
acquises qui, en tant que telles, peuvent être considérées comme des réponses à
des situations et des événements traumatiques dans l'histoire de l'humanité. En
d'autres termes, la phylogénie et l'ontogénie doivent être comprises en relation
avec le traumatisme. Totem et tabou de Freud est en fait une première
contribution à cette enquête systématique sur la phylogénie. À l'origine de la
culture, nous trouvons un événement traumatique et les premières formations
réactionnelles à cet événement. Le complexe d'Œdipe ne se contente pas de
décrire l'importance des investissements affectifs dans les relations familiales,
mais articule l'importance du traumatisme tel qu'il apparaît pour la première
fois dans le contexte des relations les plus significatives avec autrui. Ce que
Freud veut mettre en évidence, c'est l'idée que le traumatisme n'est pas la
souffrance passive des interventions d'autrui, mais qu'il résulte de l'action de ses

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propres forces instinctives dans le monde extérieur contre d'autres personnes, et
de la première réaction spontanée qui s'ensuit contre ces pulsions sous la forme
d'un sentiment de culpabilité.
Dans Peau noire, masques blancs, Fanon part de ces perspectives
freudiennes sur le traumatisme en tant qu'interaction entre des facteurs
constitutionnels acquis et transmis phylogénétiquement (hérités) et des
développements ontogénétiques. Et Fanon dit que nous devrions y ajouter la
sociogénie. Car Freud, en considérant l'ontogenèse et la phylogenèse (et l'une
comme la répétition de l'autre), néglige carrément le facteur social. Pour
expliquer les effets psychopathologiques de la situation coloniale sur la vie d'un
Noir, il faut prendre en considération les structures sociales qui définissent la
position du Noir. Prendre en compte la sociogenèse, c'est prendre en compte le
monde social immédiat, le monde intersubjectif de la culture, de l'histoire, de la
langue et de l'économie comme facteurs définissant l'étiologie des traits de
caractère psychopathologiques. Le facteur sociogène est la contribution de
Fanon à une théorie psychanalytique du traumatisme psychique.
Pour Fanon, l'introduction du concept de sociogénie dans la théorie du
traumatisme est cruciale pour comprendre les effets pathologiques de la
situation coloniale, c'est-à-dire l'effet déshumanisant (« un Noir n'est pas un
homme ») de la relation Noir-Blanc qui peut être décrite dans un certain nombre
de « complexes » - notamment le complexe d'infériorité et le complexe de
dépendance. Ces complexes sont-ils donc de simples variantes du complexe
d'Œdipe ? Si tel est le cas, ce complexe serait le complexe universel dont dérivent
les autres complexes. Fanon soutient cependant le contraire. Il écrit : « Qu'on le
veuille ou non, le complexe d'Œdipe est loin d'être un complexe noir ». Fanon
soutient, et ailleurs dans Peau noire, masques blancs, que le complexe d'Œdipe
est absent chez les hommes noirs. Son argument est que l'homme blanc ne peut
être considéré comme un remplaçant ou un substitut du père. En fait, il n'existe
pas d'homme blanc particulier auquel l'homme noir s'identifie. Le « père blanc »
ne se réfère pas à une personne blanche, mais au système de colonisation et à ses
représentants, les colonisateurs. L'homme noir ne s'identifie pas à une figure
paternelle concrète, mais à une position vis-à-vis des colonisateurs. Fanon en tire
la conclusion que l'homme noir n'a pas de complexe d'Œdipe. Puisque l'homme

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noir ne s'identifie pas à une figure paternelle concrète, il ne peut pas entrer dans
la lutte concurrentielle avec le père par le biais d'un intérêt partagé dans la
possession de la mère. En d'autres termes, c'est précisément parce que l'homme
noir développe un complexe de dépendance et d'infériorité que le complexe
d'Œdipe est absent. Dans la situation coloniale, il n'y a pas de complexe d'Œdipe.
Les effets traumatisants et pathologiques de la situation coloniale ne sont pas
imputables aux relations œdipiennes. L'introduction du concept de sociogénie
conduit à la conclusion que le complexe d'Œdipe ne peut pas être universalisé
car tous les traumatismes ne peuvent pas être réduits à des situations définies
par des relations œdipiennes.

Fanon n'en conclut pas que l'homme noir doit développer un complexe d'Œdipe
et entrer en lutte avec des figures paternelles concrètes. La conclusion que Fanon
tire est que la lutte du colonisé avec le colonisateur ne peut être décrite en
termes psychanalytiques, mais doit en fin de compte être comprise en termes
hégéliens de dialectique du maître et de l'esclave. La relation maître-esclave ne
peut être réduite à une relation père-fils – ou vice versa. reste dans le cadre
freudien lorsqu'il affirme que l'esclave ne peut être libre que lorsqu'il transforme
sa passivité en activité et devient ainsi maître de son propre destin. Après tout,
vaincre la passivité et devenir actif est le seul moyen de surmonter le
traumatisme. Mais en se tournant vers Hegel, Fanon va également au-delà de la
psychanalyse : Freud et ses disciples n'ont pas réussi à fournir une théorie
adéquate du traumatisme et de la pathologie dans un contexte colonial.
L'hypothèse de l'universalité du complexe d'Œdipe empêche de fournir une
théorie psychanalytique adéquate de la relation maître-esclave dans le système
colonial.

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