LES MERIDIENS

Selon la médecine orientale, l’énergie circule dans le corps le long de trajets énergétiques
appelés méridiens ou vaisseaux. Ils sont au nombre de quatorze.
Les méridiens yin circulent du bas vers le haut sur la face avant du corps, alors que les
méridiens yang circulent du haut vers le bas, sur la face arrière du corps à l’exception du
méridien de l’estomac, dont le trajet se trouve sur la face avant du corps
L’énergie circule et fait le tour des méridiens en vingt-quatre heures.
Ceci concerne les douze méridiens bilatéraux liés aux organes et aux viscères.
Il existe en outre deux méridiens régulateurs :
 le vaisseau Conception, yin, qui va du bas vers le haut sur la face avant du corps,
 le vaisseau Gouverneur, yang, qui passe dans le dos, du bas vers le haut également.
Les méridiens gouvernent les grandes fonctions du corps humain.
Les méridiens yin sont : le Poumon, la Rate\Pancréas, le Cœur, le Rein, le Maître du Cœur,
le Foie
Les méridiens yang sont : le Gros Intestin, l’Estomac, l’Intestin Grêle, la Vessie, le Triple
Réchauffeur, la Vésicule Biliaire.
.

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DESCRIPTION DES MERIDIENS
LE FOIE

Le méridien du foie est un méridien yin de la jambe. Il part du pied pour arriver à la tête. Il fait
partie de l’élément bois et représente le foie métabolique.
Son heure de plénitude se situe entre 1h et 3h du matin.
Sa principale fonction est le stockage et la distribution du sang (glycogène dans les
muscles). Il assure aussi le drainage et la désintoxication du sang. L’émotion associée au foie
est la colère. Il est également associé aux muscles.
En cas de désordre on note : irritabilité, problème d’endormissement, crampes, problèmes
oculaires (tremblement des paupières…).
Autres symptômes gravitant autour du méridien : céphalées, étourdissements, troubles de la
vue, bourdonnements, fièvre, crampes.
LA VÉSICULE BILIAIRE

Le méridien de la vésicule biliaire est un méridien yang de pied. Il part de la tête pour arriver
au pied.
Il fait partie de l’élément bois et est couplé avec le méridien du foie dont il est l’externe.

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Si le foie est responsable de la création, la vésicule biliaire est responsable de la
réalisation/choix. Ainsi, la vésicule biliaire a la charge du juste et de l’exact et est associée à
l’esprit de détermination, à la décision.
Sa période de plénitude situe entre 23h et 1h.
Sa principale fonction est le stockage et la sécrétion de la bile qui est créée par le foie. La
vésicule biliaire protège contre les mauvaises influences, élimine les frayeurs, les peurs, les
excitations de l’esprit et ainsi harmonisent et régularisent les accords entre les différents
organes.
Elle contrôle la circulation normale du souffle et du sang. Elle est au démarrage de l’action et
de toute manifestation. En pratique, courage, intrépidité, combativité, spasme et douleur.
Les désordres sont d’ordre digestif et aussi caractérisé par un manque de décision ou de
détermination. La vésicule biliaire gouverne également les tendons et peut être à l’origine
d’entorses ou de sciatique externe.
LE CŒUR

Le méridien du cœur est un méridien yin de bras. Il part donc de la poitrine et se termine à la
main.
Il fait partie de l’élément feu et sa plénitude d’énergie se situe entre 11h et 13h.
Gouvernant à la fois la circulation du sang et l’activité mentale, c’est le « seigneur ».
Les émotions associées sont la joie qui peut se transformer en euphorie (excès) ou en
déprime, frayeur (vide).
L’organe associé est la langue. Il est aussi associé à la parole.
Au plan physiologique, le vide énergétique du cœur correspond à une faiblesse de la
circulation (teint blême) et l’excès à une trop grande montée d’énergie dans le corps
(tachycardie : yang, hypertension : yin ). Les symptômes sont la chaleur du corps, les maux
de tête, les yeux douloureux, des douleurs dorsales et thoraciques, la gorge sèche avec soif
de boisson fraîche, les paumes de main chaudes et douloureuses, les mains et pied froids,
des douleurs dans la région de l’omoplate ou la partie interne de l’avant-bras.

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L’INTESTIN GRÊLE

Le méridien de l’intestin grêle est un méridien yang du bras. Il part de la main et se termine à
la tête.
Couplé au cœur qui le réchauffe, il gouverne la transformation et le triage des aliments qu’il
reçoit de l’estomac. Il envoie l’essence des aliments vers la rate qui la dirige vers le cœur et
les poumons. Le reste va vers le gros intestin et la vessie. Il a donc une fonction de triage
du pur et de l’impur.
Indice de désordre : statique du bassin, la difficulté à assimiler, à trier, diarrhées non
digérées, douleurs haut du dos, paralysie faciale, œil qui saute, tennis-elbow.
En cas de fatigue du rein vide, le cœur n’est plus contrôlé, de sorte qu’il dégage (somatise)
sur l’intestin grêle pour préserver le cœur.

LE MAITRE CŒUR

Le méridien du maître cœur est un méridien yin de bras, également appelé constricteur du
cœur, péricarde, ministre des plaisirs, circulation-sexualité. Il part de la poitrine et se termine
à la main. Considéré comme un organe, il représente l’enveloppe du cœur, fait partie de
l’élément feu et sa plénitude d’énergie se situe entre 19h et 21h.

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Sa fonction consiste à aider le cœur en contrôlant le système circulatoire et les
coronaires. Il représente le système orthosympathique du système nerveux autonome. En
pratique, il représente les vaisseaux, la circulation, le cœur, les organes génitaux internes, le
nerf pneumogastrique.
Symptômes gravitant autour du méridien : raideur du cou, difficultés à tourner la tête,
convulsion des membres, visage rouge ou douloureux aux yeux, enflure axillaire, difficulté à
plier ou étendre le coude, chaleur à la paume de la main.

LE TRIPLE RÉCHAUFFEUR

Le méridien du Triple Réchauffeur est un méridien yang du bras. Il part donc de la main et se
termine à la tête.
Couplé au maître cœur dont il est l’antagoniste, il représente la fonction système
parasympathique et sa fonction est de répartir les liquides et la chaleur dans les trois
foyers du corps.
 Foyer supérieur : cœur et poumon chargés de la distribution de l’énergie.
 Foyer moyen : rate et foie chargés de la création et de la distribution du sang.
 Foyer inférieur : rein et entrailles intestin grêle, gros intestin et vessie chargés de
l’élimination des excédents liquides et solides.
Il se compare donc au nerf pneumogastrique qui gouverne les fonctions végétatives
(respiration, circulation, digestion, relâchement).
Problèmes de l’oreille reliés au triple Réchauffeur : bourdonnements en cas de fatigue, vide
de yin, excès en yin.

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RATE PANCRÉAS

Le méridien rate pancréas est un méridien yin de la jambe. Il fait partie de l’élément terre et
sa plénitude énergétique se situe entre 9h et 11 h.
Il s’occupe des fonctions endocrine et exocrine du corps : il gouverne le transport (terre
endigue l’eau) des liquides (lymphe, sang). C’est lui qui maintient le sang dans les
vaisseaux.
Au niveau psychologique, il gouverne la mémoire.
En excès énergétique on observera de la rumination, du ressassement d’idées et en vide il y
aura perte de mémoire. L’émotion de la rate est la nostalgie (réflexion).
Sur le plan physiologique, un vide de rate se traduira par des œdèmes et hématomes
(problème lymphatique), la couleur jaune traduira une rébellion de la rate sur le foie.
Sensations de lourdeur, de la tête, du corps, de lassitude, joues et menton douloureux,
langue raide, enflure des jambes et des pieds, sensation de froid à l’intérieur du genou.

L’ESTOMAC

Le méridien de l’estomac est un méridien yang de pied. Il part de la tête pour arriver au pied.
Faisant partie de l’élément terre et couplé avec le méridien de la rate-pancréas qui fournit
la chaleur. Il se charge entre 7h et 9h et aime le chaud.
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Sa fonction est la réception, la simplification et la décomposition des aliments.
En cas de désordre, on notera comme indices : perte ou augmentation de l’appétit (de
l’activité), troubles digestifs, diarrhée, constipation, goût exagéré du sucré, problème de
thyroïde, lactation, stress, somatisation des problèmes de la rate : rumination.

LE POUMON

Le méridien du poumon est un méridien yin de bras. Il prend sa source sur la poitrine et se
termine sur la main.
Il fait partie de l’élément métal et son heure de plénitude se situe entre 3h et 5h du matin.
Gouvernant la fonction respiratoire, il est chargé de prendre l’énergie dans l’air.
L’émotion associée au poumon est la tristesse et l’accablement. L’organe des sens associé
est le nez et l’odorat; il est également relié aux poils.
Les principaux désordres d’ordre psychologique sont responsables d’angoisses, de déprime,
de l’obsession du détail, de préoccupation vis-à-vis de l’avenir.
Il protège l’organisme, gouverne la circulation de l’énergie, dirige les liquides vers les
reins et élimine les impuretés.
Au niveau physiologique, il serait responsable de la toux, de l’essoufflement et des problèmes
de peau (externe du poumon qui assure la défense vis à vis de l’interne). Autres symptômes
gravitant autour du méridien : fièvre avec ou sans transpiration et frilosité, céphalées, nez
bouché, douleurs thoraciques avec creux sus-claviculaire douloureux, douleurs aux épaules
et dans le haut du dos avec sensation de froid dans les bras.
Le poumon a la charge de commander les souffles, c’est-à-dire ce qui permet l’animation
vitale de l’homme. On dit qu’il dirige l’énergie de la respiration et de tout l’organisme.

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LE GROS INTESTIN

Le méridien du gros intestin est un méridien yang du bras. Il part donc de la main et se
termine à la tête.
Couplé avec le méridien poumon, il fait partie de l’élément métal et sert à l’élimination
des déchets solides (voirie). Il assure en outre la défense de l’organisme contre l’extérieur.
Il gouverne le lâcher-prise. Ainsi, il est responsable du manque de pensées positives, de
l’obsession du détail et de l’insatisfaction. Il se charge entre 5h et 7h.
Sur le plan physique, ses désordres sont à l’origine de la constipation, ou des diarrhées et
favorisent les problèmes de peau (inflammations, démangeaisons). Symptômes gravitant
autour du méridien : fébrilité, fièvre avec soif, bouche sèche, enflure du cou, douleur à la
gorge, parfois angine, odontalgie, yeux rouges et douloureux, saignements de nez. Douleurs
aux bras, à l’épaule et dans la région de l’omoplate avec sensation de froid ou, au contraire,
enflure chaude).
En cas de désordre, il favorise aussi l’expression d’idées noires et la rancœur.

LE REIN

Le méridien du rein est un méridien yin de pied. Il part donc du pied pour arriver à la tête.

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Faisant partie de l’élément eau, le rein reçoit son énergie entre 17h et 19h.
Sa fonction est de stocker et de distribuer l’énergie. Il stocke notamment l’énergie
ancestrale et permet la transformation des énergies acquises (distribution). Il intervient en cas
de problème sur les autres organes. L’organe des sens associé au rein est l’oreille et l’ouïe. Il
est également lié aux cheveux.
Sa déficience entraîne soit un défaut de croissance, soit la sénilité. Parmi les symptômes, on
notera douleurs vertébrales, dorsalgies, douleurs lombaires, pieds froids et faibles, fatigue
dans le genou, bouche sèche, gorge douloureuse, douleurs sur la face postérieure des
membres inférieurs.
Le rein est caractérisé par la volonté. En excès il montre de la témérité et en vide il
deviendra peur qui est l’émotion associée au rein (la peur peut bloquer le rein).

LA VESSIE

Le méridien de la vessie est un méridien yang de pied. Il part donc de la tête pour arriver au
pied.
Faisant partie de l’élément eau et couplé avec le méridien du rein, la vessie reçoit son
énergie entre 15h et 17h.
Sa fonction est de contrôler le niveau des liquides dans le corps.
En cas de dysfonctionnement, les désordres seront en cas de vide l’incontinence, et en cas
d’excès, la rétention. Plus généralement la déshydratation, les coliques néphrétiques,
sensation de froid et de chaud, raideur du cou et des lombes, maux de tête, douleur
vertébrales avec nez bouché, larmes, douleurs aux cuisses, aux mollets jusques aux pieds.
Sur le plan psychologique, les problèmes d’adaptation.
.

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Résumé des pathologies liées aux problèmes de circulation des énergies pour chacun
des méridiens
Nom Caractéristiques Symptômes associés
Méridien des yin de la main oppression, toux, asthme, mal de gorge, rhume banal,
poumons (organes Zhang) frisson et douleur de l’épaule et du dos
Méridien du yang de la main douleurs abdominales, diarrhée, constipation, mal de
gros Intestin (organes Fu) gorge, douleurs dentaires, écoulement nasal
Méridien de yang du pied gastralgie, œdème, vomissements, paralysie faciale,
l’estomac (organes Fu) mal de gorge, douleur à la poitrine et aux genoux
Méridien de la douleur de la langue, douleur gastrique,
yin du pied (organes
rate (et vomissements, jaunisse, faiblesse et sensation de
Zhang)
Pancréas) corps dur
Méridien du yin de la main sécheresse de la gorge, douleur au cœur, soif,
cœur (organes Zhang) jaunisse, chaleur des paumes
Méridien de yang de la main douleur de l’abdomen inférieur, surdité, jaunisse,
l’intestin Grêle (organes Fu) gonflement des joues, mal de gorge
rétention d’urine, mal de tête, maladie des yeux,
Méridien de la yang du pied
douleur au dos, à la nuque, aux lombaires et membres
vessie (organes Fu)
inférieurs
dyspnée, sécheresse de la langue, mal de gorge,
Méridien des yin du pied (organes lumbago, œdème, constipation, diarrhée, paralysie
reins Zhang) motrice et atrophie musculaire des membres
inférieurs, chaleur de la plante du pied
angine de poitrine, plénitude thoracique, palpitation,
Méridien du yin de la main
irritabilité et agitation, spasme et contracture du coude
péricarde (organes Zhang)
et du bras
Méridien du œdème, dysurie, surdité, bourdonnements d’oreilles,
yang de la main
triple mal de gorge, enflure de joue, douleur rétro-auriculaire
(organes Fu)
réchauffeur et de l’épaule
goût amer, vertiges, céphalée, douleur sous
Méridien de la yang du pied
maxillaire, douleur à l’angle interne de l’œil, surdité,
vésicule Biliaire (organes Fu)
bourdonnements
Méridien du yin du pied (organes lombago, plénitude thoracique, vomissement,
foie Zhang) rétention d’urine, hernie, douleur du bas-ventre
Horloge de la circulation de l’énergie dans le corps (horloge circadienne)
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L’énergie circule d’un méridien à l’autre selon un cycle de 24h.
Chaque méridien possède un surcroit d’énergie, on dit qu’il est en plénitude, 2 heures chaque
jour, en revanche, douze heures plus tôt, ils sont au plus bas de leur activité. Ainsi, une
personne souffrant de problèmes pulmonaires, risque fort de se réveiller entre 3 h et 5 h du
matin, période de plénitude énergétique du méridien poumon.
Horloge circadienne : Heure d’été = GMT+1h

.
L’énergie, circulant immuablement dans les méridiens comme une vague alimentant les
méridiens tour à tour, risque de rencontrer des blocages sur son chemin. Ces blocages vont
entraîner une surcharge d’énergie quelque part le long du trajet et un vide dans les parties qui
suivent.
La médecine orientale cherchera à éliminer les blocages et, en même temps, les
dysfonctionnements.

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LIENS AVEC LE MODELE DES 5 ELEMENTS
Les méridiens foie et vésicule biliaire se rattachent à l’élément bois, qui, en temps normal,
est nourri par l’eau et contrôlé par l’élément métal, où l’on retrouve le poumon et le gros
intestin.
Le métal, nourri à son tour par la terre, est contrôlé par le feu, où l’on retrouve d’une part,
l’intestin grêle et le cœur, et d’autre part, le maître cœur et le triple réchauffeur.
Le rein et la vessie font partie de l’élément eau qui contrôle normalement l’élément feu.
L’eau quant à elle, est contrôlée par l’élément terre, où l’on retrouve la rate-pancréas et
l’estomac.
Enfin, nourrie par le feu, l’élément terre est contrôlé par l’élément bois.
L’interprétation de l’état de ces relations est important, pour l’identification des racines et la
compréhension de la dynamique des déséquilibres énergétiques observés.

Tableau des correspondances :

vert (bois), rouge (feu), jaune (terre), gris (métal), bleu foncé (eau)

Sources
Cours de Rolland San Salvadore de 2005 à 2007 au Centre Shiatsu § Dô In.
Croquis : Précis d’Acuponcture chinoise, Académie de médecine traditionnelle chinoise aux
Editions Dangles 2006, traduit de l’édition originale « An outine of Chinese Acupuncture »,

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publiée en langue anglaise sur les presses des Editions en langues étrangères de Pékin, en
1975.
LES POINTS SHU ANTIQUES
Les points Shu se situent aux endroits du corps ou la variation du flux d’Energie dans les
méridiens est la plus grande.
Ils ont une action de tonification ou de dispersion selon la saison.
On les trouve sur les membres supérieur, entre le coude et l’extrémité des doigts, et sur les
membres inférieurs entre le genou et l’extrémité des orteils.
Ils sont associés aux Cinq Éléments et on les connaît en Occident sous le nom de « points
de commande » ou « points des Cinq Éléments » ou encore « points des Cinq
Mouvements« .
Le nom chinois de ces points est « Shu antique« . Shu signifie transporter pour offrir un
tribu.
Les points Shu sont les points de passage d’une énergie vers une autre, (du bois vers le
feu par exemple).
Ces points sont ouverts dans leur saison (comme les points bois au printemps).
La circulation du Ki se fait de la surface en commençant par les points Ting situés aux
extrémités, et termine en profondeur par les points Ho aux articulations des coudes ou
genoux
Pour illustrer la nature de ces points, les Chinois de la Chine antique comparaient la partie de
méridien située entre les doigts et le coude, et les orteils et les genoux, à une rivière qui part
d’un point « puits » à l’extrémité des doigts ou des orteils, et qui grossit et s’élargit petit à
petit pour enfin se terminer au point « mer » ou Estuaire, aux coudes ou aux genoux.
Il est plus étroit et plus superficiel aux doigts et aux orteils, et il est plus large et plus profond
aux coudes et aux genoux. Cette augmentation de taille et de profondeur du méridien est
indépendante du sens de la circulation de l’énergie dans le méridien, c’est-à-dire qu’elle
concerne aussi bien les méridiens Yin que les méridiens Yang des bras et des jambes.
Il s’ensuit que dans la partie du méridien située entre les doigts et les coudes ou entre les
orteils et les genoux, les points qui y sont localisés sont extrêmement importants.
L’action énergétique des points situés sur cette partie des méridiens est bien plus
dynamique que celle des autres points et c’est ce qui explique qu’ils sont très
fréquemment utilisés en pratique clinique.
On pourrait même envisager de pratiquer l’acupuncture en ne se servant que de ces points.
Comme beaucoup d’acupuncteurs en ont fait l’expérience répétée, les effets produits par,
disons 3 F « Tai Chong », sont bien plus puissants que ceux de, disons, 10 F ou 11 F
DENOMINATION DES POINTS
Ting ↔ Puit ↔ Source (Puit)

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Yong ↔ Iong ↔ Ruisseau (Flaque)
Shu ↔ Iu ↔ Rivière (Transporter)
King ↔ Jing ↔ Fleuve (Traverser)
Ho ↔ He ↔ Estuaire (Unir, joindre)
SENS DE FONCTIONNEMENT
« Surface vers Profondeur »
Ting→ Iong→ Iu→ King→ He
Il y a 5 points Shu antique par méridien Yin et Yang.
Les trois premiers se suivent numériquement, excepté ceux de la Vésicule Biliaire
LES DEUX RÈGLES ESSENTIELLES
Les points Yin prennent naissance dans le mouvement bois.
Les points Yang prennent naissance dans le mouvement Métal.

FONCTIONS
ILS FONCTIONNENT SELON LA LOI D’ENGENDREMENT, CONTRÔLE, ATTAQUE,
RÉPLIQUE
Point ambassadeur
C’est le point de son propre élément. Il appelle ou nomme l’énergie.
On l’utilise avec les points de tonification ou dispersion/drainage
Exemple :
Pour le méridien du foie, le point ambassadeur est le point Bois du foie, 1F
Pour le méridien de la Vésicule Biliaire, le point ambassadeur est le point Bois de la 41VB
Tonification/Dispersion ou drainage
La mère tonifie : exemple le foie élément bois : la mère du foie est l’élément eau donc le point
de tonification du foie est le 8F (point Eau du foie)
Le fils disperse ou draine : exemple le foie élément bois : le fils du foie est le feu donc le point
de dispersion/drainage est le 2F (point Feu du foie)
Points de saison

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Dans quels cas utilise-t-on les points Shu antiques ?
Lorsque l’énergie d’une personne ne correspond pas à la saison en cours, un pouls
d’hiver au printemps par exemple.
Dans ce cas, les points Shu Antiques permettent, en agissant sur les points de saison, de
remettre la personne dans la bonne énergie.
Exemple : pouls d’hiver au printemps : agir sur les points bois (printemps) des méridiens
concernés.
Pour les méridiens Yin : 1F, 9C, 9MC, 1Rte, 11P, 1R soit les points bois des méridiens Yin.
Même chose pour les méridiens Yang : 3GI, 3TR, 3IG, 43E, 41VB, 65V
.
Le bois : c’est la mise en mouvement
Le feu : c’est l’expansion, l’extériorisation, le développement
La terre : la distribution, elle nourrit, lien entre les saisons
Le métal : le ramassage, la récolte
L’eau : la concentration, l’intériorisation
Méridiens Yin

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Méridiens Yang

La mère tonifie et le fils disperse/draine

Pour les méridiens Yin : le bois
Le point Ting de chaque méridien Yin se place dans l ‘élément bois,
ensuite l’on place les points Shu antiques dans le sens horaire (Ting/Yong/Iu/King/Ho)

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Pour les méridiens Yang : le métal
Le point Ting de chaque méridien Yang se place dans l ‘élément métal
Ensuite l’on place les points Shu antiques dans le sens horaire (Ting/Yong/Iu/King/Ho)

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POINTS SHU ANTIQUES

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POINTS SHU ANTIQUES SAISONNIERS

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SITUATION DES POINTS SHU

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SOURCES

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Cours de Rolland San Salvadore préparé par son assistant Jean Luc Marchand, de 2005 à
2007 au Centre Shiatsu § Dô In.
Croquis : Précis d’Acuponcture chinoise, Académie de médecine traditionnelle chinoise aux
Editions Dangles 2006, traduit de l’édition originale « An outine of Chinese Acupuncture »,
publiée en langue anglaise sur les presses des Editions en langues étrangères de Pékin, en
1975.
POINTS SHU DU DOS
PAR THEO · PUBLIÉ 07/06/2016 · MIS À JOUR 06/02/2017
Ils sont considérés comme des robinets de purge de l’ensemble de la circulation énergétique.
Ils permettent donc, grâce à leur action directe et indirecte sur les méridiens, de les équilibrer
sur le plan énergétique.
Point de drainage pour les organes des méridiens concernés, ils calment l’organe. Les points
Shu du dos sont des points particulièrement importants pour le traitement des maladies
chroniques.
Ces points se situent sur le dos et sont positionnés sur le méridien de la Vessie. Comme pour
les points Mu, les points Shu douloureux représentent une sonnette d’alarme qui témoigne
d’une fonction mal harmonisée. On peut donc l’utiliser pour le diagnostic.
L’idéogramme « Shu » signifie « transporter ». Ils transportent le Qi aux viscères. Chaque
viscère Yin et Yang a un point Shu. Comme pour les points Mu, les points Shu sont utilisés
dans une pratique générale complète. Tous les points doivent être massés.
En pratique, ces points produisent généralement un effet plus puissant et plus immédiat que
les points Mu antérieurs.
Les points Shu du dos sont de nature Yang et s’utilisent surtout pour tonifier le Yang. À ce
titre, Ils sont donc très utiles lorsque le malade est très fatigué, épuisé, ou déprimé. Malgré
cela, on peut les utiliser dans les vides de Yin car ils agissent également sur l’organe des
sens ou le tissu que le viscère Yin correspondant gouverne. (voir les 5 Éléments)
Les Points Shu sont complémentaires avec les points MU qui se trouvent sur la face
avant.
.
POINTS SHU ET CORRESPONDANCES DES MÉRIDIENS

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.
POINTS SHU ET POINTS IMPORTANTS DU DOS

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.
EXEMPLES NON EXHAUSTIFS DE L’UTILISATION DES POINTS
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Une sensibilité des points ci-dessous peut traduire ou servir :
13 V « Feishu »
 à stimuler les fonctions de descente et diffusion du Poumon
 à traiter l’asthme et la toux
15 V « Xinshu »
 à disperser le Feu du Cœur
18 V « Ganshu »
 à traiter une pathologie de Plénitude du Foie
 à traiter une affection oculaire
21 V « Weishu »
 un cas de troubles gastriques
 un cas d’éructations, de nausées ou de vomissements
23 V « »Shenshu »
 traiter une affection aux oreilles
 s’utilise dans tous les cas de vide du Rein, quels qu’ils soient, mais surtout dans le
vide de Yang du Rein car il tonifie fortement le Rein.
28 V « Pangguangshu »
 à traiter des troubles vésicaux
AUTRES POINTS IMPORTANTS DU MÉRIDIEN DE LA VESSIE À UTILISER AVEC LES
POINTS SHU
Par exemple, on peut utiliser 41 V « Pohu », pour traiter des problèmes émotionnels graves
liés à la tristesse ou au chagrin qui affectent le Poumon.
On peut avoir recours au 44 V « Shentang », pour traiter les problèmes émotionnels liés au
Cœur et caractérisés par de l’angoisse et des insomnies, surtout en cas de Feu du Cœur ou
de Chaleur Vide du Cœur.
On peut utiliser le 47 V « Hunmen », pour aider un individu à trouver un sens à sa vie. En
effet ce point est précieux pour traiter certaines formes de dépression, lorsque le malade est
désorienté et incapable d’organiser sa vie. Ce point est également efficace dans le traitement
d’autres problèmes émotionnels liés au Foie qui se manifeste par des modifications brusques
de l’humeur, un sentiment de frustration, du ressentiment, et de la colère.
Le 49 V « Yishe » permet de soigner des malades qui souffrent de surmenage intellectuel.
On peut utiliser le 52 V « Zhishi » dans le cas d’un vide de Rein qui se manifeste par une
fatigue extrême, de la dépression, un manque de volonté, et un sentiment d’impuissance et
de désespoir.
L’action de ces points est encore plus importante, s’ils sont associés aux points Shu
du dos correspondant du viscère Yin concerné, comme par exemple, V23 « Shenshu »
et V52 « Zhishi », dans les pathologies du Rein.

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.
Le point 43 V « Gaohuangshu » vient de Gaohuang » désignant la localisation de toute
maladie chronique très difficile, voire impossible à traiter. Ce point s’utilise donc dans les
pathologies chroniques, en particulier les pathologies chroniques du Poumon et plus
particulièrement les vides de Yin du Poumon. Historiquement, il servait à traiter la tuberculose
pulmonaire.
.
SOURCES
 Cours de Rolland San Salvadore de 2005 à 2007 au Centre Shiatsu § Dô In.
LES POINTS MU ANTERIEURS
Les points Mu ou Mo, nommés aussi points Hérault, c’est-à-dire celui qui sonne l’alarme,
mettent en relation le méridien et le foyer auquel il appartient.
L’idéogramme chinois Mu signifie littéralement rassembler, collectionner, enrôler, recruter.
Dans ce contexte, il a le sens de rassembler, c’est-à-dire que ce sont des points ou le Qi des
organes concernés se rassemble et se réunit.
On compare ces points à un robinet que l’on ouvre afin de renforcer en Énergie le
méridien carentiel.
Ces points servent à la fois au traitement et au diagnostic.
Ce sont des points en tonification ou en dispersion, pour régulariser le viscère correspondant.
L’action du point peut se faire sentir sur l’entrailles ou l’organe auquel il correspond.
Ces points peuvent être sensibles ou douloureux au toucher en cas de déséquilibre sur le
méridien concerné. Ce sont des points « d’alarme ».
Du fait qu’ils sont localisés sur la poitrine et le ventre, ils doivent être massés avec
précaution.
Les points Mu sont de nature Yin et s’utilisent plus souvent dans les pathologies aiguës.
Le type de pouls ressenti sur ce point informe sur l’état énergétique du méridien.
L’association des points Mu antérieurs et des points Shu du dos renforce les effets
thérapeutiques et fournit un traitement particulièrement efficace et durable.
DESCRIPTION

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INDICATIONS THÉRAPEUTIQUES
Il existe au total 12 points Mu antérieurs pour 12 méridiens :
17 VC « Tan Zhong »
Point Mu du méridien du Maître du Cœur
Il sert à tonifier et, ou, faire circuler le Qi dans la poitrine, selon qu’il est dur ou mou au
toucher.
Toutefois, pour déterminer les pathologies du Coeur et du Maitre Coeur, la palpation de 14
VC « Juque » et du 15 VC « Jiuwei » est plus importante.
25 E « Tianshu »
Point Mu du méridien du Gros intestin
Il sert à régulariser les Intestins et calmer les diarrhées et les douleurs.
5 VC « Shimen »

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Point Mu du méridien du Triple Réchauffeur
Ce point reflète l’état du Réchauffeur Inférieur, et plus particulièrement de l’Intestin Grêle, de
la vessie, de l’Utérus et du Rein. La dureté, ici, traduit une pathologie de type Plénitude de
l’un de ces organes, alors qu’une mollesse traduit un Vide de l’un de ces organes, mais
également un vide de Qi Originel « Yuan Qi »
4 VC « Guanyuan »
Point Mu du méridien de l’Intestin grêle
Certes, il s’utilise pour régulariser l’Intestin Grêle mais ce point est rarement utilisé à cet effet,
car il a maintes autres fonctions importantes, comme celles de tonifier le Rein et le Qi
Originel.
L’état de l’Intestin Grêle se reflète aussi dans la palpation d’autres points comme :
 25 E « Tianshu »
 27 E « Daju »
 28 E « Shuidao »
 29 E « Guilai »
3 VC « Zhongji »
Point Mu du méridien de la Vessie
Il s’utilise dans les tableaux aigus de Plénitude ou de Vide de la Vessie. toutefois, la palpation
de ce point reflète aussi l’état du méridien du Foie, surtout en cas de troubles urinaires.
1 P « Zhongfu »
Point Mu du méridien du Poumon
Ce point est particulièrement utile pour diagnostiquer les pathologies de vide ou de plénitude
dans les troubles internes de Poumon, comme une bronchite aiguë ou chronique, de l’asthme
ou de l’emphysème.
2 P « Yunmen » est également souvent sensible au toucher dans ces pathologies.
14 VC « Juque »
Point Mu du méridien du Coeur
Il s’utilise pour calmer l’Esprit dans les tableaux pathologiques du Cœur qui s’accompagnent
d’angoisse.
Lorsque la zone autour du 14 VC est distendue ou dure, cela traduit généralement une
stagnation de Qi qui touche non seulement le Coeur, mais aussi le Poumon et l’Estomac, et
qui est généralement due à des troubles émotionnels.
On peut palper également le 15 VC « Jiuwei », qui à le même comportement et la même
signification clinique.
14 F « Qimen »
Point Mu du méridien du Foie
Il s’utilise pour faire circuler le Qi du Foie. Il harmonise le Foie et l’Estomac.

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24 VB « Riyue »
Point Mu du méridien de la Vésicule Biliaire
Il s’utilise pour disperser la Chaleur Humidité de la Vésicule Biliaire, dans les tableaux aigus
de Plénitude du Foie et de la Vésicule Biliaire.
13 F « Zhangmen »
Point Mu du méridien de la Rate
Il s’utilise pour faire circuler le Qi du Foie lorsqu’il stagne dans la partie inférieure de
l’abdomen, et entraîne un vide de la Rate. Il harmonise le Foie et la Rate.
On peut palper d’autres points associés qui reflètent l’état de la rate, plus particulièrement :
 18 R « Shiguan »
 9 VC « Shuifen »
 21 E « Liangmen »
12 VC « Zhongwan »
Point Mu du méridien de l’Estomac
Ce point est un point extrêmement important qu’il faut toujours palper, car il reflète les
pathologies de type Plénitude ou de type vide de l’Estomac.
Une sensation de distension à la palpation traduit une stagnation de Qi, une sensation de
dureté à la palpation traduit de l’Humidité ou une rétention de nourriture, tandis que si ce
point est très mou à la palpation et que le doigt s’enfonce facilement, c’est le signe d’une
pathologie de vide de l’Estomac.
Il est utile de palper d’autres points associés, car ils reflètent tous l’état de l’Estomac. Ces
points sont :
 20 E « Chengman »
 17 R « Shangqu »
 21 E « Liangmen »
25 VB « Jingmen »
Point Mu du méridien du Rein
Ce point reflète les pathologies de l’organe Rein.
SOURCES
 Cours de Rolland San Salvadore de 2005 à 2007 au Centre Shiatsu § Dô In.
LE MERIDIEN DU POUMON
Il est l’Organe le plus élevé, anatomiquement. En médecine traditionnelle chinoise on parle
du Poumon, Organe unique incluant toutes les voies respiratoires supérieures. Il assure, tel
un bouclier, la protection de l’organisme. A ce titre, il est sensible, ouvert à tous les agents
pathogènes externes, et donc concerné par toutes les maladies infectieuses courantes
(syndrome grippal, rhinopharyngite,…).
Trajet du Méridien du Poumon

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 Démarre sur le côté externe de la
poitrine, dans le premier espace intercostal. 1 cun (doigt), dans la fossette sous claviculaire
longe la face intérieure du bras, côté radial (extérieur) du biceps brachial, sur le pli du coude,
côté radial du tendon du biceps (point 5) puis la face interne de l’avant bras le long du bord
côté pouce. Il passe par l’intérieur de la main et aboutit à l’angle unguéal interne du pouce

(bras en l’air).

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Fonctions
Le Poumon gouverne le Ki (Energie) et la respiration et il est responsable de l’air inhalé. C’est
pour cette raison, mais également parce qu’il contrôle la peau, qu’il sert d’intermédiaire entre
l’organisme et l’environnement extérieur. Il contrôle également les vaisseaux sanguins dans
la mesure où c’est le Ki du Poumon qui aide le Cœur à contrôler la circulation du Sang.
Un Qi du Poumon faible peut donc entraîner de la fatigue, une voix faible et des difficultés
pour respirer. Parce qu’il extrait le Qi de l’air, le Poumon est le viscère Yin le plus externe ; il
représente le lien entre le corps et le monde extérieur. C’est pour cette raison qu’il est
facilement atteint par les facteurs pathogènes externes et appelé quelquefois organe
« tendre », c’est-à-dire fragile et vulnérable en cas d’attaque par les facteurs climatiques.
Il contrôle les fonctions de Diffusion et de Descente
Il est extrêmement important et absolument indispensable de bien comprendre ces deux
fonctions si l’on veut comprendre les pathologies du poumon.
 LA FONCTION DE DIFFUSION

Le Poumon a une fonction de diffusion, de

dispersion du Ki Protecteur et des Liquides Organiques dans la totalité du corps, entre la
peau et les muscles. C’est un des aspects de la relation physiologique que le Poumon
entretient avec la peau. C’est cette fonction qui fait que le Ki Protecteur est distribué de façon
égale dans tout l’organisme, sous la peau, et qu’il peut alors réchauffer la peau et les muscles
et protéger le corps des attaques des facteurs pathogènes externes. Si le Ki du Poumon est
faible et si sa fonction de diffusion est altérée, le Ki Protecteur n’atteint pas la peau, et le
corps est alors facilement envahi par les facteurs pathogènes externes. On peut avoir une
bonne idée de ce qu’est réellement la fonction de diffusion en observant ce qui se passe
lorsque celle-ci est altérée. Quand une personne prend froid, la plupart des symptômes
traduisent l’altération de la fonction de diffusion du Poumon. Le Vent Froid externe obstrue la

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peau, empêche le Ki protecteur de se propager, et donc perturbe la fonction de diffusion du
Poumon. Le Ki ne peut plus être diffusé et tout se « bloque ». C’est très précisément ce que
ressent une personne qui a un bon rhume accompagné de céphalées, de nez bouché,
d’éternuements, etc.
Outre le Qi, le Poumon diffuse également les Liquides Organiques à la peau, sous forme
d’une brume légère. C’est une des raisons pour lesquelles le Réchauffeur Supérieur est
souvent comparé à une fine « Brume ». La fine brume des Liquides Organiques humidifie la
peau et règle l’ouverture et la fermeture des pores, ainsi que la transpiration. Lorsque cette
fonction est satisfaisante, les pores s’ouvrent et se ferment normalement, et le volume de
transpiration représente la transpiration physiologique. Lorsque cette fonction est perturbée et
que la personne présente une pathologie de type Plénitude, les pores sont bloqués et la
transpiration absente (c’est ce que l’on trouve dans l’invasion de Vent Froid avec
prédominance du Froid). Si la pathologie est de type Vide, les pores sont trop relâchés et
restent ouverts, de sorte qu’on a une transpiration spontanée (par exemple dans l’invasion de
Vent Froid avec prédominance du Vent, ou dans les pathologies internes de type Vide de
Yang). Si la fonction de diffusion du Poumon est perturbée, les Liquides Organiques peuvent
s’accumuler sous la peau et entraîner des œdèmes (en général, œdèmes du visage).
 LA FONCTION DE DESCENTE

Comme le Poumon est l’organe situé le plus haut

dans le corps, son Ki descend. C’est ce que l’on entend lorsqu’on parle de sa fonction de
descente. Comme nous l’avons vu, le Qi du Poumon doit communiquer avec le Rein qui doit,
pour sa part, « retenir le Ki ». La fonction de descente ne concerne pas uniquement le Ki,
mais également les Liquides Organiques, car c’est le Poumon qui les dirige vers le Rein et la
Vessie. Si ce mouvement de descente est perturbé, le Ki du Poumon ne peut pas descendre
et le Ki s’accumule dans la poitrine, ce qui engendre la toux, des difficultés à respirer et une
sensation d’oppression dans la poitrine. Dans certains cas, les fonctions du Gros Intestin
peuvent, elles aussi, être perturbées. Si le Gros Intestin ne reçoit pas le Ki du Poumon, il n’a
pas suffisamment de force pour assurer la défécation (ce qui arrive plus fréquemment chez
les personnes âgées). La perturbation de la fonction de descente du Poumon peut également

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être à l’origine d’une rétention d’urine (là encore, plus particulièrement chez les personnes
âgées).
En résumé : Il assure « l’entrée-sortie » et la libre circulation du Ki, il règle la respiration et
les échanges de Ki entre le corps et l’environnement extérieur. Il veille à ce que tous les
viscères soient correctement nourris par le Ki, le Sang et les Liquides Organiques. Il évite
l’accumulation et la stagnation des liquides.

Il gouverne la Voie des Eaux

Après avoir reçu les liquides raffinés par la Rate, le Poumon les réduit en une fine brume et
les « vaporise » dans tout le corps, sous la peau. Ceci fait partie de la fonction de diffusion du
Poumon. Lorsque l’individu est en bonne santé, les liquides sont répartis de façon égale dans
tout le corps, l’ouverture et la fermeture des pores sont normales. Si la fonction de diffusion
est altérée, les liquides s’accumulent et les œdèmes apparaissent.
Le Poumon envoie également les liquides au Rein et à la Vessie. Le Rein les reçoit et les
vaporise en partie, avant de les renvoyer au Poumon pour l’humidifier. Le fait que le Poumon
envoie les liquides vers le bas exerce une influence sur les fonctions de la Vessie. Si la
fonction de descente du Poumon est normale, la miction est normale également, si elle est
perturbée, une rétention d’urine peut apparaître, en particulier chez les personnes âgées.
Grâce à cette fonction de descente et de diffusion, le Poumon est donc responsable de
l’excrétion des Liquides Organiques sous la forme d’urine et de sueur.
Il gouverne la Surface du Corps ou contrôle la peau et le système pileux
Cette fonction est très étroitement liée aux deux fonctions précédentes. Le Poumon reçoit les
liquides de la Rate et les diffuse à la peau, dans tout le corps. C’est ce qui nourrit et humidifie
la peau et le système pileux. Si la fonction de diffusion du Poumon est normale, la peau est
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magnifique, les poils sont brillants, les pores de la peau s’ouvrent et se ferment normalement.
Si cette fonction est altérée, la peau et le système pileux sont insuffisamment nourris et
humidifiés, la peau est rugueuse et sèche, les poils sont cassants et rabougris.
Le Poumon exerce une influence sur le Ki Protecteur qui circule sous la peau. Si le Ki du
Poumon est fort, le Ki Protecteur est fort également et l’individu présente une bonne
résistance aux attaques des facteurs pathogènes externes. Si le Ki du Poumon est faible, le
Ki Protecteur est également faible et, comme les pores sont ouverts, des sueurs spontanées
peuvent apparaître. L’individu sera alors facilement attaqué par les facteurs pathogènes
externes. Lorsque ce type de transpiration intervient, il entraîne la perte d’une certaine
quantité de Ki protecteur. C’est pour cette raison que les pores, sont appelés «les portes du
Ki». Inversement, si un facteur pathogène externe envahit effectivement la Surface du corps,
autrement dit la peau et les muscles (ce qui peut arriver même si le Ki Protecteur est en
relativement bon état), il va obstruer la peau et donc la circulation du Ki protecteur qui, à son
tour, va perturber la fonction de diffusion du Poumon et entraîner des éternuements, de la
toux, etc…
Il s’ouvre au nez
Le nez est l’ouverture du Poumon et c’est par lui que s’effectue la respiration. Si le Ki du
Poumon est fort, le nez est bien dégagé, la respiration s’effectue facilement et l’odorat est
normal. Si le Ki du poumon est faible, ou si le Poumon est envahi par un facteur pathogène
externe, le nez est bouché et des éternuements et une perte de l’odorat peuvent apparaître.
Si le Poumon est envahi par la Chaleur, on peut avoir des épistaxis, une perte de l’odorat et
des battements des ailes du nez (comme dans la pneumonie).
Le Poumon abrite l’Ame Corporelle
L’Ame Corporelle peut se définir comme « cette partie de L’âme qui (contrairement à l’âme
éthérée) est indissolublement attachée au corps et retourne à la terre avec lui après la mort ».
L’âme corporelle est étroitement liée au corps, elle est l’expression de l’aspect somatique de
l’âme.
L’âme corporelle est la partie la plus physique et la plus matérielle de l’âme de l’être humain.
On pourrait dire qu’elle est la manifestation somatique de l’âme. Ceci revient à dire que c’est
L’âme corporelle . Qui permet les sentiments, les sensations, l’ouïe et la vue. C’est elle qui
nous permet de sentir le froid ou le chaud, les démangeaisons ou les douleurs. C’est
également elle qui est responsable de l’instinct humain. Par exemple, c’est grâce à L’âme
corporelle qu’un nouveau-né peut, spontanément, pleurer et prendre le sein. L’âme corporelle
est étroitement liée à l’essence, elle est une manifestation de l’essence dans la sphère des
sentiments et des sensations. L’essence est à la base d’un corps sain. L’âme corporelle
garantit des sensations et des mouvements fins et justes. Comme elle est en relation avec le
poumon, L’âme corporelle entretient également une relation étroite avec la respiration. Les

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grecs de l’antiquité appelaient l’âme anima, ce qui veut dire « vent ou souffle vital » et l’esprit
pneuma, c’est à dire « souffle ». L’âme corporelle, qui réside au poumon, est la manifestation
même du souffle de la vie.
Sur le plan émotionnel, L’âme corporelle est directement affectée par des émotions telles que
la tristesse ou le chagrin, qui répriment ses sentiments et bloquent ses mouvements. Comme
L’âme corporelle réside au poumon, ces émotions ont des effets puissants et immédiats sur
la respiration, que l’on peut considérer comme le battement de L’âme corporelle. La tristesse
et le chagrin gênent L’âme corporelle, dispersent le Ki du poumon, et retiennent la respiration.
Le souffle court et superficiel de la personne qui est triste et déprimée en est l’illustration. De
la même façon, la respiration superficielle et rapide qui semble ne provenir que de la partie
supérieure de la poitrine, presque de la gorge, est l’expression d’un blocage au niveau de
L’âme corporelle et du Ki du poumon.
C’est pourquoi il est souvent important de traiter le poumon en cas de problèmes
émotionnels dus à la dépression, à la tristesse, au chagrin, à l’anxiété ou au deuil.
Le point 7 du méridien du Poumon a un effet libératoire puissant sur les émotions refoulées.

Perturbations du Poumon
L’alimentation
L’alimentation joue un rôle important dans les fonctions du Poumon. Une consommation
excessive d’aliments froids et crus est contre-indiquée en cas d’asthme dû à une
accumulation de Glaires-Humidité dans le Poumon. Outre les aliments froids et crus, une
consommation excessive de lait, de fromage et de beurre (mais surtout de lait) a des effets
semblables sur le Poumon et engendre des Glaires.
Les émotions
Les émotions qui sont liées au Poumon sont la tristesse et les soucis. Une tristesse
prolongée disperse le Ki, alors que des soucis durables nouent le Ki. Ces deux émotions
exercent leur action sur le Poumon quand elles durent un certain temps. La tristesse, en
particulier, engendre un vide de Ki du Poumon et les soucis entraînent une stagnation de Ki
dans la poitrine qui se répercute sur le Poumon.
Le mode de vie

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Une position assise prolongée, penché sur un bureau, à lire ou écrire, peut affaiblir le
Poumon (la poitrine étant comprimée, une respiration correcte est impossible).
Symptômes pathologiques Symptômes Psychologiques
Oppression, asthme, peau blanche,
maux de gorge toux, infection du
Tristesse, vulnérabilité, manque d’autodéfense
système respiratoire, douleurs sur le
trajet du méridien
Plénitude Vide
Peau sèche, chute des cheveux, sensibilité aux
Respiration forte, asthme, gêne à
infections virales et microbiennes, fatigue
l’expiration, toux, crachats, douleur
amaigrissement, respiration courte, toux sèche, langue
thoracique
rouge, sèche, craquelée en zone poumon.
Sources
D’après les cours de Rolland San Salvadore de 2005 à 2007 au Centre Shiatsu § Dô In.
Croquis : Précis d’Acuponcture chinoise, Académie de médecine traditionnelle chinoise aux
Editions Dangles 2006, traduit de l’édition originale « An outine of Chinese Acupuncture »,
publiée en langue anglaise sur les presses des Editions en langues étrangères de Pékin, en
1975.
LE MERIDIEN DE LA RATE/PANCREAS
Le principal rôle de la Rate est d’aider la fonction digestive de l’Estomac en transportant et en
transformant les Essences de la nourriture, en extrayant les éléments nutritifs de la nourriture
et en séparant ce qui, dans la nourriture, est utilisable de ce qui ne l’est pas.
Trajet du méridien de la Rate Pancréas

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 . .

.
.
.
Démarre à l’angle unguéal interne du gros orteil (face interne du pied) suit le bord interne du
1er métatarsien entre chair blanche et chair rouge. Passe devant la malléole interne en
direction de la jambe et continue le long du tibia jusqu’au genou. Puis il longe la face interne
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de la cuisse partie supérieure. Il traverse la partie extérieure des régions abdominales et
thoracique remonte celui-ci dans l’axe du mamelon, passe sur le côté externe du mamelon
jusqu’au point 20 situé à 6 cun (doigts) de la ligne médiane dans le 2eme espace intercostal.
De là, il redescend jusqu’au 6eme espace intercostal où se trouve le point 21 (milieu du bras

plié le long du corps).

Rôle
La Rate est l’organe central de production du Ki (Energie). Elle extrait des aliments et des
boissons le Ki des Aliments qui est la source de production du Sang qui s’effectue au niveau
du Cœur. Le Ki des Aliments produit par la Rate, se combine à l’air dans le Poumon.
Fonctions
 Elle gouverne la transformation et le transport.
 Elle contrôle le Sang.
 Elle contrôle les muscles et les quatre membres.
 Elle s’ouvre à la bouche et se manifeste dans les lèvres.
 Elle abrite la Pensée.
Elle gouverne le transport et la transformation
Le rôle de la Rate est de séparer ce qui dans la nourriture, est utilisable de ce qui ne l’est
pas, et de faire monter le Ki des Aliments, d’une part au Poumon d’autre part au Cœur pour
produire le Sang. C’est pourquoi la fonction de transformation et de transport de la Rate est
cruciale dans le processus de digestion et de production du Ki et du Sang. Si cette fonction
est normale, la digestion est bonne, l’appétit également, l’absorption est normale et le transit
intestinal régulier. Si cette fonction est perturbée, on note une perte de l’appétit, une
mauvaise digestion, une distension abdominale et des selles molles.
En plus du contrôle des mouvements des diverses essences de la nourriture, la Rate contrôle
également la transformation, la séparation et le mouvement des liquides. Elle sépare ce qui,
dans les boissons ingérées, est utilisable de ce qui ne l’est pas, la partie « pure » monte au
Poumon pour être diffusée à la peau et la partie « impure » descend aux Intestins où elle est
à nouveau séparée. Si cette fonction de la Rate est normale, la transformation et le
mouvement des liquides sont également normaux. Si cette fonction est perturbée, les liquides
ne sont pas transformés et transportés correctement, ils peuvent alors s’accumuler et
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entraîner l’apparition d’Humidité, de Glaires ou d’œdèmes. C’est pourquoi il faut toujours
traiter la Rate en cas d’Humidité, de Glaires ou d’œdèmes.
Elle contrôle les muscles et les quatre membres
La Rate extrait le Ki des Aliments de la Nourriture afin de nourrir tous les tissus du corps. Ce
qui est raffiné est transporté par la Rate dans la totalité du corps. Si la Rate est vigoureuse, le
Ki raffiné est dirigé vers les muscles, plus particulièrement vers ceux des membres. Si le Ki
de la Rate est faible, le Ki raffiné ne peut pas être transporté jusqu’aux muscles et la
personne se sent fatiguée, les muscles sont faibles, voire, dans les cas graves, atrophiés.
L’état de la Rate constitue donc un facteur de première importance dans la détermination de
la quantité d’énergie physique d’un individu.
Elle contrôle le sang
On dit que la Rate maintient le Sang dans les vaisseaux. Si le Ki de la Rate est vigoureux, le
Sang circule bien et reste dans les vaisseaux. Si le Ki de la Rate est insuffisant, le Sang peut
alors s’échapper des vaisseaux et entraîner des hémorragies.
Elle s’ouvre à la bouche et se manifeste dans les lèvres
Le fait de mâcher les aliments aide la Rate à transformer et à transporter les essences de la
nourriture. C’est pour cette raison que la bouche entretient une relation fonctionnelle avec la
Rate. Lorsque le Ki de la Rate est normal, le sens du goût est bon, les lèvres sont humides et
roses. Si le Ki de la Rate est anormal, on peut constater une altération du sens du goût ou la
présence d’un goût anormal dans la bouche, un manque d’appétit et des lèvres pâles et
sèches.
Elle abrite la pensée
La pensée réside dans la rate et correspond à notre capacité à réfléchir, étudier, nous
concentrer et mémoriser. Bien que l’on dise que la pensée réside dans la rate, le Cœur
exerce également une influence sur la pensée et la mémoire. Dire que la rate est la résidence
de la Pensée, revient à dire que la rate influence notre capacité à penser, à étudier, à nous
concentrer, à fixer notre attention et à mémoriser. Si le Ki de la rate est vigoureux, notre
Pensée est claire, et nous sommes capables de nous concentrer et de mémoriser facilement.
Si le Ki de la rate est faible, la Pensée est lente, la concentration relâchée, la mémoire
défaillante. Inversement, trop étudier, trop travailler intellectuellement, ou devoir se
concentrer de façon continue et prolongée, peut affaiblir la rate. La rate, le Cœur et le rein
exercent tous une influence sur la pensée et la mémoire, sous des formes différentes. La rate
influence notre capacité de penser dans le sens de l’étude, de la concentration et de la
mémorisation nécessitées par le travail intellectuel ou les études. Le Cœur abrite l’esprit et
influence notre pensée dans la mesure où il est le garant d’une pensée claire, prête à
affronter les problèmes de la vie. Il exerce également une influence sur la mémoire à long
terme d’événements passés. Le rein nourrit le cerveau et influence notre mémoire immédiate.

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Par exemple, au cours de la vieillesse, on note une diminution de l’essence du rein qui
n’arrive plus alors à nourrir le cerveau. C’est pour cela que bon nombre de personnes âgées
oublient souvent les événements récents (ce qui est dû à la faiblesse du rein), mais se
souviennent par contre d’événements très anciens (grâce à l’influence du Cœur). De la même
façon, certaines personnes peuvent jouir d’une mémoire excellente dans leur travail ou leurs
études (grâce à l’influence de la rate) et avoir une très mauvaise mémoire dans la vie

quotidienne (qui dépend du Rein).

Symptômes pathologiques Symptômes Psychologiques
Anxiété, angoisse, ressassement, mélancolie, obsessions
Douleurs gastriques, langue
tournées vers le passé, besoin de correspondre aux
jaune,faiblesse générale,
normes, de respecter les règles, peur de manquer, de ne
sensation de corps lourd
pas être à la hauteur
Plénitude Vide
Tendance à maigrir tout en mangeant bien, Ballonnements, diarrhée en eau sitôt
obsession, constipation, lourdeur des 4 mangé, indigestion, lèvres sèches,
membres, douleur abdominale mélancolie, teint jaunâtre
LA RATE DÉTESTE L’HUMIDITÉ
L’Humidité obstrue facilement la Rate entraînant un dysfonctionnement de ses activités de
transformation et de transport. Il peut alors en résulter une distension abdominale, des
problèmes urinaires, ou des pertes vaginales.
Sources
D’après les cours de Rolland San Salvadore de 2005 à 2007 au Centre Shiatsu § Dô In.
Croquis : Précis d’Acuponcture chinoise, Académie de médecine traditionnelle chinoise aux
Editions Dangles 2006, traduit de l’édition originale « An outine of Chinese Acupuncture »,
publiée en langue anglaise sur les presses des Editions en langues étrangères de Pékin, en
1975.
LE MERIDIEN DE L’ESTOMAC
Il transforme et emmagasine les aliments, assure leur assimilation, joue un rôle contre les
agressions psychoaffectives, digère les stress et évènements.
Trajet du Méridien de l’Estomac
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Tête : Démarre au milieu du bord inférieur de l’œil, arête inférieure de l’orbite et redescend
verticalement en direction de la commissure des lèvres au point 4. Descend en arc de cercle
jusqu’au bord inférieur de la mâchoire point 5 à l’endroit ou l’artère mentonnière est palpable,
puis continue son arc de cercle et remonte verticalement en passant par le creux du bord
inférieur de l’arcade zygomatique pour se terminer à 0,5 cun (doigt) en dedans de la ligne
antérieure d’implantation des cheveux, à l’angle frontal point 8. Le méridien repart ensuite du

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bas de sa branche en arc de cercle, légèrement devant point 5.

Buste : Il descend le long du cou face externe, et rejoint la clavicule. Il longe le bord
supérieur de la clavicule vers l’extérieur du buste et descend verticalement sur la ligne
médiane du mamelon. Arrivé sous le sein, il part légèrement en biais vers l’intérieur et
continue sa descente en ligne droite à 2 cuns de l’axe central jusqu’à l’aine.
Jambe/pied : Il rejoint la tête du fémur, droit sous l’épine iliaque antéropostérieure, descend
le long de la cuisse, au milieu du devant de celle-ci, passe sur le côté externe de la rotule et
longe la face antéro-externe de la jambe selon l’axe point 36 à un travers de doigt sous la
crête tibiale (partie extérieure) et le dessus du pied point 41 situé au milieu du pli supérieur,

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continue entre le 2eme et 3eme métatarsien, pour se terminer à l’angle unguéal externe de

2ème orteil.
Fonctions
La fonction principale de l’Estomac est de transformer et de digérer les aliments, afin que la
Rate puisse séparer les essences distillées. L’Estomac, avec la Rate, est à la source de tout
le Ki produit par le corps après la naissance. Si l’Estomac est faible, il n’y a pas suffisamment
de Ki produit dans le corps et l’individu se sent fatigué et affaibli, symptômes extrêmement
fréquents dans les pathologies de l’Estomac. Enfin, il faut se souvenir que l’Estomac est

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également la source des liquides car c’est lui qui transforme et digère toutes les boissons

ingérées.
Alimentation
L’alimentation est, de toute évidence, la cause principale des pathologies de l’Estomac. Ce
facteur peut être abordé de plusieurs points de vue et englober la nature des aliments
consommés, la régularité des heures des repas, et les conditions dans lesquelles se
déroulent les repas.
 La régularité des heures des repas
Ceci s’explique par le fait que le corps obéit à un rythme naturel de la circulation du Ki
(Énergie) dans les différents viscères, à différents moments, et qu’il est inopportun de manger
alors que l’Estomac est au repos. L’estomac, de toute évidence, ne peut pas alors digérer
correctement la nourriture. Le fait de recommander de manger à des heures fixes peut
sembler très démodé à certains, mais l’expérience a montré que manger à des heures
irrégulières entraînait bel et bien des pathologies de l’Estomac.
Il est donc important, de manger à heures fixes, de prendre un petit déjeuner correct, de ne
manger ni trop, ni trop peu, de ne pas grignoter entre les repas, de ne pas manger tard le
soir, de ne pas manger trop vite.
 Les conditions dans lesquelles se déroulent les repas
Outre la nature et la quantité des aliments absorbés ainsi que l’heure à laquelle ils sont
consommés, les circonstances dans lesquelles les repas se déroulent sont extrêmement
importantes. On peut manger les aliments les plus purs et les plus équilibrés, à des heures
absolument fixes, et n’en tirer aucun bienfait s’ils sont consommés avec un état d’esprit
négatif, anxieux ou triste par exemple. L’état émotionnel de l’individu au moment des repas
est important. Etre en proie à des soucis en mangeant (ou penser à son travail par exemple),
peut conduire à une stagnation dans l’Estomac. Si l’heure des repas représente l’occasion de

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se disputer par exemple, même les meilleurs aliments ne seront pas digérés correctement et
il s’en suivra une rétention d’aliments dans l’Estomac. Manger sur le pouce ou avaler un
sandwich en vitesse au travail peut également entraîner une stagnation dans l’Estomac. De

même que lire en mangeant.

Les émotions
L’Estomac est principalement touché par les soucis et l’excès de réflexion. Un état soucieux
entraîne une stagnation de Ki dans l’Estomac qui se manifeste par une sensation de brûlure
persistante, des éructations et des nausées. La colère peut également affecter l’Estomac,
bien que de façon indirecte, par l’intermédiaire du Foie. La frustration et le ressentiment
peuvent entraîner une stagnation de Ki du Foie qui envahit l’Estomac et provoque des
nausées, des éructations, ou des distensions douloureuses.

Le climat
L’Estomac peut être directement affecté par des facteurs climatiques, et plus particulièrement
par le Froid. Le Froid peut envahir l’Estomac directement (en passant par les couches

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superficielles du corps) et engendrer un Froid Interne dans l’Estomac avec apparition de
douleurs aiguës et soudaines accompagnées de vomissements.

Symptômes pathologiques Symptômes Psychologiques

Œdèmes, gastralgie, maux de gorge, Dépression, idées suicidaires, anxiété, saturation
maladie fébriles, tremblements, mentale, hystérie, émotivité, conservatisme, lenteur
estomac bruyant pour assimiler les idées
Plénitude Vide
Renvois fétides, constipation, Indigestion, diarrhée matière non digérée, douleurs
renflements douloureux de l’estomac, épaules, plénitude de la poitrine, furoncles, jambes
diabète, lèvres sèches lourdes, tremblements
MERIDIEN DU GROS INTESTIN
La principale fonction du Gros Intestin est de recevoir les aliments et les boissons transmis
par l’Intestin Grêle. Après avoir réabsorbé une partie des liquides, il excrète les selles.
Trajet du méridien du Gros Intestin

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Main : Démarre à l’angle unguéal interne de l’index (2eme doigt), longe le doigt et le 2 ème
métacarpien, passe par la tabatière anatomique. Au milieu du 2eme métacarpien se trouve le

point 4.

.
Bras : Il continue sur la partie externe et intérieure de l’avant bras (bras en l’air) jusqu’à
l’extrémité de la pliure du coude point 11. Il longe la face externe du bras (bord antéro-

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externe de l’humérus) jusqu’au bord antérieur et inférieur de l‘articulation acromio-calviculaire
(dans la dépression de l’acromion lorsque le bras est en abduction), passe derrière le
sommet de l’épaule au point 16 à l’intersection dorsale de la clavicule et l’omoplate.

Épaule : Il longe la partie sous claviculaire et atteint le bord extérieur (devant) du sterno-

cléido-mastoïdien.
Tête : Il décrit un arc de cercle, passe sur la partie externe de la commissure de la lèvre
supérieure pour arriver sous la narine, pour se terminer entre le sillon naso-labial et le milieu

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du bord externe de l’aile du nez sur le côté de la narine.

Ses relations avec le Poumon

Les relations qui existent entre le Poumon et le Gros Intestin sont de type intérieur/extérieur.
Ces relations sont très importantes pour l’accomplissement des fonctions corporelles
courantes. Ainsi c’est le Ki du Poumon qui descend et fournit au Gros Intestin le Ki
nécessaire à l’effort requis par la défécation. Si le Ki du Poumon est insuffisant, il ne peut
fournir suffisamment de Ki au Gros Intestin pour la fonction de défécation et il en résulte la
constipation. Cette pathologie se rencontre très fréquemment chez les personnes âgées dont
le Ki du Poumon est affaibli. Inversement, la capacité du Poumon à faire descendre le Ki
dépend du rôle que joue le Gros Intestin dans sa fonction d’excrétion des déchets. Si cette
fonction est altérée et que la personne souffre de constipation, la stagnation des aliments
dans le Gros Intestin peut perturber la fonction de descente du Poumon et entraîner de
l’essoufflement.
Pathologies du Gros Intestin
Toutes pathologies du Gros Intestin présentent des troubles du transit intestinal.
Symptômes pathologiques Symptômes Psychologiques
Douleurs abdominales, diarrhée, dysenterie,
Dépression, obsession et confusion mentale,
mal de gorge,douleurs dentaires, écoulement
refus de changer, peur de manquer, peur de
nasal abondant, douleur sur le trajet du
se tromper, difficultés à lâcher prise
méridien
Plénitude Vide
Constipation, soif, langue pâteuse, blanc des Diarrhée chronique, borborygmes et ventre
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yeux jaune, angine, douleur des dents, douleur douloureux, tremblement de la main (pouce
de l’épaule et index), froid et frissons
LE MERIDIEN DU MAITRE COEUR
Le Maître du cœur est un organe virtuel qui est associé au Cœur dont il reprend les
correspondances. Il contrôle l’automatisme du cœur et régularise la circulation sanguine dans
le cœur et les vaisseaux.
Trajet du Méridien du Maitre Cœur

Il démarre à 1 cun (largeur approximative de l’index) en dehors du mamelon au 4eme espace

intercostal; parcourt la face interne du bras entre les deux chefs du biceps brachial; passe au
milieu du pli du coude sur le bord cubital du tendon du biceps (point 3); continue au milieu de

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la face interne de l’avant bras dans l’axe de l’angle unguéal interne du majeur (vers le pouce).

Fonction
Toutes les relations du Cœur avec les autres organes transitent d’abord par le Maître du
Cœur (aidé par le Triple Réchauffeur) qui va tendre à équilibrer celles-ci. Son rôle est de
transmettre à tout le corps les ordres du Cœur dont il est « le porte parole » . Comme un
« ministre », il est celui qui est chargé de relier et d’harmoniser tout se qui se passe à
l’intérieur. Il entérine et légifère tout ce qui concerne notre conceptualisation intérieure des
choses et c’est lui qui veille au respect des repères intérieurs, des croyances établies.
Il protège l’énergie du cœur. Il a en charge la sexualité et son équilibre. Il est lié aux
vaisseaux sanguins pour leurs structures, au myocarde et au péricarde et aussi au cerveau
par son action importante sur le psychisme et la qualité du mental.
Il diffuse les choses sur le plan physique et psychologique (sang et idées, fluidité du
raisonnement capacité à recycler les idées). Les émotions qui lui sont associées sont la joie,
le plaisir et le bonheur. L’énergie du Maitre-Cœur nous donne la faculté de garder notre
calme en période d’excitation. Il traite les affections dites cardiaques.
En fait, le méridien du Maître du Cœur a une puissante influence sur l’état mental et
émotionnel de l’individu. Comme le Cœur, le Maître du Cœur exerce une influence sur les
relations qu’un individu entretient avec les autres, et les points de son méridien sont

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fréquemment utilisés pour traiter des problèmes émotionnels dus à des difficultés
relationnelles.
En pratique clinique, on utilise pratiquement indifféremment les points du méridien du Maître-
Cœur et ceux du méridien du Cœur. Les points de ces deux méridiens ont des actions
similaires. Ainsi, ils éliminent le Feu ou les Glaires du Cœur, ils mobilisent et régularisent la
circulation du Ki (Énergie) du Cœur, ils soulagent la sensation de plénitude et les douleurs de
la poitrine.
Vide Exes
Raideur du cou, angoisse,Paumes et mains chaudes, teint rouge,
mélancolie, vision brouillée palpitations, rire continuel, enflure des glandes
de l’aisselle
Perturbations
Angine de poitrine, palpitations, agitation, spasmes, contractures du coup et bras
chaleurs dans les paumes, dépression, agitation, manque de sociabilité
manies, perversion sexuelle, Aversion, anxiété, tension artérielle trop élevée ou trop basse

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PRESENTATION DES 7 CHAKRAS
Les sept chakras principaux correspondent aux sept glandes principales du système
endocrinien, qui sont l’hypophyse, l’épiphyse, la thyroïde et les parathyroïdes, le thymus, les
îlots de Langerhans (dans le pancréas), les surrénales, les testicules et les ovaires.
Version imagée
Analogie avec un poste de radio
Les ondes radio vibrent à une fréquence donnée dans un champ électromagnétique. Elles
sont inaudibles à l’oreille humaine. Le poste de radio capte l’onde, par une antenne, « un
chakra ». Il la transporte le long de ses circuits « nâdis » par l’énergie « prâna » que le poste
reçoit du réseau électrique, d’une batterie ou des piles. Le haut-parleur révèle la présence de
l’onde. Celle-ci passe du plan subtil au plan grossier.
Les Chakras et notre santé
Le système endocrinien sécrète les hormones, lesquelles sont véhiculées dans tout le corps
par le truchement du réseau sanguin et permettent de réguler l’action des organes et des
cellules. Elles réagissent au stress, aident le corps à combattre les infections et sont
essentielles au mécanisme de reproduction.
Un système endocrinien défectueux est à l’origine de pathologies trahissant un déséquilibre
fonctionnel, notamment le diabète, l’hyper-thyroïde, l’hypothyroïdie et la stérilité, autant de
maux ayant pour origine un manque ou un excès d’hormones.
Le stress auquel nous sommes constamment soumis, peut induire un déséquilibre hormonal,
puis un dysfonctionnement du système endocrinien.
L’influence des chakras sur la santé de notre corps physique s’explique par le principe selon
lequel notre corps astral, où se situent les chakras, vibre à une fréquence plus élevée que
notre corps physique, plus dense. Les troubles du premier se traduisent dans le second,
entraînant des maladies. L’ouverture ou le rétrécissement des chakras ainsi que leur vitesse
de rotation peuvent induire certains dysfonctionnements, traduits par une relative inactivité
des organes, signe de problèmes à la fois physiques et émotionnels.
Méridiens et leur rapport avec les chakras
 Chakra Racine – Vessie, Intestin-Grêle, Gros Intestin.
 Chakra Sacré – Vessie, Intestin-Grêle, Gros Intestin, Rate/Pancréas.
 Chakra du Plexus Solaire – Rate/Pancréas, Estomac, Foie, Vésicule Biliaire, Rein.
 Chakra du Cœur – Estomac, Foie, Vésicule Biliaire, Rein, Cœur, Poumon.
 Chakra de la Gorge – Cœur, Poumon, Triple Réchauffeur.
 Chakra Frontal (3iem œil) – Triple Réchauffeur, Foie, Vésicule Biliaire.
 Chakra Coronal – Les 12 méridiens

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Présentation des 7 principaux chakras

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Chakra Racine « Muladhara »

Emplacement : base de l’épine dorsale entre l’anus et les organes génitaux

Élément : Terre
Glandes associées : Surrénales
Organes associés : colonne vertébrale, os, dents, ongles, sang, construction cellulaire,
colon, rectum.
Mots associés : Survie, pouvoir, réalisation, vitalité, base, sécurité, stabilité, calme, courage
Verbe : j’ai
Ce chakra est responsable de notre force physique et de notre vitalité, il nous raccorde à la
terre et c’est cette matérialité et cet enracinement qui nous relie à la vie de tous les jours. Les
énergies du chakra racine nous aident à sécuriser notre vie, un chakra racine ouvert fait que
l’on est satisfait de sa situation et à l’aise dans son environnement.
Maladies liées : problèmes intestinaux, hémorroïdes, constipation, diarrhée, coxalgies,
maladies des articulations, ostéoporose, crampes, stases veineuses, problèmes veineux et
de pression sanguine, troubles et maladies liés au stress, allergies.
Quand doit-il être harmonisé :
 Manque de confiance en soi
 On ne se sent pas bien dans son corps
 Peur de l’existence- Ne pas avoir les pieds sur terre
 Trop souvent submergé par les difficultés
 On manque d’énergie
 On ne fait pas d’exercices physiques
 Frissons, pieds et mains
 Problèmes digestifs
 Problèmes intestinaux
 Douleurs lombo-sacrées, sciatique.

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LE CHAKRA RACINE

MULADHARA Signifiant Racine, base ou support.

Le chakra racine se situe au niveau du périnée, il nous ancre avec l’énergie de la Terre.

Il est relié aux glandes surrénales et aux organes sexuels, et stimule

l’ensemble du corps (os, sang, muscles). Il influence notre température, notre énergie globale
et notre croissance durant l’enfance. Nos fonctions de survie, d’auto-préservation,
l’assurance et la conscience du monde matériel sont en lui. D’une certaine façon, on
pourrait le comparer au magma en fusion qui est le noyau de la Terre. Toucher à lui
imprudemment serait comme « réveiller les volcans de la planète » . Mais stimuler ce chakra
est quelque chose d’extraordinaire au point de vue énergétique.

Sa couleur est le rouge. Les hormones qui lui sont associées sont l’adrénaline et la
noradrénaline, le sens qui lui correspond est l’odorat. Émotionnellement, l’interaction se fait
au niveau des sentiments peur et courage.

Méridiens concerné : Triple Réchauffeur

Postures de Yoga à travailler : Pince, demi-pince, Yoga-mudra et Var, Tortue, Poisson et

variante, Arc debout, La plateforme, Le Héros, Diamant couché

Il se situe donc au niveau du plexus pelvien (entre l’anus et les parties génitales) et peut-être
harmonisé au niveau des 3 dernières vertèbres coccygiennes ou du pubis. C’est la base, le
solide, c’est lui qui crée la cohérence des six autres chakras. Il se rapporte à la naissance
(fécondité, procréation), la manifestation de la conscience mais aussi à la survie du physique
(Volonté de vivre, instinct de survie), à la sécurité intérieure, aux structures, à l’argent et à la
sexualité. Il est lié à l’acceptation de son incarnation et est en liaison directe avec la Terre
Mère. Il est relié aux Glandes surrénales, à la Vessie, aux Organes sexuels, au rachis et la
circulation dans les membres inférieurs.

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La force de vie

Il est le fondement du fonctionnement du corps. Il est relié aux besoins fondamentaux, au

mouvement, à la sexualité, à la relation avec l’environnement, les plantes, la terre, la nature.
Il est relié à la terre qui le nourrit et le soutient. Dans le cas contraire, la personne se procure
son énergie en la pompant sur les autres, en demandant une attention excessive (elle se sent
seule et a besoin que ce soient les autres qui la nourrissent). Si ce chakra est faible, cela se
traduit par un déni de ses besoins, ou au contraire par un excès ou une fixation. Si il est
équilibré, la force de vie circule avec fluidité. L’expression de ce chakra se lit « dans votre
capacité de danser avec la vie matérielle et concrète dans le quotidien ».

Il influence les organes excréteurs et de reproduction. Reliée à la cavité nasale, donc a

l’odorat, il peut être stimulé par la concentration sur la pointe du nez. Il régit la sexualité, les
os et les graisses, donc toute la structure du corps. C’est à partir de ce chakra que
commence l’évolution humaine. Le premier chakra nous stabilise en nous faisant garder le
contact avec la réalité et le concret. Il canalise les énergies cosmiques vers le plan physique.
Il est la somme des énergies qui influent sur le bon fonctionnement du corps, sur les
capacités de réussite matérielle, sur la pérennité de l’être au travers de la procréation.

Il est le siège de la confiance en soi, de son intégration sociale et de la conscience

collective, de l’harmonie avec la nature.

Tout travail spécifique d’ouverture et d’épanouissement doit commencer par lui. Un

fonctionnement harmonieux va permettre de ressentir un lien profond et personnel avec la
planète Terre et avec ses créatures, d’affirmer sa stabilité, sa confiance en soi et dans la vie.

Mulhadara trop actif « trop ouvert »

 Tendances aux excès de plaisirs physiques et matériels : accumulation de biens,

course à la richesse, excès de table, abus de boissons alcoolisées, recherche de la
jouissance physique immédiate, obsession des plaisirs physiques.
 Tendances à l’hypertension artérielle, au cholestérol, aux triglycérides, obésité, alertes
cardiaques, rhumatismes, arthrites.
 Personnes matérialistes, égoïstes, autoritaires, colériques et parfois violentes, peuvent
être fanatiques, aux comportements immoraux, manque de générosité, agressivité.

Mulhadara trop bloqué « trop fermé »

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  Constitution corporelle relativement faible, impression de vivre sur un nuage, de perdre
pied, sentiment d’insécurité prononcé.
 Tendances a la rêverie, étourderie, manque de mémoire ou incapacité de
mémorisation, distraction, ennui, paresse, lâcheté, apathie, manque de combativité et
de dynamisme, instabilité actions irréfléchies.
 Les problèmes matériels prennent des proportions énormes, incapacité à les résoudre,
tendances à fuir la réalité.
 Troubles des organes sexuels, malformations de l’utérus, tumeurs, fibromes,
impuissance, frigidité, trouble des règles, perte de l’odorat, décalcifications, troubles de
la colonne vertébrale.

Sa principale qualité est l’innocence qui nous permet de ressentir une joie pure, sans
les limitations de nos conditionnements.
L’innocence nous donne la dignité, l’équilibre et un grand sens de direction et de but
dans notre vie.
Ce n’est rien d’autre que simplicité, pureté et joie.
C’est la sagesse innée qui est toujours présente dans les petits enfants, sagesse qui
peut être perdue par les conditionnements de la vie moderne. Mais cette qualité en
nous est éternelle, elle ne peut pas être détruite.

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Chakra Sacré « Svadhisthana »

Emplacement : en dessous du nombril

Elément : eau
Glandes associées : testicules, ovaires
Organes associés : Organes reproducteurs, reins, vessie
Mots associés : Sentiments, crainte, enthousiasme, franchise, créativité
Verbe : Je me sens
Il se rapporte aux plaisirs, à la sexualité, la procréation, le dynamisme, le changement, en
bref des domaines qui rendent la vie agréable. Ici, l’énergie primaire du premier chakra donne
naissance au couple yin/yang, dualité en nous que nous retrouvons dans la relation avec le
partenaire. S’ouvrir à l’autre sexe ou l’aborder voire le rejeter avec peur dépend donc
directement de l’équilibre de l’énergie de ce chakra.
Maladies liées : problèmes menstruels, matrice, ovaires, cystites, maladies de la prostate,
impuissance, problèmes testiculaires, candidoses, maladies vénériennes, maladies rénales,
calculs rénaux, problèmes de la vessie (faiblesse et inflammations), dorsalgies, douleurs aux
hanches, maladies de la peau.
Quand-doit-il être harmonisé :
 Manque de joie de vivre
 Manque de libido et problèmes sexuels
 On n’arrive pas à profiter de la vie
 On ignore la beauté et la poésie de la vie
 On est trop dur, trop exigeant avec soi-même
 On manque de créativité
 On a une tendance à la jalousie
 On a des tendances obsessionnelles.

LE CHAKRA SACRE

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Ce 2ème chakra est situé entre la symphyse pubienne et le nombril, à l’endroit que les
japonais appellent le hara, centre des énergies vitales.
SVADHISHTHANA Signifiant siège du soi.

C’est pourquoi l’une des vertus de la pratique de la respiration ventrale est d’alimenter en
énergie extérieure cette centrale de production. Il est relié à la vessie, aux organes sexuels et
leurs sécrétions, au bassin, au rein gauche, au sang, à la lymphe et aux sucs gastriques et
aux jambes.

Il représente notre capacité à ressentir, la sensualité, l’appétit, les désirs et les envies,
l’entrain. Une fois la sécurité primaire du 1er chakra instaurée, l’humain se redresse un peu
avec la conscience des désirs qui peuvent devenir plaisir.

En travaillant sur ce centre, nous apprenons à devenir autonomes dans la gestion de

notre énergie vitale, à vivre en paix avec nos émotions, en fonction de nos véritables
désirs. Nous apprenons également à cultiver le recul en affinant notre ressenti
extérieur.

Méridiens acuponcture : Reins

Postures de Yoga : Charrue et demie-pince, Fermeté Arc Pont Torsion au sol ou assis,
Guerrier et variantes, Diamant, Chat couché, Sauterelle

Le chakra du Hara

Il conditionne notre réserve d’énergie vitale. Il gouverne l’harmonie physiologique ainsi que
les hormones et l’énergie sexuelle. Psychiquement, il permet d’entretenir la paix et la

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confiance en soi. Il constitue le lieu de résidence d’un personnage important: l’enfant
intérieur.

Le sens qui lui est associé est le goût. Sa couleur est l’orange. Sa note est le Ré, le son VAM.
Il correspond au passé, à la famille, à la procréation, aux émotions, à la mort et aux
sentiments envers les autres.

Si il est sain, il reflète une attitude juste dans l’action. Inversement son dysfonctionnements
entraine l’inhibition, impuissance, un besoin de contrôler. Il est manifesté dans les conflits
personnels et les guerres, là où les gens recherchent le pouvoir sur l’autre, ou se soumettent
à l’autre. Le retour à l’équilibre passe par une prise de conscience, le lâcher-prise sur les
autres, la confiance en soi et en la vie. Nos rapports avec autrui sont profondément marques
par ce deuxième chakra. Celui dont le chakra sacré fonctionne harmonieusement est à l’aise
dans sa peau, ouvert aux autres et particulièrement face aux personnes du sexe opposés.
Ses sentiments sont spontanés, ses actions créatrices, sa vie sexuelle est harmonieuse.

Swadhisthana trop actif « trop ouvert »

Si l’enfant a manqué de tendresse et de contacts corporels, il peut en résulter une

imagination sexuelle débridée, avec un aspect refoulé, et une autre face de la personnalité
orientée vers la boulimie sexuelle, la nymphomanie, la recherche de l’acte sexuel sans
communion et des pratiques excessives, exagération des fantasmes inassouvis, frustration.

Swadhisthana bloqué « trop fermé »

Par contre, ce chakra trop fermé provoquera chez la personne un manque de sensibilité, de
la mélancolie, un sentiment désabusé, et tendra à provoquer une impression de manque.
Encore une fois, on trouvera son origine dans l’enfance, et dans des familles trop rigides. Au
cours de la puberté, l’individu à complètement bloqué ses énergies sexuelles naissantes, ce
qui provoque un manque de reconnaissance de sa propre valeur, une somnolence des

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émotions, et une grande froideur sexuelle. Manque d’initiative, d’enthousiasme, peur de

l’inconnu.

Le chakra Sacré est celui de la créativité. Il nous connecte à notre source d’inspiration
intérieure et nous permet de prendre joie à la beauté qui nous entoure.

Chakra du Plexus solaire « Manipura »

Emplacement : au dessus du nombril

Élément : Feu
Glandes associées : Pancréas
Organes associés : Pancréas, foie, estomac, rate, vésicule biliaire, système nerveux, bas du
dos, muscles.
Mots associés : pouvoir personnel, identité sociale, influence, autorité, sang-froid, énergie,
paix, l’éclat, joie, harmonie intérieure, vitalité, force intérieure
Verbe : je peux
Il exprime les énergies de notre Moi et peut se manifester par la passion, l’agressivité ou la
colère, mais fondamentalement il implique la mutation du Moi en un être de pouvoir et de
persévérance qui est la faculté de transcender les conflits du chakra précédent et de gérer
ses sentiments. II est avant tout le lieu où nous apprenons à mettre en œuvre notre volonté, à
nous imposer contre le monde extérieur mais aussi nos démons intérieurs car le feu peut en
même temps donner la lumière.
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Maladies liées : Gastralgies, problèmes gastriques, dorsalgies, brûlures œsophagiennes,
douleurs du haut-ventre, problèmes digestifs, maladies nerveuses, diabète, surpoids,
maigreur, nausées, estomac noué, problèmes de nutrition.
Quand doit-il être harmonisé :
 On ne peut donner libre court à ses sentiments
 Il semble difficile de définir et d’atteindre nos buts
 On n’arrive pas à s’imposer
 On a du mal à accepter les critiques
 On n’arrive pas à maitriser nos sentiments et on regrette nos actes
 En cas d’insomnies ou de cauchemars
 On est peureux
 Quand on est jaloux et agressif.

LE CHAKRA DU PLEXUS SOLAIRE

Il se situe au niveau du plexus solaire, c’est le centre de triage des énergies.

MANIPURA Signifiant cité des joyaux

Ce 3ème chakra est lié à l’estomac, au pancréas, au foie, à la cavité abdominale, au rein
droit, à la vésicule biliaire, à la peau, aux yeux, au sens de la vision et au système nerveux.
Ce chakra est d’ailleurs très sensible aux tensions, aux émotions, au stress… Les personnes
qui ont des lésions de l’estomac, ont une tendance à se voûter, à s’enrouler sur eux-mêmes,
autour de leur plexus, comme pour le protéger des agressions extérieures. Conscience du je
veux, je peux, la liberté, s’affirmer, vouloir et pouvoir.

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Il est relié à l’élément feu, à la couleur jaune, à la personnalité, à l’individualité. Il nous permet
par la visualisation, de diriger l’énergie vitale à travers notre corps, comme à l’extérieur de
celui ci. Il intervient aussi dans la régulation thermique. Il contrôle la digestion des aliments
comme celle de nos pensées. Il orchestre la redistribution de l’énergie aux autres centres, en
fonction des schémas mentaux qu’impliquent nos croyances de l’instant. L’équilibrage de ce
centre permet l’installation de la foi en soi. Sur le plan énergétique, il est relié au corps
mental. Le travail proposé à ce niveau de conscience, nous entraîne à utiliser pleinement
notre libre arbitre en rétablissant la sphère mentale dans ses véritables fonctions: au service
de l’être.

Méridiens acuponcture: Rate, Estomac, Foie, Vésicule Biliaire

Postures de Yoga : Guerrier, Poisson torsion au sol (Vésicule biliaire), Pont (Foie), Demi
Pince (Foie/Vésicule Biliaire), Chat et variantes, Feuille pliée, Roue

C’est un chakra de communication avec l’extérieur, connecté avec le système nerveux,

l’estomac et le foie. Il favorise nos contacts avec l’extérieur. Lorsque nous refusons
l’expression des émotions, que ce soit l’amour et la tendresse, ou la colère, à cause de nos
idées, de nos peurs d’être jugés, de ce que l’on ne veut pas montrer de soi, etc., nous
bloquons le fonctionnement du chakra, nous le cristallisons, nous le rigidifions. Inversement,
un chakra trop lâche est submergé par l’émotion, il ne peut la gérer. Lorsque le chakra est
sain, l’émotion est pure et coule avec simplicité comme chez les enfants. Quand ils pleurent,
ils pleurent réellement sans se soucier de ce qu’on en pense, et 2 minutes après, ils sont
dans la joie.

Un Manipura harmonieux équilibre la psychomotricité, règle les pulsions et le fonctionnement

des idées. Il donne des personnes infatigables et vigoureuses pouvant mener à bien
plusieurs actions de front. Ce chakra est responsable pour une grande part de la qualité de
nos relations sociales, nos sympathies et nos antipathies, ainsi que de notre capacité à vivre
des relations émotionnelles durables. Notre état d’âme dépend en grande partie de la
quantité de lumière que ce chakra va laisser pénétrer en nous. Si ce chakra est harmonieux,
nous nous sentons ouverts, éclairés, joyeux. En cas de blocage, notre humeur est
déséquilibré et sombre. C’est le centre où se situent le pouvoir et la volonté affirmée. Siège
de la personnalité, il représente l’identification sociale et l’indépendance. Correspondant à la
zone ou les aliments se transforment en énergie, il est important qu’il soit ouvert car il est le

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passage de la source énergétique temporelle ou physique. Ce centre régit tout le système
digestif.

Manipura trop actif « trop ouvert »

Du fait qu’il concerne tout le système digestif, les personnes sont obsédées par l’alimentation
et les régimes. Cirrhoses et autres troubles du foie et de la vésicule biliaire, pancréatites,
gastrites, troubles intestinaux et circulatoires, vomissements, diarrhées, spasmes, relèvent
d’un Manipura en excès.
Sur le plan psychique, on a des personnes orgueilleuses, immodérées, haineuses,
colériques, vaniteuses, excessivement rationnelles, éprouvant toujours le besoin d’expliquer,
de démontrer, de prouver. La majorité des êtres humains vivent actuellement à ce niveau, par
la force négative du matérialisme et de l’agressivité.

Manipura bloqué « trop ferme »

Son blocage amènera également des troubles digestifs, des ulcères et même sur un temps
prolonge des cancers de la sphère stomacaux biliaire. La personne n’arrive pas à prendre sa
place dans la vie, à se mettre en valeur, ne sait pas agir, pas décider, ne sait pas dire non.
Elle manque de combativité, à tendance à abandonner les projets, a peu d’instinct de révolte,
est soumise aux ordres et aux désirs des autres. Dans les situations difficiles, elle se sent mal
à l’aise, ce qui provoque de l’agitation, de la nervosité, et très souvent de mauvaises
décisions. Elle voit partout des obstacles s’opposant à la réalisation de ses projets.

Lorsqu’il est éveillé, le Manipura chakra nous guide dans notre évolution et soutient
notre sens de moralité et de vertu. Il nous donne un équilibre complet dans tous les
aspects de notre vie, nous sommes libérés du stress et des tensions.

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Chakra du cœur « Anahata »

Emplacement: milieu poitrine niveau du cœur

Élément : Air
Glande associées : Thymus
Organes associés : Cœur, circulation sanguine, système immunitaire, bas des poumons,
thorax, peau, haut du dos
Mots associés : Amour inconditionnel, harmonie, pardon, compassion, compréhension,
transformation personnelle, chaleur, division, dévotion, désintéressement
Verbe : j’aime
C’est le médiateur entre l’esprit et la matière, indépendant des deux premiers, il correspond à
un état émotionnel insensible aux évènements extérieurs. Par lui, peuvent s’établir des
rapports fondés sur la sympathie et l’amour inconditionnel dans toutes ses significations. On
doit apprendre à se comporter avec compassion.
L’ouverture de ce chakra donne un sentiment de liberté et d’espace, c’est par lui que
s’exprime notre voix, équilibrer ce chakra, c’est, outre le bonheur d’ouvrir complètement notre
cœur à notre monde environnant, décider sainement ce que nous voulons et ce que nous
refusons, c’est précisément réguler nos anticorps, un excès (allergie) ou une faiblesse du
système immunitaire et aider à prévenir ou résorber nombre de troubles cardiaques qui
résultent du fait que nous n’écoutons pas la voix de notre cœur.
Maladies liées : Angine de poitrine, maladies coronariennes, arythmies, hypertension,
hypotension, hypercholestérolémie, problèmes circulatoires, maladies et inflammations
pulmonaires, asthme, difficultés respiratoires, refroidissements, allergies, dorsalgies, douleurs
aux épaules, aux bras et aux mains (rhumatismes), maladies de la peau.
Quand doit-il être harmonisé :
 On ne se sent pas à l’aise en présence d’autrui
 On se sent seul et isolé
 On a du mal à vivre en société
 Souvent de l’incompréhension avec votre partenaire
 On se sent incompris de nos amis

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  On ressent le besoin d’aller vers la nature, les animaux
 On est souvent épuisé
 Être entouré de gens nous épuise
 On a de la peine à s’accepter soi-même.

LE CHAKRA DU COEUR

ANAHATA Signifiant invaincu. Point de vie. Il est la porte de l’âme.

Ce 4ème chakra est situé sur la ligne médiane, sur le sternum, il est lié au cœur, au système
circulatoire, aux poumons, au thymus. C’est le chakra du Cœur. En forte relation avec le
3ème chakra, il agit sur la répartition des énergies. C’est aussi un potentialisateur d’énergie.

Peuvent lui être liés, les problèmes cardiaques et circulatoires,

les problèmes pulmonaires souvent considérés comme la « tristesse accumulée ». Il agit sur
notre capacité à toucher quelqu’un, par la parole par exemple. Aimer, donner,
accepter…Conscience que l’on n’est pas le centre du monde. Le domaine du soi, de
l’être intérieur. Il est lié au sens du toucher et à l’élément air. Physiquement, il correspond à la
cage thoracique, à la circulation, aux bronches et aux alvéoles pulmonaires, aux mains. Il est
associé au thymus et à ses sécrétions. Émotionnellement il concerne les polarités
amour/tristesse. Il permet d’exprimer la joie. La couleur qui lui est attribuée est le vert. Sa
note le Fa, le son YAM. Lorsque l’amour s’écoule inconditionnellement à travers lui, son
rayonnement est rose. La conscience de ce centre entraîne un afflux d’énergie cosmique,
renouvelable à volonté. C’est notre source d’amour. Sa conscience détermine le degré
d’estime de soi. L’amour est l’élément indispensable à la fixation de l’énergie vitale.

L’attention que nous développons dans le chakra du cœur, détermine nos capacités
d’expressions affectives et notre degré de conscience spirituelle. En utilisant le troisième
centre, nous pouvons influencer la direction de l’énergie mais son action ne devient durable

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qu’en compagnie de l’amour. Toutes nos œuvres demeurent éphémères sans cet élément,
car il est le catalyseur permettant leur fixation.

Méridiens acuponcture: Estomac, Foie, Vésicule Biliaire, Rein, Cœur, Poumon.

Postures de Yoga : Poisson, Tortue, Chandelle, Perche, Cobra et variantes, 1/2 Arc et Arc,
Diamant renversé, Mouette, Tout ce qui ouvra le thorax

Il représente l’amour de soi et d’autrui, la paix, la sympathie, l’indulgence, le pardon, la

confiance et l’élévation spirituelle. Il faut d’abord libérer le non-amour pour soi-même, qui
passe par le » je donne et je reçois » pour vivre la compassion ou l’amour inconditionnel, le
désir de servir. Dans le centre de ce chakra repose le cœur éthérique, là où l’on médite sur la
lumière. Ce Chakra correspond à l’enfant jusqu’à 7 ans.

La concentration sur ce centre permet de ralentir ou d’accélérer la circulation, de régulariser

le cœur quand il éprouve quelque trouble ou douleur. La pensée intériorisée peut, dans ce
cas, permettre d’échapper à l’infarctus.

Les trois chakras du cœur

Quelles sont les énergies que vous ressentez dans la région du cœur? C’est lorsqu’on se
sent gonflé de joie et d’amour que l’on sent le mieux l’existence de ce centre. Il permet
l’ouverture à la vie, la gratitude, la compassion. Toutefois, les blessures émotionnelles l’ont
souvent conduit à se refermer, à se rigidifier. Et par ce fait, vous pouvez sentir la présence de
ce centre. Des douleurs y sont logées, on a le cœur gros. Ou bien, il est emprisonné par les
constrictions des muscles respiratoires, qui sont la concrétisation des peurs et des blessures.
Un cœur libre est un cœur qui respire.

Le chakra du cœur est situé au niveau du cœur physique. Il n’est donc pas exactement dans
l’axe vertical du corps, mais décalé sur la gauche. Cette situation non symétrique est un peu
étonnante par rapport aux autres centres qui sont alignés, mais elle trouve son explication
lorsqu’on découvre qu’il existe deux autres centres d’énergie liés au cœur, l’un à droite et
l’autre au centre. Le complexe des trois cœurs est donc symétrique. Peu importe en vérité,
car le corps n’obéit pas forcément au besoin d’ordre de la part de notre mental. La nature est
ce qu’elle est.

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Le chakra du cœur physique porte les mémoires émotionnelles de la vie présente.

Le chakra du cœur karmique (au centre), logé dans le thymus. Le cœur karmique contient
la mémoire de la blessure fondamentale de votre incarnation (rejet, abandon, non-
reconnaissance, humiliation, etc.), attendant d’être guérie et transcendée dans cette vie.

Enfin le chakra du cœur spirituel (à droite), cœur de la paix, en développement chez la

majorité des humains. Il aide à la guérison des deux autres cœurs.

Anahata est le siège de l’équilibre corporel. Le chakra du cœur est le centre du système des
chakras. Grâce à ce chakra, nous ressentons la beauté de la nature, de la musique, de la
poésie…La fonction principale du chakra du cœur est l’union par l’amour, sous toutes ses
formes, y compris les tristesses, douleurs, mélancolies provoquées par la perte de l’amour.
Mais cet amour qui va tendre vers « l’Amour Universel » doit commencer par l’amour de
nous-mêmes, nous accepter tel que nous sommes. Lorsque nous souffrons de douleurs ou
de maladies, nous pouvons accélérer considérablement la guérison en envoyant de l’amour à
l’organe malade, car nous disposons là d’un vaste potentiel de transformation et de guérison
– pour nous-mêmes et pour autrui – mais cet amour doit venir du plus profond de notre être.
Les personnes vivant en harmonie sur ce chakra, porte de l’âme, imposent le respect et
l’estime par leur stabilité mentale. Elles aspirent au détachement, à la sagesse, a la
compassion, à l’équilibre entre le physique et le psychique, ainsi qu’a l’harmonie entre le
monde intérieur et le monde extérieur. Les sentiments sont dénués de conflits, tous les actes
de la vie sont vécus avec sincérité.

Anahata trop actif « trop ouvert »

Une trop grande « ouverture » du chakra du cœur peut amener à des extrêmes : soit un
Amour Universel sans limite amenant au don de soi (ce qui va donner des personnes dont la
vie est totalement dévouée à aider les autre) mais on risque aussi de trouver un
égocentrisme et narcissisme total : la personne est carrément amoureuse d’elle-même et ne
s’intéresse aux autres qu’a travers elle-même. Tendance à une générosité excessive dans le
seul but d’avoir une reconnaissance en retour. Tendance à un excès de passions
amoureuses non partagées et dévastatrices. Sentiment de supériorité du a un amour de soi
trop exclusif. Sentiment d’être exploité et incompris des autres en raison de l’amour excessif
qu’on leur porte, amour qui est en fait un amour égoïste n’admettant pas l’échec. Problèmes
cardiaques, altérations du rythme cardiaque, certains troubles de la circulation sanguine.

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Anahata bloque « trop fermé »

Un chakra du cœur trop bloque vous rend vulnérable et dépendant de l’amour des autres.
Vous avez peur d’être blesse, vous êtes triste et déprimé. Froideur, indifférence,
« sécheresse du cœur », états dépressifs sont symptomatiques de ce blocage. Incapacité à
aimer, indifférence. Incapacité à manifester son amour par peur du rejet et de l’échec. Échecs
fréquents et répétés dans les relations amoureuses, sentiment de rejet. Manque de
générosité, égoïsme, repli sur soi, sentiment de solitude. Les relations amicales et sociales se
dérobent, se détournent de vous. Souvent par des activités physiques ou intellectuelles
excessives, une « fuite en avant », la personne se persuade de n’avoir pas besoin de l’amour
des autres et se protège contre d’éventuelles douleurs et ce qu’elle ressent comme des
attaques. Le résultat est souvent une personne médisante, ingrate, instable, possessive,
arrogante, sarcastique, froide et cruelle. Sur le plan physique, tous les problèmes lies au
cœur, à la circulation sanguine, ainsi que toutes les affections qui touchent les voies

respiratoires.

Le chakra du cœur est l’endroit où réside l’Esprit. Nos fausses identifications avec
l’ego et nos conditionnements disparaissent. Nous nous identifions à notre vraie
nature, l’Esprit. Dans cette nouvelle conscience un Amour sans attachements coule
spontanément vers les autres. Ce centre nous donne une sécurité totale, le sentiment
d’être protégé par notre Mère spirituelle. Toutes nos peurs s’envolent lorsque le chakra
du cœur est illuminé.

Chakra de la Gorge « Vishuddha »

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Emplacement : creux du cou entre la pomme d’Adam et la fosse jugulaire
Élément : éther
Glandes associées : Thyroïde
Organes associés : mâchoire, cou, gorge, voix, voies aériennes, bras, haut des poumons,
dents, gencives œsophage, hypothalamus
Mots associés : Expression libre, créativité, communication, inspiration, sagesse, confiance,
intégrité, vérité, liberté, indépendance
Verbe : je parle
Il est en rapport avec la communication et l’expression de soi. Ce n’est que par un travail
efficace sur les quatre chakras précédents que s’accomplit la purification nécessaire à son
déblocage car ce chakra associe expression personnelle et sens des responsabilités, au sens
de notre propre épanouissement.
Un des principaux exercices d’harmonisation de ce chakra est le silence car celui-ci conduit à
écouter sa voix intérieure, condition essentielle pour communiquer honnêtement. Chakra
sacré et chakra de la gorge sont étroitement reliés car dans la communication, le premier
régit le domaine corporel et instinctif, et le second les domaines intellectuel et symbolique,
c’est ainsi que souvent les affections vaginales se transforment en maux de gorge.
Maladies liées : Maux de gorge, douleurs aux mâchoires, enrouement, difficulté à parler,
bégaiement, douleurs dentaires, gingivites, aphtes, douleurs et contractures à la nuque et aux
épaules, hyperthyroïdie et hypothyroïdie.
Quand doit-il être harmonisé :
 On a des difficultés à transmettre nos pensées et sentiments
 On se sent trop timide et on manque d’assurance
 On dit souvent des choses que l’on regrette après
 On a des difficultés à parler et à articuler
 On manque d’inspiration au travail
 On a tendance à manipuler les autres
 On a tendance à monopoliser la parole
 On a tendance à mentir et trouver des excuses

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  On a souvent la gorge nouée.

LE CHAKRA DE LA GORGE

VISHUDDHA : Signifiant purifier.

Il est situé au niveau de la gorge. Il est en correspondance avec le sens de l’ouïe.

Il est relié aux poumons, aux bronches, aux cordes vocales,

au système lymphatique et aussi à la glande thyroïde, est en lien avec le 2ème chakra. Ce
5ème chakra est le sommet des « chakras physiques » il fait le lien avec les suivants.
Peuvent y être associé les maux tels que la perte de la voix, maux de gorge, goitre, asthme,
… Travailler sur lui signifie que nous allons évoluer dans le monde avec assurance et
sérénité. « L’être précède le faire « . Conscience et capacité à exprimer et écouter : la
communication… l’affirmation…aussi retranscrire « les infos d’en Haut »… Sa couleur est le
bleu. Sa correspondance physique se fait avec la trachée, les poumons, l’œsophage,
l’appareil vocal, le cou la nuque et les mâchoires. Il influence thyroïde et parathyroïde ainsi
que la production de thyroxine. Emotionnellement, il permet de dépasser le jugement pour
accéder au discernement. Le chakra de la gorge est le lieu de résidence du parent intérieur.
L’élément qui lui est associé est l’éther. Il constitue l’ouverture, le passage vers un plan de
réalité, plus subtil. A ce niveau, il nous reste à effectuer une autre forme de détachement :
avec nos croyances et habitudes ancestrales. Par notre éducation, nos études et nos
expériences à un niveau de conscience ordinaire, nous avons accumulé un certain nombre
de croyances concernant le monde réel. En fonction d’elles, nous jugeons de la réalité ou de
la fiction de nos possibilités, et des évènements vécus. Pour découvrir les richesses du
chakra de la gorge, il est préférable d’être prêt à sortir des sentiers battus. Ce chakra tend à
l’harmonie chez ceux qui utilisent leur créativité pour concrétiser les facettes d’une réalité
qu’ils pressentent, au-delà de l’entendement commun.
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Méridiens acuponcture: Cœur, Poumon et Triple Réchauffeur.

Postures de Yoga : Toutes postures stimulant gorge : cobra, arc, sauterelle, poisson,
chandelle…Pont et bâton, Charrue, Chat et Var.

Sa note, le sol, le son KAM, il se situe au niveau du plexus carotide (la gorge) et correspond à
la 7ème vertèbre cervicale. Il se rapporte à la communication, à la créativité, à la
capacité de guider autrui, à l’individualisation et à l’abondance. C’est aussi la voix qui
pénètre dans le cœur de celui qui tend l’oreille, la voix qui peut guider ou détruire,
l’expression et le jugement. Il est relié au la glande thyroïde, à la Gorge (larynx), aux lobes
pulmonaires supérieurs, l’appareil digestif et aux bras.

Plus nous sommes épanouis, exploitant à fond tous nos potentiels, plus ce chakra rayonne.
Travailler sur lui signifie que nous allons évoluer dans le monde avec assurance et sérénité. Il
n’est pas alors nécessaire de s’imposer par une force illusoire. A travers ce chakra, nous
abordons le phénomène d’extériorisation de notre univers intérieur. Si celui-ci est
harmonieux, fondu à la création, alors serons-nous perçus tels que nous sommes, forts,
paisibles, riches et lumineux.

La manifestation du centre de la gorge est nettement ressentie chaque fois que les mots ou
l’expression des émotions se bloquent en nous, et que quelque chose nous reste « en travers
de la gorge ». Le chakra de la gorge… est un chakra de la communication juste, la
communication qui a un but,… l’expression de qui vous êtes. Son dysfonctionnement se
traduit par exemple par la difficulté de communiquer (le mutisme), ou encore par l’excès de
verbiage, parler pour ne rien dire. Dans le fonctionnement sain, les mots sont justes et
créateurs, ce qui signifie qu’ils concrétisent quelque chose.

Vishuddi représente la zone de transmission de la conscience physique de l’équilibre

supérieur. Symbole de pureté, il est considère comme étant la porte de la libération. Il a une
influence directe sur la thyroïde, les parathyroïdes et les cordes vocales. Si ce chakra
fonctionne de manière équilibrée, la voie est harmonieuse, le langage clair, la personne à la
capacité de s’exprimer pleinement. C’est le chakra des grands orateurs et des spécialistes de
la communication. Grâce au chakra de la gorge, nous extériorisons tout ce qui vit en nous :
autant nos sentiments de joie que ceux de tristesse. Ce chakra correspond également a la
fonction sensorielle de l’écoute : nous ouvrons nos oreilles pour écouter toutes les voies de la

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création, qu’elles soient ouvertes ou cachées. Nous développons ainsi une confiance à toute
épreuve en notre guide suprême personnel, nous percevons notre propre voix intérieure. Il
nous permet de prendre conscience de notre véritable objectif dans cette vie et sur ce plan de
conscience, d’entrer en communication avec des entités d’autres plans d’existence, de
recevoir et de transmettre des messages qui nous parviennent des plans subtils. Vishuddi
harmonieux donne la possibilité de s’exprimer de toutes les manières, par la créativité, et
donne également le don d’écouter les autres avec le cœur et la compréhension intérieure.
Générateur de vitalité et de longévité, Vishuddi prévient les troubles de la vieillesse, apporte
tranquillité d’esprit, sérénité, bonté, endurance. Les dons et les pouvoirs que nous
connaissons chez les yogis accomplis sont lies à l’activation de ce chakra qui donne aussi la
capacité de transmettre un enseignement spirituel.

Vishuddi trop actif « trop ouvert »

On retrouve un fonctionnement excessif du chakra de la gorge chez les gens qui manipulent
les autres par leurs discours ininterrompus, ou essayant d’attirer l’attention sur eux par un flot
de paroles. Très peu sure d’elle, la personne ne s’autorise pas à paraître en position de
faiblesse, et va tenter le tout pour le tout pour sauver une apparence de force. Tendances au
bavardage ininterrompu, manque de capacités d’écoute, volonté de toujours avoir raison,
mauvaise foi. Pour cacher son manque de confiance en elle-même, la personne aura
tendances à utiliser une ironie perpétuelle, et des attitudes théâtrales hors de propos, avec
force mouvements excessifs des bras et des mains. Elle aura tendance à passionner les
débats à l’excès, et on retrouve souvent des tendances à la mythomanie et à la
mégalomanie.

Vishuddi bloque « trop ferme »

Le langage est grossier et brutal ou sobre et froid. Des complexes inconscients de culpabilité
et d’angoisse empêchent de voir ou d’exprimer librement les émotions, les pensées, les
besoins ou les sensations. Tout cela peut se traduire par de la timidité, des bafouillages,
bégaiements, difficultés de langage, une voix cassée, aigrelette ou inaudible, de la nervosité,
le discours est souvent décousu voire incohérent. On rencontre dans ce cas des personnes
profondément attachées aux traditions, ayant peur de changer de lieu, de travail, de pays, de
situation. La personne manque d’expressions du visage et fait peu de mouvements du corps
et des mains pendant une conversation. Elle manque d’assurance, doute sur ses propres
capacités de persuasion. Dépressions profondes, insomnies sévères, nervosité, angoisse,
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hallucinations, troubles respiratoires, affections des bronches, troubles du vieillissement,
amaigrissement ou prise de poids… sont autant de troubles en rapport avec la thyroïde,

glande gérée par ce chakra.

Les qualités du cinquième chakra sont la diplomatie, les relations pures avec autrui et
un détachement qui nous permet de garder une attitude de témoin envers ce qui nous
entoure. La culpabilité qui est un attachement tenace se dissout et nous développons
une attitude collective sans domination, ni sentiment d’infériorité. Notre
communication devient douce et constructive. La jalousie qui bloque ce centre
disparaît.

Chakra Frontal ou troisième œil « Ajna »

Emplacement : sur le front entre les deux sourcils

Élément : lumière
Glande associée : Épiphyse
Organes associés : système endocrinien, hémisphère gauche du cerveau, œil gauche, nez,
oreilles, sinus, une partie du système nerveux
Mots associés : vision intérieure, intuition, clairvoyance, compréhension, perception,
imagination, concentration, paix intérieure, projection, la manifestation
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Verbe : Je vois
Au niveau du chakra frontal, nous devons percevoir notre moi supérieur, il nous fait percevoir
ce qui n’a pas d’existence matérielle. C’est le « troisième œil » ou le « sixième sens » en
liaison directe avec les fonctions supérieures de la conscience, le siège de notre intuition. On
le qualifie souvent en langage courant de « pressentiment », en fait une connaissance qui ne
fait pas appel à l’intellect.
Par les exercices relatifs à ce chakra, nous pouvons voir au-delà de nous même, fortifier
notre intuition, la clarté de notre pensée et la portée de notre ressenti. C’est la démarche vers
les valeurs supérieures de la vie.
Maladies liées : maux de tête, migraines, maladies du cerveau, douleurs oculaires, baisse de
la vue, baisse auditive, inflammations de l’oreille moyenne, rhume, inflammation des
muqueuses, maladies du système nerveux, troubles neurologiques, schizophrénie, maladies
psychiques, trouble de la concentration et difficultés d’apprentissage.
Quand doit-il être harmonisé :
 Souvent la sensation que la vie est triste et vide de sens
 On vit souvent dans la peur et d’une humeur maussade
 Il nous est difficile de nous laisser aller à notre fantaisie
 On n’a pas très confiance dans notre propre intuition
 On n’a pas le sens de l’orientation
 On se sent perdu et sans but précis
 Pensées désordonnées et on manque de concentration
 On aimerait apporter plus de lumière dans notre vie
 Quand on aimerait élever nos connaissances.

LE CHAKRA DU TROISIEME OEIL

AJNA le » Troisième Oeil » Signifiant savoir, percevoir ou diriger.

Autorité, prise de conscience et connaissance intérieure

directe de la réalité. Communément appelé « le troisième œil », on l’appelle aussi chakra

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maître parce qu’il active les autres chakras principaux. C’est pour cela que les
guérisseurs touchent souvent ce point.

Il est situé à la racine du nez, entre les deux yeux. Il est connecté avec la glande pituitaire, à
l’hypophyse et à l’hypothalamus. Il est lié au nez, aux oreilles, au système nerveux, et
concerne la partie cérébrale antérieure.

Lucidité, créativité, conscience et capacité des perceptions extrasensorielles… le

monde n’est pas que le visible…Son élément est le son intérieur.

Au niveau émotionnel il nous mène de la cristallisation à la transparence.

Sa couleur est l’indigo.

Ce centre est rattaché à tous nos sens ainsi qu’aux perceptions extra sensorielles : intuitions
se manifestant par les perceptions internes de nos sens. C’est notre poste de commande
central, qui s’éclaire, lorsque nous acceptons le libre passage des énergies à travers nous.

Au niveau de conscience qui lui correspond, nous pouvons à volonté utiliser les informations
contenues dans l’inconscient collectif et aider ceux qui le souhaitent à retrouver leur chemin.
C’est le chakra des clairvoyants.

Sa transparence permet l’accès instantané à la conscience planétaire. Les vérités liées à ce

plan sont conçues dans la perception de l’unité et dégagées du jugement. Nous pouvons en
libérant la conscience harmoniser notre itinéraire avec nos besoins évolutifs. Il est comme un
grimoire ou tout est écrit, mais les informations qu’il contient peuvent se modifier à chaque
instant en fonction des nouvelles ouvertures de conscience réalisées. A ce niveau, nous
réalisons que nous sommes tous liés, et que nos projections interfèrent avec celles de notre
entourage dans la création du monde réel.

Nous vivons notre réalité en fonction de ce que nous avons décidé de croire, mais également
en fonction des croyances de notre entourage, concernant cette réalité.

Méridiens acuponcture: Triple Réchauffeur, Foie, Vésicule Biliaire, Vaisseau Gouverneur

Postures de Yoga : Toutes les postures inversées (apport sanguin à la tête), Perche,
Charrue, Lotus, La montagne, Chandelle.
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Sa couleur Violet ou Indigo.

Sa note le La, le son ÖM.

Il représente le mental, la cogitation mais aussi la vision de la vie, la connaissance de

soi, le discernement, l’intuition, la guérison, l’imagination créatrice, la clarté et l’unité. Il
correspond à l’inspiration et à l’éveil spirituel. C’est l’espace entre les deux hémisphères
cérébraux, il est au-delà du temps et peut ralentir le vieillissement.

C’est le chakra de la méditation, de la vision intérieure, du don de clairvoyance et de

médiumnité, de sagesse et de grande perception sous toutes ses formes. Une bonne Aura de
ce chakra calmera les personnes alentours.

Il est relié à la glande hypophyse, à la Zone cérébrale inférieure, aux yeux, au nez, aux
oreilles

Dans son fonctionnement sain, il nous donne une vision claire et juste des situations. Dans
une vision ordinaire, commune, lorsque ce chakra n’est pas fonctionnel, nous ne voyons
« pas plus loin que le bout du nez », c’est-à-dire que nous sommes plutôt égocentriques,
cherchant à satisfaire nos intérêts, restant fixés sur nos habitudes et notre sécurité. Nous
n’acceptons pas les aléas de la vie, ni les douleurs de l’existence.

Son ouverture amène à la vison élevée et lucide sur les choses et les êtres, au regard neuf
sur la vie et les êtres, une forme de tremplin aux dimensions élevées de conscience. En nous
nait alors la compréhension de la véritable essence de l’être humain, du sens de la mort et de
la vie. Son association avec la glande pinéale (épiphyse), souvent elle-même associée à la
vue, aux yeux et au troisième œil est donc tout à fait naturelle.

Ajna trop actif « trop ouvert »

Il peut amener à une l’intellectualisation excessive de la moindre chose, et souvent à prendre

« la grosse tête ».

Il peut mener au mysticisme et à l’irrationnel avec un rejet du réel, du matériel et du plaisir.

On trouve aussi dans ce cas des séducteurs/trices pervers, se servant de leur supériorité
intellectuelle, affichant mépris des autres et arrogance.

Ajna bloqué « trop ferme »

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A l’inverse, Ajna bloqué va provoquer une vie entièrement dominée par les besoins matériels,
des besoins physiques, les émotions irréfléchies.

Le rejet et refus de tout ce qui parait irrationnel à première vue, sans aucun essai de
réflexion, incapacité à l’intellectualisation, désintérêt des cultures, du savoir, des sciences,
manque de curiosité; refus des vérités spirituelles parce qu’elles paraissent basées sur
l’imagination, ou qu’elles sont des rêveries absurdes sans aucun intérêt. La pensée s’oriente
essentiellement en faveur des opinions dominantes, comportement de « mouton » en société,
adhésion aux idées toutes faites, aux préjugés, ce qui peut provoquer stress et panique
lorsque l’on sort des sentiers battus.

Il provoque des insomnies, céphalées, migraines, maux de tète chroniques, troubles de la

mémoire, surdité, sinusites… perturbation de l’irrigation sanguine du cerveau, certaines
tumeurs cérébrales, certaines douleurs cervicales et de la colonne vertébrale.

Il est le centre du pardon et de la compassion. Le pouvoir du pardon remplace la

colère, la haine et les sentiments de revanche par l’humilité et une conscience sans
pensées qui révèle en nous la beauté du silence et la réalité du moment présent. La
pureté des yeux est importante pour ce centre. Une façon de nettoyer l’Ajna est de
regarder la nature, le ciel et la terre.

Chakra Coronal « Sahasrara »

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Emplacement : Sommet du crâne (fontanelle)
Élément : Pensée
Glande associée : Pinéale
Organes associés : Cerveau central + hémisphère droit, œil droit, système nerveux central
Mots associés : Perfection, intégration, unité avec le divin, sagesse et but, conscience
universelle, compréhension, éclairement
Verbe : je sais
Ce chakra transcende la fonction des deux chakras supérieurs précédents, et chacun des six
chakras précédents lui est relié sur le plan énergétique, il est donc la synthèse et
l’aboutissement de tous.
Lorsqu’il est éveillé et équilibré, ce qui n’est possible que si tous les précédents sont en
harmonie, nous nous branchons sur la connaissance ultime au-delà de l’espace et du temps,
là où le présent rejoint l’éternité. II n’est donc pas étonnant que les sages aient qualifié cet
état de béatitude où d’extase.
Le travail sur ce chakra bénéficiera à nombre d’affections psychiques et de troubles de la
personnalité.
Maladies liées : maux de tête, faiblesse du système immunitaire, sclérose en plaques,
troubles nerveux, cancer, troubles psychiques, troubles de la mémoire, insomnies.
Quand doit-il être harmonisé :
 On est dépressif
 On manque de joie de vivre
 On manque d’énergie malgré un sommeil suffisant
 Quand on a des maladies chroniques
 Quand notre système immunitaire est très affaibli
 Quand on est en quête des mondes supérieurs
 Quand on pense qu’il n’y a pas de vie après la mort
 Quand on a envie de découvrir la force de la sagesse.

LE CHAKRA CORONAL

SAHASRARA Signifiant lotus aux mille pétales.

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Il est centré au niveau du sommet du crâne, c’est l’une des principales entrées d’énergie.

Ce chakra est en connexion avec la glande pinéale, l’épiphyse et

la partie cérébrale postérieure. Il échappe au corps physique. Il transcende l’action de tous
les autres chakras, et il nous ouvre les « Portes du Royaume du Tout », il nous relie avec
le cosmos, l’Univers, l’Infini. Lorsqu’il y a dysfonctionnement, cela peut entraîner des
troubles physiques et psychologiques du cerveau, ou troubles de la glande pinéale.

Intérêt pour la Spiritualité. la méditation…Le septième chakra correspond à la couronne

d’énergie qui se forme au sommet de la tête, lorsque l’énergie circule harmonieusement. Il est
l’expression de notre harmonie. Elle s’ouvre vers le haut. C’est le point où afflue l’énergie
cosmique. Son élément est la lumière intérieure. A ce niveau de conscience, nous sommes
connectés à toute l’humanité. Sa note le Si, sa couleur, le violet mais elle peut apparaître
aussi en blanc ou en or. L’hormone qui lui est associée, la sérotonine agit contre le stress,
augmente l’optimisme, accentue les sensations d’énergie et de force physique.
Émotionnellement, elle concerne les polarités orgueil/harmonie, humilité. Il est lié à tous nos
sens et permet d’éprouver l’empathie qui est la faculté de percevoir l’état physique et
émotionnel des personnes côtoyées. Sa pleine conscience libère de la roue des incarnations
terrestres.

Méridiens acuponcture: Vaisseau Gouverneur

Postures de Yoga :Toutes les postures inversées, Perche, Lièvre, Tortue, Chaise yoguique.

Il correspond au système de croyance, à la vision de spiritualité, à la sagesse, à la voie

spirituelle, à la connaissance totale de soi, la pureté, la sagesse et la conscience de
l’âme. Par-là, passe la connexion directe avec le Divin et les Guides. C’est le chakra des
mystiques, des initiés, des saints, mais aussi des grands malades mentaux car où le
mystique nage, le schizophrène coule… C’est le chakra de la méditation, de l’accession au
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nirvana, de la supra-conscience. La concentration sur ce chakra permet d’attirer les énergies
intérieures et ambiantes à des fins spirituelles, ou pour s’intégrer au mental cosmique.

Sahasrara trop actif « trop ouvert »

Ce chakra n’est jamais trop ouvert ou trop actif, mais par des « manipulations » imprudentes,
il peut être « déréglé » et en désharmonie. Dans ce cas la personne ne se sent pas faire
partie de ce monde, se sent exclue, en perte d’identité, son ego est dilué, et cela peut aller
jusqu’à la folie. Elles ont beaucoup de peine à vivre normalement, n’ont jamais « les pieds sur
Terre » et doivent impérativement travailler assidument sur les premiers chakras pour
s’assurer une stabilité qui leur échappe. Dans ses effets néfastes, ce centre des mystiques
est aussi celui des délires mystiques (difficilement guérissables), des schizophrènes et des
drogues. S’il délivre de la peur, il peut être extrêmement dangereux. Certains mystiques en
plein délire s’exposent à des manifestations et des pulsions négatives et violentes.

Sahasrara bloque « trop fermé »

Un chakra coronal trop bloque peut avoir pour conséquence des personnes ressentant une
sorte d’absurdité face a la vie, tout en ayant peur de la mort. Pour refouler et ignorer ce vide,
elles se lancent dans un surcroit d’activité, en se chargeant de nouvelles responsabilités,
pour se prouver qu’elles sont indispensables. On assiste alors à certains moments de la vie à
des dépressions importantes, des remises en questions, des prises de conscience de
l’absurdité de la vie actuelle. Mais il faut savoir que le Chakra Couronne est rarement ouvert
naturellement. Son ouverture se fera au fur et a mesure de votre évolution spirituelle, et du

travail fait sur les autres chakras.

Aucune sorte d’intervention ne peut se faire sur Sahasrara. Toute « manipulation »

serait suicidaire.

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LA PRISE DE POULS
La prise des pouls est un élément essentiel de diagnostic dans les médecines orientales. Il
permet de déterminer les excès de Yin et de Yang, les caractères de vide ou de plénitude,
ainsi que la qualité particulière de l’Énergie dans chacun des méridiens.
La notion de vide correspond à une insuffisance, un manque d’Énergie. cette insuffisance
peut affecter l’organisme dans son ensemble, une région du corps ou simplement un organe.
Au vide s’oppose la plénitude, qui correspond à un excès d’Énergie. L’excès, peut être du à
un organe congestionné, une plénitude naturelle suivant l’heure et les saisons (voir l’horloge
circadienne ci-dessous), une mauvaise circulation et répartition de l’Énergie dans le corps.
IMPORTANT : Une plénitude sur un secteur entraine automatiquement un vide dans une
autre partie de l’organisme. Le but étant l’équilibre

Le diagnostic par le pouls est un « art » très difficile et implique obligatoirement un niveau de
connaissance avancé et une grande expérience. Acquérir la capacité de faire un bon
diagnostic par le pouls demande une grande patience, et devenir compétent exige des
années de pratique..
On détermine les pouls en plaçant un doigt sur chacune de ces zones. Une pression
progressive de plus en plus profonde permet d’identifier les pouls profonds, un relâchement
progressif de la pression détermine les pouls en surface.
POSITION DES POULS

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Bras droit en surface ou en profondeur
Pouce (ciel) Gros Intestin, Poumon
Barrière (homme) Estomac, Rate/Pancréas
Coudée (terre) Ming Men, Rein droit
Bras gauche en surface ou en profondeur
Pouce (ciel) Intestin Grêle, Cœur
Barrière (homme) Vésicule Biliaire, Foie
Coudée (terre) Vessie, Rein gauche
Selon le cycle de l’horloge circadienne le pouls sera en adéquation avec le méridien en
plénitude. Par exemple entre 11heure et 13 heure : le pouls du cœur sera plus fort
HORLOGE CIRCADIENNE
Heure d’été = GMT+1h

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 .

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Les organes selon les Chinois
Première partie (Cœur, Poumons, Rate)
Pour les Chinois, la théorie des symptômes viscéraux est principalement fondée sur le
concept holistique que les cinq organes Yin en constituent le centre. De par ce concept, les
organes Yin sont de nature Yin et les organes Yang, de nature Yang. Les organes Yin et
Yang sont aussi intimement liés et forment un ensemble en duo : Cœur et Intestin grêle,
Poumons et Gros Intestin, Rate et Estomac, Foie et Vésicule biliaire, Reins et Vessie et
Péricarde et Triple Réchauffeur.

Selon la théorie holistique de la MTC, les cinq organes Yin sont en lien spécifique avec des
tissus et des organes particuliers. Selon cette théorie, le visage est le miroir du Cœur, le
Cœur est enrichi par le sang et correspond avec l’extérieur par la langue. Les Poumons sont
reflétés par les cheveux et la peau et correspondent avec l’extérieur par le nez. La Rate est
reflétée sur les lèvres, touche les muscles et correspond avec l’extérieur par la bouche. Le
Foie est reflété par les ongles, touche les tendons et correspond aux yeux. Et les Reins sont
reflétés par les cheveux, touchent les os et correspondent avec l’extérieur par les organes
génitaux et l’anus.

Les activités physiologiques des cinq organes Yin sont intimement liées aux émotions et à
l’esprit.

Les activités émotionnelles et mentales sont des fonctions propres au cerveau. Cependant, la
théorie veut que ces activités soient intimement liées aux activités physiologiques des cinq
organes Yin, qui peuvent contrôler toutes les activités du corps. C’est l’harmonie ou le
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manque d’harmonie des cinq organes Yin qui détermine si les activités du cerveau sont
normales ou pas. Si elles sont anormales, les activités mentales et émotionnelles du cerveau
en subissent le contrecoup. Et une anormalité du cerveau affectera les cinq organes Yin.
Dans le chapitre « Xian Ming Wu Qi Pian », de Plain Questions, il est dit que « le Cœur abrite
le mental, les Poumons abritent l’âme, le Foie abrite les humeurs, la Rate abrite les émotions
et les Reins abrite la volonté. »

L’harmonie entre les fonctions des cinq organes Yin est un donc un élément-clé pour assurer
la stabilité interne du système corporel, L’équilibre entre les milieux internes et externes
existe grâce à la connexion entre les organes Yin et les divers tissus et autres organes et par
le rapport qui existe entre les cinq organes Yin et les émotions.

Ces schémas anatomiques primitifs (à droite) des douze organes internes, qui correspondent
aux douze méridiens, figurent dans l’ouvrage Important Useful Notes on Acupuncture and
Moxibustion, publié en 1718 par Masatoyo Hongo, au Japon.

Les cinq organes Yin

Les cinq organes Yin sont le Cœur, la Rate, les Poumons, les Reins, le Foie. Même si chacun
de ces organes joue un rôle essentiel en ce qui concerne leurs fonctions physiologiques, le
Cœur est le principal acteur. L’harmonie entre les cinq organes Yin est fondée sur les
théories du Yin et du Yang, ainsi que sur celle des cinq éléments.

Selon la théorie des symptômes viscéraux, la joie (excès), la colère, l’inquiétude, la tristesse
et la peur sont les cinq émotions qui correspondent respectivement aux cinq organes Yin
parce que des changements émotionnels sont occasionnés par les fonctions physiologiques
des cinq organes Yin.

Le Cœur
Le Cœur se trouve dans la cage thoracique au-dessus du diaphragme et il est protégé par le
péricarde. Il est le siège du shen (l’esprit) et il assure la régulation du sang et des vaisseaux.
Il correspond à l’élément du Feu de la théorie des cinq éléments. Sa fonction physiologique
est de gouverner les vaisseaux et le mental. La langue est sa fenêtre sur le monde et le
visage, son miroir. Il est étroitement associé à la joie et à la transpiration. Comme le méridien
de main Shao Yin du Cœur et le méridien de main Tai Yang du Petit Intestin sont
interconnectés, le Cœur et le Petit Intestin sont étroitement liés.

De par sa fonction physiologique, le Cœur est associé à la joie. En général, la joie est la

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réaction à une stimulation externe positive. Mais trop de joie, ou de la haine, de l’impatience,
de l’intolérance, du jugement, etc. Causent du tort au Cœur (mental). Un cœur
hyperfonctionnel ferait en sorte que la personne serait toujours en train de rire et un cœur
hypo-fonctionnel ferait en sorte que la personne serait facilement triste.

Le Cœur gouverne le mental (shen). Dans son sens le plus large, le shen (esprit) renvoie aux
activités du corps : apparence, teint, expression dans les yeux, élocution, réaction, manières,
etc. Dans son sens le plus étroit, le Cœur gouverne les activités mentales et émotionnelles.
Pour les Chinois, «le Cœur est le chef des cinq organes Yin et des six organes Yang, ainsi
que le lieu de résidence de l’esprit» (Miraculous Pivot). Donc si la régulation de l’intellect par
le Cœur est normale, on est plein de vigueur, on a l’esprit clair, agile, rapide ou normal.
Sinon, on a des symptômes comme de l’insomnie, de la rêverie, de l’apathie, et même de
l’inconscience ou du coma.

Pour que la circulation du sang soit normale, il faut que des conditions de base soient
présentes : Qi et sang du Cœur enrichis et vaisseaux non obstrués. Si le Qi du Cœur est
déficient, le sang est faible, les vaisseaux sont obstrués et la circulation sanguine n’est pas
fluide. Ou encore, les vaisseaux sont vides et faibles, ce qui se traduit par un teint blafard, un
pouls faible. Ou même du Qi et du sang stagnants, et des vaisseaux bloqués, ce qui se
traduit par un teint bleuâtre, des lèvres et une langue bleuâtres, de la pression de la poitrine,
des douleurs lancinantes et un pouls irrégulier ou régulier par intermittence. Selon la théorie
établie autrefois par les anciens experts médicaux suite à de nombreuses observations, « la
langue est la fenêtre du Cœur ». Si la fonction cardiaque est normale, la langue sera rose,
flexible, brillante, mouillée et molle, le sens du goût sera aiguisé et l’élocution, cohérente. Si
une pathologie cardiaque apparaît, elle se reflétera sur la langue. Par exemple, s’il y a
insuffisance du feu du Cœur, la langue sera rouge foncé et comportera des aphtes. Si le sang
du Cœur est bloqué ou coagulé, la langue sera violet foncé ou pétéchie. D’autres symptômes
sont l’aphonie, le bégaiement, la langue raide, etc.

Les Poumons
Les Poumons sont situés des deux côtés de la cage thoracique. On les appelle « le toit du
chariot » parce qu’ils se trouvent dans une position élevée dans le corps et chapeautent les
autres organes. Les Poumons sont intimement liés au hun (âme). Ils sont le maître du qi et
correspondent à l’élément Métal dans la théorie des cinq éléments. Ils sont liés aux cheveux,
ils assurent la respiration et sont concernés par la purification et le mouvement descendant.
Ils sont reliés au métabolisme de l’eau et tout le sang passe par eux pour aider le Cœur à

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régulariser la circulation du qi et du sang. Les Poumons sont reliés à la peau et aux cheveux,
à la tristesse anxieuse, à l’écoulement nasal et s’ouvrent sur l’extérieur par le nez. Étant
donné que les méridien de main Tai Yin des Poumons et Yang Ming du Gros Intestin sont
connectés l’un à l’autre, les poumons et le gros intestin sont intimement liés.

Les Poumons gouvernent le qi, en général, la formation du qi et en particulier, le qi de la

poitrine. Ils régissent aussi le qi de tout le corps. La respiration correspond ainsi aux
mouvements ascendant, descendant, d’entrée et de sortie de qi. Pour qu’il y ait formation et
fonctionnement normal du qi, la respiration doit être régulière et modérée. Si la respiration est
anormale, cela a un impact sur la formation du qi de la poitrine et cela diminue le flot de qi
dans le corps. Un qi déficient, un mouvement anormal du qi, une circulation anormale du
sang et une distribution et une excrétion anormale des fluides corporels peuvent avoir un
impact sur le mouvement respiratoire et se traduire par une respiration anormale. Bien
qu’opposées, les fonction de dispersion, purification et descendance sont complémentaires.
Si ces fonctions sont anormales, le qi ne circule pas bien, la respiration est irrégulière et les
échanges gazeux corporels sont anormaux. Si ces fonctions ne sont pas harmonieuses, des
changements pathologiques se produisent : respiration asthmatique, toux et renvoi du qi des
Poumons.

Les Poumons assurent la régulation de la circulation des fluides. Grâce aux fonctions de
dispersion, purification et descendance, les Poumons assurent la distribution, le transport et
l’excrétion des fluides corporels. Non seulement les Poumons distribuent les fluides et
l’essence tirée de la nourriture à tout le corps, mais ils régulent les cellules entre les muscles
et la peau qui portent les fluides corporels qui seront éliminés par les pores. Les Poumons
transmettent du qi aux Reins et transportent continuellement les fluides impurs vers le bas du
corps, où l’urine est rejetée à l’extérieur par le qi des Reins et de la Vessie. En cas de
mauvaise régulation métabolique de l’eau, des états pathologiques apparaissent, comme la
formation de tan-yin (flegme et transpiration excessive) quand les liquides stagnent et comme
l’œdème quand l’eau déborde.

Les Poumons correspondent à l’émotion de tristesse. Étant donné que les Poumons
gouvernent le qi, la tristesse et le chagrin peuvent blesser les poumons. Si les Poumons sont
faibles, la tolérance du corps à des irritations exogènes s’affaiblit, ce qui cause de la tristesse
et de l’abattement.

Le nez est la porte des Poumons. Dans des conditions normales, l’écoulement nasal
humidifie les narines et y reste. Si les Poumons sont touchés par un froid pathogène

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exogène, il y a écoulement nasal. S’ils sont touchés par une chaleur pernicieuse,
l’écoulement sera jaune et trouble. S’ils sont touchés par la sécheresse, le nez sera sec. Les
pathologies des Poumons se retrouvent donc ainsi dans le nez et la gorge (nez qui coule ou
qui est bouché, éternuement, gorge qui démange, voix rauque, aphonie, etc. Les Poumons
correspondent à la peau et aux cheveux, glandes sudoripares y compris. Étant donné que les
Poumons sont en lien avec la peau et les cheveux, si ces derniers sont envahis par un
facteur pathogène exogène, le qi des Poumons baisse et le rapport entre la peau et les
muscles se bloque, entraînant ainsi une stagnation du qi défensif.

La Rate
La Rate se trouve sous le diaphragme, dans le Dan Tien médian. Sa principale fonction est
de transmettre et de digérer en envoyant les éléments purifiés (nutriments) vers le haut et en
contrôlant le sang. Comme le méridien de pied Tai Yin de la Rate et le méridien de pied Yang
Ming de l’Estomac correspondent respectivement à la Rate et à l’Estomac, la Rate et
l’Estomac sont intimement liés. Vu que les activités du corps et la création de qi, du sang et
des fluides corporels dépendent tous des aliments transportés et digérés par eux, ces deux
organes sont les principaux organes du système digestif. Ils sont considérés comme des
ressources de «fondements acquis» d'où le qi et le sang proviennent, La Rate correspond à
la bouche, se reflète sur les lèvres par leur brillance. Elle correspond à l’élément de la Terre
et à l’émotion d’inquiétude. Selon la théorie des cinq éléments, la Rate contrôle les muscles
et les quatre extrémités.

La Rate a comme fonction la transmission et la digestion des nutriments. Elle raffine les
aliments et les amène dans les diverses zones du corps. Après être arrivés dans l’Estomac,
les aliments sont digérés et absorbés par l’Estomac et le Petit Intestin grâce aux fonctions de
digestion et de transmission de la Rate. Les nutriments raffinés sont distribués dans tout le
corps grâce à ces mêmes fonctions. C’est seulement lorsque les fonctions de la Rate sont
normales que celle-ci peut transporter suffisamment de nutriments afin que soient générés le
qi essentiel, le sang et les fluides corporels et qu’ils soient amenés aux organes, aux
méridiens, aux quatre extrémités et aux tissus, entre autres les tendons, les muscles, la peau
et les cheveux. Par conséquent, si la Rate est hypo-fonctionnelle, les fonctions d’absorption
et de digestion du corps seront anormales et des états pathologiques, présents : distension
abdominale, selles molles, anorexie, lassitude, amaigrissement, déficience du qi et du sang,
etc.

La Rate permet que les liquides aqueux soient absorbés, transportés et distribués. Les
nutriments contenus dans les aliments sont absorbés lorsqu’ils se trouvent dans un état

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liquide. L’humidité superflue des aliments d’où proviennent les nutriments est absorbée et
transmise aux Reins et aux Poumons pour être transformée en transpiration et en urine, et
éliminée. Si les fonctions de la Rate sont normales, l’humidité superflue ne deviendra pas
anormalement stagnante ni pathologique (flegme et transpiration excessive) . Par contre, si la
Rate est hypo-fonctionnelle, les liquides stagnent dans le corps, ce qui se traduit par du
flegme et même de l’œdème.

La Rate et l’Estomac jouent donc un rôle important dans la prévention des maladies et le
maintien de la santé. Dans la vie quotidienne, il faut non seulement faire attention à ce que
l’on mange car certaines nourritures peuvent heurter la Rate et l’Estomac, surtout si on est
malade. Comme la Rate contrôle le sang si les fonctions de transmission et de digestion de la
Rate sont normales, le qi et le sang seront enrichis, le contrôle du qi sera normal et il n’y aura
pas d’extravasation. Si elles ne sont pas normales, le qi sera hypo-fonctionnel et il y aura des
possibilités d’hémorragies.

La Rate a comme fonction de faire monter les matières purifiées alors que l’Estomac fait
descendre les déchets. L’harmonie des fonctions ascendante et descendante entre les
organes Yin et Yang est un facteur très important. Une fois que la Rate a envoyé les
nutriments vers le haut, ces derniers sont absorbés et envoyés vers le Cœur, les Poumons, la
tête et les yeux pour être transformés en qi et en sang par le Cœur et les Poumons. Ils
nourrissent ensuite tout le corps. Si les substances nutritives ne peuvent être ni digérées ni
transmises, le sang perd ses ressources. Ceci se traduit par de la fatigue mentale, de la
lassitude, des vertiges, de la distension abdominale, de la diarrhée, et même parfois par un
prolapsus du rectum et de la viscéroptose.

La Rate correspond à l’émotion d’inquiétude. Dans des conditions normales, se pencher sur
des problèmes n’affecte pas négativement le corps. Mais trop penser ou trop s’inquiéter peut
affecter le corps et se traduire par une stagnation ou un blocage de qi. Ceci peut avoir un
impact sur les fonctions physiologiques des organes. Le qi bloqué empêche la Rate de
transmettre les nutriments et trop penser se traduit par une perte d’appétit, de la distension
hypergastrique et du ballonnement, des vertiges, etc.

La Rate contrôle les muscles et les quatre extrémités. La raison à cela est que la Rate et
l’Estomac sont les ressources de qi et de sang. Donc, les muscles ne peuvent être en santé
que lorsqu’ils sont nourris par les nutriments raffinés digérés par l’Estomac et transportés par
la Rate. Par conséquent, la force des muscles dépend des fonctions de digestion et de
transport des nutriments de l’Estomac et de la Rate. Des dysfonctions gastro-spléniques

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peuvent se traduire par des muscles maigres, faibles ou même atrophiés.

La bouche est la porte de la Rate, qui se reflète sur les lèvres. Ceci veut dire que
l’alimentation et l’appétit sont étroitement en lien avec les fonctions digestives et de transport
de la Rate. Quand l’appétit est normal, la fonction splénique envoie les nutriments raffinés
vers le haut et la fonction gastrique envoie les déchets vers le bas. Donc, si la Rate et
l’Estomac transportent les aliments de façon normale, l’appétit sera normal. Sinon, il y aura
dans la bouche une absence de goût, un goût doux, muqueux, amer, etc.
LES ORGANES SELON LES CHINOIS (fin : Reins et Foie)
Les cinq organes Yin
Les cinq organes Yin sont le Cœur, la Rate, les Poumons (vus dans le Bulletin précédent),
les Reins, le Foie. Même si chacun de ces organes joue un rôle essentiel en ce qui concerne
leurs fonctions physiologiques, le Cœur est le principal acteur. L’harmonie entre les cinq
organes Yin est fondée sur les théories du Yin et du Yang, ainsi que sur celle des cinq
éléments. Selon la théorie des symptômes viscéraux, la joie (excès), la colère, l’inquiétude, la
tristesse et la peur sont les cinq émotions qui correspondent respectivement aux cinq
organes Yin parce que des changements émotionnels sont occasionnés par les fonctions
physiologiques des cinq organes Yin.

Les Reins
Les Reins sont localisés dans la zone lombaire du dos de chaque côté de la colonne
vertébrale. On dit qu’ils constituent les «fondements congénitaux» vu qu’ils entreposent le jing
congénital (principe vital) et qu’ils sont le fondement des aspects yin-yang des viscères.
Selon la théorie des 5 éléments, ils correspondent à l’élément Eau et leur fonction
physiologique est d’entreposer l’énergie jing (principe vital). Ils ont aussi à voir avec la
croissance, le développement, la reproduction et le métabolisme de l’eau. Ils contrôlent les os
et sont responsables de la production de la moelle. Ils se reflètent dans les cheveux et les
ouvertures qui leur correspondent sont les oreilles, les organes génitaux externes et l’anus.
Étant donné que le méridien Yin de pied Shao Yin des Reins et le méridien Yang de pied Tai
Yang de la Vessie sont tous deux reliés au métabolisme de l’eau, les Reins et la Vessie sont
étroitement liés.

Principales fonctions physiologiques des Reins

Les Reins sont responsables de l’entreposage de l’énergie jing (principe vital), de la
croissance, du développement et de la reproduction. La principale fonction physiologique des
Reins est de contrôler et d'entreposer l’énergie jing afin que le principe vital puisse
favorablement et totalement être effectif. Le qi essentiel, l’énergie jing, est l’énergie de base

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qui constitue le corps ainsi que la base pour assurer la croissance, le développement et
l’activité. Cette énergie est emmagasinée dans les Reins et comprend entre autres le qi
prénatal et le qi postnatal. Le qi hérité des parents constitue la substance première
permettant à l’embryon de se développer. Le terme jing renvoie également à l’énergie tirée
des nutriments provenant des aliments, nutriments digérés et transportés par l’Estomac et la
Rate. Le terme jing renvoie également au qi essentiel généré par les activités physiologiques
des viscères, qi qui est entreposé dans les Reins.

Le qi prénatal et le qi postnatal proviennent de sources différentes mais sont tous deux

entreposés dans les Reins, se complètent et dépendent l’un de l’autre. Le principe vital qui
est le propre des Reins joue un rôle important dans les activités physiologiques du corps. Ce
principe vital est divisé en deux : Reins Yin et Reins Yang. Tout ce qui concerne
l’approvisionnement en nutriments et l’humidification des viscères, des tissus et des organes
est appelé Reins Yin. Tout ce qui concerne le soutien et le réchauffement des viscères, des
tissus et des organes est appelé Reins Yang. Ces deux aspects portent également les noms
de Yin primordial et Yang primordial. Ces deux aspects des Reins constituent le fondement
du Yin et du Yang de touts les autres viscères Yin et se complètent l’un l’autre afin de
maintenir l’équilibre entre le Yin et le Yang des cinq organes Yin. L’équilibre retrouvé après
qu’il ait été perdu se traduit par une déficience de Yin ou de Yang et les symptômes qui se
manifestent peuvent être les suivants : dans le cas d’une déficience Yin, il y aura de la fièvre,
des vertiges, des acouphènes, des douleurs et faiblesses dans les genoux et les aines, des
émissions nocturnes, une langue rouge et sèche, etc.; dans le cas d’une déficience Yang, il y
aura de la fatigue, de la lassitude, de la froideur dans les membres et le tronc, du froid, des
douleurs et des faiblesses dans les genoux et les aines, de l’urine claire abondante, de la
difficulté à uriner ou au contraire de l’énurésie, de l’incontinence, une langue pâle, de
l’hypogonadisme, de l’œdème, etc.

Étant donné que le Yin et le Yang des Reins servent de base au Yin et au Yang des organes,
il se peut que le Yin et le Yang des organes soient en déséquilibre lorsque ceux des Reins le
sont aussi. Par exemple, si le Foie n’est pas bien alimenté en énergie Yin des Reins (« l’Eau
ne nourrit pas assez le Bois »), le Yang du Foie trop actif ou encore un mouvement interne du
vent du Foie apparaissent. Si le Cœur n’est pas soutenu par le Yin des Reins, il peut
s’ensuivre un feu excessif du Cœur ou une déficience Yin du Cœur et des Reins. Si les
Poumons ne sont pas alimenté par le Yin des Reins, des symptômes de déficience Yin des
Poumons et des Reins apparaîtront, comme la gorge sèche, la toux sèche, la fièvre aiguë, du
feu en excès, etc. Si la Rate n’est par réchauffée par le Yang des Reins, des symptômes de
déficience Yang de la Rate et des Reins apparaîtront, comme de la diarrhée le matin. Si le

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Cœur n’est pas réchauffé par le Yang des Reins, des symptômes de déficience Yang du
Cœur et des Reins apparaîtront, comme les palpitations, un pouls lent, de la transpiration,
des membres froids, un souffle court, etc. De plus, un déséquilibre prolongé entre le Yin et le
Yang des organes aura un impact sur les Reins et sur le principe vital des Reins, ce qui ce
traduira par une maladie prolongée des Reins.

Lorsque le Yin des Reins est déficient, le Yang des Reins peut en subir les conséquences : la
déficience Yin affecte le Yang. Ainsi, la déficience de Yin peut aussi se transformer en
déficience de Yang. Lorsque le Yang des Reins est déficient, le Yin des Reins peut en subir
les conséquences : la déficience Yang affecte le Yin. Ainsi, la déficience Yang peut aussi se
transformer en déficience Yin Le blocage de l’énergie vitale des Reins se manifeste de
diverses façons. Parfois, le déséquilibre entre le Yin et le Yang n’est pas très évident, même
si le principe vital est bloqué. On le qualifie de déficience jing des Reins et de déficience du qi
des Reins.
En ce qui concerne le contrôle de l’eau, les Reins jouent un rôle important dans la distribution
et l’excrétion des fluides corporels, ainsi que dans le maintien de l’équilibre du métabolisme
aqueux. Dans des conditions physiologiques normales, le métabolisme des fluides est assuré
par l’ingestion du sang par l’Estomac, par la digestion et le transport des nutriments par la
Rate, par les fonctions de dispersion des Poumons et par les fonctions d’excrétion des Reins,
ainsi que par la fonction du Triple Réchauffeur . Ainsi, les fluides corporels sont transformés
en transpiration, urine et gaz pour être éliminés par le corps. Vu que l’essence des Reins
gouverne le métabolisme des fluides corporels. De l’autre coté, l’action des Poumons et de la
Rate sur les fluides corporels est totalement tributaire du Qi des Reins. La formation et
l’élimination de l’urine joue un rôle vital dans le maintien de l’équilibre du métabolisme aqueux
dans le corps. Si le qi des Reins devient anormal, des pathologies apparaissent comme
l’incapacité des Reins à contrôler l’urine, la baisse de quantité d’urine et de l’œdème dû à un
blocage rénal. En cas de Reins et de Vessie dysfonctionnels, l’œdème sera généralisé,
l’urine abondante et claire, la quantité d’urine accrue, etc.

Les Reins ont aussi comme fonction de recevoir le qi clair (air) qui a été inspiré par les
Poumons. Ce faisant, la respiration est profonde et les échanges de gaz entre l’intérieur et
l’extérieur sont normaux. La respiration dépend des Reins pour absorber l’air même si cette
dernière est contrôlée par les Poumons. En théorie, le qi clair absorbé par les Poumons doit
descendre vers les Reins. La profondeur de la respiration des Poumons est totalement
tributaire de la capacité des Reins à absorber le qi. Par conséquent, si les Reins fonctionnent
normalement, la respiration sera rythmée et modérée. Par contre, si les Reins sont en
hypofonction et n’absorbent pas le qu, la respiration sera superficielle et se traduire peut-être

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par des symptômes pathologiques comme l’asthme quand on fait de l’exercice, une trop
grande expiration et une trop petite inspiration, etc.

Rapports entre les Reins et les émotions, fluides corporels, tissus et organes
sensoriels
A. Les Reins correspondent à la peur, Par contre, même si la peur est vraiment le propre des
Reins, elle est aussi en lien avec le «Cœur qui héberge le mental», car si le mental est
blessé, la peur survient. Dans une situation de stress, la peur fait descendre le qi car le
mécanisme du réchauffeur supérieur est bloqué. Ainsi, le qi est forcé vers la partie inférieure
du Triple réchauffeur, causant de la distension et du ballonnement dans la partie inférieure du
Triple réchauffeur, ou même de l’énurésie. Quand les activités physiologiques normales sont
troublées, que la peur cause des troubles dans le Qi, il en résulte de l’anxiété mentale, des
mouvements incontrôlées des pieds et des mains, etc.

B. L’humeur aqueuse correspondant aux Reins est la salive. En effet, celle-ci transporte le
principe vital des Reins et doit être avalée et non crachée. Si on crache trop souvent, le
principe vital peut s’amenuiser. Les anciens adeptes du Dao Yin alimentait le principe vital
des Reins en léchant le palais avec leur langue pour déclencher la salivation, qu’ils avalaient
ensuite une fois que celle-ci emplissait leur bouche.

C. Les Reins gouvernent les os, fabriquent la moelle et sont reflétés dans les cheveux. Une
importante fonction du Qi des Reins pour la croissance et le développement est de contrôler
les os et de fabriquer la moelle. En effet, la croissance et le développement des os dépendent
de la moelle osseuse et des nutriments fournis par la moelle. Un retard dans le
développement de la fontanelle, des os mous et faibles, ainsi que des os fragiles et
facilement fracturables chez les personnes âgées indiquent une insuffisance du qi essentiel
dans les Reins et la moelle osseuse.

Le terme de moelle désigne la moelle osseuse, la moelle épinière et le cerveau, trois

éléments issus du Qi des Reins. Par conséquent, la croissance et le développement des os,
de la moelle épinière et du cerveau sont directement associées au Qi des Reins. Si le Qi des
Reins est faible, ces trois éléments en subissent les conséquences et, inversement. On
appelle le cerveau la « mer de moelle » parce que la moelle épinière est reliée au cerveau et
qu’elle devient le cerveau. Lorsque le qi essentiel dans les Reins est en plénitude, la mer de
moelle est bien nourrie et le cerveau se développera et fonctionnera normalement. Si le qi est
insuffisant, le cerveau ne sera pas bien nourri et sera en déficience. Comme les dents et les
os ont la même origine et que les os sont alimentés par le qi essentiel des Reins, les « dents

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sont secondaires aux Reins et primaires aux os ». Le développement et la perte des dents
sont étroitement liés à la plénitude ou la déficience de qi essentiel. Quand le qi essentiel est
en plénitude, les dents sont fortes et solidement implantées. Quand il ne l’est pas, les dents
bougent et tombent facilement avant leur temps. Une autre raison à cela est que les
méridiens de pied et de main Yang Ming passent tous deux par les dents. Il s’ensuit que
certains processus pathologiques des dents sont tributaires de ces méridiens et des fonctions
physiologiques propres à l’Estomac et au Gros Intestin.

La croissance des cheveux dépend du jing (principe vital) et du sang. Étant donné que les
Reins entreposent ce principe vital, on dit que les Reins sont reflétés dans les cheveux par la
brillance. Vu aussi que la pousse, la perte, l’humidification et le dessèchement des cheveux
ne dépendent pas seulement du qi essentiel des Reins, mais aussi du qi du sang, on dit que
les «cheveux sont nourris par le sang». Chez les gens jeunes et d’âge moyen, les cheveux
sont long et brillants parce que le jing (principe vital) et le sang sont forts, alors que chez les
gens âgés, les cheveux grisonnent, blanchissent ou sont clairsemés. Ceci est dû au fait que
le qi essentiel des Reins et du sang est insuffisant.

D. Les Reins sont reliés aux oreilles, au système urinaire, aux organes génitaux externes et à
l’anus. La qualité de l’ouïe est déterminée par le qi essentiel des Reins. Si le qi est fort et que
le cerveau est bien nourri, les oreilles seront très sensibles. Par contre, si le qi est faible et
que le cerveau n’est pas bien nourri, l’ouïe sera affaiblie, des acouphènes apparaîtront, ou la
surdité surviendra. Chez les personnes âgées, l’ouïe est habituellement réduite vu que le qi
essentiel des Reins est déficient.

Le Yin des Reins comprend le Yin avant (système urinaire et organes génitaux externes) et le
Yin arrière (le passage par lequel les matières fécales sont éliminés). Même si l’urine est
excrété par la Vessie, la miction dépend des fonctions rénales. Par conséquent, une miction
fréquente, de l’énurésie, de l’oligurie et de l’anurie sont toutes des affections qui dépendent
du fonctionnement du qi des Reins. Même si l’excrétion des matières fécales est propre à la
fonction du Gros intestin, qui transforme et déplace les déchets, celle-ci est aussi liée à la
fonction rénale. En effet, si le yin des Reins est déficient, il y aura constipation avec
sécheresse. Si le yang des Reins est déficient ou troublé, il y aura constipation ou diarrhée
parce que le qi est inactif. Si les Reins sont en hypofonction, il y aura diarrhée prolongée et
prolapsus du rectum. C’est pour cette raison que l’on dit que « les Reins s’ouvrent sur les
deux yin ».

Le Foie
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Le Foie est localisé dans l’abdomen sous le diaphragme dans l’hypochondre droit. Le Foie
est le siège de l’âme, l’entrepôt du sang et le maître des tendons. Selon la théorie des 5
éléments, le Foie correspond à l’élément du Bois, au mouvement et à la croissance, le
développement. Ses principales fonctions physiologiques sont la dispersion et l’élimination.
Le Foie correspond aux yeux (ouverture), il gouverne les tendons et se reflète sur les ongles.
Il est étroitement en lien avec la colère et les larmes. Étant donné que le méridien Yin de pied
Jue Yin du Foie et le méridien Yang de pied Shao Yang de la Vésicule biliaire sont tous deux
reliés au Foie et à la Vésicule biliaire, le Foie et la Vésicule biliaire sont étroitement en lien.

Principales fonctions physiologiques du Foie

A. Vu que le Foie est responsable de la croissance et du mouvement, ses fonctions sont
naturellement celles de disperser et de décharger. La croissance et le mouvement permettent
donc de réguler et de débloquer le mécanisme du Qi dans tout le corps et d’assurer la
circulation du sang et des fluides corporels.

B. La principale fonction du Foie est donc de réguler le mécanisme du Qi afin d’assurer le

mouvement du Qi. En effet, le mouvement propre aux viscères, aux méridiens et aux organes
du corps sont possibles grâce aux mouvements du Qi. Étant donné que le Foie est
caractérisé par la croissance et le mouvement, il constitue un important facteur dans le
mouvement du Qi. Par conséquent, lorsque ses fonctions de dispersion et de décharge sont
normales, le Foie joue un rôle d’équilibrage et d’harmonisation du mouvement du Qi. Le Qi et
le sang seront harmonieux, les méridiens seront dégagés et les viscères et organes
fonctionneront normalement. Par contre, lorsque ces fonctions sont anormales, un état
pathologique peut s’installer. En effet, lorsque le Foie faiblit dans son rôle de dispersion et
d’élimination, le Qi ne peut pas s’épanouir et les actions du Qi seront empêchées, formant
ainsi des obstructions pathologiques. Le Qi stagnant occasionnera de la distension, des
douleurs et de l’inconfort dans la poitrine, l’hypochondre, les seins ou le bas de l’abdomen.
Lorsque le Foie est hyperfonctionnel, il y aura un excès de Qi dans le mouvement ascendant
et un manque dans le mouvement descendant. L’excès de Qi provoquera des remontées
pathologiques de Qi avec de la distension et des douleurs dans la tête et les yeux. Le visage
sera rouge, les yeux, congestionnés, l’humeur, irritable, etc. Si le Qi est en excès dans son
mouvement ascendant, le sang suivra automatiquement le mouvement du Qi, causant ainsi
des états pathologiques comme l’hématémèse, hémoptysie, etc. et même une perte de
conscience soudaine appelé syndrome Qi Jue.

Étant donné que la circulation du sang et que le métabolisme et la distribution des fluides
corporels sont tributaires des mouvements du Qi, si le Qi stagne, il en va de même pour la

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circulation du sang. Par conséquent, le sang coagule et forme des masses ou des grosseurs
dans l’abdomen, les menstruations deviennent irrégulières, causant chez les femmes
dysménorrhée, aménorrhée, etc. La stagnation du sang se traduit aussi par un ralentissement
du métabolisme et de la distribution des fluides corporels, ce qui occasionne des excrétions
pathologiques appelées tan-yin (flegme et transpiration excessive), des nodules flegmatiques
formés par l’énergie bloquée des méridiens ou des tympanites dues à de la rétention
aqueuse.

Les fonctions de transport et de digestion de la Rate et de l’Estomac, qui sont associées au

mouvement descendant des déchets et au mouvement ascendant du Qi, sont étroitement en
lien avec le mouvement de dispersion et de décharge du Foie. Pour que le Qi gastrique et
splénique puissent descendre normalement, il faut que les fonctions de dispersion et de
décharge du Foie soient normales. Si celles-ci ne sont pas normales, la fonction splénique
d’envoi des matières purifiées vers le haut sera altérée (apparition de vertiges dans le haut du
corps et d’indigestion avec diarrhée dans le bas du corps) et altération de la fonction
gastrique par l’envoi de matières troubles vers le bas (hoquet et éructations dans le haut du
corps; distension épigastrique, ballonnement et douleurs dans le milieu du corps, et
constipation dans le bas du corps). Dans le cas de la fonction splénique, on dit que les Qi du
Foie envahit la Rate et, dans le cas de la fonction gastrique, on dit que le Qi du Foie envahit
l’Estomac. De façon générale, on dit que le Bois (Foie) envahit la Terre (Rate). Ce
phénomène peut aussi se traduire par la sécrétion et l’excrétion de bile. Ainsi, les fonctions
de dispersion et de décharge du Foie aident les fonctions de transport et de digestion de la
Rate et de l’Estomac. La Vésicule biliaire est liée au Foie et la bile est formée par le Qi du
Foie qui s’accumule en partie. Le sécrétion et l’excrétion biliaire font partie des fonctions de
dispersion et de décharge du Foie. Si la bile est sécrétée et excrétée de façon normale, les
fonctions de transport et de digestion de la Rate et de l’Estomac sont renforcées. Par contre,
si le Qi du Foie stagne, la sécrétion et l’excrétion biliaire sont altérées, ce qui se traduit pas
de la distension, des ballonnements et des douleurs en-dessous de la zone
hypochondriaque, de l’amertume dans la bouche, de la dyspepsie et même la jaunisse.

Même si les émotions sont le propre de la fonction physiologique du Cœur (abriter l’esprit
intellectuel), elles sont aussi étroitement liées aux fonctions de dispersion et de décharge du
Foie. La raison à cela est qu’un état émotionnel normal dépend principalement de la bonne
circulation du Qi et du sang. Par contre, si l’état émotionnel est anormal, les activités
physiologiques en subissent le contrecoup : la circulation du Qi et du sang sont altérées. De
ce fait, les fonctions de dispersion et de décharge du Foie peuvent normaliser les émotions
parce qu’elles maintiennent une activité normale du Qi. Par conséquent, si les fonctions de

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dispersion et de décharge du Foie sont normales, l’activité du Qi sera normale. Si le Qi et le
sang circulent bien, la personne sera enthousiaste. Si le Foie est hypofonctionnel, le Qi du
Foie stagnera et la personne sera dépressive. Par contre, si le Foie est hyperfonctionnel, la
personne sera facilement irritée et en colère. Lorsqu’il y a irritation émotionnelle répétée ou
persistante, les fonctions de dispersion et de décharge du Foie seront altérées. Ceci se
traduira par un Qi du Foie stagnant ou en excès, entre autres.

De plus, l’ovulation ainsi que les menstruations chez les femmes et la production de sperme
chez les hommes sont directement reliées aux fonctions de dispersion et de décharge du
Foie.

C. Il faut que du sang soit entreposé dans le Foie afin de restreindre le Yang du Foie et de
maintenir ses fonctions de dispersion et de décharge. Le Foie joue également un rôle
important dans la prévention du saignement. Si le Foie ne peut pas entreposer de sang, non
seulement des processus pathologiques s’installent (comme l’insuffisance de sang dans le
Foie et excédent de Qi yang entre autres), mais il peut aussi y avoir des hémorragies. La
fonction d’entreposage du Foie joue un rôle capital dans la distribution du sang partout dans
le corps, en particulier vers la périphérie. En cas d’activité physiologique normale, de
changements climatiques ou émotionnels, le volume du sang dans les diverses parties du
corps variera. En effet, lorsque le corps bouge rapidement ou qu’il est en état de grande
excitation, le Foie distribue vers la périphérie le sang qui y est entreposé, afin de voir aux
besoins du corps. Lorsque le corps est au repos et calme, le volume de sang requis en
périphérie diminue et le sang est entreposé dans le Foie. Vu que le Foie entrepose et régule
la sang, les activités des diverses parties du corps lui sont étroitement liées. Si le Foie
éprouve des problèmes, sa fonction d’entreposage du sang sera anormal et une déficience
de sang ou une hémorragie pourront se produire dans les diverses parties du corps qui ne
seront pas bien nourries par le sang. Si le sang du Foie n’arrive pas en assez grande quantité
aux yeux, les yeux seront secs, irrités et fatigués. La vision sera trouble et la vision nocturne
empêchée. Si le sang du Foie n’arrive pas en assez grande quantité aux tendons, on
ressentira de l’engourdissement dans les membres et on aura de la difficulté à fléchir ou
tendre les membres. Cette déficience du sang du Foie a de grandes répercussions sur le
système reproducteur : si le Foie ne peut entreposer de sang, le flux menstruel diminuera, il y
aura même de l’aménorrhée ou un excès de perte de sang, comme de la métrorragie.

La tradition chinoise dit que «le Foie abrite le hun (l’âme)». Selon la théorie des symptômes
viscéraux, le hun est tributaire du shen (l’esprit). Leur fondement matériel est le sang. Étant
donné que le Cœur gouverne le sang, il abrite également l’esprit (mental). Et vu que le Foie

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entrepose le sang, il abrite également l’âme. Si la fonction hépatique d’entreposage du sang
est normale, l’âme peut effectivement siéger dans le Foie. Si par contre le sang du Foie et du
Cœur subissent une obstruction, l’âme ne pourra pas siéger dans le Foie. Il s’ensuivra de la
peur, de la rêverie, des troubles du sommeil, du somnambulisme, des hallucinations....

Rapports entre le Foie et les émotions, fluides corporels, tissus et organes sensoriels
A. L’émotion qui correspond au Foie est la colère.
Cette émotion peut avoir un impact négatif sur le mouvement du Qi et du sang, et faire en
sorte que le Qi yang monte et se décharge. Étant donné que le Foie est responsable des
fonctions de dispersion et de décharge, et que le Qi yang soit ascendant et expansif, le Foie
est intimement relié à la colère. Si la colère est excessive, le Qi yang montera et se répandra
en excès. Si le sang du Foie est déficient et si le yang du Foie monte et se répand en excès,
la colère surviendra facilement chaque fois qu’une irritation surviendra.

B. Lien entre le Foie et les larmes.

Vu que les yeux sont l’ouverture qui correspond au Foie, le Foie est donc en lien avec les
larmes. Dans des circonstances normales, les larmes humidifient les yeux. Par contre, elles
sont également sécrétées pour extraire un corps étranger qui y a pénétré. Dans des
conditions pathologiques, il y a sécrétion anormale de larmes. Par exemple, des yeux secs et
irrités sont le résultat d’une insuffisance du sang du Foie et les larmes manquent. Une
conjonctivite aigüe causée par un feu-vent pathogénique et un méridien du Foie touché par
une chaleur humide peuvent par contre occasionner la production de larmes. La tristesse
viendra également occasionner des larmes.

C. Les tendons et les ongles.

Les tendons constituent le lien entre les articulations et les muscles. La flexion et l’extension
du corps et des articulations sont le résultat de la contraction et de la détente des tendons et
des muscles. Vu que les tendons sont surtout nourris par le sang du Foie, ce n’est que
lorsque le sang du Foie est riche qu’il peut donner force et flexibilité aux mouvements.
L’énergie dans le corps provient du sang enrichi qui est entreposé dans le Foie. Le Foie
assure la régulation du volume du sang. S’il y a déficience du sang du Foie et que les fascias
manque de nutriments, ces derniers ne pourront pas bouger avec force et fluidité. Ainsi, les
mains et les pieds trembleront, le torse et les membres seront engourdis et ne pourront ni
fléchir ni se détendre librement. Il se peut même que la personne soit atteinte de convulsions
cloniques. La santé des ongles est lié à la condition du Foie. Si le sang du Foie est riche, les
ongles seront solides, épais, brillants et d’une belle teinte. Dans le cas contraire, les ongles
seront mous, minces, ternes, fragiles ou encore déformés.

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D. Lien entre les yeux et le Foie.
Vu que le méridien du Foie monte en direction des « connexions oculaires » et que le vision
dépend des fonctions de dispersion et de décharge du Foie ainsi que de l’enrichissement du
sang du Foie, on dit que « les yeux sont la porte du Foie ». Le Qi essentiel des cinq organes
yin et des 6 viscères yang montent vers les yeux. Par conséquent, les yeux sont reliés
intérieurement au cinq organes yin et aux 6 viscères yang.

Vu le lien étroit existant entre le Foie et les yeux, la fonction hépatique est habituellement
reflétée dans les yeux (une insuffisance du sang yin du Foie se traduit par des yeux secs et
irrités, une vue brouillée ou une incapacité à voir la nuit. Si le méridien du Foie subit du vent
ou de la chaleur, les yeux seront congestionnées, irrités et douloureux. Un feu du Foie
extrême causera une congestion des yeux avec voile. Un excès de yang du Foie se traduire
par des vertiges et un mouvement interne du vent du Foie se traduire par une déviation de
l’œil vers le haut.

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