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Résumé succinct de la version « standard » de l’Épopée
Redécouverte et reconstitution
Histoire de l’œuvre

Résumé de la version standard

Thèmes et personnages

La réception et l'influence de l’Épopée dans le monde antique

La réception et la postérité de l’Épopée à l'époque contemporaine

Notes et références
Bibliographie

Voir aussi

Épopée de Gilgamesh

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Tablette d'argile accrochée à un mur et recouverte de caractères cunéiformes.

La XIe tablette de la version de Ninive de l’Épopée de Gilgamesh, relatant le
Déluge. British Museum.
L’Épopée de Gilgamesh (prononcé /ɡil.ɡa.mɛʃ/) est un récit épique de la Mésopotamie
et l'une des œuvres littéraires les plus anciennes de l’humanité. La première
version connue a été rédigée en akkadien dans la Babylonie du XVIIIe au XVIIe
siècle av. J.-C. Écrite en caractères cunéiformes sur des tablettes d’argile, elle
relate les aventures de Gilgamesh, roi d'Uruk, peut-être un personnage ayant une
réalité historique, mais en tout cas une figure héroïque et aussi une des divinités
infernales de la Mésopotamie ancienne.

L’Épopée est un récit sur la condition humaine et ses limites, la vie, la mort,
l'amitié, et plus largement un récit d'apprentissage sur l'éveil de son héros à la
sagesse. Sa première partie relate les exploits de Gilgamesh et de son compère
Enkidu, qui triomphent du géant Humbaba et du Taureau céleste, ce dernier suscité
contre eux par la déesse Ishtar dont le héros a rejeté les avances. Le récit
bascule avec la mort d’Enkidu, punition infligée par les dieux pour l’affront qui
leur a été fait. Gilgamesh se lance alors dans la quête de l’immortalité qui le
conduit jusqu’au bout du monde où réside l’immortel Uta-napishti. Celui-ci lui
apprend qu’il ne pourra jamais obtenir ce qu’il recherche mais lui enseigne
l’histoire du Déluge qu’il pourra transmettre au reste des mortels.

L’Épopée repose en partie sur plusieurs récits en sumérien composés vers la fin du
IIIe millénaire av. J.-C. et relatant plusieurs exploits de Gilgamesh. À partir de
sa première mise en forme vers le XVIIIe – XVIIe siècle av. J.-C., le texte connaît
différents remaniements et circule sous plusieurs variantes durant le IIe
millénaire av. J.-C., avant qu'une version « standard », relativement stable, soit
écrite vers 1200 av. J.-C. et se diffuse au Ier millénaire av. J.-C. Elle serait
due selon la tradition mésopotamienne à l’activité d’un scribe du nom de Sîn-leqi-
unninni. Cette version, sur douze tablettes, est connue avant tout par celles
retrouvées à Ninive et datant du VIIe siècle av. J.-C., mises au jour à partir des
années 1850 dans la collection de textes savants désignée comme la « Bibliothèque
d'Assurbanipal ». Depuis, de nouvelles tablettes exhumées dans des sites de
Mésopotamie et du Moyen-Orient ont permis d'améliorer la compréhension de l’œuvre,
bien qu'elle ne soit pas connue dans son intégralité.

L’Épopée connaît un grand succès dans le Proche-Orient ancien et des exemplaires

sont retrouvés dans des sites répartis sur un grand espace, en Mésopotamie, en
Syrie et en Anatolie. Elle a été traduite en hittite et en hourrite. Son influence
apparaît également dans diverses œuvres postérieures jusqu'au début de l'époque
médiévale, la mémoire des exploits de Gilgamesh ayant été préservée jusqu'à ces
époques, par des canaux qui échappent largement aux historiens, mais qui sont une
indication supplémentaire de la popularité de ce récit dans l'Antiquité.

La redécouverte de l’Épopée puis la publication de ses premiers extraits en 1872

par George Smith, correspondant au passage qui relate le Déluge, firent sensation
en raison des parallèles qu'ils offraient avec la Bible. Par la suite, la
reconstitution de l’œuvre plus complète la fit apparaître comme l'une des plus
anciennes œuvres épiques connues, et l'une des premières à aborder des thématiques
intemporelles telles que la gloire, l'amitié, le deuil, la crainte de la mort ou
encore le voyage initiatique et la quête d'immortalité. Elle suscite depuis
l'attention de divers romanciers et romancières, poètes, psychologues ou encore
compositeurs et compositrices qui en ont livré des versions et interprétations
modernisées ou s'en sont inspirés.

Résumé succinct de la version « standard » de l’Épopée

Le récit commence par la présentation de Gilgamesh, roi de la cité d'Uruk,
personnage sans égal par sa force et sa prestance, mais qui se comporte de façon
tyrannique envers ses sujets, qui s'en plaignent aux grands dieux. Ceux-ci
suscitent alors contre Gilgamesh un rival ou potentiel allié qui serait à même de
juguler ses excès, Enkidu, qui est créé dans les espaces désertiques où il vit au
milieu des bêtes sauvages. Gilgamesh, informé de la venue de ce personnage qui
semble être son égal par sa force, dépêche une courtisane qui l'initie à la
civilisation en lui faisant découvrir la sexualité puis les manières de manger, de
boire et de se comporter comme un humain, le détachant ainsi du monde animal.
Enkidu se rend ensuite à Uruk, où, témoin des excès de Gilgamesh, il le défie. Le
combat se solde par le respect mutuel des deux hommes, qui se lient d'amitié.
Gilgamesh entraîne alors Enkidu dans une aventure vers la Forêt des Cèdres, où ils
vont défier le gardien des lieux, le géant Humbaba, qu'ils parviennent à terrasser.
De retour à Uruk, Gilgamesh reçoit les avances de la déesse Ishtar, mais il les
rejette violemment. Humiliée, celle-ci s'en plaint à son père, le dieu Anu. Celui-
ci lui confie le Taureau céleste, qu'elle lâche dans la ville où il cause de grands
dégâts, mais Gilgamesh et Enkidu parviennent à le tuer et commettent un nouvel
affront envers la déesse. Les grands dieux décident alors de les punir et
condamnent Enkidu à une mort douloureuse. Cela meurtrit profondément Gilgamesh, la
perte de son précieux ami lui faisant prendre conscience de sa fragilité devant la
mort. Il entame alors une longue errance dans les espaces désertiques, qui le
conduit au bout du monde afin de rencontrer Uta-napishti, survivant du Déluge, qui
est immortel. Celui-ci raconte à Gilgamesh l'histoire du cataclysme et lui fait
comprendre qu'il ne pourra jamais atteindre l'immortalité. Le héros s'en retourne
alors à Uruk, avec une plante de jouvence qu'il a trouvée sur les indications
d'Uta-napishti, mais il se la fait voler par un serpent lors d'une halte. Il
revient donc à première vue bredouille dans son royaume, mais, comme l'indique le
prologue de l’œuvre, il est fort de ses expériences qui l'ont fait devenir un homme
sage, qui saura guider l'humanité et dont le règne est commémoré par les
générations futures.

Redécouverte et reconstitution
Photographie ancienne en buste d'un homme à la barbe et aux cheveux noirs.
George Smith (1840-1876), premier traducteur de la « tablette du Déluge ».
L’Épopée de Gilgamesh est retrouvée au cours du XIXe siècle dans le contexte plus
large de la redécouverte de la culture de la Mésopotamie antique par les
archéologues occidentaux et les premiers assyriologues. Les fouilles de Austen
Henry Layard et Hormuzd Rassam sur le site de l'antique Ninive (aujourd'hui le tell
de Kuyunjik, dans les faubourgs de Mossoul) ont livré des milliers de tablettes
cunéiformes, dont une grande partie sont issues de bibliothèques rassemblées au
VIIe siècle av. J.-C., connues sous la dénomination de « Bibliothèque
d'Assurbanipal », d'après le nom du roi assyrien qui a patronné la collecte et la
copie d'un grand nombre d'entre elles. Ces tablettes, ou plutôt les fragments de
tablettes mis au jour par les archéologues (la découverte de tablettes complètes
étant rare) sont expédiées au British Museum, où l'un des premiers déchiffreurs de
l'écriture cunéiforme, Henry Creswicke Rawlinson, organise leur traduction et leur
publication. Il délègue à partir de 1867 à George Smith, un jeune assyriologue
autodidacte, la tâche de publier une partie des tablettes. C'est dans les lots qui
lui ont été confiés qu'il découvre en novembre 1867 une tablette évoquant un récit
similaire à celui du Déluge biblique, qu'il publie rapidement. La découverte a un
grand retentissement car c'est la première fois qu'on découvre un parallèle aussi
évident entre la littérature mésopotamienne et la Bible, et même dans ce cas une
source d'inspiration manifeste. Cette tablette est en fait la onzième tablette de
la version standard de l’Épopée de Gilgamesh. Smith publie une présentation plus
complète du texte en 1875, dans une publication plus large sur l'état des
connaissances des textes mythologiques et épiques mésopotamiens, intitulée The
Chaldean Account of Genesis (« La description chaldéenne de la Genèse »), qui
connaît un grand succès. Cet ouvrage comprend une première description de l’Épopée
de Gilgamesh, dont le nom est alors lu « Izdubar » et qui est identifié au Nimrod
biblique ; la trame narrative de l’œuvre est encore très mal comprise en l'absence
de sources suffisantes, et aussi parce que le récit du Déluge est ce qui intéresse
surtout Smith et son lectorat1.

La mort de Smith en 1876 interrompt son travail sur l’Épopée. Cette tâche est
poursuivie par l'assyriologue allemand Paul Haupt, qui publie en 1884 Das
Babylonische Nimrodepos (« L'Épopée babylonienne de Nimrod »), une édition des
tablettes du British Museum alors connues, sans traduction. Ce travail sert de base
aux traductions de l’Épopée qui sont réalisées dans les décennies suivantes. La
première traduction de l'intégralité des tablettes connues à l'époque est publiée
en 1891 en allemand par Alfred Jeremias (Izdubar-Nimrod: Eine altbabylonische
Heldensage). La lecture correcte du nom du héros, Gilgamesh, a été établie en 1890
mais est ignorée de ce premier traducteur. La première traduction en anglais,
partielle, est publiée en 1898 par Morris Jastrow dans son The Religion of
Babylonia and Assyria, une synthèse de grande importance dans la redécouverte de la
religion mésopotamienne. Une nouvelle traduction complète en allemand, avec un
lourd appareil académique, est réalisée par Peter Jensen en 1900 (Das Gilgamíš
(Nimrod) Epos). Édouard Dhorme publie la première traduction en français, destinée
là encore à un public académique, en 1907 dans son Choix de textes religieux
assyro-babyloniens2. Après ces travaux, des traductions plus accessibles à un
public non universitaire sont publiées, notamment par l'assyriologue allemand
Arthur Ungnad en 19113.

Les premières décennies du XXe siècle voient la publication de nouvelles tablettes

de l’Épopée, y compris des fragments du IIe millénaire av. J.-C. présentant des
versions différentes de celle de Ninive. Ces publications s'accompagnent plus
largement d'une meilleure connaissance de la littérature mésopotamienne. M. Jastrow
détermine ainsi que le récit du Déluge est un ajout indépendant au reste de
l’Épopée, notamment parce qu'on connaît désormais sa probable version d'origine,
celle du mythe Atrahasis4. En 1930, deux ans après avoir publié une première
traduction du récit « complet » en anglais, Reginald Campbell Thompson réalise une
nouvelle édition des tablettes connues de l’Épopée, comprenant une centaine de
fragments de la version standard de Ninive5,6. Ce travail devient la référence à
partir de laquelle sont établies les traductions postérieures, la majeure partie de
la trame narrative de l’œuvre ayant alors été reconstituée. Par la suite la
publication de tablettes en sumérien contenant d'autres récits relatifs à Gilgamesh
permet à Samuel Noah Kramer de mettre en avant le fait que l’Épopée repose en
partie sur cette littérature antérieure7.

Fragment de l’Épopée d'époque paléo-babylonienne, provenance inconnue, acquis en

2013 par le Musée de Sulaymaniyah et publié en 20198.
La découverte et la publication de nouvelles tablettes dans les décennies suivantes
font progresser la connaissance de l’Épopée, en la complétant et en permettant de
mieux connaître son histoire littéraire, qui fait l'objet d'une étude poussée par
Jeffrey H. Tigay en 19829. Les traductions de l’Épopée qui ont été publiées après
les années 1930 doivent donc déjà intégrer des fragments ne figurant pas dans les
éditions de tablettes de l’œuvre du début du XXe siècle et publiés indépendamment
des autres10. Au début du XXIe siècle sont publiées de nouvelles traductions qui
font autorité11 et, sept décennies après le travail de Campbell Thompson, une
nouvelle édition des différents fragments de tablettes de l’œuvre est produite par
Andrew R. George en 200312. Elle est néanmoins déjà incomplète, puisque d'autres
fragments ont été publiés depuis, notamment par George13,14,15,16,8. En 2022 les
différents manuscrits connus de l’Épopée sont mis en ligne en transcription avec
traduction en anglais par George sur le site electronic Babylonian Literature17.

Deux points doivent être gardés à l'esprit pour bien comprendre la connaissance de
l’Épopée de Gilgamesh et les enjeux de sa reconstitution, et qui s'appliquent d'une
manière générale aux œuvres littéraires de la Mésopotamie antique. D'abord, dans
cette civilisation les textes littéraires circulent généralement sous des variantes
différentes, bien qu'un phénomène de stabilisation et même de standardisation soit
perceptible à partir de la fin du IIe millénaire av. J.-C. pour les principaux
textes circulant dans le milieu intellectuel mésopotamien. Concernant l’Épopée, les
tablettes du IIe millénaire av. J.-C. présentent un contenu qui diverge notablement
de l'une à l'autre, ce qui témoigne de l'existence de plusieurs variantes du récit
en circulation à ce moment. En revanche les sources du Ier millénaire av. J.-C. ne
présentent que des différences mineures entre elles, et c'est pour cela que l'on
parle de « version standard ». Ensuite, la connaissance de l’Épopée de Gilgamesh
n'est pas figée. Même sa version standard, dont le nombre de tablettes qu'elle
comprenait dans l'Antiquité et les principaux passages sont connus, n'a pas été
redécouverte dans son intégralité. La publication de nouvelles tablettes est
susceptible de compléter et de faire varier ce que l'on sait du contenu de l’Épopée
et de l'histoire du texte, notamment parce que les versions anciennes sont les plus
fragmentaires (comme ce fut le cas en 2007 avec les fragments provenant
d'Ugarit14). De nouvelles tablettes sont régulièrement retrouvées et publiées à
partir de fonds qui peuvent avoir été constitués depuis longtemps et entreposés
dans des musées et autres institutions, mais n'ont pas été exploités complètement,
tandis que d'autres sont susceptibles d'être exhumées dans des chantiers de
fouilles. La perspective de proposer une « version finale » de cette œuvre est donc
lointaine18,19.

L'intelligence artificielle est également mobilisée pour accélérer l'identification

de nouveaux fragments de l’Épopée de Gilgamesh. Enrique Jiménez dirige un projet
qui vise à en identifier parmi le corpus de textes cunéiformes qui a fait l'objet
d'une numérisation mais n'a pas encore été édité et traduit. Cela a permis de
découvrir et de traduire plusieurs passages jusqu'alors inconnus, notamment ceux
concernant le combat contre Humbaba20.

Histoire de l’œuvre
La reconstitution de l’Épopée de Gilgamesh s'est accompagnée d'un travail d'analyse
de son histoire littéraire, quand il est apparu que la première version connue
n'était en fait que sa dernière, la version « standard ». Les variantes les plus
anciennes sont moins bien connues que cette dernière : elles ne sont attestées que
par quelques textes en état souvent très fragmentaire, et leur contenu n'est donc
connu que de façon trop parcellaire pour que leur trame soit clairement identifiée,
à la différence de la version standard. Il est également apparu que la littérature
en sumérien, précédant la première mise par écrit de l’Épopée de Gilgamesh,
comprenait déjà un cycle de textes épiques dédiés à ce souverain, qui a en partie
servi de base aux développements de l’Épopée en akkadien et qui repose aussi sans
doute sur une tradition orale complètement disparue.

Les récits en sumérien sur Gilgamesh

Copie du texte Gilgamesh et Agga. Musée de Sulaymaniyah.

Plusieurs récits en sumérien ont pour protagoniste Gilgamesh, mais il n'y a
apparemment pas d'équivalent à l’Épopée en sumérien. Ces textes sont connus par des
tablettes de l'époque paléo-babylonienne (v. 1800-1700 av. J.-C.) mises au jour
notamment à Nippur et Ur, dans des lieux d'enseignement pour les futurs scribes.
Ces élèves ne copient que des parties des œuvres, qui leur servent simplement de
modèle pour l'apprentissage du cunéiforme. Ils sont contemporains des plus anciens
fragments connus de la première version akkadienne de l’Épopée, mais il est
généralement estimé que leur contexte de rédaction originel est celui de la
troisième dynastie d'Ur (ou Ur III, v. 2112-2004 av. J.-C.). Le cercle des « poètes
» de la cour de l'époque peut en être la source, en raison de la volonté des
souverains de cette dynastie de se rattacher à la figure prestigieuse qu'était
Gilgamesh, et plus généralement aux anciens rois d'Uruk21. En effet, ces récits sur
Gilgamesh font partie d'une sorte de cycle épique sur les rois « semi-légendaires »
d'Uruk, parmi lesquels figurent aussi Enmerkar ainsi que Lugalbanda, le père de
Gilgamesh selon cette tradition. Ces récits épiques correspondent à un « âge
héroïque » de la Mésopotamie antique22,23.

Parmi ces récits, plusieurs relatent des événements repris dans l’Épopée de
Gilgamesh, dont la première mouture a manifestement été rédigée plus tard, ou bien
ayant un lien avec ses thématiques sur la mort. Seule la trame de Gilgamesh et Agga
ne renvoie pas à l’Épopée : ce texte raconte l'affrontement du roi d'Uruk avec
Agga, roi de la cité voisine de Kish, qui se termine par le triomphe du
premier24,25,26. Gilgamesh et le Taureau céleste27,28 et Gilgamesh et Huwawa29,30,
attesté par deux versions (dites A et B), relatent les affrontements de Gilgamesh
et de son serviteur Enkidu contre ces deux créatures, épisodes qui font partie de
l’Épopée. Gilgamesh, Enkidu et les Enfers raconte comment Enkidu est emporté aux
Enfers, et comment Gilgamesh invoque les dieux pour le délivrer, sans succès, Enki
demandant cependant au dieu-Soleil de faire revenir le fantôme d'Enkidu un matin,
celui-ci conversant alors avec Gilgamesh sur les conditions de vie des morts dans
le monde souterrain31,32,33. La Mort de Gilgamesh raconte l'agonie de Gilgamesh, à
qui les dieux décident d'offrir l'accès à la divinité, faisant de lui une divinité
secondaire des Enfers, puis expose les préparatifs des funérailles du héros à Uruk,
et fournit ainsi une description des rituels funéraires34,35.

La version paléo-babylonienne
Trois tablettes d'argile accrochées à un mur. Elles sont alignées verticalement et
recouvertes de caractères cunéiformes.
Fragments de l’Épopée de Gilgamesh de la période paléo-babylonienne. Musée de
l'Institut oriental de Chicago.
La version paléo-babylonienne (« babylonien ancien ») de l’Épopée de Gilgamesh est
la plus ancienne version de l’œuvre connue, et manifestement la première. Rédigée
en akkadien, elle est connue par plusieurs fragments datés de la période 1800-1600
av. J.-C., de provenances diverses, pour certains bien identifiée (Nippur,
Ishchali, Tell Harmal), pour d'autres non (fragments d'origine inconnue conservés
notamment à Yale, Philadelphie, et dans la collection Schøyen en Norvège), et sont
probablement pour la plupart issus d'un contexte scolaire36. Certains se recoupent,
mais aucun ne présente un contenu suffisamment long pour présenter toute l’œuvre ou
ne serait-ce qu'une partie significative de celle-ci comme c'est le cas pour la
version standard. Ils offrent cependant un aperçu de plusieurs passages similaires
à cette dernière, ce qui a permis de les identifier assez rapidement comme des
parties de la plus ancienne mouture présentant un récit « intégré » des aventures
de Gilgamesh, même si les différences entre les passages similaires indiquent qu'il
y a déjà plusieurs variantes en circulation37. Dans ce cas, la question de savoir
s'il faut y voir le travail d'un auteur unique reste sans réponse38. Par ailleurs,
il a été proposé qu'une version en akkadien de l'affrontement de Gilgamesh et
Enkidu contre Huwawa/Humbaba pourrait avoir été rédigée entre les versions en
sumérien et la première mouture de l’Épopée, mais il n'en existe pas de source
directe39.

Si cette œuvre relate au moins un des hauts faits du héros attesté dans des textes
en sumérien, à savoir la mort de Huwawa/Humbaba, il ne s'agit pas d'une adaptation
des récits en sumérien, mais bien d'une nouvelle œuvre à part entière, reposant
sans doute en partie sur une tradition orale qui échappe complètement aux
historiens. Ce trait est partagé avec les autres œuvres épiques et mythologiques en
akkadien couchées par écrit à cette période (Atrahasis, Adapa, Etana) qui font
irruption dans la documentation sous la forme de récits cohérents sans antécédents
connus40.

Le contenu de la version paléo-babylonienne peut être reconstitué dans les grandes

lignes à partir des fragments connus et de leur mise en relation avec la version
standard, et son déroulement est manifestement similaire à celui de cette dernière.
Manquent cependant à l'appel le combat contre le Taureau céleste, la malédiction de
la courtisane par Enkidu, la vision des Enfers, et le récit du Déluge. En revanche
des fragments de cette époque présentent des passages non repris par la suite,
comme la deuxième semaine de relations sexuelles entre Enkidu et la courtisane16,
ou le sermon épicurien de la cabaretière Shiduri41. Le début de l’œuvre, préservé
dans un fragment de Philadelphie, indique que son incipit était « Celui qui
surpasse les autres rois » (šutur eli šarrī), les premiers mots d'une œuvre ayant
valeur de titre dans la Mésopotamie antique42,43.

Les versions intermédiaires

Tablette de l’Épopée mise au jour à Hattusa, la capitale des Hittites. XIIIe siècle
av. J.-C. Neues Museum.
Plusieurs fragments de l’Épopée de Gilgamesh sont connus pour la période médio-
babylonienne (v. 1500-1200 av. J.-C.). Un fragment isolé datant du tout début de
cette période, provenant sans doute du Pays de la Mer a été redécouvert récemment ;
il relate la domestication d'Enkidu13. Parmi les fragments de cette période plus
anciennement connus, deux proviennent de sites du sud mésopotamien (Nippur et Ur)
et sont d'époque kassite (v. 1300-1200 av. J.-C.), mais les autres proviennent de
sites extérieurs à l'espace mésopotamien : Emar (Tell Meskene) et Ugarit (Ras
Shamra) en Syrie, Megiddo en Palestine, et Hattusa (Boğazköy) en Anatolie, la
capitale du royaume des Hittites44,14. Cela renvoie au contexte culturel de cette
période, durant laquelle l'akkadien est lingua franca dans les relations
internationales sur un espace allant de l’Égypte et l'Anatolie jusqu'à l'Iran
actuel, et est donc enseigné dans des écoles scribales de ces régions, enseignement
qui s'accompagne de la diffusion de textes littéraires mésopotamiens. Le contexte
hittite est particulier en cela que l’Épopée de Gilgamesh y est adapté en deux
langues parlées en Anatolie à cette période, à savoir le hittite et le hourrite. Le
texte y est connu sous le titre de « Chant de Gilgamesh », suivant une terminologie
reprise des mythes hourrites, et cette adaptation s'est faite en y apportant
plusieurs changements, notamment dans la version hittite, qui est plus concise :
Gilgamesh est créé par les dieux, il n'est pas originaire d'Uruk mais s'y installe,
divers épisodes sont supprimés, modifiés ou ajoutés comme des rencontres du héros
avec les divinités personnifiant la Mer et la Lune45,46,47. Par ailleurs, un texte
retrouvé en Assyrie datant du IXe siècle av. J.-C. dévie de la version standard, et
constitue donc un autre témoignage de l'existence de versions intermédiaires entre
celles d'époque paléo-babylonienne et la version standard. Sur la forme, les
fragments les plus anciens de ce corpus hétéroclite sont plutôt proches de la
première, notamment ceux de Boğazköy, tandis que les plus récents, ceux d'Emar,
sont déjà proches de la seconde. Les passages qu'ils documentent sont la «
domestication » d'Enkidu, l'expédition dans la forêt de cèdres, le trépas d'Enkidu
déjà attestés à l'époque antérieure, et le combat contre le Taureau céleste et le
rêve funeste d'Enkidu, dont il s'agit des plus anciennes attestations dans
l’Épopée, sans qu'il soit possible de savoir s'il s'agit d'ajouts de cette période
ou simplement s'ils existaient auparavant mais n'ont pas (encore ?) été découverts
dans des tablettes paléo-babyloniennes48,49. Un des fragments provenant d'Ugarit
est le plus ancien connu à avoir le même incipit que la version standard, « Celui
qui a tout vu » (ša naqba imuru), que l'on croyait auparavant être un ajout de
celle-ci, sans pour autant avoir un prologue identique50.

La version « standard »
La version dite « standard » est la forme définitive de l’Épopée de Gilgamesh,
celle par laquelle elle a été redécouverte à l'époque contemporaine à Ninive dans
des tablettes du VIIe siècle av. J.-C., qui fournissent la majeure partie du récit
(on parle aussi de version « ninivite »), contenue sur douze tablettes, même s'il
est considéré que la douzième tablette est un ajout postérieur à la rédaction de
version standard (voir plus bas), qui comprendrait donc onze tablettes. C'est de
loin la version la mieux connue du texte, certes de façon incomplète, mais
suffisamment pour qu'on puisse bien comprendre la plupart de ses épisodes et sa
trame, et donc celle qui sert de base aux traductions et autres adaptations
modernes de l’Épopée. Il s'agit d'un nouveau texte, comme le montre le fait qu'il
dispose d'un nouveau prologue. Son incipit est « Celui qui a tout vu », ou bien «
Celui qui a vu l'Abîme » (ša naqba imuru), attesté aussi dans un des fragments
d'Ugarit, une des versions « intermédiaires ». La dénomination moderne de version «
standard » ne doit certes pas être prise stricto sensu, puisqu'il y a des
divergences entre les œuvres, mais elles sont très légères et ne modifient pas le
contenu de l’œuvre51,52,53. Elle est également documentée sur d'autres sites
assyriens de cette époque (Assur, Nimroud et Sultantepe) et sur des sites de
Babylonie (Uruk d'époque séleucide et parthe, et d'autres fragments de provenance
indéterminée, peut-être Sippar, ou bien Borsippa ou Babylone). Dans son édition de
2003, A. George recensait en tout 184 fragments de la version standard qui, une
fois certains joints entre eux, constituent 116 pièces issues de 73 manuscrits54,
auxquels il convient d'ajouter un fragment de la cinquième tablette présentant des
passages jusqu'alors inconnus, retrouvé dans le musée de Sulaymaniyah et édité en
201415.

L'origine de cette version est difficile à identifier. Elle suit la trame de la

version d'origine, mais comprend divers remaniements qui modifient sa tonalité,
plus méditative, sapientiale (ce qui est visible en particulier dans le nouveau
prologue), et ajoute certains passages dans la trame narrative, dont sans doute
celui du Déluge qui n'est pas attesté dans les fragments des versions anciennes et
est transposé à partir du récit mythologique appelé Atrahasis55. Les lettrés
mésopotamiens du Ier millénaire av. J.-C. attribuaient la rédaction de l’Épopée à
un auteur précis, Sîn-leqi-unninni, un prêtre exorciste que l'on situe couramment à
la fin de l'époque kassite (v. 1300-1200 av. J.-C.), mais il n'y a aucune
attestation directe pour confirmer cela. Cette hypothèse repose notamment sur le
fait que des prêtres lamentateurs vivant à Uruk à l'époque récente en faisaient
leur ancêtre, et qu'ils avaient l'habitude de s'attribuer des aïeux prestigieux
ayant vécu à l'époque kassite, période vue comme un grand âge intellectuel56.
L'attribution de cette version standard (et pas de la première version, paléo-
babylonienne) à ce personnage est en tout cas acceptée par plusieurs assyriologues,
qui voient la patte de cet auteur derrière la nouvelle tonalité de cette version
(sans forcément rejeter la possibilité d'« éditions » postérieures)57. Du reste, le
changement de ton de cette version par rapport aux précédentes, avec sa méditation
sur la condition humaine et la sagesse, le rapproche des récits de littérature
sapientiale qui datent des derniers siècles du IIe millénaire av. J.-C., ce qui
constitue un élément supplémentaire plaidant pour l'attribution du texte à un
auteur de cette période58.

Selon les reconstitutions couramment proposées, la version standard ne comprend pas

à l'origine la douzième tablette de la version ninivite, qui est sans doute un
ajout d'époque assyrienne, un « supplément ». Il s'agit d'une traduction en
akkadien de la seconde moitié du récit sumérien Gilgamesh, Enkidu et les Enfers,
dont le style et le langage diffèrent de ceux des autres tablettes, et qui ne
présente pas de continuité évidente avec le reste du récit, qui se conclut à la fin
de la onzième tablette. Le moment et la raison de cet ajout ne sont pas
déterminés59.

Résumé de la version standard

La version standard de l’Épopée est la version la plus anciennement redécouverte,
par les tablettes de Ninive, qui en ont rapidement offert un contenu suffisant pour
comprendre l'essentiel de sa trame et de ses principaux épisodes. C'est encore la
seule version dont le déroulement soit bien connu, les variantes les plus anciennes
n'étant connues que très partiellement, et la connaissance de la version standard
étant nécessaire pour comprendre et resituer les épisodes qui sont attestés dans
les versions antérieures. De plus, en raison des lacunes, des doutes pèsent sur la
présence de certains épisodes marquants de la version standard dans ces variantes
anciennes (le combat contre le Taureau céleste n'est pas attesté dans la version
paléo-babylonienne, le récit du Déluge n'est attesté que dans la version standard).
C'est également la plus développée, sur douze tablettes dans sa version finale,
l’Épopée à proprement parler se déroulant sur onze tablettes, la douzième étant
comme vu plus haut un supplément ajouté tardivement, développant un récit à part,
et ne doit sans doute pas être considérée comme une partie de la version standard.

Si le déroulement du récit de la version standard est connu et compris, quoique des

problèmes de traduction et d'interprétation de certains passages des tablettes
subsistent, reste que son contenu n'est reconstitué que de façon incomplète. Dans
son édition de 2003, A. George estimait que le texte complet faisait autour de 3
000 lignes, sur lesquelles 2 400 environ sont préservées, mais parmi celles-ci
beaucoup sont trop mal conservées pour être intelligibles. En gros, les deux tiers
du texte sont convenablement reconstitués. Pris tablette par tablette, la première
est quasiment connue dans son intégralité, la fin de la deuxième manque, de même
que celle de la troisième dont d'autres parties sont lacunaires, la quatrième et la
cinquième contiennent également de nombreuses lacunes (même si la connaissance de
cette dernière s'est améliorée depuis avec la publication d'un nouveau fragment),
la sixième est quasiment complète, la septième comprend plusieurs lacunes et sa fin
manque, le début et la fin de la huitième ne sont pas connus, une grande partie de
la neuvième manque, tandis que la dixième est plutôt bien conservée, et que la
onzième est quasiment intégralement préservée. Quelques lignes manquent dans la
douzième tablette60.

Première tablette : éloge de Gilgamesh et apparition d'Enkidu

Le prologue de l’Épopée commence par une série de louanges sur son personnage
principal, Gilgamesh, « celui qui a tout vu ». C'est un personnage au savoir
inégalé, qui a percé les grands mystères du cosmos, y compris les faits antérieurs
au Déluge, et les a consignés par écrit sur une stèle en lazulite. Roi de la cité
d'Uruk, il a notamment érigé ses puissantes murailles et son grand sanctuaire,
l'Eanna dédié à la déesse de la cité, Ishtar. Il est présenté comme un personnage
incomparable par son apparence, beau et fort, capable des plus grands exploits, «
dieu aux deux tiers, pour un tiers homme »61.

Cependant, au moment correspondant au début du récit, c'était un roi orgueilleux,

qui tyrannisait son peuple. La nature de ses excès a suscité des discussions : il
est clair qu'ils contreviennent aux convenances familiales, puisqu'ils empêchaient
les jeunes hommes et les jeunes filles d'aider leurs parents comme il le faudrait.
Certains interprètent un passage comme indiquant qu'il exerçait un droit de
cuissage sur les jeunes mariées, mais cela n'est pas clair ici62,63. Quoi qu'il en
soit, cela suscite l'exaspération silencieuse de ses sujets, qui s'en plaignent
dans leurs prières, incitant les dieux à lui préparer un rival, Enkidu64.

Enkidu est créé par la déesse Aruru à la demande des autres dieux, à partir d'un
lopin d'argile, dans la steppe, en plein monde sauvage. C'est donc un personnage à
l'aspect humain mais qui ne connaît rien de la civilisation, vivant au milieu des
animaux et se comportant comme eux :

(Et c'est là), dans la steppe,

(Qu')elle forma Enkidu-le-preux.
Mis au monde en la Solitude,
Aussi compact que Ninurta.
Abondamment velu par tout le corps,
Il avait une chevelure de femme,
Aux boucles foisonnant comme un champ d'épis.
Ne connaissant ni concitoyens, ni pays,
Accoutré à la sauvage,
En compagnie des gazelles, il broutait ;
En compagnie de (sa) harde, il fréquentait l'aiguade ;
Il se régalait d'eau en compagnie des bêtes.

— Tablette I de la version standard, traduction de Jean Bottéro65.

Enkidu est découvert par un chasseur dont il arrache les pièges, auquel il suscite
une grande crainte en raison de sa stature impressionnante. Celui-ci se confie à
son père au sujet de cet être, et celui-ci le renvoie vers Gilgamesh, le seul à
disposer d'une force qui puisse rivaliser avec celle d'Enkidu. Gilgamesh décide
alors de faire accompagner le chasseur par une courtisane, Shamhat, qui devra user
de ses charmes afin de convertir Enkidu aux bienfaits de la civilisation. Celle-ci
se présente au sauvage, se dévêtit, et ils font l'amour pendant six jours et sept
nuits :

Quand elle eut laissé choir son vêtement,

Il s'allongea sur elle,
Et elle lui fit, à (ce) sauvage,
Son affaire de femme,
Tandis que, de ses mamours, il la cageolait.
Six jours et sept nuits, Enkidu, excité,
Fit l'amour à Lajoyeuse (Shamhat) !
Une fois soûlé du plaisir (qu')elle (lui avait donné),
Il se disposa à rejoindre sa harde.
Mais, à la vue d'Enkidu,
Gazelles de s'enfuir,
Et les bêtes sauvages de s'écarter de lui.

— Tablette I de la version standard, traduction de J. Bottéro66.

Après cette première initiation au monde des humains, les animaux ne reconnaissent
plus Enkidu comme un des leurs. Il décide donc de suivre la courtisane, qui lui
apprend à se vêtir, et à boire et à manger comme le font les humains67.

Shamhat parle alors de Gilgamesh à Enkidu, et celui-ci décide de la suivre jusqu'à

Uruk, pour démontrer qu'il est plus fort que lui. Mais la courtisane lui enjoint
plutôt de le considérer comme un potentiel ami. Elle lui raconte comment Gilgamesh
a eu deux rêves successifs, interprétés par sa mère, Ninsun, lui annonçant sa
future amitié avec Enkidu68.

Deuxième tablette : le début de l'amitié

Enkidu part donc en direction d'Uruk avec la courtisane, qui l'accompagne vers un
campement de bergers, où il suscite l'émerveillement des locaux par sa stature qui
égale celle de Gilgamesh. Au départ hésitant devant le pain et la bière qui lui
sont proposés, il se fait rapidement à sa nouvelle vie, servant de pâtre pour les
bergers, illustration définitive du fait qu'il a quitté le monde animal69,70.

Arrivé à Uruk, où il se fait à nouveau remarquer par son apparence, Enkidu apprend
d'un habitant de la ville les méfaits de Gilgamesh, apparemment le droit de
cuissage (c'est explicite dans la version paléo-babylonienne71,72), et il décide
alors de le combattre. Il lui barre la route alors qu'il se rend à la demeure de
jeunes mariés et ils s'affrontent dans un passage lacunaire de la version
standard73.

Debout dans la grand-rue d'Uruk-les-clos,

Enkidu (?) faisait preuve (?) de violence (?),
Barrant la route à Gilgamesh.
Devant lui se tenait la population (entière) d'Uruk,
(Tout) le peuple s'était attroupé alentour,
La foule se pressait devant lui,
Et les gaillards s'étaient massés pour le voir.
Et, comme à un bambin, ils lui baisaient les pieds :
« (On voit) d'emblée, disaient-ils, (que) c'est un beau gaillard ! »
Cependant, l'appareil nocturne d'une noce avait été mis en place,
Et, comme (on l'eût fait) à un dieu,
On avait mis une « ceinture » (d'apparat) (!) à Gilgamesh
Mais Enkidu bloquait, de ses pieds, la porte de la maison nuptiale,
N'y laissant pas Gilgamesh entrer.
(Aussi), devant la porte même, s'empoignèrent-ils
Et se battirent-ils, en pleine rue,
Sur la grand-place du pays,
(Si fort que) les jambages en étaient ébranlés,
Et que les murs vacillaient.

— Tablette II de la version standard, traduction de J. Bottéro74.

Quoi qu'il en soit, l'affrontement aboutit à un respect mutuel des deux gaillards,
qui se lient alors d'amitié. Dans la version paléo-babylonienne (tablettes de
Philadelphie et Yale), le combat s’interrompt à l'initiative de Gilgamesh, Enkidu
reconnaissant aussitôt la valeur de son adversaire ; il lui fait des reproches sur
son attitude, mais cela n'empêche pas leur amitié de naître75,76.

Gilgamesh présente alors son nouveau compagnon à sa mère Ninsun, et il semble que
Gilgamesh fasse amende honorable pour ses excès de pouvoir, et renouvelle son pacte
d'amitié avec Enkidu. Le roi d'Uruk propose alors à son ami de se rendre dans la
lointaine Forêt des Cèdres pour combattre le démon Humbaba, qui a été investi de la
charge de protéger les lieux pour le compte du roi des dieux, Enlil. Enkidu met en
garde Gilgamesh contre les dangers de cette entreprise, mais le héros s'obstine. Il
fait préparer les armes en vue du combat, et fait part de son projet à l'assemblée
des Anciens d'Uruk, qui tente également de le détourner de son entreprise
périlleuse avec l'appui d'Enkidu, une nouvelle fois en vain77.

Troisième tablette : les préparatifs pour la Forêt des Cèdres

Résignés à voir leur souverain partir pour la Forêt des Cèdres, les Anciens d'Uruk
lui prodiguent des conseils de prudence, et le confient à Enkidu. Puis Gilgamesh se
rend au palais avec Enkidu, pour rencontrer sa mère Ninsun et l'informer de leur
voyage et de leur combat à venir contre Humbaba78,79.

Ninsun, inquiète du sort qui attend son fils, se retire alors dans ses
appartements, revêt ses vêtements d'apparat, et se rend sur le toit d'un édifice
afin d'adresser une supplique au dieu Shamash, protecteur de Gilgamesh. Sa
complainte commence par des lamentations sur le tempérament impétueux de son fils,
qu'elle impute aux volontés de Shamash, et elle évoque sa crainte devant les périls
auxquels Gilgamesh va faire face. Puis elle prie le dieu-soleil de protéger son
fils :

Pourquoi, m'ayant attribué Gilgamesh pour fils,

Lui as-tu assigné une âme infatigable ?
(Voilà que), maintenant, tu l'as incité à franchir
La longue route qui mène à Humbaba,
Pour affronter (ce) combat incertain,
Et se lancer dans (cette) aventure hasardeuse. […]
Mais toi, lorsque tu te reposeras avec elle (?),
Qu'Aya-la-Bru (la parèdre de Shamash), en personne,
Te rappelle, sans crainte,
De confier (mon) propre fils aux Gardes de la Nuit,
Aux étoiles du soir …

— Tablette III de la version standard, traduction de J. Bottéro80.

Ninsun demande ensuite à Enkidu d'assurer la protection de son fils. Dans un

passage lacunaire, il semble également qu'elle prenne Enkidu pour fils adoptif.
Enkidu promet de veiller sur Gilgamesh81,82.
La suite de la tablette est encore plus lacunaire. Les deux compères semblent
procéder à des rituels en vue de s'assurer que leur voyage se déroule sous de bons
auspices, puis ils retournent ensuite devant l'assemblée de la ville, pour donner
des instructions sur la conduite des affaires en l'absence du roi, et reçoivent de
nouveaux conseils de prudence83,84.

Quatrième tablette : le voyage vers la Forêt des Cèdres

Les deux héros parcourent le trajet vers la Forêt des Cèdres à pas de géant, en six
étapes, s'arrêtant tous les trois jours. À chaque étape ils conduisent un rituel
d'incubation sur une montagne, afin de susciter un rêve prémonitoire chez
Gilgamesh, qui s'endort au centre d’un espace rituel constitué pour l'occasion,
apparemment dédié au dieu des rêves, Zaqiqu, après avoir offert de la farine et
demandé à la montagne de lui apporter « un songe, promesse de bonheur ». Au milieu
de la nuit, le songe ayant eu lieu, il se réveille brusquement, affolé, et conte
son rêve à Enkidu. Ce dernier l’interprète et y décèle la preuve de leur succès à
venir, en particulier de l'appui du dieu Shamash, rassurant ainsi à chaque fois son
ami85,86,87.

Ils arrivent en vue du domaine d’Humbaba. Gilgamesh invoque l'aide de Shamash, qui
lui répond favorablement et lui prodigue des conseils sur le combat à venir. Ils se
jettent en avant. C’est alors que le rugissement terrifiant de Humbaba retentit.
Enkidu est saisi de crainte, Gilgamesh lui fait reprendre courage :

Fais retentir ta voix comme un tambour !

Loin de toi, la paralysie des bras,
La faiblesse des genoux !
Prends-moi (la main), ami :
Marchons ensemble !
Que ton cœur brûle
(À l'idée) du combat !
Méprise la mort,
(Ne) pense (qu’)à la vie !
Qui veille (sur quelqu’un)
(Doit être) à toute épreuve !
Qui marche devant l’autre, le préserve
Et garde sain et sauf son compagnon !
Jusqu’à leurs (plus) lointains (descendants)
Ils se seront acquis la gloire !

— Tablette IV de la version standard, traduction de J. Bottéro88.

Ils parviennent ainsi à la lisière de la forêt où ils font une dernière halte89.

Cinquième tablette : le combat contre Humbaba

Plaque en terre cuite représentant le combat de Gilgamesh et d'Enkidu contre

Humbaba. XIXe – XVIIe siècle av. J.-C., Pergamon Museum.
Pièce d'argile plate et ronde sur laquelle est représentée une tête humanoïde aux
yeux graves et au rictus prononcé.
Tête de Humbaba en terre cuite moulée, première moitié du IIe millénaire av. J.-C.
Musée du Louvre.
Tablette d'argile montée sur un pied et recouverte de caractères cunéiformes. Elle
est traversée de fissures qui la divisent en trois parties.
Tablette V de l’Épopée de Gilgamesh, époque néo-babylonienne. Musée de
Sulaymaniyah.
Les deux héros arrivent finalement à la Forêt des Cèdres, qui suscite leur
contemplation et est décrite sur plusieurs lignes : les cèdres majestueux et
d'autres essences, leurs parfums ; les chants des oiseaux, des criquets, les cris
des singes se combinent pour former une polyphonie dont profite Humbaba, le maître
des lieux.

(À travers) toute la forêt, un oiseau commence à chanter :

[…] se répondent les uns aux autres, le bruit était un vacarme incessant,
Un grillon solitaire (?) entame un chœur bruyant,
[…] chantent une chanson, faisant la … flute fort.
Une palombe gazouille, une tourterelle lui répond.
[À l'appel de] la cigogne, la forêt jubile,
[Au cri] du francolin, la forêt jubile pleinement.
[Les mères-singe] chantent à haute voix, un jeune singe crie :
[Tel un orchestre (?)] de musiciens et de percussionnistes (?),
Chaque jour ils font retentir (cette symphonie) devant Humbaba.

— Tablette V de la version standard90.

Gilgamesh tressaille devant ce spectacle, mais Enkidu le réconforte et lui rappelle

sa puissance, qu'il n'a pas à craindre la mort91,15.

La rencontre avec Humbaba est décrite dans un passage mal connu, qui semblerait
notamment indiquer que ce personnage et Enkidu se seraient déjà rencontrés par le
passé, alors que le second était encore un « sauvage ». Humbaba essaye de dissuader
les deux compères de le combattre, leur promettant une mort cruelle. Le combat
s'engage alors, avec une première passe d'armes au cours de laquelle le dieu
Shamash vient en aide à Gilgamesh, faisant s'abattre sur Humbaba les « Treize vents
», qui l'immobilisent.

Et Shamash, contre Humbaba,

Fit lever de grandes tempêtes :
Vent-du-Nord, Vent-du-Sud,
Vent d'Est, Vent d'Ouest, Vent-souffleur,
Vent-rafales, Vent-tourbillons,
Vent-mauvais, Vent-poussières,
Vent-morbifère, Vent-de-Gel,
Et Tempête, et Tornade :
Les Treize Vents (tant) se ruèrent sur lui,
Que son visage s'assombrit :
Il ne pouvait, ni avancer, ni reculer,
À portée des armes de Gilgamesh.

— Tablette V de la version standard, traduction de J. Bottéro92.

Humbaba, voyant le sort du combat se retourner contre lui, implore alors Gilgamesh
de l'épargner. Mais Enkidu met en garde son ami contre les paroles de Humbaba, et
le convainc de l'achever avant que les dieux que le monstre sert, en premier lieu
Enlil, n'interviennent. Les héros se ruent à nouveau contre Humbaba, qui tente de
leur échapper, mais ils parviennent à le mettre à mort93,15.

Les vainqueurs procèdent ensuite à l'abattage de cèdres sur la montagne, et Enkidu

décide de se servir d'un arbre particulièrement massif afin de construire une porte
qu'il portera en offrande à Nippur, la ville du dieu Enlil, sans doute pour apaiser
ce dernier après la mise à mort de son protégé. Ils s'en retournent à Uruk,
Gilgamesh portant avec lui la tête de Humbaba94,95,15.

Sixième tablette : Ishtar et le combat contre le Taureau céleste

Petite tablette carrée de pierre noire polie et sur laquelle sont gravés deux
personnages face à face et un animal placé sous le personnage de droite qui est
assis.
Amulette en bronze représentant la déesse Ishtar assise sur un trône supporté par
un lion ailé, face à un fidèle. Période néo-assyrienne.
Tablette d'argile sur laquelle est représenté un personnage terrassant un taureau.
Plaque en terre cuite représentant un taureau terrassé par un héros, peut-être une
représentation du combat de Gilgamesh contre le Taureau céleste. Daté entre 2255 et
2219 av. J.-C., Musée Art et Histoire de Bruxelles.
La beauté de Gilgamesh, de retour à Uruk, émeut la déesse Ishtar qui s'éprend de
lui :

Allons, Gilgamesh (lui dit-elle), épouse-moi !

Offre-moi ta volupté !
Sois mon mari,
Je serai ton épouse !

— Tablette VI de la version standard, traduction de J. Bottéro96.

Elle lui promet richesses et honneurs en retour. Gilgamesh refuse en la raillant,

lui rappelant le malheur qui frappe tous ses amants et lui reprochant ses faux-
semblants et ses infidélités :

Non, je ne veux pas de toi pour épouse !

Car tu n’es qu’un fourneau qui s’éteint au froid ;
une porte branlante qui n'arrête ni courants d'air, ni vents ;
un palais qui s’écrase sur ses plus braves défenseurs,
un éléphant qui jette bas son harnachement ;
Un morceau de bitume qui souille qui le touche ;
Une outre qui se vide sur son porteur ;
Un bloc de pierre à chaux qui cause l'effondrement d'un mur de pierre ;
Un bélier de siège qui démolit le rempart d'alliés ;
Une chaussure qui blesse son porteur !

— Tablette VI de la version standard, traduction de J. Bottéro97.

Il lui rappelle le destin funeste qui advint à ses amoureux : Tammuz, le Lion, le
Cheval, le Pâtre, Ishullânu le Jardinier de son père Anu98,99.

Ce long discours provoque la fureur d’Ishtar qui va demander à son père Anu de quoi
venger ces rebuffades. Celui-ci lui reproche d’avoir provoqué Gilgamesh mais accède
à son désir de lâcher le Taureau céleste pour frapper Uruk. Il la prévient des
terribles conséquences que provoqueront les ravages du Taureau : « Ce seront pour
le pays d’Uruk sept années de famine ! Tu devrais donc d’abord amonceler du grain
et faire abonder la verdure ! » Ishtar le rassure en lui disant avoir pris des
précautions, puis Anu lui remet les longes du Taureau100,101.

Ishtar emmène le Taureau céleste au centre d’Uruk et le lâche. Il assèche les bois
et les marais. Descendant au bord du fleuve en quelques lampées il le diminue. En
s’ébrouant, par trois fois il ébranle la ville, creusant des crevasses qui
engloutissent à chaque fois des centaines de gens, et Enkidu y tombe jusqu’à la
ceinture. Il en sort d’un bond, se saisit des cornes du Taureau et s’adresse à
Gilgamesh pour réclamer son assistance. Tandis qu’il saisit le Taureau par la
queue, Gilgamesh plonge son glaive entre la corne et la nuque. Ils le tuent et
offrent son cœur à Shamash102,103.

Suit alors la lamentation d’Ishtar, humiliée par cette déroute. Enkidu l’entendant,
arrache une patte du Taureau, la lui jette au visage et lui lance :

Si seulement je t’avais attrapée,

Toi aussi,
Je t’en aurais fait autant !
Je t’aurais suspendue aux bras sa tripaille !
— Tablette VI de la version standard, traduction de J. Bottéro104.

Ishtar rassemble alors le peuple des prostituées et courtisanes d'Uruk pour faire
une déploration face à la patte du Taureau. Gilgamesh de son côté fait travailler
les artisans d’Uruk à orner les cornes du Taureau d’un placage d’or et de lazulite
pour les offrir en culte à son père Lugalbanda. Après s’être lavé les mains dans
l’Euphrate, les deux héros paradent en triomphe dans les rues de la ville. La
journée s’achève par une fête au palais qui marque le faîte de la gloire des deux
héros. La tablette se termine sur l'évocation d'un songe qu'Enkidu fait la nuit
même, avant de le rapporter à son réveil à Gilgamesh105,106.

Septième tablette : la mort d'Enkidu

Enkidu a assisté en songe à une délibération des dieux : pour avoir pris part au
meurtre de Humbaba et du Taureau céleste, Enkidu semble promis à une mort
prématurée. Il tombe alors dans une profonde détresse, puis dans un délire dans
lequel il retrouve la porte qu’il avait offerte à Enlil à Nippur, et le maudit pour
ne pas lui avoir assuré la protection qu'il souhaitait :

Ô Porte, (issue) de la futaie,

Tu n’as pas de mémoire !
Il n'y a pas de conscience en toi !
À la recherche de ton bois,
(J'ai arpenté) deux cents kilomètres,
Jusqu’à ce que j’eusse trouvé le plus élevé des cèdres ! […]
Si j’avais su, Porte,
La récompense et le bienfait que tu me réservais (?),
J’aurais brandi ma cognée pour te mettre en morceaux,
Et (c'est) de tes débris (que) j'aurais chargé le radeau !

— Tablette VII de la version standard, traduction de J. Bottéro107.

Devant le désespoir de son ami, Gilgamesh ému aux larmes cherche d'abord à le
réconforter, puis promet d'implorer les dieux pour le compte d'Enkidu. Mais il
reste fataliste, reconnaissant qu'Enlil ne revient jamais sur ses décrets et que le
destin qu'il fixe est irréversible108,109.

Enkidu s'adresse ensuite à Shamash et maudit ceux qui l’ont enlevé à son existence
première et l'ont conduit vers la civilisation : le chasseur et surtout la
courtisane Shamhat. Shamash lui reproche son ingratitude envers elle, qui l’a vêtu,
abreuvé et nourri, qui lui a procuré un compagnon tel que Gilgamesh. Enkidu revient
finalement sur sa malédiction et adresse une dernière louange à la
courtisane110,111.

Enkidu, encore plus troublé et déprimé, alité, fait à nouveau un rêve funeste qu’il
détaille à Gilgamesh. Ce rêve décrit la condition des morts aux Enfers où on le
conduit et où il est confronté au sort peu enviable des défunts :

S'étant saisi de moi, il m'emmena

À la Demeure obscure, la Résidence d'Irkalla (les Enfers),
La Demeure d'où ne ressortent jamais ceux qui y sont entrés ;
Par le Chemin, à l'aller sans retour ;
À la Demeure dont les habitants sont déprivés de lumière,
Ne subsistant plus que d'humus, alimentés d'argile,
Revêtus, comme des oiseaux, d'un accoutrement de plumage,
Affalés dans les ténèbres, Sans jamais voir le jour.

— Tablette VII de la version standard, traduction de J. Bottéro112.

La maladie d’Enkidu survient devant Gilgamesh impuissant qui n'arrive pas à
réconforter son ami, et s’aggrave chaque jour. Au douzième jour Enkidu maudit à
nouveau son destin auprès de Gilgamesh, puis s'éteint dans un passage non retrouvé,
à la fin de la tablette113,114.

Huitième tablette : les funérailles d'Enkidu

Le texte de la huitième tablette, très mal conservé, débute par une déploration de
Gilgamesh sur la dépouille de son ami, à l'aube du jour suivant le trépas de ce
dernier. Cette litanie funèbre rappelle toute son existence :

Ô chemins (qu'avait pris) Enkidu jusqu'à la Forêt des Cèdres,

Pleurez-le, jour et nuit, sans répit !
Pleurez-le, ô Anciens, parmi les larges rues d'Uruk-les-clos !
Pleure-le, foule (!) qui nous suivait, en nous saluant !
Pleurez-le, passes (?) étroites des régions montagneuses,
Que nous avons escaladées de conserve (?) !
Lamente-le, campagne, comme (si tu étais) sa mère !
Pleurez-le […] Cyprès et Cèdres,
Entre lesquels, dans notre fureur,
Nous avons fait un carnage (?) !
Pleurez-le, ours, hyènes, panthères, tigres (?), cerfs (et) guépards,
Lions, buffles, daims, bouquetins, grosses et petites bêtes sauvages !
Pleure-le, Ulaia (un fleuve) sacré, aux bords duquel nous nous pavanions !
Pleure-le, Saint Euphrate,
dont nous faisions couler en libations l'eau (gardée en nos) outres !
Pleurez-le, ô Gaillards d'Uruk-les-Clos,
Qui nous avez vu combattre et tuer le Taureau-géant !

— Tablette VIII de la version standard, traduction de J. Bottéro115.

Gilgamesh mobilise les artisans d'Uruk et leur fait confectionner une statue
d’Enkidu, d’or et de pierres précieuses, et sélectionne dans son Trésor les
offrandes funéraires qui lui sont destinées. Le déroulement des funérailles est
cependant mal connu en raison des nombreuses lacunes du texte : un grand banquet
funéraire est tenu, le peuple d'Uruk participant aux déplorations, des offrandes
sont faites aux divinités infernales afin d'assurer qu'Enkidu trouve un bon accueil
dans l'Au-delà, et une prière semble adressée à Shamash116,117.

Neuvième tablette : le désespoir et l'errance de Gilgamesh

Gilgamesh est parti à travers la steppe, faisant renouer l’Épopée avec le monde
sauvage d'où vient Enkidu. Il pleure son ami et se désole sur son sort :

Sur son ami Enkidu,

Gilgamesh
Pleurait amèrement
En courant la steppe.
« Devrais-je donc mourir, moi (aussi) ?
Ne (me faudrait-il) pas ressembler à Enkidu ?
L'angoisse
M'est entrée au ventre !
C'est par peur de la mort
Que je cours la steppe !
(Mais) je vais tirer chemin
Et partir, sans tarder,
Rejoindre Uta-napishti,
Le fils de Ubar-Tutu ! »

— Tablette IX de la version standard, traduction de J. Bottéro118.

Il décide d’aller trouver Uta-napishti, héros du Déluge devenu immortel afin
d’apprendre de lui les secrets de la vie sans fin. Lors de la première étape du
voyage, dans les passes d’une montagne il rencontre des lions dont il parvient à se
débarrasser. Il fait un rêve qui le met aux prises avec des animaux à l’abreuvoir,
qu’il disperse. Il parvient finalement aux Monts Jumeaux, qui sont franchis chaque
jour par le Soleil, marquant le lieu où il passe du monde souterrain à la surface
terrestre. Il y rencontre l’Homme-scorpion et son épouse, si redoutables et
terrifiants qu’il se couvre le visage. Mais ces derniers, reconnaissant en lui une
chair divine, le laissent passer après s’être enquis du but de son voyage et après
avoir vainement tenté de le retenir en évoquant les dangers qui l'attendent.
L’Homme-scorpion dit à Gilgamesh que le chemin dans lequel il compte s'engager, que
personne n'a encore parcouru, s'étend sur une très longue distance (douze bêru,
soit 120 kilomètres), dans l'obscurité totale. Gilgamesh s’engage le long du «
Chemin du Soleil », que parcourt quotidiennement Shamash pour venir éclairer la
Terre, et après un long périple il parvient au Jardin des Gemmes, dans lequel les
arbres portent en grappe des pierres précieuses de toutes sortes et de toutes
couleurs. La fin de la tablette est trop fragmentaire pour être comprise119,120.

Dixième tablette : Gilgamesh au bout du monde

Une fois traversé le jardin, Gilgamesh parvient à un rivage, où se trouve Shiduri
la cabaretière. Elle aperçoit au loin Gilgamesh qui s’approche, inquiétant
voyageur, de chair divine mais revêtu d’une peau de bête, le teint hâlé par le
vent, la froidure, le soleil, les joues creusées par la fatigue du voyage et le
visage abattu par l’angoisse qui le ronge. Elle en a peur de prime abord, le prend
pour un assassin, barre sa porte et se réfugie sur le toit en terrasse de la
maison. Gilgamesh, au bruit qu’elle a fait en fermant, lève les yeux et
l’apostrophe, lui enjoignant d’ouvrir sa porte, sous peine qu’il la défonce. Elle
lui demande qui il est. Il se présente et Shiduri qui a eu vent de ses exploits lui
demande ce qu’il fait là. Gilgamesh lui confie l’objet de sa quête, son désespoir
et sa peur de mourir. Le passage dans lequel elle cherche à le raisonner en lui
enjoignant de profiter d'une vie simple auprès de sa famille, présent dans la
version paléo-babylonienne, n'est pas repris dans la version standard121,122.

Mais Gilgamesh ne peut l’entendre : s’il renonçait, ce serait pour poursuivre une
vie d’errance. Il lui demande la route qui mène à Uta-napishti. Shiduri lui répond
qu'il doit traverser la mer pour toucher à son but, mais pour cela il faut
traverser les eaux mortelles. Néanmoins, elle lui indique qu'il peut aller trouver
Ur-Shanabi, le nocher d'Uta-napishti, qui vit avec des créatures appelées « Ceux-
de-pierre ». À ces mots, Gilgamesh brandit sa hache, tire l’épée du fourreau et
fonce trouver le nocher. Ur-Shanabi à sa vue prend peur, Gilgamesh met en pièces
Ceux-de-pierre et s’assure par la force de la coopération du nocher. Ur-Shanabi lui
demande qui il est et ce qui le met dans cet état. Gilgamesh lui explique son
désespoir et sa quête. Il lui enjoint de le conduire jusqu’à Uta-napishti. « Tes
propres mains, Gilgamesh », lui répond le nocher « Ont compromis la traversée : Tu
as mis en pièce Ceux-de-pierre […]. (Mais) puisque qu’ils sont en miettes et
[leurs] attaches (?) arrachées (?), brandis (ta) hache, pénètre dans la forêt et
coupe cent vingt perches de trente mètres » (cinq fois douze coudées d'environ 50
cm, soit 30 m) « Ébranche(-les) et garnis(-les) de pointes (?) et apporte-les-moi
». Ceci fait, ils embarquent et, en trois jours, accomplissent la distance d’un
mois et demi. Ils parviennent aux eaux de mort. Ur-Shanabi s’adresse à Gilgamesh :
« Écarte-toi du bord, et prends la première perche ; tes mains ne doivent pas
toucher l’Eau-mortelle. Mais/Ou bien prends ensuite la seconde, (puis) la troisième
; (et) la quatrième perche ! », etc. À la cent vingtième, Gilgamesh en a fini avec
les perches. Il utilise alors ses vêtements ou ceux du nocher, apparemment pour
faire une voile et ainsi faire avancer le bateau sur la distance restant à
parcourir123,124.

Uta-napishti les voit arriver de loin et se demande pourquoi Ceux-de-pierre ont

disparu et qui est cet étrange passager. Débarquement et premier contact avec Uta-
napishti qui demande à Gilgamesh pourquoi il se trouve dans cet état de fatigue et
d’abattement. Gilgamesh lui explique son désespoir et sa peur de mourir. Il lui
explique aussi pourquoi il est venu le trouver et les difficultés qui furent les
siennes pour arriver jusqu’à lui. Uta-napishti lui reproche d’exagérer son
désespoir, lui rappelle sa position suréminente et heureuse parmi les hommes ainsi
que ses devoirs de souverain. Et puis, à quoi bon tant d’efforts ? La mort est
inévitable125,126.

Onzième tablette : l'impossible immortalité, et le retour à la vie normale

Uta-napishti se décide à révéler à Gilgamesh comment il a obtenu de l'assemblée des
dieux l'immortalité, information qu'il présente comme un « mystère », un « secret
des dieux ». Commence alors un récit dans le récit, l'histoire du Déluge, remontant
en des temps très reculés, alors que les grands dieux, en premier lieu Enlil,
avaient décidé de provoquer le cataclysme (pour une raison qui n'est pas expliquée
ici). Mais la décision divine, en principe secrète, est révélée par le dieu-sage Ea
à Uta-napishti, roi de Shuruppak, qui lui dit de construire un grand bateau où il
embarque sa famille, ses richesses, des animaux de toute sorte, et des spécialistes
de divers métiers. Ainsi tout cela peut survivre lorsque le Déluge s'abat sur
l'humanité :

Lorsque brilla le point du jour,

Monta de l'horizon une noire nuée,
Dans laquelle tonnait Adad
Précédé de Shallat et Hanish,
Hérauts divins qui sillonnaient collines et (plat) pays.
Nergal arracha les étais (des vannes célestes)
Et Ninurta se mit à faire déborder les barrages (d'en haut),
Tandis que les Dieux infernaux, brandissant des torches,
Incendiaient, de leur embrasement, le pays (tout entier).
Adad déploya dans le ciel son silence-de-mort,
Réduisant en ténèbres tout ce qui avait été lumineux. […]
Et l'Anathème passa sur les hommes, comme la Guerre.
Personne ne voyait plus personne :
Du ciel, les multitudes n'étaient plus discernables,
Parmi ces trombes d'eau.

— Tablette XI de la version standard, traduction de J. Bottéro127.

Les dieux, épouvantés par l'ampleur de la catastrophe et du carnage, éprouvent des

remords. Après sept jours, le Déluge s'est arrêté et Uta-napishti finit par trouver
une terre émergée où débarquer, au mont Nisir (sans doute l'actuel Pir Omar Gudrun,
situé au nord de l'Irak). Il dispose des offrandes sur la montagne, attirant ainsi
les dieux, qui se disputent à propos de la légitimité du Déluge. Ea réussit
finalement à convaincre Enlil d'épargner les survivants humains. Le récit s’achève
par la décision souveraine d’Enlil de faire accéder Uta-napishti et sa femme à la
vie sans fin, mais il leur ordonne de vivre au bout du monde128,129.

L’immortalité, Gilgamesh ne saurait l’obtenir de cette façon, les dieux ne risquant

pas de se réunir à nouveau pour l'accorder à un humain. Uta-napishti veut lui
montrer qu’il n’est d’ailleurs pas fait pour cette éternité de vie. Qu’il essaie
seulement de rester six jours et sept nuits sans dormir. Gilgamesh à peine assis,
accroupi, s’endort. La femme d’Uta-napishti enjoint à son mari de le réveiller sur
l’heure et de le laisser retourner en paix dans ses foyers. Ce dernier lui répond
d’aller plutôt cuire une ration de pain et, pour chaque jour du sommeil du héros,
d’en placer une à ses pieds. Au bout du septième jour, Uta-napishti secoue
Gilgamesh pour qu’il se réveille. Ce dernier pense ne s’être assoupi qu’un moment.
Uta-napishti lui montre les sept rations de pain à ses pieds dont la plus ancienne
est durcie et la dernière juste à point pour lui démontrer que sept jours se sont
écoulés130,131. Gilgamesh sombre à nouveau dans le désespoir :
Que faire, Uta-napishti ?
Où me tourner ?
Le Ravisseur (incarnation de la Mort) est donc maître de moi !
La Mort s’est installée dans ma chambre à dormir !
Où que je porte mes pieds
M’attend partout la Mort !

— Tablette XI de la version standard, traduction de J. Bottéro132.

Uta-napishti s’adresse à son nocher pour lui confier Gilgamesh. Ur-Shanabi le prend
avec lui pour l’emmener au bain. Gilgamesh « lave comme neige sa tignasse. Se
débarrasse de sa dépouille que la mer emporte. Oint son corps de bon onguent, Remet
un bandeau neuf sur sa tête, Se revêt d’une tunique digne de lui ». Puis ils
embarquent sur le bateau du retour. La femme d'Uta-napishti intervient auprès de ce
dernier pour qu’il fasse un geste en faveur de Gilgamesh, qui va rentrer
bredouille. Gilgamesh entendant ceci manœuvre la gaffe pour revenir au rivage. Uta-
napishti lui apprend l'existence d'une plante de jouvence, lui permettant de
prolonger sa vie, lot de consolation pour ne pas pouvoir obtenir la vie éternelle.
À ces mots Gilgamesh creuse à ses pieds pour trouver de lourdes pierres, dont il
s’empare et qui l’entraînent jusqu’au fond de la mer, où il trouve la plante, qui
lui pique les mains. S’étant libéré de ses pierres il remonte et la mer le repousse
au rivage. Gilgamesh décide d'emporter la plante à Uruk, pour d'abord tester ses
effets sur un vieillard avant de la prendre lui-même. Sur le chemin du retour, au
cours d'une halte, Gilgamesh, ayant aperçu un trou d’eau fraîche, s'y jette pour
s'y baigner. Un serpent, attiré par l’odeur de la plante, sort furtivement de son
terrier et s'en empare, rejetant ses écailles. Gilgamesh, devant ce nouveau revers,
ne pouvant retrouver l'endroit où il avait récupéré la plante, s'effondre en larmes
devant la vanité (apparente) du périple qu'il a accompli133,134.

Gilgamesh et Ur-Shanabi achèvent le trajet et arrivent à Uruk. Le roi présente avec

orgueil sa ville dans la conclusion du récit, faisant écho à son prologue :

Monte, Ur-Shanabi,
Déambuler sur les remparts d’Uruk !
Considère ce soubassement,
Scrutes-en les fondations !
Tout cela n'est-il pas de la brique cuite ?
Et les Sept Sages en personne,
N'en ont-ils pas jeté les fondations ?
Trois cents hectares de ville
Autant de jardins,
Autant de terre vierge :
C'est l'apanage du temple d'Ishtar :
(Avec ces) milles hectares, tu couvres du regard
L'(entier) domaine d'Uruk.

— Tablette XI de la version standard, traduction de J. Bottéro135.

Douzième tablette : Gilgamesh et les Enfers

La douzième tablette de la version standard apparaît comme un ajout à l’Épopée,
présentant un récit non relié à l'intrigue principale, traduit à partir de la
seconde partie du texte sumérien Gilgamesh, Enkidu et les Enfers59. Elle relate
comment Gilgamesh a perdu deux objets de nature indéterminée (qui lui avaient été
offert par Ishtar selon le prologue de la version sumérienne, non repris dans la
douzième tablette) qui sont tombés aux Enfers136. Enkidu décide d'aller les y
chercher. Gilgamesh l'avertit des risques qu'il encourt s'il est reconnu, et lui
enjoint de se faire discret, mais il n'écoute pas cet avis et se fait capturer,
puis est condamné par la reine des Enfers, Ereshkigal, à demeurer éternellement
dans l'Au-delà. Gilgamesh, plongé dans la détresse, appelle à l'aide les grands
dieux : Enlil et Sîn ne donnent pas suite à ses implorations, mais Ea parvient à
obtenir qu'Enkidu puisse brièvement sortir des Enfers pour parler à Gilgamesh.
Enkidu décrit alors longuement la condition des âmes vivant aux Enfers : ceux qui
ont eu de nombreux fils pour accomplir leur culte funéraire ont une condition
envieuse, tandis que ceux morts avec peu d'enfants, ou sans enfants, ou encore ceux
morts prématurés, ou bien dans des conditions accidentelles qui ont mutilé leur
corps, ou bien ont été brûlés, ou morts dans le désert sans sépulture, ont des
conditions qui ne leur offrent aucun repos aux Enfers137,138.

Thèmes et personnages
Le message de l’Épopée de Gilgamesh suit la morale classique de la Mésopotamie
antique, relayée par de nombreux textes de sagesse et d'autres mythes, sur les
rapports entre les hommes et les dieux, les limites de la condition humaine et en
particulier l'inéluctabilité de la mort des humains. Ce texte épique, en
particulier dans sa version standard, met au premier plan des accomplissements de
son héros la découverte d'une plus grande sagesse : c'est un conte d'apprentissage,
dans lequel les péripéties du héros lui permettent d'accéder à une connaissance
plus vaste, dont il assure ensuite la transmission par la mise en récit. Au cours
de ses aventures, Gilgamesh accomplit son évolution en rencontrant divers
personnages, dont son ami Enkidu, divers personnages féminins lui prodiguant des
enseignements, à commencer par sa mère Ninsun, et finalement le survivant du
Déluge, Uta-napishti, qui lui prodigue le savoir sur ce cataclysme qui lui permet
de comprendre pourquoi il n'accèdera pas à l'immortalité et de saisir plus
largement la réalité de la condition humaine.

Gilgamesh, le héros
Article détaillé : Gilgamesh.
Gilgamesh est une figure importante du folklore de la Mésopotamie antique, attestée
dans plusieurs textes de diverses époques en dehors de l’Épopée. Il apparaît
d'abord dans la documentation écrite de la seconde moitié du IIIe millénaire av.
J.-C., dans des textes rédigés en sumérien, sous une forme ancienne de son nom,
Bilgamesh. Il y figure déjà sous plusieurs aspects. La plus ancienne attestation,
dans un texte du XXVIe siècle av. J.-C., le présente comme une divinité du monde
infernal, trait qu'il conserve par la suite. Sous la troisième dynastie d'Ur (ou Ur
III, v. 2112-2004 av. J.-C.), il est célébré dans des hymnes commandités par les
souverains de cette lignée, qui se présentent comme ses « frères » et se placent
sous sa protection. Il y apparaît alors comme un personnage d'essence divine,
ancien roi d'Uruk (ville dont est originaire la dynastie d'Ur III), aux actes
héroïques. La Liste royale sumérienne en fait un souverain d'Uruk (ou plus
précisément d'une partie de celle-ci, dénommée Kulab(a)) ayant exercé son hégémonie
sur la Mésopotamie dans des temps reculés139. Il figure dans d'autres œuvres
littéraires de la Mésopotamie antique, par exemple la Ballade des héros des temps
jadis, une prière datant de la première moitié du IIe millénaire av. J.-C., qui le
mentionne ainsi qu'Enkidu et Humbaba, parmi une liste de grands personnages de la
tradition mésopotamienne140.

La question de savoir si le personnage de Gilgamesh a effectivement existé n'est

pas réglée en l'absence de preuves directes. Plusieurs spécialistes estiment qu'il
s'agit bien d'un personnage ayant vécu vers 2700-2600 av. J.-C. (la période des
dynasties archaïques II), un roi d'Uruk qui aurait alors rapidement acquis un
statut héroïque et divin, et dont la vie (notamment ses exploits martiaux, voire la
construction de la muraille) serait dans une certaine mesure à l'origine des récits
qui le mettent en scène141.

Dans l’Épopée, Gilgamesh est présenté sous des aspects assez contrastés, comme en
témoigne le prologue, et d'une manière générale la première tablette. C'est un
personnage assurément remarquable, au-dessus du commun des mortels :

(Ce) Gilgamesh,
Dès sa naissance,
Était prestigieux !
Dieu aux deux tiers,
Pour un tiers homme,
La forme de son corps,
Mah l'avait dessinée,
Elle en avait agencé la figure.

— Tablette I de la version standard, traduction de J. Bottéro142

La beauté de Gilgamesh est célébrée à plusieurs reprises dans le texte. Son corps
jeune et puissant présente tous les attributs qui le rendent agréable à regarder et
érotique, de quoi faire tomber sous son charme la déesse Ishtar : il est « (bien)
bâti » (bânu), « bon/favorable » donc beau (damqu), « vigoureux » (baštu), «
voluptueux » (kuzbu, ici une sorte de magnétisme sexuel)143. Les hauts faits du roi
d'Uruk, bien connus par la tradition mésopotamienne, sont également rappelés dans
le prologue : son règne à Uruk, la construction de ses murailles, du temple
d'Ishtar, ses qualités de meneur d'homme et de guerrier144.

Après cette présentation élogieuse, le récit à proprement parler bascule sur la

description de la tyrannie exercée par Gilgamesh à Uruk, et du fait que ses sujets
se plaignaient de ses excès auprès des dieux, court-circuitant l'organisation
normale qui veut que le roi soit l'intermédiaire entre ses sujets et la sphère
divine. Cette présentation du héros, et de la royauté, s'éloigne de la vision
idyllique généralement véhiculée par les textes épiques, et plus largement par la
littérature officielle mésopotamienne, lorsqu'on entend magnifier le roi-héros. En
particulier Gilgamesh s'avère incapable de suivre les conseils qu'on lui donne et
ne se préoccupe par d'en prendre dans les moments de détresse, révélant alors ses
failles en se faisant submerger par ses émotions, ce qui est loin de l'image idéale
du roi sage et réfléchi145. Le fait qu'il rejette les avances d'Ishtar, déesse qui
selon l'idéologie royale mésopotamienne octroie la victoire au roi qui est l'élu de
son cœur et accepte son amour (qui en principe ne se refuse pas), est sans doute
une autre entorse aux principes. Il ne s'agit sans doute pas tant d'une critique de
la royauté et du héros, que d'une autre manière de le rendre plus humain,
imparfait, avant un récit qui alterne la description de ses exploits et de ses
échecs, de ses joies et de ses souffrances. Les excès des débuts de son règne
servent aussi à contraster avec la sagesse avec laquelle il a exercé sa fonction
après ses aventures, instaurant un ordre juste après avoir été dans un premier
temps un roi à la conduite peu recommandable146.

Une réflexion sur la mort et les limites de la condition humaine

Le périple de Gilgamesh dispense un message sur les limites de la condition
humaine, et en particulier le caractère inévitable de la mort, qui est l'objet de
la quête désespérée du héros dans la seconde partie du récit. Gilgamesh est certes,
selon la tradition mésopotamienne, bien plus qu'un simple humain. L’Épopée ne cache
pas non plus sa divinisation annoncée, qui n'était pas ignorée des lecteurs
antiques de l'ouvrage. Mais pour autant, il y apparaît avant tout en tant que
représentant de l'espèce humaine, et l’Épopée concentre son propos sur la condition
humaine.

Les dieux jouent un rôle plutôt secondaire dans ce texte. Le dieu-soleil Shamash,
dieu personnel et protecteur de Gilgamesh, intervient à plusieurs reprises pour
aider et guider le héros147. Les grands dieux souverains, Enlil et Anu,
interviennent également à plusieurs moments-clefs, rappelant leur toute-puissance.
La déesse Ishtar joue aussi un rôle significatif dans le déroulement de l'intrigue,
renvoyant à son aspect perturbateur148. Mais, l’Épopée n'est pas à proprement
parler un texte mythologique, mettant au centre le rôle des dieux, y compris quand
il s'agit de définir la nature humaine. Elle ne développe pas vraiment la croyance
fondamentale dans la mythologie mésopotamienne, qui est que les hommes existent
pour être des serviteurs des divinités qui les ont créés : selon A. George, ce
texte traite « plus de qu'est-ce que c'est que d'être un humain, que de servir les
dieux »149. Pour William L. Moran, c'est un « document d'humanisme antique »,
professant l'« acceptation des limites humaines » et l'« insistance sur les valeurs
humaines »150. L’Épopée questionne sur la vie, la mort, le destin de l'homme, la
gloire, la sagesse, le bonheur, l'amitié, la sexualité, etc., autant de grandes
interrogations relatives à la condition humaine151.

Le message fondamental sur la condition humaine contenu dans l’Épopée est celui de
ses limites, avec l'inéluctabilité de la mort : cela est résumé par une sentence du
discours de la cabaretière Shiduri dans la version paléo-babylonienne de l’œuvre :
« Quand les dieux ont créé les hommes, ils leur ont assigné la mort, se réservant
l’immortalité à eux-mêmes »152. Au départ avant tout mû par la gloire, Gilgamesh
devient obsédé par la mort après le décès de son ami Enkidu, et se lance dans une
quête désespérée pour ne pas mourir. Thorkild Jacobsen relève qu'au début de
l’œuvre le personnage cherche plus l'immortalité par la gloire que lui apportent
ses exploits, et ne se soucie pas de la question de la mort ; après le basculement,
il cherche l'immortalité stricto sensu153.

La crainte de la mort lui fait perdre toute sa superbe, et ses déplorations et la

description de ses angoisses donnent à l’Épopée ses passages les plus pathétiques,
et sont un exemple remarquable d'expression des émotions dans la littérature
mésopotamienne. Le sermon que prodigue Uta-napishti à Gilgamesh à la fin de sa
quête infructueuse rappelle de façon cinglante les limites de l'humanité, à savoir
le fait que les dieux ont fixé le destin des humains, qui est de mourir le jour qui
a été décidé. La mort (mūtu) est un prédateur invisible auquel nul ne peut
échapper, qui semble ici personnifiée, à l'image de la « Faucheuse » de
l'imaginaire occidental154 :

Comme un roseau de la cannaie, l'humanité (doit) être brisée !

Le meilleur des jeunes hommes, la meilleure des jeunes femmes,
[Sont enlevés (?)] [par la main (?)] de la Mort,
La Mort, que personne n'a vue,
Dont nul n'a aperçu le visage,
[Ni] [entendu] [la] voix :
La Mort cruelle, qui brise les hommes !
Bâtissons-nous des maisons pour toujours ?
Scellons-nous de engagements pour toujours ?
Partage-t-on un patrimoine pour toujours ?
La haine se maintient-elle ici-bas pour toujours ?
Le fleuve monte-t-il en crue pour toujours ?
(Tels) des éphémères (?) emportés au courant,
(De) visages qui voyaient le soleil,
Tout à coup, il ne reste plus rien !
Endormi et mort, c'est tout un !

— Tablette XI de la version standard, traduction de J. Bottéro155.

L'ajout de la douzième tablette est manifestement liée à la relation forte entre la

figure de Gilgamesh et la mort, et plus largement le monde des morts, puisque les
Mésopotamiens le connaissent aussi comme un dieu du monde infernal, qui a plus
précisément le rôle de juge. Selon T. Abusch cette nouvelle fin du texte est une
manière de faire le lien entre le Gilgamesh humain et héroïque de l’Épopée et le
divin Gilgamesh du monde infernal. Avec cet ajout, le récit se clôture par
l'apprentissage du fonctionnement du monde infernal par Gilgamesh, ce qui le
prépare à son futur rôle, une fois divinisé156.
Ces différentes réflexions sur la nature humaine renvoient aux textes de la
littérature sapientiale mésopotamienne, qui prodiguent des enseignements moraux, et
s'intéressent plus particulièrement à partir du dernier quart du IIe millénaire av.
J.-C. (donc l'époque supposée de rédaction de la version standard) aux relations
entre les hommes et les dieux (par exemple le Ludlul bel nemeqi, le Dialogue du
pessimisme), au fait les hommes ne comprennent pas toutes les décisions divines,
qui leur restent impénétrables, et sont donc renvoyés à leur condition inférieure à
celle d'un dieu et incités à mener une vie pieuse sans jamais douter des volontés
divines58,157,158. Ces réflexions et cette littérature sont en particulier
développées dans le milieu des prêtres exorcistes, qui s'intéressent à la question
de l'origine des maux qui affligent les humains, et aux moyens d'apaiser les dieux
et d'obtenir leurs faveurs pour assurer le retour à une situation favorable159. Le
lien entre la version standard de l’Épopée et les textes sapientiaux fait alors
plus sens si on considère que la première est bien l’œuvre de l'exorciste Sîn-leqi-
unninni160.

L'éveil de Gilgamesh à la sagesse

Le fait que l’Épopée de Gilgamesh puisse être également comprise comme un texte
relatif à la sagesse ressort surtout de sa version standard et semble être dû aux
remaniements de l'auteur de cette version. Son prologue, qui modifie
substantiellement celui connu pour les versions plus anciennes, vante avant tout
Gilgamesh en tant que sage :

Je vais présenter au monde

[Celui] qui a tout vu,
Connu la terre entière (?),
Pénétré toutes choses,
Et partout exploré,
(Tout) ce qui est caché (?) !
Surdoué (?) de sagesse,
Il a tout embrassé du regard :
Il a contemplé les Secrets,
Découvert les Mystères,
Il nous (en) a (même) appris
Sur avant le Déluge !
Retour de son lointain voyage,
Exténué, mais apaisé,
Il a gravé sur une stèle
Tous ses labeurs !

— Tablette I de la version standard, traduction de J. Bottéro161.

L'incipit de la version standard, ša naqba imuru en akkadien, définit Gilgamesh

comme « celui qui a tout vu », ou bien, selon une autre lecture du terme naqbu, qui
signifie la « totalité » mais désigne aussi le domaine des eaux souterraines, comme
« celui qui a vu la profondeur », ce qui serait alors selon l'interprétation d'A.
George une référence à l'Abîme (Apsû), le domaine où réside Ea, dieu de la sagesse
de la Mésopotamie. Gilgamesh a en effet acquis le savoir du dieu Ea, en particulier
après sa rencontre avec le survivant du Déluge, Uta-napishti, qui est un protégé de
ce dieu162. Une autre manière de traduire cette formule est « celui qui est allé à
la source des choses »163.

Au début de l’œuvre, Gilgamesh est un souverain à la stature impressionnante, plus

beau et plus fort que le commun des mortels, mais pas franchement un roi
exemplaire, un personnage arrogant, impulsif et en quelque sorte immature, et c'est
pour cela que les dieux créent Enkidu comme devant être son rival. Mais il parvient
à le rallier à lui, et ensemble ils accomplissent des exploits guerriers inégalés,
qui renforcent encore plus l’hybris de Gilgamesh, finalement punie par la décision
de la mort d'Enkidu. La peur de la mort qui consume ensuite le héros le conduit
jusqu'au survivant du Déluge, qui lui apprend la vanité de sa quête et lui enseigne
ce qui s'est produit durant le Déluge. Ramené à la raison et à l'humilité, fort de
ces expériences, Gilgamesh peut alors devenir « celui qui surpasse les autres rois
», aussi bien par sa force que sa sagesse. Il décide ensuite de transmettre son
savoir en le consignant par écrit sur un monument (une tablette en lazulite selon
le texte), qui aurait servi de base à l’Épopée164,165' Selon A. George, Gilgamesh
est alors un devenu une sorte de « héros culturel », en mesure de refonder la
civilisation après le Déluge et de permettre à l'humanité de grandir166,167.

Selon F. Joannès, plus précisément, « la leçon essentielle qu'a tirée Gilgamesh de

son périple au bout du monde et de sa rencontre avec Ut-napishtim, est que si tout
individu a un destin périssable, l'humanité, elle, a reçu des dieux la garantie
qu'elle survivrait. (…) Et la condition et le cadre de cette survie, c'est la forme
la plus haute de l'existence de la collectivité humaine, c'est-à-dire la communauté
urbaine, la ville en général, Uruk en particulier. » Cela explique pourquoi la
tablette XI de l’Épopée se termine, en écho au prologue, sur l'image du roi
montrant fièrement à Ur-Shanabi sa cité, présentée comme une sorte de ville idéale
aux proportions harmonieuses168.

L’Épopée n'est donc pas seulement un récit sur la condition humaine, la mort, et
sur l'échec de son héros dans sa quête d'immortalité. C'est, en particulier après
la mort d'Enkidu, un récit d'apprentissage. Il décrit une quête initiatique au
cours de laquelle Gilgamesh gagne en maturité et en sagesse, après plusieurs
péripéties qui fonctionnent comme des rites de passage, ses succès mais encore plus
ses échecs, l'expérience avec la mort et l'acceptation de celle-ci169,170. Th.
Jacobsen a défini ce texte comme une histoire sur le fait de grandir (« a story
about growing up »)171, et à sa suite R. Harris y a vu une histoire sur le passage
de l'enfance à l'âge adulte (« coming of age »)172,173.

Enkidu, le sauvage devenu ami fidèle

Article détaillé : Enkidu.
Le personnage d'Enkidu occupe une place importante dans l’Épopée. Son évolution, sa
nature, et sa relation avec le protagoniste de l’œuvre ont suscité diverses
analyses.

Enkidu apparaît dans les récits en sumérien relatifs aux exploits de Gilgamesh,
plutôt en tant que serviteur de ce dernier, même si la profonde amitié qui les lie
ressort de certains de ces textes, en particulier Gilgamesh, Enkidu et les Enfers
et la Mort de Gilgamesh, et qu'Enkidu prodigue souvent des conseils à Gilgamesh,
comme il le fait dans l’Épopée174. Cette dernière lui offre néanmoins une
biographie complète et cohérente à partir de ces précédents.

Enkidu est une création divine, destiné à juguler l'ardeur et l'impétuosité de

Gilgamesh. Il se présente d'abord comme un sauvage, plus proche de l'animal que de
l'homme, vivant dans la steppe, espace des forces de la nature, à l'écart de la
civilisation des villes et des terroirs de Babylonie. C'est un personnage
vigoureux, égal à Gilgamesh. Sa rencontre et son union sexuelle, pendant six jours
et sept nuits, avec la courtisane Shamhat, fonctionne comme un rite de passage qui
le conduit du monde animal vers le monde des humains175,176. Dans un fragment de la
période paléo-babylonienne récemment publié, cette première semaine de sexe est
suivie par une proposition d'aller à Uruk rencontrer Gilgamesh, puis une seconde
semaine de relations sexuelles qui achèvent de conduire Enkidu vers la société
humaine16.

Malgré l'espoir que suscite la venue d'Enkidu chez le peuple d'Uruk, ce dernier ne
calme en rien les ardeurs de Gilgamesh, au contraire il l'accompagne dans sa quête
de gloire de plus en plus démesurée, et se joint finalement à lui dans les outrages
faits aux dieux, ce qui devait causer sa fin177. Les déplorations de Gilgamesh lors
du trépas d'Enkidu, et dans la quête d'immortalité que sa mort suscite révèlent la
profondeur des liens entre les deux. Dans l’Épopée, Enkidu est l'« ami » (ibru) de
Gilgamesh, celui qui promet de l'accompagner et de le protéger dans ses aventures,
et le conseille à plusieurs reprises. Sa perte est donc une épreuve terrible pour
Gilgamesh qui avait trouvé en lui un compagnon qui lui était parfaitement
complémentaire. Il a également été souligné que la relation entre les deux avait
une teneur homo-érotique et que les déplorations de Gilgamesh, et la façon dont il
décrit Enkidu, recouraient par moments à un langage érotique le présentant
quasiment comme son amant. La question de savoir s'il y a vraiment une relation
homosexuelle sous-entendue dans le texte, ou bien s'il s'agit plutôt d'emprunts
littéraires au vocabulaire de l'amour pour caractériser une relation amicale, est
discutée178.

Quoi qu'il en soit, le binôme qu'il forme avec Gilgamesh est un des éléments
marquants de la première partie de l’Épopée : il est son alter ego, né dans la
steppe et incarnant de ce fait la nature alors que le roi de la cité d'Uruk
représente la culture ; il est l'autre créé pour être son rival, le canaliser,
devenant par un retournement de situation l'ami qui le conseille et le soutient à
plusieurs reprises, lui permettant d'accomplir des exploits jusqu'alors
inimaginables, ce qui rend sa perte encore plus dramatique179.

Le rôle des personnages féminins

Fragment d'une plaque de pierre noire polie et sculptée représentant une femme de
profil assise et munie d'une coiffe.
Fragment d'un relief dédié à la déesse Ninsun, période néo-sumérienne (fin du IIIe
millénaire av. J.-C.), musée du Louvre.
Plusieurs personnages féminins jouent un rôle dans le déroulement de l’Épopée à
plusieurs moments. Leur rôle est toujours secondaire, souvent une fonction
d'assistance et de bienveillance envers Gilgamesh ou Enkidu, exception faite du cas
d'Ishtar déjà évoqué. L'Épopée ayant été rédigée par des hommes pour une audience
masculine, leur rôle est alors plutôt défini en fonction des attentes des
personnages masculins180, et semble du reste être minoré par les versions récentes
par rapport aux plus anciennes, ce qui indiquerait un renforcement du pouvoir
d'action des personnages masculins181. Elles sont néanmoins indispensables au
déroulement de l'intrigue et au développement des personnages principaux, qu'elles
éduquent, conseillent, encouragent, appuient, pour jouer en fin de compte des rôles
d'acculturation et de socialisation182.

La déesse Ninsun (la « Dame-bufflesse » en sumérien ; son épithète akkadien rīmatu,

« bufflesse », apparaît à plusieurs reprises dans l’Épopée183), la mère de
Gilgamesh, est évidemment la figure maternelle par excellence de l’œuvre. Elle
assiste son fils, ainsi qu'Enkidu qui devient apparemment son fils adoptif dans un
passage fragmentaire de la tablette III de la version standard, est présentée comme
un personnage aimant, se souciant constamment de son fils, invoquant pour lui la
protection de Shamash. C'est une personne sage, décrite comme « omnisciente »
(mudāt kalāma), et spécialisée dans l'interprétation des rêves (l'oniromancie),
fonction souvent exercée par des femmes dans la Mésopotamie ancienne184.

Shamhat est une prostituée/courtisane (ḫarimtu), peut-être évoluant dans le cercle

du temple de la déesse de l'amour Ishtar185. Son statut est ambivalent, puisqu'elle
représente une catégorie de femme vivant aux marges de la société bien établie,
n'étant pas mariée mais vivant de façon indépendante, mais dans l’Épopée elle est
plutôt vue sous un jour favorable, quand elle aide Enkidu à s'intégrer au monde
civilisé, d'abord par ses attraits sexuels, puis sous un jour plus maternel, en lui
apprenant à boire, manger et se vêtir de façon « civilisée »186.

Shiduri la cabaretière (sābîtu) représente une autre catégorie de femmes jouissant

d'une certaine indépendance dans la société de la Mésopotamie ancienne. Mais elle
se détache de ce modèle, puisqu'elle porte un voile, ce qui indique son statut de
femme mariée, et son nom est écrit précédé du déterminatif de la divinité, ce qui
indique qu'elle a un statut divin. Elle joue elle aussi le rôle de femme sage,
prodiguant des conseils de bon sens à Gilgamesh, et c'est peut-être une déesse
secondaire de la sagesse187,188,189. Dans la version paléo-babylonienne, elle lui
délivre un plaidoyer (souvent caractérisé comme « hédoniste ») sur la nécessité de
se contenter de profiter d'une vie simple dans un cadre domestique stable, qui est
un des passages les plus cités de l’Épopée de Gilgamesh. Cependant, il n'a pas été
repris dans la version standard41 :

Pourquoi donc rôdes-tu, Gilgamesh ?

La vie-sans-fin que tu recherches, tu ne (la) trouveras (jamais) !
Quand les dieux ont créé les hommes,
Ils leur ont assigné la mort,
Se réservant l'immortalité à eux seuls !
Toi, (plutôt) remplis-toi la panse ;
Demeure en gaîté, jour et nuit ;
Fais quotidiennement la fête ;
Danse et amuse-toi jour et nuit ;
Accoutre-toi d'habits bien propres ;
Lave-toi, baigne-toi ;
Regarde tendrement ton petit qui te tient par la main,
Et fais le bonheur de ta femme serrée contre toi !
Car telle est l'(unique) perspective des hommes !

— Version paléo-babylonienne, fragments de Berlin et Londres., traduction de J.

Bottéro190.

L'épouse anonyme d'Uta-napishti le héros du Déluge suit également le modèle de la

figure maternelle, bienveillante et avisée, dans son attitude vis-à-vis de
Gilgamesh, intercédant à plusieurs reprises en faveur de ce dernier auprès de son
mari191.

Le Déluge et son héros

Le récit du Déluge développé dans la onzième tablette de la version standard
constitue un des passages de l’œuvre qui a le plus attiré l'attention depuis sa
redécouverte, en raison du parallèle qu'il offre avec le texte de la Genèse. Une
fois le reste de l’Épopée reconstitué, il est néanmoins apparu qu'il s'agissait
d'un récit enchâssé, dont il est estimé qu'il a sans doute été ajouté tardivement
(dans la version standard) car il ne figure pas dans les fragments de la version
paléo-babylonienne. C'est manifestement une transposition du récit du Déluge qui
apparaît dans Atrahasis (ou Mythe du Supersage), texte akkadien rédigé vers le
XVIIIe siècle av. J.-C., dont certains passages sont repris quasiment au mot
près192. Le récit mésopotamien du Déluge (qui apparaît également dans un troisième
texte en sumérien, la « Genèse d'Eridu », apparemment aussi une adaptation
d'Atrahasis) relève du genre des descriptions de catastrophes suscitées par les
dieux contre les humains, qui se développent au début du IIe millénaire av. J.-C.,
en particulier dans les textes en sumérien dits de « Lamentations » sur la chute de
la troisième dynastie d'Ur193,194. Son héros passe plusieurs rites d'institution,
et devient un personnage civilisateur, refondant l'humanité après sa quasi-
disparition195.

De ce fait, le récit du Déluge est pour ainsi dire extérieur au reste de l’Épopée :
Gilgamesh n'en est pas le protagoniste, et ce passage pourrait être absent de
l’œuvre sans en changer le sens. L'important pour le propos de l’Épopée est avant
tout que Gilgamesh reçoive le savoir sur le Déluge de la personne même qui y a
survécu et est la seule (avec son épouse) à pouvoir lui délivrer. C'est donc par le
biais de la révélation au héros que l'humanité a connaissance de ce cataclysme.
C'est d'ailleurs le seul savoir qu'a acquis Gilgamesh lors de son éveil à la plus
grande sagesse qui soit explicitement mentionné dans le prologue de l’œuvre. Uta-
napishti (qui correspond au « Supersage » d'Atrahasis, et au Ziusudra de la version
sumérienne du Déluge) joue le rôle d'un personnage doué d'un savoir immense,
connaissant des choses ignorées du reste de l'humanité, et il initie Gilgamesh à
ces choses qu'il pourra ensuite transmettre au reste de l'humanité dans son action
pour le renouveau de celle-ci196,197. Cette tradition est déjà présente dans le
récit en sumérien La Mort de Gilgamesh, d'époque paléo-babylonienne, où il est dit
qu'à l'issue de ses aventures Gilgamesh a rencontré Ziusudra qui lui a enseigné la
sagesse d'avant le Déluge198. Selon F. Joannès, « la leçon véritable du Déluge »
est alors que « les dieux ont reconnu l'utilité fondamentale de l'espèce humaine
pour la pérennité de l'ordre du monde », assurant ainsi sa survie malgré sa
mortalité. Il incombe alors à Gilgamesh de lui fournir un modèle d'organisation
autour de sa cité d'Uruk168.

La réception et l'influence de l’Épopée dans le monde antique

Mésopotamie et Proche-Orient anciens
L'Épopée de Gilgamesh a pu être décrite par le passé comme une « saga nationale »
de la Mésopotamie antique, une représentation de l'homme babylonien « idéal », ce
qui est excessif. Il y a néanmoins plusieurs arguments permettant de plaider en
faveur du fait que l’Épopée de Gilgamesh ait joui d'une certaine popularité en
Mésopotamie antique, et dans certaines régions voisines, au moins dans le milieu
lettré qui est le cadre par lequel elle est connue. Le contexte de découverte des
tablettes de l’Épopée, quand il est déterminé, est celui des lieux d'enseignement,
donc un cadre scolaire, ou bien des bibliothèques des temples et palais du Ier
millénaire av. J.-C., accessibles aux lettrés, en général des membres du clergé
(exorcistes, lamentateurs, devins). Dans ces contextes-là, l’Épopée, et la
littérature mythologique et épique d'une manière générale, ne représentent qu'une
portion infime des tablettes retrouvées ; par exemple, ils ne représentent que
quelques dizaines de tablettes sur les milliers mises au jour à Ninive. Dans le
milieu lettré, les textes « techniques », d’usage plus pratique (listes lexicales,
textes rituels), représentaient en général la grande majorité des textes copiés et
conservés. Dans le milieu scolaire, l’Épopée semble servir de texte de base
divertissant pour l'apprentissage du cunéiforme (apparemment surtout ses premières
tablettes), et être étudiée dans son intégralité par les étudiants les plus
aguerris. Les versions complètes étaient accessibles dans les bibliothèques de
savants. Elle peut dès lors servir de modèle dans les milieux lettrés : une
prophétie de l'époque néo-assyrienne (VIIe siècle av. J.-C.) contient des citations
inspirées par des passages de la version standard199. En fait, il est surtout
pertinent de comparer en termes de « popularité » ce texte par rapport aux autres
textes mythologiques et épiques : si on en juge par le nombre de copies retrouvées
pour le Ier millénaire av. J.-C., seule l’Épopée de la Création (Enūma eliš) semble
excéder celle de l’Épopée de Gilgamesh, l’Épopée d'Erra étant par ailleurs connue
par un nombre de tablettes s'approchant de celui du récit des aventures de
Gilgamesh ; cependant, à la différence de ce dernier, ces deux autres textes ont
potentiellement des usages rituels, ce qui peut expliquer en partie leur diffusion.
Les trouvailles de copies de l’Épopée en dehors de la Mésopotamie dans d'autres
régions participant à la « culture cunéiforme » pour la seconde moitié du IIe
millénaire av. J.-C. (en Syrie, en Palestine, en Anatolie avec des traductions en
hittite et hourrite) semble également plaider en faveur d'une certaine popularité
de l’œuvre dans le milieu lettré, de même que le fait que les aventures de
Gilgamesh aient connu plusieurs moutures et remaniements pendant plus d'un
millénaire et soient copiées jusqu'aux époques séleucide et parthe voyant la fin de
la culture lettrée mésopotamienne cunéiforme200,201.

Aller plus loin est complexe puisqu'il est impossible d'étudier la transmission
orale de l’Épopée de Gilgamesh, ou plutôt des aventures de Gilgamesh, dans des
variantes plus ou moins proches de celles des versions écrites. De plus, ce
personnage apparaît régulièrement sur une période de près de 2 500 ans dans la
littérature cunéiforme sous ses différents aspects (roi, héros, dieu infernal), qui
ne renvoient pas forcément à l’Épopée. L'art apporte quelques éléments de réponse :
même s'il est souvent difficile de rapprocher des scènes de combat de textes
épiques ou mythologiques et que beaucoup de tentatives d'identifier des passages de
l’Épopée dans l'art sont peu convaincantes, il semble assuré que l'on trouve à
partir du début du IIe millénaire av. J.-C., sur des plaques en terre cuite et des
sceaux-cylindres, des représentations des hauts faits de Gilgamesh et d'Enkidu, en
particulier les combats contre Huwawa/Humbaba et contre le Taureau céleste
(documentés aussi bien par différentes parties de l’Épopée que par les récits sur
Gilgamesh en sumérien). Cela indique que les aventures de ces héros avaient un écho
en dehors du milieu lettré202,203,204,205,206.

Survivances et influences de l’Épopée dans l'Antiquité et au Moyen Âge

Depuis sa redécouverte, les possibles survivances et influences de l'Épopée de
Gilgamesh dans des civilisations du Moyen-Orient et au-delà ont fait l'objet de
nombreuses études207. Il est cependant souvent difficile de déterminer avec
assurance s'il y a bien un emprunt direct à l’Épopée, ou plus largement à des
légendes sur Gilgamesh qui ont pu circuler oralement ou sous des formes écrites
disparues. Les cas les plus évidents de transmission sont ceux dans lesquels on
peut relever un emprunt littéraire direct, sur la comparaison de passages
similaires entre deux œuvres. Retrouver le nom de Gilgamesh et d'autres personnages
de l’Épopée dans d'autres sources est également un élément concluant pour mettre en
évidence une survivance. En revanche, étudier les motifs épiques et folkloriques
similaires est plus complexe, car les points communs entre plusieurs récits peuvent
simplement témoigner du fait que ces motifs étaient partagés plus largement dans
des civilisations antiques en raison de liens culturels très anciens et d'échanges
à diverses époques, et ne témoignent donc pas forcément d'une influence directe ou
indirecte de l’Épopée. Cela d'autant plus qu'il y a très peu de sources pour
indiquer par quels canaux la transmission aurait pu se faire, en particulier durant
l'Antiquité tardive. En revanche, si les histoires, les thèmes et les personnages
sont similaires entre les histoires, envisager une influence devient plausible,
quand bien même elle se fait dans le cadre d'une œuvre nouvelle suivant ses propres
finalités. Ces possibles influences sont très souvent débattues, certains défendant
une approche sceptique et restrictive208, n'acceptant en général la possibilité
d'une influence qu'en cas d'emprunt littéraire clair, tandis que d'autres ont une
approche plus large et décèlent plusieurs cas d'influences de l’Épopée dans des
œuvres de la littérature antique et médiévale qui présentent plus ou moins de
similitudes avec l’œuvre de référence209.

Concernant les liens entre les récits du Déluge de la Genèse et celui de la

tablette XI de l’Épopée, ou plus largement des versions mésopotamiennes du Déluge
(puisque le récit de l'Épopée de Gilgamesh repose manifestement sur celui de
l'Atrahasis et est un ajout tardif), on serait en présence d'un motif mythologique
qui semble partagé entre plusieurs civilisations du Moyen-Orient antique, mais dans
ce cas les similitudes entre les textes sembleraient bien plaider en faveur d'une
influence directe ou indirecte de récits mésopotamiens, mais pas forcément celui de
l’Épopée, sur ceux de la Bible210. Il a par ailleurs été proposé qu'il y ait une
influence littéraire du passage de l’Épopée relatant le combat entre Gilgamesh et
Enkidu sur un autre passage de la Genèse, celui du combat de Jacob211. Des
ressemblances entre des passages de l’Épopée et de l'Ecclésiaste (notamment le
discours de Shiduri dans la version paléo-babylonienne et Eccl. 9, 7-9) ont
également fait supposer à certains une influence directe de la première sur le
second212.

Les recherches d'influences de l’Épopée sur d'autres œuvres ont également porté sur
les épopées d'Homère. M. West a ainsi proposé qu'on retrouve des traces d'une
influence littéraire sur plusieurs aspects de l’Iliade et de l’Odyssée. Dans la
première, Achille est, comme Gilgamesh, un héros beau et fort physiquement, fils
d'une déesse (Thétis), et sa relation avec Patrocle présente des similitudes avec
celle unissant le héros mésopotamien et Enkidu, connaissant elle aussi un
dénouement tragique qui s'accompagne de déplorations poignantes du héros. Dans la
seconde, Ulysse a pour point commun avec Gilgamesh d'avoir accompli de longues
pérégrinations et de disposer d'une grande sagesse ; la Nekuia du Chant XI de
l’Odyssée emprunterait à la tablette XII de la version ninivite de l’Épopée de
Gilgamesh213. A. George a objecté que ces ressemblances ne relèveraient que
d'influences plus larges de motifs folkloriques depuis le Moyen-Orient vers la
Grèce, et du fait que ces œuvres relèvent du même genre, celui de l’épopée,
présentant des thématiques et structures narratives de base communes à ce type de
récit214.

Des survivances possibles des aventures de Gilgamesh ont été relevées dans
plusieurs textes de la littérature de l'Antiquité récente, qui témoignent certes de
la continuité de la figure de Gilgamesh, mais ne présentent pas vraiment de
ressemblances avec ses aventures dans l’Épopée qui permettent d'envisager une
influence littéraire de celle-ci215. Gilgamesh (glgmyš) et Humbaba (ḥwbbš)
apparaissent ainsi dans le Livre des Géants trouvé parmi les parchemins des
Manuscrits de la mer Morte datant du Ier siècle av. J.-C.216. La déesse syrienne de
Lucien de Samosate (IIe siècle) contient un passage qui a été rapproché de
l'histoire de Gilgamesh : il raconte l'histoire d'un personnage nommé Combabos, ami
du roi Séleucos, qui, pour ne pas être accusé d'avoir fauté avec l'épouse de ce
dernier, Stratonice, qu'il doit accompagner lors d'un voyage, choisit de
s'émasculer217. Un passage du De la nature des animaux de Claude Élien (début IIIe
siècle) relate la naissance d'un personnage nommé Gilgamos, mais l'histoire ne
renvoie pas à l’Épopée, plutôt à d'autres œuvres de la Mésopotamie antique ou de
régions voisines (Etana, naissance légendaire de Sargon d'Akkad)218.

En revanche, certains récits d'époque antique et médiévale, sans renvoyer

clairement au nom de Gilgamesh, présentent suffisamment de similitudes avec des
passages de l’Épopée pour qu'une influence, même lointaine, ait pu être envisagée.
Dans le Livre d'Hénoch, la géographie mythique décrite lors des voyages oniriques
d'Hénoch présente des similitudes avec les pérégrinations de Gilgamesh lorsqu'il se
rend chez Uta-napishti219. Surtout, les similitudes entre les aventures de
Gilgamesh et celles du roi Alexandre relatées dans le Roman d'Alexandre (version β,
v. Ve siècle, en grec à l'origine, puis traduit et adapté en syriaque, arabe,
etc.), notamment sa quête de la fontaine de jouvence, ont souvent été mises en
avant comme un exemple d'emprunt à l’Épopée220. Il est quelquefois supposé une
influence des légendes sur Alexandre sur un passage du Coran (sourate XVIII,
versets 60-82) dans lequel Moussa (Moïse) se rend à la confluence des deux mers et
où il rencontre un personnage nommé al-Khidr qui le soumet à une épreuve de
patience, et en allant plus loin certains ont supposé une influence indirecte et
parfois directe des légendes sur Gilgamesh, mais tout cela est très conjectural221.
Le Récit de Buluqiya, conte arabe intégré dans les Mille et une nuits, a pour héros
un jeune roi partant à l'aventure, rencontrant finalement un roi immortel lui
apprenant les secrets de la création du monde par Dieu, a été vu comme présentant
plusieurs points communs avec l'histoire de Gilgamesh, mais il reste difficile de
tracer une continuité entre les deux222. Accepter cette influence sur des textes
postérieurs à la fin de la tradition cunéiforme suppose en effet de considérer que
des versions en araméen de l’Épopée de Gilgamesh ont existé et servi de canal de
transmission223.

Hors du Moyen-Orient, un passage de l'épopée indienne Mahabharata, relatant comment

un jeune ascète élevé dans la nature nommé Ṛśyaśṛnga est séduit par une prostituée
qui le conduit ensuite vers le souverain local, a été rapproché du récit de la «
domestication » d'Enkidu par la courtisane Shamhat224.

Il apparaît donc que l'histoire de l’Épopée a sans doute été oubliée après la fin
de la civilisation mésopotamienne aux débuts de notre ère et la perte de la majeure
partie de ses accomplissements littéraires, même si certains de ses récits ont pu
avoir une influence dans des œuvres postérieures. Mais la faible connaissance de la
littérature en langue araméenne de ces époques empêche d'en savoir plus sur les
modalités et les réalités de ces survivances. En tout cas c'est plutôt la figure de
Gilgamesh qui a survécu quelque temps, dans des récits ayant au mieux une vague
ressemblance avec l’Épopée225.

La réception et la postérité de l’Épopée à l'époque contemporaine

Après sa redécouverte à la fin du XIXe siècle, l'Épopée se diffuse progressivement
auprès d'un lectorat de plus en plus ample et inspire un nombre croissant de
créations et de références. Un décalage se produit cependant entre la date de la
première redécouverte de l'Épopée et les débuts de sa postérité dans les arts : ce
n'est qu'après la Première guerre mondiale que les premières traductions fiables et
destinées à un public non académique commencent à rencontrer leur public chez les
écrivains et les poètes, et ce n'est qu'après la Deuxième guerre mondiale que
l'Épopée commence à connaître une postérité plus large dans des arts et des genres
variés226.

À la différence des épopées grecques auxquelles elle est souvent comparée, l’Épopée
de Gilgamesh doit conquérir un nouveau public après sa redécouverte moderne. Elle
rencontre connaît rapidement un certain écho, pour plusieurs raisons. Dès le début
un vif intérêt est porté sur ses similitudes avec les récits bibliques (notamment
dans le contexte de la controverse allemande « Babel und Bibel » au début du XXe
siècle, questionnant la nature et l'ampleur de la dette biblique envers l'héritage
babylonien227). On s'intéresse également à son aspect épique, qui fait qu'on l'a
tantôt présentée comme une « Iliade de Babylonie »228 ou comme une « épopée
nationale » babylonienne229. Ses thématiques liées à la condition humaine,
notamment ses questionnements sur la quête de gloire et la mort, ont rencontré un
écho chez les lecteurs modernes, ouvrant la voie à des analyses psychologiques230.
L’Épopée est rapidement devenue dans le public cultivé le texte caractéristique de
la civilisation mésopotamienne. De ce fait, elle a servi de source d'inspiration à
des œuvres de fiction, de poésie, de théâtre, de peinture, de musique, etc., qui
lui ont donné une nouvelle vie avec des interprétations modernisées, surtout après
1945231.

Littérature
La réception de l’Épopée de Gilgamesh pendant les quarante premières années après
sa découverte est dominée par la théologie et l'histoire des religions : l’Épopée
intéresse essentiellement pour les parallèles qu'elle rend possibles avec la Bible,
en particulier l'histoire du Déluge. Pendant et après la Première Guerre mondiale,
la publication de plusieurs traductions fiables éveille l'intérêt d'une poignée
d'écrivains et d'artistes, principalement en Allemagne. L’Épopée est mentionnée et
commentée avec enthousiasme par Rainer Maria Rilke, Hermann Hesse et Thomas Mann
ainsi que par le psychanalyste Carl Gustav Jung232.

La postérité de l’Épopée prend beaucoup plus d'ampleur après la fin de la deuxième

guerre mondiale. La littérature de l'Allemagne de l'après-guerre manifeste un
intérêt notable pour Gilgamesh, moins sous forme d'adaptations que de références
nourrissant des fictions originales dans des genres variés. Hermann Kasack publie
en 1947 le roman La Ville au-delà du fleuve où un chercheur spécialisé dans l'étude
de l'Akkadie antique retrouve après la guerre Hambourg en ruines (la ville du
titre) décrite sous la forme d'un monde fantomatique proche des cauchemars
d'Enkidu226. Le roman Le Fleuve sans rives de Hans Henny Jahnn, publié en 1949-1950
sous la forme d'une trilogie, met en scène dans sa partie centrale la vie d'un
compositeur marqué par une relation homoérotique longue de vingt ans avec l'un de
ses amis, et l'œuvre à laquelle ce compositeur travaille de longue haleine s'avère
être une symphonie inspirée de Gilgamesh226. Le roman policier L'Affaire Gouffé de
Joachim Mass tisse un ensemble de références à l’Épopée : le personnage principal
est si passionné par l’Épopée que ses amis le surnomment « Gilgamesh-Edmond » ; il
enquête sur la mort de son ami, ce qui l'emmène aux quatre coins du monde, comme
Gilgamesh après la mort d'Enkidu ; et il a affaire à une séductrice qui peut
rappeler Ishtar226. Aux États-Unis, l'Épopée suscite l'intérêt des poètes Charles
Olson et Gregory Corso226.

Le Héros aux mille et un visages de Joseph Campbell (1949) intègre l’Épopée dans
son analyse du « voyage du héros », qui a eu une grande influence littéraire, la
seconde partie du récit étant présentée comme un exemple de quête héroïque d'un
élixir. Cet auteur semble aussi avoir joué un rôle important dans l'intégration de
Gilgamesh dans les études psychologiques et les réflexions sur l'identité. L’Épopée
a suscité l'intérêt de divers auteurs de science fiction, qui sont de manière
générale très bien informés sur les mythes anciens, et certains d'entre eux
considèrent ce récit comme la plus ancienne œuvre de science-fiction. Ces analyses
participent d'une tendance répandue à considérer Gilgamesh comme un des premiers
héros littéraires ou une sorte de « proto-héros » ayant fortement influencé les
figures héroïques postérieures, jusqu'aux super-héros modernes233.

De nombreuses adaptations de l'épopée antique destinées à un large public, mais

comportant aussi une part de création, sont publiées à la fin du XXe et au début du
XXIe siècle. Une partie de ces adaptations est illustrée, surtout lorsqu'il s'agit
de publications pour la jeunesse. Au Canada, l'auteur québécois Jean Marcel publie
en 1979 Le Chant de Gilgamesh, une traduction adaptée accompagnée d'illustrations
de Maureen Maxwell234. En France, l'Épopée de Gilgamesh est inscrite au programme
des cours de français du collège en 2008 parmi les « textes fondateurs » à étudier
en classe de sixième, ce qui entraîne plusieurs parutions d'adaptations pour la
jeunesse chez les éditeurs d'ouvrages pédagogiques235.

La fin des années 1950 voit le début de nombreuses adaptations de l’Épopée de

Gilgamesh sous la forme de romans historiques dans différents pays. Le premier
représentant du genre est Gilgamesh : Romanzo, de Gian Franco Gianfilippi, paru en
1959226. En 1984, l'auteur de science-fiction américain Robert Silverberg publie
Gilgamesh, roi d'Ourouk, une version historicisée de l'Épopée (sa suite parue en
1989, Jusqu'aux portes de la vie, tient davantage de la science-fiction)236.

Plusieurs romans, récits ou pièces de théâtre inspirés de l’Épopée mettent en scène

une relation homosexuelle entre Gilgamesh et Enkidu. Le thème apparaît déjà dans le
roman de Hans Henny Jahnn Le Fleuve sans rives au tournant des années 1950, mais il
est traité plus ouvertement pour la première fois dans le roman allemand Gilgamesch
de Guido Bachmann (de) en 1966 puis par plusieurs autres auteurs dans plusieurs
pays226.

D'autres réécritures abordent l'histoire sous un angle féministe, comme Call Me

Ishtar, roman de Rhoda Lerman paru en 1973226.

L'ancien président irakien Saddam Hussein, qui éprouvait une fascination pour la
figure de Gilgamesh et reprenait souvent le passé mésopotamien antique pour
conforter sa légitimité, a écrit (ou du moins participé à la rédaction de) Zabiba
et le Roi, un roman inspiré des Mille et une nuits mais reprenant aussi des
éléments de l’Épopée de Gilgamesh, puisque le personnage principal est un roi
tyrannique qui devient plus juste après avoir rencontré une femme du peuple nommée
Zabiba237.

Musique
Photo en couleurs du visage d'un homme.
Abed Azrié en 2013.
En 1958, le compositeur Bohuslav Martinů crée à Bâle un oratorio, L'Épopée de
Gilgamesh (Epos o Gilgamešovi), inspiré de l’Épopée et considéré généralement comme
son chef-d'œuvre226.

En 2001, le poète, compositeur et chanteur franco-syrien Abed Azrié réalise une

adaptation mêlant la lecture ou le chant de traductions en arabe des tablettes
suméro-babyloniennes de l'Épopée et un accompagnement musical utilisant des
instruments comme l'oud, le qânun, la flûte nay et les percussions orientales238.

Les aventures de Gilgamesh ont également trouvé un écho dans d'autres styles
musicaux, par exemple le premier album du groupe australien Gypsy & The Cat
(Gilgamesh, 2010), une chanson du rappeur Baba Brinkman (album Rapconteur, chanson
Gilgamesh, 2010) ou encore un album du groupe de heavy métal irakien Acrassicauda
(Gilgamesh, 2015)239.

Théâtre
En Irak, l’Épopée de Gilgamesh a fait l'objet de plusieurs adaptations théâtrales
dans les années 1970, souvent marquées par les idées nationalistes et
révolutionnaires du parti Baas alors au pouvoir ; l'une d'elles fut jouée dans le
théâtre de Babylone240.

En 1988, Le Voyage spirituel de Gilgamesh est une adaptation franco-indonésienne de

l'Épopée issue de la collaboration entre le Théâtre aux Mains Nues et des artistes
professionnels indonésiens (les dalangs) spécialisés dans le wayang, théâtre de
marionnettes indonésien241.

Plusieurs œuvres théâtrales modernes s'inspirent de l'Épopée, par exemple Gilgamesh

de Piers Beckley joué à Londres en 2017, développant notamment la thématique de
l'amour entre Gilgamesh et Enkidu239.

Danse
En 2019, Outwitting The Devil242 est une adaptation britannique de l'Épopée
réalisée par Akram Khan reprenant à travers musiques et danses l'histoire de
Gilgamesh avec une adaptation plus moderne.

Arts plastiques
En 1981, l'artiste allemand Anselm Kiefer publie trois séries de photomontages
intitulées Gilgamesh und Enkidu im Zedernwald (« Gilgamesh et Enkidu dans la Forêt
des Cèdres »), suivant une histoire très librement inspirée par un passage de
l'Épopée243.

Cinéma et télévision
Photo en couleurs du visage d'un homme.
Where Is Gilgamesh? (2024)
En 1985, les frères Quay, cinéastes américains, réalisent This Unnameable Little
Broom (or the Epic of Gilgamesh), un court-métrage d'animation fantastique
utilisant l'animation en volume et dont le scénario s'inspire librement de
l'épisode de l’Épopée où Gilgamesh envoie la courtisane à Enkidu pour
l'apprivoiser244,245.

Un épisode de la cinquième saison de la série télévisée de science-fiction Star

Trek : La Nouvelle Génération intitulé Darmok et daté de 1991 fait référence à
l’Épopée de Gilgamesh, racontée par le capitaine Picard à un extraterrestre qu'il
rencontre, et le scénario de l'épisode fait écho au récit antique246. Le long
métrage kurde, Where Is Gilgamesh?, est basé sur l'épopée de Gilgamesh, réalisé par
Karzan Kardozi et tourné au Kurdistan irakien en 2024247.

Bande dessinée
Photo en couleurs du visage d'un homme.
Pierre Taranzano (2019)
Plusieurs adaptations de l'Épopée en bande dessinée sont publiées au tournant du
XXIe siècle248. En 2004-2006, la bande dessinée Gilgamesh de Gwen de Bonneval et
Frantz Duchazeau, parue chez Dargaud (en deux tomes puis en intégrale), constitue
une adaptation proche du texte antique qui se base sur la traduction française de
Jean Bottéro pour relater l'épopée antique248. En 2012, un extrait de l'épopée
(l’épisode du Taureau céleste), adapté par Kevin et Kent Dixon, a été publié dans
l'anthologie Le Canon graphique. En 2017, l'auteur de bande dessinée allemand Jens
Harder publie Gilgamesh, dont le scénario est très proche du texte antique et dont
les dessins s'inspirent de l'iconographie assyrienne. En 2018, les Dixon ont fait
paraître leur version complète de l’œuvre249.

À partir de 2019, la série « La sagesse des mythes » de Luc Ferry, Clotilde Bruneau
et Pierre Taranzano relate l'épopée de Gilgamesh, suivant au plus près le texte
original250. Trois tomes sont prévus, édités par Glénat.

D'autres bandes dessinées ne cherchent pas à relater l'épopée elle-même, mais s'en
inspirent ou y font référence dans des intrigues originales. Gilgamesh, bande
dessinée fantastique de Jean-Yves Mitton et Franck Zimmerman parue chez Soleil en
1996, implique le héros dans une intrigue de science-fiction ayant pour cadre la
première guerre du Golfe. L'Épopée de Gilgamesh, premier tome d'une série inachevée
par Julien Blondel et Alain Brion parue chez Soleil en 2010, est une adaptation
très libre relevant davantage de la fantasy248.

Gilgamesh a également inspiré un personnage de super-héros du même nom de l'univers

Marvel, membre du groupe appelé Éternels. L’Épopée n'est en général évoquée que par
des allusions dans les différents comics dans lesquels le personnage apparaît. Mais
une des aventures de Captain America (Captain America Annual #11, 1992) raconte le
voyage dans le passé de ce super-héros, qui rencontre Gilgamesh et l'accompagne
dans sa quête infructueuse de l'immortalité jusqu'à Utnapishtim251.

Notes et références
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Ziolkowski 2011, p. 15-19.
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Tigay 1982
Par exemple, en français, Bottéro 1992 avec une approche vulgarisatrice, et Tournay
et Shaffer 1994 avec une approche plus « universitaire ».
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Bottéro 1992, p. 199
Bottéro 1992, p. 200-204
George 1999, p. 97-99.
Bottéro 1992, p. 204-205
Il s'agit du Pukku et du Mekku. La nature exacte de ces deux objets n'est pas
encore connue : il s'agit soit d'un tambour et de sa baguette, soit d'un cercle et
de sa baguette faisant partie d'un jeu de cerceau ou encore d'une balle et d'un
maillet utilisés dans le cadre d'un jeu de criquet. Il pourrait tout aussi s'agir
d'instruments de rituels liés au mariage ou ils pourraient représenter l’appétit
sexuel insatiable de Gilgamesh. Au-delà de leur fonction précise, ils peuvent aussi
symboliser les objets de pouvoir à l'aide desquels Gilgamesh opprime le peuple. V.
Van der Steede, « Le monde des morts en Mésopotamie », dans L. Denooz, X. Luffin
(dir.), Autour de la géographie Orientale, et au-delà : en l'honneur de J. Thiry,
Louvain, Peeters Publishers, 2006, p. 20.
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Sur la figure de Gilgamesh : Tournay et Shaffer 1994, p. 7-10 ; George 2003, p. 91-
137 ; Sallaberger 2008, p. 40-59.
Tournay et Shaffer 1994, p. 19-27
Jacobsen 1976, p. 209-211 et Tigay 1982, p. 34-35 et 241 par exemple sont
favorables à l'idée de l'historicité du personnage. Sur cette question, voir la
mise au point de (en) W. G. Lambert, « Gilgameš in Religious, Historical and Omen
Texts and the Historicity of Gilgameš », dans P. Garelli (dir.), Gilgameš et sa
légende : études recueillies par Paul Garelli à l'occasion de la VIIe rencontre
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to be a man than what it is to serve the gods » - A. R. George (« en effet, même
pour les anciens, l'histoire de Gilgamesh porte plus sur la définition de ce qu'est
un homme que sur le thème de la servitude des humains envers les dieux » en
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Voir aussi
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Articles connexes
Gilgamesh
Enkidu
Ishtar
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Liens externes
(en) « Poem of Gilgameš [archive] », sur electronic Babylonian Library (eBL), 2022
(consulté le 18 août 2023) : transcription et traduction des différents manuscrits
de l’Épopée.
« Gilgamesh, porte d'entrée royale de la littérature épique ? » (Podcast) [archive]
- La Fabrique de l'histoire, 19 avril 2019, émission radiophonique d'Emmanuel
Laurentin sur France Culture ;
« La Quête de la vie sans fin » (Podcast) [archive] et « La Quête de la vie sans
fin 2 » (Podcast) [archive] - Sur les épaules de Darwin, 9 et 16 mai 2015,
émissions radiophoniques de Jean Claude Ameisen sur France Inter.
Bases de données et notices :

Ressource relative à la littérature : Internet Speculative Fiction Database

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