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Philosophie Allemande

Ce document analyse la philosophie allemande du XVIIIe siècle à ses contributions au marxisme, en mettant l'accent sur le matérialisme historique de Marx et Engels, ainsi que sur les philosophies de Kant, Hegel et Feuerbach. Il souligne comment la philosophie allemande classique, bien que marquée par l'idéalisme, a fourni les bases pour le développement du matérialisme dialectique. Enfin, il aborde l'importance de comprendre la réalité sociale à travers le matérialisme historique pour transformer la société capitaliste en une société sans classes.

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Philosophie Allemande

Ce document analyse la philosophie allemande du XVIIIe siècle à ses contributions au marxisme, en mettant l'accent sur le matérialisme historique de Marx et Engels, ainsi que sur les philosophies de Kant, Hegel et Feuerbach. Il souligne comment la philosophie allemande classique, bien que marquée par l'idéalisme, a fourni les bases pour le développement du matérialisme dialectique. Enfin, il aborde l'importance de comprendre la réalité sociale à travers le matérialisme historique pour transformer la société capitaliste en une société sans classes.

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Introduction

Ce travail vise à analyser et faire connaître la philosophie allemande, depuis ses


antécédents jusqu'à être l'une des sources originales du marxisme.

La philosophie allemande est apparue principalement comme une nouvelle façon de


voir le monde chez les penseurs allemands du XVIIIe siècle confrontés au féodalisme
encore présent.

Pour développer cette thématique, nous travaillerons avec le matérialisme historique


exprimé par Karl Marx et Friederich Engels, principalement dans leur idéologie
allemande. Le matérialisme historique consistait à comprendre l’histoire à partir des
réalisations concrètes des êtres humains, ce qui critiquait l’idéologie présentée à
l’époque. Ensuite, la philosophie d'Emmanuel Kant a été analysée, qui a établi la limite
au-delà de laquelle la connaissance ne pouvait pas avancer. C'est ainsi qu'entre en scène
l'Allemand Friederich Hegel avec sa soi-disant « dialectique » qui sert à comprendre et
à exprimer la situation réelle du monde, ainsi qu'à tenter de dépasser la philosophie de
Kant.

Ludwig Feurbach est le suivant, dans lequel il propose une nouvelle version du
matérialisme, s'éloignant autant que possible de l'idéalisme et de la dialectique de
Hegel. Cela a fourni une base à Marx et Hegel pour présenter leur matérialisme
dialectique dans lequel ils ont combiné leur théorie matérialiste avec la partie essentielle
de la dialectique et ont ainsi créé les trois lois de la dialectique.
Arrière-plan
Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle, l’Allemagne
était encore un pays semi-féodal, tant sur le plan économique que politique. La
bourgeoisie allemande était encore faible, elle n'avait pas assez de force économique et
politique pour s'engager dans une lutte ouverte contre la féodalité. C’est pourquoi sa
lutte contre lui s’est principalement concentrée dans le domaine de la pensée, de la
littérature et de la philosophie. La bourgeoisie de l’Allemagne arriérée et semi-féodale
ne pouvait que rêver du renversement du féodalisme. Impuissant à agir concrètement, le
révolutionnaire prend la forme de rêves de liberté et de révolution séparés de la vraie vie
terrestre. La faiblesse de la bourgeoisie allemande a conditionné son incohérence
politique et sa tendance à l'adhésion au féodalisme.
La faiblesse, l'incohérence et la dépendance de la bourgeoisie allemande à l'égard du
féodalisme se reflètent dans les œuvres de Kant, Fichte, Schelling et Hegel, dans
l'hostilité envers le matérialisme, dans l'attachement à la religion, dans la manière de
penser idéaliste et mystique, etc. Mais la philosophie allemande classique avait aussi
d’énormes mérites. L'Allemagne, stoppée dans son développement économique et
politique au XVIIIe siècle, occupait une place avancée en littérature et en philosophie.
Kant et Hegel, Goethe et Schiller, les éducateurs Herder et Lessing, ont joué un rôle
énorme dans le développement idéologique, non seulement de l'Allemagne mais de
toute l'Europe.
La nécessité historique qu'avait Karl Marx et Friedrich Engels de fournir au
prolétariat mondial une théorie scientifique pour sa lutte contre l'exploitation et
l'oppression capitalistes, les a amenés à travailler sur l'analyse critique de la philosophie
allemande classique, qui constituait à l'époque la synthèse des idées philosophiques.
pensée et logique de la plus haute importance, qui, soumises à la critique et au
fondement scientifique, sont devenues l'une des trois sources du marxisme.
PHILOSOPHIE ALLEMANDE
La philosophie allemande classique, en tant qu'une des sources du marxisme, doit
être comprise comme le squelette de deux positions philosophiques : la position
idéaliste avec ses représentants Emmanuel Kant, Johann Fichte, Friedrich Schelling et
Friedrich Hegel et la matérialiste avec Ludwig Feuerbach.
En se référant à la philosophie allemande classique et à Hegel en particulier,
Friedrich Engels a noté que :
«Cette philosophie allemande moderne a trouvé son point culminant dans le système
de Hegel, dans lequel pour la première fois - et c'est son grand mérite - le monde entier
de la nature, de l'histoire et de l'esprit est conçu comme un processus, c'est-à-dire en
mouvement, en changement constant, transformation et développement, en essayant
également de mettre en évidence le lien interne de ce mouvement et de ce
développement.
Le système philosophique de Hegel était basé sur l'idéalisme de Kant, Fichte et
Schelling, considérés comme ses précurseurs, qu'il développa et corrigea dans certaines
de leurs idées. Pour Hegel, le sujet de la dialectique, du changement et de la
transformation de la réalité est l’Idée ou Dieu, également connu sous le nom de «
démiurge ». Le mérite de Marx est donc d’avoir converti la dialectique idéaliste en une
expression scientifique du changement et de la transformation, laissant de côté l’idée de
Dieu.
De son côté, le matérialisme de Ludwig Feuerbach a contribué à la formation du
marxisme en soumettant le caractère idéaliste de la dialectique hégélienne à de sévères
critiques, ce qui a permis d'utiliser les aspects les plus importants de sa philosophie,
malgré le fait qu'il n'a pas compris la portée réelle de la dialectique hégélienne. la
théorie.
Le contenu et le sens essentiels de la philosophie matérialiste de Feuerbach
consistent à proclamer et à défendre le matérialisme, sans avoir surmonté le caractère
imaginatif du matérialisme antérieur à Marx, car la conception idéaliste qui le conduit à
croire que les phénomènes sociaux prévalent doivent être étudiés à la lumière. de
l'anthropologie comme science universelle ; qui, lorsqu'elle traite des racines sociales et
historiques de la religion, la composante anthropologue la limite aux hypothèses et à
l'approche de la nécessité d'une nouvelle religion.
Les théories de Kant, Fichte, Schelling et Hegel sont autant d'étapes successives dans
la formation de la dialectique idéaliste. Mais sa tentative d’élaborer une dialectique
reposait sur un idéalisme philosophique et, par conséquent, ne put être couronnée d’un
succès complet. Lorsque l'école hégélienne s'est désintégrée, s'est formée la tendance
matérialiste de Feuerbach, qui s'est montré matérialiste dans la solution du problème
fondamental de la philosophie. La valeur fondamentale de Feuerbach en philosophie
réside dans le fait qu'il est intervenu dans la défense du matérialisme contre l'idéalisme
en général et contre celui de Hegel en particulier. Avec sa profonde critique de
l’idéalisme, Feuerbach a exercé une grande influence sur Marx et Engels, les aidant à
passer de l’idéalisme hégélien aux positions matérialistes. Marx et Engels, en créant le
matérialisme dialectique, ont surmonté l'idéalisme de la dialectique hégélienne, ainsi
que les limites métaphysiques du matérialisme de Feuerbach, son idéalisme dans
l'interprétation de l'histoire.

Idéologie allemande de Marx et Engels


L'objectif premier de Marx et Engels est de comprendre la réalité sociale de leur
époque pour la transformer en une société plus juste, sans domination des uns par les
autres. Mais la réalité du présent ne peut être comprise que si l’on découvre les
mécanismes par lesquels l’homme est arrivé à cette situation, si l’on comprend son
histoire. C’est la base du matérialisme historique, qui constitue l’un des aspects
principaux de la théorie de Marx et d’Engels. Le matérialisme historique consiste à
comprendre l'histoire à partir des réalisations concrètes des êtres humains, de leur action
avec la nature et les autres hommes, et des conditions matérielles d'existence des
individus, les sociétés ne pouvant être comprises à partir de la pensée ou des images
qu'elles ont d'elles-mêmes. mais par ce que font les êtres humains pour dominer la
nature pour la reproduction de leur propre vie, par leur activité.
Marx et Engels ont commencé à développer une nouvelle théorie scientifique de la
société capitaliste et une critique de toutes les productions théoriques qui soutenaient le
capitalisme, et de la philosophie en particulier ; Il s'agit d'un exposé du nouveau
matérialisme (matérialisme historique) basé sur la critique de la conception idéaliste de
l'histoire dans la philosophie allemande. Ils critiquent également le concept d’idéologie
qui circulait à l’époque ; Pour Marx et Engels, l'idéologie n'est pas seulement l'ensemble
des idées et des valeurs d'une société à un moment donné, mais la fausse conscience
d'une société fondée sur les intérêts de la classe qui domine à ce moment historique.
Pour Marx et Engels, les organisations sociales concrètes s'organisent sur trois
niveaux : une base économique, formée par les rapports de production et de forces
productives ; une superstructure juridico-politique, constituée des mécanismes de
pouvoir et des normes par lesquelles une communauté est gouvernée (représentée dans
l'État et la loi) et, enfin, d'une certaine vision, ou d'idées, que la société a données à un
moment donné. sur elle-même, ce qui correspond au développement réalisé par les
forces productives et au type d'échange de produits qui s'y produit. Le niveau
économique est fondamental pour comprendre les deux autres, mais il n'y a aucun
déterminisme dans sa proposition, puisque les trois niveaux ont une relative autonomie.
L'importance de ce niveau vient du fait que les activités de reproduction de la vie et des
formes de société sont réalisées au niveau de la base économique ; Une telle activité est
un travail dont les composantes sont les forces productives – technologie, science et
capacités humaines – et les relations de production, qui sont celles établies entre les
propriétaires des moyens de production et les personnes qui exécutent le travail. Au
cours de l'histoire, ces deux éléments peuvent entrer en contradiction car le type de
rapports de production ne correspond pas au développement des forces productives.
C’est ce qui génère un changement dans le mode de production. La conception
matérialiste de l’histoire revient à la comprendre comme le changement de différents
modes de production, mais le passage d’un mode de production à un autre ne s’est pas
produit partout simultanément et sa configuration spécifique diffère d’un pays à l’autre.
Le matérialisme historique est la base pour comprendre le mode de production
capitaliste et les possibilités de sa transformation révolutionnaire vers le communisme,
compris comme une société sans classes et où il n’y a pas d’exploitation de l’homme
par l’homme, qui est le but ultime de toute pensée et activité. de ces auteurs.
De là, il explique les formes de conscience, c'est-à-dire les idées religieuses,
philosophiques ou morales, qui apparaissent dans ces modes de production et qui se
fondent sur les pratiques matérielles des hommes. Ces idées se développent en
confrontation avec les idéalistes allemands, d'où la référence continue dans le fragment
à analyser - appartenant à l'introduction - aux « historiens allemands ».
Éléments qui constituent une conception matérialiste de l'histoire
 La vie humaine a besoin de biens pour couvrir ses besoins, et ces biens doivent
être produits par l'action de l'homme sur la nature par le travail.
 La production de ces biens conduit toujours à de nouveaux besoins qui exigent
de nouveaux biens, avec lesquels la vie sociale devient progressivement plus complexe.
 La reproduction de la vie génère la famille comme forme de relation sociale.
 La production de la vie implique à la fois une relation naturelle (procréation) et
une relation sociale. En tant que relation sociale, elle implique que les hommes
entretiennent des relations les uns avec les autres d'une certaine manière, qui, à son tour,
est liée aux forces productives et aux formes d'échange de biens. Ces relations prennent
différentes formes au fil du temps. Ils ont une histoire.
Conditions pour mettre fin à l’aliénation résultant d’une répartition inégale
 Qu'il y ait une contradiction entre une « masse de dépossédés » et un
monde de richesse et d'abondance. Pour ce faire, il faut augmenter les forces
productives.
 La constitution de sujets historiques, des « individus historiques
universels », qui réalisent la révolution de ce système aliénant. Ce sujet
historique, c'est le prolétariat.
 La mise en œuvre du communisme, qui abolira la propriété privée et
établira de nouvelles formes de production et d’échange non aliénantes ; Le
communisme est le véritable mouvement qui dépasse l’état actuel.
 Pour qu'il soit un phénomène global (et non une simple idée), le
communisme doit se produire dans des villes où il y a un grand développement
des forces productives et un contrôle des échanges pour éviter qu'il ne devienne
un phénomène local qui puisse être vaincu par le capitalisme dominant. .
La philosophie de Kant
Kant était un grand éclaireur. Il appartenait au siècle des Lumières, au XVIIIe siècle,
et il s’est lui-même demandé et étudié ce que cela pouvait signifier d’être éclairé.
«La minorité réside dans l'incapacité d'utiliser sa propre compréhension, sans
la direction d'un autre. On est soi-même coupable de cette minorité, quand la
cause ne réside pas dans un défaut de compréhension, mais dans le manque de
décision et de courage pour s'en servir indépendamment d'elle, sans la direction
d'un autre. Saère Aude ! Ayez le courage d’utiliser votre propre compréhension !
"C'est la devise des Lumières."
Classé dans sa subjectivité, à la manière de Descartes, il donne à ses théories une
direction bien différente de celle du philosophe français. Descartes fouille en lui-même,
mais il doit trouver le chemin pour s'élever vers Dieu, et en même temps, donner une «
certitude » au monde physique ou la res extenso. Kant, enfermé dans un monde
phénoménal, doit disqualifier la possibilité de contacter les choses en elles-mêmes,
qu'elles soient celles du monde, de Dieu ou de l'âme.
La philosophie de Kant ne nie pas l'existence de Dieu, ni un ordre moral, ni la réalité
pensable d'un monde physique. Ce qu’elle nie – sauf en matière morale – c’est que la
raison humaine puisse transcender et atteindre ces entités en elles-mêmes : qu’il s’agisse
du « monde », de « Dieu » ou de « l’âme ». De plus, Kant a établi l’idée que le monde,
le Soleil et toutes les planètes sont complémentaires les uns des autres.
Kant part de la conscience, des représentations phénoménales de soi, qu'elles
proviennent du monde extérieur ou intérieur. Il se concentre, dès le début, sur
l’esthétique transcendantale.
Kant entend par sensation l'effet d'un objet sur la faculté représentative, dans la
mesure où nous en sommes affectés. Il est entendu que la nature de l'objet qui nous
affecte est complètement ignorée et que seule l'attention est portée à l'effet qui se
produit sur nous, de manière purement subjective.
L'intuition empirique est toute perception qui reflète un objet, et la connaissance est
donc considérée comme un moyen. L'intuition empirique est celle qui se réfère à un
objet, mais à travers la sensation. Le phénomène est l'objet indéterminé de l'intuition
empirique. L’arbre peut nous affecter et nous en avons une représentation phénoménale.
Nous ne pouvons rien savoir de l’arbre lui-même. La réalité de la chose, en elle-même,
est un noumène inaccessible.
La dialectique de Hegel
L’œuvre de Hegel peut être considérée comme la maturité philosophique et culturelle
de la tradition occidentale. Sa philosophie est considérée comme le dernier grand
système philosophique, dans lequel se réunissent pratiquement toutes les philosophies
précédentes. Hegel lui-même a interprété son système de cette manière, comme l’état de
maturation et d’unité interne de toute pensée avant lui, comme il le fait dans ses Leçons
sur l’histoire de la philosophie.
La philosophie de Hegel repose sur la relation entre les deux concepts fondamentaux
de la philosophie précédente : la nature dans la philosophie grecque et l'Esprit dans la
philosophie chrétienne et, à commencer par Descartes, dans la philosophie moderne.
Hegel recherche l'unité interne et la connexion entre la Nature et l'Esprit, afin qu'une
théorie unitaire, totale et fermée de la réalité dans son intégralité puisse être développée.
Mais pour ce faire, il lui fallait revoir et dépasser la philosophie de Kant, qui était celle
qui avait atteint la plus grande maturité mais qui, en revanche, offrait de plus grandes
difficultés pour ce projet de système philosophique unitaire, fermé et total.
Si la philosophie allemande de l'époque était dominée par le concept kantien de
noumène, qui fixait la limite au-delà de laquelle la connaissance ne pouvait avancer,
pour Hegel « la philosophie doit cesser d'être une « tendance » à la connaissance pour
être une « connaissance » effective et complète. , être une science (Wissenschaft). Hegel
part de la réalité dans son ensemble (monisme) composée de parties composantes dont
le sens ne peut être appréhendé qu'en référence à la totalité dans laquelle elles
s'inscrivent.
Mais, contrairement à ses prédécesseurs, il conçoit une totalité dynamique : chaque
chose devient ce qu'elle est dans un devenir continu, un processus qui est le produit de
la différence, du caractère constitutivement contradictoire de l'être. Le mouvement
essentiel de l'être est dialectique, en ce sens qu'il exprime la lutte interne entre les
parties pour réduire leur opposition à l'unité. Puisque la pensée doit appréhender une
réalité en mouvement, Hegel développe une logique qui permet de connaître l'être
(l'Absolu) sans exclure le devenir et le changement.
Kant considérait les questions suivantes comme insurmontables
 La distinction entre compréhension et raison. La compréhension pour Kant
n'atteignait que les phénomènes, les finis et les limités. La raison, bien qu’elle tende
vers l’absolu et l’infini, ne peut atteindre cette plénitude.
 La distinction entre phénomène et noumène. Cette distinction suppose que
l'ordre de la réalité soit divisé, sans qu'il soit possible d'élaborer une théorie absolue et
totale de la réalité dans son ensemble.
 La distinction entre ce qui est et ce qui devrait être. Cette distinction établit une
distinction radicale entre la théorie, la pensée et la praxis, l'action.
 La fracture entre le monde fini et le monde infini – Dieu, Nature – Esprit.
Le terme dialectique est utilisé par Hegel pour comprendre et exprimer la situation
réelle du monde. Dans la dialectique de Hegel, on retrouve donc une volonté d'agir sur
une réalité divisée, contradictoire et aliénée qui lutte pour surmonter cette situation.

La dialectique exprime donc à la fois la contradiction du monde existant et la


nécessité de dépasser les limites actuelles dans un désir d'amélioration motivé par le
besoin d'une réalisation totale et effective de la liberté et de l'infini.

La philosophie de Hegel s'inscrivait dans un cadre philosophique très précis. En ce


sens, en tant qu'expression de la philosophie de Hegel, la dialectique signifie
l'opposition radicale de Hegel à toute interprétation fragmentaire de la réalité et de la
connaissance.

Le caractère dialectique du réel signifie que chaque chose est ce qu'elle est et ne le
devient que dans une relation interne, une union et une dépendance avec d'autres choses
et, en fin de compte, avec la totalité du réel. La dialectique de Hegel conçoit la réalité
dans son ensemble, sans que cela n'affecte en rien l'indépendance relative de chaque
chose dans sa singularité.

Cette conception s'oppose à l'interprétation empirique de l'expérience. Face à


l'autonomie supposée des faits tels qu'ils se donnent dans l'expérience, la structure
dialectique du réel finit par montrer que les faits ne sont rien d'autre que le résultat d'un
jeu interne de relations qui constituent en fin de compte les choses, même si il peut
apparemment sembler que les faits ont une indépendance.
Le matérialisme de Feurbach
Ludwig Feuerbach (1804-1872). Éminent matérialiste de la période pré-marxiste, qui
a proclamé et défendu le matérialisme et l'athéisme en Allemagne dans les années 1930,
idéologue de la bourgeoisie démocratique. Il fut à ses débuts un idéaliste hégélien,
jusqu'à ce qu'il rompe définitivement avec l'idéalisme et rejoigne le matérialisme. Dans
son ouvrage Critique de la philosophie hégélienne (1839), il s'exprime résolument
contre le système idéaliste de Hegel. Feuerbach a lié sa critique de l'idéalisme à celle de
la religion. Et il a montré que l'idéalisme en général, et plus particulièrement celui de
Hegel, constitue le fondement théorique de la religion, que la doctrine de Hegel sur la
priorité de l'idée et sa métamorphose dans la nature, n'est autre que le dogme chrétien de
la création du monde exprimé sous une forme rationnelle. Mais cette critique est
unilatérale. En renonçant à l'idéalisme de Hegel, Feuerbach a jeté par-dessus bord la
dialectique hégélienne sans en extraire son noyau rationnel : la théorie du
développement et du changement. Il n'a pas su généraliser les grandes découvertes du
XIXe siècle et développer, sur cette base, une conception dialectique de la nature.
Feuerbach restait un idéaliste dans l'explication des phénomènes sociaux : il ne
distinguait pas les époques historiques mais par les formes de conscience, par la
succession des religions. Le matérialisme de Feuerbach est anthropologique. Tout son
raisonnement s'appuie sur l'homme abstrait, « l'homme en général », considéré comme
un être biologique. Feuerbach ne sait pas aborder l’homme et la société d’un point de
vue historique. Il fait plutôt référence à un lien « générique » entre les hommes, mais le
conçoit comme un lien purement naturel, et surtout, comme un lien des sexes. Il était
loin de supposer que le véritable lien social entre les hommes est déterminé par leurs
relations dans la production sociale, que les hommes ne peuvent exister qu'en agissant
sur la nature à l'aide d'instruments créés par eux et que, dans ce processus, les hommes
eux-mêmes changent et évoluent. vivre leur véritable histoire.
«En elle, l'essence humaine ne peut être conçue que comme « genre »,
comme une généralité interne, muette, qui se limite à unir naturellement les
nombreux individus. »
Le caractère anthropologique du matérialisme de Feuerbach explique la faiblesse,
l'étroitesse de sa critique de la religion. N'ayant pas compris que l'homme est une
somme de rapports sociaux, il ne pouvait pas comprendre que la religion est aussi le
produit du développement historique des rapports sociaux entre les hommes, il ne
pouvait pas distinguer les racines de classe de la religion. Même si la lutte de Feuerbach
contre la religion était progressiste, elle ne dépassait pas le cadre de l'idéologie
bourgeoise avancée. D’où sa place dans la lutte des classes en Allemagne au milieu du
XIXe siècle. Feuerbach n'a pas compris l'importance de la lutte politique dans le progrès
social. Il n’a pas compris la révolution de 1848, et bien qu’il ait adhéré au parti social-
démocrate à la fin de ses jours, ses conceptions des lois de la vie et de la société restent
étrangères à la science.
matérialisme dialectique
Le matérialisme dialectique, dont la présentation en tant que telle est due davantage à
l'activité d'Engels qu'à celle de Marx lui-même, a traditionnellement été considéré
comme la position philosophique prise par Marx et Engels contre l'idéalisme hégélien,
c'est-à-dire comme le résultat de leur critique de l'idéalisme. et, en tant que tel, il a été
présenté par la majorité des chercheurs marxistes comme le cadre conceptuel à partir
duquel il développe le matérialisme historique, qui serait l’expression proprement
scientifique de sa pensée.

Le matérialisme dialectique s'oppose à l'idéalisme, dans le sens où il considère qu'il


n'y a pas de réalité fondamentale autre que la matière ; Mais la matière n'est pas une
réalité inerte, mais une réalité dynamique, qui contient en elle la capacité de son propre
mouvement, résultat de la lutte d'éléments contraires (la contradiction étant l'essence de
la réalité, tout comme pour Hegel), qui est exprimé dans le mouvement dialectique.
Ainsi, le mouvement hégélien de l'idée à la chose et sa réconciliation s'inverse, selon la
célèbre phrase de Marx, pour devenir un mouvement qui va de la chose à l'idée et à sa
réconciliation future. Tout le bagage conceptuel de la dialectique hégélienne est
préservé par le matérialisme dialectique, mais désormais orienté dans la direction
opposée.

Le matérialisme dialectique s’oppose non seulement à l’idéalisme hégélien, mais à


toute conception mécaniste et atomiste de la nature, c’est-à-dire non finaliste. Elle
s’oppose donc à la conception qui avait prédominé dans la science au XVIIIe siècle et
qui perdurera aux XIXe et XXe siècles. L'affirmation d'une fin heureuse de l'histoire,
d'une réconciliation de la réalité avec elle-même dans l'Esprit Absolu, comme résultat
même du mouvement dialectique, est typique de l'idéalisme hégélien, une visée qui ne
disparaîtra pas du matérialisme dialectique, en préservant, comme c’est le cas de la
dialectique hégélienne pour expliquer le mouvement dans la nature.

Les propriétés que le matérialisme dialectique attribue à la matière découlent de sa


conception comme la seule réalité objective, qui est captée par les sens, permettant ainsi
sa connaissance. L’analyse de la matière montre clairement qu’elle est infinie en durée,
en extension, en profondeur et en mouvement. Que la matière soit d'une durée infinie
signifie qu'elle est éternelle, incréée et indestructible, le temps sera donc conçu comme
une forme d'existence de la matière, l'éternité et la temporalité constituant deux opposés
dialectiques de la matière. Qu'il soit infini en extension, c'est affirmer l'infinité de
l'espace. L’affirmation selon laquelle elle est infinie en profondeur fait référence à la
variété inépuisable des formes matérielles, soumises à un changement perpétuel, c’est-à-
dire à un mouvement infini : le mouvement et la matière sont indissociables.

Les lois de la dialectique

Le matérialisme dialectique propose donc une interprétation de la réalité conçue


comme un processus matériel dans lequel se produisent une variété infinie de
phénomènes, basés sur des phénomènes préexistants. Cette succession, cependant, ne se
produit pas au hasard ou arbitrairement, ni ne conduit au néant ou à l'absurdité :
l'ensemble du processus est régi par des lois qui déterminent son évolution depuis les
formes les plus simples jusqu'aux formes les plus complexes, et qui affectent toute la
réalité, naturelle. et humain.
La dialectique nous offre donc des lois générales et non la particularité de chaque
processus. Qu'il s'agisse de lois générales signifie qu'elles fondent toute explication de
la réalité, mais aussi qu'elles affectent l'ensemble de la réalité (nature, société, pensée) et
qu'elles sont objectives, indépendantes de la nature humaine. Marx et Engels ont énoncé
les trois lois dialectiques suivantes :

1. Loi de l'unité et lutte des contraires.

« Mais tout change complètement dès qu’on considère les choses dans leur
mouvement, leur transformation, leur vie et dans leurs interactions réciproques.
On tombe donc immédiatement sur des contradictions. Le mouvement lui-même
est une contradiction ; Un simple mouvement mécanique local ne peut
s'effectuer que parce qu'un corps, à un même instant du temps, est à un endroit et
à un autre, est et n'est pas au même endroit. Et la position continue et la solution
simultanée de cette contradiction est précisément le mouvement. »

2. Loi de transition de la quantité à la qualité.

«Nous avons déjà vu auparavant, à propos du schématisme universel, qu'avec


cette ligne nodale hégélienne de relations dimensionnelles dans laquelle, à un
certain point d'altérations quantitatives, se produit soudainement un changement
qualitatif, M. Dühring a eu le léger malheur que, dans un moment de faiblesse, il
l'a reconnu et l'a appliqué lui-même. Nous y avons donné l'un des exemples les
plus connus, celui de la transformation des états d'agrégation de l'eau, qui à
pression normale et à 0º C passe de fluide à solide, et à 100º C elle passe de
liquide à gaz, c'est-à-dire , qu’à ces deux points de courbure, la modification
purement quantitative de la température produit un état qualitativement altéré de
l’eau.

3. Loi de négation de la négation.

« En dialectique, nier ne signifie pas simplement dire non, ou déclarer une


chose inexistante, ou la détruire de quelque manière que ce soit. Spinoza disait
déjà : omnis determinatio est negatio, toute détermination ou délimitation est
négation. En outre, la nature de la négation dialectique est déterminée par la
nature générale, d’abord puis particulière, du processus. Non seulement je dois
nier, mais je dois ensuite surmonter le déni.
Conclusion
Après avoir exprimé les idées dans cet ouvrage, j'ai pu en apprendre davantage sur
l'un des mouvements essentiels pour la création de nouvelles théories économiques. La
pensée allemande des différents effets sociaux et historiques selon certains de ses
historiens tels que Friederich Hegel, Immanuel Kant et Ludwig Feuerbach.

La philosophie allemande reflète l’influence des mouvements révolutionnaires en


Europe à la fin du XVIIIe siècle. Cette influence se reflétait dans les conditions
économiques et sociales arriérées de l’époque. La faiblesse et la dépendance de la
bourgeoisie allemande à l'égard des seigneurs féodaux se sont également manifestées
chez ses philosophes, engendrant chez Kant, Feuerbach et Hegel leur hostilité envers le
matérialisme historique, ses liens avec la religion et la forme de pensée mystique-
idéaliste. La philosophie allemande a fourni une série de services, dont le plus
fondamental est le fondement de la dialectique par Hegel. Plus tard, Marx et Engels ont
actualisé leur théorie, transformant le matérialisme historique en matérialisme
dialectique.

D’une autre manière, on peut dire que la philosophie allemande a commencé avec
Kant et s’est terminée avec Hegel, créant ainsi l’idéalisme ; Mais cela aboutit au
matérialisme de Feuerbach. Marx et Engels ont retravaillé tous les savoirs accumulés
par les penseurs de l'époque. Ils ont emprunté les éléments les plus rationnels de la
dialectique hégélienne, comme l'idée de développement et de relation universelle. On
peut donc dire que la philosophie allemande fut l’une des sources du marxisme.
Littérature
- HISTOIRE DE LA PENSÉE ÉCONOMIQUE : UNE LIGNE DANS LE TEMPS

VOLUME I MA. EUGÉNIE ROMERO SOTELO

- ESSAIS SUR L'HISTOIRE DE LA PENSÉE ÉCONOMIQUE. CHAPITRE 5.


ÉCOLES ALTERNATIVES À LA THÉORIE CLASSIQUE

- L'IDÉOLOGIE ALLEMANDE. Critique de la nouvelle philosophie allemande en


la personne de ses représentants Feuerbach, B. Bauer et Stirner et du socialisme
allemand dans ceux de ses différents prophètes, Karl Marx et Frederick Engels.
Barcelone, 1974 (5e édition).

- [Link]
alemana/

- HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE · TEXTES ET COMMENTAIRES, Ed.


almadraba

- PHILOSOPHIE CLASSIQUE ALLEMANDE. LE MATÉRIALISME


ANTHROPOLOGIQUE DE LUDWIG FEUERBACH. Histoire de la philosophie pré-
marxiste, Progrès, Moscou 1978

- Dictionnaire philosophique abrégé · 1959

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