Le soufisme – 1ère partie

Le chemin
Introduction
* Le mysticisme est l'expérience de l'union mystique ou de la
communion directe et de l'atteinte de la connaissance directe de
Dieu, de la Vérité spirituelle ou de l'expérience ultime subjective.
Le soufisme ou Tasawwuf est considéré comme « Les pratiques
soufies islamiques sont considérées comme incompatibles avec
l'islam ».
• Le terme soufi est lié au mot arabe Suf, qui désigne la laine et qui fait référence soit aux
simples manteaux que portaient les premiers ascètes musulmans, soit peut-être à Sāf, qui
désigne la pureté. Ainsi, « le soufi est celui qui porte de la laine en plus de la pureté ». Les
manteaux de laine étaient une désignation de leur initiation dans l'ordre soufi, portés peut-être
comme une imitation d'Isā bin Maryam (Jésus). D'autres encore ont lié le terme au mot grec «
Sophia » - sagesse. \ •
• Sous le règne des Omeyyades, alors que les communautés musulmanes étaient en proie à
des schismes, à des effusions de sang et à du fanatisme, un groupe de pieux compagnons,
tels que « Ahle Suffā », qui avaient l’habitude de s’asseoir sur les bancs (Suffā) et étaient
connus pour leur vie ascétique, décidèrent de quitter cette atmosphère politisée des villes et de
se rendre dans les zones rurales pour se consacrer à la spiritualité. Ils ont appris la spiritualité
supérieure et ont donné leur loyauté à un cheikh ou à un pair soufi. Ils étaient les premiers
soufis. Ils étaient également les théoriciens de l’Islam traditionnel.
* Certaines des qualités les plus remarquables de ces personnes comprenaient des attitudes
aimantes et humanitaires envers leurs semblables, sans distinction de race ou de religion,
l'humilité, une vie ascétique - et le fait de passer la plupart de leur temps à prier, à réciter le
Zikr ou le Dhikr (réciter le Coran, à chanter les noms de Dieu) et à faire du Murāqabā
(contemplation).
* Le grand maître soufi de l'ordre Naqshbandi, Hazrat Maulana Shāh Fazl Ahmad Khān ( XIXe-XXe
siècle) a déclaré que la science occulte des saints soufis appartenait en fait aux anciens saints
hindous, qu'elle avait été perdue dans l'oubli par eux et qu'elle est maintenant réintroduite
parmi eux.
La « voie du soufi » (
• Le soufi est celui qui s'est soumis à la volonté de Dieu, à Dieu et
qui s'est consacré à la recherche de la vérité. L'essence de
l'existence qui n'a besoin d'aucune existence en dehors de
l'existence du Tout-Puissant
• Les soufis mettent l'accent sur l'unité des enseignements
intérieurs de toutes les religions, sous la forme du rat. Ils distinguent
la spiritualité de la religion. Pour eux, c'est la religion de l'Almig, mais avec amour. Le véritable
objectif étant de grandir au-delà de la religion, de comprendre le sens réel de la religion et de
réaliser la Vérité par sa propre expérience.
•
• Les soufis aspirent à être un véritable être humain, libre de tout lien et honnête avec le Tout-
Puissant. Ils croient en l'évolution d'un homme vers un homme complet par l'illumination à
travers sa propre expérience et sa compréhension. Ils font un effort conscient pour surveiller
leur conduite et évoluer en tant qu'Insān Kāmil - un homme parfait.
• Les soufis ne veulent être rien. Leur idéal est de perdre toute leur identité, c'est-à-dire le
sacrifice complet du soi, de l'ego. Les soufis ne vivent que dans le présent. Ils sont différents
des autres en ce qu’ils sont absorbés intérieurement en permanence.
• La « Voie du Soufi » : La religion du Soufi est le cri du cœur ; L'idéal du Soufi est la
conscience spirituelle ; Le but du Soufi est la réalisation de soi ; Le Dieu du Soufi est la
Présence Divine intérieure ; Le chemin du Soufi est la fraternité et la sororité ; La manière du
Soufi est la noblesse intérieure ; L'art du Soufi est la personnalité ; Le charme du Soufi est
l'humilité ; La morale du Soufi est la bienfaisance ; L'attitude du Soufi est le pardon ; Le
bien-aimé du Soufi est l'amour lui-même.
 Amour
Divin
« C’est le premier pas sur le « L’essence de Dieu est l’amour
chemin de l’amour de Dieu. et le chemin soufi est le chemin
C'est juste une graine de l’amour. L'amour, c'est voir
d'amour. ce qu'il y a de bon et de beau
Avec le temps, la graine dans chaque chose.
poussera et deviendra un C'est apprendre de tout, voir les
arbre et portera des fruits. dons de Dieu et la générosité de
Alors, celui qui goûtera à ce Dieu en tout. C'est être
fruit saura ce qu’est le reconnaissant pour toutes les
véritable amour. générosités de Dieu.

Muzaffer Ashki al-Halveti al-Jerrahi (1916-1985)

Le Qalb, bien que connecté d’une manière mystérieuse au cœur physique, n’est
pas une chose de chair et de sang. Alors que l'intellect ne peut pas acquérir
une véritable connaissance de Dieu, le Qalb est capable de connaître l'essence
de toutes choses et, lorsqu'il est éclairé par la foi et la connaissance, il reflète
tout le contenu de l'esprit divin. Normalement, le cœur est « voilé », noirci par
le péché, terni par des impressions et des images sensuelles, tiraillé entre la
raison et la passion : un champ de bataille sur lequel les armées de Dieu et du
Diable se disputent la victoire. Par une porte, le cœur reçoit la connaissance
immédiate de Dieu ; par une autre, il laisse entrer les illusions des sens.
Les principes fondamentaux des soufis
Tel que donné par Abdul Khaliq al-Ghujdawani et Muhammad Naqshband de
l'Ordre soufi Naqshbandi. Ceux-ci étaient enseignés
et h
par tous les quarante tariqats (ordres soufis) comme
la voie de la vérité
soyez vigilant, il le fait
(i) Hosh dar Dam (Respiration consciente) - Le véritable chercheur
ne devrait prendre aucune respiration sans se souvenir de Dieu.
(ii) Nazar bar Kadam (Attention où vous mettez les pieds) – Chaque pas en avant doit être fait
consciemment, c’est-à-dire que l’on ne doit rien faire qui puisse nous faire tomber ou qui puisse
entraver notre progression spirituelle.
(iii) Safar dar Watan (Voyage de retour) - Le chercheur doit passer du monde de la création
au monde du Créateur. La première partie du voyage est extérieure dans laquelle le chercheur
désire et cherche le Maître. Commence alors le voyage intérieur qui conduit à la purification de
son cœur et le rend éligible à recevoir la grâce divine.
(iv) Khilawat dar Anjuman (Solitude dans la foule) - Khilawat signifie isolement, à la fois
externe et interne. L’isolement extérieur exige que le chercheur soit loin des gens, qu’il reste
seul et qu’il passe son temps à se souvenir de Dieu.
(v) Yād Kard (Souvenir essentiel) - Se maintenir continuellement engagé dans la récitation du
« japa » (la pratique interne telle que dirigée par le Maître) et de telle manière que le chercheur
commence à ressentir la présence du Maître ou du Tout-Puissant dans son cœur est le
Souvenir essentiel.
…Les principes fondamentaux du Souf
(vi) Bāz Gāsht (Retour à l’origine) – Au cours de la pratique interne, la vision de la lumière,
l’activation des centres mystiques, l’acquisition du mir qui peut éveiller l’ego. Le chercheur doit
continuer à prier. Lui seul est l'objectif du chercheur. Le cœur doit être protégé des inclinations
mondaines.
(vii) Nigāh Dāsht (Attention) - Le chercheur doit toujours garder un œil sur son état intérieur
afin qu'aucun doute ou mauvaise pensée ne surgisse et qu'il continue constamment à se
souvenir du Tout-Puissant.
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(viii) Yād Dāsht (Recollection) – Cela signifie un souvenir continu. Lorsque le chercheur, par
la pratique, devient si apte que le souvenir continue de lui-même dans le cœur sans effort, on
l’appelle Yād dāsht.
(ix) Wākoof Zamāni (Conscience du Temps) – Le chercheur doit veiller à ce que le temps
dont il dispose soit consacré au souvenir du Tout-Puissant et doit faire tous les efforts pour
réaliser des progrès spirituels. Il doit raconter ses actions et ses faits et demander Son pardon
pour ses mauvaises actions.
(x) Wākoof Adādi (Conscience des Nombres) – On devrait, tout en retenant sa respiration,
réciter le nom de Dieu, en ressentant Sa Présence dans le cœur, en nombre impair, c'est-à-dire
5, 7, 9, 11, 21, etc. La véritable signification semble être que le Tout-Puissant est Un et qu’Il
aime l’Unité. Cela signifie peut-être aussi qu’il faut se souvenir uniquement du Tout-Puissant.
(xi) Wākoof Qalbi (Conscience du Cœur) – Le chercheur doit toujours avoir un œil sur son
cœur (Qalb) afin que son attention soit toujours tournée vers la Présence Divine et qu’elle ne
soit pas détournée ailleurs.
Croyances soufies (
\
• Les soufis croient en la pratique de la « perfection du culte » (Ihsān). Soufi avec
expérience personnelle directe. Elle est définie comme la science de « su
l'embellir à nouveau et de le détourner de tout sauf de Dieu » et de « r
voyager ».
N
• La doctrine centrale du soufisme appelée Unité (Wahdat') est que eting de ‗tous p on
les und mena sont des manifestations d'une seule réalité' (Tawhid), ou L'essence de l'être/
être (Wujud).
La Vérité/Dieu est dépourvue de toute forme et de toute qualité, et donc non manifestée, mais
elle est inséparable de toute forme et de tout phénomène, qu’il soit matériel ou spirituel. Cela
implique que chaque phénomène est un aspect de la Vérité et que l’attribution d’une existence
à celui-ci est fausse. L’objectif principal de tous les soufis est d’abandonner toutes les notions
de dualité et du moi individuel, et de réaliser l’unité divine.
* Les soufis croient que le soufisme ne peut pas être appris à travers les livres. Le soufisme
exige généralement que le disciple vive avec le maître et le serve pendant de très nombreuses
années. La doctrine soufie de « l'Homme parfait » (al-Insān al-Kāmil) stipule qu'il existe
toujours sur terre un « Pôle ou Axe de l'Univers » (Qutb) - qui est le canal parfait de la grâce de
Dieu à l'homme et dans un état de Wilaya (sainteté, être sous la protection de Dieu). Le vœu
d'obéissance au Qutb ou au Cheikh que font les soufis est considéré comme incompatible avec
la dévotion à l'Imam.
• Dans la métaphore soufie, le chercheur est Āshiq- l'amant, Allah, le Māshuq- le Bien-aimé
représenté par le Pair comme le Sāqi- l'échanson (mâle) ou le buveur, vu comme un beau
jeune homme, lui versant du vin divin de nectar. Ses traits (notamment ses yeux, son front, ses
cheveux et son grain de beauté sur la joue) et son comportement sont loués jusqu'au plus haut
des cieux. Il se cache derrière un voile, qu’il faut lever. En revanche, le Cheikh, le Mollah et le
Kazi sont traités par les soufis avec mépris comme étant des charlatans (Pākhandis). Les
contes d’amour populaires (tels que Laila-Manjun) étaient utilisés comme allégories de l’amour
spirituel. En Inde, Amir Khusro, Qutuban, Malik Mohd. Jāyasi et d’autres ont enrichi la littérature
soufie.
Ordres soufis
• L'élargissement des conquêtes de l'Islam et l'absorption de
stiq
traditions extérieures à l'Arabie qui en a résulté ont favorisé sa
ove ue
propagation. Le soufisme s'est répandu à partir du XIIe siècle et,
culture intellectuelle
du XIIIe au XVIe siècle, il a produit des œuvres d'art dans tout le
monde musulman, dont on peut voir les artefacts physiques
(Khānqāh, Zaouiā ou Tekke) qui ont été établis là où les soufis et
les itin ont commencé à se
regrouper.
• À mesure que le soufisme est devenu un mouvement plus important dans l’islam, des soufis
individuels
Ces groupes (également appelés ordres) étaient basés sur un maître commun, qui a ensuite
commencé la lignée spirituelle, qui est un lien avec un ordre soufi dans lequel il existe un
héritage spirituel commun basé sur les enseignements du maître appelé Tariqā. La Silsilā d’un
soufi est son signe d’identité/sa source de légitimité.
• Le soufisme avait déjà une longue histoire avant l'institutionnalisation des enseignements
soufis dans les Tariq'ā - ordres dévotionnels de sagesse culturelle reflétant les perspectives
de différents maîtres. Dans le soufisme, on ne peut recevoir d’instruction sur les pratiques
spirituelles (Tālqîn) que d’un enseignant autorisé de la voie ou de la méthode (Tariqā), et
seulement après avoir prêté vœu d’obéissance (Bay’āh) à ce Cheikh. Le Cheikh donne à ses
disciples la permission (Ijâzā) de pratiquer la Tariqa : il peut aussi autoriser un ou plusieurs
d'entre eux à l'enseigner à d'autres, c'est-à-dire les nommer comme ses khalîfas.
• Les chaînes généalogiques de transmission Silsilās du maître à l'élève concernaient la
connaissance subtile (gnose), l'éducation du cœur pour le purifier des instincts les plus bas,
l'amour de Dieu et l'approche de Dieu à travers une hiérarchie bien décrite de Maqāmāt -
stations spirituelles et Ahwāl - les états spirituels les plus transitoires. Plusieurs ordres soufis
existants font remonter leur Silsilās au prophète Mahomet par l'intermédiaire de ses
compagnons : Ali abu Tālib (le lien principal entre les ordres soufis et le Prophète), Abu Bakr et
Umar (3 des 4 « califes bien guidés »). Leur lignée est appelée Silsilāt al-Dhahāb (Dhahāb : or),
la « chaîne d'or ».
…Ordres soufis (

%,
• Yasāwi [fondateur : Khwāja Ahmed Yesevi] dans les ordres modernes du Kazakhstan.
Kubrāwiā [f : Najmedddin Kubrā] est originaire d'Asie centrale. Les b. Asie du Sud/Inde sont :
(1) Chishtiā (2) Naqshbandiā (3) Qādiriā et (4) ordre particulier qui est unique en
revendiquant une lignée spirituelle à travers laquelle il était généralement considéré davantage
comme un leader politique qu'un chef spirituel
• Le Nord-Africain Abu'l-Hasan al-Shādhili (mort en 1258) fut le premier à être fondé.
La Rifa`iā était définitivement un ordre en 1320, quand Ibn Battutā nous a donné sa description
de ses rituels. La Khalwatiā [f. Umar al-Khalwati, un soufi azerbaïdjanais]. Bien que ses
branches du sous-continent indien n'aient pas survécu jusqu'à l'époque moderne, elle s'est
ensuite répandue dans l'Empire ottoman et y est devenue influente au cours du XVIe siècle. Elle
s'est cristallisée en une Tariqā entre 1300 et 1450. Le fondateur de la Shattariā était 'Abdullāh
al-Shattār (mort en 1428). Actuellement, les commandes dans le monde sont : Bā ‗Alāwiyyā,
Khalwati, Nimātullahi, Oveyssi, Qādiriā Boutshishiā, Tijāni, Qalandariā, Sarwari Qādriā,
Shadhliā, Ashrafiā, Jerrāhi, Bektāshi, Mevlevi, Alians etc.
• Qadiriās [f : Abdul-Qādir Gilāni (1077-1166)] l'une des plus anciennes Tariqās soufies. Et
l’ordre soufi le plus répandu. Eux et leurs nombreuses ramifications se trouvent dans le monde
arabophone, en Afghanistan, dans le sud de l'Inde, au Bangladesh, au Pakistan, en Turquie,
dans les Balkans, en Chine, en Indonésie, en Inde, en Israël et dans une grande partie de
l'Afrique de l'Est et de l'Ouest, comme le Maroc. Ils adhèrent fermement aux fondamentaux de
l’Islam. Leur direction n’est pas centralisée et leurs propres interprétations et pratiques sont
autorisées. Une rose en tissu vert et blanc, avec une étoile à six branches au milieu, est
traditionnellement portée sur la casquette des darveshes Qādiri. Les enseignements mettent
l’accent sur la lutte contre les désirs de l’ego. On la décrit comme « la grande lutte » (Jihād).
Les noms de Dieu sont prescrits comme Wazifās (chants) pour être répétés par les initiés (Zikr)
à voix haute et basse. Bien que la Sunna soit la source ultime de l'orientation religieuse, les
Walis (saints) sont les guides spirituels choisis par Dieu pour le peuple.
…Ordres soufis
* Les Chishtiās [fondés à Chisht, près d'Herat vers 930 par Abu pour leur insistance sur
l'amour, la tolérance et l'ouverture et pour les bienfaiteurs qui appartiennent à d'autres religions.
Ils prospèrent en Asie du Sud et en Afghanistan, où de nombreux occidentaux. Leur insistance
sur l'aspect surnaturel a différencié les ordres qui entretenaient des liens étroits avec les
dirigeants et les tribunaux et se soumettaient aux mécènes aristocratiques.
Je 5 Je v
• Les Chishtias suivent cinq pratiques dévotionnelles de base. 1. Réciter les noms d’Allah à
haute voix, assis dans la posture prescrite à des heures prescrites (Zikr-i Djahr) 2. Réciter les
noms d’Allah en silence (Zikr-i Khafī) 3. Régulation de la respiration (Pās-i Anfās) 4. Absorption
dans la contemplation mystique (Murāqāba) 5. 40 jours de confinement spirituel dans un coin
solitaire ou La pratique du Chishti est également remarquable pour le Samā' - évoquant la
présence divine à travers le chant, l'écoute de musique ou la danse avec des bracelets de
cheville tintants. Les Chishti, ainsi que d'autres ordres soufis, croient que la musique peut aider
les fidèles à s'oublier eux-mêmes dans l'amour d'Allah. La musique généralement entendue
dans les sanctuaires et festivals de Chishti est le Qawwāli, inventé par Amir Khusro, qui est une
représentation du son intérieur.
• Les premiers cheikhs Chishti ont adopté des concepts et des doctrines décrits dans deux
textes soufis influents : le ʿAwārif al-Maʿārif de Shaikh Shihāb al-Dīn Suhrawardī et le Kashf al-
Maḥdjūb de Hujwīrī. Ces textes sont encore lus et respectés aujourd’hui. Chishti lisait
également des recueils de dictons, de discours, de poèmes et de lettres des cheikhs appelés
Malfūẓāt.
• Le plus célèbre des saints Chishti est Mu'īnuddīn Chishtī d'Ajmer, en Inde, les autres étant :
Qutab-ud-Din Bakhtyār Kāki, Farīduddīn Mas'ūd (« Baba Farid », Nizamuddin Auliya, Alauddin
Sabir Kaliyāri, Muhammed Badeshā Qādri, Ashraf Jahāngir Semnāni, Haji Imdadullāh Muhājir
Makki et Shāh Niyāz Ahmad. Le maître Chishti Hazrat Ināyat Khān fut le premier à apporter la
voie soufie en Occident.
…Ordres soufis (

%,
• Suhrawardiās [f : Diyā al-din Abu ‗n-Najib as-Suhrawardi (1097- pauvreté, passer du temps
dans le Zikr- souvenir. Il s'agit d'une école de droit islamique (Madhab) strictement sunnite,
dont la généalogie spirituelle remonte des Tālib à Junayd Baghdādi et al-Ghazāli. Elle a joué un
rôle important dans la « nouvelle piété » conservatrice et dans la réglementation des
corporations professionnelles urbaines et des clubs de jeunes, en particulier à Bagdad. Cheikh
Um, disciple Bahā-ud-din Zakariā à Multan et Saiyad Jalāluddin Surkh-Posh Bukhāri à Uch,
Sind. Bukhāri était un puritain qui s'opposait fermement à l'influence hindoue sur les pratiques
sociales et religieuses musulmanes. L'ordre est devenu populaire en Inde grâce à son travail et
à celui de son successeur, Bahā-ud-din Zakariā. Le poète Fakhr-al-Din Irāqi et le saint
pakistanais Lal Shāhbāz Qalandar (1177-1274) étaient liés à l'ordre. L'ordre a décliné à Multan
mais est devenu populaire dans d'autres provinces comme Uch, Gujarat, Pendjab, Cachemire,
Delhi, Bihar et Bengale.
• Les Naqshbandiās- « graveurs » (du cœur) [f : Hazrat Shāh Bahā al-Din Naqshband (mort
en 1389)] utilisent une carte colorée d'une étape interne pour le Tasawwar, récitent le Kalmā à
voix basse, suivent la Shari'ā et le Habs-i-Dam (Prānāyām). Ils sont particulièrement actifs en
Indonésie, en Malaisie, au Sri Lanka, au Pakistan et au Brunei et sont répandus dans presque
toute l'Europe, y compris. Royaume-Uni, Allemagne et France, ainsi qu'aux États-Unis, au
Moyen-Orient, en Afrique, en Syrie, en Palestine, en Inde, en Chine, au Japon, en Australie, en
Nouvelle-Zélande, en Amérique latine, en Azerbaïdjan, au Daghestan (Russie), etc. On attribue
à Bāqi Billāh Berang le mérite d'avoir apporté l'ordre en Inde à la fin du XVIe siècle. Parmi ses
disciples se trouvaient Shaikh Ahmad Sirhindi (Mujāddad-i-Alf-i-Thāni) et Shaikh Abdul Haq de
Dihli. Certains de leurs autres maîtres éminents étaient : Hazrat Abu Bakr as-Siddiq, Hazrat
Bāyāzid al-Bistāmi, Bāyāzid al-Bistāmi, Saiyad Abdul Khāliq al-Ghujdāwani, Saiyad 'Abdul
Khāliq al-Ghujdawāni, Hazrat Shāh Naqshband, Saiyad Ubaidullāh al-Ahrār. , Saiyad Ahmad
Fāruqi, Saiyad Ahmad al-Faruqi, Shaikh Khālid al-Baghdādi Saiyad Khālid al-Baghdādi Saiyad
Shaikh Ismāil Shirwāni.
Littérature soufie
• D'importantes contributions écrites précoces sont attribuées à
Uwais al Hasan Bāsri et à Saiyad ibn al-Mussib. Chiffres de
Ruwaym et Junayd de Bagh. Les poètes et philosophes soufis tels
que Rūmi et Attār de Nis ont contribué à la diffusion de la culture
islamique en Anatolie, en Asie centrale et en Asie du Sud. Le
soufisme crée et propage la culture ottomane, et résiste à l'Europe
et à l'Asie du Sud.
• Vers la fin du premier millénaire, un certain nombre de manuels ont commencé à être écrits
résumant les doctrines du soufisme et décrivant les pratiques soufies typiques, dont deux :
Kashf al-Mahjûb de Hujwiri et Risâlā de Qushāyri. Les plus grands traités d'Abou Hamid al-
Ghazāli, « La renaissance des sciences religieuses » et « L'alchimie du bonheur », soutenaient
que le soufisme provenait du Coran et était compatible avec la pensée islamique, et ne
contredisait pas la loi islamique, étant au contraire nécessaire à son accomplissement complet.
Cette position est devenue dominante parmi les érudits musulmans pendant des siècles, mais
elle a été récemment remise en question sur la base d’une utilisation sélective d’un ensemble
limité de textes.
* Les œuvres d’Ibn al-`Arabi (mort en 1240) ont profondément influencé presque tous les soufis
ultérieurs. Les soufis ont également largement contribué à la littérature persane, par exemple
avec « Rubāiyāt » d'Omar Khayyām, « Conférence des oiseaux » d'Attār, « Masnavi » de
Rūmi.
• La littérature des soufis comprenait : 1. des essais descriptifs et des critiques, interprétant
l’islam d’une manière nouvelle, incorporant subtilement la dévotion zoroastrienne antérieure
(d’origine aryenne) dans l’islam sémitique 2. Biographies de soufis éminents tels qu'Attār, Jāmi,
etc. & 3. Poésie : recours abondant à la parabole, à la métaphore et à l’allégorie. Le Ghazal,
une forme spécifique de poésie, et le Rubāi, un vers utilisé principalement à des fins
humoristiques, ont été largement utilisés. Bien que la tradition soufie originelle soit basée sur
l'arabe, elle s'est propagée au farsi, au turc et aux dialectes indiens locaux : l'hindvi et le
deccani étaient employés par les soufis pour transmettre leur message, à la fois aux
musulmans et aux hindous.
Spiritualité soufie
Spiritualité soufie (
• Les darveshes soufis croient que l’Amour est une projection
universelle de l’univers. Dieu désire reconnaître la beauté en se
regardant Lui-même avec l'aide de Dieu. C'est la voie de l'Imam al-
Ghazāli et de la majorité des soufis. Dans cette approche, le
chercheur expérimente l'attraction divine (Jadhbā) et est capable
d'entrer dans l'ordre avec un aperçu de son point final,
d'appréhension directe de la Présence Divine vers laquelle tout effort spirituel est dirigé. Cela
ne remplace pas l’effort de purifier le cœur, cela découle simplement d’un point d’entrée
différent sur le chemin. C’est la voie principalement suivie par les maîtres des ordres
Naqshbandi et Shādhili. Une troisième approche, attribuée au regretté érudit ottoman Saiyad
Nursi, implique une stricte adhésion à « la voie de Mahomet ».
* Les 4 étapes du développement spirituel sont : 1. Charia : règles régissant le mode extérieur
de vie religieuse, comprenant des rites et des rituels tels que : observer le jeûne, participer à
des pèlerinages, faire la charité, réciter les écritures et prier dans les temples extérieurs. 2.
Tariqā : code de moralité et de conduite spirituelles supérieures, pour lesquelles un guide
spirituel (Khalifā ou Imām) est essentiel. Ses pratiques incluent le Zikr (Sumiran) pour atteindre
la concentration de l'attention en utilisant un nom Varnātmak et fournir une expérience telle que
des éclairs, et conduire à un ravissement mystique (Hāl). 3. M'ārifā : proximité et communion
avec le Seigneur, au-dessus du foyer du Troisième Œil. Le chercheur est désormais connu
sous le nom d’Ārif – celui qui connaît la nature et l’être de Dieu. 4. Haqiqā : fusion dans la
Vérité (al-Haq) et pleine réalisation de Dieu (Fanā fi ‟l-Allāh). Si la plupart restent confinés à la
première étape, quelques-uns se préoccupent de la seconde. Les mystiques soufis se plongent
dans les deux dernières étapes traitant de Parā Vidyā – la réalisation intérieure et l’illumination
spirituelle – et ne sont alors plus liés aux règles de la Shari’ā.
Pratiques spirituelles ésotériques !( • Le
Prophète Muhammad était un soufi dans l'état d'Urooj alors qu'il
vivait dans l'état de Nuzul, il était séparé et a donné son
enseignement Tasawwuf qui comprenait cela et des apports de la consacré dans le
pensée grecque/gnostique néo-platonicienne. La pensée Hadith .d
bouddhiste, avec sa réfutation de l'Ātman/Rooh et du G • Les Éd. védantique
idées maîtresses du soufisme - ascétisme, purification, amour, Les stages sont
gnose - découlent du principe cardinal selon lequel le succès développés
spirituel résulte de l'annihilation de l'ego par la volonté du mentor spirituel (Murshid). Les
pratiques dévotionnelles soufies varient considérablement. Le Murshid peut prescrire des
pratiques spécifiques en fonction de son diagnostic des maladies spirituelles de Mureed.
_ _ _ _ (—-
❖ Les soufis sont des chercheurs (Murīdūn) et des voyageurs (Sālikūn) sur le chemin vers
Dieu. Pour une formation adéquate, ils se placent sous la direction d'un maître (Murshid). La
recherche de Dieu (Irādā, Talab) et le cheminement (Sulūk) sur le chemin (Tarīqā) impliquent
une transformation intérieure et éthique graduelle à travers différentes « étapes » par la
discipline et l'effort. C'est seulement par la constance dans l'action pour Dieu (‗Aml li-Allāh), le
souvenir (Zikr Allāh), la récitation du Coran, les prières qu'un mystique peut espérer atteindre
son objectif, qui est l'obéissance parfaite à Allah (Ubudiā).
❖ Afin de combattre et d'entraîner le moi inférieur, les soufis pratiquent le jeûne (Sawm), la
privation de nourriture et de boisson (Jū'), la veille nocturne pour la récitation de passages
coraniques (Qiyām al-Layl), la réclusion (Khalwat), l'errance dans des lieux inhabités dans des
états de pauvreté et de privation, et de longues méditations (Murāqabā, Jam' al-Hamm). Le
chemin laborieux de l'abnégation et de la transformation à travers le Maqāmāt progressif est
entrelacé d'expériences mystiques sans effort (Aḥwāl).
❖ Au début, on enseigne au nouveau chercheur (Murīdūn) le Zikr- le souvenir (Japa, Sumiran)
- d'abord, le Zikr- al-Lisāni (avec la langue) généralement en congrégation (les islamistes
utilisent : « Lā Ilāh Illillāh ») puis, le Zikr-al-Qalbi (du cœur). Dans le Zikr-i-Khaffi (utilisé par les
soufis), seule la répétition mentale est effectuée dans la solitude, ce qui aboutit à la
contemplation Fikr (Dhyan) puis, progressivement, au Murāqabā (Samadhi).
 …Pratiques spirituelles ésotériques,
(Mamulat)
• La pauvreté spirituelle ou le renoncement est une pierre angulaire de la pratique soufie,
qui commence lorsque le chercheur rejoint l’ordre et se prépare à l’initiation. Il passe par des
stations* ou étapes spirituelles (Maqāmāt). À ceux-ci sont liés des états ou émotions (Aḥwāl),
tels que la peur et l’espoir, la tristesse et la joie, conduisant à un état transitoire de
ravissement mystique, d’extase et d’exaltation. La compagnie de son maître (pair) et recevoir
sa grâce (Tawajjoh) sont essentielles. / ( d- je
• La repentance (Towbāt) est décrite comme le réveil de l’âme du sommeil de l’insouciance,
de sorte que le pécheur prend conscience de ses mauvaises voies et ressent de la contrition
pour la désobéissance passée. Il n’est cependant pas véritablement pénitent à moins que (1) il
n’abandonne immédiatement le péché ou les péchés dont il est conscient, et (2) il ne décide
fermement qu’il ne reviendra jamais à ces péchés à l’avenir. S’il ne parvient pas à tenir son
vœu, il devra de nouveau se tourner vers Dieu, dont la miséricorde est infinie.
* L’abstinence consiste à contrôler son esprit et à l’empêcher de se livrer à des plaisirs
sensuels. Pour ce faire, les gens adoptent souvent des pratiques comme l’observation du
jeûne, du silence et de la solitude. Les soufis, quant à eux, mettent l’accent sur l’évolution du
moi intérieur. Le chercheur commence à sentir que les nœuds du plaisir sensuel qui liaient
jusqu’alors son esprit se desserrent et que leur place est prise par l’amour du Maître ou de
Dieu.
• La pureté du corps, de l’esprit ainsi que de la conscience est impliquée dans le soufisme.
La pureté parfaite est atteinte grâce à un jardinage sélectif de l’esprit, de l’ego et de
l’intelligence. Un soufi est toujours sur le chemin intérieur (Saluk) vers Dieu, toujours désireux
de parvenir à la purification de l'ego (Tazkiyā-i-Nafs). Pour y parvenir, il subit différentes
étapes de Kriyās évolutifs sous la direction d'un Maître (Murshid). Afin de garder son esprit
propre et pur, un soufi abandonne les désirs mondains, la colère, la luxure et l'orgueil. Il crée
l’harmonie, vit en harmonie et offre l’harmonie.
…Pratiques spirituelles ésotériques ; ( Mamulat) • La
mortification du Nafs est l’œuvre de dévotion menant à la vie contemplative. Il faut sevrer le
nafs des choses auxquelles il est habitué, l’encourager à résister à ses passions et briser son
orgueil. À travers la souffrance et les tribulations, il doit reconnaître la vilenie de sa nature
originelle et l’impureté de ses actions. Bien que le jeûne, le silence, la solitude, etc. soient ses
modes extérieurs, il s’agit également d’une transmutation morale de l’homme intérieur. Lorsque
la volonté est soumise à Dieu et lorsque l’esprit est concentré sur Lui, les attributs –
l’ignorance, l’orgueil, l’envie, etc. – s’éteignent et sont remplacés par leurs opposés.
• On dit que le soufi qui a éradiqué sa propre volonté a atteint les stades de l'acquiescement
ou de la satisfaction (Ridā) et de la confiance en Dieu (Tawakkul). Après cela, le voyageur
vit « comme Il le désire (Razā). Il ne convient pas à un dévot de regarder vers quelqu’un
d’autre que Dieu. Le chercheur apprend maintenant à être reconnaissant envers le Tout-
Puissant, quelle que soit la condition dans laquelle Il le maintient. Les chagrins comme le
bonheur sont considérés comme ses bénédictions. Pleinement satisfait, le chercheur voit
désormais Sa grâce en toute chose.
*Sépulture (Khalwat) (ou Chillā-nashini) : s'isoler de toutes les choses du monde pour
pratiquer l'apaisement de l'esprit et le retrait des sens, pour parler silencieusement à son être
intérieur, ou entrer dans une retraite solitaire pour parler à Dieu en secret. Le Mureed s'isole
dans une pièce sombre et petite (Khalwat Khāna) pour passer son temps en adoration
(Murāqabā) à travers la régulation de la respiration (Habs-i-Dam, Kumbhak Prānāyām), le
souvenir (Dhikr) et la réflexion (Tasawwur). Il sort seulement pour prier et discuter de rêves, de
visions et autres avec le Murshid. Le Khalwat, qui dure 40 jours, est appelé « Arbain », tandis
que le « Nısıf » dure 20 jours et l'« Urub » 10 jours. Le Chillā est pratiqué pour les réalisations
spirituelles et mondaines, les capacités psychiques (Siddhis) ou l'illumination complète selon le
désir du pratiquant qui l'exécute. Chillā-i-Makoos est un Chillā inversé qui s'effectue suspendu
la tête en bas. Le corps est suspendu la tête en bas au moyen d'une corde, souvent dans un
puits, le darvesh restant dans cette position toute la nuit.
Centres subtils (Lata'if) (
• La doctrine des centres de cognition subtile (Latā'if-i-Sittā),
certains systèmes de Sephiroth et de chakras yogiques, abordent
l'éveil de la région du corps associée à l'esprit, la couleur et le psychospirituel ieux
prophète. Ces Latā‟if désignent
« organes » ou, parfois, facultés sensorielles et supra-sensorielles perc à
éveiller séquentiellement par la purification du psy (Murāqabā) et le Zikr
(souvenir de Dieu). On les compte au nombre de 6, 7 ou 10. différentes écoles
comme étant
• Le Latā‟if décuplé : (a) Relatif au monde divin (Ālam-i-Amr) : 1. Qalb (cœur, sous la poitrine
gauche, désir, jaune, Adam), 2. Rooh (esprit, en bas à droite de la poitrine, colère, rouge, Nooh
et Ibrahim), 3. Sirr (secret, à côté du sein gauche vers le centre, l'avidité, le blanc, Musā), 4.
Khafi (caché, à côté du sein droit vers le centre, jalousie, noir, Isa) et 5. Akhfā (le plus caché,
entre les seins, la fierté, le vert, Mahomet).. (b) Relatif au monde créé (Ālam-i-Khalq) :
6. Nafs (soi, sous le nombril, passion), 7. Bād (air), 8. Nār (feu), 9. Mā‟ (eau) et 10. Khāq (sol).
• La purification de la nature passionnée élémentaire (Tazkiā-i-Nafs), suivie de la purification
du cœur spirituel afin qu'il puisse acquérir une pureté de réflexion semblable à un miroir
(Tazkiā-i-Qalb) et devenir le réceptacle de l'amour de Dieu (Ishq), l'illumination de l'esprit
(Tajjali-i-Rooh), fortifiée par le vidage des pulsions égoïques (Taqliā-i-Sirr) et le souvenir des
attributs de Dieu (Dhikr), et l'achèvement du voyage avec la purification des deux dernières
facultés, Khafi et Akhfā.
• Qalb et Nafs forment « Rooh-i-Haiwāni » (l'âme animale), Sirr et Rooh forment « Rooh-i-
Insāni » (l'âme humaine), Akhfā et Khafā forment « Rooh-i-Azam » (la grande âme). Les Latā'if
interagissent de diverses manières, produisant les types spirituels du tyran (dominé par Nafs),
de la personne de foi et de modération (dominée par Qalb) et de la personne perdue dans
l'amour de Dieu (dominée par Rooh).
Souvenir (Zikr)
❖ Le Zikr est un exercice préparatoire, mais essentiel, pour aller jusqu'au troisième objectif (ou
Qalāb-i-Munib). C'est l'invocation et le souvenir de formules divines, qui sont répétées,
accompagnant l'intonation avec une concentration intense de chaque faculté, pour jouir d'une
communion ininterrompue avec Dieu. Le nom ge langues, cœur et âme. C'est la clé de Mārifat
ou l'accès à la
1 %.

❖ Le Zikr peut être parlé ou silencieux, mais la langue et l'esprit doivent coopérer. Sa première
étape est l’oubli de soi, et la dernière étape est l’effacement de soi. Le souvenir finit par faire
partie intégrante de sa vie. En raison de la concentration, certains Riddhi-Siddhis – pouvoirs
surnaturels – sont « investis ». Les soufis attachent plus de valeur au Zikr qu'à cinq Namāzes à
heures fixes de la journée.
❖ Le Zikr peut être : 1. Nasooti (de la langue) : initialement prescrit, comme un Zikr audible qui
imprègne tout le corps. 2. Malkooti (du cœur) : à travers la perfection dans Habs-i-Dam
(Pranayam). 3. Jabrooti (de l'esprit) : entraîne la tranquillité dans la conscience. Cela nécessite
une maîtrise du retrait des sens.
4. Lahooti (de l’esprit) : l’aspirant projette de l’amour (Muhabbat) pour le Divin Omniprésent.
❖ Types de Zikrs : • Zikr-i-Qalāb (Shugal-i-Isā-i-Zāt) : commence par Qalab-i-Sanobari au
cœur physique et s'élève jusqu'au Troisième Œil. [Qalāb-i-Salib est le « cœur » à Trikuti]. •
~Fahmidā : fait en se concentrant sur le bout ou la racine du nez. • Zikr-i-Pas-o-Anfās (Shwāsa
Sohang) : fait au rythme de la respiration. « Allah » est répété mentalement en inspirant, « Hu »
en expirant.
• ~Ismā-i-Rabbāni : les noms divins prescrits sont répétés chaque jour. • ~Zarābi : des coups
sont appliqués sur le cœur afin de le scanner. • ~Ārā : en visualisant Satan coupé en deux, tout
en frappant le cœur. • ~Latifā : en se concentrant sur les Latifās et en les éveillant par le Zikr.
• ~ Sultan-ul-Azkār : le roi de tous les Zikr. Les Latifās sont activés par une concentration
profonde, sans Habs-i-Dam, mais avec la répétition des noms divins. Enfin, l'accent est mis sur
les sens. • Autres Zikrs : tels que : ~Aitā-ul-Karsi, ~Haddāvi, ~Karā Haidri, ~Makashfāh, ~Fanā-
o-Baqā.
Amour (Mahabbat), Extase
(Wajd)•14
L’amour, comme la gnose, est dans son essence considéré
comme un don divin, non acquis. Un soufi voit Dieu et reconnaît
Dieu dans la beauté, dans l'humanité, le croyant en Dieu conçoit ne pense pas lui-
mêmeN .75 _,P-
Dieu comme un être séparé, tandis que le soufi le considère Kn*,
comme un être séparé de Dieu. Le Dieu du soufi n'est pas dans od à l'intérieur en
le ciel, mais le but de la vie humaine est de parvenir à l'union avec aimant
le Créateur. C'est possible pour Lui et Sa création.
* La plupart des grands soufis médiévaux ont vécu une vie sainte, rêvant de Dieu, enivrés par
Dieu. L’amour dévotionnel et mystique de Dieu s’est rapidement transformé en extase et en
enthousiasme, qui trouve dans l’imagerie sensuelle de l’amour humain le moyen le plus
suggestif de son expression. Dieu est la Beauté éternelle, et il est dans la nature de la beauté
de désirer l’amour. Les poètes mystiques ont décrit l’auto-manifestation de l’Un avec une
profusion d’images splendides.
* La transe extatique (Wajd) est involontaire, bien que certaines conditions soient reconnues
comme étant particulièrement favorables à son apparition. Cela vient à l’homme à travers la
vision de la majesté de Dieu et à travers la révélation de la toute-puissance divine à son cœur.
La nature de l'extase est décrite comme « un mystère divin que Dieu communique aux vrais
croyants qui le contemplent avec l'œil de la certitude », ou comme « une flamme qui se déplace
dans le sol de l'âme et est produite par le désir d'amour ». Les transes pouvaient parfois durer
plusieurs semaines.
• L’extase est le seul moyen par lequel l’âme peut communiquer directement et s’unir à Dieu.
Les soufis des ordres darvesh découvrirent bientôt que l'extase pouvait être induite
artificiellement, non seulement par la concentration de la pensée, le souvenir (Dhikr) et d'autres
méthodes innocentes d'autohypnose, mais aussi par la musique, le chant et la danse (inclus
dans le terme Samā„, qui ne signifie proprement rien d'autre que « audition »), qui devinrent les
moyens favoris pour induire l'état de transe appelé « décès » (Fanā).
Musique (Sufiana) (
❖ La musique est un son harmonique et est appréciée pour sa
douceur. Ce qui crée différents motifs sur notre cœur. La musique
divine crée des p divins qui se matérialisent en démons effrayants.
Personne ne peut nier que tout ce qui est dit affecte l'esprit, le cœur
et l'âme. Notre vie entière, et même notre cosmos, est une musique
divine, appelée par les soufis : Kalmā, Kalām-i-Qadim, Kun et Amrā i
Bāng-i-Āsmāni, Sultān-ul-Azkār et Saut-i-Sarmadi.
❖ Le son et la musique occupent une place importante dans la vie de nombreux soufis. C'est
un outil permettant au croyant de se rapprocher de Dieu. La musique soufie signifie une
musique qui se connecte au cœur. C’est la musique de la soumission et de l’abandon qui lie les
humains à Dieu. La musique des soufis, connue sous le nom de Sufiānā, doit être chantée très
doucement, avec un ton et un rythme semblables à ceux d'un murmure ; ce type de musique
est apaisant et a un effet harmonieux sur le tempérament.
❖ Des centaines d'années après avoir été reléguée au second plan, la musique mystique
soufie du XIVe siècle fait un retour retentissant. Un style de chant unique qui transporte les
auditeurs dans une extase spirituelle, il acquiert un public fidèle, tout comme le genre rock des
années soixante. Le mérite de sa diffusion revient à la musique chargée d’énergie qui plonge le
chanteur et les auditeurs dans une transe spirituelle.
❖ La musique soufie n’est pas une question de divertissement, mais de spiritualité. Au milieu
des tensions et des troubles d’aujourd’hui, ses paroles puissantes parlent d’atteindre le Divin
en répandant l’amour et l’harmonie. Des chanteurs contemporains comme feu Ustād Nusrat
Fateh Ali Khān et Abidā Parveen du Pakistan, l'Indien Shubhā Mudgal, Muhammed El-Shaikh
Jumā du Soudan, Rūmi d'Iran, Whirling Darveshes de Turquie, des chanteurs Baul du
Bangladesh ou encore des groupes pop comme Junoon ont tous contribué à revitaliser ce
chant religieux unique.
Poésie (Shayari)
• Qawwāli est la musique dévotionnelle des soufis de la sous- Z8,., ) IA "T2) joué
région indiennedans les sanctuaires soufis, c'est une tradition musicale dynamique et
principalement
populaire. Ses racines remontent au 8e siècle. Perse. Cependant, sous la forme que nous le
connaissons aujourd'hui, il a été créé par Amir Khusrau à la fin du XIIIe siècle en fusionnant les
traditions musicales persanes et sud-asiatiques. Les Qawwālis ont tendance à commencer
doucement et à augmenter progressivement jusqu'à un niveau d'énergie très élevé afin
d'induire des états hypnotiques.
• Très similaire au Qawwāli, le Samā', mis en musique sur une forme de musique appelée
Āyin, mettant en vedette des instruments classiques tels que le Ney (une flûte à roseau), est
utilisé en Asie centrale et en Turquie. Au cours du XIe siècle, la tradition du Samā‟ a migré vers
le sous-continent indien, la Turquie et l'Ouzbékistan. Rūmi et son ordre Mevlanā ont été les
propagateurs du Samā‟ en Asie centrale. Le Gnawā d’Afrique de l’Ouest en est une autre
forme. De l’Indonésie à l’Afghanistan en passant par le Maroc, les soufis ont placé la musique
au cœur de leurs pratiques.
• La poésie ourdou (Shāiri), issue des cultures arabe et persane, constitue une partie
importante de la culture indienne. Il existe deux types principaux : le Ghazal et le Nazm. Les «
Mushāiras » sont des expositions poétiques. Les principaux genres de poésie trouvés en
ourdou sont : Ghazal, Nazm, Qasidā, Marsiā, Sehrā, Rubāi, Nohā, Shehr Āshob, Qatā, Dohā,
Soaz.
• Le Ghazal (« cri mortel d'une biche « Kastoori ») est une forme poétique composée de
distiques qui partagent une rime et un refrain. Il s’agit d’une combinaison apparemment
infiniment adaptable d’éléments essentiellement simples. Ghazal est toujours écrit du point de
vue de l'amant qui est incapable d'atteindre sa bien-aimée, car la bien-aimée ne fait que jouer
avec les sentiments du poète. L'amant est conscient et résigné à ce sort. Il n’est pas important
pour l’amant que la bien-aimée n’éprouve pas les mêmes sentiments à son égard. La bien-
aimée est souvent représentée en termes exagérés, avec de longues métaphores sur les «
flèches de ses yeux » ou en faisant référence à la bien-aimée comme à un assassin.
• Un Nazm est une forme poétique ourdou qui est normalement écrite en vers rimés.
Danse des Darveshes
(Sama) citation,
• Le concert spirituel ou « écoute » (Samā'), dont la liturgie peut nd transe, à
inclure le chant, la musique instrumentale, la danse, les L \i- h —e,e
shbandiā
costumes, l'encens, la méditation, susciter l'Ahwāl, est associé à la présence devlevi
certains soufis, notamment les Chishtiyā, les Darveshes vont d. 9 à 13
dans un mouvement tourbillonnant - symbolisant la rotation de
l'univers
• La danse tourbillonnante de Samā' est dirigée par Murshid dans le prés
Les murides restent assis pendant une demi-heure sur le sol, les yeux fermés, la tête baissée
et les bras croisés.
Murshid invite tous les participants à lever les mains en prière et en chantant. Après les
prières, les Darveshes s'approchent de Murshid, un par un, le saluent d'un geste de la main et
commencent à danser. • Les Darveshes avancent lentement, en tournant sur le talon gauche,
jusqu'à former un cercle. Leurs bras sont ouverts ou levés, mais les yeux sont fermés. Tous
visualisent la beauté du Dieu bien-aimé. Une musique douce est jouée ou interrompue par des
compositions poétiques chantées par des musiciens et des chanteurs. Chaque Darvesh
s’efforce de rechercher la pureté et la tranquillité intérieures. La danse peut durer une heure ou
deux.
* Dans l'assemblée du Samā', les Darveshes peuvent entrer en état de sursaut émotionnel
(Wajd), devenir agités et manifester des mouvements excessifs, pleurer et gémir. L'extase est
un moyen de voler rapidement vers le Bien-aimé et d'atteindre la conscience de la présence
divine et est considérée comme un don spécial accordé par Dieu. Vers la fin de la danse,
Murshid peut se joindre à la danse du Samā' pendant un petit moment, puis faire la prière de
clôture pour conclure le Samā'.
* La pratique du Samā„ s'est rapidement répandue parmi les soufis et a produit un profond
clivage d'opinion, certains la considérant comme licite et louable, d'autres la condamnant
comme une innovation abominable et une incitation au vice. Ceux dont Il a doté le cœur de
perception spirituelle entendent Sa voix partout – l’extase les envahit lorsqu’ils écoutent le
chant rythmé du muezzin, le bruit du vent, le bêlement d’un mouton ou le chant d’un oiseau.
Étapes (Maqamat) et États ! (Ahwal)
• Le soufi, en quête de Dieu, est un « voyageur » (Sālik), qui avance par étapes lentes ou
stations (Maqāmāt) le long d'un « chemin » (Tariqā). Une étape spirituelle marque
périodiquement le long chemin suivi par les soufis menant au but de l'union avec la Réalité
(Fanā fi 'l-Haq).) Les Maqāmāt peuvent également être perçues comme les échelons
ascendants de l'échelle spirituelle. Grâce à des pratiques spirituelles continues, le chercheur
monte sur cette échelle. 3 Je 1 (g ;
Je 5 Je v
• Le chemin du soufi n'est pas terminé tant qu'il n'a pas traversé toutes les étapes, se rendant
parfait dans chacune d'elles, avant de passer à la suivante, et n'a pas également expérimenté
tous les états qu'il plaît à Dieu de lui accorder. C'est seulement alors que le chercheur est
élevé de façon permanente aux plans supérieurs de conscience que les soufis appellent « la
gnose » (Mā„rifā) et « la Vérité » (Haqiqā), où le chercheur (Tālib) devient le « connaisseur »
ou gnostique („Arif), et réalise que la connaissance, le connaisseur et le connu sont Un.
• Une station spirituelle est considérée comme durable, contrairement à un état spirituel (Hāl).
Il s'agit d'une prise de conscience spirituelle qui dure et qui continue jusqu'à ce que le soufi soit
plus complètement purifié, plus profondément soumis à la volonté de Dieu et soit conduit à une
autre station spirituelle. Le soufi progresse par ses propres efforts ou par l'auto-mortification
(Mujāhadah) et grâce à l'aide et aux conseils du maître (Murshid) et par la grâce de Dieu.
Dans chaque Maqām, le soufi s’efforce de se purifier de toute inclination mondaine et de se
préparer à atteindre un niveau spirituel toujours plus élevé.
• Les « étapes » (Maqāmāt) de la conscience de soi sur la voie soufie constituent la discipline
ascétique et éthique du soufi et sont distinctes des « états » (Ahwāl, pl. de Hāl). Alors que les «
étapes » peuvent être acquises et maîtrisées par des pratiques spirituelles continues et des
efforts sincères, les « états » sont des sentiments et des dispositions spirituelles sur lesquels
un homme n’a aucun contrôle et qui dépendent de la Grâce de Dieu.
* La majorité des soufis s’accordent sur 7 grandes étapes (Maqāmāt) : 1. Rep ne signifie pas
le souvenir des péchés et leur expiation, mais plutôt tout ce qui détourne de l'amour de Dieu.
La crainte du Seigneur (le feu de l'enfer, mais plutôt la crainte d'être éternellement voilé de
Dieu. 3. R ment (Zuhd) : signifie que la personne est dépourvue de onciation ou
possessions et de sa capacité. 4. Pauvreté (Faqr) : dans laquelle il Détachement- la terre
affirme son indépendance de son besoin de Dieu seul. 5. Patience est sans possessions
(Sabr) : l'art de la persévérance, 6. Confiance ou abandon (Tawakkul) matérielles et
: dans lequel le soufi sait qu'il ne peut être découragé par les difficultés et la douleur, car il est
en totale soumission à la volonté de Dieu et trouve de la joie même dans ses peines.
Satisfaction (Riḍā) : un état de contentement et de joie tranquille qui naît de l’anticipation de
l’union tant recherchée.
• Les états mystiques (Ahwāl) par lesquels l’âme doit passer sont : 1. Ābudiyā- faire Ibādat-
dévotion (Tapas). 2. Ishq- amour. 3. Jihad - surmonter les obstacles. 4. Muārif- intuition. 5.
Wajd - un état extatique de ravissement, normalement vécu par les mystiques soufis lors de la
lecture de poésie ou d'écritures. 6. Haqiqā- vérité, et 7. Union Wasl. L'ego devient alors Fanā -
détruit et l'immortalité et la félicité de Baqā - présence de la Déité sont expérimentées. Une
autre liste : la méditation, la proximité de Dieu, l’amour, la peur, l’espoir, le désir, l’intimité, la
tranquillité, la contemplation et la certitude.
• Hāl apparaît spontanément comme un don spirituel. Un doux nuage apparaît à l'horizon,
engloutit le chercheur tout en étanchant sa soif spirituelle, puis s'en va, le laissant dans un état
d'émerveillement. Dans cet état, le chercheur n’attend pas ce qui lui vient du monde invisible,
et n’a pas la moindre idée de la nature de l’expérience. Il est tout simplement envahi par une
puissance de compassion écrasante. Un royaume d’extase règne en raison d’une
démonstration insoutenable de beauté. Cet état de Hāl va et vient de lui-même. Un chercheur
ne peut jamais prétendre à un tel état en raison de son caractère extraordinaire et de son
caractère ordinaire. Cela arrive toujours comme un acte de grâce.
Pratiques mystiques
(Ashgal) (
• Les Ashgāl (pluriel de Shugal) sont des exercices ésotériques
de l'âme, su Habs-i-Dam, Shugal, Samā, Khalwat etc. qui la
préparent à l'illumination vers trois buts : 1. activer le centre du
cœur, le magasin vers la Vérité, 2. subjuguer le soi commandant
(Nafs-al-Ammā (Nafs-Almutmaināh), 3. rendre le cœur subtil pour la conscience et
1-Je
• Outre le cœur, qui est le réservoir de l’amour et le centre de la force vitale, un soufi doit
activer d’autres centres d’énergie divine dans son corps physique par la respiration et la
méditation. Chaque pratique vise à développer l’inconscience et à éliminer les blocages dans
les chakras. Au niveau du Mulādhāra Chakra, le chercheur est alors sujet aux tentations. En
évoluant vers Nafsi (Swādhistana Chakra), l'envie de rechercher la gratification sensuelle est
prédominante. Ceux qui évoluent vers Roohi (Manipura Chakra), par la contemplation du Divin,
maîtrisent les aspects les plus fins du métabolisme. Lorsque les aspirants évoluent vers Qalbi
(Anhata Chakra), ils atteignent la maîtrise des langues des espèces humaines et animales et
développent des pouvoirs surnaturels. Les rares personnes qui activent le Khafi (Ajna Chakra)
sont bénies par le Non-Manifesté. La Lumière Divine Omniprésente de Dieu se manifeste ici.
On dit que ceux qui atteignent l'Akhfā (Sahasrara Chakra) atteignent le Wehdat (fusion avec le
Divin).
• Les Ashgāl se divisent en 4 catégories : 1. Dasti : avec les mains, réciter le chapelet et faire
de bonnes actions.
2. Lassani : avec la langue - réciter les écritures, répéter les noms sacrés, prononcer de
douces paroles, prêcher, etc. 3. Samāi : avec les oreilles - écouter extérieurement des
Satsangs et des hymnes ; écouter également l'Anhad Shabd ou la musique intérieure (Shugal-
i-Nasirā, Shugal-i-Saut-i-Sarmadi ou Surat-Shabd Yoga). 4. Bāsri (ou Nāzri) : avec les yeux -
regarder un objet extérieur, conduisant à l'éveil du Nirat (Shugal-i-Āftābi - concentration sur le
soleil, Shugal-i-Āina - concentration sur son reflet dans un miroir, Shugal-i-Neem Khwābi -
semi-conscience pendant le sommeil).
…Pratiques mystiques
(Ashgal) (
• Tasawwar (Dhyan) : concentration sur la conception mentale de
soi
• Shugal-i-Miyāt (Shugal-i-Mansoori, Shav-āsana) : dans cette
posture, on s'allonge vers le haut et on répète un nom, tout en gardant son attention sur le •
Shugal-i-Roohi (Khechri Mudrā) : consiste à coller la langue aux doigts
répéter un nom. \ "
• Shugal-i-Sultān Samadi : Qalbi (Anahata Chakra) est activé par le retrait des sens et l'amour.
• Shugal-i-Āinā : active Sirr (Vishuddhi Chakra) par la contemplation, aidé par Zikr.
• Shugal-i-Sultan Mehmood : se concentre sur Khafi (Ajna Chakra) et est rempli de Lumière.
• Shugal-i-Bisāt : dans ce cas, on se concentre sur le soleil intérieur, on répète un nom et on
atteint Akhfa (Sahasrara Chakra).
• Shugal-i-Muqaman (Trikuti Dhyan) : implique Fikr (concentration). Le regard est fixé sur le
bout du nez avec un nom répété, puis porté vers l'intérieur.
• Shugal-i-Sanobari : se concentre sur le Fikr, en préparation au Zikr (souvenir).
• Shugal-i-Barazkh-i-Kabir (Bhakti Yoga) : recommande la concentration sur l'Homme Parfait
(Peer-o-Murshid), à la fois extérieurement et intérieurement, se terminant par Fanā fi 'l-Shaikh
- fusion dans le Maître.
• Shugal-i-Sultān Nasirā (Trātak Karma & Chāchri Mudrā) : implique l'écoute de Ghor Anahad,
un son indifférencié comprenant 10 types de sons.
• Shugal-i-Saut-i-Sarmadi ou Sultān-ul-Azkār : (Surat-Shabd Yoga, Sahaj Yoga) : commence
par le Zikr au niveau du troisième œil et entre en contact avec Dhunyatmak Nām, Shabd ou la
Parole sacrée (Kalām-i-Ilāhi - Parole de Dieu, Nidā-i-Āsmani - son céleste, Ism-i-Āzam - nom
le plus élevé) par la méditation (Murāqabā) aidée par la contemplation et la concentration
(Fikr), et atteignant Fanā fi 'l-Shaikh et Fanā fi 'l-Allāh par la concentration sur le Son et la
Lumière intérieurs.
• Le fikr (la contemplation) est de deux sortes : l’une est le résultat d’une foi parfaite, l’autre
d’un amour ravi.
Méditation (Muraqabat)
• Muraqābā (« veiller sur » le cœur ou l’âme spirituelle, en
l’acquérant par Dieu) signifie la méditation, une communion et que les yeux
silencieuse avec le Divin. C'est moi devant le Créateur. Cela se extérieurs soient fermés.
et son Dieu bien-aimé,
fait assis calmement dans l'isolement avec l'intérieur. Avant de
l'āmāt) : Le disciple peut
s'engager dans Murāqabā, un disciple purifie son esprit physique
en rejetant toutes les mauvaises pensées. Avant de le présenter
devant Murshid, il peut prescrire les états (Ahwāl) et les étapes (Ma
be) suivants : (a) lui dire de s'asseoir dans une cellule sombre, d'ouvrir les yeux et de se
concentrer sur un seul point. (b) lui demander d'observer le silence pendant quelques jours. (c)
lui dire de se considérer comme une goutte d'eau, de la mer de Dieu. (d) lui demander de se
considérer comme un rayon de lumière, de la Lumière Éternelle. je
\. •
• Après un certain temps, lorsque le Murshid est satisfait, par grâce, il peut prescrire un
Murāqabā :
1. Murāqabā Royat : Pendant la pratique du Fikr, visualiser que le Dieu bien-aimé le regarde.
2. Murāqabā Mmaeyat : penser que son Dieu bien-aimé est toujours avec lui. 3. Murāqabā
Aqribiāyat : penser que son Dieu bien-aimé est très proche de lui. 4. Murāqabā Whadit :
penser que son Dieu bien-aimé repose en toute chose de ce monde. 5. Murāqabā Fanā :
s'allonger en Shav-āsana et visualiser sa mort. Il s’agit d’éliminer la peur de la mort du cœur du
Murid.
Il acquiert également le pouvoir de contacter les âmes des défunts. 6. Murāqabā Towhid-i-Afali
: activer son activité mentale, avec confiance afin que son activité devienne l'activité de Dieu.
7. Murāqabā Towhid-i-Sifāti : considérer soi-même et ce monde comme une ombre ou une
réplique du Créateur. 8. Murāqabā Towhid-i-Zāti : considérer le règne végétal, animal et
minéral, tous les éléments et les cieux comme Dieu. 9. Murāqabā Noori : visualiser Dieu
comme la lumière rayonnante, couvrant toute l’existence. Cette lumière est la conscience, que
les soufis appellent Noor-i-Mutlāq et que les yogis appellent Kundalini. Il brille comme l’éclair et
couvre tout le corps, de la colonne vertébrale à la tête.
…Méditation (Muraqabat)
( par
exemple
• Différents types de Murāqabā : Niveau inférieur : 1. Lumière de différentes couleurs. 2.
Ihsan (perfection du culte). 3. Noor (lumière invisible). 4. Hātif-i-Ghabi (son inaudible du
cosmos).
\G
5. Noms et attributs de Dieu. 6. Allah (nom propre de Dieu). Niveau intermédiaire : 1. Maot (la
mort) : la vie après la mort. 2. Qalb (coeur) : Cœur spirituel. 3. Wahdat (unité) : Unité
cosmique. 4. -La (néant) : absence de matière 5. Fanā (annihilation de soi) : alpha-oméga de
l'univers. Niveau supérieur : 1. Tasawwur-i-Shaikh (concentration sur le maître). 2.
Tasawwur-i-Rasool (focus sur le prophète) : transfert de Faiz (connaissance spirituelle
obscure) du prophète. 3. Tasawwur-i-Zāt-i- Ilāhi (concentration sur Dieu) : expérimenter le
Tajalli-i-Zāt de Dieu. 4. Martabā-i-Ihsān (se concentrer sur la perfection de la foi) : « offrir la
Salāt comme si vous regardiez Allah. Sinon, c'est comme si Allah vous observait. » • Voyage
soufi d'ascension : (a) Gnose de soi : 1. Somnolence (Ghanood) : devient semi-conscience au
fil du temps. 2. Cognition (Adrāk) : par l'inconscient pendant l'état de veille sans voir ni
entendre. 3. Expérience (Warood) : avec éveil de la vision vacillante en raison d'une
concentration mentale accrue. (b) Gnose de l'univers : 4. Dévoilement de la connaissance
arcanique (Kashaf‟/Ilhām) : initialement sans contrôle. 5. Preuve (Shahood) : avec la pratique,
la connaissance par la volonté - par la vue, l'ouïe, l'odorat ou le toucher. 6. Victoire (Fatah) :
Expérimenter avec les yeux ouverts, tout en étant libéré des entraves du temps et de l'espace.
(c) Gnose du Créateur : 7. Annihilation (Fanā) : Gnose de Dieu à travers une série d'étapes
(Maqāmāt) et d'expériences subjectives (Ahwāl), ce processus d'absorption se développe
jusqu'à ce que l'annihilation complète du soi ait lieu et que l'on devienne al-Insānul-Kamil (l'«
homme parfait »), également appelée Extinction avec unité (Fanā fit-Tawheed) et Extinction
dans la réalité (Fanā fi „l-Haq). 8. Voyage vers Dieu (Sair-Il-Allāh ou Safr-i-Urooji).
9. Extinction de soi en Dieu (Fanā fi „l-Allāh) : expérience mystique, s'éteindre dans la Volonté
de Dieu et être enveloppé dans la contemplation de l'essence divine. Voyage de retour de
Dieu (Sair min Allāh ou Safr-i-Nuzooli) : être perdu en soi-même et totalement perdu dans la
magnificence de Dieu. 11. La vie éternelle en union avec Dieu (Baqā-bi-Allāh) : quand on vit
dans le monde en subsistant en Dieu.
Illumination, Discernement, Bien-faire • Illumination (Tajalli) signifie « auto-manifestation de
Dieu », mais est comprise de différentes manières par les mystiques. C'est l'étape de l'union
avec Dieu aboutissant à l'absorption totale. Un chercheur atteint le stade de Yaqin, lorsqu’il est
béni par le regard dans ce monde. Dans la Vision Béatifique, Go se manifeste aux élus sous
diverses formes correspondant à leur conception mentale. Les soufis l'appellent Tajalli-i-Dhāt,
signifiant la manifestation de la Gloire de Dieu pendant le Wajd (extase).-) • Chaque soufi est
béni par Dieu d'avoir une capacité naturelle à illuminer son âme avec des « bénédictions
prophétiques » (Noor-i-Nubuwāt). Chaque fois que la lumière de la foi touche son cœur, son
âme est illuminée, comme si une lampe était allumée. Une telle personne devient une source
d’illumination pour l’humanité. Lorsqu’une telle personne atteint la compagnie d’un maître soufi
accompli, alors cette illumination de l’âme est décuplée. C’est l’essence même du soufisme.
* Les saints et les voyants obtiennent « l’inspiration divine » (Ilhām-i-Rabbāni) de Dieu. Un
mystique voit une vision dans l’espace intérieur, pas devant ses yeux. Un soufi, après son
annihilation dans la personnalité de Dieu, fait l'expérience d'une union mystique avec Dieu, qui
aboutit au Tajalli. La vision béatifique du Divin dans la gloire est atteinte lorsque le corps,
l’esprit et l’âme sont enivrés par l’amour de Dieu.
• Discernement (Firāsat) : La lumière qui brille dans le cœur du mystique illuminé lui confère
ce pouvoir surnaturel. Son origine se trouve dans le verset coranique dans lequel Dieu dit qu’Il
a insufflé Son esprit à Adam. Les soufis orthodoxes, qui combattent vigoureusement la
doctrine selon laquelle l'esprit humain est incréé et éternel, affirment que Firāsat est le résultat
de la connaissance et de la perspicacité, métaphoriquement la « lumière » ou « l'inspiration »
que Dieu crée et accorde à Ses favoris.
• Bien faire (Ihsān) : De l'illumination d'une splendeur progressivement croissante, le
mystique s'élève à la contemplation des attributs divins, et finalement, lorsque sa conscience
est entièrement dissipée, il devient transsubstantié (Tajāwharā) dans le rayonnement de
l'essence divine. C'est la « station » du bien-être.
Annihilation (Fana)/Subsistance
(B
Fanā et Baqā sont deux jalons majeurs sur le chemin de «
l'annihilation » spirituelle, l'état qui précède l'état de «
subsistance » (le but de la vie humaine est d'atteindre l'état de Le Tout-Puissant (
fusion, c'est-à-dire l'unité avec 'l-Allāh), puis de vivre dans cet état ‗Fanā-ecomesty
(Baqā). Après avoir atteint Wasl détruit et l'immortalité et la félicité ) est expérimenté.
de Baqā- présence du
Contrairement au Nirvāna, qui n'est que la cessation de l'individualité, le Fanā, la «
disparition » du soufi de son existence phénoménale, implique le Baqā, la « continuation » de
son existence réelle. Celui qui meurt à lui-même vit en Dieu, et Fanā, la consommation de
cette mort, marque l’accomplissement de Baqā, ou union avec la vie divine. Lorsque l’on
s’approche du stade de fusion, on l’appelle Salokyata et Samipyata (l’état de proximité). De là,
on passe à Sarupyata (Baqā) et à l'Unité complète - Sayujyata (Baqā-dar-Baqā ou Baqā-bil-
Baqā).
* Lorsque le Soi individuel est perdu, le Soi Universel est retrouvé. Fanā est : 1. une
transformation morale de l'âme par l'extinction de toutes ses passions et de tous ses désirs. 2.
une abstraction mentale ou une disparition de l'esprit de tous les objets de perception,
pensées, actions et sentiments par sa concentration sur la pensée de Dieu. Ici, la pensée de
Dieu signifie la contemplation des attributs divins. 3. la cessation de toute pensée consciente.
* Parmi les ordres Darvesh, la musique, le chant et la danse sont les moyens préférés pour
induire le Fanā‟.
* Souvent, mais pas invariablement, Fanā s’accompagne d’une perte de sensation. Le
gnostique contemple les attributs de Dieu, non son essence, car même dans la gnose
demeure une petite trace de dualité : celle-ci ne disparaît que dans Fanā'al-Fanā, la disparition
totale dans la Divinité indifférenciée. Il constitue le prélude à Baqā, « la continuité » ou « le
maintien » en Dieu. Le mystique est maintenant ravi dans la contemplation de l’Essence
Divine.
Gnose (Ma'rifat) (
• Le soufisme est un chemin spirituel sur lequel on voyage afin de
reconnaître et d'atteindre la « proximité » (Qurb) de Dieu. Ce
chemin développe la face spirituelle de la Réalité Divine. Alors que
le terme « Ilm » désigne la connaissance ordinaire, la connaissance
propre aux soufis. Māri'fāt est une guidance spéciale qui touche le
cœur du Mu'min. C'est une connaissance qui ne peut être apprise
par Allah, qui l'accorde à Ses élus parmi les « Amis de Tous » qui
ont atteint un certain degré de proximité avec Lui. Cette connaissance a été transmise du sein
du Guide Spirituel à ses disciples et ne peut être divulguée à d’autres.
• Le Māri'fāt des soufis est la « gnose » de la théosophie hellénistique, c'est-à-dire la
connaissance directe de Dieu basée sur la révélation ou la vision apocalyptique. Ce n’est pas
le résultat d’un processus mental, mais dépend entièrement de la volonté et de la faveur de
Dieu, qui l’accorde comme un don de Lui-même à ceux qu’Il a créés avec la capacité de le
recevoir. C’est une Lumière de grâce divine qui jaillit dans le cœur et submerge chaque faculté
humaine de ses rayons éblouissants. « Celui qui connaît Dieu est muet. » On dit que c'est une
lumière qui illumine et clarifie, mais son éclat même éblouit, aveugle et finit par éteindre
également celui qui est désigné comme un « connaisseur » (al-Ārif).
• Il existe deux types de Māri'fāt : 1. Istidlāli : la capacité d’atteindre Allah par déduction
intellectuelle sur la base de l’observation des merveilles créées par Allah. La contemplation de
Sa création conduit l'homme à reconnaître Allah. Ceci est également acquis par de telles âmes
pures à qui certaines choses du royaume invisible ont été révélées, c'est-à-dire par le biais du
Kashf (inspiration divine qui enlève les voiles qui cachent la réalité). Shuhood : Ceux qui ont
été bénis avec cette richesse atteignent Allah sans aucun processus déductif. Ils acquièrent Sa
Reconnaissance instantanément par le biais de la perception et de la reconnaissance
spirituelles. Ils ne dépendent pas du monde extérieur ou du monde physique pour comprendre
la grandeur et la réalité d’Allah.
Unité et Vérité (Haqiqat) (
• Wahdat al-Wujud signifie littéralement « l'unité de l'existence »,
tandis que le « témoin » ou « apparentisme » soutient que Dieu et re c
sa création sont en soi. Les réformateurs ont affirmé que les deux u tics et que tout le e à
philosophies ne diffèrent que par le fait que le débat n'est qu'une n cause de
collection de « controverses verbales » au langage ambigu. en Dieu et l'univers
Cependant, le concept de relation entre les deux est encore
activement débattu, à la fois parmi les soufis et entre les soufis et les musulmans non soufis.
• L’attribut cardinal de Dieu est l’unité, et l’unité divine est le premier et le dernier principe de
la gnose. La gnose de l'unité constitue un stade supérieur qui est appelé « la Vérité »
(Haqiqat). L'unification consiste à rendre le cœur unique, c'est-à-dire à le purifier et à le
débarrasser de tout attachement à tout sauf à Dieu, tant en ce qui concerne le désir et la
volonté, qu'en ce qui concerne la connaissance et la gnose.
•L’éternel et le phénoménal sont deux aspects complémentaires de l’Un. Les créatures sont la
manifestation extérieure du Créateur, et l'Homme est la conscience de Dieu (Sirr) telle que
révélée dans la création. Selon Ibn al-'Arabi, puisque l'homme, en raison des limitations de son
esprit, ne peut pas penser à tous les objets de pensée simultanément, et n'exprime donc
qu'une partie de la conscience divine, il n'a pas le droit de dire Ana 'l-Haqq, « Je suis Dieu ».
C'est une réalité, mais pas la Réalité. D’autres soufis, comme Hallāj, dans leurs moments
d’extase, ont ignoré cette distinction subtile.
• L’homme est essentiellement divin. Dieu a créé Adam à sa propre image. Il a projeté de Lui-
même cette image de Son amour éternel, afin de pouvoir se contempler comme dans un
miroir. C'est pourquoi Il ordonna aux anges d'adorer Adam, en qui Il s'est incarné. Dans la
théorie panthéiste, il n’y a pas d’existence réelle en dehors de Dieu. L’homme est une
émanation ou un reflet ou un mode de l’Être Absolu. Ce qu’il considère comme « individualité »
n’est en vérité pas un être ; il ne peut être ni séparé ni uni, car il n’existe pas. L’homme est
Dieu, mais avec une différence. En réalisant la non-entité de son moi individuel, le soufi réalise
son unité essentielle avec Dieu.
Perspective de Sant-Mat (soufis Kamil)
• Contrairement à la déification islamique ou aux dieux-déesses et avatars hindous, les soufis
et les sants Kāmll recommandaient l'adoration de Dieu sous la forme du Maître parfait (Peer-o-
Murshid ou Satguru), le véritable Fils vivant de Dieu ou « Verbe fait chair », et de recevoir de
Lui le don de l'initiation spirituelle du Nām ou Kalmā. La divinité des soufis et des Sants Kāmil
est Sat (Haq) ou Akāl - Être intemporel, pouvoir positif (la divinité des différentes religions étant
Kāl - être du temps, pouvoir négatif).
• Les soufis Murshid-i-Kāmils et les Sants vivaient non seulement en harmonie avec l'islam et
l'hindouisme respectivement, mais utilisaient également volontiers leurs propres métaphores
pour transmettre leurs enseignements. Les soufis kāmils ont réussi à transmettre leur message
dans la métaphore même de l’islam. Quel meilleur exemple que le « Masnavi » de Maulana
Rumi surnommé le « Coran persan » ! On peut trouver un parallèle dans le «
Rāmacharitmānas » de Sant Tulsidas.
• Les soufis et les Sants Kāmil enseignaient l'atteinte du Parā Vidyā - la connaissance
ésotérique - le culte individuel dans le corps humain-temple par la méditation, plutôt que
l'Aparā Vidyā - la connaissance exotérique, la prière collective en congrégation de la mosquée
pour le salut de l'âme. Ils pratiquaient le véritable Sultan-ul-Azkār-Roi des Souvenirs, ou «
Surat-Shabd Yoga », et non le Prānayām.
• En termes de Sant-Mat, Shari'ā - le chemin extérieur implique des activités telles que :
assister aux Satsangs, faire du Nishkam Sewa - un service désintéressé, Tariq'ā - le chemin
de la discipline implique de vivre une vie éthique et de remplir un journal d'introspection, et de
faire Sumiran ou Zikr des saints Noms, qui mène finalement au « siège microcosmique de
l'âme » ou « Troisième œil ». Mā'rifā - le chemin de la Grâce à travers les régions spirituelles
intérieures - exige une méditation quotidienne d'au moins 2 heures et demie, tandis que
Haqiq'a - l'expérience de première main de la Vérité ou de la Divinité - implique la réalisation
de soi et la fusion dans le Maître (Fanā Étape
fi 'l-Shaikh)
dans l'hindouisme
au « siège microcosmique
Jannat - Le paradis en Islam
de l'âme » (Sat
Maqam - Avion en Islam
Lok) à Sach Khand.
Sahasrara {14} ou {1000} Aalam-e-Hutal-hut - Empyrée
• Les œuvres poétiques soufies de Sant Darshan Singh Ji Maharaj marquent
Jannatu 'l-Firdaus (Suratu 'l-
Katif) - Le jardin du paradis
le mélange
sans espace final
des traditions soufies Kamil et Sant-Mat, séparées uniquement par la langue et la culture.
Satyam Loka {10} 'Illiyun (Suratu 't-Tatfif) - Le
Aalam-e-Hahut – Essence divine
Jardin Exalté

Tapah Loka Aalam-e-Lahut – Nature divine

Jannah 'n Na'im (Sourate 'l-
Ma'idah) - Le jardin des délices
Les
Janah Loka Aalam-e-Jabrut - Le monde au-delà
Jannats Jannatu'l-Mawa (Suratu 'l-
Sajdah) - Le jardin du refuge
de la forme

islamiques - Les
Mahar Loka {8} Aalam-e-Malkut - Monde de
paradis Jannatu'l-Adn (Suratu 's-
Bara'dah) - Le jardin d'Eden
l'imagination

Swah Loka {6} Aalam-e-Mana – Le monde de la

Daru 'l-Qarar (Sourate 'l-
perception spirituelle
Mu'min) - La demeure qui demeure

Loka de Bhuvah {2} Aalam-e-Surat – Le monde des

Daru's- Salam (Suratu 'l-Anam) - formes
La demeure de la paix

Bhu {10} Aalam-e-Tabiat - Monde de la

Jannatu'l Khuld (Suratu 'l- nature
Furqan) - Le jardin de l'éternité

Paatals Tahat-ul-Sara - Le monde

--
souterrain
 DÉLIMITATION CHISHTIA SUFI
DES ÉTAPES SPIRITUELLES

SCÈNE DESCRIPTION PROPHÈTE

1 celui des aides Adam
2 celui des abstinents Idries (Énoch)
3 celui des dévots Moïse
4 celui des patients Emploi
5 celui de ceux qui se résignent à la volonté Jésus
6 de Dieu
celui des satisfaits Jacob
7 celui des défenseurs de la foi Jonas
8 celui des penseurs Joseph
9 celui des affligés Shu'aib (Jethro)
10 celui des murshids Seth
11 celui des justes Noé
12 celui des sincères David
13 celui des illuminés Khidr
14 celui des reconnaissants Abraham
15 celui des amoureux Mohammed
 Sikhisme, Sant-Mat et Kamil Soufi Maqams - Avions

Inversé Avion Na Siktisme Nom de l'avion Nom du souverain

Analogie avec la plante Sant-Mat Kami Soufi Sant-Mat Chez nous
de lotus Si^i
Plan e-8 Antwtl- Amsrsl
Sans nom*
(Suprême non
manifesté
Être)
1. Racines dans les eaux : Avion-7 Agajn- Agam punir
SachKhamd- Inaccessible

Région spirituelle {Akxtl- Tim Sach Khand-

dess. (Créateur manifeste) Région Plan e-6 Royaume de Aidch- Indéniable Aldch
de Scats {Chetan- la vérité Pousser

Sikh, Conscient} Avion-5 Sat-Lok Cabane Sai-Pvrush al-Haqq

(Eksnkar -
Sant-Mat Créateur
suprême
et manifesté)

Kamil Soufi 2. Décrochage : ou Tige : Paar-

Brahm-
Avion-4
Karm Bhamvar-gupha
Sohang Anahu

Avions Régénération supra-causale — Khand -Adaha Sunn Hahut — —

(Maha-Kaal- Grand ou Temps Avion-3 Royaume de Szm L'hout Aksha Hu (Rabb)
de Semence, Non Manifesté) la grâce
Créatio)

La région des Sadhus

Avion-2 Saftft Brahtiand-Causl Jabrut Onka Altah-hu

Khand- (AitisaBsi)
3. Flower Brafvttand-
Royaume
de
Prilaid- Triple World Extase
(Kool- Temps, Manifeste Avion-1 Et- Afalkut .Virazon ou Allah
Création) Gic Khat^- Astral Shiva
Région de Fogis {Jada- Inerte} Le royaume
de la -
connaissance
Avion-0 Dharm Pind- Coupe NC Jyoti ar Shakti Shama,
Khand- Physique Qudrat
Royaume
de
 Akhfa

kha“
Histoire du soufisme
Le soufisme comme
mystique islamique
• Le mysticisme islamique a connu plusieurs étapes de
croissance, dont (1) l'ascétisme, (2) le développement d'un
mysticisme classique de la divinité et la prolifération d'ordres
fraternels de mystiques. Malgré ces aspects généraux, la il
mystique islamique est en grande partie une histoire
d'expériences mystiques individuelles.
• Ascétisme : La première étape du soufisme apparaît dans les cercles pieux et mondains
du début de la période omeyyade (661-749). De par leur pratique de méditation sur les paroles
du Coran concernant le Jour du Jugement, les ascètes furent connus comme « ceux qui
pleurent toujours » et ceux qui considéraient ce monde comme « une hutte de douleurs ». Ils
se distinguaient par leur accomplissement scrupuleux des injonctions du Coran et de la
tradition, par de nombreux actes de piété et surtout par une prédilection pour les prières
nocturnes. B * Amour divin : L’introduction de l’élément d’amour, qui a transformé
l’ascétisme en mysticisme, est attribuée à Rābiʿah. Au cours des dernières décennies, des
tendances mystiques se sont développées partout dans le monde islamique, en partie grâce à
un échange d’idées avec les ermites chrétiens. Un certain nombre de mystiques des premières
générations avaient concentré leurs efforts sur la « confiance absolue en Dieu » (Tawakkul),
qui devint un concept central du soufisme. Une école irakienne de mysticisme a été initiée par
al-Muḥāsibī, qui croyait que la purification de l'âme en préparation de la compagnie de Dieu
était la seule valeur de l'ascèse. Ses enseignements de sobriété et de sagesse classiques
furent perfectionnés par Junayd de Bagdad, à qui remontent toutes les chaînes ultérieures de
transmission de la doctrine et de la légitimité. Dans une école égyptienne de soufisme, le
Nubien Dhū al-Nūn aurait introduit le terme de « connaissance intérieure » (Māri'fāt), par
opposition à l'érudition. Dans l'école iranienne, Abū Yazīd al-Bisṭāmī est considéré comme le
représentant de l'importante doctrine de l'annihilation du soi (Fanā). Dans le même temps, le
concept de l’amour divin est devenu plus central, en particulier parmi les soufis irakiens. Ses
principaux représentants sont Nūrī et Sumnūn « l'Amant ».
Le soufisme comme
mystique islamique
• Les premières spéculations théosophiques basées sur l'insi u
mystique et l'essence du prophète Mahomet ont été produites par n
Su, le maître d'al-Ḥallāj, qui est devenu célèbre pour son « Je suis
la Vérité créatrice » (souvent traduit par « Je suis Dieu »), qui
avait un sens panthéiste mais qui n'est en fait qu'une condensation il y a peu dethéorie.
de sa
Dieu s'est aimé lui-même dans son essence et a créé Adam « à son imagepoèmes
». d'unede
beauté
exquise ; sa prose, qui contient un mysticisme mahométan franc, c'est-à-dire un mysticisme
centré sur le Prophète, est aussi belle que difficile. Un 7*
• Au cours de ces premiers siècles, la pensée soufie se transmettait dans de petits cercles.
Certains des Cheikhs, chefs mystiques soufis ou guides de ces cercles, étaient également des
artisans. Au Xe siècle, il fut jugé nécessaire d'écrire des manuels sur les principes du soufisme
afin d'apaiser les soupçons croissants des orthodoxes ; les recueils composés en arabe par
Abū Ṭālib Makkī, Sarrāj et Kalābādhī à la fin du Xe siècle, et par Qushāyrī et, en persan, par
Hujwīrī au XIe siècle, révèlent comment ces mystiques, appartenant à toutes les écoles de droit
et de théologie islamiques de l'époque, ont essayé de défendre le soufisme et de prouver son
caractère orthodoxe.
• La dernière grande figure de la lignée du soufisme classique est Abū Hamid al-Ghazālī, qui
a écrit, parmi de nombreux autres ouvrages, l'Iḥyāulūm al-dīn (« Le renouveau des sciences
religieuses »), un ouvrage complet qui a établi un mysticisme modéré contre les tendances
théosophiques croissantes, qui tendaient à assimiler Dieu et le monde, et a ainsi façonné la
pensée de millions de musulmans. Son frère cadet, Aḥmad al-Ghazālī, a écrit l'un des traités
les plus subtils, Sawāniḥ (« Occurrences » [c'est-à-dire des pensées parasites]) sur l'amour
mystique, un sujet qui est ensuite devenu le sujet principal de la poésie persane.
Le soufisme comme
mysticisme islamique eu
h-
• Ordres fraternels : Un peu plus tard, des ordres mystiques
centrés autour du fondateur commencèrent à se cristalliser. Au
XIIIe
siècle, bien que politiquement surpassé par l'invasion des était vieux
'en,'
terres orientales de l'Islam et la fin de l'âge abbasside du aussi
mensonge de la
soufisme, Ibn al-Arabī, né en Espagne, a créé une compréhension eoryj de « Unité
réalité divine. Son
de la relation entre Dieu et le monde, la pierre angulaire selon de
laquelle toute existence est une, une manifestation de l'unité et de la vérité.
Contemporain égyptien, Ibn al-Fāriḍ a écrit les plus beaux poèmes mystiques en arabe. Deux
autres mystiques importants étaient un poète persan, Farīd al-Dīn ʿAṭṭār et un maître d'Asie
centrale, Najmuddīn Kubrā, qui ont présenté les expériences psychologiques par lesquelles
l'adepte mystique doit passer.
•Le grand poète mystique persan, Rūmī, a été mû par l'amour mystique au point de composer
sa poésie lyrique qu'il a attribuée à sa bien-aimée mystique, Shams Tabriz, comme symbole de
leur union.
Le Mas̄ navī de Rūmī est une encyclopédie de la pensée mystique dans laquelle chacun peut
trouver ses propres idées religieuses. Il inspira l'organisation des Dervesh tourneurs, qui
recherchaient l'extase à travers un rituel de danse élaboré, accompagné d'une musique
superbe. Son jeune contemporain Yunus Emre a inauguré la poésie mystique turque avec ses
charmants vers qui ont été transmis par l'ordre Bektaşi des Darveshes et qui sont toujours
admirés dans la Turquie moderne. En Égypte, l'ordre Shādhilīyyah fut fondé par al-Shādhilī ;
son principal représentant, Ibn ʿAṭāʾ Allāh d'Alexandrie, écrivit des aphorismes sobres (Hikām).
* En Arabie, on ne trouve que quelques auteurs mystiques intéressants après 1500. Parmi eux
figurent al-Shaʿrānī en Égypte et l'écrivain prolifique ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī en Syrie. La
Turquie a produit quelques excellents poètes mystiques aux XVIIe et XVIIIe siècles. L'influence des
ordres mystiques ne faiblit pas ; de nouveaux ordres apparurent plutôt, et la majeure partie de
la littérature resta teintée d'idées et d'expressions mystiques.
Premiers développements du soufisme •
Le soufisme était une réaction mystique contre la croyance stricte de
l'islam conventionnel selon laquelle le gouvernement devrait regard de la foi.■
promouvoir une plus grande liberté de pensée et s'opposait au C'est une réalité
gouvernement légaliste islamique traditionnel qui suivait la loi rigide pour tous, comme
que les croyants étaient obligés de suivre. Cela a conduit à la séparation des croyants de la
majorité des adeptes de l'islam vers 675 ; le soufisme a permis une forme d'islam moins dure et
stérile, qui pouvait s'adapter * Les soufis étaient les missionnaires les plus influents de l'Empire
islamique historique en raison de leur quête de « nourrir leur propre dimension spirituelle et
celle des autres ». Leur tendance à migrer parmi d'autres groupes ethniques leur a permis
d'unifier facilement les diverses communautés des pays voisins et lointains. Ils ont créé des
liens culturels étroits, plutôt que dominants, entre le peuple musulman et les peuples des
régions environnantes comme l'Asie du Sud-Est, l'Afrique et en particulier. Inde.
• Les soufis se distinguaient des forces islamiques plus militaires en raison de leur idée centrale
d’amour universel, qui les conduisait vers une approche généralement plus pacifique et plus
amicale de la conversion. Bien que les croyances des soufis incluent des croyances et des
coutumes sociales et religieuses spécifiques, ils ont été prêts à assouplir ces coutumes afin
d'intégrer les traditions et les rituels des convertis potentiels à l'islam.
* L’impact du soufisme est significatif et durable. L'absorption des soufis dans des régions et
des cultures étrangères produit de grandes œuvres d'art, en particulier de la poésie et des
hymnes, dans de nombreuses langues et dialectes. Ils comptent ainsi parmi les contributeurs
les plus importants de la littérature islamique. Ils ont ouvert des mosquées et des écoles et ont
encouragé le développement des civilisations dans lesquelles ils vivaient. Les soufis ont eu une
influence positive sur le statut des femmes, et ont mis encore plus l’accent sur l’égalité des
croyants de l’islam.
…Développement précoce
du Soufi
• Le soufisme est né à « l'âge d'or de l'islam » aux IXe et Xe
siècles. Il était connu en Transoxiane et au Khorasa par les soufis brahim ibn
les plus renommés, des saints tels qu'al-Fozail ibn I Ādham aux
VIIIe et IXe siècles et leurs successeurs, Shaqiq al-Bālkhi et al- n ph anām
Farābi. Bāyāzi et Baqā - annihilation du soi en présence divine et mondain ena.
présentation
Les premiers soufis étaient des ascètes plutôt que des mystiques, davantage des saints que
des voyants. Le soufisme s'est développé comme l'intériorisation de l'islam, par exemple à
travers la récitation et la méditation constantes du Coran ou comme une stricte émulation de la
« voie du prophète Mahomet », à travers laquelle la connexion du cœur au Divin est renforcée.
Les enseignements ésotériques du soufisme ont été transmis par Mahomet à ceux qui avaient
la capacité d'acquérir la gnose expérientielle directe de Dieu, qui a été transmise de maître à
élève à travers les siècles, et dont certains ont été résumés dans des textes.
* La conquête de la Perse, de la Syrie et de l'Égypte par les successeurs de Mahomet a mis
l'Islam en contact avec des idées qui ont profondément modifié leur vision de la vie et de la
religion. Le mysticisme s'est développé et a grandi, non pas dans le désert d'Arabie, mais en
Perse, grâce à la fertilisation croisée de l'Islam. L’ascétisme était désormais considéré comme
la première étape d’un long voyage – la formation préliminaire à une vie spirituelle plus vaste.
Ces idées – Lumière, Connaissance et Amour – ont constitué les clés du nouveau soufisme.
• L'évolution de la pensée soufie a été grandement influencée par les Murjites, qui plaçaient la
foi au-dessus des œuvres et mettaient l'accent sur l'amour divin et la bonté ; les Qādarites qui
affirmaient et les Jabarites qui niaient que les hommes soient responsables de leurs actes ; les
Mu'tāzilites rationalistes, qui rejetaient les qualités d'Allah comme incompatibles avec Son
unité, et le prédestinarisme comme contraire à Sa justice, les Bātinis - un groupe ésotérique,
les Bisheriyās - un groupe antinomique, les Ash'arites - théologiens scolastiques de l'Islam, qui
ont formulé un système métaphysique et doctrinal rigide, les sectes christologiques comme les
gnostiques et les manichéens et les groupes mystiques comme les hermétiques et les
néoplatoniciens.
 PROPAGATION DU
SOUFISME
MOYEN-
AFRIQUE ORIENT INDE
DU NORD

Depuis son origine à Bagdad, en Irak, le soufisme

s'est propagé en Perse, en Inde, en Afrique du Nord,
L'avènement du soufisme
en Inde
• L'Islam a été accepté en Inde aux VIIe et VIIIe siècles comme
une religion soufie et darvesh pour leur aspect Bhakti. Avec la
chute du Sindh, le centre soufi, mais le soufisme en Inde ne se
manifeste qu'au XIIe siècle, il continue à se fertiliser avec les res, et de là à is, les
Védantins, et se répand dans le sud de l'Inde également. Les Vairāgis dans leurs
vêtements
Malingās soufis étaient apparentés aux Siddhās, aspect Y. Cette période de dévotion a duré du
XIe
au XIVe siècle, produisant des figures comme Moinuddin Chishti au milieu des années 1100 et
Nizāmuddin Auliā dans les années 1300. UN " -
• Les Indiens du Sud connaissaient les soufis et les darveshes musulmans assez tôt. Thane
passa sous domination arabe dans les années 640, mais les musulmans continuèrent à
attaquer l'Inde pendant plusieurs siècles sans succès. Aux VIIIe-IXe siècles L'Inde était un pays
puissant, mais aux XIe et XIIe siècles, ses dirigeants devinrent des débauchés et
commencèrent à se faire la guerre. L'Inde du Nord était divisée en une demi-douzaine de
royaumes, et les étrangers en profitèrent pour commencer à attaquer l'Inde. Somnath et
Mathura tombèrent au début des années 1000.
• Tandis que l’islam a apporté l’épée, le soufisme a apporté la flûte douce en Inde. Même
avant l'avènement de l'islam, de nombreux soufis éminents, fuyant l'invasion mongole, s'étaient
installés en Inde. Le visage militant de l’Islam apparaît au XIe siècle. À la fin des années 1000,
des conversions forcées ont eu lieu à Lahore sous le règne de Ghazni. À la fin des années
1100, les Khiljis détruisirent les Vihārās bouddhistes et les universités telles que Nālandā.
Jusqu’au XVIIIe siècle, pratiquement tous les musulmans étaient soufis, et plusieurs hindous
suivaient volontiers la voie soufie de l’amour. Aurangzeb (1618-1707) a porté un coup mortel à
cette tradition composite « Ganga-Jamni ». Même jusqu’à la mutinerie de 1857, le soufi n’était
ni hindou, ni musulman. La politique de l’époque a créé un schisme entre eux ; le soufisme a
décliné dans son sillage.
 L'avènement du soufisme en Inde
* L'Islam est entré en Inde en 711 sous le commandement arabe, Muhammad ibn Qāsim, en
conquérant les régions du Sindh et de Multan, reliant ainsi l'Asie du Sud à l'empire musulman
, . 2 v. 4- I ■ V“. “

Les musulmans arabes ont été accueillis avec plaisir lors des rade et b
expéditions maritimes hindoustanies (indiennes). Les traditions
Sultanat - un conglomérat
mystiques soufies sont devenues plus visibles au cours du 10e
de quatre dynasties chronologiquement distinctes composées de dirigeants des terres turques
et afghanes.
• Au début du XIe siècle, les Ghaznāwids ont amené une multitude de savants aux frontières de
l'Inde, établissant la première culture musulmane d'inspiration persane succédant aux
influences arabes antérieures. En 1151, un autre groupe d'Asie centrale, appelé les Ghurides,
étendit les anciens territoires Ghazni à Delhi et Ajmer. En 1186, l'Inde du Nord était
indiscernable ; une combinaison de la culture cosmopolite de Bagdad mêlée aux traditions
persanes-turques de la cour de Ghaznāh accéléra l'intellectualisme soufi en Inde. Des érudits,
des poètes et des mystiques d’Asie centrale et d’Iran se sont intégrés à l’Inde.
• L’accent mis sur la traduction des textes arabes et persans (Coran, corpus de hadiths,
littérature soufie) dans les langues vernaculaires a contribué à l’élan de l’islamisation en Inde.
En particulier dans les zones rurales, les soufis ont contribué généreusement à la propagation
de l’islam au sein des populations autrefois polythéistes.
• L’influence perse a inondé l’Asie du Sud avec l’Islam, la pensée soufie, les valeurs
syncrétiques, la littérature, l’éducation et les divertissements qui ont créé un impact durable sur
la présence de l’Islam en Inde aujourd’hui. Les enseignements soufis de spiritualité divine,
d’harmonie cosmique, d’amour et d’humanité ont trouvé un écho auprès des gens ordinaires et
continuent de le faire aujourd’hui. Le contenu suivant adoptera une approche thématique pour
discuter d’une myriade d’influences qui ont contribué à diffuser le soufisme et une
compréhension mystique de l’islam, faisant de l’Inde un épicentre contemporain de la culture
soufie aujourd’hui.
…L'avènement du soufisme en Inde (
g2A
•Le mouvement hindou Bhakti avait des philosophies mystiques similaires à celles prônées par
les saints soufis conduisant à un mysticisme syncrétique. Le soufisme a eu un impact
considérable sur la vie religieuse, culturelle et sociale en Asie du Sud. Le soufisme a contribué
à l’assimilation des dirigeants afghans du sultanat de Delhi au sein de la société dominante. En
construisant une culture tolérante et reconnaissante envers les non-musulmans, les saints
soufis ont contribué à la croissance de la stabilité, de la littérature vernaculaire et de la musique
dévotionnelle en Inde.
• L'introduction de la forme mystique de l'Islam a été réalisée par les saints soufis. En plus de
prêcher dans les grandes villes et les centres de pensée intellectuelle, les soufis ont tendu la
main aux communautés rurales pauvres et marginalisées et ont prêché dans des dialectes
locaux tels que l'ourdou, le sindhi et le punjābi. Leurs traditions de pratiques dévotionnelles et
de vie modeste attiraient tout le monde. Leurs enseignements sur l’humanité, l’amour de Dieu
et du Prophète continuent d’être entourés aujourd’hui de contes mystiques et de chansons
folkloriques. Les soufis s’abstenaient résolument de tout conflit religieux et communautaire et
s’efforçaient d’être des éléments pacifiques de la société civile. C’est l’attitude
d’accommodement, d’adaptation, de piété et de charisme qui continue d’aider le soufisme à
rester un pilier de l’islam mystique en Inde.
• Parmi les premiers soufis en Inde se trouvait Hazrat Dāta Ganj ou Ali el-Hujwiri (mort vers
1089) de Lahore. De nombreux soufis indiens, tels qu'Amir Khusro, Sultan Bāhu, Bulleh Shāh,
Wāris Shāh, ont également écrit en hindi, en punjābi et en sindhi. Au XVIIIe siècle, Shāh Walī
Allāh de Delhi traduisit le Coran en persan, la langue officielle de l'Inde moghole. D'autres
mystiques indiens du XVIIIe siècle, tels que Mīr Dard, ont joué un rôle décisif dans la formation de
la nouvelle poésie ourdou.
* Khwājā Muinuddin Chishti a introduit l'Ordre Chishti en Inde. Cheikh Qutbuddin Kāki a
acquis son nom « Kaki » (un homme de gâteaux) lorsqu'il produisait des gâteaux chauds en
mettant ses mains dans un réservoir d'eau pour les nourrir. Shaikh Fariduddin, Bābā Farid
succéda à Shaikh Qutbuddin Kāki.
Le soufisme en Inde
• Hazrat Nizamuddin Auliyā, né à Badāun en 1236, était le
chef Farid. Lui et son disciple Amir Khusro, un poète qui utilisait
po
des rimes et des énigmes hindi dans le langage de l'homme
ordinaire pour atteindre leur coin et leur recoin de l'Inde. Cheikh
Nasiruddin, plus connu sous le nom de kn, succéda à Hazrat
Nizāmuddin Auliyā. Muhammad Gesu Darāz, à son tour, lui
succéda. En 1398, il s'installe au Deccan, où le sultan Firoz Shāh Bāhmani le reçoit avec
beaucoup de respect. Il meurt en 1422 à Gulbargā.
• Les saints de l'ordre Qādiri ont également choisi l'Inde comme lieu de résidence. Saiyad
Muhammad Ghawth, 10e dans la ligne de succession du cheikh Abdul Qādir Gilani de Bagdad,
le fondateur de l'ordre Qādiri, s'est installé à Uchh, dans le Sindh, également demeure des
saints soufis de l'ordre Suhrāwardi. La renommée de Cheikh Abdul Qādir Gilāni l’avait déjà
précédé. Il fut donc bien reçu par le souverain de Delhi de l'époque, le sultan Sikandar Lodi.
• Cheikh Bahāuddin Zakariyā était le plus éminent des saints de l'ordre Suhrāwardi. Il est
né à Multan en 1182 et était le petit-fils de Shaikh Abdul Qādir Gilāni, le fondateur de l'Ordre
Qādri, par sa mère. Il fut cependant initié dans l'ordre Suhrāwardi par Shaikh Shihābuddin
Suhrāwardi et fut plus tard invité à se rendre en Inde.
• Les soufis de l'ordre Naqshbandiā furent les derniers à entrer en Inde. Cet Ordre a été
introduit en Inde par Hazrat Muhammad al-Bāqi Billāh, 7e dans la ligne de succession de
Baha'ud-din Shāh Naqshband, son fondateur. Il est né en 1562 à Kaboul, alors une colonie du
Sultanat de l'Inde, et est venu en Inde pour des affaires personnelles, mais a abandonné la vie
mondaine dans la quête de la connaissance spirituelle. Un jour Muhd. Khwājā al-Amkanaki lui
apparut en rêve et l'invita à lui rendre visite, et l'initia à l'ordre Naqshbandiā. Il fut autorisé à
retourner en Inde et s'installa à Delhi. Grâce à lui, l’ordre s’est rapidement répandu dans tout le
sous-continent indien.
 Le soufisme en Inde
• Cheikh Ahmad al-Fāruqi est né en 1561 à Sarhind en Inde. À l'âge de 17 ans, il fut autorisé
à former des adeptes dans trois Tariqats : Suhrawardiā, Qādiriā et Chishtiā. Son progrès
spirituel l'amena à rencontrer Bāqi Billāh, de qui il reçut l'Ordre Naqshbandiā et l'autorisation de
former ses disciples. Le fils de Cheikh Ahmad, Muhammad al-Māsum, un saint de naissance,
lui succéda en 1624. À son tour, son fils Cheikh
Jusqu'à
Saifuddin lui succéda. Il fut remplacé par Nur Muhammad al-Badāwani, un descendant du
prophète Mahomet, au dos courbé en raison d'une contemplation excessive. Son successeur,
Shamsuddin Habib Allāh (Mirzā Zanzānā) avait une attitude libérale envers diverses religions
et était maître des tariqats Naqshbandiā, Qadiriā, Chishtiā et Suhrāwardiā. • D'autres mystiques
indiens du XVIIIe siècle, tels que Mīr Dard, ont joué un rôle décisif dans la formation de la
nouvelle poésie ourdou. Des penseurs islamiques modernes, comme le philosophe indien
Muḥammad Iqbāl, ont attaqué le mysticisme moniste traditionnel et sont revenus aux idéaux
classiques de l’amour divin tels qu’exprimés par Ḥallāj et ses contemporains. Les activités des
mystiques musulmans modernes dans les villes se limitent principalement à l’éducation
spirituelle.
• Sant Darshan Singh Ji Maharaj (1921-1989) a mélangé spiritualité et mysticisme dans sa
poésie. Il a été acclamé comme le plus grand poète mystique soufi de l'Inde écrivant en langue
ourdou. Ses recueils de poèmes, Manzil-i-Noor (« Demeure de lumière ») et Matā-i-Noor («
Trésor de lumière ») lui ont valu le prix de l'Académie ourdou de poésie. Ses publications en
anglais comprennent des recueils de discours spirituels : Secret of Secrets, Spiritual
Awakening et Wonders of Inner Space ; et de poésie : Cry of the Soul, A Tear and a Star et
Love at Every Step: My Concept of Poetry. Il a vécu l’amour et, par son exemple, il a enseigné
à ses disciples et à ceux qui l’ont connu comment vivre aussi une vie d’amour. Son travail pour
la paix a été reconnu dans le monde entier par les dirigeants civiques, sociaux et spirituels.
Le soufisme au
• Les ordres soufis comme les Suhrawardiā, Kubrāwiā,
Cachemire
Naqshbandiā et Q de Perse, d'Asie centrale et d'Inde centrale et
du Nord. Migration de nombreux Saiy Saiyad Ali Hamādāni à
partir de 1372 cherchant refuge contre la persécution ou la
Turkestan avec
conversion des Cachemiris à l'islam. Cela a également donné
une couleur mystique au peuple accueilli. Profondément imprégnés
du soufisme, ces mystiques Saïyas, pour lesquels l'ascétisme hindou et le
tendance à avoir déjà
renoncement bouddhiste avaient * L'islam s'est frayé un chemin dans la
ouvert la voie.
vallée du Cachemire non pas nécessairement par conquête forcée mais par
conversion progressive, pour laquelle l'afflux de mystiques venus d'Asie du Sud et du Centre
avait préparé le terrain. Sharf-ud-Deen Saiyad Abdur Rahmān Turkistāni ou Bulbul Shāh
(mort en 1327), disciple du soufi Suhrawardiā, Shah Nimātullah Wali Fārsi allait réussir à
propager l'Islam au Cachemire.
•La vie ascétique et hors du monde de l'ordre des soufis musulmans indigènes du
Cachemire, Rishi, évoluant au début du XVe siècle, diffère cependant non seulement des
musulmans institutionnels et fondamentalistes, mais aussi des autres ordres soufis dans son
mode de vie, et présente une étroite ressemblance avec les Rishis et les Munis hindous,
ainsi qu'avec les moines bouddhistes et jaïns.
• L’Islam a fait ses progrès bien avant l’établissement du régime musulman au Cachemire.
Mais les activités soufies bien organisées ne commencèrent que vers la fin du XIVe siècle
avec des soufis comme Saiyad Ali Hamādāni, Mir Muhammad, Saiyad Jamāluddin Bukhâri
et Saiyad Ismāil Shāmi.
• Un saint Suhrāwardi, Saiyad Muhammad Isfahāni (ou Rifāi) est arrivé au Cachemire dans
Le moitié
soufisme
la seconde
du XVe au
siècle. Les autres soufis Suhrāwardi éminents du Cachemire sont :
Cachemire
Saiyad Ahmad Kirmāni et Saiyad Jamāluddin Bukhâri, arrivés au Cachemire dans la
première moitié du XVIe
siècle, parmi lesquels se trouvait Shaikh Hamzā Makhdum ou «
Mahbubul Ālam » (Bien-aimé du monde).
 Le soufisme au
Cachemire
L'ordre Naqashbandiā a été introduit au Cachemire par le
saint Saiyad Naqashbandiā Khawājā Khāwand Mahmud (mort en
1642). T Sirhindi a également été reflété sur les soufis du
Cachemire.
• Saiyad Nimātullah Shāh Qādri a introduit l'ordre Qādiriā au
XVIe
siècle. Un autre saint Qādri, venu au Cachemire depuis In Shami. Son disciple était Mir
Nāzuk Niyāzi. Mullā Shah Badakshani est resté au Cachemire pendant plus de 22 ans. Il était
parmi les disciples de Mian Mir Qādri.
• Saiyad Ali Hamādāni (1314-1384), qui a eu des relations avec Yogini Lalleshwari, une
célèbre sainte et dévote du Seigneur Shiva, appartenait à l'ordre des soufis Kubrāwiā. Il est
bien connu que les saints Kubrāwi et Suhrāwardi ont fait de gros efforts pour soutenir la cause
sunnite, que la domination des chiites en politique dans la seconde moitié du XVIe siècle avait
minée.
* Lalleshwari (1320-1392) (également connu sous le nom de : Lāl Ded, Lallā) était un mystique
de la secte shivaïte cachemirienne, Trikā et un disciple de Siddha Srikantha (Sed Bāyu). Ses
vers mystiques, Lāl Vakhs, constituent une part importante de l'histoire de la littérature
cachemirienne. Elle a inspiré certains des soufis ultérieurs du Cachemire.
• Alors que dans d’autres endroits les soufis étaient en marge de la société, au Cachemire ils
exerçaient une influence dominante. C’est ce qui différencie la société musulmane du
Cachemire des autres sociétés musulmanes. Cela a permis aux soufis du Cachemire de
réprimander le prédicateur, plutôt que d’être la cible d’abus, comme dans d’autres endroits.
• Ce qui maintient les mystiques cachemiris fermement ancrés dans le sol indien, c'est leur
technique méditative. Dans l'ensemble, ils utilisent des variantes de « l'observation de la
respiration » (Pās-i-Anfās). Ceci est similaire à diverses techniques de Prānāyām largement
pratiquées dans les traditions de Hatha Yoga en Inde, qui étaient pratiquées par les yogis
Shaivaïtes du Cachemire avant l'avènement de l'Islam.
Le soufisme au Pendjab
• Depuis les débuts de la poésie punjabi, elle est de nature spirituelle. Guru Nanak, le
premier gourou de la religion sikh, a distillé les traditions soufies, nāth et
bhakti - trois traditions spirituelles religieuses du Pendjab - dans ses vers s qui
divins. Les chansons sont venues ont influencé
comme Kirt
❖ Parmi les nombreux ordres soufis en Inde, trois ont prospéré au Pendjab et ont produit une
génération de poètes : le Chistia Farid Shakarganj, le Qalandaria, Shah Husain de Lahore et
le Qadiri, Bulleh Shah, contemporain de Guru Gobind Singh. Sultan Bahu était un érudit en
arabe et en persan, mais il a contribué à la poésie soufie punjabi sous la forme de Siharfi. Ali
Hayder (1690-1758) a apporté ses contributions sous la forme de Siharfi, Kāfi et Guftgu.
Hashim Shah (1735-1843) était un écrivain d'histoires d'amour punjabi, également un grand
poète soufi basé sur Dohre Les Kafis de Ghulam Farid Chachra (1845-1901) sont remplis de
l’amour de Dieu.
❖ Les soufis vivaient dans des villages et leur vocabulaire était d’une rusticité rafraîchissante.
Les activités quotidiennes des paysans, des artisans et de leurs femmes, les relations
émotionnelles complexes entre les différents membres des familles communes - l'amour d'une
sœur pour son frère, la tension entre coépouses et la tyrannie d'une belle-mère - leur ont
donné les comparaisons et les métaphores dont ils avaient besoin. Les gourous sikhs les
utilisaient pour transmettre leur message.
❖ Une contribution notable des soufis fut la popularisation de certaines formes de vers, qui
devinrent distinctives de la littérature pendjabi, par exemple le Kāfi, le Bārā-māh et le Siharfi.
Kāfi était bien connu des poètes persans et est aujourd'hui populaire dans les vers ourdous.
Le Bāra-māh, ou les 12 mois, a donné aux poètes toute liberté pour décrire la beauté des
saisons et ainsi transmettre leur message. Le Siharfi ou l'acrostiche prend comme repère une
lettre de l'alphabet. Ceci était utilisé par les gourous sikhs. Une autre contribution notable à la
littérature pendjabi apportée par les écrivains soufis fut les Kissās, des épopées amoureuses
racontées en vers et chantées dans chaque hameau. Les plus célèbres d'entre eux étaient :
Heer-Rānjhā, Sassi-Punnoo, Sohni-Mahiwāl et Mirzā-Sāhibān.
Le soufisme au Sindh, au Bangladesh
et dans le monde
• Au Sindh (aujourd'hui le Pakistan), Qāzi Qadān (1463-1551), Shāh Karim (1536-1623),
Shāh 'Ināyatullah (vers 1623-1712), Shāh Latif (1689-1752) et Sachal Sarmast (1739-1827)
font partie du mouvement Bhakti, qui a eu un impact majeur grâce à la
diffusion des enseignements de Guru Nanak (1469-1539) et ont été de est entré dans la
région en
grands intégrateurs de la société. A7/,/-, PRNNN
Le soufisme au Bangladesh est un mouvement silencieux et spontané aux multiples
facettes : les commerçants musulmans, la conquête turque, le soutien des sultans et les
activités missionnaires des soufis musulmans. La conversion à grande échelle à l’islam a
commencé au 13e siècle et s’est poursuivie pendant des centaines d’années. Suhrawardiā
Hazrat Shāh Jalāl a joué un rôle déterminant dans la propagation de l'Islam dans tout le nord-
est de l'Inde, y compris l'Assam. Il atteint l'Inde en 1300. Grâce à lui, des milliers d’hindous et
de bouddhistes se sont convertis à l’islam. Chishtiā Sufi Tariqas est entré dans l'est du
Bengale sous Shaikh Fariduddin en 1296. Les autres soufis actifs de Chishtiā étaient : Hazrat
Abdullāh Kirmāni au Bengale occidental et Shaikh Akhi Sirājuddin Badāyuni, envoyé en 1357
au Bengale par son guide spirituel, Nizamuddin Auliā. Des ordres comme Qādiriā, Qāmisiā.
Maizbhandāriā, Naqshbandiā, Mujāddid, Ahmadiā, Muhammadiā, Suhrāwardiā et Rifai sont
entrés au XVIIe siècle. sur.
• En Asie du Sud-Est, l’expansion du commerce avec l’Asie de l’Ouest et l’Inde a conduit les
commerçants à introduire l’Islam. Il existait une colonie de musulmans étrangers sur la côte
ouest de Sumatra en 674 ; d'autres colonies musulmanes ont commencé à apparaître après
878. Au 12e siècle, la marine indienne Chola traversa l'océan et mit à sac le royaume hindou
Srivijayā à Kadaram (Kedah). Plus tard, le roi de Kedah se convertit à l'islam et le sultanat de
Kedah fut établi en 1136. Le souverain du port le plus important de la région, le sultanat de
Malacca, embrassa l'Islam au 15e siècle, annonçant une période de conversion accélérée à
l'Islam, car la religion constituait une force unificatrice parmi les classes dirigeantes et
commerçantes. Les missionnaires soufis ont joué un rôle important dans la diffusion de la foi
en syncrétisant les idées islamiques avec les croyances et notions religieuses locales
existantes.
Le soufisme en
• L'Inde du Sud possède une très riche tradition de pluralisme
Inde du Sud
religieux et hindou : de nombreux dirigeants hindous patronnent
des saints musulmans. Trichy était devenue la période
médiévale. Son dargāh principal est dédié à Nāthar Wal Muslim,
disciple du roi guerrier kéralite Ayyappan, qui est considéré -saint
comme l'incarnation d'une divinité dravidienne. Vāvve
• Māmā Jigni, princesse hindoue de la famille royale de Trichy,
devint disciple du saint soufi Qādiri, Dādā Hayāth Mir Khalander,
11e
(Abdul Azeez Makki, siècle) dont le sanctuaire est situé près de Chikka Magalur dans le
Karnātaka. Shri Krishnarāja Wodeyar III, le souverain hindou de Mysore, était un mécène
prestigieux de sa lignée. Bābā Budan (Jamāl Ahmed Maghribi, XVIIe siècle) a introduit le café
en Inde en apportant des grains de café du Yémen. On pense qu'il est l'incarnation de la
divinité hindoue, Dattātreya. Le sanctuaire de Bābābudangiri représente une culture
syncrétique synthétisant ensemble les cultures shivaïte, vaishnavite et soufie.
• Bijāpur est un centre soufi très important au Karnataka, où des milliers de soufis de
différents ordres de Silsilās comme Chistiā, Qādiriā, Shuttariā, Haidariā, Naqshbandiā,
Suhrāwardiā etc. sont enterrés. À Bangalore, il existe un certain nombre de dargāhs de
saints soufis tels que : Suhrāwardiā saint soufi Hazrat Tawakkal Mastān Bābā, Qādiriā saint
soufi Hazrat Mohiuddin Shāh Quādiri (Hazrat Kambal Poshah), Chishtiā saint soufi Hazrat
Khwājā Mehboob Ali Shāh Chishti.
• Les soufis du sud de l’Inde ont sans cesse cherché à réaliser l’unité entre hindous et
musulmans. Leurs enseignements transcendent les frontières de caste et de croyance,
prêchant l’harmonie religieuse et les valeurs humaines. Le soufisme a beaucoup contribué à
Le soufisme en
atténuer l’antagonisme qui prévalait entre ces deux religions, en particulier parmi les
Inde du Sud
couches inférieures de la société. Le soufisme a également eu un effet positif sur la
littérature kannada. Les formes folkloriques telles que les ballades Kalgi-tura, les chansons
Rivaayath, etc. présentent un mélange de ces religions dans leurs préoccupations
thématiques et formelles.
Le soufisme en Afrique
* Dès ses débuts, l’Islam a été un élément central de l’Afrique, dans laquelle il s’est étendu. Le
soufisme compte de nombreux ordres ainsi que des adeptes au en ica, Algérie et
Soudan. Au Maroc et au Sénégal, le soufisme est vu comme une W
expression mystique accommodant les croyances et coutumes L
locales, qui tendent à mettre l'accent sur le rôle de guide spirituel,
de marābout ou à posséder des confréries soufies apparues dans ou au sud du désert du
Sahara aux alentours de 1900. des individus comme al-Mukhtār al-Kunti et Uways al-Barāwi de
Qadiriā, al-Hajj 'Umar Sa'id Tall de Tijāniā, Ibn Idris et Shaikh Mā'ruf de Shadhillā « fixent les
orientations » de leurs ordres. Au Sénégal et en Gambie, les soufis du mouridisme comptent
plusieurs millions d'adeptes et vénèrent leur fondateur, Amadou Bambā Mbacké (mort en
1927). Le soufisme connaît un renouveau croissant au Maroc avec des maîtres spirituels
contemporains tels que Sidi Hamzā al Qādiri al Boutshishi. Il convient de noter : l'émir algérien
Abd al-Qādir, Amadou Bambā, Shaikh Mansur Ushurmā et l'Imām Shamil.
• Égypte : Vers le milieu du XIXe siècle L'Égypte était habitée et contrôlée par les Naqsh-
bandis. Un important Naqshbandiā Khānqāh a été construit en 1851 pour Cheikh Ahmad Ashiq
(de la branche Diyā'iā des Khālidiā). Au cours des deux dernières décennies du XIXe siècle, deux
autres versions de Naqshbandiā se sont répandues en Égypte. L'un d'entre eux a été introduit
par le Soudanais al-Sharif Ismā'il al-Sinnāri en Haute-Égypte à partir de 1870 en provenance
du Soudan. Les branches Judiā et Khalidiā se sont répandues dans les dernières décennies du
XIXe
siècle et sont toujours actives aujourd'hui.
• Le Chishti Sābiri Jahāngiri Silsilā [nommé d'après Hzt. Makhdoom Alauddin Ali Ahmed Sābir
Kalyāri, successeur de Bābā Farid et Saiyad Muhammad Jahāngir Shāh Chishti Sābri d'Ajmer
(décédé en 1924)] a été amené à Durban, en Afrique du Sud par Jnb. Ebrahim Madari Chishti
Sabiri en 1944.
 Syrie, Azerbaïdjan,
Russie a3 à la fin
* Syrie et Palestine : La Naqshbandiā (Muradiā) a été introduite de hrazuri rose
au XVIIe siècle par Murād Ali al-Bukhāri, qui a été initié en Inde. as Sāh
Khali, l'éminent leader de Naqshbandiā (Khalidiā) en Syrie et au avecal-Uz
Sha Die
Liban. à Jérusalem survit encore. La branche Farmadiā est qui était passé de u
toujours présente à Leb Fa'izi ad-Dāghestani (décédé en 1973) Aujourd'hui,
Naqshbandiā
Chaîne d'or du Naqshbandiā Damās vers l'Inde, Bagdād et Dāghestan, retournée à Damas.
L'ordre soufi Haqqāni est dirigé par son successeur, Nazim al-Haqqāni et est très actif en Syrie.
• Azerbaïdjan et Daghestan, Russie : Naqshbandi Silsilā commençant par Mahomet est
transmis en chaîne jusqu'à Ismail Kurdumeri. La chaîne de Muhammad Sālih Shirwāni est
continue et va jusqu'à Mahmud Afāndi, Hasan Hilmi Afāndi.
* Chine : Ma Laichi a introduit l'ordre Naqshbandiā en Chine, créant le menhuan Khufiā Hua Si
Sufi. Ma Mingxin apporta également l'ordre Naqshbandiā, créant le Jahriā menhuan. Ces deux
menhuan étaient rivaux et se battaient l'un contre l'autre. Certains des généraux musulmans
chinois de la clique Ma appartenaient au menhuan soufi Naqshbandiā. Aujourd’hui, de
nombreux disciples de l’ordre soufi Naqshbandiā Haqqāni existent en Chine.
* En al-Andalus (Espagne-Portugal), le soufisme fut influencé par la tradition mystique d'Ibn
Masarra (883-931) et par les mystiques persans tels qu'al-Ghazāli (1058-1111) et al-Qushāiyri
de la fin du XIe-milieu du XIIe siècle. Il a été davantage accepté et assimilé par l'Islam au cours
des XIIe et XIIIe siècles. Après l'expulsion des musulmans d'Espagne, les mystiques chrétiens du
XVIe
siècle, comme Thérèse d'Avila, ont reflété l'influence durable du soufisme en Espagne.
Scénario contemporain en Occident A
• De nombreux mouvements soufis non traditionnels « néo-soufis », qui considèrent le
soufisme1 comme une philosophie universelle, se sont développés en Occident, tels que : le
soufisme universel de Hz. Ināyat Khān, ordre Mevlevi, Fondation soufie d'Amérique d'Adnān
Sarhān, Soufisme réorienté de I Meher Bābā, Centre soufi doré de Llewellyn Vaughan-Lee,
Idries Shāh connu pour ses histoires humoristiques\Mullā Nasrudin, Association internationale
du soufisme de Nahid Angha/Ali Kianfar , ordre Oveyssi- Shāhmāghsoudi etc. Ivan Aguéli,
René Guénon, Bawa Muhaiyaddeen, Nazim al-Haqqāni, Javad Nurbakhsh, Bulent Rāuf,
Muzaffer Ozāk étaient d'autres enseignants soufis influents, tandis que des spiritualistes tels
que GIGurdjieff ne se sont peut-être pas conformés aux principes soufis orthodoxes. En
Occident, parmi les universitaires et éditeurs soufis actuellement actifs figurent Nuh Ha Mim
Keller, Hamzā Yusuf, Abdullāh Nooruddeen Durkee, Waheed Ashraf, Omer Tarin et Abdal
Hākim Murād, qui ont joué un rôle déterminant dans la diffusion de messages conformes aux
principes de l’islam.
• Le soufisme a subi de nombreux revers à l’ère moderne, notamment de la part des
impérialistes européens dans les nations colonisées d’Asie et d’Afrique. Des pratiques telles
que la célébration d’événements, la visite de sanctuaires, la danse et la musique ont été
décriées comme étant « non islamiques » par l’orthodoxie. Ces dernières années, de nombreux
sanctuaires et mosquées soufis ont été endommagés ou détruits, et des soufis ont été tués
dans le monde musulman. En Turquie, les soufis furent interdits en 1925 lorsqu'ils s'opposèrent
au nouvel ordre laïc. En Iran, les soufis chiites sont harcelés parce qu’ils ne soutiennent pas la
doctrine gouvernementale selon laquelle le leader politique doit être le juriste suprême.
• Le soufisme est un antidote au « jihad mondial » de l’islam militant d’aujourd’hui. Certains
ont imputé ce phénomène au « pétroislam » basé sur une interprétation étroite de l’islam
attribuée à Mahomet, au wahhabisme et au salafisme, promus par la famille royale d’Arabie
saoudite. Il prône l'élimination de l'islam de ce qu'il considère comme des « innovations » –
comme la pratique ancestrale consistant à invoquer des figures pieuses – et considère que ses
partisans sont autorisés à tuer, piller et asservir.
Soufisme et Islam
 … Soufisme et
Islam
* Le soufisme, en tant que voie mystique, est antérieur à l’islam et
au christianisme. L'esprit en réaction contre les dirigeants de
l'Islam, comme Hārun al-Rashid, les 8 dont l'accent sur le pouvoir
et la richesse terrestres étaient aux antipodes de Mu, choisissant
plutôt la voie mystique des hindous et des bouddhistes, et
d's
❖ Les soufis n’avaient pas d’autre choix que de travailler dans le simplean
mon
cadre de la charia
islamique – sinon rs1
>
ils auraient été surnommés Kafirs, c'est-à-dire incroyants. Cela a donné lieu à une
guerre silencieuse entre l’individualité et l’institutionnalisation. Contrairement à l'Islam,
le Tasawwuf-soufisme n'est pas une foi du « livre », mais met plutôt l'accent sur l'expérience
directe à travers la pratique spirituelle (méditation). Le soufisme se transmet de cœur à cœur,
du maître à l'élève, et non par des textes.
❖ L’Islam croit qu’« Allah est unique » et doit être réalisé à travers la quadruple pratique
exotérique suivante : 1. Salāt - 5 fois récitation du Namāz - prière à Allah, individuellement ou
collectivement, sous la direction d'un Imam 2. Zakāt - charité 3. Sawm - autodiscipline ou
respect de Rozā - jeûne pendant 40 jours de Ramadan et 4. Hajj - pèlerinage à la Kabbale.
Pour les soufis libres, dans la Salat, l'Imam ou le Cheikh était remplacé par le Peer-o-Murshid-
Maître. Les postures de Namāz ont été remplacées par des postures de Zikr – souvenir. Leur
Zakât est devenue pauvreté et renoncement (Sanyās), dépendant de la miséricorde d'Allah
(un chemin de Nivritti, plutôt que le Pravritti karmique islamique). Le Saum est devenu des
 … Soufisme et
Islam
pratiques spirituelles annuelles (Tapas). Le Hajj est devenu la recherche d'Allah dans le Qalb
(le cœur), plutôt que dans la Quiblā (Sange-Aswad ou Linge-Ashweta) - la « pierre sacrée » de
la Kābā.
❖ Les érudits musulmans qui ont concentré leurs énergies sur la compréhension des lignes
directrices normatives de leur congrégation sont devenus connus sous le nom de juristes.
Ceux qui pensaient que la tâche la plus importante était d’entraîner l’esprit à parvenir à une
compréhension correcte, se sont divisés en trois grandes écoles de pensée : la théologie, la
philosophie et le soufisme. Ceux qui ont consacré leurs efforts majeurs au développement des
dimensions spirituelles de la personne humaine sont devenus connus sous le nom de soufis.
… Soufisme et
Islam
Le soufisme était traditionnellement considéré comme la systématisation de la spiritualité.
De nombreux érudits musulmans considèrent le Tasawwuf des doctrines et philosophies
soufies comme la science du cœur ou la gnose (par opposition aux autres branches de la
connaissance islamique qui sont de nature exotérique). Aujourd’hui encore, de nombreuses
universités islamiques traditionnelles comme al-Azhar considèrent le soufisme comme une
1
partie intégrante de la religion de l’islam. 4
Je 5 Je v
• Les soufis ne définissent pas le soufisme comme un Madhhab – une école de jurisprudence
juridique (Fiqh). Ce qui distingue une personne en tant que soufi, c’est la pratique du soufisme,
généralement en association avec un ordre soufi, plutôt qu’une simple croyance. Alors que le
soufisme traite du Tasawwuf (questions du cœur), les Tariqas soufies classiques insistent sur
l'adhésion à l'un des quatre Madhhabs du Fiqh et à l'une des deux écoles orthodoxes de
l'Aqida (credo ou questions d'intellect également).
• Le soufisme a été critiqué pour sa nature non islamique. Les maîtres soufis ont introduit
dans leurs écoles de nombreuses prières spéciales et actes de dévotion, considérés comme
des innovations répréhensibles et, au mieux, inutiles. Les soufis les considèrent comme
progressistes. Certaines pratiques comme le chant et la danse sont considérées comme
incompatibles avec la charia tandis que les soufis citent des traditions prophétiques qui
cautionnent certaines formes de musique non instrumentale. De plus, certains groupes ont
émergé, se considérant au-dessus de la charia et considérant le soufisme comme une
méthode permettant de contourner les règles de l’islam afin d’atteindre directement le salut.
• Les auteurs soufis ont eu recours à l’allégorie et à un langage souvent abscons, car la
littérature soufie traite de questions hautement subjectives, telles que les états subtils du
 … Soufisme et
Islam
cœur, qui résistent à la référence directe. Cela ouvre la voie à de nombreux malentendus. Le
concept d’unité divine Wahdat-al-Wajud est considéré par les critiques comme équivalent au
panthéisme et donc incompatible avec l’islam. Une grande partie de la poésie soufie fait
référence à des « états d’ivresse », expressément interdits dans l’islam.
… Soufisme et Islam (
v
• Les Soufis sont allés au-delà de la charia islamique - la voie de
la loi (Karma-k Mohabbat - l'amour d'Allah, au cours duquel, Taubā
- se repentent des obstacles, Sabra - la patience pour surmonter
l'ego, Shukr - la gratitude, Riza' Khauf - la peur Allah, Tawakkul- ne
pas errer ici et là pour Razā- se souvenir d'Allah dans la solitude et
le Fiqr- la réflexion sont comme
• Le Momin, le bien-aimé d'Allah, devient alors un chercheur de Sālik ; à travers la lutte du
Jihad, il devient alors un connaisseur de Ā‟rif, subissant les affres de la séparation. C'est la
voie de la discipline de Tariq (Upāsanā-kānd). Le soufi peut sauter à la fois la Shari'ā et la
Tariq'ā, et entrer dans le chemin intérieur ou Ma'rifā- chemin de la Grâce (Gyān-kānd),
menant à Haqiq'ā- expérience de la Vérité (Bhakti-kānd).
• Pour le soufi, les écritures islamiques fondamentales, le Hadith (tradition orale islamique),
la Sunna (le « chemin parcouru » ou « la voie et les manières de Mahomet »), l'Ijma (le
consensus de l'Ummah (la communauté des musulmans), le Qiyas (le processus de
raisonnement analogique dans lequel les enseignements du Coran sont comparés et
contrastés avec ceux du Hadith), etc., ne sont que de simples activités intellectuelles dont il
s'éloigne, recherchant plutôt l'aspect Jamāl (aimant) d'Allah, plutôt que son aspect Jalāl
(puissant).
• Les soufis distinguent trois organes de communication spirituelle : le cœur (Qalb), qui
connaît Dieu ; l'esprit (Rooh), qui l'aime ; et le fond le plus intime de l'âme (Sirr), qui le
contemple. En « vidant » Sirr – « le secret », situé au milieu du coffre, signifiant la négation et
l’oblitération des propensions humaines centrées sur l’égo, le mal peut être vaincu. En
traversant les affres de la séparation dans son cœur Qalb (le dépositaire du quadruple Antah-
karan), le Rooh peut surmonter le Nafs. Muārif- l'intuition (Praggyā), l'opposé de Aql- l'intellect
(encore un autre obstacle), est considéré comme une aide. Nafs et Aql fonctionnent tous
deux à travers le Khudi-ego, tuant lequel, le soufi souhaite devenir Khud-ā-Dieu (qui vient de
Lui-même !).
 … Soufisme et
* Allāh : des soufis est plus proche du Brahm des Védantins ou des musulmans Ni, Allāh est
Islam
la divinité suprême (sa forme est Sagun), affirmant « Il n'y a pas d'autre Dieu qu'Allāh. Pour
les soufis aussi, tandis que son pouvoir est supre « Jalal », son aspect mais plutôt que son
« Rahim » (miséricordieux) est souligné (Allah comme un Nirg le cœur) être ressuscité de
le rendant moins sémitique, mais plus proche du concept concept. C'était
upanishadique résultat de leur perception d'Allah comme une comme un sentiment
personne que l'Islam tend à dériver. * Rooh (Jiva) ou âme : le Coran fort.
relate la relation entre Allah (l'Unique) et Muhammad (son Rasul ultime), faisant du dévot un
serviteur de Celui qui est servi. Les soufis, comme l'Advaita Vedāntin, « Aham Brahmāsmi »,
ont dit « Anal Haqq », c'est-à-dire que l'être humain est créé à l'image de Dieu, après que le
reste de la création ait été fait. L’âme n’est que le miroir dans lequel l’Âme Suprême voit sa
propre forme. L'amant et l'Aimé. Cependant, pour parvenir à la réalisation de soi, l’âme doit
passer par les affres de la séparation (Virah).
• Qāynat - Création : a été réalisée sous la forme de la séparation de l'âme de l'essence
même de l'Âme Suprême. Les différentes régions qui ont vu le jour ne sont que des membres
de la forme même de Dieu. Dieu est Vérité, et le reste son reflet ou son ombre. Le soufi voit
ainsi la beauté de Dieu dans la nature. L’homme est dans l’illusion lorsqu’il tente de voir son
propre reflet dans la nature.
• Iblis-Diable : Les Védantins parlent de Māyā, le pouvoir de Brahm, comme étant
responsable de la séparation de l'âme de l'Âme Suprême. Le diable est le Nafs – le
subconscient (Chitta-vritti) ou le désir, représenté par les facultés extérieures. Alors qu'Iblis de
l'Islam refusait de se prosterner devant Adam, Iblis des Soufis est un dévot de Dieu, qui
… Soufisme et
entreprend la tâche accablante de faire passer ses essences à travers les feux karmiques,
Islam
afin de les purifier finalement. Il n’est pas méprisé puisque c’est à cause de lui que l’on «
tombe dans le péché » et que l’on devient l’image de Dieu.
 … Soufisme et
* Les principaux érudits de l'Islam perçoivent le soufisme comme une ésotérique
Islam
dimension mystique de l'Islam, son essence fondamentale qui fournit des activé.
aperçus sur Dieu et Sa nature, et ils sont convaincus qu'il est essentiel Cependant,vivre
d'être musulman pour être un véritable soufi. Le soufisme est une foi
universelle qui précède l'islam et le christianisme
• Le soufisme en tant que mysticisme islamique semble être une contradiction dans les
termes : les soufis ne se sont jamais sentis à l’aise dans l’islam. Certains soufis de l'ordre
Chishtiā n'étaient pas contre l'absorption des idées du mouvement Bhakti et utilisaient même
l'hindi pour leur poésie dévotionnelle. Le soufisme indien, dans le cadre plus large du
mouvement Bhakti, est l’une des plus belles expressions de la culture composite indienne.
Cependant, les oulémas orthodoxes, avec le soutien royal, insistèrent pour que les soufis «
reviennent à la charia ». Même si les oulémas avaient certaines divergences avec les soufis
sur des questions théologiques et mystiques, la charia restait une force de cimentation entre
eux.
* La philosophie « Wahdat al-Wajud » (unité de l'être) et les « Tanazzluat » (stades de
manifestation) d'Ibn Sabin et d'Ibn Arabi, plutôt que l'orthodoxie « Wahdat al-Shuhud » (unité
de perception, apparentisme) d'Ala al-Dawlāh Simnānī et Shaikh Ahmed Sirhindi ou d'Abdul
Qādir de la Silsilā de Gilān (qui considérait la première vision panthéiste comme contraire aux
principes de l'islam), était défendue par la plupart des soufis et a pris racine naturellement sur
le sol indien. Avec l’essor du mouvement Bhakti, l’appel direct et l’abandon dévotionnel à
Dieu, indépendamment de la loi religieuse, ont été hautement favorisés.
* La métaphore du mari et de la femme décrivant la relation intime entre Peer-o-Murshid et
… Soufisme et
Mureed n’a encore une fois jamais été islamique. En adhérant à ces doctrines essentiellement
Islam
non islamiques, le mysticisme islamique, une fois introduit en Inde, est devenu typiquement
indien dans son caractère et son expression, proche du Vedanta moniste. Pour cela, les
soufis ont dû payer cher, certains même de leur vie.
 Maîtres de
Sous-continent indien
 et Hujwiri (1009-1072)
« Comme les champs de blé qui cèdent
devant les vents
féroces, les croyants endurent les épreuves
avec courage. Les hypocrites, comme les
cyprès, se
tiennent debout avec arrogance jusqu'à ce
qu'ils soient renversés.

« L’homme est fini, mais l’amour est infini, et le fini n’a aucun
contrôle sur l’infini. »

Hazrat Saiyad Hāfiz Hāji Abu‖l Hasan Bin Usmān Bin Ali al-Jalābi al-Hujwiri, Dātā Ganj Bakhsh
était un grand érudit, écrivain et poète soufi persan. Il est né à Ghazni sous le règne de
Mahmud de Ghazni. Hujwiri appartenait à l'école de soufisme Junaidia, fondée par Junaid
Baghdādi, un saint soufi majeur de Bagdad et était associée aux ordres soufis les plus
connus du sous-continent, tels que la Qadiria, la Suhrāwardiā et la Naqshbandiā. Il était à la
fois un Saiyad Hasani et Husseini avec une lignée directe du Prophète par son père, qui était
un descendant de Hzt. Imam Hasan, fils de Hazrat Ali. Il fut accepté comme murid par Hazrat
Shaikh Abu‖l Fadl Muhammad bin al-Hasan al-Khuttāli. Après avoir terminé ses études, il
voyagea en Syrie, en Irak, en Perse, au Kohistān, en Azerbaïdjan, au Tabaristān, au Kermān,
au Khorasān, en Transoxiane, etc. pour acquérir des connaissances auprès de savants
renommés et pour rendre hommage aux saints. Il a contribué de manière significative à la
propagation de l’Islam en Asie du Sud. Après s'être installé définitivement à Lāhore, il
construisit un monastère et une mosquée pour lui-même. C'était un écrivain prolifique,
perspicace et sélectif dans le choix de ses sujets. Kashf-ul-Mahjoob (« Révélation du mystère
») est le premier traité important sur le soufisme.
 Khwaja Muinuddin Chishti
(1141-1236)
« Le chemin de l’amour est tel que celui qui le
marche perd son nom et son identité. L’amour
est omniprésent et omniprésent : le cœur de
l’amant est un feu d’amour. Tout ce qui y
entre est brûlé et anéanti. Il n’y a pas de feu plus grand en intensité
que le feu de l’amour. Le signe du véritable amour se manifeste dans
l’obéissance et la crainte de l’Ami.

Shaikh Khwājā Saiyad Moinuddin Hasan Chishti, Gharib Nawaz (« Bienfaiteur des pauvres »)
était huitième dans la succession de son fondateur, Khwājā Abu Ishq Shāmi Chishti. Il a
introduit et établi l'ordre Chishti en Asie du Sud. Il était à la fois un Saiyad Hasani (maternel) et
Husseini (paternel). Son arrière-grand-père, Khwājā Saiyad Ahmad Husain, a émigré de
Samarrā en Irak et s'est finalement installé à Sanjar dans la région du Sistān en Iran, où il est
né (ou à Ispahan). À l'âge de 15 ans, il fut témoin à deux reprises du sac du Khorasan par les
Tartares. Il a d'abord été honoré par Cheikh Ibrahim Qāndozi, qui a transformé sa vie. Il se
rendit ensuite à Samarcande puis à Boukhara, où il poursuivit des études supérieures. Il quitta
l'Irak pour l'Arabie, et de là se rendit à Haroun en Iran, où le célèbre saint Hazrat Khwājā
Usman Harooni l'accepta comme son disciple spirituel et le nomma calife spirituel. Il se rendit
en Inde, atteignant d'abord Multan, puis Lhore et Delhi, et de là, s'installa à Ajmer. Il aimait
beaucoup la musique et s'évanouissait en l'écoutant, dans un état de ravissement. Il avait une
nature indulgente et montrait de l’amour, de la considération et du respect à tous, sans
distinction de caste, de croyance ou de religion. Khwājā Qutbuddin Bakhtiār Kāki fut son
successeur spirituel.
 Baha-ud-din Zakariya (1170-1267)
« Si un cœur n’a pas d’amour « Si la répétition du
ardent pour Dieu, il n’est qu’un souvenir de Dieu fait
morceau de chair morte, mais défaut, alors un individu ne
s’il possède l’Ishq (amour) de peut même pas sentir
Dieu, il est un miroir de la l’amour de Dieu. »
présence et des bénédictions
« La sécurité du corps
divines. »
réside dans le fait de
« C’est l’isolement intérieur de manger moins ; la sécurité
tout ce que doit rechercher le de l’âme réside dans le fait
al-Shaikh al-Kabir Shaikh-ul-Islām Bahā-ud-Din Abu Muhammad Zakariyā al-Qureshi, Shaikh
Bahā-ud-Din Zakariyā, « Bahāwal Haq », un soufi de l'ordre Suhrawardiā, est né à Kot Kehror
(Karor Lal Eason), district de Layyāh, près de Multān, Pendjab, Pakistan. Son grand-père Shāh
Kamāluddin Ali Shāh Qureshi est arrivé à Multān depuis La Mecque en route vers Khwārezm.
Bahāuddin est né wali. Après la mort de son père, il se rendit au Khorasan et s'y consacra
pendant 7 ans à acquérir des connaissances extérieures et à obtenir des grâces intérieures. Il
se rendit ensuite à Boukhara pour compléter ses études. Après avoir terminé ses études, il se
rendit à La Mecque et à Médine pour le Hajj où il resta 5 ans et étudia le hadith auprès d'un
éminent muhaddith, Cheikh Kamaluddin Muhammad Yamani, qui lui décerna le prix Khilāfat
seulement après 17 jours de séjour à
son Khānqāh à Bagdād. De Médine, il se rendit à Jérusalem, puis de là à Bagdad. Il était l'un
des disciples de Shaikh ul-Shaiyukh Shahābuddin Suhrāwarthy et était un contemporain de
Hazrat Bābā Fariduddin Ganjshakar d'Ajodhan et de Hazrat Khwājā Qutbuddin Bakhtiār Kāki
de Delhi. Après avoir erré pendant 15 ans, il finit par arriver à Multān, connue sous le nom de
« Bagdad de l'Est », et s'y installe.
 Si

Qutbuddin Bakhtiar Kaki (1173-1235)

« Salik est celui qui
reste absorbé par
l’amour de Dieu. Il est
tellement absorbé que
si toute l’étendue du
Ciel et de la Terre
pénétrait dans sa

Hzt. Khwājā Syed Muhammad Qutbuddin Bakhtiār Kāki, Qutub ul Aqtāb était un mystique
soufi musulman renommé, saint et érudit de l'ordre Chishti de Delhi. Il est né à Aush dans la
vallée de Fergana (sud de la République kirghize), fils de Kamālu'ddin Musā. Il était un
descendant du prophète Mahomet, descendant par Hussain ibn Ali. Sa mère a organisé son
éducation auprès de Cheikh Abu Hifs. Lorsque Moinuddin Chishti passa par Aush au cours
de ses voyages, Bakhtiār prêta serment d'allégeance entre ses mains et reçut de lui le Califat
et la Khirqah. Son influence sur le soufisme en Inde fut immense. Il a continué et développé
les idées traditionnelles de fraternité universelle et de charité au sein de l'ordre Chishti. Le
Qutub Minār de Delhi lui est dédié. Il est venu à Delhi
pendant le règne d'Iltutmish. Le nom Kāki lui a été attribué en vertu d'un miracle. Du kak (une
sorte de pain) apparaissait miraculeusement dans ce coin chaque fois que sa femme en avait
besoin. Comme d’autres saints Chishti, il n’a formulé aucune doctrine formelle. Destiné aux
masses populaires, ses discours mettaient l'accent sur le renoncement, la confiance totale
en Dieu, le traitement de tous les êtres humains sur un pied d'égalité et l'aide à leur apporter
autant que possible. Il a continué et étendu la tradition musicale de Samā'. Son sanctuaire a
été le lieu du Phoolwālon-ki-sair (un festival annuel des vendeurs de fleurs) en automne,
aujourd'hui un important festival interconfessionnel de Delhi.
 Cheikh Baba Farid (1173-1265)
« Séparé
de
«Ô Dieu, mon corps
Corbeau, tu as brûle
fouillé mon comme un four,
Mes os brûlent
squelette comme
et mangé du ma
toute bois de
chauffage.
chair. MaisPour rencontrer
s'il vous le
plaît, ne Bien-Aimé, je
marcherais
touchez pasjusqu'à ce car
ces yeux que mes pieds soient
fatigués, je marcherais sur la tête.

« Ne prononcez pas une seule « Tous les

parole dure ; votre véritable cœurs ne
Seigneur et Maître demeure en trouvent pas le
tous. Ne brisez le cœur de secret. Il n’y a
pas de pois
Khwājā Farīduddīn Mas'ūd dans la mer,Ganjshakar,
il
communément connu sous le nom de Bābā Farīd, était un saint soufi de l'ordre Chishti. La
lignée de Farīd remonte au 2e calife Omar ibn Khattab. Bābā Farīd est né dans la ville de
Kothiwal au Pendjab. Cheikh Farīd est né à une époque où le Pendjab traversait des temps
très difficiles. Tamarlane, Halāku, Mohammed Ghouri, Mahmud Ghazanvi etc. ravageaient ou
ravageaient le Pendjab lorsque Farīd est né. Bien qu'il ait reçu son éducation formelle et ses
connaissances de Shaikh Bahāuddin Zakariā, il a reçu sa position spirituelle de Khwājā
Qutub-ul-din Bakhtiyar Ushi (« Kaki ») de Dihli, dont les prédécesseurs spirituels dérivent
d'une lignée ininterrompue du prophète Mahomet. Il quitta finalement Hānsi, Haryānā et se
rendit ensuite à Ajodhan, l'actuel Pāk Pattan. Hazābrā, la fille de l'empereur Nasir-ud-Din
Balban, était mariée à Bābā Farīd. Il a vécu une vie d'austérité et de piété sévères. Farid peut
être véritablement considéré comme le fondateur de la tradition littéraire pendjabi, ce qui rend
la littérature pendjabi plus ancienne que celle utilisant l'hindi, l'ourdou, etc.
 Lal Shahbaz Qalandar
(1177-1274)
« Trois choses exigent inévitablement l’attention de chaque
croyant en toutes circonstances : un commandement à
obéir, une interdiction à respecter et un décret divin à
accepter de bonne grâce. Même dans la situation la plus
triviale, au moins l’une des trois s’applique forcément. Le
croyant doit donc garder son esprit et ses sentiments
concentrés sur eux, en parler à lui-même et pratiquer
l'autodiscipline physique qu'ils exigent de lui à tout
moment.

Saiyad Muhammad Uthmān ou Shāh Hussain, Hazrat Lāl Shahbāz Qalandar, Jhule Laal, un
saint soufi Saiyad, philosophe, poète et Qalandar. Il est né à Marwānd, en Iran, et appartenait à
l'ordre des soufis Suhrawardiā. Il partit pour Bagdad où il rencontra Baba Ibrahim Karbalai et
devint son disciple. Il a prêché la tolérance religieuse parmi les musulmans et les hindous.
Son mysticisme a attiré des gens de toutes les religions. Son dévouement à la connaissance
de diverses disciplines religieuses lui a permis de devenir un profond érudit. Il parlait
couramment de nombreuses langues, dont le pachto, le persan, le turc, l’arabe, le sindhi et le
sanskrit. Lāl Shahbāz a vécu une vie de célibataire. Il a voyagé à travers le monde musulman
et s'est installé à Sehwān dans le Sindh, au Pakistan. Il y établit un Khānqāh et enseigna dans
la Madarsā Fuqhai Islām ; durant cette période, il écrivit ses traités, Mizān-us-Surf, Kism-e-
Doyum, Aqd et Zubdāh. À Multān, il rencontra Suhrwardiā Bahāuddin Zakariyā Multāni, Bābā
Farid Ganjshakar et Makhdoom Jalāluddin Surkh Bukhāri. Leur amitié devint légendaire : ils
furent connus sous le nom de Chahār Yār (« les quatre amis »). Les saints du Sind, dont Shāh
Abdul Latif Bhitāi, Makhdoom Bilāwal et Sachal Sarmast, étaient ses disciples.
 Bu Ali Shah Qalandar
(1209-1324)
« Je suis Haideri (un disciple de Haider, alias Ali ibn Abi
Talib),
Je suis un Qalandar et je suis enivré (d’inspiration).
Je suis un serviteur d'Ali Murtaza (alias Ali ibn Abi Talib)
Je suis le chef de tous les saints
Parce que je suis un chien de la voie du « Lion d'Allah »
(faisant référence à Ali Murtaza).

Shaikh Sharafuddeen Bu Ali Qalandar Pānipati, intitulé « Bu Ali Shāh » est né au début des
années 1400 à Pānipat, en Inde ou à Ganjā, en Azerbaïdjan. Il était un saint soufi de l'ordre
Chishtī. Sa descendance est retracée jusqu'à Numan Ibn Thabit Hazrat Abu Hanifā. Son père,
Cheikh Fakhr Uddin, était un grand érudit et un saint de son temps. Sa mère, Bibi Hafizā
Jamāl, était une Syeda ; la fille de Maulānā Syed Nemat Ullāh Hamdāni. Il a terminé ses études
à un jeune âge et a ensuite enseigné près du Qutub Minar à Delhi pendant 20 ans. On dit que
le saint soufi Qutbuddin Bakhtiār Kāki aurait visité son école, le recherchant et lui aurait laissé
une note. Kāki l'emmena chez son murshid, Amirul Momineen Ali, par l'intermédiaire duquel il
reçut la formation spirituelle requise, et après avoir terminé Bu Ali Shah, il devint un derviche.
Il a vécu à Pānipat jusqu'à sa mort et a servi son peuple à partir de là. Des centaines de
personnes ont tiré de lui des bienfaits spirituels ou divins. Des centaines de personnes ont
embrassé l’Islam grâce à lui. Les Rājputs qui vivaient aux alentours en furent les grands
bénéficiaires. Il a laissé une profonde empreinte sur la dynastie royale de Delhi et leur a
prêché la bonne conduite. Son dargāh (mausolée) dans la ville de Pānipat est un lieu de
pèlerinage.
 Nizamuddin Aulia (1238-1325)
La dévotion à Dieu est de deux sortes : lazmi (intransitive) et muta'addi (transitive). La dévotion
Lazmi comprend les prières, le jeûne, le
pèlerinage, la récitation de formules religieuses,
la répétition des perles du rosaire, etc. Dans la
dévotion lazmi, le bénéfice qui en résulte est
limité au dévot seul. La dévotion muta'addi, au
contraire, apporte avantage et réconfort aux
autres ; elle s'accomplit en dépensant de
l'argent pour les autres, en montrant de
l'affection aux gens et par d'autres moyens par
lesquels un homme s'efforce d'aider ses semblables.

Sultān-ul-Mashaikh, Mehboob-e-Ilahi, Hazrat Shaikh Khwājā Saiyad Muhammad Nizāmuddin

Auliyā, également connu sous le nom de Hazrat Nizāmuddin, est né à Badāyun, dans l'Uttar
Pradesh, d'une famille distinguée, qui a fait remonter son héritage linéaire à la famille du
prophète Mahomet. À l'âge de cinq ans, après la mort de son père, il est venu à Delhi. Comme
ses prédécesseurs, il a mis l’accent sur l’amour comme moyen de réaliser Dieu. Pour lui, son
amour de Dieu impliquait un amour de l’humanité. Sa vision du monde était marquée par un
sens très évolué de la laïcité et de la bienveillance. Il devint un disciple de Bābā Farid. Il ne
s'installa pas à Ajodhan mais continua ses études théologiques à Delhi, tout en commençant
simultanément les pratiques dévotionnelles soufies et les litanies prescrites. Il se rendait
chaque année à Ajodhan pour passer le mois de Ramadan en présence de Baba Farid. C'est
lors de sa troisième visite que Baba Farid en fit son successeur. Peu de temps après, lorsque
Nizāmuddīn revint à Delhi, il reçut la nouvelle de la mort de Bābā Farid. Il était le fondateur de
l'ordre Chishti Nizāmi et avait des centaines de disciples (Khalifā) qui avaient Ijaza (Khilāfat)
de sa part pour propager l'ordre. De nombreux soufis de l’ordre sont reconnus comme de
grands soufis. Nasiruddin Chirāgh Dehlavi lui succéda.
 Émir Khusro (1253-1325)
Ab'ul Hasan Yamīn ud-Dīn Khusro ou Amīr Khusro
Dehlawī est né à Patiāli près d'Etah dans le nord de
l'Inde. Il était un musicien soufi, un grand poète et
érudit, un mystique et un disciple spirituel de
Nizāmuddin Auliā de Delhi. Il a inventé le Sitar et le
Tabla. Il est considéré comme le « père du Qawwāli
». Il a enrichi la musique classique indienne en y
introduisant des éléments persans, arabes et turcs
et est à l'origine des styles musicaux Khayāl et
Tarānā. Il a écrit de la poésie principalement en
persan, mais aussi en hindavi. Il était aussi
prolifique en paroles tendres qu'en prose très
« Teins-moi de ta couleur, mon
impliquée et pouvait facilement imiter tous les
amour,
Tu es mon homme, ô bien-aimé du styles de poésie persane qui s'étaient développés
Tout-Puissant; dans la Perse médiévale, des Qasidās énergiques
Teins-moi de ta couleur. de Khāqānī au Khamsā de Nizāmi. Les formes de
Mon écharpe et le turban de ma bien- vers dans lesquelles il a écrit incluent Ghazal,
aimée, Tous deux doivent être teints Masnavi, Qatā, Rubāi, Do-Beti et Tarkibhand. Sa
aux couleurs du printemps ; Quel que contribution au développement du Gh͟ azal en Inde
soit le prix de la teinture, demandez- est particulièrement significative. Il s'appelait lui-
le, Vous pouvez avoir ma jeunesse même « Tuti-e-Hind » (« perroquet de l'Inde »).
épanouie en hypothèque ;
Teins-moi de ta couleur.
Je suis venu et je suis tombé sur le
 Shah Djalal (1271-1347)

Shaikh-ul Mashaek Mokhdum Shaikh Shāh Jalāl Mozorrodh Bin Muhammed ou Shāh Jalāl, « al-
Mujarrad » (pour son célibat de toute une vie), « Shaikh-ul-Mashāykh » (Grand érudit) est l'un
des héros islamiques les plus vénérés du Bangladesh. Il est né dans un village, Kaninah, à
Hadramaout, au Yémen, d'un religieux musulman et a été élevé à La Mecque par son saint
oncle maternel, Saiyad Ahmed Kabir. Il excella dans ses études et devint un Hafiz, maîtrisant
la théologie islamique (Aqidāh) et atteignit la perfection spirituelle (Kamāliyyāh) après 30 ans
d'études, de pratique et de méditation. Son oncle lui donna une poignée de terre et lui dit de
se rendre dans l'Hindoustan et de s'installer et d'établir l'Islam là où l'on pourrait trouver de la
terre de la même couleur. En atteignant l'Inde, il rencontra Khwājā Moinuddin Chishti et
Shaikh Nizām ud-din Auliā. Son groupe de voyage composé d'environ 360 aulias atteignit
Sylhet, au Bengale, où il trouva une correspondance avec la terre et y resta jusqu'à sa mort,
convertissant des milliers d'hindous et de bouddhistes à l'islam. Ibn Battutā, le célèbre
voyageur, a voyagé de Chittāgong à travers les montagnes de Kamāru près de Sylhet pour le
rencontrer, notant que Shāh Jalāl était grand et mince, de teint clair et vivait près de la
mosquée dans une grotte, où son seul objet de valeur était une chèvre. Amir Khusro donne un
compte rendu de la conquête de Sylhet par Shāh Jalāl dans son livre, AfdālulHawāde.
 Ashraf Jahangir Semnani
« Tant que la couronne royale
« La nourriture est comme une
graine qui prend racine dans le (1287-1386) sera sur ma tête par sa bonté, ce
vêtement rapiécé conviendra à
ventre de Salik et fait pousser mon corps. »
un arbre d'actions (Aamal). Si la
nourriture est licite, l’arbre de la
bonne action pousse ; et si elle est
illicite, l’arbre de la désobéissance et
du péché pousse ; si elle est
douteuse, l’arbre des idées vicieuses
et de la négligence dans la prière pousse.

Hazrat Khawājā Syed Makhdoom Ashraf Jahāngir Semnāni Noor Bakhshi était un saint soufi
légendaire d'origine persane qui était affilié à 14 ordres soufis différents. Il a apporté une
contribution notable à l’avancement du Chishti silsilā en particulier. Il est né à Semnan, en
Iran, où son père était gouverneur - un érudit compétent en théologie et intérieurement enclin
au Tasuwwuf (mysticisme) et un descendant direct du prophète Mahomet. À l’âge de 14 ans,
il maîtrisait toutes les matières, y compris la théologie et la philosophie, devenant ainsi un
érudit extrêmement accompli et compétent. À l’âge de 15 ans, il fut proclamé sultan de
Semnān. Il devint disciple du grand soufi Kubrawiā Hazrat Alā ad-Dawlā Semnāni et se rendit à
Kashān pour étudier sous la direction de Shaikh Abdur-Razzāq Kashāni. Hazrat Khizr ordonna
à Hazrat Ashraf d'abandonner le trône et de faire place à l'Inde où l'attendait son Pir (guide
spirituel), Hazrat Shaikh Alā ul-Haq Pāndwi, un célèbre saint Chishtiā. En compagnie de Hazrat
Mir Sayyid Ali Hamādāni, il a visité de nombreux lieux importants du monde islamique. Au
cours de ses voyages, il rencontra de nombreuses personnalités illustres de son temps avant
de s'installer à Kichhauchhā Sharif où son Khānqāh devint le point focal pour ceux qui
suivaient le chemin spirituel. Il était un ardent défenseur de la théorie de Hazrat Ibn Arabi sur
le Wahdat al-Wujud (« Unité de l'Existence ») et a écrit de nombreux livres sur le soufisme.
 Saïyad Ali Hamadani (1314-1384)

Mir Saiyad Ali bin Shahāb-ud-Din Hamādāni, « Apôtre du Cachemire », était un soufi persan
de l'ordre Kubrāwī, un poète et un érudit musulman. Il est né à Hamādān, est mort à Kunār et
a été enterré à Khatlān. Il est une figure très vénérée au Cachemire, dans certaines régions
du Pakistan et au Tadjikistan. Il a joué un rôle très important dans la diffusion de l’Islam au
Cachemire et dans le façonnement de la culture cachemirienne. Il a écrit plusieurs courts
ouvrages sur la spiritualité et le soufisme en arabe et en persan. Il est né dans une famille
noble. Il a fait remonter son héritage à Hazrat Ali et sa mère a atteint le Prophète. Son oncle le
confia à Cheikh Abul Bracket pour une formation spirituelle, puis à Cheikh Mahmud
Mizdiqāni, un saint renommé, qui le soumit à de sévères épreuves et lui inculqua l'humilité. Il
est devenu l'héritier spirituel de Cheikh Abul Miāmin Najam-Uddin Muhammad-bin-
Mohammad Azāni. Saiyad Ali a voyagé partout dans le monde musulman. Pour éviter les
persécutions dans son pays natal aux mains de Tamerlan, il s'est installé au Cachemire avec
sept cents partisans. Au Cachemire, Hamādan a commencé à prêcher l'islam de manière
organisée et a créé un grand nombre de mosquées, visitant la vallée à plusieurs reprises.
Grâce à lui, les merveilleux arts et l’artisanat ont transformé le Cachemire en un « mini Iran ».
Les compétences et le savoir-faire qu'il a apportés au Cachemire ont donné naissance à
l'industrie mondialement connue des châles en cachemire. Il a introduit l'architecture d'Asie
centrale dans la vallée et l'a fusionnée avec l'architecture cachemirienne, donnant naissance
à un nouveau style.
 Banda Nawaz (1321-1422)
« Le guide spirituel et « Un cœur sain
l’enseignant connaissent bien donne lieu à
les hauts et les bas du chemin une vision
spirituel. Sans son aide et ses saine. Cette
conseils, le chemin ne peut vision devient
être parcouru. Le but ne peut telle qu’elle
être atteint par de simples transforme la
rigueurs et pratiques
ascétiques sans l’aide du guide spirituel.
Syed Muhammad Hussaini ou Cheikh Abul-Fatah Sadr Uddin Muhammad Dehlavi ou Hazrat
Khwāja Bandā Nawāz Gaisu Darāz était un saint soufi indien de l'ordre Chishti, qui prônait la
compréhension, la tolérance et l'harmonie entre divers groupes religieux. Il était le descendant
de Hazrat Ali. L'un de ses ancêtres est venu de Herat et s'est installé à Delhi, où Gaisu Darāz
est né. Son père était un personnage saint et dévoué à Hazrat Nizām Uddin Auliā. Gaisu Darāz
était un Murid du célèbre saint soufi de Delhi, Hazrat Nasiruddin Chirāgh Dehlavi, après la
mort duquel il a assumé le rôle de successeur (Khalifā). Ses parents ont émigré à Daulatābad
(Devgiri, Maharashtra) quand il avait 4 ans. À l'âge de 15 ans, il retourne à Delhi pour suivre
ses études et sa formation auprès de Chirāgh Dehlavi. Il était un étudiant de Hazrat Kethli,
Hazrat Tājuddin Bahādur et Qāzi Abdul Muqtādir. De retour à Daulatābad en raison de
l'attaque de Timur sur Delhi, il emmena l'Ordre Chishti dans le sud de l'Inde. Il s'installe à
Gulbargā, Karnatakā à l'invitation du sultan Bahāmani, Tāj ud-Din Firuz Shāh. Il a prêché en
Afghanistan et au Baloutchistan et a enseigné dans divers autres endroits. Il est l'auteur
d'environ 195 livres en arabe, en persan et en ourdou, son ouvrage majeur étant Tafseer
Multāqāt. Il a composé Mirāj-al Āshiqin en dakhni, une branche sud-indienne de l'ourdou. Il a
écrit de nombreux traités sur les œuvres d'Ibn Arabi et de Suhrāwardi.
 Lalleshwari (1320-1392)
Lalleshwari, ―Lalā Arifā‖ ou Lallā (traduit par « chercheur » ou « chéri »),
également affectueusement appelée Lalli, Lāl Ded, Lāl Diddi (« Grand-
mère Lāl »), une mystique de la secte shivaïte du Cachemire est née près
de Srinagar au Cachemire. Elle est née à Pāndrethan (Purānadhisthāna), à
4,1/2 miles au sud-est de Srinagar, dans une famille Pandit du Cachemire.
Elle s'est mariée à l'âge de douze ans, mais son mariage n'a pas été
heureux et elle a quitté la maison à 24 ans pour prendre le Sanyās
(renoncement) et devenir disciple du gourou shaivite Siddha Srikantha
(Sed Bāyu). Elle a continué la tradition mystique du shivaïsme au
Cachemire, Trikā. Lallā commença à errer de village en village, allant nue
« Tout ce que
ou presque nue, et chantant des chants d'illumination. Elle était la
j’ai fait est
devenu un créatrice de la poésie mystique appelée Vātsun ou Vākhs, littéralement «
culte au parole ». Connues sous le nom de Lāl Vākhs, ses vers sont les premières
Seigneur ; compositions en langue cachemirienne et constituent une part importante
Chaque mot de l'histoire de la littérature cachemirienne. Lāl Ded et ses réflexions
que je
mystiques continuent d’avoir un impact profond sur la psyché de l’homme
prononçais
devenait une ordinaire du Cachemire. Il existe un dicton selon lequel au Cachemire,
prière ; seuls deux mots ont un sens : « Allah » et « Lallā ». Les chansons de Lalla
Tout ce que ce sont courtes, utilisant le langage simple et direct des gens ordinaires,
corps a vécu mais elle aborde des techniques yogiques complexes et des états élevés
est devenu la de conscience. Le principal soufi du Cachemire, Shaikh Noor-ud-din Wali
sadhana du
(Nooruddin Rishi, Nunda Rishi), a été fortement influencé par elle. Un
Saiva Tantra,
illuminant mon conte populaire du Cachemire raconte que lorsqu'il était bébé, Nunda
Rishi était allaité par Lāl Ded car il refusait d'être allaité par sa mère.
 Salim Chishti (1478-1572)
Saleemuddin Chishti ou Salim Chishti était l'un des saints soufis les plus
célèbres de l'Inde. Son père était un descendant de Fariduddin Ganj-i-
Shakar et un disciple de Khwājā Moinuddin Chishti, dont la ferme foi en
Wahdat al-Wajud (unité de l'être) a fourni la base de sa mission mystique
pour provoquer l'intégration émotionnelle du peuple. Il était très vénéré
par Akbar, l'empereur moghol, qui se rendit au sanctuaire d'Ashraf
Jahāngir Semnāni, mais sur son chemin, se sentit inspiré d'aller chez
Chishti, au plus profond du désert, à la recherche d'un héritier mâle pour
son trône. Les prières de Khwājā Chishti ont béni le roi Akbar avec un fils,
qui a été nommé d'après lui (Salim) et qui a succédé au trône de Delhi et a
gouverné sous le nom de Jahangir. Akbar fit construire une grande ville,
Fatehpur Sikri, autour du camp de Chishti. Sa cour moghole et ses
courtisans y furent alors transférés. La pénurie d'eau fut la principale
raison pour laquelle la ville fut abandonnée et elle sert désormais
d'attraction touristique. Après une expérience mystique, Akbar rassembla
des groupes d'hommes érudits de toutes confessions appelés Deen-i-Ilāhi
pour discuter, débattre et délibérer sur les écritures de diverses religions
et philosophies de diverses traditions et laissa les hommes adorer comme
ils le voulaient, levant les restrictions sur les non-musulmans, émettant
(et appliquant) des édits enjoignant la tolérance et la justice aveugle à la
foi. Cet ensemble de croyances était caractérisé par le sulh-ikulor, un
sentiment d'appartenance.
 Miyan Mir (vers 1550-1635)
« La pensée de
quelqu’un d’autre que
Dieu réduit le degré de
renoncement et
d’ascétisme. »
« L’être est réformé
par la charia, le cœur
est réformé par la
tariqat et l’âme est
Mir Mohammed Muayyinul Islām ou Sāin Miān Mir de Lāhore, le fondateur de la branche Miān
Khail de l'ordre Qādiri, est né à Sevāstan (Sindh). Descendant direct du calife Omar ibn al-
Khāttab, son père, Qāzi Sā'in Dātā appartenait à l'ordre Qadiriā. Sa mère, Bibi Fātimā, était la
fille de Qāzi Qadān. Il a rompu ses liens avec le monde et a quitté son foyer à la recherche de
la vérité, traversant de nombreuses épreuves et pratiques ascétiques. Il a été accepté comme
disciple spirituel par Hazrat Shaikh Khizr. Il partit pour Lahore pour acquérir des
connaissances extérieures et des études aux pieds de Mawlana Sa'dullāh, l'un des principaux
savants de l'Islam de son temps et passa quelques années en compagnie de
MawlanaāNe'matullāh. Il quitta Lahore pour Sirhind, où il tomba gravement malade. Après sa
guérison, il retourna à Lāhore et commença à prêcher et à propager la doctrine de la vérité.
Miān Mir accepta la demande de l’empereur Jahāngir de l’honorer en lui rendant visite.
L'empereur Shāh Jahān, comme son père, montrait également un grand respect à Hazrat Miān
Mir. Il était l'instructeur spirituel de Dārā Shikoh, le fils aîné de l'empereur moghol Shāh Jahān,
qui avait un esprit mystique. Miān Mir occupe une place légendaire centrale dans le sikhisme
et dans l’histoire sikh. Guru Arjan Dev a invité Miān Mir à poser la première pierre du
Harmandir Sāhib.
 Baqi Billah (1563-1603)
« Le bien peut être comparé au soleil et le mal à la nuit. Quand les
rayons du soleil ne sont plus visibles, la nuit émerge. Le soleil, bien sûr,
n’a pas disparu. Donc, c'est une illusion temporaire. Il en est de même
pour le mal. C’est pourquoi les hommes pensent que leurs péchés sont
de leur propre création et ne sont pas causés par Allah.

Rāzi-ud-Din Muhammad Bāqi ou Khwājā Bāqi Billāh était le fondateur

de l'ordre Naqshbandi dans le sous-continent indien. Il est né à
Kaboul. Son père était un célèbre érudit et saint de Kaboul. Bāqi
Billāh a été admis à l'école de Khwājā Sād à l'âge de 5 ans pour
apprendre le Coran. À l'âge de 20 ans, il se rendit auprès de Maulana
Sādiq Hilvāhi, un célèbre érudit. Il se rendit à Māvarā-un-Nāhr et
rencontra de nombreux soufis et saints auprès desquels il acquit des
connaissances spirituelles. Il a reçu la formation spirituelle de Hazrat
Khwājā Muhammad Amkānāgi. Au cours de sa période d'étude, alors
qu'il parcourait un livre sur le soufisme, il vit que l'endroit était
illuminé de lumière et que Khwājā Bahā-ud-Din Naqshbandi se tenait
devant lui et lui accordait des faveurs spirituelles. Il a erré de l'Asie
centrale vers l'Inde, voyageant à pied jusqu'à Lahore et Multan et
s'installant à Delhi. Les contacts de Bāqi Billāh avec la noblesse de
l’Empire moghol se sont avérés utiles pour la réforme des
musulmans de l’Inde. Il a pris des mesures audacieuses pour arrêter
le Deen-i-Ilāhi, considéré comme une hérésie. Il a mis l’accent sur la
charia et a influencé les gens en vertu de sa piété et de sa stricte
adhésion à la Sunnah. Il préférait la charia à la tariqa (le soufisme).
Son sanctuaire se trouve à Sadar Bazar, à Delhi.
 Ahmad Sirhindi (1564-1624)
Tellement pitoyables sont ceux qui succombent aux indulgences
de leur nafs et ne parviennent pas à profiter des saveurs de ce
monde selon les manières et les doses prescrites par l’Islam, se
privant ainsi des saveurs heureuses et éternelles du Paradis. Ne
savent-ils pas qu’Allah le Très-Haut voit tout ?
La nafs de l’homme est le rideau le plus inflexible qui s’oppose à
lui et à Allah. Repousser le nafs nécessite un processus
consciencieux. On ne peut pas le décrire par des mots ou des
écrits, ni l’apprendre par la lecture. Il faut que ce soit un don dont on a été doté dans le passé
éternel, et il faut qu’il soit amorcé par l’attraction d’Allah.
L'Imam-i Rabbani Shaikh Ahmad al-Fārūqī al-Sirhindī était un érudit islamique indien, décrit
comme Mujāddid Alf Thānī (« revivateur du deuxième millénaire »). Il a donné à l’islam indien
l’empreinte rigide et conservatrice qu’il porte aujourd’hui. Issu d'une famille Ashraf
descendant du calife Omar, il est né à Sirhind, près de Chandigarh. Il est allé à Sialkot pour
apprendre la logique, la philosophie et la théologie et lire des textes de Tafsir et de Hadith. Il a
fait des progrès rapides dans les turūq Suhrāwardī, Qādirī et Chishtī, et a reçu la permission
d'initier et de former des disciples à l'âge de 17 ans. Il a rejoint l'ordre Naqshbandī par
l'intermédiaire du missionnaire soufi Cheikh Muhammad al-Bāqī Billāh. Sirhindi a dénoncé la
politique de l'empereur Akbar, appelée Sull-iKul (mélange de toutes les religions en une
seule). Il croyait que « tout ce qui est en dehors du chemin montré par le prophète (la charia)
est interdit ». Il a écrit : « Le sacrifice de vache en Inde est la plus noble des pratiques
islamiques. Les mécréants accepteront probablement de payer la jiziyā, mais ils ne
concèderont jamais le sacrifice d’une vache. Il s'opposa à la doctrine moniste mystique du
Wahdatal-Wujūd (« unité de l'être ») affirmant qu'en réalité toutes choses existent en Dieu. Il a
avancé le Wahdatash-Shuhūd (« unité de l'apparence »), c'est-à-dire que l'expérience de l'unité
entre Dieu et la création est purement subjective et ne se produit que dans l'esprit du soufi,
qui a atteint l'état de Fanā'fiAllāh (« extinction en Dieu »).
 Sarmad Kashani (vers 1590-1661)
Muhammad Sa'id ou Sarmad Kashāni était un mystique, poète et saint persan né dans une
« Les mollahs disent famille de marchands juifs azerbaïdjanais de langue persane.
qu’Ahmed est allé au D'origine juive, il a renoncé à sa religion pour adopter l'islam,
paradis, tandis que certains disent qu'il s'est même reconverti à
Sarmad dit que le l'hindouisme. Sarmad a produit une traduction de la Torah en
paradis est descendu
persan. Il s'est rendu dans l'Empire moghol où il avait l'intention de
vendre ses marchandises. À Thattā, il tomba amoureux d'un garçon
nommé Abhai Chand, à qui il enseigna l'hébreu, le persan et la
religion juive. Durant cette période, il abandonna sa richesse, laissa
pousser ses cheveux, arrêta de se couper les ongles et commença
à errer dans les rues de la ville et dans les cours de l'empereur, tel
un faqir nu. La réputation de poète et de mystique qu'il avait
acquise poussa le prince héritier moghol Dārā Shikoh à inviter
Sarmad à la cour de son père. À cette occasion, Sarmad
« Il y eut un tumulte et impressionna tellement l'héritier royal qu'il jura de devenir son
nous avons ouvert les disciple. Après avoir remporté la guerre de succession avec son
yeux du sommeil éternel. frère Dārā Shikoh, Aurangzeb fit arrêter Sarmad et le juger pour
Nous avons vu que la
hérésie. Aurangzeb ordonna à ses mollahs de demander à Sarmad
nuit de méchanceté
persistait, alors nous pourquoi il ne répétait que la première moitié du Kalimā : « Il n'y a
pas d'autre Dieu que Dieu ». Il a répondu : « Je suis toujours
« Ma tête a été séparée absorbé par la partie négative. Pourquoi devrais-je mentir ? Sarmad
de mon corps par ce Flirt a été mis à mort par décapitation. Sa tombe est située près de la
qui était mon
mosquée Jama Masjid à Delhi.
Compagnon.
Sinon, le mal de tête
 Dara Shikoh (1615-1659)
Dārā Shikoh était un disciple du mystique persan
Sarmad Kashāni, ainsi que du célèbre saint soufi Qādiri
de Lahore, Hazrat Miān Mir. Il a développé une amitié
avec le 7e gourou sikh, Guru Har Rāi. Dārā a consacré
beaucoup d’efforts à trouver un langage mystique
commun entre l’islam et l’hindouisme. Dans ce but, il
acheva la traduction de 50 Upanishads du sanskrit
original au persan. Sa traduction est souvent appelée
Sirr-e-Akbar (« Le plus grand mystère »), où il déclare
que l'ouvrage mentionné dans le Coran comme le Kitāb
al-Maknun ou le livre caché, n'est autre que les
Upanishads. Son œuvre la plus célèbre, Majmā-ul-
Bāhrain (« La confluence des deux mers »), était
également consacrée à la révélation des affinités
mystiques et pluralistes entre le soufisme et la
spéculation. Il était également mécène des beaux-arts,
de la musique et de la danse. La bibliothèque fondée par Dārā Shikoh existe toujours à Kāshmiri
Gate, à Delhi.
Dārā Shikoh était le fils aîné et l'héritier présomptif du 5e empereur moghol, Shāh Jāhān. Il est
né près d'Ajmer de Shāh Jahān et de sa troisième épouse, Mumtāz Mahal. Il était un éminent
défenseur de la spéculation religieuse mystique et un devin poétique de l’interaction culturelle
syncrétique entre les peuples de toutes confessions. Cela faisait de lui un hérétique aux yeux
de son frère orthodoxe et un excentrique suspect aux yeux de nombreux courtiers en pouvoir
mondial grouillant autour du trône moghol. Il était favorisé par son père, mais fut vaincu par
son jeune frère, le prince Muhiuddin (empereur Aurangzeb), lui-même adepte de l'ordre
Naqshbandiā-Mujāddidiā et disciple de Khwājā Muhammad Māsoom, dans une lutte acharnée
pour le trône impérial. Dārā est largement reconnu comme un modèle éclairé de la
coexistence harmonieuse des traditions hétérodoxes en Inde.
 Sultan Bahu (1628-1691)
Érudit et poète soufi très apprécié, il appartenait à l'ordre soufi Qādiri et fonda plus tard sa
propre branche, Sarwāri Qādiri. Sultan Bāhu est né à Angā, Soon Valley, Sakesar dans la
province du Pendjāb au Pakistan. Il fait référence à Muhiyuddin Abdul Qādir Gilāni comme
son maître spirituel dans un certain nombre de ses livres et poèmes, bien que Gilāni soit mort
bien avant sa propre naissance. La plupart de ses livres traitent d’aspects spécialisés de
l’islam et du mysticisme islamique, mais sa poésie et sa prose punjabi éloquentes et
inspirantes constituent un pilier central de la tradition religieuse et littéraire soufie du nord de
l’Inde. Ses vers sont chantés dans de nombreux genres de musique soufie, notamment le
Qawwāli et le Kāfi.
« J’ai bien connu Dieu quand l’amour a brillé devant moi.
Cela me donne de la force de jour comme de nuit, et me montre
ce qui m'attend.
En moi il y a des flammes, en moi il y a du carburant, en moi il
y a de la fumée.
Je n'ai trouvé mon Bien-Aimé, Bahu, que lorsque l'amour m'en
a fait prendre conscience.
« Il joue le jeu de l’amour tout seul
Il est lui-même la vue
Lui-même est le voyant
Lui-même est le vu
Lui-même est Amour
Lui-même est l'amant
Il est lui-même le bien-aimé.
 Shah Inayat (1646-1728)
Shāh Ināyat était un saint soufi de la lignée Qādiri Shattāri,
« Bullah est tombé qui vivait à Kasur, au Pendjab, aujourd'hui au Pakistan. Il
amoureux du avait une disposition mystique et devint un disciple du
Seigneur. célèbre érudit soufi, Muhammad Ali Razā Shattāri. Il
Il a donné sa vie et son appartenait à la tribu Arāin et gagnait sa vie grâce à
corps en gage. l'agriculture ou au jardinage. Il a également vécu à Kasur
Son Seigneur et pendant un certain temps mais, en raison de l'animosité du
Maître est Shah Inayat dirigeant de Kasur, il a déménagé à Lahore, où il a créé sa
propre institution pour l'apprentissage avancé de la
philosophie, du soufisme et d'autres sciences spirituelles
de l'époque. Il était un érudit religieux, un chef spirituel et a
beaucoup écrit sur le soufisme. et ses évolutions. Il avait
un bon
connaissance du persan et de l'arabe ; ses écrits étaient
principalement en persan. Dans Dastur-al-Amal, il
décrit
Diverses méthodes utilisées par les hindous pour atteindre
le salut dans les temps anciens. Selon lui, cette
connaissance a été acquise et transportée par les Grecs
après l'invasion de l'Inde par Alexandre, d'où elle a été
empruntée par les anciens Iraniens et ensuite adoptée par
les mystiques des pays islamiques. Islāhul Amal, Lataif-e-
Ghaibyā et Ishārtul Talibān sont ses autres livres
populaires. Il était le guide spirituel des poètes et saints
punjabi Babā Bulleh Shāh et Wāris Shāh. Son tombeau est situé sur Queens Road, à Lahore.
 Bulleh Shah (1680-1757)
« Bullāh est tombé amoureux du
Seigneur. Il a donné sa vie et son
corps en gage. Son Seigneur et Maître
est Shāh Ināyat qui a captivé son cœur.
On pense que Bulleh Shāh (de son vrai
nom : Abdullāh Shāh) est né à Uch, Bahāwalpur au Pakistan. Ses
ancêtres avaient émigré de Boukhara, dans l'Ouzbékistan actuel,
en 1680. Il a fait ses premières études à Pandoke, puis a
déménagé à Kasur pour poursuivre ses études supérieures. C'était
« J'ai été un poète soufi punjabi et un humaniste dont la popularité s'étend
transpercé par la uniformément aux hindous, aux sikhs et aux musulmans. Il a étudié
flèche de l'amour, l'arabe, le persan et le Coran auprès de ses professeurs
Je ne peux ni vivre, traditionnels. Bien que Bulleh Shāh fût de la haute caste Saiyad, il
ni mourir. accepta néanmoins Shāh Ināyat, un soufi de l'ordre Qādiri, qui était
de la caste arienne et cultivait des légumes pour gagner sa vie,
Écoutez mes comme son maître spirituel. La plupart des vers de Bulleh Shāh sur
effusions l’amour s’adressent directement à Shāh Ināyat. La forme de vers
incessantes, je n’ai qu'il emploie principalement s'appelle le Kāfi (refrain). Sa poésie et
de paix ni la nuit, ni sa philosophie constituent une critique audacieuse, presque
le jour. Je ne peux égoïste, de l’orthodoxie religieuse de son époque, en particulier
pas me passer de islamique. Il prêche une conception simple de l’humanité, comme
mon Bien-Aimé, le lien commun à travers lequel les personnes de toutes
J'ai été transpercé confessions et de toutes croyances peuvent atteindre une
par la flèche de existence supérieure et plus pure, se rapprochant finalement de
l'amour, que dois-je Dieu.
faire ?
 Shah Abdul Latif Bhittai
(1689-1752)
« En dormant sur la rive de la « La séparation des bien-
rivière, j'ai entendu parler de aimés me tue, mes amis,
la gloire de Mehar, les cloches À sa porte, beaucoup comme
ont éveillé ma conscience, le moi, leurs genoux fléchissent.
désir a pris sa place, par De loin comme de près on
Dieu ! le parfum de l'amour entend la louange de sa
de Mehar m'est venu, beauté,
Laisse-moi aller voir Mehar « La beauté de mon bien-aimé
Shāh Abdul Latif Bhittai est un célèbre érudit soufi sindhi, mystique, saint, poète et musicien,
considéré comme l'un des plus grands poètes de la langue sindhi. Ses poèmes rassemblés
dans la compilation ShāhJo Risālo ont été fréquemment comparés à ceux de Rūmī. Sa lignée
remonte aux Khwārizim Shāhs, d'autres prétendent qu'il était un descendant de Mahomet.
Shāh Abdul Karim Bulri, un poète soufi mystique de grande renommée, était son arrière-
arrière-grand-père. Son père, Saiyad Habib Shāh, vivait à Hālā Haveli, un petit village, à
environ quarante miles de Matiāri et non loin du village de Bhitshāh, où il est né. Plus tard, il
quitta cet endroit et s'installa à Kotri, où il passa une partie de son adolescence. Le jeune Latif
a grandi pendant l’âge d’or de la culture sindhi. Il était pour la plupart autodidacte, mais
connaissait bien l’arabe et le persan. Il avait un regard sérieux et réfléchi sur lui-même et
passait beaucoup de temps en contemplation et en méditation, car il se souciait de son
évolution morale et spirituelle dans le seul but de rechercher la proximité du Divin. Au cours
de ses voyages, il a parcouru des collines, des vallées, des rives de rivières, des champs et
des montagnes où il a rencontré des gens ordinaires.
 Khwaja -1785)
« Mon ami, nous avons vu assez de beaux
paysages, parmi lesquels nous
aimions nous promener.
Vous restez pour en profiter ;
nous sommes prêts à rentrer à la
maison.
« Ah ! Bon sang ! Voyez simplement ces
gens à
qui la vie a été prêtée.
Mais peux-tu me dire d’où ils viennent ?
Sais-tu où ils sont allés ?

Khwājā Mir Dard est l'un des trois principaux poètes de l'école de Delhi - les deux autres étant
Mir Taqi Mir et Saudā - qui sont considérés comme les piliers du ghazal ourdou classique. Mir,
le plus grand d’entre eux, est connu comme un poète de l’amour et du pathétique. Dard est
avant tout un mystique qui considère le monde phénoménal comme un voile de la Réalité
éternelle et cette vie comme un terme d'exil de notre véritable demeure. Dard était avant tout
un mystique, un membre éminent de l'ordre Naqshbandi Mujāddidi et le chef de la Tariqā
Muhammadiā à Delhi. Il considérait le monde phénoménal comme un voile de la Réalité
éternelle, et cette vie comme une période d’exil de notre véritable demeure. Il développa un
profond amour pour la musique, peut-être grâce à son association avec des chanteurs et des
qawwāls qui fréquentaient la maison de son père. Sa poésie comprend un recueil de ghazals
en ourdou et un diwān en persan. Les œuvres en prose persane de Dard sont vastes,
composées de l'Ilm ul Kitāb, un ouvrage métaphysique sur la philosophie de la voie
Muhammadi, et du Chahār Risālat, des recueils de plus d'un millier d'aphorismes et de dictons
mystiques.
« Souvenez-vous d’abord de ce Dieu
admirable, qui a fait de l’Amour la
cause de ce monde.
Waris Shah (1722-1798)
Tout d'abord, c'est Dieu qui est tombé
amoureux, et le Prophète est le bien-aimé.
Ceux qui tombent amoureux sont comme
des Saints, l'homme est meilleur en tant
qu'esclave de l'Amour.
Les jardins fleurissent dans le cœur de ceux
qui ont accepté l’Amour.

Wāris Shāh était un poète soufi punjābi, réputé pour sa contribution à la littérature punjābi,
surtout connu pour son œuvre phare Heer-Ranjha, considérée comme l'une des œuvres
phares de la littérature classique punjābi. Il est né à Jandiālā Sher Khān, au Pendjāb
(Pakistan) dans une famille réputée Saiyad. Les parents de Wāris sont morts quand il était
jeune, et il a probablement reçu son éducation au sanctuaire de son précepteur. Après avoir
terminé ses études à Kasur, il a déménagé à Malkā Hans, un village à 12 km de Pāk Pattan.
Ici, il résidait dans une petite pièce, adjacente à une mosquée historique, aujourd'hui appelée
Masjid Wāris Shāh. Wāris s'est reconnu comme disciple de Hāfiz Ghulām Murtazā de Kasur. Il
occupe la même position en punjābi que Shakespeare en anglais et Kālidas en sanskrit.
C'était un artiste accompli, profondément érudit dans les traditions culturelles soufies et
nationales. Encyclopédique dans sa compréhension, il se situe pourtant au-dessus de toute
barrière religieuse, communautaire et paroissiale. Ses poèmes sont un véritable trésor de
phrases, d’idiomes et de dictons punjabi. C'est la poésie du cœur humain, universelle dans sa
vision et son attrait, diffusant le doux parfum de la sympathie pour les êtres humains partout
dans le monde. Sa description minutieuse et réaliste de chaque détail de la vie au Pendjab et
de la situation politique au 10e siècle reste unique. Wāris Shāh a sublimé son propre amour
non partagé pour une fille (BhāgBhari) en écrivant une romance. Même son propre professeur,
entendant sa poésie enchanteresse, remarqua que des perles inestimables avaient été
enfilées en un chapelet par le miracle de Wāris Shāh.
 Mir Taqi Mir (1723-1810)
« Où l’altruisme m’a-t-il mené ?
« Je m'attends depuis longtemps. »

« Que puis-je vous dire sur la foi ou la

croyance de Mir ? Un tilak sur son front dans
un temple où il réside, ayant abandonné
l'Islam depuis longtemps.

« Ô Mir, elle est venue sur ma tombe

après ma mort. Mon
messie est venu à mon aide après ma mort. »

Muhammad Taqi était le principal poète ourdou du XVIIIe siècle et l'un des pionniers qui ont
donné forme à la langue ourdou elle-même. Il était l'un des principaux poètes de l'école de
Delhi du ghazal ourdou et est connu sous le nom de Khudā-e Sukhan (« dieu de la poésie »). Il
est né à Agra dans une famille d'origine arabe, qu'il a quittée pour Delhi afin de terminer ses
études et également de trouver des mécènes qui lui offraient un soutien financier. Après le
sac de Delhi par Ahmad Shāh Abdali chaque année à partir de 1748, il s'installe à la cour
d'Asaf-ud-Daulāh à Lucknow, mais il finit par rompre ses liens avec la cour. Durant ses
dernières années, Mir était très isolé. Ses œuvres complètes, Kulliyāt, se composent de six
Diwāns, comprenant toutes sortes de formes poétiques. Sa réputation littéraire repose sur les
Ghazals de son Kulliyāt-e-Mir, dont beaucoup traitent de thèmes amoureux. Son masnavi
Mu'āmlāt-e-Ishq (« Les étapes de l'amour ») est l'un des plus grands poèmes d'amour connus
de la littérature ourdou. Mir parle de l'interaction de l'homme avec le Divin et de l'effet que cela
a sur l'homme lorsque Dieu se révèle à l'homme.
 Abdur Razzaq Kashi (1724-1836)
« Le Grand Nom (Ism-i-Azam) est l’essence même et la vie de tous les noms
et de toutes les formes.
Sa forme manifeste (Shabd) soutient la création ;
C'est le grand océan dont nous ne sommes que les vagues,
Seul celui qui maîtrise notre discipline peut comprendre cela.
Le grand soufi, Syed Kamāluddin Abdur-Razzāq ibn Abi Ghanaim al-Kāshi al-Samarqandi,
vivait dans un petit village, Bansā, dans l'Awadh. Il était plein de piété et de dévotion. Il a
ramené, de ses incursions dans les quartiers voisins, les « Petites Traditions » dans sa vision
du monde. Symbolisant les traditions œcuméniques dans le monde autonome des soufis, il
participa aux célébrations de Diwāli et regarda les Bakhtiyās interpréter la vie de Krishna. Il
visita le Māgh Mela à Allāhabād, interagit avec les Jogis et les Bairāgis, participa aux
représentations théâtrales mettant en scène des histoires populaires sur Krishna et les gopis,
et entra souvent dans un état d'extase en écoutant les vers de Kabir. Dans cette dimension,
les dieux hindous étaient également ses amis et donc les bienfaiteurs de tous les disciples et
adeptes parmi les musulmans. Parmi ses disciples les plus connus se trouvaient Champat, le
chef des Bairāgis, Chaitrām et Parasrām. Il eut des visions de Ram et de Lakshman, et Krishna
lui envoyait son salut. En marchant dans une forêt dense du Deccan, Shah Abdur Razzāq a
rencontré Rām et Lakshman près d'une piscine (sans connaître leur identité). Ils le traitèrent
comme leur invité, lui offrirent des friandises et laissèrent derrière eux un lion et un ours pour
sa protection. Le lendemain matin, les deux hommes, conduisant un troupeau de vaches et de
buffles, arrivèrent et dirigèrent le Shah vers le village. Plus tard, lorsqu'il revint pour découvrir
leur identité, il découvrit qu'ils avaient disparu. Leur disparition confirma sa conviction qu’il
s’agissait en fait de Ram et de Lakshman. A Tafsir, Tavilāt-i-Qurān et AstalahātalSoofiyahare
contiennent quelques-unes de ses œuvres.
 Sachal Sarmast (1739-1829)

« Ce n’est pas dans la

religion que je crois, c’est « Je n'ai pas roulé de
dans l’amour que je vis. rosaire, je n'ai pas médité ni
Quand l'amour vient à toi. prié, je ne suis allé dans
Dites Amen! aucune mosquée ou temple,
Ce n'est pas avec les ni ne me suis prosterné en
infidèles adoration devant aucun.

Abdul Wāhab Fārouqi ou Sachal Sarmast (« Saint extatique de la vérité ») était un poète soufi
du Sind, au Pakistan. Il est né à Darāzā près de Rānipur, dans le Sindh. Son père est mort
alors qu'il était encore enfant et Abdul Wāhab a été élevé par son oncle, qui est également
devenu son maître spirituel. Il se maria, mais la jeune femme mourut deux ans plus tard. Il ne
s'est jamais remarié. Sarmast vivait une vie humble et ascétique, préférant la solitude et des
repas simples à base de daal et de yaourt. On dit qu’il n’a jamais quitté Darāzā, le village où il
est né. Sarmast était un fervent adepte de la philosophie Wahdat-al-Wujood (unité de
l'existence), synonyme de Hamah Oost (tout venant de l'Un). Il considérait l’amour comme le
chemin vers la spiritualité et prônait la réalisation de soi comme le chemin vers la libération. Il
est considéré comme Shāir-e-Haft Zabān (« poète des sept langues ») en raison de ses
œuvres poétiques en arabe, en sindhi, en sarāiki, en punjābi, en ourdou, en persan et en
baloutche pour s'adresser à un public plus large dans ces langues. Il a diffusé le message
d’amour pour l’humanité à travers la poésie. Ses œuvres poétiques sont chantées par des
chanteurs locaux en sindhi et en sarāiki.
 Shah Niyaz Ahmad (1742-1834)
« J'ai sacrifié les austérités de ce
monde, ma méditation, etc., aux
Pieds de Lotus de mon Dieu. Ma
religion est l’amour pour Lui et
d’être enivré par cette félicité. Je me
garde teinté des couleurs de Son
Amour. Oh, toi l'ascète ! S'il vous
plaît, écoutez-moi au nom de mon
Dieu ! Vous devriez cesser vos
« Ô mon Seigneur ! austérités et vos rituels, et boire à la « Écoute une musique
Enseigne-nous le seul place la coupe de vin de l’Amour de continue et sans fin – une
mot de ton amour. Je ne Dieu. L’ivresse qui résulte de cette musique qui est éternelle
veux pas perdre ma vie à béatitude est bien plus exaltante que et au-delà des confins de la
lire des histoires sur toi. toute autre ivresse. Vous ne mort. »
trouverez un tel bonheur nulle part ailleurs.

Qutb-e-Alam Madār-e-Azam Niyāz be Niyāz Hazrat Qiblā Shāh Niyāz Ahmed Alvi Barelvi ou
Shāh Niyāz Ahmad est né à Sirhind et est venu à Delhi avec son père, nommé juge en chef de
Delhi. Sa mère était elle-même une dame spirituelle. Il a fait ses études supérieures à Madarsā
Faqriyā, à Delhi, ce qui était l'équivalent d'un collège. Il a terminé ses études, notamment en
Coran, Hadis, Fiqh et Tafsir, à l'âge de 15 ans. Il devint plus tard le directeur du madarsā. Il
était marié à la fille d'Abdullah Baghdadi. Saiyad Faqruddin Muhammad Dehalvi « Faqr-e-Pāk
»/« Fakr-e-Jahān » a fait de Shāh Niyāz son disciple spirituel. Il a délégué Niyāz à Bareilly (Uttar
Pradesh) pour mener à bien les travaux de l'ordre. Il fut initié dans l'ordre Qādiri par Saiyad
Abdullāh Baghdādi et Mohi-ud-din Diyāsnāmi, dans l'ordre Chishti-Nizami par Fakr-i-Jahān et
Said-ud-din, dans l'ordre Suhrāwardi par « Fakr-i-Jahān », et dans Ordre Chishti-Sabri-
Naqshbandi du Shah Rahmat-ul-lāh. L'ordre soufi qu'il a fondé est connu sous le nom de
NiyāziSilsilā.
 Mirza Ghalib (1797-1869)
« Au paradis, il est vrai que je boirai à l’aube le vin pur
mentionné dans le Coran,
mais où sont, au paradis, les longues promenades nocturnes
avec des amis ivres, ou les foules ivres criant joyeusement ?
Où trouverai-je l'ivresse des nuages de mousson ?
Là où il n’y a pas d’automne, comment le printemps peut-il
exister ?
Si les belles houris sont toujours là, où seront la tristesse de
la séparation et la joie de l'union ?
Où trouverons-nous une fille qui s’enfuit dès qu’on veut l’embrasser ?
Ghālib était un mystique très libéral qui croyait que « la recherche de Dieu à l'intérieur libérait le
chercheur de l'islam étroitement orthodoxe, encourageant le dévot à regarder au-delà de la lettre de
la loi vers son essence étroite ». Comme beaucoup d’autres poètes ourdous, il était capable d’écrire
une poésie profondément religieuse, mais il était sceptique quant à l’interprétation littérale des
écritures islamiques. Dans un verset adressé aux maulvis (clercs) musulmans, il les critique pour
leur ignorance et leur certitude arrogante : « Regardez plus profondément, vous êtes seuls à ne pas
entendre la musique de ses secrets ».
« L’objet de mon culte se situe au-delà de la portée de la perception ;
Pour les hommes qui voient, la Ka'aba est une boussole, rien de plus.
Mirzā Asadullāh Baig Khān était un poète classique ourdou et persan de l'Empire moghol
pendant la domination coloniale britannique. Il est né à Agra dans une famille descendant des
Turcs Aibak et après son mariage, il s'est installé à Delhi. Il fut chroniqueur d'une période
turbulente pendant la rébellion indienne de 1857 et écrivit que Delhi était devenue un désert.
Il fut le dernier grand poète de l'époque moghole. Ce n’est pas seulement la poésie ourdou qui
lui est redevable, mais aussi la prose. Il est aujourd'hui célèbre pour ses Ghazals ourdous. En
1850, l'empereur Bahadur Shāh Zafar II lui décerna les titres de ―Dābir-ul-Mulk‖, ―Najm-ud-
daulā‖ et 'Mirza Noshā ― et le nomma historien royal de la cour moghole.
 Moham -1938)
« Depuis que l’amour a fait de la poitrine un
instrument de lamentations féroces,
par sa flamme mon cœur s'est fondu en un
miroir, comme une rose j'arrache ma
poitrine, pour pouvoir accrocher ce miroir
sous tes yeux.
« Prête-moi les ailes de l’Amour et fais-
moi voler. « Transforme ma poussière en
lucioles qui voltigent. »
« Ne sois pas empêtré dans ce monde de
jours et de nuits ; tu as aussi un autre temps
et un autre espace. »
Sir Muhammad Iqbāl, ou Allāmā Iqbāl était un philosophe, poète et homme politique de l'Inde
britannique, qui a inspiré le mouvement pakistanais. Il est né à Sialkot, dans la province du
Pendjab, en Inde britannique. Ses grands-parents étaient des pandits du Cachemire, convertis
à l'islam. Il a obtenu un baccalauréat en philosophie du Government College de Lāhore et a
été admis au barreau en tant qu'avocat du Lincoln's Inn. Iqbāl a obtenu un doctorat en
Allemagne. Il commença à se concentrer intensément sur l’étude de l’Islam, tout en
considérant Rūmi comme « son guide ». Ses œuvres poétiques sont principalement écrites en
persan plutôt qu’en ourdou. Les poèmes mettent l’accent sur l’esprit et le soi d’un point de
vue religieux et spirituel. Il explique qu’un individu ne peut jamais aspirer à des dimensions
supérieures s’il n’apprend pas la nature de la spiritualité. Ses livres de poésie persane
comprennent Asrār-i-Khudi, Rumuz-i-Bekhudi, Payām-i-Mashriq et Zabur-i-Āzam, et ses
œuvres ourdou les plus connues sont Bāng-i-Dārā, Bāl-i-Jibril, Zarb-i-Kalim et une partie de
Ārmughān-i-Hijāz.
 Hzt. Inayat Khan (1882-1927)
Ināyat Khān est né à Vadodarā, dans le Gujarat, dans une
famille noble indienne musulmane. Il représentait
principalement l'ordre Chishti du soufisme, ayant reçu
l'initiation dans la sous-branche Nizāmiā de cet ordre auprès
de Shaikh Muhammed Abu Hāshim Madāni, mais il fut
également initié à Suhrāwardiā, Qādiri et Naqshbandi. Son
Principes de son soufisme universel : spirituel lignée (Silsila) suit un
Il y a- traditionnel
•un seul Dieu, l’Éternel, l’unique Être ; nul n’existe sauf Lui. lignée d'Ali ibn Abi Tālib, par l'intermédiaire d'Abu Ishāq
• un seul maître; l'esprit directeur de toutes les âmes qui conduit constamment tous les disciples vers
Shāmi, le fondateur de la Chishti commander, à
la lumière. Nasiruddin
• un seul livre saint ; le manuscrit sacré de la nature, la seule Écriture qui puisse éclairer le lecteur.

• une religion unique ; un progrès inébranlable dans la bonne direction vers l'Idéal, qui accomplit le
Chiragh Dehlavi. Il est venu en Occident en 1910, d'abord
but de la vie de chaque âme. comme musicien itinérant, puis comme professeur de
• une loi ; la loi de réciprocité, qui peut être observée par une conscience altruiste, accompagnée d'un
sens de la justice éveillée. soufisme, visitant trois continents. Il fut le fondateur de
• une seule fraternité ; la fraternité humaine qui unit indistinctement les enfants de la terre dans la
paternité de Dieu.
l'ordre soufi en Occident en 1914 (Londres) et professeur
• une morale : l’amour qui naît de l’abnégation et s’épanouit dans des actes de bienfaisance. du soufisme universel. En 1969, le temple soufi universel
• un objet de louange ; la beauté qui élève le cœur de son adorateur à travers tous les aspects, du
visible à l’invisible.
a été construit dans les dunes du sud à Katwijk, aux Pays-
• une seule vérité; la véritable connaissance de notre être, à l'intérieur et à l'extérieur, qui est Bas. Khān est retourné en Inde à la fin de 1926 et y a
l'essence de la Sagesse
• un seul chemin ; l'annihilation du faux ego dans le réel, qui élève le mortel à l'immortalité, dans
choisi le site de sa tombe, le complexe Nizāmuddin
laquelle réside toute perfection. Dargāh, où il est enterré. Son message d’unité divine
(Tawhid) était axé sur les thèmes de l’amour, de l’harmonie
et de la beauté. Il enseignait que l’adhésion aveugle à un
livre rendait la religion vide de son esprit. Il est l'auteur de
nombreux ouvrages, dont The MysticismofSoundandMusic
et The SufiMessage.
 Sai Baba de Shirdi (vers 1838-1918)
« Un seul Dieu gouverne tout. »
«Aie confiance en moi et ta prière
sera exaucée.»
« Pourquoi as-tu peur quand je suis
là ? »
"Il n'a pas de commencement... Il
n'a pas de fin.

Sai Baba de Shirdi était un gourou, un yogi et un fakir indien vénéré à la fois par les
musulmans et les hindous. Ses parents, des brahmanes de Patri près de Manwath dans l'État
de Nizam, le confièrent aux soins d'un fakir, qui l'éleva. À l'âge de 5 ans, il fut confié aux soins
du saint desmukh Venkushā. Il a passé des périodes considérables avec des fakirs
musulmans. Il est arrivé à Shirdi, dans le district d'Ahmednagar, alors qu'il avait environ 16
ans. Il menait une vie ascétique, assis immobile sous un arbre neem et méditant tout en étant
assis dans une asana. Il quitta ensuite le village et rencontra de nombreux saints et fakirs, et
travailla comme tisserand et dans l'armée de Rāni Lakshmibāi de Jhansi pendant la rébellion
de 1857. Il retourna ensuite à Shirdi, traitant les malades en appliquant des cendres. Sai Baba
a souligné l’importance de s’abandonner à la guidance du véritable Sadguru ou Murshid, qui,
ayant lui-même parcouru le chemin de la conscience divine, guidera le disciple à travers la
jungle de la spiritualité. Il insistait sur le caractère indispensable du souvenir du nom de Dieu
(Dhikr, Japa), et s'exprimait souvent de manière cryptique avec des paraboles, des symboles
et des allégories. Il a enseigné un code moral d’amour, de pardon, d’aide aux autres, de
charité, de contentement, de paix intérieure et de dévotion à Dieu et au gourou. Il ne faisait
aucune discrimination fondée sur la religion et respectait toutes les formes d’adoration à
Dieu.
 Bawa Mohaiyaddeen (décédé en 1986)
« Très peu de gens accepteront la médecine de la sagesse. L'esprit refuse la sagesse.
Mais si vous acceptez de l’accepter, vous recevrez la grâce, et lorsque vous recevrez
cette grâce, vous aurez de bonnes qualités. Lorsque vous acquérez de bonnes qualités,
vous connaîtrez le véritable amour, et lorsque vous acceptez l’amour, vous verrez la
lumière. Lorsque vous acceptez la lumière, vous verrez la splendeur, et lorsque vous
acceptez cette splendeur, la richesse des trois mondes sera complète en vous. Avec cette
plénitude, vous recevrez le royaume de Dieu et vous connaîtrez votre Père. « Quand
vous verrez votre Père, tous vos liens avec le karma, la faim, la maladie, la vieillesse
vous quitteront. »

Muhammad Raheem Bāwā Muhāiyaddeen était un enseignant tamoulophone et un mystique

soufi du Sri Lanka, qui est venu aux États-Unis en 1971 et a établi une communauté à
Philadelphie avec des branches à travers les États-Unis, le Canada, l'Australie et le Royaume-
Uni, en plus de Jaffnā et Colombo, Sri Lanka. En 1973, un groupe de ses disciples forma la
Fellowship, qui hébergeait une maison de réunion proposant plusieurs réunions publiques
par semaine. Bāwā a établi le végétarisme comme norme pour la communauté. Il était un
artiste et a créé des peintures et des dessins qui symbolisaient la relation entre l'homme et
Dieu. Bāwā est l’auteur de plus de 25 livres. On dit qu'il aurait émergé des jungles de ce pays
au début des années 1940 et rencontré des pèlerins qui visitaient des sanctuaires dans le
nord. Bāwā a passé du temps à « Kataragama », un sanctuaire de la jungle dans le sud de l'île,
et à « Gailāni », un sanctuaire sur une falaise dédié à « Abd al-Qādir al-Gilāni de Bagdād. Son
association avec ce cheikh indique son lien avec l’ordre Qādiri du soufisme. Un ashram a été
créé à Jaffnā et une ferme a été créée. Plus tôt en 1955, Bāwā avait posé les fondations d'une
« maison de Dieu » à Mankumban, sur la côte nord, à la suite d'une rencontre spirituelle avec
Marie, mère de Jésus. Bāwā enseignait à travers l’utilisation de fables. Ces programmes
reflétaient le contexte de l’auditeur et incluaient les traditions religieuses hindoues,
chrétiennes et musulmanes.
 Shah Enayatpuri (1886-1952)

Le shāh soufi Hazrat Mawlānā Khwājā Yunus Ali, ou Khwājā Enāyetpuri, est né à Enāyetpur
dans le district de Sirājganj, au Bangladesh. Ses ancêtres étaient originaires de Bagdad et ont
migré vers Delhi, puis vers Enayetpur, au Bangladesh. À l'âge de 18 ans, il a prêté allégeance à
la Tariqā soufie du shāh soufi Syed Wāzed Ali à Calcutta, en Inde. Il a passé 12 longues
années à Kolkata pour suivre une formation spirituelle auprès de son pir avec un travail
rigoureux et est devenu son successeur choisi, et sur ses conseils, il est retourné à Enayetpur
et a établi « Enāyetpur Darbar Sharif ». Khwājā Enāyetpuri Tariqā est l'un des plus grands
ordres soufis du Bangladesh, fondé par Khwāja Enāyetpuri. Ce Khānqāh situé à Enāyetpur
représente principalement la Tariqā Mozāddediā bien qu'influencé par d'autres Tariqās
Naqshbandiā, Qadiriā et Chishtiā. Khwājā Enāyetpuri est le cheikh le plus célèbre et le plus
prospère du Bangladesh et de l'Assam en Inde. Non seulement il a enseigné à des milliers de
disciples, mais il a également guidé certains chefs spirituels qui ont réussi à établir différents
Khānqāhs dans différents endroits du pays. Certains grands sont Biswa Zaker Manzil (Centre
mondial de la paix) à Atrasi à Faridpur, Chandra Para Darbār Sharif, Paradise Pārā Darbār
Sharif, Shambhuganj Darbār Sharif, Murshidpur Darbār Sharif, etc. Toutes les classes de la
population, du plus haut rang jusqu'au journalier, les visitent.
 Dayal Purush Sant Darshan Singh
JiMaharaj (1921-1989)
Sant Darshan Singh Ji est né le 14 septembre 1921 à Kountrilla, Rawalpindi, de Kirpal
Singh Ji et Krishna-wanti Ji. Initié par Huzur Baba Sawan Singh Ji en 1926. Diplômé du
gouvernement. Collège, Lahore. Il a rejoint le service du gouvernement indien en 1942,
pour prendre sa retraite 37 ans plus tard en tant que secrétaire adjoint. Marié à Mata
Harbahajan Kaur ; fils Rajinder Singh et Manmohan Singh nés en 1946 et 1960. A aidé
Sant Kirpal Singh Ji dans sa mission en tant que membre du comité de gestion. Il a siégé
au comité exécutif de la « World Fellowship of Religions » et a été secrétaire de la « First
Unity of Man Conference ». Il a commencé son ministère spirituel en 1974 après le
décès de Sant Kirpal Singh Ji et a fondé la « Mission Sawan Kirpal Ruhani » en 1976. «
Kirpal Ashram » a été fondé par lui en 1977. Il a été élu président de la « 6e Conférence
des religions du monde » et a présidé les sessions de la « 15e Conférence sur l'unité
humaine ». Il a diffusé de la poésie à la radio en 1938, a publié des poèmes mystiques
soufis en ourdou, « Talash-e-Noor », « Manzil-e-Noor », « Mataa-e-Noor » et « Jadaa-e-
Noor », pour lesquels il a été proclamé le plus grand poète mystique de notre temps ;
des poèmes anglais, « Cry of the Soul », « A Tear and A Star » ; de la prose, « Secret of
Secrets », « Spiritual Awakening », « The Challenge of Inner Space », « Soulergy », «
Ambassadors of Peace », etc. A reçu des prix littéraires des académies ourdoues de
Delhi, des États de l'Uttar Pradesh et du Pendjab. Il a entrepris des tournées mondiales
en 1978, 1983, 1986 et 1988 et a prié à l'ONU pour la paix mondiale. Il a reçu des
médailles de l'ONU et du Congrès de Colombie, des hommages de la Chambre des
représentants des États-Unis et de la législature du Michigan, des honneurs/clés des
villes de Détroit, Saint-Pétersbourg et Cali. A aidé les victimes de tremblements de terre,
d’éruptions volcaniques et de famine. Parti vers sa Demeure Éternelle le 30 mai 1989.
 Dayal Purush Sant Darshan Singh Ji
Maharaj (1921-1989) …suite

« Qu’importe qu’on m’appelle un homme ? La terre entière est ma maison

En vérité, je suis l’âme même de l’amour ; Et l'univers est mon pays.

Dayal Purush Sant Darshan Singh Ji
Maharaj (1921-1989) …suite
« Dans mes vers se cachent un million de battements de cœur, Mon âme donne voix aux tristesses du Quand le vin lui-même danse ainsi

monde. » ravissante dans la coupe ?

« Que ce monde devienne un temple d’amour et de paix, Que l’amour et la Vérité

« Quand les fleurs de l’église, de la mosquée et du temple se rassemblent,

illuminent le monde,
Le printemps fleurira dans ton jardin, ô Seigneur.

Et les adversaires de la paix s’éveillent à sa Lumière. Cette terre sacrée de Dieu a

« De l’aube à l’aube,
été piétinée par
parlons de paix et écoutons le message d'amour,

Les nuages chargés de pluie de Sawan ont enveloppé

« Il est caché dans chaque instrument, dans chaque chanson et
la taverne du temps,
chaque mélodie.
Ô Échanson, que la coupe de l'amour
Toute la création reflète sa gloire.
tourner en rond, en rond, en rond.
Il n'existe pas de vague scintillante ni d'étoile ardente

« J’ai appris à chérir toute la création qui ne doit pas son éclat à Sa Lumière.

comme le mien, le sens même de ma vie.

« La vie n’est pas tachée de sang
« La musique qui vient du plus profond de mon cœur touche le cœur des auditeurs ;
de haine;
C'est une branche remplie de fleurs d'amour
Mon instrument est peut-être subtil, mais votre musique qui le traverse est encore plus subtile.
et la compassion.

« Tous les lieux de culte sont des symboles de l’Unique Bien-Aimé.

Inclinez la tête quand vous voyez un temple,

et saluez quand vous voyez une mosquée.

« À chaque souffle, je dois m'incliner devant mon ami, car je dois ma vie à sa grâce. »

« Dites aux ténèbres de l’intellect

de rechercher la folie de l’amour,

car cette folie est un rayon de lumière,

et rien que de la lumière. »

« Pourquoi blâmer les buveurs

pour leurs yeux avides,

Les maîtres arabo-persans
 Hassan el-Basri (642-728)
« Les gens qui auront le plus de facilité à
rendre des comptes au Jour de la Résurrection
sont ceux qui auront fait le compte d'eux-
mêmes dans la vie d'ici-bas, qui auront bien
réfléchi à leurs actes et à leurs intentions, qui
auront accompli ce qui est pour l'amour
d'Allah et se seront abstenus de ce qui n'est
pas. Et le jugement sera lourd pour ceux qui
mettent en péril leurs devoirs religieux dans la
vie d’ici-bas et ne font aucun jugement sur
eux-mêmes, car ils découvriront qu’Allah Tout-Puissant a
enregistré même le poids d’un atome de leurs actes.

al-Hasan ibn Abi-l-Hasan al-Bāsri était un prédicateur, théologien et érudit musulman sunnite
bien connu, né de parents persans à Médine. Dans sa jeunesse, il participa à des campagnes
dans l'est de l'Iran, mais il dénonça l'arrogance et le péché pour mener une vie pieuse à
Bassora. Hassan a rencontré de nombreux compagnons de Mahomet, notamment des
guerriers de la bataille de Badr. Il est devenu l’une des figures les plus marquantes de sa
génération, célèbre pour sa piété et sa condamnation de la mondanité. Il devint un exemple
pour les autres saints de la région et laissa une profonde impression sur ses contemporains.
Dans ses sermons, il les avertissait des dangers du péché et leur ordonnait de régler toute
leur vie de manière pieuse. À sa mort, toute la population de Bassorah assista à ses
funérailles.
 Ibrahim ibn Adham (dc718-782)
« Il faut lever trois voiles du cœur du voyageur pour que la porte du bonheur
lui soit ouverte. Premièrement, si la domination des deux mondes lui était
offerte comme un don éternel, il ne devrait pas s’en réjouir. Le deuxième voile
est que s’il possède la domination des deux mondes, et si elle lui était enlevée,
il ne devrait pas se sentir désolé pour sa pauvreté. La troisième est qu'il ne doit
pas se laisser égarer par une quelconque louange ou faveur, car celui qui est
égaré de cette façon est une personne basse et la personne basse est voilée.
Abu Eshaq Ebrahim ibd Ādham est l'un des plus éminents saints ascétiques soufis des
premiers temps. Sa famille musulmane sunnite hanafite était originaire de Koufa, mais il est né
à Balkh en tant que roi de Balkh, mais a abandonné le trône pour entreprendre une vie
ascétique en Syrie après avoir reçu un avertissement de Dieu par l'intermédiaire de Khidr, qui
lui est apparu deux fois. Il vivait selon un mode de vie semi-nomade, voyageant souvent
jusqu'à Ghāzā. Il abhorrait la mendicité et travaillait pour gagner sa vie, souvent en broyant du
maïs ou en s'occupant des vergers. Son premier maître spirituel fut un moine chrétien,
Siméon. L'histoire la plus célèbre de sa conversion dans la légende soufie fait écho à la
légende de Bouddha. La tradition soufie attribue à Ibrahim d’innombrables actes de droiture
et d’humilité, qui contrastent avec ses débuts en tant que roi de Balkh (un centre du
bouddhisme). Ibrahim a souligné l’importance du calme et de la méditation pour l’ascèse.
 Rabi'a al-'Adawiyya
(mort en 801)
« Ô Dieu ! Si je T'adore par peur de l'Enfer, brûle-moi en
Enfer, et si je T'adore dans l'espoir du Paradis, exclus-moi
du Paradis. Mais si je t'adore pour toi-même, ne me
méprise pas pour ta beauté éternelle.
« Je t'ai aimé de deux amours -
un amour égoïste et un amour digne de toi.
Quant à l’amour qui est égoïste, c’est avec toi
que je m’occupe, à l’exclusion de tous les autres.
Mais dans l’amour qui est digne de Toi, Tu
soulèves le voile pour que je puisse Te voir. Mais
la louange n’est pas à moi dans ceci ou cela,
mais à toi dans cela et cela.

Rabe‖ā bint Esma‖il al-―Adawiya vivait à Bassorah, en Irak, dans

la moitié du siècle et fut vendue comme esclave. Son maître la faisait travailler très dur,
seconde VIIIe

mais la nuit, après avoir terminé ses tâches, Rābiā se tournait vers la méditation, les prières et
les louanges au Seigneur. La pauvreté et l’abnégation étaient ses constantes et constantes
compagnes. À mesure que sa renommée grandissait, elle eut de nombreux disciples. Sa
conception de la prière comme une supplication libre et intime à Dieu est sa grande
contribution au soufisme. Rābiā a dit que Dieu devrait être aimé pour Lui-même, et non par
peur, comme l'avaient fait les premiers soufis.
Maruf Karkhi (vers 750-vers 815)
« Un véritable serviteur de Dieu est un saint ivre de
Dieu qui ne voit rien d’autre que son Bien-Aimé. »
« Persévérer malgré l’affliction est le signe d’un
amour sincère envers Dieu. »
« Les saints de Dieu se reconnaissent à trois
signes : leurs pensées viennent de Dieu, leur
demeure est en Dieu et leurs affaires sont avec
Dieu. » « Celui qui reste indifférent aux séductions
du monde savourera l’amour divin. Cet amour est
basé sur la grâce divine.
« L’amour est une faveur divine accordée par Dieu à
Ses véritables dévots. Cela ne s’apprend pas auprès
des hommes ; c’est un don de Dieu et cela vient
comme une grâce.

Abu Mahfuz Māruf Ibn Firuz al-Kārkhi était un saint soufi qui est une figure centrale du
soufisme. Il est né dans le district de Wāsit ou Kārkh à Bagdad et était d'origine persane. Il
était à l'origine chrétien et l'histoire de sa conversion à l'islam à un jeune âge par
l'intermédiaire d'Ali ibn Musā, après avoir rejeté toute forme de polythéisme, est l'une des plus
célèbres de la tradition islamique. La tradition raconte qu'il alla immédiatement le dire à son
père et à sa mère, qui se réjouirent de sa décision et devinrent eux-mêmes musulmans. Après
avoir accepté l'Islam, Māruf devint un étudiant de Dāwud Tā'i et subit une dure épreuve dans
son discipulat. Māruf, cependant, resta inébranlable et se montra si pieux que sa droiture
devint célèbre. Pas moins de 14 ordres spirituels se sont développés, connus sous le nom
d'ordres Mārufih.
 al-Muhasibi (781-857)
« L’excès d’écoute conduit à l’insouciance et à l’oubli.
Excès de vue conduisant à l'insouciance et à la
confusion.
Excès de parole conduisant à une articulation inutile et
à des ajouts inutiles (bi'da).
Excès de nourriture conduisant à la gourmandise et à
l'excès.
Excès vestimentaire conduisant à l'orgueil et à la
pompe.
L'excès de logements mène au gaspillage et à la vanité.
Alors n’oubliez pas que préserver vos membres est une obligation et renoncer à l’excès est une vertu.
Abū ʿabd Allāh al-Harith Ibn Asad al-ʿAnazī Al-Muḥāsibī (qui signifie : auto-inspection/audit)
était le fondateur de l'école de philosophie islamique de Bagdad et un enseignant des maîtres
soufis Junayd al-Baghdādi et Sāri al-Saqti. Il fut l'un des fondateurs de la doctrine soufie et
influença de nombreux théologiens ultérieurs, tels qu'al-Ghazāli. Il est né à Bassora. Il était
réputé pour son raffinement psychologique de la dévotion piétiste et pour son rôle de
précurseur de la doctrine de l'orthodoxie musulmane ultérieure. Son œuvre principale était Ar-
Ri ʿāyah li-ḥūqūq Allah, dans laquelle il reconnaît que l'ascétisme est précieux en tant qu'acte
de surérogation, mais doit toujours être tempéré par des devoirs intérieurs et extérieurs
envers Dieu. al-Muḥāsibī a été inspiré à se concentrer sur la purification du cœur et la
compréhension de la psyché humaine. Il interrogeait ses étudiants sur leurs pensées et leurs
inclinations, essayait de les comprendre et de trouver comment guérir celles qui étaient
malveillantes, puis il écrivait des livres inspirés uniquement par l'intuition spirituelle, par
opposition à ce qui se présentait sous la forme des Écritures. Il a écrit de nombreux livres sur
la théologie et le Tasawwuf (soufisme), parmi lesquels Kitab al-Khalwā et Kitāb al-Ri`āyā li-
huquā Allāh (« Obéir aux permis de Dieu »). Son influence sur la postérité fut immense, même
si, de son vivant, il fut considéré avec suspicion et ses dernières années furent marquées par
la persécution. Il avait rejoint un groupe de théologiens qui, dirigé par ʿAbd Allāh ibn Kullāb,
critiquaient les doctrines de l'école rationaliste muʿtāzilite dominante à cette époque. On dit
qu’ils ont également contesté la déclaration d’al-Muhāsibī selon laquelle Allah parle sans
paroles ni son.
 « Dans cet état
de pureté
absolue
Junayd Baghdadi (mort en 910)
a perdu ses attributs personnels ; par cette perte il
443
est entièrement présent (en Dieu). En étant
entièrement présent en Dieu, il est entièrement perdu pour lui-même. Et ainsi il est présent devant Dieu
tout en étant absent en lui-même ; absent et présent en même temps. Il est là où il est maintenant, et il n'est
pas là où il est.
Abu al-Qāsim ibn Muhammad Junayd, al-Baghdādi était l'un des plus célèbres des premiers
soufis persans. Il a enseigné à Bagdad tout au long de sa vie spirituelle et a été une figure
importante dans le développement de la doctrine soufie centrale. Junayd, comme Hassan de
Basra avant lui, était largement vénéré par ses étudiants et disciples et cité par d'autres
mystiques. Ses idées fondamentales traitent d’une progression qui conduit à « s’annihiler »
(Fana) pour être dans une union plus étroite avec le Divin. Les gens doivent « renoncer aux
désirs naturels, effacer les attributs humains, abandonner les motivations égoïstes, cultiver
les qualités spirituelles, se consacrer à la vraie connaissance, faire ce qui est le mieux dans le
contexte de l'éternité. » Cela commence par la pratique du renoncement (Zuhd) et continue
avec le retrait de la société, la concentration intensive sur la dévotion (Ibādat) et le souvenir
(Dhikr) de Dieu, la sincérité (Ikhlās) et la contemplation (Murāqaba) respectivement ; la
contemplation produit Fanā. Ce type de « lutte sémantique » recrée l’expérience de l’épreuve
(Balā) qui permet aux gens d’entrer dans l’état de Fana. C’est à travers l’étape de Baqā que
l’on est capable de trouver Dieu – ou plutôt, de se faire trouver par Dieu. Atteindre Baqā n’est
cependant pas une chose facile à faire ; franchir les trois étapes nécessite une discipline
stricte et de la patience. Junayd avait la même vision de l'homme primordial que Platon : il
avait fait l'expérience d'un être unificateur en Dieu avant sa descente dans l'existence
terrestre. Parmi les autres professeurs d'al-Junayd, l'un des plus influents était Harith al-
Muhāsibi.
 Dhul-Nun al-Misri (796-859)
« Celui qui a goûté l’amour éternel
« Lorsque l’amour d’Allah Je serai l'ami sincère de tous les
s’installe dans le cœur, il y esclaves
a un niveau d’intimité entre Celui qui a goûté l'amour éternel
l’esclave et Allah ; Il se rabaissera devant tous les
parce qu'Allah signifie plus esclaves
pour lui que toute autre Celui qui a goûté l'amour éternel
chose.
Sera le réconfort sur les chemins
des esclaves Celui qui a goûté l'amour éternel
« Je serai intime avec le Seigneur des esclaves. »

Dhun-Nun (« de la baleine » - épithète de Jonas) Abu Faid Thawban ibn

Ibrāhim al-Misri est l'un des premiers formulateurs les plus vénérés de la
tradition soufie. Ses enseignements ont particulièrement souligné que la
Gnose est le cœur du chemin mystique des soufis. Son père était nubien,
peut-être esclave. Alchimiste et thaumaturge légendaire, il aurait connu le
secret des hiéroglyphes égyptiens. Ses paroles et poèmes, extrêmement
denses et riches en images mystiques, mettent davantage l'accent sur la
connaissance ou la gnose (Marifā) que sur la peur (Makhafā) ou l'amour
(Mahabbā), les deux autres grandes voies de réalisation spirituelle dans le
soufisme. Aucune de ses œuvres écrites n’a survécu, mais une vaste
collection de poèmes, de dictons et d’aphorismes qui lui sont attribués
continue de vivre dans la tradition orale. Il fut emprisonné à Bagdad pour
hérésie, mais le calife ordonna sa libération et il retourna en Égypte. Son
tombeau se trouve aujourd'hui dans la nécropole du Caire.
 Bayazid Ba
Abu Yazid Bistāmi ou Tayfur Abu Yāzid al-Bustāmi est considéré comme « l'une des six
étoiles brillantes du firmament du Prophète ». Naqshbandi, il est considéré comme le premier
mystique à parler ouvertement de l'annihilation (Fanā') du soi de base dans le Divin, par
laquelle le mystique devient complètement absorbé, devenant inconscient de lui-même ou
des objets qui l'entourent. Dans l'un de ces états, Bastāmi s'écria : « Louange à Moi, pour
Ma plus grande gloire! " Sa croyance en l’unité de toutes les religions est devenue évidente
lorsqu’on lui a posé la question : « Comment l’Islam considère-t-il les autres religions ? » Sa
réponse fut : « Tous sont des véhicules et un chemin vers la Présence Divine de Dieu ».

Quelques-unes des célèbres paroles de Bayazid qui ont fait

qu'il soit qualifié de soufi ivre :

« Gloire à moi ! Quelle est grande ma majesté ! « Ton obéissance envers moi
est plus grande que mon obéissance envers toi »
« Je suis le trône et le marchepied »
« Par ma vie, mon emprise est plus ferme que la sienne »
« J'ai vu la Kaaba marcher autour de moi » « Moïse désirait voir Dieu ;
Je ne désire pas voir Dieu ;
Il désire me voir"
 Mansour al-Hallaj (858-922)
Abu ―l-Moghith al-Hosain ibn Mansur al-Hallāj est né près d'al-Baiza‖ dans la province de
Fārs en Perse d'un Hallāj (cardeur de coton). Son grand-père était zoroastrien. Il voyagea à
Tostar, Bagdad, puis à la Mecque, et ensuite au Khuzestan, au Khorasan, en Transoxiane, au
Sistan, en Inde, en Chine et au Turkestan, gagnant de nombreux adeptes. Durant ses transes,
il prononçait Anā l-Ḥaqq (« Je suis la Vérité »), ce qui signifiait qu'il prétendait être Dieu,
puisque al-Ḥaqq « la Vérité » est l'un des 99 noms d'Allah. Des déclarations comme celles-ci
lui ont valu une peine d’emprisonnement de 11 ans dans une prison de Bagdad. Il fut exécuté
publiquement le 26 mars 922. Il répétait sans cesse : « Je suis la Vérité » tandis qu’ils
continuaient à lui couper les bras, les jambes, la langue et finalement la tête. Il souriait, même
lorsqu’ils lui ont coupé la tête.
« Je suis mon Bien-Aimé, mon Bien-Aimé en moi.
Nous sommes deux esprits dans un seul corps.
Si vous me voyez, vous le voyez.
Si vous le voyez, vous nous voyez tous les deux.
« Tuez-moi, mes fidèles amis, car ma vie réside dans ma mort.
L'amour c'est que tu restes debout devant ton bien-aimé
Lorsque vous êtes dépouillés de tous vos attributs ; Alors Ses
attributs deviennent vos qualités. Entre moi et toi, il n'y a que
moi.
« Enlève-moi, afin que seul Toi reste. »
« Gloire à Celui qui a révélé dans Son humanité (c'est-à-dire en Adam) le secret de
Sa divinité rayonnante, Et est ensuite apparu à Ses créatures visiblement sous la
forme de celui qui mangeait et buvait. »
Abu-Sa'id Abi'l-Khayr (967-1049)
« La somme totale de
Abusa'id Abolkhayr, Abū-Sa'īd Abul-Khayr ou Shaikh
Abusaeid était un célèbre soufi et poète persan. Il est
né dans le village de Meyhāneh
« Notre vie est
un souffle passé dans le Grand Khorāsān. Il a vécu à Nishāpur, puis est retourné à
en compagnie Meyhāneh. Il a voyagé et passé du temps dans de petites villes de la
du Bien-Aimé. » même province, visitant d'autres soufis ou ses professeurs. Son
« L’amour est éducation formelle comprenait Islamique
venu et a volé érudition et littérature arabe qu'il poursuivit jusqu'à l'âge de 23 ans, date
comme le sang à laquelle il les abandonna pour le soufisme. Il fut le premier écrivain soufi
dans mes veines, à utiliser largement les poèmes d'amour ordinaires comme moyen
m’a vidé de moi- d'exprimer et d'éclairer le mysticisme. Son image, telle qu’elle est
même et m’a dépeinte dans divers écrits soufis, est celle d’une extase particulièrement
rempli de bien-
joyeuse et continue. L’objectif principal de ses enseignements est la
aimé.
libération du « moi », qu’il considérait comme la seule et unique cause de
Elle a conquis
chaque partie de la séparation d’avec Dieu et à laquelle il attribuait tous les malheurs
mon être. personnels et sociaux. Son mysticisme est un exemple typique de l’école
Maintenant, il soufiste khorasani. Il a extrait l'essence des enseignements des anciens
ne me reste plus soufis de cette école (et dans une certaine mesure d'autres écoles
qu'un simple également) et les a exprimés sous une forme plus simple et, dans un
nom et le reste, sens, plus profonde, sans recourir à la philosophie. Abū-Sa'īd insiste sur
c'est elle. le fait que ses enseignements et le soufisme dans son ensemble
« Ce n’est que constituent le véritable sens de l'islam. Néanmoins, ses interprétations du
lorsque toutes Coran étaient différentes de la pensée islamique dominante de l’époque.
les mosquées
 Al-Farabi (vers 872-950)
« Nous ne pouvons « Un art qui a pour
atteindre le but d’atteindre la
bonheur que si nous beauté s’appelle une
avons une beauté ; philosophie ou, dans
et nous avons une le sens absolu, il
beautéNasr
grâce à la s’appelle une sagesse.
Abu Mahomet ibn Muhammad Farabi ou Al-Fârâbi, connu en
Occident sous le nom d'Alphārābius était un scientifique et un philosophe renommé de l'âge
d'or islamique. Il était également cosmologiste, logicien et musicien. Il est né soit à Fāryāb
dans le Grand Khorasan (Afghanistan) soit à Fārāb dans le Syr Daryā (Kazakhstan). Il a
apporté des contributions dans les domaines de la logique, des mathématiques, de la
musique, de la philosophie, de la psychologie et de l’éducation. Grâce à ses commentaires et
à ses traités, il est devenu célèbre parmi les intellectuels musulmans médiévaux comme « le
deuxième enseignant », c'est-à-dire le successeur d'Aristote.
Al-Fārābi était le fondateur de sa propre école de philosophie islamique primitive connue sous
le nom de « Fārābisme » ou « Alfarābisme ». Sa théologie néoplatonicienne est également bien
plus qu’une simple métaphysique en tant que rhétorique. Dans sa tentative de réfléchir à la
nature d’une cause première, Fārābi découvre les limites de la connaissance humaine. Il a
également écrit un commentaire sur l'œuvre d'Aristote, et l'une de ses œuvres les plus
remarquables est Al-Madinaal-Fadila, où il a théorisé un État idéal comme dans La République
de Platon. Sa cosmologie repose essentiellement sur 3 piliers : La métaphysique
aristotélicienne de la causalité, hautement
développé la cosmologie émanationnelle plotinienne et l'astronomie ptolémaïque. Dans son
modèle, l'univers est considéré comme un certain nombre de cercles concentriques : la
sphère la plus extérieure ou « premier ciel », la sphère des étoiles fixes, Saturne, Jupiter,
Mars, le Soleil, Vénus, Mercure et enfin, la Lune. Au centre de ces cercles concentriques se
trouve le royaume sublunaire qui contient le monde matériel.
 Avicenne (980-1037)
« Dieu, l’être suprême, « Il est établi dans les
n’est ni circonscrit par sciences qu’aucune
l’espace, ni touché par le connaissance ne s’acquiert
temps ; on ne peut le que par l’étude de ses causes
trouver dans une direction et de ses commencements, si
particulière, et son essence elle a eu des causes et des
ne peut changer. » commencements ; ni ne

Abū ʿAlī al-Ḥusayn ibn, le Abd Allāh ibn Sīnā, Pūr Sinɑʼ, Ibn Sīnā (latin : Avicennā), le
polymathe persan le plus célèbre et le plus influent de l'âge d'or islamique, est né à Afšāna,
près de Boukhārā (Ouzbékistan). Il était soit un adepte des « Frères de la Pureté », soit un
hanafite sunnite, soit un chiite duodécimain. Il a étudié le Fiqh (jurisprudence) auprès du
savant hanafite Ismāil al-Zāhid. Il ne pouvait pas comprendre la métaphysique d’Aristote
jusqu’à ce qu’il lise le commentaire d’al-Farābi sur l’ouvrage. Il s'est tourné vers la médecine à
16 ans et a non seulement appris la théorie médicale, mais a également découvert de
nouvelles méthodes de traitement, devenant médecin qualifié à 18 ans. Son corpus
comprend la philosophie, l'astronomie, l'alchimie, la géologie, la psychologie, la théologie
islamique, la logique, les mathématiques, la physique et la poésie et couvre près de 450
œuvres. La philosophie, le fiqh et la théologie (Kalām) ont été développés par Avicennā et ses
adversaires. Dans le monde islamique médiéval, en raison de la réconciliation réussie
d'Avicennā entre l'aristotélisme et le néoplatonisme avec Kalām, l'avicennisme est finalement
devenu l'école principale de la philosophie islamique et a été influent dans l'Europe médiévale,
en particulier ses doctrines sur la nature de l'âme et sa distinction existence-essence. Suivant
l'exemple d'al-Farābi, Avicennā a lancé une enquête à part entière sur la question de l'être,
dans laquelle il a distingué entre l'essence (Mahiat) et l'existence (Wujud).
 Cheikh Abdallah Ansari
(1006-1088)
Pir-i-Heart, Abu Ismāïl Abdullāh al-Herāwi al-Ansāri était un célèbre poète soufi persan, né et
mort à Herāt. Il était connu sous le nom de ShaikulMashayekh (« Pieux de cœur ») et
ShaikhulIslām (« Maître des maîtres »). Il était un descendant direct d'Abu Ayyub al-Ansāri et
le disciple de Cheikh Abul Hassan Kharāqāni. Son Majlis-e-Wa'az annuel était fréquenté par
des gens venus de loin. Il a écrit plusieurs livres sur le mysticisme et la philosophie
islamiques en persan et en arabe. Son œuvre la plus importante, MunājatNāmāh (« Litanies ou
dialogues avec Dieu »), est considérée comme un chef-d'œuvre de la littérature persane.

« Tu es la vie de l’âme, Tu
« La vie dans mon corps
es la règle (ayin) de la
ne palpite que pour Toi,
Mon cœur bat dans la parole, (et)
résignation à Ta Vous êtes votre propre
volonté. Si sur ma interprète (tarjaman).
poussière poussait une Par égard pour Toi-même,
touffe d’herbe, chaque ne nous fais pas entrer
brin tremblerait de ma dans l’ombre de la
dévotion pour Toi. tromperie, mais fais-nous
parvenir à l’union (wisal)
avec Toi.
 Hakim Sana'i
(1044-1150)
La connaissance est bonne, elle conduit vers Dieu. Une personne instruite
est considérée comme l’élu de Dieu ; pourtant, l’intellectualisme excessif est mauvais.
Abul Majd bin Majdud bin Ādam, Sanā‖i est né dans la province de Ghazni, dans le sud de
l'Afghanistan. Sanā‖i était le poète de la cour de Bahrām Shāh et passa de nombreuses années
à louer le roi et sa cour, mais il se consacra plus tard à Dieu et quitta brusquement la cour. Il
est le premier écrivain à introduire le Tasawwuf (mysticisme) dans la poésie et également le
premier à poser les bases de la poésie éthique. Il a présenté le mysticisme comme une
philosophie de la vie. En plus de son Kulliyāt contenant 30 000 vers, il a écrit sept
Mathnavis. Son Diwān, en plus d'être lu dans les cours royales, était un manuel d'étude
populaire dans les centres soufis.
Ne parlez pas de votre souffrance, c’est Lui qui parle.
Ne le cherchez pas partout, c’est Lui qui vous cherche.
Le pied d'une fourmi touche une feuille, il le sent ;
Un caillou bouge dans le lit d’un ruisseau, Il le sait.
S'il y a un ver caché au fond d'un rocher,
Il connaîtra son corps, plus petit qu'un atome,
Le son de ses louanges, son extase secrète -
Tout cela, Il le sait par la connaissance divine.
Il a donné sa nourriture au plus petit ver ;
Il vous a ouvert la voie des Saints.
 Omar Khayyam
(1048-1131)
« Khayyám, qui a cousu les tentes de la
science,
Il est tombé dans la fournaise du chagrin et a
été soudainement brûlé, les cisailles du destin
ont coupé les cordes de la tente de sa vie, et le
courtier de l'espoir l'a vendu pour rien !

Ghiyāth ad-Dīn Abu'l-Fatḥ Umar ibn Ibrāhīm al-Khayyām Nīshāpūrī (« Philosophe du monde »)
était un polymathe, philosophe, mathématicien, astronome et poète persan. Il a écrit des
traités sur la mécanique, la géographie, la musique, la minéralogie et la théologie islamique.
Né et enterré à Nishāpur dans le nord-est de l'Iran, il a déménagé à Samarcande à un jeune
âge, puis à Boukhara. Il a enseigné pendant des décennies la philosophie d’Avicenne.
L'Orient en Occident à travers sa célèbre traduction et ses adaptations de de Khayyām
quatrains dans ses Rubāiyat.
Khayyām a eu un impact sur la littérature et les sociétés à travers la traduction de ses œuvres
et leur vulgarisation par d’autres chercheurs. FitzGerald a fait de Khayyām le poète le plus
célèbre de
 al-Ghazali (1058-1111)
« Le bonheur de la goutte est de mourir dans l’océan. »
« À quoi bon augmenter sa richesse quand la vie devient de plus en plus
courte ? Soyez donc joyeux seulement pour un accroissement de
connaissance ou de bonnes œuvres, car ce sont vos deux compagnons
qui vous accompagneront dans votre tombe lorsque votre famille, votre
richesse, vos enfants et vos amis resteront derrière.
Abū Ḥāmid Muḥd. ibn Muḥammad al-Ghazālī, un juriste, mystique et
philosophe persan est né à Tabārān dans le district de Tus de la province de
Khorāsān en Iran. Peut-être le musulman le plus influent après le prophète
Mahomet, il a rapproché l’islam orthodoxe du soufisme. Il étudia à Nishāpur
sous la direction d'al-Juwāyni, le plus éminent érudit musulman de son temps,
et rejoignit la cour du vizir des sultans seldjoukides, centrée à Ispahan. Il a reçu
plusieurs titres tels que « Brillant de la religion » et « Éminence parmi les chefs
religieux ». Il traverse une crise spirituelle et abandonne sa carrière, quittant
Bagdad sous prétexte d'aller en pèlerinage à la Mecque. Prenant des
dispositions pour sa famille, il se débarrassa de sa richesse et adopta un style
de vie ascétique. Après un certain temps à Damas et à Jérusalem, et une visite
à Médine et à La Mecque, il retourna à Tus pour passer plusieurs années en
'uzlā (isolement) en s'abstenant d'enseigner dans les institutions publiques,
mais continua à enseigner dans sa Zawiyā (madrasā privée) et Khānqāh
(monastère soufi). Il revint chez les Nizāmiā à Nishāpur et revint plus tard à Tus.
Il a pris pour cible les Falasifā, un groupe de philosophes islamiques (tels
qu'Avicennā et al-Farābi) qui s'inspiraient intellectuellement des Grecs de
l'Antiquité tels qu'Aristote et Platon, en tant que non-croyants, ce qui a marqué
un tournant dans la philosophie islamique.
 Abdal-Qadir Gilani
(1077-1166)
« Donnez la priorité à l’au- « Se souvenir de la mort est le
delà sur le monde présent et meilleur traitement pour tous
vous en tirerez profit dans les les maux. »
deux cas, mais si vous donnez
la priorité au monde présent « Faites du silence votre
sur l’au-delà, vous subirez des habitude, de l’anonymat votre
pertes dans les deux cas. » vêtement, et de vous échapper
de la création votre objectif. »
« Les désirs vides sont la
al-Sayyid Muhiyudin Abu Muhammad Abdal Qādir al-Gilāni al-Hasani wal-Hussaini, al-
Baghdādi est né à Na'if, district de Gilān, province d'Ilām. Il était un juriste hanbali et soufi
basé à Bagdād. Qādiriā était son patronyme. Son père et sa mère étaient tous deux de
descendance apostolique. À l'âge de 18 ans, il se rendit à Bagdad pour poursuivre l'étude du
droit Hanbali, du Hadith, du Tafsir et du Tasawwuf. Après avoir terminé ses études, Gilāni
quitta Bagdad. Il a passé 25 ans en tant que vagabond reclus dans les régions désertiques
d'Irak, avant de revenir à Bagdad et de prêcher au public. Il a rejoint le corps enseignant de
l'école appartenant à son propre professeur, al-Mukhārrimii. On dit qu'il était un prédicateur
convaincant et qu'il a converti de nombreux Juifs et chrétiens. Sa force résidait dans la
réconciliation de la nature mystique du soufi et de la nature stricte du Coran. Il considérait
qu’il était important de contrôler l’égoïsme et la mondanité dans la soumission à Dieu.
 Farid ud-Din Attar
« Maintenant, je vais lever le voile de l’Amour,
et dans le temple de mon âme la plus intime, je
contemplerai l’Ami, l’Amour incomparable.
Celui qui voudrait connaître le secret des deux
mondes découvrira que le secret des deux est
l'Amour.
Abū Ḥamīd bin Abū Bakr Ibrāhīm ou Farīd ud-Dīn Aṭṭār («
le parfumeur ») était un poète persan, théoricien du
soufisme et hagiographe de Nishāpur du Khorāsān, Iran. Il était
probablement le fils d’un chimiste prospère et a reçu une excellente
éducation. Il abandonna sa pharmacie et voyagea beaucoup, notamment en
Inde, où il rencontra des soufis. Majd ud-Din Baghdādia, disciple de
Najmuddin Kubrā, était probablement son professeur. Les œuvres d’ Attār
reflètent toute l’évolution du mouvement soufi. La libération attendue de
l'âme liée au corps et son retour à sa source dans l'autre monde peuvent
être vécus au cours de la vie présente dans une union mystique réalisable
grâce à la purification intérieure. Son talent pour percevoir les significations
plus profondes derrière les apparences extérieures lui permet de
transformer les détails de la vie quotidienne en illustrations de ses pensées.
Il est mort d'une mort violente lors du massacre mongol.
Il reste environ 30 œuvres d'Attar, mais son chef-d'œuvre est le Mantic at-Tayr (« Conférence des oiseaux
»). Un groupe d'oiseaux (âmes humaines individuelles) sous la direction d'une huppe (maître spirituel) qui
décident de rechercher le légendaire oiseau Simurgh (Dieu). Les oiseaux doivent affronter leurs propres
limites et peurs individuelles tout en voyageant à travers sept vallées, avant de finalement trouver le
Simurgh et de terminer leur quête.
 Ibn al-'Arabi (1165-1240)
« Quand mon Bien-aimé
apparaît, avec quel œil le verrai-
je ? Avec son œil, non avec le
mien, car personne ne le voit,
sauf lui-même.

« Mon cœur est désormais

capable de toutes les formes.
C'est un pâturage pour les
gazelles.
Un couvent pour les moines
chrétiens.
Un temple pour les idoles.

La Kaaba des pèlerins.

La table de la loi mosaïque.
Le livre du Coran.
Je suis pour moi-même la religion de l'amour.
'Abū 'Abdillāh Muḥammad ibn 'Alī ibn Muḥammad ibn `Arabī est né à Murcie, dans l'Espagne
mauresque. Sa famille a déménagé à Séville quand il avait 8 ans. Lors d’une maladie infantile,
il a eu une vision qui a transformé sa vie. À 27 ans, il a commencé à écrire et a continué
pendant le reste de sa vie. On estime qu'il a écrit environ 300 œuvres, dont 75 à 100 existent
aujourd'hui. À l’âge de 35 ans, il quitte l’Espagne. Il a vécu près de La Mecque pendant trois
ans, où il a commencé à écrire son Al-Futuhāt al-Makkiyyā (Les enluminures mecquoises). Il
quitta la Mecque, voyagea, puis s'installa à Damas pour les années restantes de sa vie. Ibn
Arabi croyait en l’unité de toutes les religions et enseignait que les différents prophètes
étaient tous venus avec la même vérité essentielle.
 Shams Tabrizi
(1185-1248)
« Quand tout le monde essaie d’être
quelque chose, ne soyez rien.
Gamme avec vide.
Les humains devraient être comme un
pot.
Comme le pot est tenu par son vide
intérieur, l’humain est tenu par la
conscience de son néant.

Shams al-Din Muhammad était un mystique persan qui a reçu son éducation
à Tabriz et était un disciple de Bābā
Kamāl al-Din Jumdi. Il avait l'habitude de voyager d'un endroit à un autre pour tisser des
paniers et vendre des ceintures pour gagner sa vie. Il était le maître spirituel de Rūmi et est
référencé avec une grande révérence dans le recueil poétique de Rūmi, en particulier Diwān-i-
Shams-i-Tabrizī. Shams enseigna Rûmi en réclusion à Konya pendant une période de
quarante jours, avant de fuir vers Damas. Après plusieurs années avec Rūmi à Konyā, Shams
disparut mystérieusement ; certains disent qu'il fut tué par des disciples proches de Rūmi qui
étaient jaloux de sa relation étroite avec Rūmi. Au fil des années, Rūmi attribua de plus en
plus de sa propre poésie à Shams en signe d’amour pour son ami et maître disparu. Shams
devient un guide de l'amour d'Allah (Créateur) pour l'humanité ; Shams était un soleil («
Shams ») faisant briller la Lumière comme guide pour échapper à l'obscurité pour le cœur,
l'esprit et le corps de Rūmi. Maqālāt-i-Shams-i-Tabrizi contient des discours de Shams
Tabrezi.
 Maulana Rumi (1207-1273)
« Je suis mort en tant que minéral et je suis devenu une plante,
Je suis mort en tant que plante et je suis
devenu animal, je suis mort en tant
qu'animal et j'étais Homme. Pourquoi
devrais-je avoir peur ? Quand ai-je été
moins en mourant ? Une fois encore, je
mourrai en tant qu'homme, pour
m'élever avec les anges bénis ; mais
même de l'état d'ange, je dois passer à
autre chose : tous, sauf Dieu, périssent.
Quand j'aurai sacrifié mon âme d'ange,
Je deviendrai ce qu'aucun esprit n'a
jamais imaginé. Oh, que je n'existe pas ! Car la non-existence proclame dans des tons
d'orgue,
C'est à Lui que nous retournerons.
"Le chant des sphères dans leurs révolutions
C'est ce que les hommes chantent avec le luth et la voix.
Comme nous sommes tous membres d’Adam, nous avons entendu ces
mélodies au Paradis.
Bien que la terre et l’eau aient jeté leur voile sur nous, nous conservons de
faibles souvenirs de ces chants célestes ; mais tant que nous sommes ainsi
enveloppés par d’épais voiles terrestres, comment les tons des sphères
dansantes peuvent-ils nous atteindre ?

Maulānā Jalāl ad-Dīn Muhammad Balkhī est né à Balkh et est mort à Konyā.
Sa doctrine prône la tolérance sans limite, le raisonnement positif, la bonté,
la charité et la conscience par l’amour. La vie et la transformation de Rūmi
constituent un véritable témoignage et une preuve que les personnes de
toutes les religions et de tous les horizons peuvent vivre ensemble dans la
paix et l’harmonie. Les visions, les paroles et la vie de Rūmi nous
enseignent comment atteindre la paix intérieure et le bonheur afin que nous puissions enfin
arrêter le flux continu d’hostilité et de haine et parvenir à une véritable paix et harmonie
mondiales.
 Cheikh Sa'di
(1210-1291-2)

Muslih-ud-Din Mushrif ibn-Abdullāh Shirāzi était originaire de

Shirāz en Iran. Il a connu une jeunesse pauvre et difficile et a quitté sa ville natale très jeune
pour Bagdad afin de poursuivre une meilleure éducation. Il a erré pendant 30 ans à
l'étranger en Anatolie, en Syrie, en Égypte, en Irak, au Sindh et en Inde. Parmi ses œuvres,
Bostān (« Le Verger ») est entièrement en vers et se compose de récits illustrant avec
justesse les vertus recommandées aux musulmans ainsi que de réflexions sur le
comportement des Darveshes et leurs pratiques extatiques. Gulistān (« Le jardin de roses »)
est principalement en prose et contient des histoires et des anecdotes personnelles. Le sort
de ceux qui dépendent des humeurs changeantes des rois contraste avec la liberté des
Darveshes. Ses paroles se trouvent dans Ghazaliyāt (Paroles) et ses odes dans Qasa'id
(Odes).

« Toute la race d’Adam est membre d’une même charpente ;

Car tous, au début, provenaient de la même essence.
Quand un membre est opprimé par la malchance,
Les autres membres perdent leur repos habituel :
Si tu ne compatis pas à la misère des autres, un fils d'Adam
n'est pas un nom pour toi.
Le poème est utilisé pour orner l'entrée du Hall des Nations du bâtiment des Nations Unies à New
York avec cet appel à briser toutes les barrières
Fakhr al-Din irakien (1213-1289) « L’amour, le phénix, ne peut être
piégé, ni nommé au ciel ou sur
terre ; personne n’a encore
découvert son adresse : son désert
« Bien-aimé, je t’aine recèle pas une seule empreinte.
« Il n’y a pas d’autre cherché çà et là, j’ai
Dieu que l’Amour. » demandé de tes nouvelles
« Pour les privés à tous ceux que j’ai
d’Allah, rencontrés,
La luxure est leur puis je t'ai vu moi-même
credo - Des vierges et j'ai découvert que nous
attendant au paradis étions identiques.
Hamādān. Il a passé de nombreuses années à Multān (Pakistan) ainsi qu'à Konyā et Toqāt
(Turquie). Il a également atteint un niveau élevé de réalisation spirituelle. ―Irāqi était très
instruit en théologie et dans les disciplines littéraires. Rencontrant un groupe de Qalandars, il
se rendit à Multān où il vint servir Shaikh Bahā-ud-din
Zakariya, chef de l'ordre Suhrawardia depuis 17 ans. Il était fiancé à la fille de Cheikh. Après la
mort de Cheikh, il quitta Multān et se rendit à La Mecque, à Médine puis en Turquie. À Konyā,
il rencontra Sadr al-Din al-Qunāwi, gendre du philosophe soufi Ibn 'Arabi et Jalaluddin Rūmi.
Bien qu'Iraqi fût le chef (en exil) d'un ordre soufi important et respecté, il devint humblement
le disciple de Qunāwi, qui inspira à Iraquien la composition de son propre chef-d'œuvre de
commentaire et de poésie, Lama'at (« Éclairs divins »). ―Iraqi s'installa à Toqāt, en Turquie,
puis s'enfuit au Caire et s'installa à Damas. ―Iraqi était un gnostique qui parlait souvent le
langage de l'amour. Pour lui, comme pour beaucoup d’autres soufis, l’amour était la
connaissance réalisée. Son écriture, Lama‖at, s’inscrit dans un genre qui exprime certaines
doctrines dans le langage de l’amour.
 Khwaja Hafiz
(1325-1389)
« Si ce Turc de Shiraz pouvait prendre mon cœur en
main, je pardonnerais Samarkand et Boukhara pour sa
taupe noire. »

Khwāja Shamsu d-Dīn Muhammad Hāfez-e Shīrāzī, l'un des poètes les
plus appréciés de Perse, est né à Shirāz. Hafez est né à Shiraz, en Iran. Il
a été soutenu par le mécénat de plusieurs régimes locaux successifs :
Shāh Abu Ishāq, alors qu'il était adolescent ; Timur à la fin de sa vie ; et
Mubāriz Muzaffar. Son œuvre a connu son plus grand essor sous le
règne de Shāh Shujā. On prétend que Hāfez est brièvement tombé en
disgrâce à ses yeux pour s'être moqué des poètes inférieurs, forçant
Hāfez à fuir Shirāz vers Ispahān et Yāzd. Les thèmes de ses ghazals sont
l’être aimé, la foi et la dénonciation de l’hypocrisie. Son influence sur la
vie des Iraniens se retrouve dans les Fāl-e Hāfez (« lectures de Hāfez »),
l’utilisation fréquente de ses poèmes dans la musique traditionnelle
persane, l’art visuel et la calligraphie persane. Il a écrit 5 000 poèmes,
dont 500 à 700 ont survécu. Son Diwān (« recueil de poèmes ») est un
classique de la littérature soufiste. L'œuvre de Hāfiz est devenue connue
en Occident en grande partie grâce à Goethe, dont l'enthousiasme a
déteint sur Ralph Waldo Emerson, qui a traduit Hāfiz au XIXe siècle. Les
poèmes de Hāfiz étaient également admirés par Nietzsche, Pouchkine,
Tourgueniev, Carlyle et Garcia Lorka ; même Sherlock Holmes. Bien que
la poésie de Hāfez soit influencée par l’Islam, il est largement respecté par les hindous, les
chrétiens et d’autres.
 Shah Nematullah Wali (1330-1431)
« Je suis l’esprit chéri insufflé dans le corps.
Je suis l'étranger voyageur arrivé de la
dimension spirituelle.
Je suis enivré par la coupe éternelle et je
porte la coupe de l'obéissance dans ma main.
Je reste dans ma solitude avec mon bien-aimé
dans le coin de l'âme je reste avec les gens du
cœur,
à l’abri de la peur et de l’espoir.

Shāh Ni'mātullāh Wali était un maître soufi et poète né à Alep, en Syrie , et qui descendait du 7e

imam ismaélien, Muhammad ibn Ismāil. Sa mère était iranienne de Fārs et son père était arabe
de Syrie. De Syrie, sa famille a déménagé à Shiraz, en Iran. Il a beaucoup voyagé à travers le
monde musulman, apprenant les philosophies de nombreux maîtres, dont ibn Arabi. Il
rencontra Cheikh Abdollah Yafe'i à La Mecque et devint son disciple. Transformé
spirituellement, il fut envoyé en voyage en tant qu’enseignant réalisé. Il résida près de
Samarcande, le long de la grande route de la soie d'Asie centrale, où il rencontra le
conquérant Tamerlan, mais pour l'éviter, il partit et s'installa dans la région perse/indienne de
Kermān. Il a allumé la lampe de la gnose dans une grande partie du monde musulman, en
particulier au Turkestan, dans l’Hindoustan et en Iran. Son sanctuaire se trouve à Mahān, en
Iran. Ni'mātullāh a laissé un Diwān (poésie) en langue persane écrit sous une forme
symbolique contenant des prédictions sur les événements mondiaux futurs. Sur invitation du
sultan Ahmed Shāh Al Wali Bāhamani de Bidār, il envoya à la place son fils, Shah Khalilullah,
le prochain Qutb (maître) au Deccan en Inde. L'ordre soufi issu de Cheikh Mārouf Kārkhi
s'appelait Maroufieh avant Ni'mātullāh, et après lui, il est nommé Nemātollahi et est l'un des
plus importants d'Iran. Les Maîtres de cet ordre viennent d’Asie, d’Afrique et d’Europe.
 Hakim Djami (1414-1492)
« Tout au long de « Si l’amour se
l’éternité manifeste en vous, il a
Dieu dévoile son origine dans la
Sa forme exquise. beauté.
Dans la solitude du néant, Tu n’es rien d’autre
il tient un miroir pour qu’un miroir dans lequel
Son propre visage et se reflète la beauté.
contemple sa propre Parce que la beauté et
beauté. son reflet proviennent
Il est le connaisseur et le tous deux de cette
connu, le voyant et le vu ; même source, elle est à

Nur ad-Dîn Abd ar-Rahman Jami, Mawlanā Nūr al-Dīn 'Abd al-Rahman ou Abd-al-
Rahmān Nur-al-Din Muhammad Dāshti était un érudit,
un mystique, un écrivain, un compositeur de nombreuses paroles et idylles, un historien et
l'un des plus grands poètes soufis persans et tadjiks du XVe
siècle. Il est né à Jām dans la
province de Ghor, en Afghanistan, mais sa famille a migré vers la ville culturelle d'Herat. Il se
rendit ensuite à Samarcande et y termina ses études. C'était un soufi célèbre et un adepte de
l'ordre soufi Naqshbandi. Jami était avant tout un poète-théologien remarquable de l'école
d'Ibn Arabi et un éminent soufi khwājagānī. Parmi ses œuvres poétiques célèbres figurent :
HaftAwrānā, Tuhfāt al-Ahrār, Laylā wā-Majnun, Fatihāt al-Shabāb, Lawa'ih, al-Durrāh al-
Fakhirāh. Il a créé une distinction entre deux types de soufis : l’esprit « prophétique » et
l’esprit « mystique ». Il est connu à la fois pour son extrême piété et son mysticisme. Il a
développé des images de l’amour terrestre et de son utilisation pour décrire la passion
spirituelle du chercheur de Dieu. Jāmi a créé une unité globale soulignée dans une unité avec
l'amant, le bien-aimé et l'être aimé, supprimant la croyance qu'ils sont séparés.
 Khalil Gibran (1883-1931)
« La sagesse cesse
d’être sagesse
quand elle devient
trop fière pour
pleurer, trop
grave pour rire et
trop égoïste pour
« Tu es mon frère et je t'aime.
Je t'aime quand tu te prosternes dans ta « L’amour ne possède pas et
mosquée, que tu t'agenouilles dans ton ne sera pas possédé, car
église et que tu pries dans ta synagogue. l’amour suffit à aimer. »
« Toi et moi sommes fils d’une même foi : l’Esprit. »
Khalil Gibrān ou Gibrān Khalil Gibrān était un artiste, poète et écrivain libanais. Né dans une
famille chrétienne maronite à Bshārri, au nord du Liban, il a immigré avec sa famille aux États-
Unis alors qu'il était jeune, où il a étudié l'art et a commencé sa carrière littéraire, écrivant en
anglais et en arabe. Dans le monde arabe, Gibrān est considéré comme un rebelle littéraire et
politique. Son style romantique fut au cœur d’une renaissance de la littérature arabe moderne,
en particulier de la poésie en prose, rompant avec l’école classique. Il est principalement
connu dans le monde anglophone pour son livre, The Prophet, un des premiers exemples de
fiction inspirante comprenant une série d'essais philosophiques écrits en prose poétique
anglaise. C'était un artiste accompli, notamment en dessin et en aquarelle, poursuivant un
style symboliste et romantique plutôt que le réalisme alors en plein essor. De nombreux écrits
de Gibrān traitent du christianisme, en particulier du thème de l’amour spirituel. Mais son
mysticisme est une convergence de plusieurs influences différentes : le christianisme, l’islam,
le soufisme, le judaïsme et la théosophie. Gibrān avait de nombreux liens étroits avec la foi
bahá'íe.
Non