Introduction au vaudou

Dans cette section du cours, nous commençons notre examen de la religion afro-

caribéenne du vaudou. L’une des premières choses à mentionner à propos du vaudou est que la

religion est tout aussi diverse et variée que les traditions néo-païennes que nous avons abordées

plus tôt dans notre cours. Dans le cas du vaudou, il existe un grand nombre de variations en

termes de pratique rituelle et d’accent théologique, basées sur des différences régionales et

l’inspiration divine individuelle. Les différences régionales jouent un rôle important dans le

vaudou, en particulier en Haïti. En Haïti, où le vaudou n'a été légalisé que récemment (2003)

(bien qu'il ait toujours été largement pratiqué), différents houngans (chefs spirituels vaudous) et

Oumphors (temples vaudous) ont leurs propres rituels, qui sont transmis en secret aux initiés. En

raison de l’exigence de confidentialité, une grande variété de pratiques du vaudou haïtien est

apparue. Le secret est toujours une partie importante du vaudou aux États-Unis et au Canada,

comme vous pouvez le deviner, et vous devez donc garder à l'esprit que tout ce que je dis ici est

généralement vrai, mais comme pour le néo-paganisme, cela pourrait ne pas être spécifiquement

vrai pour un groupe ou une personne au sein du vaudou.

Parce que nous avons exploré les précurseurs historiques et la vision du monde de la

Santeria et du Vaudou dans la section « Afro-Caraïbes » de notre cours, nous allons commencer

notre examen de la religion du Vaudou par un aperçu de la théologie, de l’éthique, de

l’organisation et du rituel. Nous reviendrons brièvement sur les éléments historiques, lorsque nous

nous intéresserons au « Vaudou » à la Nouvelle-Orléans.

Théologie

La théologie du vaudou est soit monothéiste, soit polythéiste, selon la façon dont vous

définissez « Dieu ». Dans la religion du vaudou, il existe une croyance en un dieu créateur unique,
nommé Bondye. Bondye est responsable de la création de l'univers et du maintien de l'équilibre

cosmique qui permet la continuité du monde. Bondye ne s'implique pas activement dans les

affaires humaines, mais il est considéré comme juste et équitable. Bondye est donc très semblable

au dieu dahoméen nommé Nana-Buluku, car comme vous vous en souvenez, Nana-Buluku était

considéré comme très éloigné des affaires humaines. De nombreux pratiquants du vaudou

soutiennent que Bondye est le seul Dieu – essentiellement le même Dieu que celui du

christianisme. Cet argument peut révéler un élément du processus syncrétique qui a eu lieu entre

le christianisme et la spiritualité africaine, car dans la religion du Dahomey, aucune revendication

monothéiste de ce type n’a été formulée. Dans le vaudou, cependant, Dieu est compris quelque

peu différemment que dans le christianisme traditionnel, car il est considéré comme trop distant

pour bien comprendre les préoccupations des humains. Dieu n'interagit pas directement avec ce

monde, mais il envoie des intermédiaires - les loas (qui dans l'ancienne religion dahoméenne

étaient appelés vaudou) - qu'il rencontre ensuite quelque part entre le ciel et la terre, et répond aux

demandes que les loas lui apportent de la part de l'humanité. Dieu soit accorde la requête, soit la

rejette. La question de savoir si les loas sont eux-mêmes des dieux est débattue, mais de

nombreux vaudous soutiennent qu'ils ne sont pas des dieux, mais simplement de puissantes forces

spirituelles. C'est pourquoi on les appelle parfois les invisibles ou les mystères, plutôt que les

dieux. D’autres, en revanche, les qualifient de dieux – avec un petit « d » – car ce sont clairement

des pouvoirs surnaturels, directement impliqués dans la vie humaine.

Les loas sont considérés comme des manifestations de Bondye et sont parfois conçus

comme des symboles archétypaux de principes naturels ou moraux. Il existe plusieurs panthéons

ou « nanchons » (nations) différents de loas au sein du vaudou haïtien, nommés d'après les

différentes régions d'Afrique d'où les esclaves d'origine avaient été emmenés : dans le contexte
nord-américain, seuls les nanchons « Rada » (issus des peuples dahoméens) et les nanchons «

Petro » (influence haïtienne du Nouveau Monde) ont tendance à dominer. Les Rada Loas sont

ceux qui ont des liens clairs avec les divinités dahoméennes : ils sont considérés comme « cool » -

paisibles, calmes, lents. Les Petro loas sont ceux qui ont émergé dans le contexte d’Haïti – ils sont

considérés comme « chauds » – colériques, féroces, rapides.

Nous allons jeter un bref coup d’œil à certains des loas les plus vénérés des panthéons Rada et

Petro.

L'un des loas les plus centraux du vaudou est Legba, qui est associé de diverses manières

au Christ ou à Saint Pierre. Legba a diverses manifestations au sein du vaudou. Surnommé Papa

Legba, il est, comme beaucoup de loas, représenté comme Haïtien. On le représente souvent en

jean et chemise de travail, portant une béquille ou une canne et fumant la pipe. Legba est un

intermédiaire et un gardien de la porte et du carrefour. À ce titre, Legba est chargé de transmettre

les messages entre les lwas et entre les lwas et les humains. Legba est un nom emprunté

directement à la religion dahoméenne, et les caractéristiques du Vodou Legba restent les mêmes

que celles de son homologue dahoméen. Legba est essentiel : sans son aide, la « porte » entre le

royaume humain et le royaume spirituel reste fermée, et la communication avec les puissances

cosmiques est impossible. Afin de s'assurer de sa coopération, il faut l'aborder en premier dans

tout rituel avec des remerciements, des louanges et des cadeaux.

Erzulie est également d’une grande importance. Elle est associée à la Vierge Marie. Elle

est également associée à l’amour, à la beauté et à la sexualité. Dans le royaume de la nature,

Erzulie est associée aux eaux, mais on peut également la trouver dans les bois. Elle est souvent

représentée comme une jeune et belle femme, mais peut également apparaître comme une vieille

femme. Erzulie est connue pour être très jalouse et nécessite de la dévotion. Par exemple, les
hommes qu'elle choisit doivent lui réserver une pièce ou un espace dans leur maison, un espace

pour l'aimer.

Une autre figure majeure du Loa est Damballah, le Loa associé à l'arc-en-ciel et se

manifestant souvent sous la forme d'un serpent. Damballah est la figure centrale du vaudou de la

Nouvelle-Orléans, comme nous le verrons ci-dessous, et est appelé là-bas le Grande Zombi. Dans

le vaudou nord-américain et haïtien contemporain, il est souvent appelé le « Père » (le premier

membre de la Trinité chrétienne).

Il est également considéré comme Saint Patrick (en raison du lien de Saint Patrick avec les

serpents d'Irlande). Parce que Damballah habite dans l'eau, chaque temple (oum'phor) le

reconnaissant construit un bassin ou une piscine peu profonde à son usage. En raison de son âge,

de sa force et de sa puissance, Damballah confère un sentiment de stabilité et d’harmonie aux

temples et rituels vaudous. Contrairement aux autres loas, qui communiquent verbalement avec

leurs fidèles, le seul son de Damballah est le sifflement d'un serpent. Sa communication est basée

uniquement sur les rêves et la « connaissance » psychique.

Ogou, associé à Saint Jacques sur un cheval blanc combattant les incroyants, est le loa de

fer et de bataille du vaudou, protégeant les fidèles alors qu'ils combattent les forces opposées à

leur survie. Il est représenté tenant une machette, et la machette est parfois considérée comme un

symbole de Damballah sous la forme d'un serpent. Ogou est également lié à l'alchimie et au

travail des plantes médicinales. Cette association avec l'alchimie et les herbes est importante, car

beaucoup pensent que le travailleur du fer, Ogou, est responsable de la fourniture aux humains

des secrets du vaudou.

Gede (l'un des nombreux guede loas, loas de la mort) est le seigneur du cimetière et est le

loa de la mort. Il est associé à Saint Gérard car tous deux sont concernés par la famille. Alors que
Legba est souvent lié au destin et donc à la vie, les Gede loas sont associés à la mort, aux enfers et

aux morts. Ceux qui recherchent le conseil des ancêtres doivent d’abord s’adresser à Gede,

Seigneur des Morts. Il est intéressant de noter que Legba et Gede sont tous deux associés à la

fertilité. Cela devient évident dans les gestes sexuels et les jeux de mots que de nombreux Guedes

utilisent avec leurs fidèles. En raison de leur lien étroit avec la sexualité, les femmes se tournent

vers les Guedes pour leurs prouesses sexuelles et leur fertilité. Le principal personnage gede «

américain » est le baron Samedi. Les gestes sensuels et les commentaires grossiers sont courants

chez ceux possédés par le baron Samedi. Il est également souvent associé au contrôle de la mort

et à la réanimation des humains en zombies. Ceux qui sont possédés par un Guede recherchent les

vêtements traditionnels de ces loas : vêtements noirs, chapeau noir et lunettes de soleil.

Alors que les rituels commencent par le respect rendu aux Legba, ils se terminent par la

reconnaissance des Guede ; le lien intime entre la vie et la mort est ainsi reconnu. Il est également

intéressant de noter que leurs rituels se déroulent entre les cérémonies de Rada et de Petro, dont

nous parlerons plus loin, et qu'ils ne sont donc en fin de compte liés à aucune des deux.

Un autre loa, ou loas, important est celui des Marassa, les jumeaux divins. Dans l'histoire

cosmologique, les Marassa sont des jumeaux morts jeunes et qui apparaissent désormais lors

d'activités rituelles demandant des biens, une demande qui doit être satisfaite pour assurer le

succès du rituel. On dit que les jumeaux sont les premiers enfants de Dieu et sont souvent, à cet

égard, liés à la figure du Christ – moitié Dieu, moitié humain – progéniture divine. Ils sont

apparentés, comme vous vous en souvenez, à la figure dahoméenne de Mawu-Lisa, les enfants

jumeaux de Nana-Buluku. Dans le contexte du vaudou, les Marassa sont également liés à Guede

en tant que premiers morts.

En plus des loas ci-dessus (et de bien d'autres non mentionnés ici), le vaudou contient
également un ensemble de loas, les loas Petro, qui sont beaucoup plus agressifs. Selon un

chercheur,

Ces nouveaux loas « américains » avaient une approche plus agressive de la résolution des

problèmes et permettaient aux Haïtiens de s’adapter à la nature violente et agressive d’un

ordre social tourné vers la domination. Alors que les rituels et les loas Rada sont « cool »,

apportant un équilibre, les rituels et les loas Petro sont agressifs et colériques. Les

distinctions sont symbolisées par l'utilisation d'eau rituelle avec les Rada loas et de rhum

rituel avec les Petro loas - fraîcheur et chaleur. Cela ne signifie pas que les Petro Loas sont

dangereux pour les fidèles et se limitent à l’agressivité, ou que les Rada Loas se limitent à

la générosité et à la fraîcheur ; rien n’est plus éloigné de la vérité. Les manifestations des

loas dans la vie quotidienne dépendent en grande partie des fidèles.

C'est-à-dire que la direction et l'intention de l'énergie cosmique sont guidées par les

prêtres,

prêtresses et dévots qui demandent certains effets. De cette façon, les deux nanchons

(groupes de dieux) sont capables d’aider et de nuire. L'énergie est amorale.

Les loas Petro ne sont pas distincts des loas Rada évoqués ci-dessus. Il s’agit plutôt de simples

manifestations différentes des Rada loas. Les Petro Loas sont plus chauds, plus féroces, plus en

colère, car ils sont issus de l'expérience de l'esclavage et de la révolution en Haïti. Le Petro Legba

s'appelle Kafou Legba : c'est un personnage magicien et farceur qui protège et surveille

agressivement les carrefours. Il peut causer d’énormes malheurs à ceux qui ne sont pas

respectueux, mais peut aussi apporter une force immense à ceux qui le sont. La Petro Erzulie est

également plus agressive que son homologue Rada. Dans le Petro Nanchon, Erzulie s'appelle Ezili

Je-Rouge (yeux rouges) ou Ezili Danto. Dans ce « mode » Petro, Ezili est une femme en colère
qui peut causer la destruction de ceux qui la trahissent d'une manière ou d'une autre, mais elle

peut également fournir protection et conseils à ceux dont la survie est menacée. Ezili Danto

représente les femmes et les mères maltraitées pour la défense de leurs enfants. La version Petro

d'Ogou s'appelle Ogou Ferary. Ogou Ferary est un génie militaire qui peut protéger ses partisans

du mal, mais peut également causer d'énormes dommages à ceux qui ne font pas attention.

Il faut faire preuve d'une grande prudence en s'approchant des Petro loas, en particulier

ceux de Guedes. La manifestation Petro de Gede s'appelle Baron la Koa. Lui et les autres Guedes

(loas de la mort) gardent férocement le cimetière et l'accès à Ginen qu'il symbolise. Ils agissent

pour nuire aux ennemis et punir les désobéissants. Ils sont également très « affamés » : ils

recherchent constamment de la nourriture et s’en prennent aux fidèles qui ne parviennent pas à

satisfaire cette envie. On sait qu’ils se manifestent lors de rituels de possession lorsqu’ils n’ont

pas été invités, soulignant ainsi l’inévitabilité de la mort.

Dan Petro est un loa qui n'a pas d'équivalent Rada. Il a été avancé que Don Pedro était un

esclave en fuite qui a créé les rites Petro à l'époque de l'esclavage en Haïti. Il est conçu comme un

humain devenu loa grâce à de grandes actions militaires. Il est appelé le père du Petro loa. Dan

Petro est généralement présent à toute cérémonie où les Petro loa sont invoqués. Il est surtout

connu pour aider les fidèles à se venger des mauvais traitements subis - le loa de la vengeance.

Autres êtres surnaturels

En plus des loas Petro et Rada, il existe d'autres êtres spirituels reconnus dans le vaudou.

Il s'agit notamment des esprits Baka, des ancêtres et des créatures folkloriques telles que les

sirènes, les loups-garous et les zombies. Les Baka exécutent les ordres des loas et sont également

au service des humains (appelés bocor ou magiciens maléfiques) qui les « achètent » pour

certaines tâches. On considère que les baka ne sont ni bons ni mauvais en eux-mêmes, mais
peuvent être l’un ou l’autre en fonction de qui a « acheté » leurs services. En règle générale, les

loas les utilisent pour contribuer à bâtir une communauté vaudou saine, mais on pense que les

bocor les utilisent à des fins malveillantes.

Les ancêtres sont une partie très importante du vaudou contemporain. Dans le vaudou, on

pense que les humains ont deux âmes, plus un « maître de la tête » (un loa qui garde et protège

une personne) appelé « Met tete ». Lorsqu'une personne meurt, son âme ti bon ange (petit bon

ange) et son « met tete » (esprit gardien ou loa) vont à Ginen, le monde souterrain, et son gros bon

ange (grand bon ange) monte au ciel. Cela signifie que le ti bon ange devient un ancêtre. Cela

peut également devenir un loa, si la personne a accompli de grandes choses (pour le meilleur ou

pour le pire) dans la vie. Ou, s'il n'est pas correctement soigné après la mort, le ti bon ange peut

rester avec le corps mort et s'en nourrir, devenant ainsi un baka. Ou, selon certains pratiquants du

vaudou, il peut se réincarner au sein de la famille élargie à laquelle il appartient. La

communication avec les ancêtres et la vénération de ceux-ci dans le vaudou ont souvent lieu dans

le cadre d'un service Misa spirite.

Haïti est une nation avec un riche folklore concernant d’autres créatures surnaturelles, et

ce folklore est souvent inextricablement lié au vaudou. Par conséquent, on peut dire que le vaudou

inclut une croyance en une multitude d’autres entités surnaturelles, notamment les sirènes, les

loups-garous et les zombies. Les sirènes sont des esprits de l'eau qui servent Erzulie sous son

apparence de LaSirena, la déesse de l'eau. Les Loup Garou sont des démons à moitié humains et à

moitié loups qui hantent les régions sauvages d'Haïti. Les zombies sont les « morts-vivants » du

folklore haïtien. Historiquement, on croyait qu'ils étaient causés par un Bocor (prêtre vaudou

maléfique) volant le ti bon ange d'une personne, la transformant ainsi en un être sans esprit et sans

âme. Cependant, après que Wade Davis ait écrit son célèbre livre d'ethnobiologie Le Serpent et
l'Arc-en-ciel, il est généralement admis que les zombies sont des personnes qui ont été

empoisonnées avec des toxines tirées en partie du poisson-globe, de sorte qu'elles semblent

mortes, sont enterrées, déterrées et reçoivent un antidote par le Bocor, qui utilise ensuite la

personne traumatisée comme esclave. Les Bocor ne sont PAS représentatifs des prêtres vaudous

traditionnels ! Éthique

Le système éthique du vaudou contemporain est très complexe, dans la mesure où il s’agit

d’un système éthique situationnel et relationnel. Cela signifie qu’il n’existe pas d’ensemble

unique de préceptes éthiques régissant le comportement humain dans le vaudou. Contrairement à

la Wicca, par exemple, qui a le Wiccan Rede et la loi des trois, et contrairement au Druidisme

avec ses Triades et la Prière Druidique Universelle, et contrairement à l'Asatru avec ses neuf

nobles vertus, l'éthique du Vaudou dépend entièrement du contexte dans lequel vivent les

Vaudouissants. Le comportement éthique est défini comme un comportement qui est en accord

avec les conceptions populaires de ce qui constitue un comportement raisonnable et socialement

acceptable. Selon un praticien,

Le vaudou est une tradition religieuse morale et éthique. Cependant, la manière dont la

moralité est définie dans la culture vaudou est différente de celle que l’on trouve

communément dans la civilisation occidentale. Pour comprendre le vaudou, il faut

nécessairement comprendre la culture dans laquelle il opère. Dans le vaudou, une

personne morale est définie comme quelqu'un qui « fait ce qu'il peut, au moment

opportun, dans la mesure où il en est capable et en fonction de sa position dans sa propre

communauté ».

Ce type de système éthique est situationnel, dans la mesure où la « bonne » chose à faire peut

différer selon les circonstances dans lesquelles on se trouve. Par exemple, en ce qui concerne
l’avortement, celui-ci serait généralement considéré comme « mauvais » dans la mesure où la vie

est un don de Dieu et ne doit pas être gaspillée. Cependant, dans des situations d’extrême

pauvreté ou de menace, donner naissance pourrait être considéré comme « mauvais » et

l’avortement serait alors justifié. Ce type de système éthique est relationnel, dans la mesure où la

« bonne » chose à faire dépend des relations que l’on entretient avec les autres, à la fois avec la

famille de l’individu, avec la communauté vaudou et avec la communauté au sens large. Dans ces

relations, le « bien » est déterminé par les responsabilités de chacun envers les autres. Ne pas

assumer ses responsabilités, quelle que soit leur définition au sein de votre famille, de vos amis,

de votre communauté religieuse ou de la communauté au sens large, constitue un échec en tant

que personne éthique.

Organisation

Le vaudou est organisé selon le modèle d’une famille ou d’une communauté. Chaque

temple vaudou, appelé oum'phor ou hounfor, possède trois niveaux d'affiliation. Ces niveaux

d'affiliation sont basés sur l'obtention de ce que les vaudous appellent « konesans » - la

connaissance spirituelle. Au niveau le plus élémentaire se trouvent les membres qui sont les «

paroissiens » ordinaires, pour ainsi dire : ceux qui font appel aux services du temple et des

dirigeants du temple, et qui participent aux rituels du temple, mais qui ne sont peut-être pas dédiés

à un loa spécifique, et dont le niveau de réalisation des konesans est le plus bas. Les membres

ordinaires de la communauté peuvent être liés soit par le sang, soit par la situation géographique

aux membres initiés du temple. S'ils sont liés par le sang, ils font probablement appel aux services

du temple pour la vénération des ancêtres et la révérence des loas qui sont censés avoir une

influence sur leur vie et celle des membres de leur famille. S'ils ne sont pas liés par le sang

(comme c'est souvent le cas dans des environnements urbains comme New York ou Montréal), ils
se considèrent néanmoins comme faisant partie d'une famille élargie de croyants partageant les

mêmes idées : du moins à l'heure actuelle, de nombreux pratiquants du vaudou nord-américains

sont nés en Haïti et sont donc souvent séparés de leur famille biologique. L'oum'phor vaudou

offre un environnement familial de substitution.

Au niveau suivant se trouvent les ounsi ou « époux » des loas ; ce sont les personnes qui

ont subi des rituels d’initiation et ont été « mariées » à des êtres divins particuliers, et qui

participent ensuite à des cérémonies de possession spirituelle. On considère que ces individus sont

plus avancés dans la foi que les paroissiens ordinaires. Souvent, ils ont commencé leur affiliation

avec l'ounfo en tant que membres ordinaires, puis sont devenus eux-mêmes possédés par l'esprit

lors d'une cérémonie de possession spirituelle. Lorsque cela se produit, cela est considéré comme

un appel du loa à admettre cette personne à son service. Cet appel initial est souvent sauvage :

parce que la personne n’a pas été formée à la possession spirituelle, elle est généralement mal

équipée pour faire face à cette expérience et doit être guidée par des membres plus expérimentés.

Une fois cet appel sauvage reçu, la personne subit des rituels d'initiation spécifiques dans lesquels

elle apprend à être un meilleur conjoint (ou cheval) pour son loa, et apprend d'autres

enseignements spirituels pour lui permettre de progresser sur le chemin des konesans. Souvent, ce

processus de formation prend des années. Une fois terminés, les ounsi subissent ce qu'on appelle

le rituel Kanzo (dont nous parlerons plus tard), et sont admis comme membres à part entière de la

hiérarchie spirituelle du temple.

Au plus haut niveau d'autorité et d'accomplissement spirituel se trouvent les dirigeants du

temple vaudou : appelés houngans (hommes) et manbos (femmes), ils sont les seuls à avoir le

pouvoir de créer de nouveaux ounsi. Ils sont les parents spirituels de tous les autres membres de

l'oum'phor et, en tant que tels, ils exigent l'obéissance de leurs subordonnés. C’est leur konesans
individuel, leur connaissance spirituelle, qui guide tous les autres membres de la communauté. Ils

doivent être familiers avec tous les détails de la vénération de tous les loas ; ils doivent être

familiers avec tous les rythmes des tambours, les chants et les prières ; ils doivent avoir une bonne

connaissance pratique des traditions à base de plantes et de la magie. Plus important encore, ils

doivent avoir la perspicacité spirituelle nécessaire pour voir les causes sous-jacentes des choses,

afin de diriger le chemin spirituel de leur communauté religieuse et d’aider les gens à s’éloigner

du malheur et à se diriger vers le progrès spirituel. Les houngans et les mambos accomplissent un

large éventail de tâches, notamment l'enseignement, la guérison, l'exécution de cérémonies

religieuses pour appeler ou apaiser les esprits, l'organisation d'initiations pour les nouveaux

prêtres (tesses) (services kanzo et prise de l'ason), la prédiction de l'avenir et la lecture des rêves,

le lancement de sorts et la création de protections, et la création de potions à des fins diverses.

Variétés

En raison de la structure familiale de l'organisation vaudou, on trouve une grande variété

au sein du vaudou en matière de structure rituelle. D’une manière générale, dans le contexte nord-

américain, on peut toutefois identifier trois variétés principales. Le premier est le vaudou de la

Nouvelle-Orléans, qui est une variété très unique de vaudou. Le vaudou à la Nouvelle-Orléans

n’est pas tout à fait le même que le vaudou en Haïti, ou le vaudou tel qu’il est actuellement

pratiqué ailleurs aux États-Unis et au Canada. Alors que le culte en Haïti était dirigé vers un grand

nombre de dieux, appelés lwas, en Louisiane, la partie du culte religieux de la pratique du vaudou

était principalement centrée sur Damballah (une variante de Da, le serpent arc-en-ciel de la

religion du Dahomey), qui était appelé dans le vaudou de la Nouvelle-Orléans Li Grand Zombi.

Ce culte a été pris par les étrangers pour une sorte de culte du serpent. D'autres lwas étaient

également vénérés dans le vaudou de la Nouvelle-Orléans, notamment une variante du Legba

est un dieu farceur, il a été pris par les étrangers pour le diable chrétien. Cela signifiait

évidemment que le vaudou avait une très mauvaise réputation à la Nouvelle-Orléans. Malgré cela,

et malgré les tentatives visant à éradiquer le vaudou, celui-ci a survécu et prospéré.

Il y a deux personnages clés dans l'histoire du vaudou de la Nouvelle-Orléans : le docteur

John et Marie Laveau. Tous deux ont été élevés au rang d’« lwas » eux-mêmes dans le contexte

contemporain. Le docteur John aurait été un prince du Sénégal, né en 1803, enlevé enfant et

vendu comme esclave à Cuba. Il s'agissait apparemment d'un homme très grand, avec des

cicatrices rituelles sur son visage datant de son initiation dans sa petite enfance en tant que

membre de la famille royale. Il fut libéré par son maître une fois adulte et travailla sur des navires

et des chantiers navals jusqu'à son installation à la Nouvelle-Orléans. On ne sait pas exactement

comment et où il est entré en contact avec le vaudou haïtien, mais cela aurait pu se faire par le

biais de contacts avec des esclaves amenés d'Haïti à Cuba après la révolution haïtienne, puis avec

des esclaves libérés d'Haïti après la révolution. Une fois installé à la Nouvelle-Orléans, il devint

connu comme un puissant « docteur des racines » ou « docteur hoodoo » - quelqu'un qui pouvait

guérir, lever les malédictions et fabriquer des « gris-gris » - des talismans à diverses fins. Il gagna

beaucoup d’argent grâce à cela et possédait même une grande maison avec ses propres esclaves.

Les histoires sur le docteur John incluent des choses comme la fabrication de gris-gris pour arrêter

l'activité des poltergeists, la fabrication de potions d'amour, la guérison des maladies et la lecture

des pensées secrètes. Le docteur John participait rarement aux aspects cultuels du vaudou de la

Nouvelle-Orléans, mais mettait plutôt l'accent sur ce qu'on a appelé le « hoodoo » - le côté

magique de la religion. Sa réputation de magie puissante était si grande que beaucoup le

craignaient. Il décède en 1885.

la « Reine » du vaudou à la Nouvelle-Orléans. Elle est née en 1794, fille d'un homme blanc et

d'une mère noire/indienne, et a épousé en 1819 un homme « quarteron » d'Haïti (trois quarts

blanc, un noir) nommé Jacques Paris, qui a disparu un an plus tard. Quelques années plus tard,

elle s'installe avec un autre homme d'Haïti (nommé Louis Christophe Duminy de Glapion) et a 15

enfants avec lui avant sa mort en 1835. Entre son mariage avec Paris en 1819 et la mort de De

Glapion en 1835, elle devient la figure dominante de la scène vaudou de la Nouvelle-Orléans. Elle

a souligné le culte du Grand Zombi (Damballah), mais a également souligné la vénération pour

les saints chrétiens, insistant sur le fait que la pratique du vaudou était chrétienne. Selon un

écrivain, sous l'influence de Marie Laveau, le vaudou à la Nouvelle-Orléans

est devenu un mélange intéressant de catholicisme et de culte vaudou afro-antillais. Ce

mélange illustre clairement les capacités de survie des Africains. Des prières, de l’encens,

des bougies, de l’eau bénite et une foule de saints catholiques ont été ajoutés à l’attirail

vaudou. Saint Jean-Baptiste est devenu le saint patron du vaudou à la Nouvelle-Orléans.

Saint Michel devient « Daniel Blanc », saint Antoine « You Sue [Ogu ?] », saint Paul «

On xa tier » et saint Pierre « Legba ». Certains saints non reconnus par l’Église catholique

ont été inventés pour les expériences spécifiques des Noirs. Par exemple, Saint Marron, ou

Maroon, est devenu le saint patron noir des esclaves en fuite. D'autres saints

catholiques se sont vu accorder de nouveaux pouvoirs, comme par exemple saint

Raymond pour les faveurs et sainte Rita pour les enfants. iii

Marie Laveau serait décédée en 1881, mais on a continué à la voir jusqu'au XXe siècle, car elle

avait apparemment une fille qui lui ressemblait exactement. Cette fille, Marie la Jeune, a continué

à influencer la scène vaudou à la Nouvelle-Orléans après la mort de sa mère, et a peut-être

continue d'être un lieu de culte pour la communauté de la Nouvelle-Orléans, et on dit que les

demandes qui lui sont adressées sur la tombe, si elles sont accueillies favorablement, seront

exaucées par Marie Laveau.

La prochaine variété de vaudou telle que pratiquée en Amérique du Nord est le vaudou

haïtien : le vaudou haïtien est la forme dominante du vaudou et peut être défini comme tout

temple vaudou qui a des liens initiatiques directs avec un temple en Haïti. Habituellement, les

Houngan ou Mambo sont des immigrants directs d'Haïti, et leurs initiations et celles de leurs

ounsi ont eu lieu en Haïti. Souvent, des voyages spéciaux en Haïti sont organisés dans le seul but

d’organiser des cérémonies d’initiation. En raison de la grande variation des pratiques en Haïti

même, le vaudou haïtien en Amérique du Nord est tout aussi varié, mais suit la description

générale que nous avons donnée de la religion à ce jour.

Une troisième variété de vaudou telle que pratiquée en Amérique du Nord pourrait être

qualifiée de « vaudou éclectique ». Bien qu'à ma connaissance, aucune étiquette de ce type ne soit

actuellement utilisée parmi ceux qui étudient le vaudou, il existe une variété définie de vaudou

qui n'est ni de style haïtien ni de style de la Nouvelle-Orléans. Cette variété de vaudou s'inspire

plus ou moins fortement du vaudou haïtien, mais ajoute également des éléments tirés d'autres

traditions, notamment d'autres variétés de spiritualité africaine, d'autres types de spiritualités afro-

caribéennes telles que la Santeria, et d'autres éléments des traditions occultes/ésotériques,

notamment des choses comme la Kabbale juive et les cartes de tarot. Le vaudou éclectique,

comme la Wicca éclectique, est une sorte de spiritualité où tout est permis, avec une large

adhésion à la théologie et à la structure rituelle discutées ici, mais avec une marge de manœuvre

pour un large degré de variation en fonction des préférences personnelles. Le temple spirituel
vaudou de la Nouvelle-Orléans est un bon exemple de temple vaudou éclectique.

Rituels

Les rituels les plus importants du vaudou impliquent la possession spirituelle. La

possession est le mécanisme par lequel les loas peuvent communiquer avec leurs disciples. Ces

rituels se déroulent dans l'enceinte du temple vaudou, appelé oum'phor ou hounfor. L'oum'phor

est divisé en différentes zones. La zone extérieure du temple s'appelle le Péristyle et est le lieu où

se déroulent la plupart des parties publiques des rituels. Dans les temples vaudous riches, il peut y

avoir des péristyles séparés pour les rites Rada et Petro, mais en Amérique du Nord, en général,

un seul péristyle est possible. La zone intérieure de l'oum'phor contient le poteau-mitan (« support

solaire »), un poteau sacré qui symbolise le lien entre Ginen et la terre. Autour du poteau seront

dessinés les veves, les dessins symboliques, des loas qui sont vénérés dans le temple. D'autres

symboles et objets sacrés peuvent également y être trouvés, notamment un feu brûlant en

permanence avec une tige de métal à l'intérieur (représentant Ogou), un monticule et une croix

associés à Guede et un bassin d'eau utilisé par Damballah.

En dehors de la zone centrale du temple, on trouve plusieurs salles plus petites : l'une, appelée

le djevo, est la salle utilisée pour les rituels d'initiation. Parce que l'initiation dans le vaudou

représente la mort et la renaissance, le djevo est le symbole du tombeau dans lequel l'ancien soi

cède la place à mesure que la connaissance et la perspicacité spirituelle sont acquises. Une autre

salle est dédiée au pe ou autel : la salle de l'autel. Cette salle est d'accès limité car, contrairement

aux zones extérieures de l'oum'phor, les activités non rituelles ne sont jamais menées dans la salle

de l'autel. L'autel abrite les symboles de certains loa, ainsi que des pots en céramique appelés

pots-de-tête, qui contiennent l'essence spirituelle de ceux initiés dans le temple.

Outils rituels
 Les tambours sont un élément majeur de tout rituel vaudou. On pense que les tambours

vaudous sont la voix des loas et sont utilisés lors de chaque cérémonie vaudou. Il existe différents

tambours pour différents types de rituels. Ils ont un statut dans le vaudou presque égal à celui des

loas eux-mêmes, et sont rituellement « nourris » et « mis au lit » chaque jour. Chaque nanchon

possède son propre ensemble de tambours. Le nanchon Rada possède trois tambours ; le nanchon

Petro possède deux tambours ; un autre tambour, appelé tambour Assato, est également utilisé par

les deux nanchon.

D'autres outils rituels comprennent les signes distinctifs du mambo ou du houngan,

appelés asson (hochet) et clochette (cloche). Ensemble, la clochette et l’asson représentent les

pouvoirs cosmiques de l’Afrique et sont utilisés pour invoquer ces pouvoirs. À l'intérieur de

l'asson, fabriqué à partir d'une calebasse et d'un manche en bois, se trouvent des vertèbres de

serpent et d'autres objets qui, lorsqu'ils sont secoués, produisent un bruit de cliquetis. Ce cliquetis

est le son des ancêtres et des loas, il est compris comme étant une parole cosmique. Les perles

trouvées à l'extérieur de l'asson représentent l'arc-en-ciel et sa puissance. La possession de l'asson,

obtenue au moyen d'une cérémonie de prise d'asson, symbolise la connexion avec les puissances

éternelles. Seuls les houn'gans et les mambos utilisent l'asson et la clochette. Leur habileté à

utiliser ces choses démontre leur savoir et leur pouvoir à leur communauté : en démontrant ce

savoir et ce pouvoir, les autres membres de la communauté augmentent leur konesans.

Le Kanzo

Les gens deviennent initiés pour une grande variété de raisons. Certains deviennent initiés

afin d'améliorer leur santé ou leurs finances, d'autres peuvent souhaiter se protéger des attaques

magiques malveillantes. Certains sont appelés à l’initiation par la tradition familiale, par des rêves

ou par d’autres expériences de vie. Les candidats ont parfois déjà subi une possession par un lwa,
ou une entité spirituelle, qui a parlé à travers la personne et leur a demandé de devenir initié. Cela

peut être une bonne nouvelle ou non pour le candidat : devenir un fidèle du lwa représente un

engagement majeur en termes de temps et d'énergie, ainsi que d'argent ; tout le monde n'est pas

content d'apprendre que le lwa l'a choisi. Le cycle d'initiation dans le vaudou haïtien est appelé le

kanzo, et il faut près de deux semaines pour le terminer. Il est divisé en plusieurs parties

Dans le kanzo, les cérémonies d'ouverture du cycle sont les plus publiques et progressent

progressivement vers les plus secrètes et les plus sacrées. En Amérique du Nord, et même en

Haïti, la plupart des initiés sont d’origine haïtienne et ont été considérablement exposés au

vaudou, mais de plus en plus d’initiés non haïtiens participent également à cette religion. Selon

une prêtresse vaudou en ligne, certains initiés sont acceptés comme candidats même s'ils n'ont

jamais vu ou participé à un service vaudou avant le début de leur propre initiation. Elle dit que les

cérémonies se déroulent de la même manière pour tous les initiés, haïtiens ou internationaux,

hommes ou femmes, hétérosexuels ou homosexuels, noirs ou blancs.

Les Houngans et les Mambos ne pratiquent pas d’initiations gratuitement. Des frais sont

facturés, généralement payés en espèces. Les frais varient en fonction du niveau d’initiation suivi

par une personne. Le prix courant est apparemment compris entre 750 et 2 500 dollars américains.

La plupart des initiés paient en espèces avant le début de leurs cérémonies. Les gens sont

généralement initiés en groupe, en raison du coût énorme en termes d’attirail rituel et de l’énorme

investissement en temps et en énergie que le rituel kanzo nécessite. Une personne seule ne

pourrait jamais espérer être initiée seule pour le même coût que lorsqu’elle est initiée en groupe.

La première cérémonie de l'initiation est le bat ge. Le combat a lieu trois nuits

consécutives, généralement un jeudi, un vendredi et un samedi. Il s'agit d'une cérémonie Petro, ce

qui signifie qu'elle est très excitante - les rythmes des tambours seront très rapides et les lwa qui
posséderont les candidats seront des lwa Petro - les lwa chauds et féroces du panthéon vaudou.

Les participants sont habillés en rouge. Les candidats à l'initiation portent du blanc. Le rituel

commence par le chant d'un chant de prière appelé Priye Ginen (Prière de l'Afrique), puis se

poursuit par le chant de prières catholiques telles que le Notre Père, le Je vous salue Marie et le

Credo des Apôtres, suivis à leur tour de chants consacrés aux loas africains. Les lwa sont appelés

selon l'ordre cérémonial, et apparemment un tableau noir est parfois utilisé pour compter les

chants. On dit que c'est comme appeler tous les numéros d'un annuaire téléphonique pour voir qui

répond. Au fur et à mesure que les chansons de chaque lwa sont chantées, les participants

commencent à subir une possession. Les initiés sont généralement, mais pas toujours, possédés en

premier par leur met tet, leur lwa dirigeant ou propriétaire de leur tête, qui a été déterminé par

divination. Les candidats sont surveillés attentivement et lorsqu'ils montrent des signes de

possession, ils sont souvent guidés devant les tambours. Les batteurs répondent en jouant certains

rythmes spécifiques, avec des accents caractéristiques et des variations de timing, dans le but

d'induire la possession. Lorsqu’il y a possession, la personne possédée devient le point central du

service.

La plupart des candidats, et même presque tous, semblent avoir connu un épisode de

possession à un moment donné au cours des trois jours de la cérémonie. Au cours des nuits

successives, le combat devient plus rapide et plus énergique, et les possessions se produisent de

plus en plus fréquemment. Au cours de la troisième nuit du combat, les candidats fabriquent des

objets de pouvoir appelés paquets, qui sont des objets magnifiquement décorés et remplis

d'ingrédients secrets. Chaque paquet est fabriqué pour un lwa spécifique et est décoré aux

couleurs cérémonielles de ce lwa. Lorsque les paquets sont terminés, ils sont transportés en

cortège vers les carrefours, le cimetière et d'autres lieux sacrés avant de retourner au péristyle. À
leur retour, le combat est terminé et les participants entrent dans l’étape suivante du cycle

d’initiation.

L’étape suivante du cycle d’initiation implique des bains rituels. Une fois les bains

commencés, le candidat est konsinye, consigné au péristyle. Ils sont traités comme s'ils étaient en

état d'arrestation : ils ne sont pas autorisés à quitter le péristyle pour aucune raison et ils sont

escortés même jusqu'aux toilettes. La procédure des bains varie apparemment d'une maison à

l'autre, mais implique souvent de donner aux candidats sept bains par jour pendant une période de

trois jours. Les candidats sont baignés dans un liquide composé d'herbes sacrées pour les lwa (les

ingrédients réels sont secrets). Les initiés sont baignés en portant des tee-shirts sans manches et

des shorts, et ne sont jamais dénudés. Pendant les bains, des chants sont chantés qui font référence

à la mort cérémonielle des candidats. Ces chansons ont des airs lugubres et font souvent référence

à la Guinée, c'est-à-dire à l'Afrique ancienne, ou à la terre sous les eaux où l'on croit que se

rendent les âmes des morts.

Après le bain rituel, l’étape suivante du cycle d’initiation commence. Cette étape est

appelée le kouche kanzo, ou « kanzo allongé ». Durant cette étape, les candidats sont confinés

dans une salle intérieure sacrée du temple, appelée le djevo. Il n'y a pas de fenêtre et les portes

sont généralement lourdes et dotées de serrures solides. Les candidats y sont confinés pendant 4 à

5 jours et, selon certains témoignages, passent presque tout leur temps dans le djevo, allongés

sans bouger, à l'exception de courtes pauses pour s'étirer et manger. A la fin de ce confinement,

les candidats sortent à l'extérieur au péristyle, et participent à une partie publique de la cérémonie.

Tous les participants initiés sont habillés en blanc, tandis que les candidats sont encore habillés en

vêtements de ville ordinaires. Le Priye Ginen est récité, puis une danse Rada commence. Les

chants pour le loa sont à nouveau chantés dans l'ordre cérémonial, et le loa Ayizan est invité à
assister au rituel. Elle est la loa patronne de l'initiation. Son arbre sacré est le palmier royal, et

donc à ce stade de la cérémonie, une couronne de palmier royal est amenée dans le péristyle et

présentée aux quatre directions. Il se divise ensuite en plusieurs frondes, jusqu'à ressembler à un

panache géant. Certaines parties sont utilisées par les candidats pour fabriquer des bracelets, le

reste est utilisé comme fouet cérémoniel lors d'une danse appelée kouri Ayizan. Il s'agit

apparemment d'une danse très belle et excitante exécutée par un membre expérimenté du temple,

qui devient possédé par Ayizan pendant la danse. Une fois possédés, ils sont escortés et les

candidats commencent une série de danses rituelles. Cela continue jusqu'à minuit, lorsque le reste

des participants attrapent les candidats et les font tourner encore et encore jusqu'à ce qu'ils soient

complètement désorientés. Les participants commencent à pleurer de chagrin, car cette partie de

la cérémonie est une mort symbolique pour les candidats. Les candidats sont ensuite reconduits

dans le djevo, où ils subissent l'un des trois niveaux d'initiation (hounsi kanzo, sur point ou

asgowe). Cette partie du rituel est secrète : elle est probablement très similaire aux rituels décrits

en association avec la Santeria, que nous examinerons dans la prochaine section de notre cours.

Lorsqu’ils sortiront le lendemain, ils seront membres initiés du temple. Ils s'habilleront

entièrement en blanc et subiront une cérémonie de baptême pour les renommer avec un nom

vaudou (la cérémonie de baptême est identique à un baptême catholique). Ils doivent s'abstenir de

relations sexuelles et de certains aliments pendant quarante et un jours, et un an ou plus après leur

mariage.

Lors de leur initiation, ils doivent parrainer un rituel pour honorer leur loa patron, y compris

l'élément du sacrifice animal. Une fois cela fait, le cycle d’initiation est complètement terminé.

Notes de fin
moi
Anthony B. Pinn. Variétés d’expériences religieuses afro-américaines. Minneapolis : Fortris Press, 1998, p. 24.
ii
Houngan Aboudja. « Le contexte culturel : la moralité dans le vaudou haïtien. »
www.vodouspirit.com/morality.htm. Consulté le 30 juin 2003. Citant Brown, Karen. Mama Lola :
une prêtresse vaudou à Brooklyn. Berkeley : Presses de l'Université de Californie, 1991.
iii
Jesse Gaston Mulira, « Le cas du vaudou à la Nouvelle-Orléans ». Dans Joseph E. Holloway, éd. L'africanisme dans
la culture américaine. Bloomington : Indiana University Press, 1990, p. 54.