ETUDES DES SEPHIROTH

1 - Kéther
Kéther est la première des séphira.

Sa signification est « Couronne ». Cette couronne est l’auréole de sainteté que

peuvent voir certains clairvoyants au-dessus de la tête de très grands êtres.

Par rapport au corps humain, elle est associée au sommet du crâne et au chakra
coronal.

Cela correspond au sommet de l’Initiation, à la faculté de comprendre que tout

ce qui existe dans l’Univers est parfait. C’est la Superconscience. On baigne
dans la félicité absolue. C’est la fusion avec Dieu le Père : Dieu manifesté.

Kéther correspond à la Superconscience et au règne supra-humain.

Les êtres supra-humain réagissent à notre amour pour le divin et nous

remplissent alors d’émotions sublimes.

Kéther est la séphira la plus élevée sur le Pilier central : le Pilier de l’Équilibre
qui correspond au temps Présent. Kéther est l’Éternel Présent, le temps en
dehors du temps, le lieu de l’Éternelle Félicité.

La façon de se relier à Kéther, à Dieu le Père, à la source de toutes les

bénédictions, de toutes les possibilités pour l’être humain est la gratitude, la
faculté de savoir dire « Merci ».

Remercier sans cesse est le chemin le plus rapide pour aller vers Dieu et recevoir
toutes ses bénédictions.

Être dans la Superconscience, c’est comprendre que tout ce qui nous arrive, que
ce soit agréable ou désagréable est pour nous rapprocher de Dieu et devenir
comme Lui.
Kéther est l’amour divin qui se manifeste sous la forme d’une substance
informe qui remplit tous les interstices de l’Univers.

Elle est modulable avec la pensée de l’homme. Tout ce à quoi pense l’homme
est en train de se matérialiser, de se condenser. Mais pour cela, elle doit passer
par différents stades qui correspondent aux différentes séphiroth.

Dieu le Père, Dieu manifesté : l’amour divin a pour nom dans la Kabbale
Ehieh.

Il est dit qu’il est entouré de quatre Esprits : les quatre Animaux Saints ou
Hayot Ha Kodesh qui correspondent aux quatre signes fixes du Zodiaque : le
Taureau, le Lion, le Scorpion, le Verseau dont chacun est le représentant d’un
des éléments : la Terre, le Feu, l’Eau et l’Air.

En fait, ces quatre Esprits sont les Esprits des 4 éléments dans leur essence
primordiale.

Pour se rapprocher de la Superconscience en développant la gratitude, on se

relie à un Archange : Métatron.

Il nous envoie des Anges si on fait appel à Lui que l’on peut appeler aussi Hayot
Ha Kodesh qui ont pour mission de nous soutenir en faisant un nettoyage, une
purification émotionnelle.

La représentation dans le plan physique de Kéther est appelée Réschit Ha

Galgalim qui signifie « Les premiers tourbillons » : ceux de la création de
l’Univers. On peut à juste titre l’associer à la planète Neptune qui permet de
faire monter la pensée au-dessus du monde formel pour éprouver des sentiments
sublimes en fusionnant avec l’amour divin.

« L’amour de Dieu résout tous les problèmes ».

On peut considérer Kéther comme un fruit de l’Arbre de Vie avec un noyau

représentant son Esprit : Ehieh, sa chair représentant son âme : sa partie
comestible et son écorce (Qlipha en hébreu) : sa partie indigeste qui reçoit toutes
les impuretés extérieures provenant de l’attitude non sacrée des humains.

Chaque séphira correspond à un plan de conscience avec différents degrés : du

plus pur au plus dense.

L’aspect supérieur correspond à l’influence de Neptune dans sa pureté, les

mauvais aspects à l’influence altérée de cette planète due aux déformations de la
conscience humaine.

Certains usent de moyens artificiels comme des drogues ou utilisent des

techniques spirituelles pour forcer des portes pour obtenir la félicité qui ne sera
que très passagère. Ils perdent leur identité et tombent dans la folie.

2 - Hochmah
Hochmah est la deuxième séphira.

Sa signification est « Sagesse ». La véritable sagesse : c’est comprendre les

plans du Ciel et s’y conformer.

Par rapport au corps humain, cette séphira est associée au cerveau droit, au
cerveau créatif, imaginatif.

Ce plan de conscience est le plan des principes célestes, des valeurs, des idées
abstraites et lumineuses qui poussent à aller de l’avant et à se tourner vers le
futur.

C’est la région du mental le plus élevé : la région de la musique, des sciences et

des arts tournés vers l’abstraction : kabbale, astrologie, philosophie,
métaphysique.

Sur l’Arbre de vie, Hochmah est la séphira plus élevée située sur le Pilier de la
Miséricorde qui est celui qui pousse à s’ouvrir au monde et qui est tourné vers le
Futur.
L’Esprit qui gouverne cette région est Iah. C’est Dieu comme Idéal de
Fraternité Universelle. Il pousse à avoir de l’audace spirituelle. C’est Lui qui
guide mentalement nos pas sur le sentier de l’Initiation.

Il a à son service des Esprits appelés Ophanim : « Les Roues ». Ou Chérubins

dans la tradition ésotérique chrétienne.

Ces Esprits sont les Esprits des 7 Lumières.

Pour être illuminé, allé très haut mentalement, comprendre les plans du Ciel,
comprendre ses lois et son architecture, nous devons nous lier consciemment ou
inconsciemment à l’Archange de Hochmah : Raziel.

La vertu à intégrer dans Hochmah est celle d’accepter les nouvelles idées.

Celui qui aide à acquérir ce don est l’Archange Raziel. Il permet d’élever sa
pensée vers les plus hauts sommets de l’abstraction, vers les régions les plus
lumineuses et d’appréhender mentalement ce qu’il y a de plus subtil et qui
correspond au merveilleux devenir de l’humanité.

Hochmah est le monde des possibilités infinies, celui du Dharma. Tout est
possible si on parvient à s’élever au-dessus du monde des idées reçues, des
anciennes programmations qui correspond à la séphira suivante : Binah, le
monde de la causalité, celui du Karma.

Raziel a sous ses ordres des Anges qui sont ses représentants dans le plan
émotionnel et que l’on peut aussi appeler Ophanim. Ceux-ci nous apportent leur
soutien quand nous avons le désir de développer nos antennes spirituelles et
d’accepter de nouvelles idées pour participer à la création d’un monde meilleur.

On peut considérer Hochmah comme un fruit de l’Arbre de Vie avec son noyau
qui correspond à son esprit : Iah, sa chair, sa partie comestible correspondant à
son âme et son écorce (Qlipha), sa partie indigeste qui reçoit toutes les impuretés
extérieures provenant de l’attitude non sacrée des êtres humains.
Chaque séphira correspond à un plan de conscience avec différents degrés : du
plus pur au plus dense.

Pour les anciens kabbalistes, la représentation dans le plan physique de

Hochmah était me ciel étoilé, le zodiaque (Mazaloth). Pour les modernes, ce
serait à juste titre la planète Uranus (Ouranos : le Ciel).

Chaque séphira correspond à un plan de conscience avec différents degrés : du

plus pur au plus dense.

La partie lumineuse de Hochmah correspond à l’influence supérieure d’Uranus

dans sa pureté, la partie ténébreuse à l’influence altérée de cette planète due aux
déformations de la conscience humaine.

Certains veulent utiliser les lois célestes à leur seul profit personnel. Ils s’en
servent pour manipuler les autres. Ce sont eux qui nourrissent les parties
ténébreuses et inférieures de Hochmah.

3 - Binah
Binah est la troisième séphira.

Binah signifie « Intelligence ».

L’intelligence, c’est de comprendre que tout ce qu’il nous arrive est la

conséquence de ce que nous avons pensé. Nous sommes à 100 % responsable de
tout ce qu’il nous arrive. Il n’y a pas de problèmes à résoudre : il n’y a que des
conséquences.

L’intelligence, c’est de bien terminer ce que l’on a commencé si cela va dans

l’intérêt général.

L’intelligence, c’est de savoir tirer leçon des expériences du passé.

Si nous ne voulons pas reproduire toujours les mêmes résultats, nous devons
changer notre façon de penser, soit en développant la gratitude en nous reliant à
Kéther, soit en acceptant des idées nouvelles en nous reliant à Hochmah.

Binah est la séphira la plus élevée sur le Pilier de gauche : le Pilier de la

Rigueur qui nous relie au Passé et à la matière, au concret.

Binah est le monde des principes liés à la matière, aux lois naturelles, des idées
reçues. C’est le monde de la Causalité. C’est lui qui structure le mental et permet
de planifier pour construire dans le plan physique.

Dans la Kabbale, Binah est associé au cerveau gauche : le cerceau rationnel et

pragmatique.

L’Esprit qui règne sur Binah est Jéhovah : la manifestation de Dieu sous sa
forme la plus sévère, la plus implacable comme le sont les lois de la Nature.
C’est Jéhovah qu’invoquait Moïse. Pour créer une nouvelle religion, l’époque
demandait de la rigueur et de la discipline. Pour pouvoir obéir à Dieu, il fallait le
craindre.

Jéhovah est accompagné de 24 Esprits qui sont les 12 Esprits du zodiaque dans
leur polarité masculine et les 12 Esprits du zodiaque dans leur polarité féminine.
Ce sont les Aralim : les Lions.

Ils sont appelés aussi les 24 Vieillards ou encore Trônes dans l’Apocalypse
selon Saint Jean.

Ce sont eux qui fixent la seconde du premier inspire de chaque naissance qui
détermine la destinée de chacun.

Seul celui qui cultive la gratitude ou arrive à élever sa conscience en ne suivant

pas le diktat de son ego peut la modifier.

Le chiffre de 24 est celui des bâtonnets de l’appareil de Golgi situé dans l’oreille
interne qui assure l’équilibre physique.
Binah est la séphira qui apporte la stabilité dans le plan physique, reflet d’une
stabilité intérieure. Si on parvient à un certain équilibre intérieur et que l’on veut
le maintenir, on peut prononcer trois fois la formule suivante ; « Stable, Fils de
stable, conçu et engendré dans le territoire de la stabilité ».

Le territoire de la stabilité, c’est Binah.

Pour pouvoir dépasser les idées reçues, les anciennes programmations, notre
ancien système de croyance qui nous apportent toujours les mêmes résultats
mais qui nous donnent des points de repères pour pouvoir avoir un certain
équilibre, nous devons les accepter pour pouvoir les transformes, élargir notre
champ de possibilités et vivre plus heureux.

Le travail dans Binah, c’est d’accepter les idées du passé pour pouvoir les
transformer et de comprendre quelles sont les lois qui régissent le monde.

C’est l’Archange Tsaphkiel qui va nous aider à cela.

Il gouverne une cohorte d’Anges que nous appellerons aussi Aralim qui nous
donnent le courage de dépasser les blocages émotionnels nécessaires.

On peut considérer Binah comme un fruit de l’Arbre de Vie avec son noyau qui
correspond à son esprit : Jéhovah, sa chair, sa partie comestible correspondant à
son âme et son écorce (Qlipha), sa partie indigeste qui reçoit toutes les impuretés
extérieures provenant de l’attitude non sacrée des êtres humains.

Chaque séphira correspond à un plan de conscience avec différents degrés : du

plus pur au plus dense.

La représentation de Binah dans le plan physique est la planète Saturne.

La partie lumineuse de Binah correspond à l’influence supérieure de Saturne

dans sa pureté, la partie ténébreuse à l’influence altérée de cette planète due aux
déformations de la conscience humaine.
Quand l’homme s’attache trop à des formes qui ont probablement donner des
fruits dans le passé mais qui sont caduques, archaïque à présent, il est sous
l’influence altérée de Saturne et nourrit les régions ténébreuses de Binah qui
apportent la cristallisation et la mort. C’est le dogmatisme.

Daath
Daath est la séphira cachée. Elle n’est pas toujours représentée sue l’Arbre de
Vie.

Daath se traduit par « Savoir » ou « Connaissance ».

Qui à le savoir à le pouvoir. Il s’agit du pouvoir matériel. Le pouvoir matériel

pousse à toutes les tentations.

C’est la séphira de tous les dangers.

Daath est la deuxième séphira sur le Pilier central : le Pilier de l’Équilibre, celui
du Présent.

La faculté à développer dans cette séphira est la capacité à prendre des décisions
ici et maintenant pour le bien de tous.

Celui qui a le pouvoir dans le plan matériel est celui qui a la capacité de faire
des choix rapidement.

Le pouvoir : la connaissance est neutre. Tout est dans la façon de l’utiliser.

Daath correspond à la Soi-conscience et au règne humain.

L’être humain réagit à la pensée des autres et agit sur la pensée des autres.

Kéther, c’est l’Unité : le Père, l’Esprit Manifesté et Daath, c’est la Dualité :

l’Âme Universelle.

L’Âme est double : dans sa partie supérieure, c’est la Mère Divine (elle est
substituée par Binah qui représente l’éducatrice qui met des limites quand
Daath ‘est occultée dans l’Arbre de Vie) et dans sa partie inférieure, c’est la
région où prédomine l’intellect : celle des pensées et des sentiments humains. La
région de la Mère Divine est celle qui englobent toutes les âmes dans leur partie
divine qui croissent et s’embellissent constamment avec l’évolution.

C’est dans Daath que se trouve l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal.

C’est l’Archange Samaël ou Lucifer qui a tenté Ève à pousser Adam à goûter le
fruit de cet arbre.

Auparavant, tous deux vivaient dans le jardin d’Éden qui correspond à la séphira
inférieur : Hésed où coulent des fleuves de lait et de mile, où il y a l’abondance,
où Dieu pourvoyait à tous leurs besoins.

En rentrant dans le jugement, en développant l’esprit critique, il y a une baisse

vibratoire et c’est la chute : on est confronté aux dures réalités de la matière.

On a coupé le lien avec la Source et on est privé de toutes ses bénédictions.

En arrêtant de juger, de critiquer, de calculer, on redevient une source et tout

s’harmonise autour de soi. Là où il y a une source où l’eau coule, tout
s’organise.

La Chute est nécessaire. Elle correspond à la crise d’adolescence qui permet de

se détacher du Père pour faire ses expériences, comprendre la réelle valeur de ce
qu’Il nous a apporté et pour mieux retourner vers Lui afin de s’identifier à Lui.

Daath, c’est là où se trouve la mémoire du monde, les bibliothèques de

l’Univers, le grand ordinateur central ; l’Akhasa chronica. Il y a toutes les
archives que peuvent aller consulter les clairvoyants pour avoir des informations
sur le passé, les vies antérieures ou savoir ce qui est prévu pour le futur.

Par rapport au corps humain, cette séphira est associé au lobe frontal qui permet
d’aller chercher des informations, d’analyser puis de faire des choix et de
décider.
Dieu a donné à l’homme le libre arbitre à l’homme pour que celui-ci puisse
devenir créateur comme Lui, devenir le créateur de sa propre vie.

Son pouvoir de création est dans la pensée. L’homme devient ce à quoi il pense.
La pensée est créatrice. L’émotion est formatrice.

Pour le moment, l’homme n’a pas conscience du pouvoir de sa pensée et il est

esclave, prisonnier des tendances inférieures de son ego. Il subit plus qu’il crée
véritablement.

Mais Dieu a trop d’amour pour lui pour lui enlever son pouvoir. Avec le temps,
il comprendra et sa vie deviendra de plus en plus merveilleuse.

L’homme s’affranchira progressivement de sa nature inférieure pour se

rapprocher de plus en plus de sa nature sublime.

Chacun est différent et a autant de valeur aux yeux de Dieu. Personne n’a à se
comparer à personne.

Chacun a une voie, un chemin différent. L’homme doit sortir des griffes de
l’esprit de compétition pour devenir le propre créateur de sa vie.

La représentation dans le plan physique de la séphira Daath est le Soleil noir, un

astre, connu des Initiés, caché derrière le Soleil et qui est le véritable centre du
système solaire. Pareillement, Daath est le centre de l’Arbre de Vie. Tout est
dans la façon dont l’être humain décide d’orienter sa pensée.

C’est le Soleil Noir qui envoie des émissions incessantes permettant au Soleil de
rayonner.

La partie lumineuse de Daath pousse à élargir son âme, à ouvrir toujours plus
son cœur, en prenant des risques en faisant des choix en s’engageant dans des
entreprises dans un but constructif.

La partie ténébreuse de Daath poussent à faire des expériences dangereuses

dues à la curiosité et à la volonté de domination : l’orgueil.
4 - Hésed
Hésed est la quatrième séphira.

Hésed se traduit par « Miséricorde ».

La miséricorde, c’est de penser positivement, de croire en la bonté de Dieu,

d’être large, de voir le bien en chaque chose et en tous.

Par rapport au corps humain, Hésed est associé au bras droit : celui qui donne.

Sur l’Arbre de Vie, Hésed est la deuxième séphira sur le Pilier de droite : le
Pilier de la Miséricorde qui pousse à aller de l’avant, à se tourner vers le Futur.

Hésed est le monde des croyances et des pensées positives.

L’Esprit qui règne sur Hésed, c’est le Bon Dieu qui apporte l’abondance et
toutes les bénédictions.

C’est El.

Il est accompagné d’Esprits ; les Hachmalim ; « Les Étincelants ». Ce sont les

Esprits qu’il y a derrière les croyances positives qui permettent à l’être humain
de penser que demain sera meilleur qu’hier.

L’être humain devient ce qu’il croit pouvoir devenir et obtient ce qu’il croit être
digne de recevoir. Dieu veut le meilleur pour nous mais c’est nous qui nous ne
l’autorisons pas. Pour Lui, nous sommes parfaits et il veut nous apporter toutes
les bénédictions.

Les Hachmalim font dans le plan mental un travail pour nous nous permettre
d’étinceler par l’abondance que l’on procure aux autres, par notre générosité et
d’obtenir toutes les bénédictions.

La faculté à développer dans Hésed est la capacité à accepter les croyances

positives.
Celui qui peut nous aider à acquérir cette capacité est l’Archange Tsadkiel.

Il est chef d’une cohorte d’Anges que l’on peut aussi appeler Hachmalim qui
nous permettent de faire les déblocages émotionnels nécessaires pour obtenir
cette capacité.

On peut considérer Hésed comme un fruit de l’Arbre de Vie avec son noyau qui
correspond à son esprit : El, sa chair, sa partie comestible correspondant à son
âme et son écorce (Qlipha), sa partie indigeste qui reçoit toutes les impuretés
extérieures provenant de l’attitude non sacrée des êtres humains.

Chaque séphira correspond à un plan de conscience avec différents degrés : du

plus pur au plus dense.

La représentation de Hésed dans le plan physique est la planète Jupiter.

La partie lumineuse de Hésed correspond à l’influence supérieure de Jupiter

dans sa pureté, la partie ténébreuse à l’influence altérée de cette planète dues aux
déformations de la conscience humaine.

L’influence altérée de Jupiter se traduit en vanité, en bonté stupide qui apporte la

ruine à tous points de vue que ce soit mental, affectif ou matériel.

5 - Gébourah
Gébourah est la cinquème séphira.

Elle se traduit par « Force ».

Est fort celui qui ne cède pas aux pensées négatives et continue à suivre son
objectif.

Gébourah est la deuxième séphira en partant du haut sur le Pilier de gauche : le

Pilier de la Rigueur qui pousse à être sur la défensive et qui tourne vers le Passé
et la matière, le concret.
Gébourah est le monde des croyances et des pensées qui poussent vers le
monde concret, à avoir les pieds sur terre. Hésed pousse à avoir confiance,
Gébourah à être prudent, à se protéger et à se défendre.

Pour la Kabbale, dans le corps physique, cette séphira est associée au bras
gauche, celui qui tient le bouclier et celui qui est réceptif. On donne l’énergie
avec la main droite et on la reçoit avec la main gauche.

L’Esprit qui règne sur Gébourah, c’est Elohim Gibor. C’est Dieu sous son
aspect guerrier.

Il est accompagné d’esprits appelés Séraphim : « Les Enflammés ».

Leur mission est de brûler toutes les croyances et pensées limitatives pour
acquérir un esprit puissant.

L’être humain est limité par des croyances du passé qu’elles soient conscientes
mais surtout inconscientes.

La faculté à développer dans Gébourah est d’accepter les croyances négatives

pour pouvoir s’en détacher et les éliminer en ne les nourrissant plus.

Celui qui peut nous aider à cela est l’Archange Kamaël.

Il a sous ses ordres une cohorte d’Anges que l’on peut appeler aussi Séraphim
qui sont là pour nous porter et nous permettre de dépasser nos blocages
émotionnels.

On peut considérer Gébourah comme un fruit de l’Arbre de Vie avec son noyau
qui correspond à son esprit : Elohim Gibor, sa chair, sa partie comestible
correspondant à son âme et son écorce (Qlipha), sa partie indigeste qui reçoit
toutes les impuretés extérieures provenant de l’attitude non sacrée des êtres
humains.

Chaque séphira correspond à un plan de conscience avec différents degrés : du

plus pur au plus dense.
La représentation de Gébourah dans le plan physique est la planète Mars.

La partie lumineuse de Gébourah correspond à l’influence supérieure de Mars

dans sa pureté, la partie ténébreuse à l’influence altérée de cette planète dues aux
déformations de la conscience humaine.

L’influence altérée de Mars se traduit en agressivité mal placée, en colère, en

capacité destructrice, en guerre et en crise permanente.

6 - Tiphéret
Tiphéret est la 6ème séphira.

Tiphéret se traduit par « Beauté ».

Tiphéret est le monde des sentiments. Est beau celui qui a les meilleurs
sentiments.

Le sentiment se trouve entre le mental et le ressenti.

Tiphéret, c’est la Lumière du Monde, c’est le Christ, le principe solaire, le Fils

dans la Sainte Trinité. Cette lumière permet de voir la beauté en toute chose et
en tout être et rend beau, rayonnant, splendide.

Tiphéret correspond à la Conscience et au règne animal.

Les animaux réagissent aux sentiments et fonctionnent avec.

Dans le corps humain, cette séphira est associée au plexus solaire. Le plexus
solaire est situé derrière l’estomac C’est le premier cerveau. Il alimente celui qui
est dans la tête et permet fonctionner tous les organes sans avoir à y penser. Il
fonctionne jour et nuit pour nous maintenir envie tandis que l’autre cerveau se
repose durant le sommeil.

Dans les livres spirituels ou de développement personnel, il est dit que le plexus
solaire est le siège du subconscient. Il y a confusion. Ce que l’on appelle le
conscient est le soi-conscient et le subconscient à la fois le conscient et le
subconscient. En fait, le cerveau (soi-conscient) avec la pensée donne des
informations, des ordres au plexus solaire qui les accepte consciemment pour les
faire passer dans le subconscient pour qu’ils deviennent des automatismes.

Tiphéret est sur l’Arbre de Vie la 3ème séphira sur le Pilier central : le Pilier de
l’Équilibre, celui du Présent.

Celui qui rayonne est celui qui est présent ici et maintenant, qui a du cœur, qui
est charismatique.

L’Esprit qui règne sur cette séphira est Eloha va Daath. : Le Christ.

Il est accompagné par des Esprits : les Malahim ou « Rois ».

Ce sont les Grands Maîtres vivant dans le Soleil (Les Grands Maîtres comme
Jésus, Moïse, Zoroastre et bien d’autres s’identifient à eux et sont comme eux).
Ils sont là pour éclairer l’humanité dans sa globalité. Ils ne s’occupent pas des
individus. En particulier. Pour pouvoir se relier à eux, il faut vouloir réaliser le
Royaume de Dieu et Sa Justice sur la Terre.

La faculté à développer dans Tiphéret est l’attention, la capacité à accepter ses

sentiments pour ne pas être déstabiliser et maintenir son idéal élevé pour être un
soleil pour tout ce qui nous entoure.

Celui qui peut nous permettre de développer cette capacité est l’Archange
Mikhaël.

Il a sous ses ordres une cohorte d’Anges que l’on peut appeler aussi Malahim
qui nous soutiennent pour nous permettre de dépasser nos blocages émotionnels.

L’Archange Mikhaël fait le tri entre ce qui est pur et impur. Il ne garde que les
informations qui éclairent le monde.

On peut considérer Tiphéret comme un fruit de l’Arbre de Vie avec son noyau
qui correspond à son esprit : Eloha va Daath, sa chair, sa partie comestible
correspondant à son âme et son écorce (Qlipha), sa partie indigeste qui reçoit
toutes les impuretés extérieures provenant de l’attitude non sacrée des êtres
humains.

Chaque séphira correspond à un plan de conscience avec différents degrés : du

plus pur au plus dense.

La représentation de Tiphéret dans le plan physique est le Soleil.

La partie lumineuse de Tiphéret correspond à l’influence supérieure du Soleil

dans sa pureté, la partie ténébreuse à l’influence altérée de cet astre due aux
déformations de la conscience humaine.

L’influence altérée du Soleil est la paresse ou la fierté orgueilleuse qui ne voit

pas la nécessité de faire des efforts.

7 - Netzach
Netzach est la septième séphira.

Sa signification est « Victoire ».

Il ne s’agit pas de réussite matérielle mais de satisfaction intérieure, de

délectation intérieure. Netzach apporte la sympathie, l’amour des autres. Le
portes s’ouvrent et tout ce dont nous avons envie nous est apporté. Netzach,
c’est l’amour du nouveau, de la jeunesse.

Netzach est la troisième séphira en partant du haut sur le Pilier droit : le Pilier
de la Miséricorde associé au Futur.

Netzach est le monde des désirs de croissance, d’expansion, de dilatation. C’est

lié à l’espérance. Hésed est lié à la foi.

Dans le corps humain, cette séphira est associée à la jambe droite qui est celle
qui avance généralement en premier.
L’Esprit qui règne sur Netzach est Jéhovah Tsébaot. C’est Dieu qui permet le
ravissement.

Il est soutenu par des Esprits appelés Elohim ou « Dieux ».

En fait, ce sont les Divinités (les Saints s’identifient à eux et deviennent comme
eux. Un saint est celui qui sait sublimer ses désirs pour parvenir à l’extase) ou
encore Muses si on les considère comme féminines. Elles apportent l
‘inspiration. Les artistes travaillent avec elles. C’est lié à l’amour pour l’autre
sexe et à la transcendance par ce biais. C’est lié aussi au désir d’ouverture sur le
monde et à l’amour de la nature, des fleurs, etc…

Il est dit que ce sont les Elohim qui forment les mondes. C’est la beauté des
femmes qui inspirent les hommes à bâtir et à réaliser des prouesses.

La faculté à développer dans cette séphira est l’acceptation de ses désirs d’avoir
plus, d’avoir surtout le meilleur, que ce soit mentalement, affectivement ou
matériellement. Elle permet de devenir quelqu’un de d’agréable, de courtois, de
conciliant, d’attirant. Tout est accordé avec la douceur. C’est la volonté de Dieu
que nous ayons toujours plus de qualité. La Vie est expansion et non restriction.

Celui qui peut nous apporter ce don est l’Archange Haniel.

Il est dit qu’Haniel est celui qui participe à la confection des miroirs magiques.
Les miroirs magiques servent à devenir clairvoyants et à voir que le monde est
en merveilleux devenir. Ils permettent de créer une communication avec les
êtres de l’au-delà que nous avons connus et qui ont de l’affection pour nous et
qui peuvent nous donner un élan

Il a sous ses ordres une cohorte d’Anges que l’on peut aussi appeler Elohim qui
nous soutiennent pour nous permettre de passer nos blocages émotionnels si
nous avons envie d’acquérir ce don.
On peut considérer Netzach comme un fruit de l’Arbre de Vie avec son noyau
qui correspond à son esprit : Jéhovah Tsébaot, sa chair, sa partie comestible
correspondant à son âme et son écorce (Qlipha), sa partie indigeste qui reçoit
toutes les impuretés extérieures provenant de l’attitude non sacrée des êtres
humains.

Chaque séphira correspond à un plan de conscience avec différents degrés : du

plus pur au plus dense.

La représentation de Netzach dans le plan physique est Vénus.

La partie lumineuse de Netzach correspond à l’influence supérieure de Vénus

dans sa pureté, la partie ténébreuse à l’influence altérée de cette planète due aux
déformations de la conscience humaine.

L’influence altérée de Vénus est la sexualité débridée, non maîtrisée.

8 - Hod
Hod est la huitième séphira.

Hod se traduit par « Gloire ».

La gloire s’obtient par le respect de la tradition, la capacité à apprendre des

autres qui induit celle à enseigner aux autres.

La gloire, c’est la reconnaissance sociale.

Hod est la troisième séphira sur le Pilier de gauche : le Pilier de la Rigueur

tourné le Passé.

Si Netzach est lié à l’amour du nouveau, de l’art, de la nature et des espaces

ouverts et larges où on peut ouvrir son cœur, Hod est lié à l’amour de l’ancien,
de l’étude, des milieux intellectuels des villes, des endroits confinés comme les
bibliothèques où on peut concentrer sa pensée.
Si Netzach apporte l’amour, l’appréciation, la sympathie, rend attirant, Hod
apporte le respect, l’estime.

Cette séphira est le monde des désirs qui sécurisent, apportent un confort
intellectuel, permettent de comprendre et de contrôler mentalement.

Dans le corps humain, cette séphira est associé à la jambe gauche qui suit. Hod
est la séphira de ceux qui ont le désir de suivre la pensée traditionnelle voire
conventionnelle.

L’Esprit qui règne sur cette séphira est Elohim Tsébaot. C’est Dieu trouvant
des solutions à tous les problèmes, capable d’expliquer tout.

Il est soutenu par des Esprits appelés Bneï Elohim ou « Fils de Dieu ».

Ce sont les Demi- Dieux comme Hercule capable de réaliser les plus grands
exploits. Ce sont les Archanges ou encore les Génies (les génies s’identifient à
eux et deviennent comme eux) qui apportent un don et sont capables de réaliser
nos vœux. Il y a un Archange pour chaque discipline : musique, maçonnerie,
cuisine, etc…Il y une infinité d’Archanges.

La faculté à développer dans Hod est la capacité à accepter son désir de sécurité,
d’avoir des points de repères.

Il y a un équilibre à trouver entre son désir d’aller de l’avant (Netzach) et celui

de respecter ses limites (Hod).

Celui qui nous donne cette capacité est l’Archange Raphaël.

C’est l’Archange qui donne le don de guérir. La guérison vient quand on accepte
ses propres limites, que l’on devient humble mentalement. On trouve alors les
solutions pour résoudre tous les problèmes. En fait, il n’y a pas de problèmes.
Ce sont des illusions. N’empêche que l’on jouit alors d’une satisfaction
intellectuelle en croyant les solutionner.
Cet Archange a sous ses ordres une cohorte d’Anges que l’on peut appeler aussi
Bneï Elohim qui nous soutiennent pour dépasser nos blocages émotionnels si
nous avons envie de développer ce don.

On peut considérer Hod comme un fruit de l’Arbre de Vie avec son noyau qui
correspond à son esprit : Elohim Tsébaot, sa chair, sa partie comestible
correspondant à son âme et son écorce (Qlipha), sa partie indigeste qui reçoit
toutes les impuretés extérieures provenant de l’attitude non sacrée des êtres
humains.

Chaque séphira correspond à un plan de conscience avec différents degrés : du

plus pur au plus dense.

La représentation de Hod dans le plan physique est Mercure.

Mercure, c’est Hermès pour les grecs, le Dieu de la médecine.

La partie lumineuse de Hod correspond à l’influence supérieure de Mercure

dans sa pureté, la partie ténébreuse à l’influence altérée de cette planète due aux
déformations de la conscience humaine.

L’influence altérée de Mercure est l’étroitesse d’esprit, la mesquinerie, l’esprit

critique et calculateur, la peur de manquer.

9 - Iésod
Iésod est la neuvième séphira.

Iésod signifie « Fondement ».

Le fondement ou la base de tout, c’est la pureté, la pureté des intentions.

Iésod, c’est le monde des émotions, le subconscient, le mode des rêves.

Cette séphira est la quatrième sur le Pilier central : le Pilier de l’Équilibre

associé au Présent.
Elles correspondent à la Subconscience et au règne végétal.

Les végétaux réagissent à nos émotions et agissent sur nos émotions.

L’Esprit qui règne sur Iésod est Chadaï El Haï. C’est le Saint-Esprit. C’est le
Feu de l’amour pour le Monde. C’est l’amour pour toutes les créatures. C’est
l’Esprit de consolation qui nous apporte la grâce et le soutien dans toutes les
épreuves de la vie terrestre. Il apporte à la fois le feu sacré, la douceur, la paix et
la joie.

Il est soutenu par des Esprits : les Kérubim ou « Forts ».

Ce sont les Anges (les cœurs purs, les êtres aux intentions pures, s’identifient à
eux et deviennent angéliques). Ce sont les émotions les plus sublimes que les
visionnaires décrivent sous forme de créatures ailées mais qui ne sont qu’une
pâle représentation de ce qu’ils sont réellement.

Ce sont des énergies qui sont au fond de chacun de nous auxquelles nous
pouvons faire appel par nos prières conscientes ou inconscientes.

Ces énergies d’amour pour nous sont tellement puissantes qu’elles nous
consumeraient instantanément si nous les libérions totalement.

La faculté à acquérir dans Iésod est la capacité de visualisation et l’acceptation

de nos émotions qu’elles soient agréables ou désagréables. Nous pouvons
transformer ces dernières en pure joie si nous les acceptons. Plus la peine est
profonde, plus la joie la sera.

La visualisation provoque l’émotion. La visualisation provoque la

matérialisation. Quand le fait de rêver à quelque chose nous rend joyeux, c’est
accordé par Dieu. Il sait que c’est ce que nous désirons vraiment et Il nous
l’accorde.

Celui qui nous apporte le don d’être joyeux et d’aimer toutes les créatures
terrestres est l’Archange Gabriel.
Sa mission est permettre la matérialisation de tous les projets. Il envoie ses
Anges aux mères durant leurs gestations.

On peut appeler aussi ces Anges spécifiques dont il est le chef : Kérubim. Ils
nous aident à dépasser nos peurs et à lâcher prise.

On peut considérer Iésod comme un fruit de l’Arbre de Vie avec son noyau qui
correspond à son esprit : Chadaï El Haï, sa chair, sa partie comestible
correspondant à son âme et son écorce (Qlipha), sa partie indigeste qui reçoit
toutes les impuretés extérieures provenant de l’attitude non sacrée des êtres
humains.

Chaque séphira correspond à un plan de conscience avec différents degrés : du

plus pur au plus dense.

La représentation de Iésod dans le plan physique est la Lune.

La partie lumineuse de Iésod correspond à l’influence supérieure de la Lune

dans sa pureté, la partie ténébreuse à l’influence altérée de cette planète due aux
déformations de la conscience humaine.

L’influence altérée de la Lune est l’imagination crépusculaire, la vision

cauchemardesque de ce qui est horrible et grossier.

Le disciple est à un moment confronté dans le côté ténébreux de Iésod, du

subconscient, de l’imagination à un gardien du seuil qui est la résultante de
toutes ses peurs pour accéder à son côté lumineux éclairé par Tiphéret, la
conscience solaire.
10 - Malkout
Malkout est la dixième séphira.

C’est la résultante des 9 autres séphiroth. Elle les contient toutes.

Malkout signifie : « Royaume ».

Le Royaume, c’est à la fois le monde physique, l’Univers physique mais aussi sa

partie éthérée qui alimente celui-ci.

Ce monde éthéré est celui où vivent les fantômes et d’autres créatures. C’est le
monde de la sensibilité. Les présences que l’on ressent parfois appartiennent à
ce monde.

Malkout est la 5ème et dernière séphira en partant du haut sur le Pilier central :
le Pilier de l’Équilibre associé au Présent.

Cette séphira correspond à l’Inconscience et au règne minéral.

Les minéraux sont inconscients et reçoivent toutes les informations sans pouvoir
les trier. On peut les charger en mettant une information particulière. Ils
enregistrent tout ce qu’il se passe dans le plan physique et un clairvoyant peut
lire tous les événements dont une pierre a été le témoin.

L’Esprit qui règne sur Malkout est Adonaï Melek. C’est l’Inconscient, l’Esprit
universel, l’énergie de vie dans le plan physique. Il nous apporte tout ce que
nous lui demandons

Nous lui demandons certaines choses mais nous agissons comme si nous ne
croyons pas qu’il va nous l’accorder. Alors, cela ne marche pas. Nous lui
montrons que nous nous l’autorisons pas et Il nous obéit.
Si nous désirons quelque chose, tout l’Univers est prêt à nous l’apporter
instantanément si c’est dans un état d’esprit créatif, d’évolution ou de croissance
et non dans un état d’esprit négatif comme le besoin d’écraser l’autre.

Les Esprits qui travaillent avec Adonaï Melek sont les Ischim (Les hommes de
bonne volonté s’identifient à eux et commencent à leur ressembler) ou «
Hommes parfaits ».

Ils forment la Grande Fraternité Blanche Universelle ou Communion des Saints.

Ce sont tous les désincarnés, les humains ayant vécu sur Terre qui acceptent de
descendre dans l’éther de la Terre pour pouvoir nous aider.

Ils communiquent avec nous par l’intermédiaire de notre ressenti et il est

important de maintenir une certaine paix en soi pour pouvoir les entendre. Si
nous sentons un malaise intérieur, c’est que nous prenons une mauvaise voie Si
nous nous sentons bien, c’est que nous sommes sur une bonne voie. Les Anges
gardiens appartiennent à cette communauté. Mais ils ne sont pas les seuls à nous
guider.

Ils ne font pas que nous guider. Il y a toute une organisation magnifiquement
structurée et étonnamment efficace qui peut nous fournir tout ce que nous
voulons si nous lui en donnons les moyens si nos buts vont dans l’intérêt général
dont le nôtre. Mais pour cela il faut leur procurer les conditions. Il faut être
précis dans ses demandes et s’être décidé. Nous n’avons pas le droit de les
déranger si c’est pour à chaque fois changer d’avis car tout a un prix pour eux
comme pour nous.
Nous sommes en parfaite sécurité, entourés d’amis qui veillent à tous nos
besoins, mais ils ne peuvent plus nous guider si nous préférons suivre nos peurs
et notre petit cerveau limité.

Si cela ne va pas bien pour nous, c’est notre entière responsabilité. Nous avons
tout pour vivre dans la plénitude et la joie. C’est uniquement nous qui ne nous
l’autorisons pas par manque de gratitude et parce que nous jugeons. Pour Dieu,
nous sommes parfaits et Il veut le meilleur pour nous que ce soit
intellectuellement, affectivement mais aussi matériellement. C’est nous qui nous
mettant au-dessus de Lui en nous jugeant ou en jugeant les autres : ce qui revient
au même.

La faculté à développer dans Malkout est le lâcher prise pour pouvoir devenir
créateur comme le Père et aussi celle à s’autoriser à bénéficier, à utiliser et
apprécier ce qu’il y a de meilleur dans le plan physique (C’est ce que beaucoup
de spiritualistes ont du mal à comprendre).

Le Pilier central : le Pilier de l’Équilibre est la voie royale, la plus directe pour
devenir créateur et participer à la réalisation du Royaume de dieu et sa Justice
sur la Terre.

Le processus est en 5 étapes :

1- Kéther : Gratitude ;

2- Daath : Se décider, se fixer un objectif ;

3- Tiphéret : Attention, concentration sur son objectif ;

4- Iésod : Visualisation et contemplation de l’objectif atteint ;

5- Malkout : lâcher prise et matérialisation.

Celui qui nous donne la possibilité d’acquérir cette capacité à lâcher prise est
l’Archange Sandalfon.
Il nous envoie ses Anges que l’on peut aussi appeler Ischim pour nous soutenir
et dépasser nos blocages émotionnels si nous souhaitons rendre rendre grâce de
tout ce que Dieu réalise sut la Terre en s’autorisant à en bénéficier et à le
partager.

La Terre est une école où on doit apprendre à réaliser, à devenir un créateur, non
seulement pour le plus grand profit de ses habitants mais pour l’Univers entier.

L’erreur est de tomber dans l’Esprit de compétition, de vouloir prendre au

détriment des autres, à sombrer dans le matérialisme.