Les principes fondamentaux de la religion

Traduit par Lukorios

 Introduction :

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Le monde dans lequel nous vivons est constitué de multiples religions /
écoles de pensée. Il est naturel pour les adeptes d'une religion spécifique de
considérer les autres comme des déviants éloignés du bon chemin. Cependant,
il est erroné de suivre aveuglément une religion et de se croire supérieur aux
autres sans avoir mené une recherche détaillée et objective sur ses propres
croyances.
Avec cela à l'esprit, Allah (swt) m'a donné le pouvoir d'identifier le vrai
chemin. Je l'affirme avec confiance, ayant mené des recherches approfondies et
consulté divers textes religieux, la seule vraie religion est l'Islam. Malgré ce fait,
il est malheureux que l'Islam soit divisé en de nombreuses sectes, ce qui plonge
les chercheurs dans une impasse, les empêchant de déterminer quelle est la
secte correcte. Toutes les autres religions autre que l'Islam n'ont ni sens ni but.
Cette confusion peut conduire les gens à rejeter la religion (Deen). La foi Chiite
Ithna Ashari a tout en accord avec les bonnes manières, et personne ne met en
évidence de tels défauts. Après avoir examiné la question en profondeur, je suis
fier de dire que la foi Chiite Ithna Ashari est plus pure et plus vraie que toute autre
voie. La foi Chiite Ithna Ashari est la seule foi qui couvre chaque aspect de la vie
d'une personne. Selon la foi Chiite, l'Islam repose sur cinq piliers :
1. Tawheed (L'Unicité d'Allah)
2. Adalat (La Justice Divine)
3. Nubuwwat (La Prophétie)
4. Imamat (Les Nominations Divines)
5. Qiyamat (Le Jour du Jugement)
Voyons maintenant pourquoi le madhab Chiite Ithna Ashari (Duodécimain)
est la vraie foi qui brille comme le chemin correct au-dessus de toutes les
religions, et comme preuve, nous discuterons en détail de ces cinq piliers de
l'Islam.
 Tawhid - Croyance en l'Unicité d'Allah (swt)

Toutes les religions ont foi en Dieu en tant que concept, mais certaines
d'entre elles attribuent des caractéristiques à Dieu. La foi juive, par exemple, croit
que Dieu a des sentiments comme les humains ; il marche, mange et dort, par
exemple. Nous lisons dans la Bible (Ancien Testament) que lorsque Dieu a détruit
le peuple du Prophète Noé (as) par la tempête, Il a exprimé des regrets pour ses
actions, et il avait honte de lui-même (que Dieu nous en préserve), et il a pleuré
continuellement pendant de nombreux jours, et ses yeux ont souffert de
blessures à cause de ses pleurs. Les anges s'occupèrent donc de lui. L'Ancien
Testament atteste également qu'Allah (swt) a personnellement rencontré le
Prophète Abraham (as) et qu'Abraham s'est levé pour lui témoigner du respect
et lui a dit de s'asseoir sous l'arbre pour qu'il puisse lui apporter de la nourriture
et de l'eau pour laver ses pieds. Nous lisons également dans la Bible que "Dieu
dit que ton nom ne sera pas Yaqub, mais Israël, car tu as essayé de combattre
avec DIEU et les humains, et tu as réussi (que Dieu nous en préserve, cela
signifie que Yaqub a pu vaincre DIEU)" (32:28).
Il est également écrit que Yaqoob a retenu les pieds de son frère par
miséricorde, et quand il avait du pouvoir, il a combattu avec DIEU (que Dieu nous
en préserve).
Ces récits absurdes sur DIEU ne peuvent être considérés que comme des
contes de fées. Allah (swt) est au-dessus de toutes ces caractéristiques que les
Juifs et les Chrétiens ont cherché à Lui attribuer. Malheureusement, si nous
examinons l'Islam, nous constaterons que ces mêmes croyances absurdes sont
répandues parmi la grande majorité des sectes islamiques. Ils croient qu'Allah
(swt) a un corps physique comme les humains, qu'Il (swt) a par exemple du sang,
des oreilles, des mains, des jambes, etc. Nous lisons dans "Al Milal wa al Nahal"
par l'Imam de Ahlul Sunnah Abdul Kareem Sharastani qu'Abu Dawood Zuhri et
ses adeptes adhéraient à ce type de croyance.

Incarnation
Certaines religions croient que Dieu peut s'incarner, ce qui signifie qu'il
peut utiliser n'importe quel corps comme un instrument pour accomplir ses
tâches. Les adeptes de la foi hindoue, par exemple, croient que Dieu a utilisé un
Autaar (une idole) pour se créer lui-même, par exemple, RAM Chandar jee - bien
que des sectes réformistes telles que l'Ariyaa Madhaab ne souscrivent pas à ce
point de vue.
Des religions anciennes avaient cette croyance, et la grande majorité des
"Soufis" croient que tout constitue Dieu. C'est en réalité une manière différente
d'expliquer ce qui est la même idéologie - l'Incarnation, et ainsi le Soufisme et
l'Hindouisme partagent cette même croyance. Les Hindous croient que Dieu peut
s'incarner en un chat, un chien ou toute autre forme animale (QUE DIEU NOUS
EN GARDE). Certains Soufis croient qu'ils peuvent s'incarner eux-mêmes, par
exemple "Mansur le saint soufi se faisait appeler "Inal Haqq".
Cette approche est inacceptable car le Tout-Puissant Allah (swt) est au-
dessus de l'Incarnation. Dieu n'est pas fini et n'a pas de limites, Allah (swt) est
illimité, infini. Ces individus ont échoué à reconnaître que chacun a des limites.

Mauvaises habitudes
Certaines religions croient que (QUE DIEU NOUS EN GARDE) Dieu peut
mentir, c'est pourquoi Maulana Abdullah Tonki (professeur au Collège Oriental
de Lahore) a écrit un magazine complet pour réfuter ce point de vue. Certaines
religions croient que Dieu est ignorant en ce qui concerne la connaissance de la
philosophie ou de la religion de l'ancienne Grèce, et l'école de pensée asharienne
a déclaré que Dieu est dépendant. La dépendance constitue en effet un défaut
chez Dieu, ce qui empêche quiconque de croire en son existence éternelle, c'est
pourquoi les érudits de l'Islam réfutent toujours ce point de vue.

Polythéisme
Certaines religions ont associé des partenaires à Dieu, par exemple, les
chrétiens croient que Dieu se compose de trois esprits (le Père, le Fils et le Saint-
Esprit) et que Jésus (que la paix soit sur lui) est un partenaire de Dieu. Associer
des partenaires à Allah (swt) revient en réalité à croire en plus d'un Dieu et cela
constitue le Shirk (polythéisme). Allah (swt) est au-dessus de toute notion de
partenariat. Les Aria croient que Dieu est constitué d'esprit et d'atomes et que
l'esprit et les atomes sont infinis.

Doutes dans la Connaissance d'Allah

La secte d'Ahl'ul Sunnah croit qu'Allah (swt) sera en Enfer le Jour du
Jugement. Nous lisons ce qui suit dans Sahih Bukhari :
Le Prophète (pbsl) a dit : "Les gens seront jetés dans le Feu (de
l'Enfer) et il dira : 'Y a-t-il quelqu'un d'autre (à venir) ?' (50:30) jusqu'à
ce qu'Allah mette Son pied dessus et qu'il dise 'Qat ! Qat !' (Assez !
Assez !)."
Sahih Bukhari, Volume 6, hadith numéro 371, traduit par le Dr Muhsin
Khan.
En lisant attentivement ce hadith, nous apprenons qu'Allah (swt) sera en
Enfer. Que se passera-t-il pour ses adeptes quand lui-même sera en Enfer ? Ces
sortes de hadiths jettent des doutes sur la connaissance d'Allah (swt), suggérant
qu'Allah (swt) n'avait aucune idée de la taille que l'Enfer devait avoir, c'est
pourquoi Il l'a créé si grand.
 Les adeptes de Sahih Bukhari croient également qu'Allah (swt) est la
cause du mal. Nous lisons dans le Livre de l'Iman :
"Je reconnais en ALLAH, Ses Anges, Ses livres saints, Ses
Prophètes, et au jour du jugement, et à Sa chance créée, Ses
bénédictions et Sa malice qui sont toutes tournées vers ALLAH, et
dans la vie après la mort."
L'esprit rationnel ne peut accepter un Dieu qui est la cause du mal. La
madhab chiite est la seule école de pensée qui considère qu'Allah (swt) est pur,
libre de créer le mal, présent depuis le début, possédant une connaissance
infinie, Il (swt) est libre de l'incarnation, n'a pas de partenaires, est indépendant
et contrôle tout.
À ce sujet, nous citerons les commentaires de notre éminent savant
Shaykkh Saduq, qui a écrit dans 'A Shi'ite Creed', la traduction anglaise de
I'teqadat-Al-Imamiah pages 27-28 :
"Sachez que notre croyance concernant le Tawhid est qu'Allah,
exalté soit-Il, est Un (Wahid) et Absolument unique (Ahad). Il n'y a
rien de semblable à Lui ; Il est avant tout (qadim, Ancien). Il n'a jamais
été et ne sera jamais autre que Celui qui entend (Sami) et voit (Basir)
; l'Omniscient ('Alim) ; le Sage (Hakim) ; le Vivant (Hayy) ; l'Éternel
(Qayum) ; le Puissant (aziz) ; le Saint (Quddus) ; le Connaissant
('Alim) ; Le Puissant (Qadir) ; le Suffisant à Lui-même (Ghani). On ne
peut Le décrire par Son essence (jawhar) ; Son corps (jism) ; Sa
Forme (Sura) ou par Ses Qualités Accidentelles (Arad)…
Il est une Chose (Shay) mais pas comme les autres choses. Il est
unique (Ahad), Refuge Éternel (Samad) ; Il ne engendre pas, de peur
d'être hérité ; Il n'est pas engendré, de peur d'être associé (à
d'autres). Rien n'est semblable à Lui ; Il n'a pas d'égal (nidd) ni
d'opposant (didd), de pair (shibh) ou de consort (sahibah). Rien ne
peut être comparé à Lui (mithl) ; Il n'a pas de rival (nazir), pas de
partenaire (sharik). "Les yeux humains ne peuvent Le voir." Les
pensées des hommes ne peuvent Le saisir, alors qu'Il est conscient
d'elles. "Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent" [2:225] ; et Il est
le Gracieux (latif) et l'Omniscient (khabir), le Créateur (khaliq) de
toutes choses. Il n'y a aucune divinité (ilah) autre que Lui ; à Lui (seul)
appartient le pouvoir de la Création (khalq) et de l'autorité (amr). Béni
(tabarraka) soit Allah, le Seigneur des mondes. Et celui qui croit en
la tasbih (l'immanence) est un polythéiste (mushrik). Et celui qui
attribue aux Imams (croyances) autre chose que ce qui a été dit
concernant l'Unité d'Allah (tawhid) est un menteur."

Tawheed tel qu'enseigné par Mawla ‘Ali (as)

 Il n'y a pas de concept de Tauheed plus pur que celui des Imami chiites,
et quel meilleur témoignage de cette aqeedah que celui attesté par notre premier
Imam, Mawla ‘Ali ibn Abi Talib (as). Nous citons des extraits de ses sermons tirés
de Nahj-ul Balagha.
Sermon 49 :
Louange à Allah, Qui réside dans toutes les choses cachées, et vers
Qui toutes les choses ouvertes guident. Il ne peut être vu par l'œil
d'un observateur, mais l'œil qui ne Le voit pas ne peut Le nier, tandis
que l'esprit qui prouve Son existence ne peut Le percevoir. Il est si
élevé en sublimité que rien ne peut être plus sublime que Lui, tandis
qu'en proximité, Il est si proche que personne ne peut être plus
proche que Lui. Cependant, Sa sublimité ne Le place pas à une
distance de quoi que ce soit de Sa création, et Sa proximité ne les
amène pas à Son niveau égal. Il n'a pas informé l'intelligence des
limites de Ses qualités. Néanmoins, Il ne l'a pas empêchée d'acquérir
une connaissance essentielle de Lui. Ainsi, Il est tel que tous les
signes de l'existence témoignent en Sa faveur, jusqu'à ce que l'esprit
qui le nie croie en Lui. Allah est sublime au-delà de ce qui est décrit
par ceux qui Le comparent à des choses ou ceux qui Le nient.
Sermon 65 :
Louange à Allah, pour Qui une condition ne précède pas une autre,
de sorte qu'Il soit le Premier avant d'être le Dernier, ou qu'Il soit
Manifeste avant d'être Caché. Tout ce qui est appelé Un (seul) en
dehors de Lui est, en vertu d'être petit (en nombre) ; et tout ce qui
jouit d'honneur autre que Lui est humble. Chaque personne
puissante autre que Lui est faible. Chaque maître (propriétaire) autre
que Lui est esclave (possédé).
Sermon 85 :
Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah, Il est Un et n'a pas de
partenaire. Il est le Premier, de telle sorte que rien n'était avant Lui. Il
est le Dernier, de telle sorte qu'il n'y a pas de limite pour Lui.
L'imagination ne peut saisir aucune de Ses qualités. Les cœurs ne
peuvent pas croire en Sa nature. L'analyse et la division ne peuvent
pas lui être appliquées. Les yeux et les cœurs ne peuvent pas Le
comparer.
Sermon 90 :
Louange à Allah, Qui est bien connu sans être vu, Qui crée sans
réfléchir, Qui a toujours existé quand il n'y avait ni ciel avec des
dômes, ni rideaux avec des portes élevées, ni nuit sombre, ni océan
paisible, ni montagnes aux larges sentiers, ni routes de montagne
sinueuses, ni terre aux étages étendus, ni créatures indépendantes.
Il est l'Initiateur de la création et leur Maître. Il est le Dieu de la
création et son pourvoyeur. Le soleil et la lune se déplacent
constamment selon Sa volonté. Ils rendent toute chose fraîche
ancienne et toute chose lointaine proche.
 Adalat (La Justice Divine)

Selon l'islam chiite, le deuxième pilier fondamental est la Justice. Cela

signifie qu'Allah (swt) est équitable et juste.
À cet égard, nous avons les commentaires de Shaykh Saduq qui a écrit
dans 'A Shi’ite Creed', la traduction anglaise de I’teqadat-Al-Imamiah page 65 :
En vérité, Allah, Qui est Béni et Élevé au-dessus de tous les autres,
nous a commandé d'être justes, alors qu'Il nous traite Lui-même avec
quelque chose de bien meilleur, à savoir la grâce (tafaddul). Et c'est
parce que Lui, le Glorieux et Puissant, dit :
"Celui qui apporte une bonne action en recevra dix fois autant, tandis
que celui qui commet une mauvaise action recevra une rétribution
semblable ; et ils ne seront point lésés." (Al-Qur’an 6:160)
La justice (al-'adl) signifie qu'Il récompense un acte bienveillant par
un acte bienveillant et un acte malveillant par un acte malveillant. Le
Prophète (s) a dit : Aucun homme n'entrera au Paradis grâce à ses
(bonnes) actions seules, sauf par la Miséricorde d'Allah, le Glorieux
et Puissant".
Allah (swt) ne perpétue pas l'injustice envers Ses Serviteurs. Il (swt) n'est
pas cruel, Il (swt) possède une sagesse infinie et tout ce qu'Il (swt) fait est pour
l'amélioration de l'humanité. Les intentions d'Allah (swt) sont toujours justes, et
c'est grâce à cela que les êtres humains bénéficient des faveurs qu'Il (swt) leur
accorde. Tout ce qu'Il (swt) fait est bénéfique pour Ses serviteurs. Cette théorie
est claire et repose sur des bases solides. La cruauté est un grave défaut et nous
ne pouvons pas accepter que le Maître des Créations inflige la cruauté à Ses
sujets. Si Allah (swt) ne veut pas qu'un être humain soit cruel, pourquoi
s'adonnerait-Il lui-même à une telle activité ? Les racines de la cruauté
proviennent :
• De l'ignorance
• D'une situation où l'on sent qu'une affaire nous échappe, alors on recourt
à la cruauté pour garder le contrôle de la situation.
Quand tout le contenu de l'univers appartient à Allah (swt), comment
pourrait-Il envisager de perdre quoi que ce soit ? Lorsqu'Allah (swt) donne
quelque chose à Son sujet, c'est parce que cet individu est une personne spéciale
/ qui a été récompensée pour un acte exemplaire.
Si Allah (swt) punit quelqu'un, c'est en raison de ses actes, aucune blame
ne peut être attribuée au Créateur. Tout ce qu'Allah (swt) fait est basé sur la
sagesse. Même si nous rencontrons une situation qui semble préjudiciable en
apparence, il y a toujours une bonne raison derrière cela.
 L'esprit rationnel est réceptif à l'idée qu'Allah (swt) est juste. Aucun individu
à l'esprit rationnel n'envisagerait que Allah (swt) perpétue l'injustice et la cruauté
envers sa création. Tout ce qu'Allah (swt) fait est basé sur la sagesse et est fait
dans l'intérêt de ses serviteurs.
La justice d'Allah (swt) peut être attestée par au moins quarante versets
du Coran. Alors que d'autres religions croient qu'Allah (swt) est juste, c'est
seulement l'école des Ahlul bayt (as) qui considère cette croyance comme une
composante essentielle de la foi (aqeedah). Le christianisme et le judaïsme
considèrent DIEU comme cruel (QUE DIEU NOUS EN PRÉSERVE), par
exemple, nous lisons dans l'Ancien Testament, Exode 34:7 :
"Conservez votre bonté envers des milliers de générations, en
pardonnant la faute, la rébellion et le péché, mais qui n'absout pas
entièrement le coupable, et qui fait porter la faute des pères sur les
fils et les petits-fils, jusqu'à la troisième et à la quatrième génération."
Ce verset dépeint Allah (swt) comme cruel, les parents commettent des
méfaits et pourtant leur descendance sera punie pour leurs péchés, jusqu'à la
quatrième génération. Comparez cela à la justice d'Allah (swt) dans le Saint
Coran, où il est clairement indiqué que le Jour du Jugement, nous serons jugés
pour nos propres actes et non les actes des autres.
Les musulmans qui croient que Dieu crée le mal ont une pensée similaire.
Dans (Sifate-e-Iman Mufasil), nous lisons que le mal et le bien viennent d'Allah
(swt). Il est en effet malheureux que les partisans de cette pensée ne
réfléchissent pas au fait que la cruauté est à l'origine du mal. Si nous croyons à
ce concept, nous déclarons en effet qu'Allah (swt) est l'entité la plus cruelle. Si
Allah (swt) est cruel, à quoi devons-nous nous attendre de sa création ? Suggérer
qu'Allah (swt) est injuste est sans fondement et équivaut au kufr (mécréance).
L'esprit logique est plus enclin à accepter qu'Allah (swt), le Sublime
Créateur, est juste, et la religion des Ahlul bayt (as) nous dit qu'Allah (swt) n'a
pas de partenaire et qu'Il est rempli / doté d'une justice infinie.
 Nubuwwat (La Prophétie)

Nous croyons que Allah (swt) a guidé ses serviteurs en envoyant des
prophètes qui ont pour devoir d'appeler les gens à de bonnes actions, de se tenir
à distance des mauvaises actions et de se soumettre aux enseignements d'Allah
(swt). Cette chaîne de prophétie a commencé avec Hadhrat Adam (as) et s'est
achevée avec Hadhrat Muhammad al Mustafa (saw). Quiconque revendique la
prophétie après lui (s) est un menteur.
Shaykh Saduq expose la position chiite sur la prophétie dans « A Shi'ite
Creed », traduit en anglais dans I'teqadat-Al-Imamiah page 83, comme suit :
"Quant à eux, nous croyons qu'ils ont apporté la vérité d'Allah, que
leur parole est la parole d'Allah, que leur commandement est le
commandement d'Allah, que leur obéissance est l'obéissance à Allah
et que leur désobéissance est la désobéissance à Allah.
Ils ne parlaient que de la part d'Allah et sous Son inspiration. Et en
vérité, les Chefs des Prophètes sont au nombre de cinq autour
desquels les Cieux tournent et ils sont les maîtres des chemins
religieux (asabu-'sh-shara'i), à savoir, "les gens dotés de fermeté"
[46:35] - Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Muhammad, que la paix soit
sur eux tous. Muhammad est véritablement leur Chef et le plus
excellent d'entre eux. Il a apporté la vérité et a confirmé (le message
des) apôtres."
Alors que de nombreuses religions croient au concept de prophétie, l'islam
chiite est la seule école de pensée qui considère que le Prophète (s) est pur et
sans péché. Les textes juifs ont décrit les prophètes comme des pécheurs se
livrant à la fornication. Genèse 19:33 prétend que le Prophète Lot (as) a eu des
relations sexuelles avec ses filles (astaghfirullah).
Nous lisons également dans l'Ancien Testament de la Bible, au chapitre 5
du livre de 2 Samuel, ce qui suit à propos du Prophète Dawud (as) :
[2] Et il arriva, à la fin d'un jour, que David se leva de son lit et se
promena sur le toit de la maison du roi. De là, il vit une femme qui se
lavait, et cette femme était d'une grande beauté.
[3] David envoya des messagers pour se renseigner sur cette femme.
Et l'un d'eux dit : N'est-ce pas Bath-Shéba, la fille d'Éliam, la femme
d'Urie le Hittite ?
[4] David envoya des messagers pour la prendre, et elle vint vers lui,
et il coucha avec elle, car elle s'était purifiée de son impureté. Puis
elle retourna dans sa maison.
[5] La femme conçut, et elle envoya dire à David : "Je suis enceinte."
 Nous lisons également dans le même chapitre :
[14] Le matin venu, David écrivit une lettre à Joab, qu'il confia à Urie.
[15] Dans cette lettre, il écrivit : "Placez Urie à l'avant-garde, là où le
combat est le plus intense, puis éloignez-vous de lui afin qu'il soit
frappé et meure."
Selon les juifs, les prophètes peuvent être pécheurs, immoraux et
enfreindre les commandements d'Allah (swt).
Nous lisons dans le premier livre des Rois, au chapitre 11, versets 2 à 13,
que le Prophète Sulayman (as) abandonna sa foi et se tourna vers l'idolâtrie en
construisant des temples pour les idoles :
[2] Parmi les nations dont l'Éternel avait dit aux enfants d'Israël :
Vous n'irez point chez elles, et elles ne viendront point chez vous;
elles tourneraient certainement votre coeur du côté de leurs dieux.
Ce fut à ces nations que s'attacha Salomon, entraîné par l'amour.
[3] Il eut sept cents femmes de rang princier et trois cents
concubines; et ses femmes détournèrent son coeur.
[4] À l'époque de la vieillesse de Salomon, ses femmes inclinèrent
son coeur vers d'autres dieux, de sorte que son coeur ne fut point
tout entier à l'Éternel, son Dieu, comme l'avait été le coeur de David,
son père.
[5] Salomon alla après Astarté, divinité des Sidoniens, et après
Milcom, l'abomination des Ammonites.
[6] Salomon fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, et il ne suivit point
pleinement l'Éternel, comme avait fait David, son père.
[7] Alors Salomon bâtit un haut lieu à Kemosh, l'abomination de
Moab, sur la montagne qui est en face de Jérusalem, et à Moloc,
l'abomination des fils d'Ammon.
[8] Il en fut de même pour ses autres femmes, qui offraient des
parfums et sacrifiaient à leurs dieux.
[9] L'Éternel fut irrité contre Salomon, parce qu'il avait détourné son
coeur de l'Éternel, le Dieu d'Israël, qui lui était apparu deux fois.
[10] Il lui avait défendu expressément de suivre d'autres dieux; mais
Salomon n'observa point les ordres de l'Éternel.
[11] Alors l'Éternel dit à Salomon : Parce que tu as agi de la sorte,
parce que tu n'as point observé mon alliance et mes lois que je t'avais
prescrites, je déchirerai le royaume de dessus toi, et je le donnerai à
ton serviteur.
[12] Toutefois, je ne le ferai point en ton temps, à cause de David, ton
père; c'est de la main de ton fils que je le déchirerai.
 [13] Je ne déchirerai point tout le royaume; je donnerai une tribu à
ton fils, à cause de David, mon serviteur, et à cause de Jérusalem,
que j'ai choisie".
Selon le christianisme, tous les prophètes étaient des voleurs ou des
pillards, comme le prouve l'Évangile selon Jean, chapitre 10, verset 8, où le
prophète Esau (as) aurait dit :
"Tous ceux qui sont venus avant moi sont des voleurs et des
brigands ; mais les brebis ne les ont pas écoutés."
Les hindous rejettent la notion de prophétie et ils attribuent leurs actions
au dieu Krishna qui se livre à de mauvaises actions comme la musique.
D'autres sectes (à l'exception de l'école chiite) considèrent les prophètes
comme des pivots nécessaires pour la guidance, mais considèrent ces individus
comme des pécheurs.
Ils croient que :
• Hadhrath Adam (as) a été puni en étant expulsé pour avoir désobéi à Allah
(swt).
• Hadhrath Ibrahim (as) a dit trois mensonges.
• Hadhrath Yunus (Jonas) a été puni, c'est pourquoi il a été gardé dans le
ventre du poisson.
• Hadhrath Sulayman (as) a été orgueilleux et a été puni, et ALLAH a pris
le gouvernement de Hadhrath Sulayman (Dieu nous en préserve).
L'imam Bukhari a également attribué de telles calomnies à Hadhrath
Muhammad (s). Dépassant tout cela, dans le volume 7, livre 62, numéro 163 :
Rapporté par 'Aisha : Le Prophète me protégeait avec son Rida'
(vêtement couvrant la partie supérieure du corps) pendant que je
regardais les Éthiopiens jouer dans la cour de la mosquée. (J'ai
continué à regarder) jusqu'à ce que j'en sois satisfaite. Vous pouvez
donc déduire de cet événement comment une petite fille (qui n'a pas
atteint l'âge de la puberté) désireuse de profiter des divertissements
devrait être traitée à cet égard.
Sahih al-Bukhari, Volume 7, hadith numéro 182 :
Nous sommes sortis avec le Prophète dans un jardin appelé Ash-
Shaut, jusqu'à ce que nous atteignions deux murs entre lesquels
nous nous sommes assis. Le Prophète a dit : "Asseyez-vous ici", et
entra dans le jardin. La Jauniyya (une femme de Bani Jaun) avait été
amenée et logée dans une maison dans un jardin de palmiers-
dattiers, chez Umaima bint An-Nu'man bin Sharahil, et sa nourrice
était avec elle. Lorsque le Prophète entra chez elle, il lui dit : "Donne-
toi à moi (en mariage) en cadeau." Elle dit : "Une princesse peut-elle
se donner en mariage à un homme ordinaire ?" Le Prophète leva la
main pour la caresser afin qu'elle se calme. Elle dit : "Je cherche
 refuge auprès d'Allah contre toi." Il dit : "Tu cherches refuge auprès
de Celui qui donne refuge." Ensuite, le Prophète est sorti vers nous
et a dit : "Ô Abu Usaid ! Donne-lui deux robes de lin blanc à porter et
laisse-la retourner chez sa famille." Rapporté par Sahl et Abu Usaid :
Le Prophète a épousé Umaima bint Sharahil, et lorsqu'elle lui a été
amenée, il a tendu la main vers elle. Il semblait qu'elle n'aimait pas
cela, alors le Prophète a ordonné à Abu Usaid de la préparer et de lui
fournir deux robes de lin blanc.
Ces traditions atroces résument la croyance d'Imam Bukhari (qui les a
enregistrées dans son "Sahih") et des autres écrivains de l'Ahl al-Sunnah sur la
prophétie, ce qui est profondément répugnant. Ces personnes croient également
que Rasulullah (s) peut oublier des tâches religieuses et commettre des péchés.
Par exemple, ils croient que le Rasulullah (s) peut commettre des erreurs dans
les unités de prière et qu'il a même fait l'éloge de faux dieux (astaghfirullah).
Dans Sahih Bukhari, Livre 61, volume 6, Hadith numéro 556, nous lisons
cette narration de Aisha :
« Le Prophète a entendu un homme réciter le Coran dans la mosquée
et a dit : "Que Dieu lui accorde Sa miséricorde, car il m'a rappelé
certains versets d'une telle Sourate." »
Ces narrations servent clairement à embrouiller ceux qui recherchent la
vérité. Les personnes non musulmanes peuvent se demander si un Prophète
(que la paix soit sur lui) oublie des versets qui lui ont été révélés par son Maître,
alors quelle crédibilité peut-on accorder à tout ce qu'il dit ? C'est à cause de ce
genre de narrations scandaleuses que des livres comme "Rangeela Rasul" ont
été écrits pendant l'occupation britannique en Inde, et plus récemment, les
"Versets sataniques" dans les années 1990.
Aucune personne logique ne peut croire à la représentation de Rasulullah
(que la paix soit sur lui et sa famille) dans Sahh Bukhari, sur la base de laquelle
l'aqeedah d'Ahlul Sunnah a été établie. Seule l'école de pensée chiite attribue la
perfection et la pureté aux messagers choisis par Dieu. Nous croyons que
Rasulullah (que la paix soit sur lui et sa famille) est un personnage parfait, exempt
de transgression, qui ne s'est jamais livré au péché.
Nous croyons que les prophètes pratiquent toujours la patience tout au
long de leur vie et ne sont jamais attirés par les vices mondains. Ce sont toujours
des croyants qui ne commettent jamais de péchés. Un prophète prend toujours
en compte l'ordre d'Allah (swt) et travaille à sa mise en œuvre. Les prophètes
n'enfreignent jamais Allah (swt), quelle que soit la période ou les circonstances,
ils sont toujours obéissants envers le Créateur. Nous croyons que les prophètes
sont purs, innocents et exempts de tout type de péché.

Pourquoi un prophète doit-il être infaillible ?

 Allah (swt), le créateur des humains et de l'ensemble de l'univers, a béni
l'homme d'un esprit et d'une intelligence pour distinguer le bien du mal. Le Tout-
Puissant Allah (swt) a envoyé ses gens impeccables et saints pour guider
l'humanité, et ces messagers d'Allah accomplissent cet objectif en répandant les
enseignements d'Allah (swt) et en vivant de la manière que Allah (swt) souhaite
pour eux. Ils cherchent à instiller ce comportement désiré par Allah (swt) parmi
leurs semblables humains. Il est donc nécessaire de croire que ces messagers
d'Allah (swt) sont infaillibles avant et après avoir déclaré leur prophétie au peuple.
Si nous croyons qu'un prophète était sujet à des méfaits avant de déclarer
sa prophétie, alors les gens le considéreraient automatiquement comme un
pécheur, rejetteraient ses enseignements, et auraient des doutes sur sa
prophétie, rendant ainsi le concept de prophétie vain.
Si nous devions envisager l'idée que les prophètes peuvent commettre
des péchés après avoir déclaré leur prophétie, cela serait encore plus dangereux.
Comment un Messager de Dieu peut-il demander aux autres de s'abstenir de
pécher alors qu'il est lui-même pécheur ? Si nous acceptons qu'un prophète
puisse oublier et faire des erreurs, alors l'authenticité de la loi divine pourrait être
remise en question, car celui qui peut oublier des choses pourrait aussi oublier le
message d'Allah (swt), voire le transmettre de manière incorrecte. Cette croyance
est inacceptable, car personne ne peut avoir foi en quelqu'un qui est incertain
quant à ce qu'il a dit ou fait. Il est donc nécessaire de croire qu'Allah (swt) a choisi
des personnes pures et innocentes comme guides, dont l'objectif principal est de
guider les autres sur le droit chemin.
Cette chaîne de guidance prophétique prit fin avec Hadhrat Muhammad al
Mustafa (saw). Il est un fait accepté qu'aucun homme ne se soumet à un individu
qui partage les mêmes traits que lui. Allah (swt) ne préférerait jamais une
personne illettrée à une personne lettrée et sensée, car cela contreviendrait à la
justice. C'est pourquoi Allah (swt) a accordé l'infaillibilité, la littérature, la sagesse
et la connaissance à ses prophètes. Nous considérons que le Prophète
Muhammad (saw) est le plus érudit de tous les individus, et cela repose sur deux
faits :
1. Il n'existe personne dans l'univers qui possède la connaissance complète
du Coran comme Muhammad (saw). Quand toute la connaissance est
conférée dans le Livre d'Allah (swt), il est clair que celui qui possède une
connaissance complète de ce Livre est le plus érudit.
2. Allah (swt) dit dans le Saint Coran : « Ô Prophète (Muhammad), nous
t'avons enseigné tout ce que tu ne savais pas auparavant » (Coran,
Sourate An-Nisa, 5, Verset 113).
Le fait qu'Allah (swt) ait transmis des nouvelles de l'invisible à Rasulullah
(saw) lui donne également un rang de supériorité au-dessus de toutes les autres
créatures. Souvent, les gens ont considéré que le mot "Ummi" signifie illettré,
mais il signifie celui qui vit à La Mecque, c'est pourquoi le Prophète (s) était
désigné comme Ummi par Allah (swt).
 Imamat (Les Nominations Divines)

Comment peut-on rejeter l'idée que les prophètes sont infaillibles tout en
croyant que leurs successeurs / imams le sont ? Lorsqu'ils choisissent un khalife,
les critères ne stipulent pas que l'individu doit avoir un bon caractère, ni qu'il doit
suivre les enseignements d'Allah (swt). Soyez rationnel, comment un
transgresseur ou quelqu'un qui est ignorant des enseignements de Dieu peut-il
être considéré comme le successeur légitime de Rasulullah (s) ? Ces
caractéristiques étaient présentes chez Yazeed, c'est pourquoi la grande majorité
des musulmans le détestaient, et pourtant, selon le madhab Hanafi, il était le
sixième khalife de Rasulullah (s). Abdullah ibn Umar considérait que le serment
d'allégeance à Yazeed était conforme aux stipulations d'Allah (swt) et de
Rasulullah (s) [Sahih Bukhari, Volume 9, Livre 88, Numéro 227].
À Karachi, au Pakistan, un magazine intitulé « Où est l'Islam ? » a été
publié par Aziz Ahmed Siddique, qui préconisait le soutien à Yazeed, Mu’awiya
et Waleed en raison de leur position de khalifes. Le magazine affirmait également
que Yazeed représentait le vrai Islam (qu'Allah nous en préserve) et qu'Imam
Husayn (as) s'était égaré. Ce magazine a été responsable de détériorer les
relations entre les chiites et les sunnites. De la même manière que la pensée
chiite excelle dans les questions déjà discutées, il en va de même pour le sujet
de l'imamat.

Pourquoi est-il nécessaire d'avoir un successeur du Prophète ?

Le Prophète Muhammad (s) a-t-il laissé la question du califat au peuple ?
Nous rejetons une telle notion. Le Prophète Muhammad (s) a laissé des
instructions complètes pour le peuple sous la forme du Saint Coran. Quiconque
a étudié la vie du Prophète (s) reconnaîtra bientôt qu'une telle notion est fausse.
Pendant que le Prophète (s) était en vie, il enseignait la religion aux gens. Et
lorsque des malentendus survenaient, les gens pouvaient se tourner vers
Rasulullah (s) pour obtenir des conseils, et il éclaircissait toujours les choses pour
eux. Malheureusement, suite à la tragédie du jeudi, il est devenu évident qu'un
groupe parmi les Sahaba n'était pas disposé à écouter les dernières
recommandations de Rasulullah (s) et cherchait à contrecarrer les efforts de
Rasulullah (s) pour mettre ses instructions finales par écrit. Si Rasulullah (s) n'a
pas pu résoudre cette question à ce moment-là, et que ce différend / malentendu
a eu lieu pendant sa vie, un tel malentendu n'aurait pas été clarifié après sa mort.
Il y avait un risque inhérent que les gens aient différentes interprétations
de l'islam et qu'ils risquent de s'écarter du bon chemin, ce qui pourrait nuire à la
cohésion de la communauté musulmane. C'est pourquoi le Prophète Muhammad
(s) a averti à plusieurs reprises ses disciples :
Abdullah Ibn Umar rapporte :
 « Ne retombez pas dans l'incrédulité après moi en vous entretuant ».
Sahih al Bukhari, arabe-anglais, Volume 9, hadith numéro 198.
D'autres compagnons ont également rapporté le même hadith.
Sahih al Bukhari, arabe-anglais, Volume 9, hadiths 197, 199-200.
Nous lisons dans Sahih Bukhari, Volume 9, Livre 88, Numéro 172 :
Asma rapporte : Le Prophète a dit : « Je serai à ma Source (Kauthar)
en attendant ceux qui viendront à moi. Puis certaines personnes
seront éloignées de moi, et je dirai : « Mes adeptes ! » On me dira : «
Tu ne sais pas qu'ils sont devenus apostats, qu'ils ont renié leur
religion ». » (Ibn Abi Mulaika a dit : « Allah, nous cherchons refuge
auprès de Toi pour ne pas tourner le dos à la religion (islamique) et
pour ne pas être mis à l'épreuve »).
À la lumière de ces traditions et d'autres similaires dans Sahih al Bukhari,
on peut conclure qu'il incombait au Prophète de désigner son successeur après
lui, qui devrait :
• Guider la communauté musulmane de la même manière que Rasulullah
(s) l'a fait.
• Résoudre les différends religieux et avoir le dernier mot en cas de litige.
• Être une figure derrière laquelle toute la communauté musulmane pourrait
s'unir.
Il est nécessaire que le vice-régent du Saint Prophète (que la paix soit sur
lui et sa famille) soit infaillible, tout comme le Saint Prophète lui-même, afin que
les gens puissent adopter ses commandements religieux et ses préceptes avec
certitude et confiance totales, se soumettre à ses instructions en les considérant
comme celles de l'apôtre lui-même et croire en lui de tout cœur en toute sérénité
d'esprit. De plus, il incombe au vice-régent d'être le plus instruit de tous de son
époque, car il doit non seulement remplir les obligations d'être un guide pour tous
dans ce monde à la place du saint prophète, mais il doit également assurer la
continuité de la succession à cette responsabilité, qui est la plus grande de toutes
les tâches. Par conséquent, il est très important que cette personne porte les
attributs de la prophétie (Nubuwwah) et hérite du savoir de l'apôtre. Un tel vice-
régent est appelé "Imam" dans les termes juridiques après l'achèvement de la
prophétie (Nubuwwah), et la fonction de la direction religieuse importante est
connue sous le nom d'"Imamat". Il est également important que cet Imam soit
spécialement nommé par Allah Lui-même, et il est nécessaire que le législateur
religieux (Shari'ye Islam) ait annoncé lui-même la nomination divine d'un tel
Imam, ce qui signifie que l'Imamat d'un Imam doit être connu et prouvé par les
textes explicites d'Allah et du saint prophète, sinon, en raison du désir de pouvoir,
il reste toujours le danger de guerre pour le trône. Cette responsabilité cruciale
ne pourrait pas être laissée entre les mains du grand public car le facteur décisif
de l'Imamat est l'infaillibilité, et seul Allah ou Son apôtre ou ceux associés au
saint prophète peuvent en être conscients. C'est la coutume divine même qui ne
peut pas être changée. Depuis Adam jusqu'au sceau des prophètes, c'est ainsi
que les vice-régents ont été nommés. Le saint Prophète (que la paix soit sur lui
et sa famille) a non seulement annoncé qui serait son vice-régent après lui, mais
il a également réaffirmé le leadership de son Ahlul Bayt (as) et en demandant à
son Ummah de s'attacher fermement au livre d'Allah et à son Ahlul Bayt
ensemble, il a clairement indiqué jusqu'au jour du jugement que son Ahlul Bayt
était les vrais leaders de l'islam.
Nous allons maintenant prouver à partir des versets coraniques que les
imams de la secte chiite Ithna Asheri étaient effectivement les vrais vice-régents
du saint Prophète (que la paix soit sur lui).
Dans le Coran, il y a plusieurs récits circonstanciés concernant les
prophètes et les incidents du passé, on pourrait penser que le but derrière cela
est simplement de nous éduquer sur l'histoire ou de rendre le livre plus
intéressant, mais souvenons-nous qu'une telle pensée serait subordonnée à un
livre délibéré et saint comme le Coran. Allah nous a clairement informés que les
événements passés ont été narrés dans le Coran dans le seul but de nous
permettre d'en déduire des exemples. Par conséquent, cette Ummah devrait tirer
des leçons de chaque événement décrit dans le Coran et ne pas les considérer
simplement comme des histoires divertissantes.
Allah dit dans le Coran 7:176 :
َ‫ص لَعَلَّ ُه ْم يَتَفَ َّك ُرون‬ َ َ‫ص ْالق‬
َ ‫ص‬ ُ ‫فَا ْق‬
ِ ‫ص‬
Par conséquent, raconte le récit pour qu'ils réfléchissent.
Et Il dit :

ِ ‫صدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَ َد ْي ِه َوتَ ْف‬

َ ‫صي َل ُك َّل‬
ٍ‫ش ْيء‬ ِ ‫ص ِه ْم ِعب َْرة ٌ ِّل ُ ْولِي اّل َ ْلبَا‬
ْ َ‫ب َما َكانَ َحدِيثًا يُ ْفت ََرى َولَـكِن ت‬ ِ ‫ص‬ َ َ‫لَقَ ْد َكانَ فِي ق‬
َ‫َوهُدًى َو َر ْح َمةً ِلِقَ ْو ٍم يُؤْ مِ نُون‬
[12:111] Dans leurs récits, il y a certainement une leçon pour les gens
doués d'intelligence. Ce n'est pas un récit forgé, mais une vérification
de ce qui le précède et une explication claire de toutes choses, un
guide et une miséricorde pour un peuple qui croit.
Il ajoute également :
‫ظةٌ َو ِذ ْك َرى ل ِْل ُمؤْ مِ نِي‬
َ ‫س ِل َما نُثَبِتُ بِ ِه فُ َؤادَكَ َو َجاءكَ فِي هَـ ِذ ِه ْال َح ُّق َو َم ْو ِع‬ ُّ ‫علَيْكَ مِ ْن أَنبَاء‬
ُ ‫الر‬ ُّ ُ‫َو ُكـالًّ نَّق‬
َ ‫ص‬
[11:120] Et tout ce que nous te racontons des récits des prophètes
vise à renforcer ton cœur. En cela, tu trouves la vérité, un
avertissement et un rappel pour les croyants.
ً ‫س‬
‫وًل‬ َ ‫س ْلنَا إِلَى ف ِْر‬
ُ ‫ع ْونَ َر‬ َ ‫علَ ْي ُك ْم َك َما أ َ ْر‬ ً ‫س‬
َ ‫وًل شَا ِهدًا‬ ُ ‫س ْلنَا إِلَ ْي ُك ْم َر‬
َ ‫إِنَّا أ َ ْر‬
[73:15] Certes, Nous t'avons envoyé un Messager comme témoin
contre vous, tout comme Nous avions envoyé un messager (Musa) à
Pharaon.
 Le verset ci-dessus met clairement en évidence la similitude entre
Hadhrath Musa (a.s) et Hadhrath Muhammad (que la paix soit sur lui et sa
famille). Par conséquent, l'Ummah du saint Prophète (que la paix soit sur lui) est
également similaire à celle du prophète Musa (a.s).
Allah a déclaré en termes très clairs :
‫َاب فَ َال ت َ ُكن فِي مِ ْريَ ٍة ِمن ِلِقَائِ ِه َو َجعَ ْلنَاهُ هُدًى ِلِبَنِي إِس َْرائِي َل‬
َ ‫سى ْال ِكت‬
َ ‫َولَقَ ْد آت َ ْينَا ُمو‬
[32:23] Et certes, Nous avons donné le Livre à Musa, alors ne doute
pas de cette rencontre. Et Nous en avons fait un guide pour les
Enfants d'Israël.

َ ‫َو َجعَ ْلنَا مِ ْن ُه ْم أَئِ َّمةً يَ ْهدُونَ بِأ َ ْم ِرنَا لَ َّما‬

َ‫صبَ ُروا َوكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُون‬
[32:24] Et Nous avons fait d'eux des Imams qui guidaient les gens
par Notre commandement lorsqu'ils étaient patients et qu'ils avaient
la certitude de Nos signes.
Cela rend très clair qu'Allah (s.w.t) a Lui-même désigné les Imams pour
succéder à Musa (a.s). Le prestige de ces Imams de Bani Israël est également
connu car leurs commandements et leurs conseils à leur peuple ont été
conformes à la volonté d'Allah (s.w.t). Des erreurs ou une désobéissance à Allah
(s.w.t) ne pouvaient en aucun cas se produire avec eux. Autrement dit, leur
nomination en tant qu'Imams a été annoncée de la même manière que leur
infaillibilité a été manifestée.
Notez que si les vice-gérants du Saint Prophète (s) n'étaient pas
directement désignés par Allah (s.w.t), l'Ummah de Musa (a.s) aurait pu
prétendre être supérieure à l'Ummah de Muhammad (s.a.w). Il est donc
nécessaire d'accepter que la nomination des Imams du Saint Prophète (s.a.w),
conformément à la coutume d'Allah (s.w.t), ait été et sera toujours divine. De cette
manière, la supériorité de l'Ummah du Saint Prophète (s.w.t) a été solidement
établie.

َ‫الزكَاة‬ َّ ‫ّللا ِإنِِي َم َع ُك ْم لَئ ِْن أَقَ ْمت ُ ُم ال‬

َّ ‫صالَة َ َوآتَ ْيت ُ ُم‬ ُ ِ ‫عش ََر نَقِيبًا َوقَا َل‬ َ ‫ّللا مِ يثَاقَ بَنِي ِإس َْرائِي َل َوبَ َعثْنَا مِ ن ُه ُم اثْنَ ْي‬
ُ ِ ‫َو َل َق ْد أ َ َخ َذ‬
‫ت ت َ ْج ِري مِ ن تَحْ تِ َها‬ ُ
ٍ ‫سيِئ َاتِ ُك ْم َوّل ْدخِ لَنَّ ُك ْم َجنَّا‬
َ ‫عن ُك ْم‬ ُ َّ
َ ‫سنًا ّل َكفِ َِر َّن‬َ ‫ّللا قَ ْرضًا َح‬ َ ِ ‫ضت ُ ُم‬ ْ َ
ْ ‫ع َّز ْرت ُ ُموهُ ْم َوأق َر‬
َ ‫سلِي َو‬ ُ ‫َوآ َمنتُم بِ ُر‬
‫سبِي ِل‬
َّ ‫س َواء ال‬ َ ‫ض َّل‬ َ َ ُ َ
َ ‫ار فَ َمن َكف ََر بَ ْع َد ذلِكَ مِ نك ْم فق ْد‬ ُ ‫اّل َ ْن َه‬
[5:12] Et certes, Allah a conclu une alliance avec les enfants d'Israël,
et Nous avons élevé parmi eux douze chefs. Et Allah a dit: "Je suis
certes avec vous, si vous accomplissez la prière, donnez la Zakat,
croyez en Mes messagers, soutenez-les et présentez à Allah une
offrande convenable. Je vais certainement couvrir vos mauvaises
actions et vous faire entrer dans des jardins sous lesquels coulent
les rivières. Mais quiconque parmi vous après cela mécroit, s'égare
certes du droit chemin."
Dans le verset ci-dessus, Allah (s.w.t) annonce que le nombre de chefs du
peuple de Musa (a.s) était de douze, et les enfants d'Israël étaient liés par une
alliance pour les obéir. Le Paradis leur avait été promis en récompense de leur
obéissance et une menace de destruction leur avait été transmise en cas de
désobéissance.
Il est également indiqué à différents endroits dans le Coran que le premier
vice-gérant du prophète Musa (a.s) était son propre frère Harun (a.s).
‫يرا‬ ُ ‫َاب َو َجعَ ْلنَا َمعَهُ أَخَاهُ ه‬
ً ‫َارونَ َو ِز‬ َ ‫سى ْال ِكت‬
َ ‫َولَقَ ْد آت َ ْينَا ُمو‬
[25:35] Et certes, Nous avons donné le Livre à Musa, et Nous avons
désigné son frère Harun comme son assistant.
Dans une occasion, la supplication de Musa (a.s) et son acceptation sont
mentionnées comme suit :
Musa (a.s) a dit :

‫َارونَ أَخِ ي‬
ُ ‫يرا ِم ْن أ َ ْهلِي ه‬
ً ‫سانِي َي ْفقَ ُهوا قَ ْولِي َواجْ َعل لِِي َو ِز‬
َ ِ‫ع ْق َدة ً ِمن ِل‬
ُ ‫س ِْر لِي أ َ ْم ِري َواحْ لُ ْل‬ َ ‫َربِ ِ ا ْش َرحْ لِي‬
ِ ‫صد ِْري َو َي‬
َ ‫سؤْ لَكَ يَا ُمو‬
‫سى‬ ُ
ُ َ‫يرا إقَا َل قَ ْد أوتِيت‬
ً ‫ص‬ِ َ‫سبِ َحكَ َكثِيرا ً َونَ ْذ ُك َركَ َكثِيرا ً ِنَّكَ ُكنتَ بِنَا ب‬ ْ ‫ا ْش ُد ْد بِ ِه أ َ ْز ِري َوأ َ ْش ِر ْكهُ فِي أ َ ْم ِري ك‬
َ ُ‫َي ن‬
"Ô mon Seigneur ! Élargis ma poitrine
Et facilite ma tâche pour moi
Et délie un nœud de ma langue
Afin qu'ils comprennent mes paroles ;
Et donne-moi un assistant de ma famille :
Haroun, mon frère,
Fortifie mon dos grâce à lui,
Et associe-le à mon affaire
Afin que nous puissions Te glorifier abondamment
Et nous souvenir de Toi souvent.
Certes, Tu nous observes."
Il dit : "Ô Musa, ta demande t'a été accordée."
(20:25-36)
Avec cette question, l'Ummah de Muhammad (s.a.w) a été clairement
informée que dans l'Ummah de Musa (a.s), le premier successeur de Musa (a.s)
n'était pas quelqu'un de l'extérieur de la famille, mais c'était le frère de Musa (a.s).
C'est pourquoi dans l'Ummah de Muhammad Mustafa (s.a.w) également, la
première personne à être nommée comme son vice-gérant était Ali (a.s), qui est
le frère du Saint Prophète (s.a.w). Le mot 'frère' est clairement mentionné dans
le Coran. C'est pourquoi le Saint Prophète (s.a.w) en parlant d'Ali (a.s) a dit : 'Ya
Ali, Anta Minni Bimanzilati Haruna Min Musa Illa Annahu Laa Nabiyyu Ba’di',
Ô Ali, ta position par rapport à moi est semblable à celle de Harun avec Musa,
sauf qu'il n'y aura pas de prophète après moi. Il a également dit 'Ô Ali, tu es un
frère pour moi dans ce monde et dans l'au-delà'.

Défi
Les deux traditions ci-dessus de "Position" et de "Fraternité" sont
acceptées par les deux sectes, bien que quelques Nasibis aient essayé de les
nier. Par conséquent, il n'y a aucune preuve concernant le saint Prophète (s.a.w)
ayant fait référence à quelqu'un d'autre qu'Imam Ali (a.s) en tant que son frère
ou en tant que quelqu'un dont la position à son égard était semblable à celle
d'Harun (a.s) à Musa (a.s) ! Les ennemis ont essayé de dissimuler cette tradition,
mais heureusement, la lumière n'a pas pu être obscurcie.
‫ير‬
ٌ ‫ص‬ ٌ ِ‫ّللا بِ ِعبَا ِد ِه لَ َخب‬
ِ َ‫ير ب‬ َ ‫ب ه َُو ْال َح ُّق ُم‬
َ َّ ‫ص ِدقًا ِلِ َما بَيْنَ يَ َد ْي ِه إِ َّن‬ ِ ‫َوالَّذِي أ َ ْو َح ْينَا إِلَيْكَ مِ نَ ْال ِكت َا‬
[35:31] Et ce que Nous t'avons révélé du Livre est la vérité, confirmant
ce qui était déjà présent avant lui. Certes, Allah est Parfaitement
Connaisseur et Clairvoyant envers Ses serviteurs.
ِ ‫سابِ ٌق بِ ْال َخي َْرا‬
َّ ‫ت بِإِ ْذ ِن‬
‫ّللاِ ذَلِكَ ه َُو‬ ِ ‫ظا ِل ٌم ِلِنَ ْف ِس ِه َومِ ْن ُهم ُّم ْقت‬
َ ‫َص ٌد َومِ ْن ُه ْم‬ َ ‫طفَ ْينَا مِ ْن ِعبَا ِدنَا فَمِ ْن ُه ْم‬
َ ‫ص‬ َ ‫ث ُ َّم أ َ ْو َرثْنَا ْال ِكت‬
ْ ‫َاب الَّذِينَ ا‬
‫ير‬ُ ‫ض ُل ْال َك ِب‬
ْ َ‫ْالف‬
[35:32] Ensuite, Nous avons fait hériter le Livre à ceux que Nous
avons choisis parmi Nos serviteurs. Parmi eux, il y en a qui nuisent
à leur propre personne, d'autres qui adoptent une voie médiane et
certains qui devancent les autres en matière de bien, par la
permission d'Allah. C'est là une grâce immense.
Le mot "Istafaa" est ce terme spécial qui nous a toujours présenté les
guides choisis par Allah.
َ‫علَى ْالعَالَمِ ين‬
َ َ‫ِيم َوآ َل ِع ْم َران‬ َ ‫ص‬
َ ‫طفَى آ َد َم َونُو ًحا َوآ َل إِب َْراه‬ َ َّ ‫إِ َّن‬
ْ ‫ّللا ا‬
[3:33] Certes, Allah a choisi Adam, Nuh, la descendance d'Ibrahim et
la descendance d'Imran au-dessus de tous les mondes.
Le statut d'Istafaa est le même statut qui dépeint les grandes qualités du
saint Prophète (s.a.w), c'est pourquoi son saint nom est suivi du titre 'Mustafa'.
Ce mot manifeste la sélection spéciale d'Allah (s.w.t). C'est avec ce mot même
qu'Allah (s.w.t) nous a présenté ces personnalités qui, de l'Ummah de
Muhammad (s.a.w), ont été spécialement choisies et désignées comme
héritières du Coran (référez-vous à la tradition de Thaqalayn).
Les prophètes et les apôtres jouissent du sommet de la foi et de la
sagesse, car ils sont les guides de l'humanité. Transmettre la même autorité à
une autre personne parmi les gens est appelé "Wisayah" ou "khilafah" et
"Succession" ou "Imamah". Après un prophète ou un apôtre et un chef de nation,
son fils est préféré par Dieu pour la succession, comme mentionné dans le
Coran:
 ٌ ‫ب َره‬
‫ِين‬ ٍ ‫ش ْيءٍ ُك ُّل ْام ِر‬
َ ‫ئ بِ َما َك‬
َ ‫س‬ َ ‫ان أ َ ْل َح ْقنَا بِ ِه ْم ذُ ِريَّت َ ُه ْم َو َما أَلَتْنَاهُم ِم ْن‬
َ ‫ع َم ِل ِهم ِمن‬ ٍ ‫َوالَّذِينَ آ َمنُوا َواتَّبَعَتْ ُه ْم ذُ ِريَّت ُ ُهم بِإِي َم‬
[52:21] Et ceux qui ont cru et dont la descendance les a suivis dans
la foi, Nous ferons que leur descendance les rejoigne. Nous ne
diminuerons rien de leurs œuvres. Chaque homme est tenu
responsable de ses propres actes.
Par exemple, il est mentionné ailleurs :
َ‫ِير ِم ْن ُه ْم فَا ِسقُون‬ َ ‫ِيم َو َج َع ْلنَا فِي ذُ ِريَّتِ ِه َما النُّب َُّوة َ َو ْال ِكت‬
ٌ ‫َاب فَمِ ْن ُهم ُّم ْهت َ ٍد َو َكث‬ َ ‫س ْلنَا نُو ًحا َو ِإب َْراه‬
َ ‫َولَقَ ْد أ َ ْر‬
[57:26] Et certes, Nous avons envoyé Noé et Ibrahim et Nous avons
établi dans leur descendance la prophétie et le Livre. Il en est parmi
eux qui sont bien guidés, mais la plupart d'entre eux sont des
transgresseurs.
Il est donc évident qu'après Nuh (a.s) et Ibrahim (a.s), leurs enfants ont
été désignés pour la succession avec le prestige de la prophétie (Nubuwwah).
Maintenant que la prophétie (Nubuwwah) a pris fin, le Livre est certainement
resté, et Allah (s.w.t) nous a présenté ses héritiers dans le verset :
َ ‫ص‬
‫طفَ ْينَا مِ ْن ِعبَا ِدنَا‬ َ ‫أ َ ْو َرثْنَا ْال ِكت‬
ْ ‫َاب الَّذِينَ ا‬
Par conséquent, on doit admettre que le droit de succession au saint
prophète (s.a.w) appartient à sa descendance uniquement et non à un étranger.
ٍ ‫يَ ْو َم نَ ْدعُو ُك َّل أُن‬
‫َاس بِإِ َمامِ ِهم‬
[17:71] (Rappelez-vous) le jour où Nous appellerons chaque peuple
avec son Imam ;
Le verset ci-dessus nécessite clairement l'existence d'un Imam à chaque
période, chaque génération et à chaque époque. En se référant à certaines
personnalités, Allah a mentionné ce qui suit dans le Coran pour montrer qui sont
les Imams qui seraient appelés avec leur peuple :

َ َ‫ش ِهيدًا َو َما َج َع ْلنَا ْال ِق ْبلَةَ الَّتِي ُكنت‬

‫علَ ْي َها‬ َ ‫علَ ْي ُك ْم‬
َ ‫سو ُل‬ َّ َ‫اس َويَ ُكون‬
ُ ‫الر‬ ِ ‫ع َلى ال َّن‬ ُ ْ‫طا ِلِت َ ُكونُوا‬
َ ‫ش َه َداء‬ َ ‫َو َكذَلِكَ َج َع ْلنَا ُك ْم أ ُ َّمةً َو‬
ً ‫س‬
‫ُضي َع‬ ُ ِ َ‫ّللا َو َما َكان‬
ِ ‫ّللا ِلي‬ ُ ِ ‫علَى الَّذِينَ َه َدى‬ َ َّ‫يرة ً إًِل‬
َ ِ‫َت لَ َكب‬ َ ‫علَى‬
ْ ‫ع ِقبَ ْي ِه َوإِن كَان‬ َ ُ‫سو َل مِ َّمن يَنقَلِب‬ َّ ‫إًِلَّ ِلنَ ْعلَ َم َمن يَتَّبِ ُع‬
ُ ‫الر‬
ٌ ‫اس لَ َرؤ‬
‫ُوف َّرحِ ي ٌم‬ ِ َّ‫ّللا بِالن‬َ ِ ‫إِي َمانَ ُك ْم إِ َّن‬
[2:143] Et ainsi, Nous avons fait de vous une communauté de juste
milieu, afin que vous soyez témoins contre les gens, et que le
Messager soit témoin contre vous. Nous n'avions établi la direction
vers la Kaaba que pour distinguer celui qui suit le Messager de celui
qui s'en retourne sur ses talons. Cela était difficile, sauf pour ceux
qu'Allah a guidés. Et Allah ne laisse pas perdre la récompense des
croyants. Certes, Allah est Compatissant et Miséricordieux envers
les gens.
Nous réalisons donc que ces personnalités qui seraient appelées avec
leur peuple sont celles qui sont sous le saint Prophète (s.a.w) et qui sont les
gouverneurs et les gardiens de tous les peuples. Et seules celles-ci peuvent être
appelées "Imams". Chaque génération a été instruite de suivre ces personnalités.
("O vous qui croyez, protégez-vous du mal avec une pleine conscience des lois
divines et soyez avec les véridiques"). Avec cela, nous comprenons qu'une telle
entité reste dans chaque génération qui, dans le sens véritable de la vérité, tant
dans les paroles que dans les actes, est infaillible.
‫إِنَّ َما أَنتَ ُمنذ ٌِر َو ِل ُك ِل قَ ْو ٍم هَا ٍد‬
[13:7] Tu es seulement un avertisseur, et pour chaque peuple il y a
un guide.
Cela montre que pour chaque génération d'êtres humains, l'existence d'un
vrai guide est certaine.

L'Imam (a.s) En Dissimulation

Le sens de 'Ghayb' est 'ne pas être vu', cela ne signifie pas c'essayer à
exister. Il a déjà été prouvé que l'existence d'un Imam à chaque génération est
nécessaire. Par conséquent, s'il ne peut pas être apparemment retracé, alors il
est en Ghayb et est caché dans le voile de la nature.
َ‫علَ ْي ِه آيَةٌ ِمن َّربِ ِه فَقُ ْل إِنَّ َما ْالغَيْبُ ِ ِلِلِ فَا ْنتَظِ ُرواْ إِنِِي َمعَ ُكم ِمنَ ْال ُمنتَظِ ِرين‬ ِ ُ ‫َويَقُولُونَ لَ ْوًلَ أ‬
َ ‫نز َل‬
[10:20] Et ils disent : "Pourquoi ne lui est-il pas envoyé un signe de
la part de son Seigneur ?" Dis : "L'invisible ne revient qu'à Allah.
Attendez donc, je suis avec vous parmi ceux qui attendent".
Des études coraniques, nous apprenons qu'il y a une réalité dans le Ghayb
et il est important d'y croire. Comme le suit le commencement de la parole d'Allah
lui-même :

ِ ُ ‫نز َل إِلَيْكَ َو َما أ‬

َ‫نز َل مِ ن قَ ْبلِك‬ ِ ُ ‫صالة َ َومِ َّما َرزَ ْقنَاهُ ْم يُن ِفقُونَ والَّذِينَ يُؤْ مِ نُونَ بِ َما أ‬ َّ ‫ب َويُقِي ُمونَ ال‬ِ ‫الَّذِينَ يُؤْ مِ نُونَ بِ ْالغَ ْي‬
َ‫علَى هُدًى ِمن َّربِ ِه ْم َوأ ُ ْولَـئِكَ هُ ُم ْال ُم ْف ِل ُحون‬َ َ‫َو ِباآلخِ َرةِ هُ ْم يُوقِنُونَ أ ُ ْولَـئِك‬
[2:3-5] Ceux qui croient en l'invisible, observent la prière et
dépensent de ce que Nous leur avons accordé... Et ceux qui croient
en ce qui t'a été révélé et en ce qui a été révélé avant toi, et qui sont
certains de l'au-delà. Ceux-là suivent la bonne voie de la part de leur
Seigneur et ce sont eux qui réussissent.
Si nous prenons le mot Ghayb dans le verset ci-dessus pour signifier Allah
(s.w.t), il est évident que sans la croyance en Allah (s.w.t), il n'y a aucune question
d'être un 'Muttaqee' (Pieux), et si nous le prenons pour signifier le jour du
jugement, cela a déjà été mentionné dans 'Bil Yawmil Aakhir'. Par conséquent,
ce Ghayb est quelque chose de complètement différent, sans croyance en lui,
aucune guidance ne peut être tirée du Coran, malgré d'être un Muttaqee.

Selon les Traditions également, les douze Imams (a.s) sont les
véritables vice-érégents du Saint Prophète (s.a.w).
 Selon les textes prophétiques clairs, les véritables Imams sont uniquement
et exclusivement Hadhrath Ali (a.s) et onze Imams issus de sa descendance,
dont l'infaillibilité et la pureté sont évidentes tant dans le Coran que dans les
traditions. À plusieurs reprises, le Saint Prophète (s.a.w) a explicitement annoncé
le califat, la tutelle, le gouvernorat, la succession et la vice-royauté d'Ali (a.s). Les
oulémas d'Ahlul Sunnah ont accepté la tradition de Ghadeer "Man Kuntu
Mawlahu Fa haadha Aliyyun Mawlaahu" "Quiconque je suis le chef, Ali est aussi
son chef" comme authentique. Les onze autres Imams de cette lignée
d'infaillibilité et de pureté ont également à leur crédit un texte clair indiquant, de
leur vivant, qui allait leur succéder. De plus, le Saint Prophète (s.a.w) est rapporté
dans des traditions "Saheeh" et "Mustanad" d'avoir clairement mentionné à la fois
le nombre et les noms des Imams qui allaient lui succéder. Cependant, pour des
raisons de brièveté, seule une tradition de ce type est citée ici.
Hadhrath Jabir Ibn Abdullah Al Ansari (r.a) a rapporté qu'après la
révélation du glorieux verset "Ya Ayyuhal ladheena aamanu ateeullaaha wa
ateeurrasoola wa ulil amri minkum" Ô vous qui croyez, obéissez à Allah, à l'apôtre
et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement, je demandai au Saint
Prophète (s.a.w) qui étaient les Ulil Amr à qui nous devions obéir. Le Saint
Prophète (s.a.w) répondit que ce sont mes vice-érégents. Ils ont été désignés
comme vos gouverneurs et gardiens après moi. Le premier parmi eux est mon
frère Ali (a.s), après lui mon fils Hassan (a.s), puis mon fils Hussain (a.s), après
lui son fils Ali ibn Hussain (a.s) (Imam Zayn al Abideen), puis Muhammad ibn Ali
(a.s) (Imam Muhammad al Baqir). Ô Jabir, quand tu rencontreras ce fils à moi,
transmets-lui mes salutations. Ensuite, Ja'far ibn Muhammad (a.s) (Imam Ja'far
as Sadiq), puis Musa ibn Ja'far (a.s) (Imam Musa al Kadhim), puis Ali ibn Musa
(a.s) (Imam Ali ar Ridha), puis Muhammad ibn Ali (a.s) (Imam Muhammad At
Taqi), puis Ali ibn Muhammad (a.s) (Imam Ali an Naqi), puis Hassan ibn Ali (a.s)
(Imam Hassan al Askari), puis Muhammad ibn Hassan al Mahdi (a.s) (Imam Akhir
az Zamaan). Mon fils remplira la terre de justice pendant les derniers jours, de la
même manière qu'elle aura été remplie d'injustice.
Hadhrath Jabir (a.s) dit qu'il avait été en présence de l'Imam Baqir (a.s)
lorsqu'il n'était encore qu'un enfant de cinq ans. L'Imam lui avait alors demandé
pourquoi il ne lui transmettait pas les salutations de son grand-père. Jabir fit
ensuite ce que le Saint Prophète (s.a.w) avait demandé.
1. Yanaabiul Mawaddah, page 369 par Suleiman al Qunduzi
2. Shawaahidun Nubuwwah, page 195
3. Voir également Sawaiq Muhriqah, page 97.
4. Par les chaînes de transmission de Saheeh Muslim, Abu Dawood, Nasaai,
Ibn Maajah et Bayhaqi.
5. Ar Hajjul Mataalib, page 402, Mawaddatal Qurbah, Manaaqib Qawarizm,
Mafaatih al Mataalib, Hasbeebus Sayr, Rawdhatul Ijaabah
Allamah Ibn Hajar Makki dans son livre Sawaiq Muhriqah confirme notre
affirmation à la page 90 (édition égyptienne) avec les mots suivants : "Dans la
tradition de Thaqalayn, l'instruction donnée pour l'adhésion aux Ahlul Bayt
indique qu'à chaque génération, il y aura une personne digne d'adhérer jusqu'au
jour du jugement parmi les Ahlul Bayt du Saint Prophète (s.a.w). C'est pourquoi
le Saint Prophète (s.a.w) les décrit comme la cause de sécurité pour les gens du
monde".
La preuve la plus suffisante est une autre tradition où le Saint Prophète
(s.a.w) dit : "Après moi, il y aura toujours des justes parmi mon Ahlul Bayt [as]
parmi ma Ummah qui préserveront cette religion des interpolations des égarés,
des interprétations des ignorants et des menteurs, et ils seront guides vers le bon
chemin".
Attention, vos leaders vous présenteront devant Allah (s.w.t) avec eux le
jour du jugement, alors réfléchissez attentivement à qui vous prenez comme vos
leaders (Fulk Najaat).
En tenant compte des déclarations ci-dessus, passons en revue les
croyances et pratiques des différentes sectes de l'islam formées après la
disparition du Saint Prophète (s.a.w) et découvrons quel est le groupe qui croit
en la nomination divine des Imams de la Ummah du Saint Prophète, comme dans
la Ummah de Musa (a.s), et dont le nombre est comme les chefs de Bani Israel,
qui est de douze (12), et que le premier vice-roi de la Ummah de l'apôtre est son
frère, tout comme le premier vice-roi de Musa (a.s), que la transmission de
l'Imamat reste au sein de la descendance du Saint Prophète (s.a.w) après son
frère, tout comme elle est restée au sein de la descendance de Musa (a.s), et
que les Imams de la Ummah sont libres de péchés et d'erreurs, tout comme les
Imams de Bani Israel, qui sont véritablement la vérité de "Yahduna Biamrina", et
qui devraient être les héritiers désignés du Livre d'Allah, qui possèdent la
connaissance complète de "Ilmul Qur'an", et qui, conformément à la tradition de
Thaqalayn mentionnée par le Saint Prophète, doivent être associés au Coran, un
Imam d'entre eux doit être présent dans chaque génération, le dernier d'entre
eux doit être dans le voile du Ghayb mais en raison de notre foi dans le ghayb,
croire en lui est important, tout comme il est important de croire en Isa (as.) des
enfants d'Israël qui est en vie et dans le ghayb. Sans aucun doute, lorsque nous
aurons terminé notre examen, les principes ci-dessus ne seront pas visibles dans
une secte autre que la Shia Imamiyyah. Cela prouve que, en ce qui concerne les
Imams pour la guidance, les enseignements et les exemples du Coran ne
peuvent être conformes à personne d'autre qu'aux douze Imams (Ahlul Bayt).
La qualité supérieure de la secte chiite qui la distingue des autres est que
leurs Imams ont le plus haut niveau de connaissance, supérieur à toutes les
créatures, les plus braves, les meilleurs en éthique, pieux, dévoués, justes,
aimables et infaillibles. Aucun des Imams d'une autre secte de l'islam ne peut
être prouvé comme étant infaillible.
 Qiyamat (Le Jour du Jugement)

Toute personne consciente et intelligente en ce monde n'aime pas le

désespoir, donc on peut sans aucun doute dire que l'espoir est bon tandis que le
désespoir est mauvais, et donc une vision pleine d'espoir est préférée à celle
emplie de désespoir. Gardant cela à l'esprit, évaluons les points de vue de l'Islam
et du Matérialisme. Le Matérialisme affirme qu'un être humain vit sa vie fixe dans
ce monde, puis meurt et ensuite il ne sera plus jamais doté de vie. Il deviendra
poussière ou prendra toute autre forme de matière mais ne pourra jamais
redevenir un être humain, ce qui signifie qu'il n'y a aucun espoir de vie après la
mort ! Il n'y a pas un soupçon d'espoir dans ce point de vue, il n'y a que ténèbres
totales. Lorsqu'une personne médite sur un tel point de vue, elle est gravement
blessée. Elle devient alors victime de désespoir et de dépression. Elle admet
ainsi que le matérialisme peut réduire un être humain au désespoir, à la
dépression et aux ténèbres.
D'un autre côté, l'Islam apporte des consolations, de la tranquillité et de
l'espoir. Ô être humain, ne désespère pas ! Tu n'es ni éphémère ni un être
accidentel qui existe juste pendant quelques années. Tu es plutôt un être
permanent et non temporaire, la mort est temporaire. Tu mourras un certain
temps puis seras ressuscité avec ton corps complet ; tu verras de tes yeux, tu
entendras de tes oreilles, tu auras ta pleine conscience et tes sens, tu ressentiras
le froid et la chaleur. Cette nouvelle vie d'un être humain après la mort
commencera avec le jour du jugement, appelé « Ma'aad », la Résurrection. La
lumière de l'espoir d'être en vie pour un être humain que l'Islam offre ne se trouve
pas dans le Matérialisme. Il n'y a rien d'autre que le désespoir total dans le
matérialisme. Par conséquent, l'Islam est suffisant pour réfuter le point de vue
matérialiste.
Allah (s.w.t) mentionne Ma'aad à plus de huit cents endroits dans le Coran.
L'au-delà est complémentaire à cette vie. Même dans les récits du Saint Prophète
(s.a.w), ce fait a été répété maintes fois. Ce n'est pas seulement la croyance des
musulmans, mais toutes les religions l'ont fermement établi dans leurs croyances
fondamentales. Non seulement toutes les sectes religieuses de ce monde sont
unanimes sur la véracité de ce point de vue, mais aussi la faculté intellectuelle le
juge approprié et les récits en vérifient la justesse au point qu'il n'est même plus
nécessaire de le prouver, car après avoir confessé l'unicité d'Allah et après avoir
cru que les prophètes ont été désignés dans le seul but de transmettre les
commandements d'Allah (s.w.t) à l'humanité pour qu'ils puissent atteindre le
succès de l'au-delà, cela devient évident sans poser de question. Cependant,
pour réfuter les perceptions matérialistes et communautaires, il est nécessaire
de mentionner quelque chose concernant l'importance du Qiyamat ou Ma'aad.
Le but et l'objectif de la vie humaine et de la civilisation sociale ne se
limitent pas à la simple satisfaction du désir de nourriture et de sommeil. En
réalité, la différence entre le système islamique du Coran et celui du matérialisme
ou du communisme est que l'être humain est assimilé à une bête selon le point
de vue de ce dernier, où il/elle se concentre uniquement sur la réalisation des
désirs terrestres. L'Islam, en revanche, a une haute estime pour les êtres
humains et les élève bien au-dessus de la perception matérialiste. Aucune autre
créature ne peut égaler cette dignité pour eux, la raison étant leur connaissance
et leur obéissance à Allah (s.w.t).
Comme en témoigne l'observation, une personne chargée d'une tâche
particulière peut ou non accomplir réellement sa responsabilité. Dans ce cas, la
justice peut appeler respectivement à une récompense ou à une punition
immédiate. Cependant, ce n'est généralement pas le cas et il a été constaté que
ceux qui passent presque toute leur vie dans la désobéissance au Tout-Puissant
jouissent d'une vie fructueuse dans ce monde, tandis que ceux qui se consacrent
sincèrement à l'adoration d'Allah (s.w.t) mènent une vie agoni-stante. Cela
prouve donc que ce monde est en fait une terre d'actes et non de représailles,
tandis que l'au-delà est destiné à la récompense et à la punition. Par conséquent,
les actions sont commises dans ce monde et une rétribution nous attend dans
l'au-delà.
La nature humaine exige un monde où les bonnes actions sont
récompensées et les mauvaises traduites en châtiment. Le système de vie
coranique transmet un message important de vie éternelle. Si l'on évalue le
matérialisme, la vie est trop courte, aucun résultat certain d'une action n'est
promis, aucune lumière, quelle que soit la quantité d'efforts qu'une personne peut
déployer, cela ne lui donnerait aucun fruit. Le matérialisme le considérerait mort
avec ses actes, mais l'Islam transmet un message qui dit de ne pas perdre
courage. Si vos efforts ne produisent pas d'effet immédiat, rappelez-vous que
c'est pour votre bien, car cela peut avoir une raison spéciale. Si ce n'est pas dans
ce monde, alors l'au-delà aura un résultat pour vos efforts. En restant en vie, vous
resterez vivant, et vous serez récompensé pour vos efforts. Croire en le jour du
jugement est une croyance qui, si elle est acceptée, pourrait éradiquer tout mal
de la société. Ce monde pourrait devenir un paradis terrestre. Cette croyance
même nous rend responsables et redevables. Car une fois que quelqu'un réalise
qu'il/elle doit rendre compte de chaque acte accompli dans ce monde, il/elle
réfléchira à deux fois avant de faire quoi que ce soit qui rendrait une punition
inévitable le jour du jugement.
 Le Salut

À la lumière des Usul-e-deen chiites, nous avons montré que seul le

chiisme est une secte islamique conforme à l'intellect et à la connaissance, et en
accord avec les enseignements coraniques et les coutumes prophétiques
(Sunnah). De plus, aucune autre secte de l'islam ne peut prétendre être à la fois
scientifique et naturelle sans pouvoir le prouver en accord avec l'intellect. Par
conséquent, il faut admettre que dans ce monde, le chiisme est la seule secte
qui mérite d'être émulée.
Aucune autre secte, en dehors du chiisme, n'a jamais prétendu être celle
de la famille du saint Prophète (s.a.w). L'intellect, en effet, a tendance à s'incliner
envers la secte de la famille du saint Prophète (s.a.w) par rapport aux étrangers.
Que cela soit très clair pour tous : lorsque les principes de jurisprudence
d'une secte particulière deviennent fermes et prouvés, il n'y a plus de place pour
aucun doute sur sa légitimité et sa véracité.
Je vais conclure avec cette tradition du saint Prophète (s.a.w) :
"Ô Ali, toi et tes partisans entrerez au paradis."
Référez-vous aux livres authentiques d'ahlus sunnah :
1. Sawaiqe Muhriqah d'Ibn Hajar Makki, page 96.
2. Tafseer Fathul Bayaan Muallifah Nawab Siddiq Hassan, Vol 10, page 223.
3. Taseer Fathul Qadeer Muallifah Allamah Shokani, Vol 5, Page 624.
4. Durrul Manthur, Allamah Jalaluddeen Suyuti, Vol 6, Page 379.
Ma revendication est que, à l'exception de la secte chiite, aucune autre
secte islamique n'a été promise au paradis par le saint Prophète (s.a.w). Mon
défi est ouvert à quiconque de présenter une Tradition sahih prouvant que le saint
Prophète (s.a.w) a fait la même promesse pour toute autre secte islamique, à
l'exception du chiisme.