AL-HA’IYAH

Abu Dawud [m. 275 AH]

BIOGRAPHIE DE L’AUTEUR :
Il est l’Imam, le maître des Huffadh, Sulayman Ibn Al-Ashʿath Ibn Ishaq As-Sijistânî,
l’auteur du célèbre recueil de hadith qui porte son nom : Sunan Abî Dawûd. Il
naquit en 202 A.H.

Il s’initia aux sciences religieuses depuis son enfance et se rendit au Hijaz, au

Sham, en Égypte, en Iraq ainsi qu’au Khurasan pour acquérir les sciences
religieuses auprès des savants de ces contrées. Ces voyages lui permirent de
rencontrer les grands Imâms parmi les huffadh. Il écouta la science de la bouche
de Abû ʿAmr Ad-Darîr, Al-Qaʿnabî, Abû Al-Walîd At-Tayalisi, Sulayman Ibn Harb,
l’Imam Ahmad Ibn Hanbal, et d’autres encore.

L’Imâm Abû Dawûd, comme l’Imam Ahmad Ibn Hanbal et d’autres, n’était pas
un simple érudit. Il était un homme de piété, de dévotion, réunissant science
abondante et scrupule.

Il se rendit plusieurs fois à Baghdad, son dernier séjour à Bagdad fut en 272 A.H.
Puis, l’Emir de Basora, voulant redonner un élan d’activité en sciences religieuses
à la ville, l’invita à y séjourner. L’Imam donna une suite favorable à cette
requête, s’installa à Basora et y dispensa la science aux nombreux étudiants
venus de diverses contrées étudier auprès de lui. Il décéda à Basora en 275 A.H.
et fut enterré à côté de la tombe de l’Imam Sufyan Ath-Thawri, qu’Allah les
agrée.

BIOGRAPHIE DU COMMENTATEUR :
Il est, l'imam Al-‘Allama Muhammad ibn Ahmad ibn Salem ibn Sulayman As-
Saffarini est né dans le village de Safarin, l'un des villages de Tulkarem, en l'an
1114 AH / 1701 après JC, et y a grandi, et a étudié le Qur’an, et sa famille est
l'une des familles de Tulkarem.

Il a étudié et lu le Qur’an en Palestine en 1718, et a travaillé dans le domaine

scientifique pendant un certain temps, puis s'est rendu à Damas en 1720 où il est
resté environ cinq ans, et y a lu avec :

• Shaykh ‘Abdul Qadir Al-Taghlabi « Dalil at-Talib » de Shaykh Mar'i Al-Karmi

du début à la fin, une lecture approfondie, et « Al-Iqna ' » de Shaykh Musa
Al-Hajjawi.
• Shaykh ‘Abdul Ghani An-Nabulsi, les Quarante Hadiths d’An-Nawawi, la
trilogie d’Al-Bukhari et l’Imam Ahmad. Il a assisté à des cours d’exégèse
d’Al-Qadi.
• Et Shaykh ‘Abd ar-Rahman, le volume (Trilogies de Bukhari).
• Et Shaykh Mustafa ibn Youssef Al-Karmi.
• Et Shaykh ‘Abd ar-Rahim Al-Karmi.
• Et Shaykh Mustafa ibn ‘Abdul Haq Al-Lubadi.

Il est décédé à Naplouse le lundi 8 Shawwal 1188 AH et a été enterré au

cimetière de Zarkaniyya.
INFORMATIONS PREALABLES :
La couleur des propos dans cette traduction correspond à ce qui suit :

L’imam As-Saffarini

L’imam Abu Dawud

Note traducteur

Nous avons condensé la partie commentaire du Shaykh As-Saffarini, qu’Allah

lui fasse miséricorde, et tentez de sélectionner les propos les plus utiles et
pertinents [de manière subjective bien sûr], car en effet le poème de l’Imam
Abu Dawud, qu’Allah lui fasse miséricorde, est court et les commentaires
peuvent être longs et digressifs parfois. De ce fait, dès lors que vous verrez le
symbole suivant « […] » , cela signifiera qu’il y a eu un saut dans le
commentaire de l’imam As-Saffarini.

Bonne lecture à vous et n’oubliez pas d’invoquer en ma faveur.

Qays al-Hanbali
 LE POEME COMPLET DE L’IMAM ABU DAWUD :

« Accroche-toi au câble d’Allah et suis la guidée et ne sois pas un innovateur,

tu auras alors le succès.

Et ne dis pas : « ma récitation du Qur’an est créée » certes la Parole d’Allah

est clarifiée par la récitation »

« Et dis : « Allah apparaîtra clairement à Ses créatures » telle la pleine lune

bien apparente, et Ton Seigneur sera plus clair »
« Et Il n’est pas engendré ni n’a engendré et Il n’a point de semblable, glorifié
et exalté soit-Il »

« Et rejette ceci le « Jahmi » alors que nous avons pour attester ce que nous
disons un hadith manifeste «

« Jarir l’a rapporté venant des propos de Muhammad, dis alors la même
chose que ce qu’ils ont dit, tu récolteras le succès »
« Et le « Jahmi » rejette aussi Sa main droite alors que Ses deux mains donnent
toutes sortes de grâces »

« Et dis : « le Contraignant descend chaque nuit » sans dire « comment »

magnifié soit l’Unique et Très Loué »
« Au ciel le plus bas, Il privilégie de Sa grâce. Alors se déclinera les portes du
ciel puis s’ouvriront »
« Il dit : « y a-t-il un demandeur du pardon pour qu’il trouve un Pardonneur ?
Et un demandeur de biens et de subsistance afin qu’on lui donne ? » »

« Ceci est rapporté par des hommes dont on ne rejette pas leurs paroles
n’est-ce pas qu’ils sont perdants et enlaidis ceux qui les démentent ! »
« Et dis : « les meilleurs hommes après Muhammad, ses deux ministres en tête
ensuite ‘Uthman, selon l’avis le plus sûre »
« Et le quatrième est le meilleur de la création après eux ‘Ali, le compagnon
du bien, qui par le bien a eu le succès »

« Ils sont les gens, sur lequel nous avons aucun doute parmi l’élite de « Al
Firdaws » ils vont avec la lumière »
« Sa’id, Sa’d, ibn ‘Awf, Talha ainsi que ‘Amir de Fihr et Zubayr le bien loué »

« Et dis des Compagnons les meilleures paroles et ne sois pas critiqueur,

mettant en avant leurs erreurs et en les injuriant »
« La claire révélation a parlé de leur excellence et dans "al Fath" (sourate) il y
a des versets qui louent les Compagnons »

« Et en la prédestinée [al-Qadar) sois convaincu car elle est un des piliers de

la religion et la religion est vaste »

« Et ne rejette pas, par ignorance, [de croire] en « al-Nakir et al-Munkar » au

bassin [al-Hawd] et à la balance, tu es vivement conseillé »
« Et dis : Allah l’Immense sortira, de par Sa grâce, des corps du Feu,
carbonisés qui seront jetés »

« Dans une rivière de « al Firdaws » qui redonne vie par son eau comme une
graine pousse sur le bord d’un torrent qui déborde »
« Et certes le Messager d’Allah, pour les créatures, sera intercesseur et dis ‘le
châtiment de la tombe’ est une claire vérité »
« Et ne rends pas mécréant ceux qui prient, même s'ils désobéissent car tous
désobéissent, et Le Possesseur du Trône pardonne gracieusement »

« Et n’adopte pas la croyance des ‘Khawarij’ [extrémiste] qui est une

croyance des gens de passions, elle détruit et trahie »
« Et ne sois pas un ‘Murji’ [Laxiste], jouant avec sa religion certes le ‘Murji’ joue
avec la religion »
« Et dis : la Foi [al-Iman] se compose de paroles, d’intentions et d’actes, selon
les paroles explicites du Prophète »

« Elle diminue par les désobéissances mais aussi augmente par les
obéissances en l’emportant dans la balance »
« Et écarte-toi des opinions des gens et de leurs paroles car la parole du
Messager d'Allah prédomine et elle est plus explicite »

« Et ne sois pas de ceux qui s’amusent avec leur religion, tu vas t’en prendre
aux gens du hadith et les dénigrer »
« Si tu gardes cette croyance toute ta vie, Ô toi qui la clame ouvertement tu
seras alors dans le bien, de jour comme de nuit »
 [ Début des commentaires de l’imam As-Saffarini : ]

INTRODUCTION :
Au nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.

Louange à Allah, qui a ébloui les esprits des connaisseurs par Sa Puissance
merveilleuse, et Il a confondu les mondes par Sa haute sagesse, et Il a soumis
les pensées des observateurs par Sa grande création, et a fait connaître les
lumières de Ses versets afin qu'ils brillent sur les pages des profondeurs des
cœurs de ceux qui l'ont atteint. Gloire à Lui, le Dieu qui apparaît dans son
secret à ses amis, et qui est caché dans son apparence à ses ennemis. Il est le
Manifeste et le Caché dans sa gloire, et l'Exalté et le proche dans ses
ornements pour ceux qui sont rapprochés et les compagnons de Sa ‘Main
Droite’.

J'atteste qu'il n'y a pas de divinité à part Allah, l'Unique, sans associé dans Son
essence, ni dans Ses Attributs, ni dans Son commandement, ni dans Sa
création. Il est le Maître du Jour du Jugement. J'atteste que notre Maître
Muhammad est Son serviteur et Son Messager, Son bien-aimé et Son ami, le
Sceau des Prophètes et l'Imam des Messagers, celui qui a apporté la vérité
évidente et la religion ferme. […]

En l’an 1176 [AH], je me suis vu écrire pendant mes études sur le poème de
l’imam al-Hafidh [Abu Dawud], l’auteur d’as-Sunan, un écrit qui était
approprié à l’époque, non pas selon ce que la situation dictait. Cela m’a
conduit à éditer cet écrit et à vérifier la doctrine des Salafs et celle des
Compagnons, qu’Allah soit satisfait d’eux, et à clarifier la croyance des gens
des Athar. J’ai versé ce que j’avais rédigé dans la forme de vérification et j’ai
exercé mes efforts dans ce sens en termes de succès et d’exactitude. Je l’ai
intitulé « Les bannières des lumières de la Sunnah et les inoculations des
pensées de la Sunnah dans l’explication de la croyance des gens des Athars
as-Salafiyyah ». […]

Le deuxième objectif [de l’écriture de ce livre, le premier étant de décrire et

mentionner les vertus de l’imam Abu Dawud] : En faisant référence à la
doctrine des Salafs et en expliquant sa réalité, et en disant qu'elle est la plus
sûre, la plus savante et la plus sage des doctrines, et qu'ils sont les premiers
prédécesseurs parmi les Emigrés et les Ansars et tous les Compagnons du
Prophète élu [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] et ceux qui les ont suivis avec
excellence et les Imams de la guidée après eux, sur la guidée desquels, la
science, le progrès, l'émulation, la suite, la marche sur leurs traces et le suivi
de leur exemple, car Allah subhanahu wa ta’ala a envoyé Son Prophète,
bien-aimé et Messager Muhammad [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] avec la
guidée et la religion de la vérité, pour faire sortir les gens des ténèbres à la
lumière, par la permission de leur Seigneur, vers le chemin du Puissant, du
Digne de Louange, et Il lui a témoigné qu'Il l'a envoyé comme un appel à Lui
par Sa permission et comme une lampe brillante, et Il lui a ordonné de dire :
« Dis : ‘Voici ma voie, j'appelle les gens à [la religion] d'Allah, moi et ceux qui
me suivent…’ » [Sourate Yusuf – V.108]

Il est impossible, en raison et en religion, que la lampe brillante avec laquelle Il

a fait sortir les gens des ténèbres à la lumière, et par laquelle Il a fait
descendre le Livre avec la vérité pour juger entre les gens leurs divergences,
et il a ordonné aux gens de rapporter leurs différends en religion à ce qu'il a
fait descendre comme Livre et comme Sagesse. […]

Quant à ceux qui prétendent que la voie des Salafs est plus sûre et que la
voie des Khalafs [ceux après les Salafs] est plus savante et plus sage, cela est
un mensonge, une calomnie et une tromperie faite aux gens, car ils pensent
que la voie des Salafs consiste simplement à croire aux paroles du Qur’an et
des Hadiths sans comprendre. Ils sont plutôt comme les illettrés dont Allah
ta’ala a dit :
« Et il y a parmi eux des illettrés qui ne savent rien du Livre hormis des
prétentions et ils ne font que des conjectures. » [Sourate Al-Baqara – V.78]

La méthode des Khalafs consiste à extraire le sens des textes qui sont
détournés de leur vérité, au moyen de diverses métaphores et de langages
étranges. Cette assertion corrompue a nécessité cette expression corrompue,
dont le contenu est de rejeter l'Islam dans le dos. Ils ont menti sur la méthode
des Salafs et ont été injustes en approuvant la méthode des Khalafs, ils ont
donc combiné l'ignorance et l'injustice. […]
Comment les meilleures générations de la Ummah peuvent-elles être moins
savantes et moins sages, surtout en ce qui concerne Allah, les l ois de Ses
Noms et Ses versets, que ces gens qui sont moins savants qu’eux ?

Comment les descendants des philosophes, les adeptes de l’Inde et de la

Grèce, les héritiers des mages et des idolâtres, les juifs égarés, les chrétiens, les
sabéens et leurs semblables peuvent-ils être plus savants que les héritiers des
prophètes et les gens du Qur’an et de la Foi ? […]

Allah, le Très-Haut, est décrit comme Il s’est décrit Lui-même et comme Son
Messager l’a décrit, sans déformation [Ta’rif], négation [Ta’til], sans comment
[Takyyif] ou ressemblance [Tamthil]. Car il est connu par l’ouïe et la raison
qu’Allah ta’ala ne ressemble à rien, ni dans Son Essence, ni dans Ses Attributs,
ni dans Ses actes, comme Il ta’ala l’a dit :
« Il n’y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, l’Omniscient. » [Sourate
Ash-Shura – V.11]
« Lui connais-tu un homonyme ? » [Sourate Maryam – V.65]

« ne Lui cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez » [Sourate Al-
Baqara – V.22]
« Et nul n'est égal à Lui. » [Sourate Al-Ikhlas – V.4]

[…]
L’ORIGINE DE LA DISCORDE DANS LA CROYANCE [AL-MA’MUN] :

Les historiens disent que c’est lorsque Al-Ma’mun, fils de Harun Ar-Rashid, fit la
paix avec certains rois chrétiens...
As-Salah As-Safadi a dit : « Je pense que le souverain de l’île de Chypre lui
demanda la bibliothèque des Grecs, et ils avaient une collection dans une
maison où personne ne pouvait la voir. Alors le roi rassembla ses confidents
parmi les gens de l’opinion et les consulta à ce sujet, et tous indiquèrent qu’ils
ne devaient pas la lui fournir, sauf un évêque, qui dit : « Donnez-la-leur. » Ainsi,
ces sciences n’entrèrent dans un état légitime que pour le corrompre et
provoquer la discorde parmi ses savants. »

Et Shaykh Al-Islam, l’Imam Taqi Ad-Din Abu Al-‘Abbas Ahmad Ibn Taymiyyah,
qu’Allah sanctifie son âme, avait l’habitude de dire : « Je ne pense pas
qu’Allah négligerait Al-Ma’mun, et Il le confrontera avec ce sur quoi il
s’appuyait... »

Cette nation est l’une de celles qui ont introduit ces sciences philosophiques
parmi ses habitants.

Bien que l’origine du désaccord fût présente, la calamité s’est accrue, les
séditions se sont intensifiées, les divergences se sont multipliées et la haine
s’est propagée avec l’entrée des livres des philosophes dans cette religion et
parmi ses savants.
Il a été rapporté d’après Anas ibn Malik, qu’Allah l’agrée, que le Messager de
Dieu [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a dit : « Les Enfants d’Israël se sont divisés
en soixante et onze sectes, et ma nation se divisera en soixante-douze
sectes, qui iront toutes en Enfer sauf une, qui est le groupe. » [Rapporté par
Ahmad et Ibn Majah]

[…]
Certains imams ont dit qu'ils - c'est-à-dire le groupe sauvé - sont les gens du
hadith, c'est-à-dire les Athariyyah, les Ash’aris et les Maturidis. Je dis :
L'essence du hadith et sa formulation, qui est sa parole « un groupe »,
contredit l'énumération. [L’imam As-Saffarini parle ici du hadith, mais plus tard
dans l’ouvrage il affirmera bel et bien cette énumération pour qualifier Ahlul
Sunnah] […]
DEBUT DE L’EXPLICATION DU POEME DE L’IMAM ABU DAWUD :
Au nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux,

Sachez que dans tous les livres que j’ai rencontrés dans lesquels ce poème
est mentionné, je n’ai pas vu la Basmalah au début. C’est parce que je ne
l’ai rencontrée que dans la biographie de son compositeur, et il n’est pas
dans l’habitude des traducteurs de mentionner la Basmalah au début des
poèmes des savants.

Il est possible que le compositeur, qu’Allah sanctifie son âme, ne l’ait pas
incluse au début de son poème, soit parce qu’il estimait que son poème ne
faisait pas partie des sujets qui lui tenaient à cœur et qu’il célébrait, et qu’il ne
considérait pas qu’il s’agissait d’un sujet important.

Ou bien la Basmala a été omise en raison de l’interdiction de la réciter dans

les poèmes, comme il a été rapporté d’Ash-Sha’bi, qu’Allah ta’ala lui fasse
miséricorde, qu’il l’interdisait.

D’après Az-Zuhri, il est devenu une Sunnah de ne pas écrire dans les poèmes :
« Au nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux »
D'après Sa’id Ibn Jubayr, qu’Allah lui fasse miséricorde, cela est permis.

La majorité l'a suivi dans cette voie et plus d'un savant l'a choisie tant que ce
n'était pas interdit ou détestable.
[…]

« Accroche-toi au câble d’Allah et suis la guidée et ne sois pas un innovateur,

tu auras alors le succès. »
[Accroche toi] Ô musulman sunnite qui suit la Sunna du Messager d’Allah et
du groupe des pieux prédécesseurs parmi les gens du Groupe sauvée [au
câble] signifiant la Loi d’Allah issue du Livre révélé et ce qu’Allah le Très-Haut
a légiféré sur la langue de Son Prophète envoyé. La préposition et son nom
sont liés à la fixation. Il est dit : ‘Je me suis attaché à quelque chose et à
quelque chose, je m’y suis attaché’ et de là vient le hadith : « Quiconque
s’attache à quelque chose à partir de ce câble » signifiant il s’est attaché à
cela. Cela est similaire à la parole d’Allah le Très-Haut : « Et accrochez-vous
au câble d’Allah » [Sourate Al-‘Imran : 103] signifiant à la religion de l’Islam ou
à Son Livre, d’après sa parole ‫ﷺ‬
comme rapporté dans At-Tirmidhi.

[et suis la guidée] […] L’imam Al-Muhaqqiq [Ibn al-Qayyim] a dit dans son
livre « Bada’i’ Al-Fawa’id » :
« La guidée est de quatre types :
L’une d’elle : La guidée générale partagée par la création mentionnée dans
la parole du Tout-Puissant : [Qui a donné à chaque chose sa forme et sa
nature, puis l’a guidée] [Sourate Taha – V.50], ce qui signifie qu’Il a donné à
chaque chose sa forme qui ne se confond avec aucune autre, et Il a donné
à chaque organe sa forme et sa composition, et Il a donné à chaque chose
existante sa propre création. Puis Il l’a guidée vers les actions pour lesquelles Il
l’a créée.

Il a dit : Cette guidée comprend l’animal qui se déplace par sa volonté pour
apporter ce qui lui est utile et repousser ce qui lui est nuisible. Il a dit : Et pour
les objets inanimés, il y a aussi une guidée qui lui convient, tout comme
chaque type d’animal a une guidée qui lui convient, même si ses types et ses
formes diffèrent. De même, chaque membre a une guidée qui lui convient :
les jambes servent à marcher, la langue sert à parler, l’œil à révéler ce qui est
vu, etc. De même, Il a guidé les deux époux de chaque tribu vers le mariage,
la procréation et l’éducation de l’enfant, et l’enfant à allaiter lorsqu’il naît, et
les niveaux de Sa guidée, le Très-Haut, ne sont comptés que par Lui.
Deuxièmement : La guidée, l’explication et la définition des deux chemins du
bien et du mal, et des chemins du salut et de la destruction.
Cette guidance n’implique pas une guidance complète, car elle est une
cause et une condition, non une raison. C’est pourquoi la guidée est annulée
avec elle, comme dans la parole du Tout-Puissant : « Et quant aux Thamud,
Nous les avons guidés, mais ils ont préféré l’aveuglement à la guidance. »
[Sourate Al-Fussilat – V.17], ce qui signifie que Nous leur avons expliqué et
guidé, et ils ont aimé l’aveuglement, mais ils n’ont pas été guidés. Et de là
vient la parole du Tout-Puissant : « Et en vérité, tu guides vers un chemin droit »
[Sourate Ash-Shura – V.52]. Les Mu'tazila nient cela.

Pour eux, l’orientation nécessite d’être guidée, donc il n’y a pas de guidée
pour eux si elle ne mène pas à la guidée.
Troisièmement : La guidée du succès et l'inspiration, qui est la guidée qui
nécessite d'être guidé et de ne pas s'en écarter, et cela est mentionné dans
la parole du Tout-Puissant : « Il égare qui Il veut et guide qui Il veut. » [Sourate
Fatir – V.8].
Et dans la parole du Tout-Puissant : « Si vous aspirez à leur guidée, alors en
vérité, Allah ne guide pas l'égaré. » [Sourate An-Nahl – V.37]

Et dans sa parole [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] : « Celui qu’Allah guide, nul
ne peut l'égarer, et celui qu'Il égare, nul ne peut le guider. » [Rapporté par
Muslim]

Dans la parole du Tout-Puissant : « Tu [Muhammad] ne diriges pas celui que tu

aimes ; mais c'est Allah qui guide qui Il veut. » [Sourate Al-Qasas – V.56], Il lui
a nié cette guidée et lui a confirmé la guidée de l'appel et de la clarification
dans Sa parole : « Et en vérité, tu guides vers un chemin droit » [Sourate Ash-
Shura – V.52]

Quatrièmement : Le but de cette guidée est la guidance vers le Paradis ou

l'Enfer si les gens y sont destinés. Allah ta’ala a dit : « Ceux qui croient et font
de bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera à cause de leur foi. A leurs pieds
les ruisseaux couleront dans les Jardins des délices. » [Sourate Yunus – V.9]

Les gens du Paradis diront à ce sujet : « Louange à Allah qui nous a guidés à
ceci. Nous n'aurions pas été guidés, si Allah ne nous avait pas guidés. »
[Sourate Al-A’raf – V.43]

Allah ta’ala a dit à propos des gens de l’Enfer : « Rassemblez les injustes et
leurs épouses et tout ce qu'ils adoraient » [Sourate As-Saffat – V.22] »
[…]

[et ne sois pas un innovateur] […] Le grand et distingué savant Abu Bakr
Muhammad ibn Al-Walid Al-Fahri At-Tartushi Al-Maliki a dit dans son livre « Al-
Hawadith wal Bida’ » :

« L’innovation est une innovation en religion après sa perfection. C’est ce qui

n’existait pas à l’époque du Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam], de ce
qu’il faisait ou approuvait, ou dont on savait d’après les principes de sa
Shari’a que cela était permis et non réprouvé. C’est de même ce qui existait
à l’époque des Compagnons, qu’Allah les agrée, de ce sur quoi ils étaient
d’accord en paroles, en actes ou en approbation, et de même ce sur quoi ils
divergeaient, car leur divergence est une miséricorde, peu importe combien
il y a de place pour l’ijtihad et l’hésitation, et les autres n’ont rien d’autre que
le suivi sans innovation. »
Si vous dites que les innovations sont divisées en innovations louables et
innovations blâmables, comme l'a dit l’imam ash-Shafi’i, qu’Allah l’agrée, :

« L’innovation est de deux sortes : l’innovation louable et l’innovation

blâmable. Tout ce qui est conforme à la Sunnah est louable, et tout ce qui la
contredit est répréhensible. » Il a cité comme preuve la parole du
Commandeur des Croyants, ‘Umar ibn Al-Khattab, qu’Allah l’agrée, à propos
de la prière de Tarawih durant le Ramadan : « Quelle excellente innovation ! »
Ash-Shafi’i a également dit : « Il y a deux types d’innovations :
L’une d’entre elles est celle qui contredit le Livre, la Sunnah, un athar ou un
consensus. C’est l’innovation de l’égarement.
La seconde : ce qui est nouveau en termes de bonté et qui n’est pas
contesté. Si quelque chose de cela est nouveau, alors c’est une nouvelle
chose sans qu’elle soit répréhensible. » [Manaqib ash-Shafi’i – Al-Bayhaqi]
J’ai dit que la question est la suivante, mais qualifier d’innovation ce qui est
souhaitable est une extension et une métaphore, sinon ce que l’on entend
par innovation est ce qui contredit ce qui est permis et va au-delà de ce qui
est interdit.
Quant aux bonnes innovations, elles sont permises, certaines sont obligatoires
et d’autres sont recommandées, comme :

Construire des chaires, des mosquées, des écoles, des hôpitaux et d’autres
types de charité qui n’étaient pas connus à l’époque, alors le faire est en
accord avec ce que la Shari’a a apporté concernant le fait de faire le bien
et d’aider à la charité et à la piété. Les plus grandes d'entre elles en termes
de création [c-à-d les bonnes innovations], les meilleurs de leur composition
et les plus bénéfiques de toutes sont les compilations de livres sur toutes les
sciences islamiques bénéfiques dans leurs diverses branches […]
Quant aux innovations ignobles, elles sont celles que les savants
condamnent. On entend par innovations les croyances qui contredisent
celles des prédécesseurs des Compagnons et de ceux qui les ont suivis dans
la droiture, ainsi que celles des imams de la religion sur lesquels on s'appuie et
dont on atteste la puissance et dont la droiture est unanimement reconnue
parmi les savants spécialisés dans la Sunnah.

Al-Hafidh Ibn Rajab a dit : « En ces temps où l'ère des sciences des
prédécesseurs est passée, il est nécessaire de noter ce qui a été transmis par
eux afin de distinguer les sciences qui existaient à leur époque de celles qui
se sont produites après eux, et ainsi apprendre la Sunnah à partir de
l'innovation. » [Jami’ al-‘Ulum wal Hikam 2/295,296]

Il a été authentiquement rapporté d'après Ibn Mas’ud, qu’Allah l'agrée, qu'il

a dit : « Aujourd'hui, vous êtes sur la Fitrah [saine nature], et vous innoverez et
on innovera pour vous. Donc, si vous voyez quelque chose de nouveau, alors
restez fidèle à la guidée originelle. » [Rapporté par Ad-Darimi et al-Marwazi]

Ibn Mahdi a rapporté d'après l'imam Malik, qu’Allah l'agrée, qui a dit :
« Aucunes de ces passions n'existait à l'époque du Prophète [Salla Allahu
‘alayhi wa salam], d’Abu Bakr, ‘Umar et ‘Uthman, qu’Allah les agrée. »

Malik faisait référence à ce qui se passait en termes de division dans les

fondements de la religion, comme les Khawarij, les Rawafidh, les Murji’ah et
d’autres comme eux, qui parlaient de déclarer les musulmans mécréants et
de rendre leur argent et leur sang licites, ou de leur damnation éternelle en
Enfer, ou de déclarer l’élite de cette Ummah comme étant perverse, ou le
contraire. Il prétendait que les péchés ne nuisent pas aux pécheurs et
qu’aucune personne du Tawhid n’entrera en Enfer. […]
Et ce qu'il a voulu dire par sa parole : [et ne sois pas un innovateur] c'est que
ne sois pas parmi ceux qui croient à la croyance des gens de l'innovation
dans les fondements de la religion parmi les soixante-douze sectes, car ils sont
dans le Feu comme le Prophète élu [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] nous a
informé : Parmi eux se trouvent les Khawarij, les Murji'ah et les Qadariyah, les
Rafidah, les Jahmites et les Mu'tazilah. Ces groupes se divisent en soixante-
douze groupes. Et Allah ta’ala sait mieux.

Le poète [Abu Dawud], qu’Allah lui fasse miséricorde et l'agrée, a dit : « tu

auras alors », Ô Athari qui suis ma poésie et ma prose, si tu t'en tiens à la Loi
droite du Noble Livre ancien et à ce qui est authentiquement rapporté du
Noble Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] et aux pieux prédécesseurs et
intègres parmi les Compagnons et ceux qui les ont suivis dans la droiture et les
Imams de la religion sur lesquels nous nous appuyons de tous temps, et si tu
évites les gens de l'innovation et ne te penches pas vers leurs passions et de
ce qu'ils ont adopté et innové parmi leurs revendications et de leurs
prédications et s'oppose à leurs croyances et évite leur corruption et leur
perversion, tu auras « le succès » ; c'est-à-dire que tu gagneras les rangs
élevés et la béatitude éternelle dans les arènes de l'au-delà et les Jardins de
la béatitude.

Al-Falah : est l'un des mots qui englobe le bien d’ici-bas et de l'au-delà.
[…]

« Et pratique ta religion basée sur le Livre d’Allah et la Sunnah qui est venue
du Messager d’Allah, tu seras alors sauvé et tu auras gagné. »
Lorsque l'auteur, qu’Allah ta’ala lui fasse miséricorde et l'agrée, ordonne de
s'attacher fermement et d'adhérer au câble d’Allah et de suivre la guidée
qu’Allah ta’ala a prescrite par la langue de Son Prophète Muhammad [Salla
Allahu ‘alayhi wa salam], à partir du Livre d’Allah et de la Sunnah du
Messager d’Allah, et met en garde contre le fait de commettre des
innovations et le suivi des passions afin d'atteindre le succès et la piété, il
poursuit en clarifiant et en expliquant les deux grands principes et les deux
forteresses imprenables. […] Rendez donc licite ce qu'il [le Qur’an] rend licite,
et interdisez ce qu'il interdit, et suivez ses versets clairs, et croyez à ses versets
ambigus, c'est-à-dire croyez-y et soyez-en certain avec une ferme certitude,
et vous serez un musulman croyant. […] Puis il dit : [qui est venue] signifiant
que cela est venu et a été confirmé par notre maître Muhammad, le
Messager d’Allah [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] qu'il a envoyé à une
époque où il y avait une absence dans les messagers et une pénurie de
religion, et où l'injustice, l'ignorance et la mécréance s'étaient répandues sur
la terre et dans toutes les nations et sectes avec leurs différentes vocations. Il
l'a donc envoyé comme miséricorde pour l'univers, comme argument contre
les oppresseurs, comme pour couper court aux excuses des obstinés, comme
guide pour les insouciants et comme salut pour les pieux. […]

[et tu auras gagné.] En plus du salut, vous gagnerez, prospérerez et

demeurerez éternellement dans la demeure de la félicité et en compagnie
du Généreux. […]

Ainsi, le disciple du Livre d’Allah et de la Sunnah du Messager d’Allah ‫ﷺ‬

capital est le salut du châtiment d’Allah et son profit est l'éternité dans la
demeure éternelle, dans les palais et les houris, les fleurs et les rivières en
sécurité, la sûreté, la félicité, le plaisir et un Seigneur qui n'est pas en colère.

« Et dis : « Non créée » est la Parole de notre Roi telle fut la position des pieux
et l’ont clairement exprimé »
Le poète, qu’Allah sanctifie son âme et illumine son tombeau, a dit : [Et dis] ;
Ô sunnite qui suit les traditions et les pieux prédécesseurs : [Non créée] ni une
chose nouvellement créée. [est la parole de notre Roi], c’est-à-dire notre Roi
et le Roi de toute la création. […]
[des pieux] Et la piété dans la Loi islamique ; c'est le nom de celui qui se
protège de ce qui lui fera du mal dans l'au-delà, et elle comporte trois
niveaux :
Le premier : éviter le châtiment éternel en désavouant le polythéisme [Shirk],
et c'est ce qu’a dit Allah ta’ala : « et les obligea à une parole de piété »
[Sourate Al-Fath – V.26]

Le deuxième : éviter tout péché, qu'il soit fait ou omis, même les péchés
mineurs selon certaines personnes. Ce que l’on appelle piété dans la Loi
islamique, et c’est le sens de Sa parole : « Si les habitants des cités avaient cru
et avaient été pieux » [Sourate Al-A’raf – V.96]

Troisièmement : Il doit se libérer de ce qui détourne son cœur de la vérité et

s’y consacrer avec les maux qu’elle comprend.
Telle est la véritable piété exigée par la parole du Tout-Puissant : « Craignez
Allah comme Il doit être craint. » [Sourate Al-‘Imran – V.102]
At-Tirmidhi et Ibn Majah ont rapporté d’après le hadith d’Abdullah ibn Yazid,
qu’Allah l’agrée, que le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a dit : « Un
serviteur n’atteindra pas le rang de ceux qui craignent Allah tant qu’il n’aura
pas abandonné ce qui est licite par prudence pour ce qui est licite. »
Abu Ad-Darda’, qu’Allah l’agrée, a dit : « La perfection de la piété consiste
pour le serviteur à craindre Allah jusqu’à Le craindre jusqu’au poids d’un
atome, et même à laisser une partie de ce qu’il considère comme permis par
crainte que cela ne soit interdit, comme un voile entre lui et ce qui est
interdit. » [Jami’ al-‘Ulum al-Hikam – 2/11] […]
[et l’ont clairement exprimé] en disant : Le Qur’an est la parole d'Allah,
éternelle et incréée.

L'imam Muwaffaq ad-Din Ibn Qudamah, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit
au début de son livre « Al-Burhan fi Haqiqat al-Qur’an » :

« Le madhab d’Ahlul Sunnah wal Jama’a, qui a été suivie par le Messager
d'Allah [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] et les nobles Compagnons et ceux qui
les ont suivis dans la droiture et les Imams des gens de l'Islam après eux, est
que le Qur’an est la parole éternelle d'Allah, Son câble solide, Son livre
explicite, que l'Esprit digne de confiance a fait descendre dans le cœur du
Maître des Messagers dans un arabe clair. Il est composé de sourates, de
versets, de lettres et de mots, dont certains sont des versets clairs, qui sont la
base du Livre, et d'autres qui sont ambigus. Quiconque le récite et l'exprime
en arabe recevra dix bonnes actions pour chaque lettre. Allah l’a révélé
progressivement, l’a récité de manière mesurée, l’a qualifié de parole lourde
et a promis une grande récompense pour sa récitation, comme le Tout-
Puissant a dit : « En vérité c'est Nous qui avons fait descendre sur toi le Qur’an
graduellement. » [Sourate Al-Insan – V.23] […]

Les musulmans conviennent que le Qur’an est lu, entendu, mémorisé et écrit,
et que ces attributs n’ont rien à voir avec ce qui ne nous a pas été révélé,
dont nous ne savons pas ce que c’est. Ils conviennent que le Qur’an a été
révélé à Muhammad [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] et que c’est par son
miracle qu’Allah ta’ala a défié la création de produire quelque chose de
semblable, mais qu’ils n’ont pas pu le faire. Ils conviennent qu’il y a des
versets abrogeant et abrogés dans le Qur’an, et que cela n’a rien à voir avec
une parole intérieure [Kalam an-Nafsi]. Ils conviennent que quiconque nie
une sourate du Qur’an, ou un verset, ou un mot, ou une lettre convenue, est
un mécréant. […]

Jahm ibn Safwan fut le premier à montrer l’innovation consistant à nier les
Noms et les Attributs et il est allé jusqu’à l’extrême dans ce déni. Il a donc
dans cette innovation l’audace d’aller jusqu’à l’extrême dans le déni et à le
manifester publiquement et à y appeler, même si al-Ja’d ibn Dirham l’a
précédé dans certains de ces domaines.

Al-Ja`d ibn Dirham fut le premier à faire cela en Islam. Khalid ibn ‘Abdullah al-
Qasri l'a sacrifié à Wasit le jour de l’Aïd al-Adhha et a dit : « Ô gens, sacrifiez.
Qu’Allah accepte vos sacrifices. Je sacrifierai al-Ja`d ibn Dirham. » Il a affirmé
qu’Allah n'avait pas pris Ibrahim comme ami intime et n'avait pas parlé
directement à Musa. Allah est bien au-dessus de ce que dit al-Ja`d ibn
Dirham. Puis il est descendu du minbar et l'a exécuté. […]
« Et ne sois pas, envers le Qur’an, de ceux qui s’abstiennent comme l’ont dit
les suiveurs de Jahm et ont été laxistes. »
[Et ne soit pas, envers le Qur’an] En disant : ‘Je ne dis pas que le Qur’an est
éternel ou créé’.

Notre maître l’Imam Ahmad, qu’Allah l'agrée, a dit : « Ceux qui s’abstiennent
sont ceux qui disent : ‘Le Qur’an est la parole d’Allah’, mais ils ne disent pas
qu'il n'est pas créé. Il a dit : ‘Ce sont les pires et les plus mauvais parmi eux’. »
[Kitab As-Sunnah – 1/179]

Et sa parole, qu’Allah ta’ala lui fasse miséricorde et l'agrée : [comme l’ont dit
les suiveurs] signifiant un type de partisan de Jahm ibn Safwan à qui la
déclaration jahmite a été attribuée. Même s'il n'a fait que prendre la
déclaration susmentionnée d'Al-Ja'd ibn Dirham, que Khalid Al-Qasri a
exécuté, comme mentionné ci-dessus.

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit dans « al-
Risalah al-Hamawiyah » :
« L’origine de la parole sur la négation des Aattributs est empruntée aux
disciples des Juifs et des polythéistes et à l’égarement des Sabéens, car la
première personne dont il est rapporté qu’il a prononcé cette parole sur
l’Islam est al-Ja’d ibn Dirham, et al-Jahm ibn Safwan l’a reprise de lui et l’a
rendue publique, ainsi la parole des Jammites lui a été attribuée. »
Il a été dit qu’Al-Ja’d tenait sa parole d’Aban ibn Sam’an, et Aban la tenait
de Talout, le neveu de Labid ibn Al-A’sam, et Talout la tenait de Labid ibn Al-
A’sam le Juif et magicien qui a ensorcelé le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa
salam]. [Voir Mukhtasar Tarikh Dimashq – 6/50,51] […]

Les paroles de l’auteur, qu’Allah lui fasse miséricorde et l’agrée, [comme l’ont
dit les suiveurs de Jahm et ont été laxistes] signifient que ceux qui
s’abstiennent de prendre position sur la nature du Qur’an sont issus des sectes
Jahmites.

Quant aux purs Jahmites, issus de Jahm et de ses partisans qui sont spécialisés
dans sa doctrine, ils ont explicitement déclaré que le Qur’an a été créé.
Notre maitre l’Imam Ahmad, qu’Allah l’agrée, a dit dans le livre de la Sunnah
: « Les Jahmites sont les ennemis d’Allah. Ce sont eux qui prétendent que le
Qur’an a été créé, qu’Allah Tout-Puissant n’a pas parlé à Moïse, que la paix
soit sur lui, qu’Allah Tout-Puissant n’a pas parlé, et qu’Il le Tout-Puissant ne sera
pas vu dans l’au-delà. Ils disent : ‘Allah n’a ni Trône ni Kursi’. Il a dit : Et ils disent
beaucoup de choses que je déteste raconter.

Il a dit : « Et ce sont des mécréants. » […]

« Et ne dis pas : « ma récitation du Qur’an est créée » certes la Parole d’Allah
est clarifiée par la récitation. »
Notre maitre l’Imam Ahmad, qu’Allah l’agrée, a dit : « Ceux qui affirment que
la récitation est créée sont ceux qui prétendent que le Qur’an est la parole
d’Allah, mais nos paroles et notre récitation sont créées. Ce sont des Jahmites
et des pervers. » Fin de citation.
C’est pourquoi le poète a dit : [La parole d’Allah] qui est le Qur’an [est clarifié
par la récitation], c’est-à-dire qu’elle [la récitation] révèle, montre et clarifie.

La clarification de la doctrine des Salafs est qu’Allah ta’ala Dieu est l’Orateur,
et que le Qur’an est la parole d’Allah, et que ses lettres et ses significations
sont éternelles.

La parole est la parole de celui qui l’a dite en tant que premier à la dire, et
non la parole de celui qui l’a dite en tant que transmetteur et émetteur de
cette parole. Moïse, que la paix soit sur lui, a entendu la parole d’Allah
directement d’Allah sans intermédiaire, et les croyants l’entendent les uns des
autres. Ainsi, l’ouïe de Moïse est absolue sans intermédiaire, et l’ouïe des gens
est limitée à un intermédiaire, comme Allah ta’ala l’a dit : « Il n'a pas été
donné à un mortel qu'Allah lui parle autrement que par révélation ou de
derrière un voile, ou qu'Il [Lui] envoie un messager [Ange] qui révèle, par Sa
permission, ce qu’Il veut. » [Sourate Ash-Shura – V.51]
« Et si l'un des associateurs te demande asile, accorde-le lui, afin qu'il
entende la parole d'Allah » [Sourate At-Tawba – V.6]
Le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a dit : « Ornez le Qur’an de vos
voix. » [Rapporté par Abu Dawud]

Il a donc fait de la parole la parole du Créateur, et de la voix la voix du

récitateur. Ainsi, ce que le serviteur récite est sa propre voix. Quiconque dit
du Qur’an que les musulmans récitent : « Ce n’est pas la parole d’Allah, ou
c’est la parole d’un autre que Lui », alors cette personne est athée,
innovateur et égaré. Et quiconque dit que les voix des serviteurs et l’encre
avec laquelle le Qur’an a été écrit sont préexistantes et éternelles, alors il est
un athée, innovateur et égaré. Au contraire, ce Qur’an est la parole d’Allah
et elle est établie dans les copies du Qur’an. C’est la parole d’Allah transmise
et entendue par les récitateurs, et non pas entendue de Lui, le Très-Haut.
Ainsi, la parole d’Allah est préexistante et la voix du serviteur est une chose
qui rentre en existence et créée.

Le résultat est que le madhab Hanbali, comme tous ses prédécesseurs,

affirme qu’Allah parle avec des lettres et des sons.
Le savant Ibn Hamdan, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit dans « Nihayat al-
Mubtadi’in fi Usul ad-Din » :
« Allah ta’ala est l’Orateur et Celui qui parle avec un langage préexistant,
intrinsèque, existentiel, non créée, ni émergent, ni nouveau. »
Il a dit : « L’imam Ahmad, qu’Allah l’agrée a dit : Allah a toujours parlé
comme Il veut, et quand Il veut, sans comment. » […]

Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah, qu’Allah sanctifie son secret, a dit :

« Le sens de leur affirmation ‘De Lui tout a commencé’ est qu’Il est Celui qui
l’a prononcé. Il ne l’a pas créé dans quelqu’un d’autre, comme les Jahmites,
les Mu’tazilites et d’autres ont dit, c’est-à-dire qu’Il a commencé à partir de
certaines des créations et qu’Il, gloire à Lui, n’a pas prononcé de parole avec
Lui. Il a dit, et les Salafs n’ont pas voulu dire que la parole se sépare de Son
essence, gloire à Lui, car la parole et les autres attributs ne se séparent pas de
ce qui est décrit avec elle. Au contraire, l’attribut de la création ne se sépare
pas de Lui et n’est pas transféré à quelqu’un d’autre, alors comment l’attribut
du Créateur peut-il se séparer de Lui et être transféré à quelqu’un d’autre ? »
C’est pourquoi notre maitre l’Imam Ahmad a dit : « La parole d’Allah vient
d’Allah, et elle n’est pas séparée de Sa création dans certains corps. »

Signification de la parole des prédécesseurs : « C’est à Lui que tout reviendra

»:
Ce qui est mentionné dans les hadiths, c’est que le Qur’an se répandra
jusqu’à ce qu’il n’en reste plus une seule lettre dans les copies du Qur’an ni
un seul verset dans les cœurs. [Il y a des hadiths à ce sujet, notamment : ce
qui a été rapporté par Ibn Majah dans ses Sunan (2/1344) N° (4049) dans le
chapitre sur les épreuves, le chapitre sur la perte du Qur’an et par al-Hakim
dans al-Mustadrak (4/473, 506) d'après Hudhayfah, qu'Allah l'agrée, dans un
long hadith dans lequel il est dit : « Et le Livre d'Allah ta’ala sera effacé en une
nuit, de sorte qu'il n'en restera pas un seul verset sur la terre.]

L’imam Ahmad, qu’Allah l’agrée, a dit un jour : « De Lui vient le Qur’an », ce

qui signifie qu’il vient d’Allah, et c’est Lui qui l’a prononcé, et c’est à Lui qu’il
retournera. C’est-à-dire que le Qur’an sera élevé d’un seul coup au-dessus
des gens, et sa récitation et ses règles seront élevées.
Il [le Qur’an] retournera vraiment à Allah ta’ala, comme l’a déclaré l’imam
Ahmad, qu’Allah l’agrée.

L’imam Ahmad, qu’Allah l’agrée, a également dit qu’il était composé de

lettres, de sons, de chapitres et de versets. Il a dit dans le récit de son fils
‘Abdullah : « Allah a parlé avec une voix, et cela n’est nié que par les
Jahmites, et ils tournent autour du déni. » [Kitab As-Sunnah – 1/280] […]
LES PREUVES QUE LA PAROLE D’ALLAH EST COMPOSE DE SONS :

Premièrement : Le son est prouvé explicitement dans le Texte scripturaire, ainsi

l’on comprend de la parole du Tout-Puissant : « et Allah a parlé à Musa
(Moïse) de vive voix » [Sourate An-Nisa’ – V.164] et « Quand son Seigneur
l'appela, dans Tuwa, la vallée sanctifiée » [Sourate An-Nazi’at – V.16], et
d’autres versets Coraniques qui ne peuvent être dénombrés sans difficulté.

Et Moïse, que la paix soit sur lui, a parlé avec des lettres et des sons de la part
du Roi de la paix. Puisqu’il est prouvé que Moïse a entendu de la part d’Allah
ta’ala, alors il n’est pas permis que la parole qu’il a entendue soit autre chose
que des sons et des lettres.

S’il s’agissait une chose entendue dans l’âme, une idée et une vision, alors
cela n’aurait pas été une parole pour Moïse, ni quelque chose qui aurait pu
être entendu, et la pensée ne s’appelle pas un appel.
Si l'on dit que nous ne l'appelons pas une voix même si elle est audible, nous
disons qu'il y a là une contradiction dans la formulation tout en étant
d'accord avec le sens, car par voix il n'entend que ce qui est audible. […]
Ensuite, le mot « son » a été authentifié dans les narrations du Prophète élu –
[Salla Allahu ‘alayhi wa salam].
Al-Hafiz Ibn Hajar a dit dans son explication d’Al-Bukhary :

« Quiconque nie la voix doit dire qu’Allah n’a entendu aucun de Ses anges
ou messagers lui parler, mais plutôt qu’Il les a inspirés par inspiration. Il a dit :
L’essentiel de l’argument en faveur du rejet est de revenir à l’analogie avec
les voix des êtres créés car on sait qu’elles ont des sorties, orifices, et ce qu’il y
a en elles n’est pas caché, car la voix peut être exprimée sans sorties, orifices,
tout comme la vision peut être sans séparation de rayons. Et si cela est
accepté, alors l’analogie susmentionnée est rejetée car l’attribut du Créateur
Tout-Puissant ne peut être comparé à l’attribut des êtres créés. »
La mention de la voix étant prouvée dans des hadiths authentiques, il est
obligatoire d’y croire et ensuite de faire le Tafwidh ou de l’interpréter [Ta’wil].

Et il dit aussi dans un autre passage de l’explication d’Al-Bukhary :

« Sa parole [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] : ‘Puis il les appelle avec une voix
qui est entendue par ceux qui sont loin comme elle est entendue par ceux
qui sont proches’ a été interprétée par certains imams comme une
métaphore d’éffacement – c’est-à-dire qu’il ordonne à celui qui appelle,
mais certains de ceux qui ont établi la voix l’ont rejetée parce que dans sa
déclaration : « l’entend de loin » il y a une indication qu’elle ne vient pas de
la création car une telle chose n’a pas été connue parmi eux. Et parce que
lorsque les anges l’entendent, ils sont stupéfaits, mais lorsque certains d’entre
eux s’entendent les uns les autres, ils ne sont pas stupéfaits. »
Il a dit : « En conséquence, sa voix est un Attribut de Son Essence, et elle ne
ressemble à la voix de personne d’autre, car aucun de Ses Attributs ne se
trouve dans les attributs des êtres créés. »
Il a dit : « Et c’est ce que l’auteur, c’est-à-dire l’imam Al-Bukhary, a
démontrée dans le livre « La création des actions des serviteurs ».

Parmi les hadiths qui prouvent la voix, il y a celui de Jabir ibn ‘Abdallah,
qu’Allah l’agrée. Il dit : « Je suis allé au Sham chez ‘Abdallah ibn Unays Al-
Ansari, qu’Allah l’agrée. ‘Abdallah ibn Unays a dit : « J’ai entendu le Messager
d’Allah [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] dire : « Allah rassemblera Ses serviteurs,
ou les gens, nus, incirconcis et démunis. " » Je l’interrompis : « Que veux-tu
dire par : démunis ? » Il répliqua : « Ils seront dépourvus de tout. Il les
appellera d’une voix entendue par le proche aussi bien que par l’éloigné, et
qui dira : " Je suis le Roi ! Je suis Celui qui rétribue ! Et il ne convient pas que
l’un des habitants du Feu qui avait - en ce bas monde - quelque droit sur un
habitant du Paradis, entre en Enfer avant que Je ne lui rende justice. De
même, il ne convient pas qu’un habitant du Paradis entre au Paradis, sans
que Je ne rende justice à celui des habitants du Feu ayant un droit sur lui -
dans cette vie d’ici-bas -, ne serait-ce qu’une gifle. " » Il a dit : « Nous
demandâmes : " Comment cela alors que nous serons rassemblés devant
Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, dévêtus et démunis ? - Le Messager
d’Allah ‫ﷺ‬
[Rapporté par Ahmad et At-Tabarani]

Al-Hafidh Diya’ Ad-Din Al-Maqdisi a rapporté d’après Jabir, qu’Allah l’agrée :

« J’ai appris que le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] avait un hadith sur
le talion. Il a dit : « Celui qui a rapporté ce hadith était en Égypte. J’ai donc
acheté un chameau et je l’ai sellé avec une selle, puis j’ai voyagé jusqu’à
mon arrivée en Égypte. Je suis allé à la porte de l’homme dont j’avais
entendu le hadith et j’ai frappé à sa porte. Son esclave est sorti vers lui et m’a
regardé en face mais ne m’a pas adressé la parole. Il est entré chez son
maître et un bédouin lui a dit : ‘Demande-lui qui tu es.’ Jabir ibn ‘Abdallah al-
Ansari a dit : « Il sortit chez son maître et quand nous nous sommes vus, l’un
de nous a embrassé l’autre et lui a dit : « Ô Jabir, qu’as-tu appris ? » J’ai dit : «
Un hadith m’est parvenu du Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] à propos
du talion, et je pense que personne parmi ceux qui sont passés ou parmi
ceux qui restent en ait une meilleure mémoire que toi. » Il a dit : « Oui, Ô Jabir,
j’ai entendu le Messager d’Allah [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] dire : « Allah
ta’ala vous fera sortir de vos tombes le Jour de la Résurrection, pieds nus, nus
et incirconcis. Puis Il parlera d’une voix forte et non effrayante qui sera
entendue par ceux qui sont loin, comme s’ils étaient proches. ‘Je suis le Juge.
Ne soyez pas injustes aujourd’hui.’ Par Ma gloire, aucun oppresseur ne sera
mon voisin aujourd’hui, même s’il s’agit d’une gifle avec la paume de ma
main ou d’une main sur la main. En vérité, ce que je crains le plus pour ma
nation après moi, c’est l’action du peuple de Lot. Ma nation attendra donc le
châtiment lorsque les femmes seront traitées de manière égale par les
femmes et les hommes par les hommes. » Rapporté par ‘Abd al-Haqq al-
Ashbili d’après al-Harith ibn Abi Usamah, et d’après son Musnad qu’il l’a
transmis. Il a été inclus par ‘Ali ibn Ma’bad al-Baghawi Al-Maliki et d’autres.
Dans le hadith d’Ibn Mas’ud, qu’Allah l’agrée, il a dit : Le Messager d’Allah
[Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a dit : « Si Allah voulait lorsque l’affaire fut
révélée, Il parla par révélation, et les cieux s’éloignèrent de lui – ou il a dit : un
tremblement énorme – par crainte d’Allah ta’ala, et quand les gens des cieux
entendirent cela, ils furent choqués et tombèrent en prosternation devant
Allah, et le premier à lever la tête fut Jibril, que la paix et les bénédictions
soient sur lui, et le Tout-Puissant lui parla. Et gloire à Lui pour Sa Révélation de
ce qu’Il veut. Puis Jibril passe devant les anges. Chaque fois qu’il passe
devant le ciel, ses anges lui demandent : ‘Qu’a dit notre Seigneur, ô Jibril ?’
Alors Jibril a dit : ‘Il a dit la vérité, et Il est le Très-Haut, le Grand.’ » [Rapporté
par Abu Dawud] […]
L'imam Ahmad a rapporté d'après Ibn Mas’ud, qu’Allah l’agrée :

« Quand Allah parle par Révélation, les gens du ciel entendent sa voix. » […]
Plus de quarante hadiths ont été rapportés pour prouver les lettres et le son,
dont certains sont authentiques et d’autres sont bons et peuvent être utilisés
comme preuve. Ils ont été rapportés par l’imam Al-Hafidh Diya’ Ad-Din Al-
Maqdisi et d’autres.
Notre maître Imam Ahmad a inclus la plupart d’entre eux et les a utilisés
comme preuve. Al-Hafidh Ibn Hajar a mentionné la plupart d’entre eux dans
son explication d’Al-Bukhary, et Al-Bukhary et d’autres imams des gens de la
Sunnah et du Hadith les ont utilisés comme preuve qu’Allah ta’ala le Sanctifié
parle avec des lettres et des sons.
Ils ont corrigé ce principe, y ont cru et se sont appuyés sur lui, tout en
exonérant Allah ta’ala de ce qui ne convient pas à Sa grande majesté,
comme les doutes sur l'occurrence et les caractéristiques de la déficience,
comme ils ont dit à propos de tous les Attributs : ‘Affirmer sans aucune
similitude avec les créatures et exempter Allah de tout défaut sans
reniement’ [Ithbat bila tamthil wa tanzih bila ta’til]. Ainsi, celui qui fait
ressembler Allah aux créatures adore une idole, celui qui renie les Attributs
adore le néant, et le musulman adore Allah, Dieu de la terre et des cieux. […]
La méthode des Salafs de la Ummah et de ses imams est d’affirmer les Noms
et les Attributs tout en niant toute similitude avec les créatures, affirmer sans
donner de similitude et exempter Allah de tout défaut sans négation, comme
Allah ta’ala a dit : « Il n'y a rien comme Lui, et Il est l'Audient, le Clairvoyant. »
[Sourate Ash-Shura – V.11]
L’Absolu, le Très-Haut, a envoyé les Messagers, paix et bénédictions sur eux,
avec une affirmation détaillée et une négation générale. Ils ont affirmé pour
Lui les attributs en détail, et ont nié de Lui ce qui ne convient pas à Son
Essence, comme l’anthropomorphisme et la négation. L'affirmation détaillée
de Ses noms et attributs est ce qu'Il a révélé dans Ses versets univoques,
comme la parole du Très-Haut : « Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant,
Celui qui subsiste par lui-même » [Sourate Al-Baqarah : 255]

« Dis : « Il est Dieu, l'Unique » [Sourate Al-Ikhlas – V.1]

« C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché et Il est Omniscient.
C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le
Trône ; Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend
du ciel et ce qui y monte » [Sourate Al-Hadid – V.3-4]
Et le Tout-Puissant a dit : « Allah est satisfait d'eux et ils sont satisfaits de Lui »
[Sourate Al-Bayyinah – V.8]

« Cela parce qu'ils ont suivi ce qui courrouce Allah, et qu'ils ont de la
répulsion pour [ce qui attire] Son agrément. Il a donc rendu vaines leurs
œuvres. » [Sourate Muhammad – V.28]

De même, les hadiths authentiques sur les Noms et Attributs du Seigneur,

gloire à Lui, prouvent en détail Sa sainteté et Ses attributs purs, et prouvent
Son unicité. En niant toute ressemblance, Allah a guidé Ses serviteurs vers le
droit chemin.

Telle est la voie des Messagers, que la prière d’Allah soit sur eux tous. […]
Et sachez deuxièmement que les Attributs du Tout-Puissant sont divisés en trois
catégories :

Les Attributs d’Essence, d’Action et Textuels [Khabariyya].

Les Attributs d’Essence sur lesquels s'accordent les Sunnites des écoles Athari,
Ash'ari et Maturidi sont : la Vie, la Connaissance, la Parole, le Pouvoir, la
Volonté, l'Ouïe et la Vue. Le monde a un Créateur qui existe nécessairement
en lui-même et par lui-même, et est décrit par ces attributs et d'autres avec
lesquels Allah ta’ala s'est décrit Lui-même et Son Prophète [Salla Allahu
‘alayhi wa salam] L'a décrit. Cependant, les Ash'aris et ceux qui suivent leur
approche n'affirment pour Allah ta’ala que les [sept] attributs mentionnés ci-
dessus. […]

« Et dis : « Allah apparaîtra clairement à Ses créatures » telle la pleine lune

bien apparente, et Ton Seigneur sera plus clair »
« Et Il n’est pas engendré ni n’a engendré et Il n’a point de semblable, glorifié
et exalté soit-Il »
Et puisqu'il est possible que quelqu'un puisse imaginer que la conséquence
nécessaire de la manifestation, de la révélation et de la vision corporelle est
basée sur l'analogie de ce qui est vu des êtres créés, par analogie de
l'invisible au visible, Il a dissipé cette illusion en disant : [Et] Allah tabaraka wa
ta’ala [n’est pas engendré] c’est-à-dire être le fils d’un père [ni] Lui, qu'Il soit
sanctifié et exalté, [n’a engendré] d'aucune des naissances, que ce soit les
anges, ni Jésus, fils de Marie, que la paix soit sur eux, ni de quiconque d'autre
[et Il n’a point de semblable] ni dans Sa sainteté, ni dans Ses Attributs
transcendants, ni dans Ses actions, gloire à Lui, Son statut est élevé et sanctifié
: [glorifié] signifiant celui qui est exalté d'être le père de quelque chose ou né
dans quelque chose, ou ressemblant à quelque chose, car Lui, gloire à Lui,
n'a aucune ressemblance, ni dans Son être, ni dans Ses attributs, ni dans Ses
actions.

Shaykh al-Islam, qu’Allah sanctifie son âme, a dit dans son explication de
« Aqidatul Asfahaniyya » :
« Ce sur quoi les prédécesseurs de la Ummah et ses imams se sont mis
d'accord, c'est qu’Allah ta’ala est décrit comme Il s'est décrit Lui-même et
comme Son Messager l'a décrit, sans déformation [ta’rif] ni négation [ta’til], et
sans comment ni de similitude, car on sait par l’ouïe et par la raison qu’il n’y a
rien de semblable à Allah, ni dans Son Essence, ni dans Ses Attributs, ni dans
Ses Actions, comme Il a dit : « Lui connais-tu un homonyme ? » [Sourate
Maryam – V.65] » […]

« Et rejette ceci le « Jahmi » alors que nous avons pour attester ce que nous
disons un hadith manifeste »
C'est-à-dire les disciples de Jahm ibn Safwan, et il a été mentionné qu'il a pris
sa déclaration de déni et de négation des Attributs d'al-Ja`d ibn Dirham, mais
Jahm a rendu la déclaration publique, donc elle lui a été attribuée, et Jahm
l'a également prise - comme l'a mentionné notre maître l’Imam Ahmad,
qu’Allah l’agrée, d'autres parmi les gens de l'égarement.
« Jarir l’a rapporté venant des propos de Muhammad, dis alors la même
chose que ce qu’ils ont dit, tu récolteras le succès »
[l‘a rapporté] signifiant que le hadith authentique a été rapporté par [Jarir]
ibn Abdullah al-Bajali, qu’Allah l'agrée, et c'est le hadith que nous avons déjà
mentionné [Nous étions assis avec le Prophète ‫ﷺ‬
d’une nuit de pleine lune. Il dit : « En vérité, vous verrez votre Seigneur comme
vous voyez cette lune une nuit de pleine lune. Vous ne subirez aucun mal en
Le voyant. Donc, si vous pouvez faire en sorte d'accomplir une prière avant le
lever du soleil et une avant son coucher, faites-le ! – c’est-à-dire les prières de
l’Asr et du Fajr]. Il a été rapporté par al-Bukhari, Muslim et d'autres. [venant
des propos] signifiant d'après la parole de [Muhammad], le Messager d’Allah
[Salla Allahu ‘alayhi wa salam] le véridique et le croyant qui ne parle pas par
passion.

[dis alors] Ô chercheur de la guidée, chercheur du salut, adepte de la

Sunnah et gens de la vérité [la même chose que ce qu’ils ont dit) c'est-à-dire,
comme ce que le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a dit, c'est-à-dire,
concernant la vision et les croyants voyant le Seigneur des Mondes dans les
Jardins de Délices.

Et [dites] aussi comme ce que le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a

dit à propos du reste des Attributs d’Essence, Textuels et d’Actions. […]

La vision des croyants du Seigneur des Mondes [dans l’au-delà] est établie
par le Livre et la Sunnah, et par le consensus des gens de la vérité parmi les
Ahlul Sunnah wal Jama’a. C’est le but [voir Allah] pour quiconque s’efforcent
ceux qui luttent, pour lequel luttent ceux qui rivalisent, pour lequel luttent
ceux qui courent, et pour lequel doivent travailler ceux qui travaillent.

Lorsque les gens du Paradis l’atteindront, ils oublieront la béatitude et la

privation dans lesquelles ils se trouvent. Le voile n’est réservé qu’aux gens de
l’Enfer, et il est plus sévère pour eux que le tourment douloureux.

Les prophètes, les messagers, les compagnons, les suiveurs et les imams des
sunnites se sont accordés sur son authenticité au fil des siècles.
Elle [la vision d’Allah] a été niée par les gens de l'innovation, les apostats, les
Jahmites téméraires, les négateurs pharaoniques, les Batiniyyah qui se sont
séparés de toutes les religions et les Rafidah qui s'accrochent aux pièges de
Satan, et qui sont coupés du câble d’Allah et se consacrent à insulter les
Compagnons du Messager d’Allah [Salla Allahu ‘alayhi wa salam]. […]
Allah ta’ala nous a informé de la plus grande connaissance de Sa création à
Son sujet en son temps, et c’est lui [Musa] qui Lui a parlé, que la paix soit sur
lui. Il a demandé à son Seigneur Tout-Puissant de le voir, alors Il Tout-Puissant
lui a dit : « ‘Tu ne Me verras pas ; mais regarde le Mont, s'il tient en sa place,
alors tu Me verras.’ Mais lorsque son Seigneur Se manifesta au Mont, Il le
pulvérisa, et Musa (Moïse) s'effondra foudroyer. » [Sourate Al-A’raf – V.143]

Il n’est pas concevable que celui qui s’adresse au Seigneur Tout-Puissant

demande à son Seigneur l’impossible. Si Le voir, Le Très-Haut, n’était pas
permis, Il l’aurait refusé à Moïse, et Allah ne le laisse pas ignorer cela. […]
« Craignez Allah et sachez que vous Le rencontrerez. » [Sourate Al-Baqara –
V.223]
Il a dit : « Et là, leur salutation sera : « Salâm » (Paix). » [Sourate Ibrahim – V.23]

C'est l'une des indications du Livre sur la vision du Seigneur des Seigneurs dans
la demeure de la récompense et de la rétribution. […]
Y compris la parole du Tout-Puissant : « Pas du tout, mais ce qu'ils ont
accompli couvre leurs cœurs. Qu'ils prennent garde ! En vérité ce jour-là un
voile les empêchera de voir leur Seigneur » [Sourate Al-Mutaffifin – V.14-15]
La raison pour laquelle on l’utilise comme preuve est qu’Allah ta’ala a fait de
l’un des plus grands châtiments pour les mécréants qu’ils aient subis est de les
empêcher de Le voir et d’entendre Ses paroles. Si les croyants ne Le voyaient
pas et n’entendaient pas Ses paroles, ils seraient également empêchés de Le
voir.
Cet argument a été utilisé par l’Imam Al-Shafi’i, qu’Allah l’agrée, et par
d’autres imams de l’Islam, qu’Allah soit satisfait d’eux. […]

Parmi ces versets, il y a la parole du Tout-Puissant : « Certains visages, ce jour-

là, seront rayonnants, regardant leur Seigneur » [Sourate Al-Qiyamah - V22-
23]. Si ce verset est libre de toute déformation de toute part, et de mensonge
contre Celui qui l’a prononcé, gloire à Lui, et dans ce qu'Il a voulu dire par là,
vous trouverez alors cela comme étant une affirmation claire qu’Allah, gloire
à Lui, sera clairement vu avec les yeux au Jour de la Résurrection dans la
demeure éternelle. […]
« Et le « Jahmi » rejette aussi ‘Sa main droite’ alors que ‘Ses deux mains’
donnent toutes sortes de grâces »

[Et le « Jahmi » rejette aussi] c'est-à-dire celui qui croit en la croyance de

Jahm ibn Safwan, et ceux qui sont d'accord avec eux parmi les Mu'attilah
[Négateurs], les Qarmates, les Batiniyyah, les philosophes et leurs semblables.
[…]
Le Jahmite nie également tous Ses Attributs Textuels [Khabariyyah], tels que le
‘Visage’, ‘l’œil’, la ‘Main’ et autres, qui sont attribués à Allah ta’ala, comme
mentionné dans les versets et les hadiths, qui suggèrent l’anthropomorphisme
et la corporalité. Allah est bien au-dessus de cela, car Dieu Allah ta’ala est
différent de toutes les choses qui entrent en existence [Hawadith], donc Son
Essence ne ressemble pas aux essences, et Ses attributs ne ressemblent pas
aux attributs [des créatures], donc rien de Sa création ne Lui ressemble, et Il
ne ressemble à rien de Sa création. Au contraire, Il est unique parmi toutes les
créatures, et rien ne Lui ressemble, ni dans Son Essence, ni dans Ses Attributs,
ni dans Ses Actions.

Il a une existence absolue, donc Il n'est pas limité par le temps, ni situé dans
un endroit. Ainsi, tout ce que l'imagination imagine ou que l'esprit pense
comme bonté, splendeur, beauté, apparition, lumière, refuge ou semblable,
est différent du Possesseur d'honneur, de grandeur et de gloire. Si les
imaginations l'imaginent, elles périssent, et si les entendements et les esprits
l'imaginent, ils sont perplexes. Ainsi, la manière de prouver Ses attributs, qui
sont sacrés pour l'oreille, est de les affirmer tels qu'ils sont venus, et nous ne les
rejetons pas, ni ne décrivons le comment, ni ne donnons de similitude. Ainsi, la
doctrine des Salafs est : l’affirmation sans similitude [avec les créatures] et
exempter Allah de tout défaut [Tanzih] sans négation.
Il y a un groupe qui est allé jusqu'à l'extrême en les niant et en les invalidant,
arguant que le fait d’affirmer l'un des Attributs implique l’anthropomorphisme,
alors ils ont prétendu qu’Allah subhnahu, n'est pas décrit comme Existant,
mais plutôt qu'Il n'est pas inexistant, et qu'Il n'est pas décrit comme Vivant, ni
Capable, ni Savant, mais plutôt qu'il n'est pas mort, ni impuissant, ni ignorant.
Ceci est la doctrine de la plupart des philosophes, ésotéristes et autres.

Un autre groupe est allé jusqu'à l’extrême opposé en les affirmant au point de
tomber dans l’anthropomorphisme, alors ils l'ont comparé au point d'affirmer
pour lui une image et des membres, de sorte que les Hachimites, parmi les
extrémistes de Rafidah l'ont affirmé - comme l'a dit Al-Qurtubi – et que leur
dieu mesure sept empans par un empan du leur.

Les Karamiyya [Secte Anthropomorphiste] ont dit : ‘C’est un corps’. Certains

d’entre eux sont allés jusqu’à dire qu’Il a la forme d’un être humain. Certains
d’entre eux ont prétendu qu’il a la forme d’un vieil homme avec une tête
ébouriffée et une barbe. Certains d’entre eux ont prétendu qu’il a la forme
d’un jeune homme imberbe avec des cheveux bouclés. Certains d’entre eux
ont prétendu qu’il est composé de chair et de sang. Certains d’entre eux ont
affirmé que, compte tenu de la distance du Trône, aucun d’eux n’est
supérieur à l’autre. Allah est bien au-dessus de ce que disent ces sectes – car
c’est une crasse exagération, et Allah a interdit une telle chose dans Sa
parole : « Ô gens du Livre (Chrétiens), n'exagérez pas dans votre religion, et
ne dites d'Allah que la vérité. » [Sourate An-Nisa’ – V.171]

Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah – qu’Allah sanctifie son âme - a dit :

« Le premier à dire qu’Allah est un corps est Hisham ibn Al-Hakam Al-Rafidî. »

On lui attribue la secte hachémite des Rafidah extrémistes. Ils ont dit - et Allah
le Très-Haut et le Très-Exalté, est bien au-dessus de ce qu'ils disent – qu’Il est
grand, large, profond et égal, comme un lingot blanc qui brille de tous côtés.
Il a une couleur, un goût et une odeur. Ils ont dit : ‘Il se tient debout et s'assoit,
et Il sait ce qui est sous la terre par un rayon qui en sépare la surface jusqu'à
Lui. Ils ont dit qu'Il a sept empans par empan, qu'Il touche le Trône sans
changement, et que Sa volonté est Son mouvement, non Son œil ou quoi
que ce soit d'autre. Ils ont dit qu'Il ne connaît les choses qu'après leur
existence, avec une connaissance qui n'est ni éternelle ni créée, et que Sa
parole est un Attribut, ni éternel ni créé. Ceux-là sont des mécréants. Et le
succès est auprès d'Allah.

Un autre groupe a affirmé ce que l'ouïe affirme, qu’Il est l’Audient,

l’Omnipotent, l’Omniscient, le Capable, et s'est abstenu d'utiliser les termes
ouïe, vue, connaissance et pouvoir, et ce sont les Mu'tazila, qui affirment les
Noms mais pas les Attributs.

Un autre groupe a affirmé les Attributs Ma’nawiya tel que la Vie, le Pouvoir, la
Volonté, l'Ouïe, la Vue, la Connaissance et la Parole. Ce sont les Ash'aris, les
Maturidis et ceux qui ont suivi leur approche des sunnites, des adeptes des
quatre imams. Et ceux-ci sont les Attributs. Ensuite, ils ont divergé sur ce qui
était mentionné dans le mot "Main", "œil", "Visage" et autres, alors un groupe
l'a interprété, et ce sont la majorité des théologiens parmi les dernières
générations.
Un groupe a affirmé ce qu'Allah Tout-Puissant et Son Messager [Salla Allahu
‘alayhi wa salam] ont affirmé à ce sujet dans son sens apparent, mais a nié le
comment et l'anthropomorphisme de cela, en disant : L'affirmation du
Créateur, gloire à Lui, n'est qu'une affirmation d'existence, pas une affirmation
de spécification et de description. Donc si nous disons une ‘Main’, un
‘Visage’, ‘l'Ouïe’ et la ‘Vue’, alors ce ne sont que des Attributs qu’Allah ta’ala
a affirmés pour Lui-même. Nous ne disons donc pas que la ‘Main’ signifie la
puissance et le bienfait, ni que l'ouïe et la vue signifient la connaissance, ni
que ce sont des membres. C'est la doctrine des Salafs, telle que rapportée
par Al-Khattabi et d'autres, dont les quatre imams. Cette doctrine était
également soutenue par les Hanbalites, les Hanafites, de nombreux Shafi'ites
et d'autres.

C'est-à-dire prendre les versets et les hadiths des Attributs dans leur sens
apparent tout en niant le comment et l’anthropomorphisme, en arguant que
parler des Attributs est une branche de parler de l'Essence divine. Donc, si
affirmer l'Essence revient à affirmer l'existence et non à affirmer la description,
alors de même affirmer les Attributs revient à affirmer l'existence [de Ses
Attributs] et non à affirmer la description. […]

L'imam Qadhi Abu Ya'la, qu’Allah sanctifie son âme, a dit dans son livre "Ibtal
at-Ta'wilat" :
« Il n'est pas permis de rejeter ces narrations, ni de se préoccuper à les
interpréter. Il est obligatoire de les prendre au sens apparent, et ce sont des
Attributs d'Allah ta’ala et ils ne ressemblent pas aux attributs de la création, et
nous ne croyons pas à l’anthropomorphisme. » […]
Al-Qurtubi a dit : « L'imam Al-Tirmidhi a dit après avoir mentionné le hadith :
‘Nul ne donne l'aumône sans que le Tout Miséricordieux ne la prenne dans sa
‘Main droite’...’ ; Plusieurs savants ont dit à propos de ce hadith et d'autres
récits similaires sur les Attributs et la ‘Descente’ du Seigneur, Béni et Exalté soit-
Il, chaque nuit au ciel le plus bas : « Nous affirmons les récits à ce sujet et nous
y croyons, et nous n'imaginons pas, et il n'est pas dit comment. » C'est ainsi
qu'il a été rapporté d'après Malik ibn Anas, Sufyan ibn ‘Uyaynah et ‘Abdullah
ibn al-Mubarak, et c'est la parole des savants parmi Ahlul Sunnah wal
Jama’a. Quant aux Jahmites, ils ont rejeté ces récits et ont dit que c'était de
l’anthropomorphisme. »

Allah ta’ala a mentionné la ‘Main’ et d'autres choses semblables à plus d'un

endroit dans Son Livre. Les Jahmites ont interprété ces Attributs et les ont
expliqués d'une manière différente de celle des savants. Ils ont dit qu’Allah
n’a pas créé Adam avec ‘Sa main’, et ils ont dit que la signification de la
‘Main’ ici est le pouvoir. […]

L’INTERPRETATION DE LA ‘MAIN’ PAR LES ASH’ARIS :

Les Mu'tazila et un groupe d'Ash'aris ont dit que ce qui est voulu par les ‘deux
Mains’ dans la parole du Tout-Puissant : « devant ce que J'ai créé de Mes
mains » [Sourate Sad – V.75] signifie les deux bienfaits, bénédictions.

Un groupe d'Ash'aris ont dit que ce qui est voulu par les ‘Mains’ est le pouvoir,
car la main dans la langue est une expression pour le pouvoir, comme le dit le
poète : « Je l'ai fait, et je n'avais aucun pouvoir sur les choses. »

Ils ont dit : ‘Cela clarifie que la création du côté d’Allah est attribuée à Son
Pouvoir, et non à Sa ‘Main’. Pour cette raison, Il est indépendant dans la
création de créer avec Son pouvoir et Il est indépendant d'une ‘Main’ ou
d'un outil avec lequel agir, malgré Son pouvoir. Et la parole du Très-Haut : « Au
contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes » [Sourate Al-Ma’idah –
V.64] Il a utilisé le double de la main comme une exagération en réponse aux
Juifs, et pour nier l’avarice de Sa part, et pour établir le but ultime de la
générosité, car le but ultime que la personne généreuse donne de son argent
est de le donner avec sa main, et d’attirer l’attention sur les dons de ce
monde et de l’au-delà. Ce que l’on entend par le double est en
considération de la bénédiction de ce monde et de la bénédiction de l’au-
delà, ou en considération de la force de la récompense et de la force du
châtiment. »
La méthodologie des Salafs de la Ummah, des grands imams, des Hanbalis et
de ceux qui suivent leur approche est d’affirmer ce qui est établi et d'affirmer
deux Attributs d’Essence appelés ‘Deux mains’ qui sont plus que la grâce et
la puissance, arguant qu’Allah ta’ala a établi pour Adam, que la paix soit sur
lui, une distinction et une spécificité qu'Il n'a pas établie pour Shaytan, en
disant : « devant ce que J'ai créé de ‘Mes mains’ ». Autrement Shaytan aurait
pu dire : ‘Et Tu m’as aussi créé de Tes ‘deux Mains’, alors il n'y aurait pas de
distinction ou d'honneur pour Adam.’ […]

Le poète [Abu Dawud], qu’Allah lui fasse miséricorde et l'agrée, a indiqué par
sa parole : [Alors que ‘Ses deux mains’ donnent toutes sortes de grâces] ; à ce
qui a été mentionné dans le Sahih Muslim et d'autres : « Ceux qui agissent
avec justice seront auprès d'Allah sur des chaires lumineuses, à la droite du
Très Miséricordieux, Exalté soit-Il, et ‘Ses deux Mains’ sont justes. Ce sont ceux
qui sont justes dans leur jugement, envers leurs proches et envers ce qui est
sous leur responsabilité. » [Rapporté par Muslim]
An-Nawawi a dit : « C'est l'un des hadiths sur les Attributs. Soit nous y croyons
et sans utiliser une interprétation, et croyons que son sens apparent n'est pas
voulu, et qu'il a un sens qui convient à Allah ta’ala, soit qu’il y a une
interprétation selon laquelle ce que l'on entend par le fait qu'ils soient à droite
est : dans un bon état et une position élevée. »
Sa parole : Ses ‘deux mains sont droites’, indique que ce que l'on entend par
la droite n'est pas un membre, et que ‘Ses deux mains’, le Très-Haut, sont
parfaites, sans défaut dans aucune des deux, car la gauche est inférieure à
la droite. […]
Et aussi sa parole [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] dans un hadith authentique :
« La main droite d'Allah est pleine ; les dépenses faites au cours du jour et de
la nuit ne diminuent pas son contenu. Ne voyez-vous pas ce qu'Il a dépensé
depuis la création des cieux et de la terre et qui n'a rien diminué de ce qu'il
teint dans sa main droite ? Son trône est sur l'eau. De l'autre main, Il tient ce
qu'Il élève et ce qu'Il baisse. » [Rapporté par Al-Bukhary et Muslim]
Ce sont tous des hadiths authentiques.

Lorsque Allah ta’ala créa Adam et que ‘Ses mains’ étaient fermées, Il lui dit : «
Choisis celle que tu veux. » Il dit : « J’ai choisi la ‘Main droite’ de mon
Seigneur, et les ‘deux Mains’ de mon Seigneur sont des ‘Mains’ droites bénies.
» [Rapporté par At-Tirmidhi]
Al-Bayhaqi a dit : « Quant aux prédécesseurs de cette Ummah, ils n’ont pas
expliqué ces versets et hadiths à cet égard. » […]
Shaykh Al-Islam a dit dans « At-Tadmuriyyah » :

« Si l’orateur dit : « Le sens apparent des textes est-il voulu ou non ? »

La réponse est que le mot « apparent » contient un aspect général et de
l’ambiguïté. Si l’orateur croit que son sens apparent est une similitude avec les
Attributs des êtres créés, ou de ce qui fait partie de leurs caractéristiques,
alors il n’y a aucun doute que ce n’est pas ce qu’il a voulu dire.
Mais les Salafs et les imams n’ont pas appelé cela son sens apparent, et n’ont
pas accepté que le sens apparent du Qur’an et des hadiths soit du Kufr [de
la mécréance] et de l’égarement. Allah ta’ala sait mieux et est plus Sage
que de laisser Ses mots par lesquels Il s’est décrit ne montrer que du Kufr et de
l’égarement. Ceux qui font de cela son sens apparent se trompent de deux
manières. Parfois, ils font du sens corrompu le sens apparent de la formulation,
de sorte qu’ils en font une interprétation qui contredit le sens apparent, alors
qu’il n’en est rien. Et parfois, ils rejettent le vrai sens, qui est le sens apparent
des mots, parce qu’ils croient qu’il est faux. » […]

« Et dis : ‘Le Contraignant ‘descend’ chaque nuit sans dire ‘comment’

magnifié soit l’Unique et Très Loué »

Alors le poète, qu’Allah lui fasse miséricorde, se référa à la description de la

‘Descente’ digne de l'Essence sacrée d’Allah et de Sa grandeur
transcendante, en disant : [Et dis] c'est-à-dire, crois, ô Athari, et approche-toi,
ô Sunnite, de la ‘Descente divine’ conformément à ce qui convient à Son
Essence exaltée et à Ses Attributs Textuels [Khabariyya], comme les narrations
ont été établis et les athars ont été authentifiées, sans prêter attention à un
imbécile vantard, ni à un Jahmite prétentieux, ni à un athée hérétique.

[Le Contraignant ‘descend’] d'une manière qui convient à Son essence, sans
anthropomorphisme, sans comment, sans aucune similitude ou distorsion.
Et [Le Contraignant] : est l'un de Ses beaux Noms : Il est Celui qui a contraint la
création à faire tout ce qu'Il voulait de Son ordre. C'est ce qui a été dit, et la
vérité est qu'Il est Celui qui a contraint les besoins de la création et leur a
fourni leurs salaire et moyen de subsistance. […]

La parole du poète [chaque nuit] signifie les nuits, donc il n’est pas spécifique
à une nuit plutôt qu’à une autre [sans dire ‘comment’], donc il n’est pas
imaginé qu’il y ait un comment à Sa ‘Descente’.
Abu Bakr al-Athram a rapporté d’après al-Ghudayl ibn ‘Iyadh, qu’Allah ta’ala
leur fasse miséricorde à tous deux, qui a dit : « Nous ne devons pas imaginer
de comment à propos d’Allah, car Allah ta’ala a décrit et parlé avec
éloquence, en disant : « Dis : « Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré
pour ce que nous désirons. » [Sourate Al-Ikhlas – V.1-2]. Il n’y a pas de
description plus éloquente que celle avec laquelle Il s’est décrit Lui-même. Et
tout ceci que ce soit la ‘Descente’, le ‘Rire’ et la ‘Vantardise’ signifie qu’Il
‘descend’ comme Il a voulu, qu’Il ‘rit’ comme Il a voulu, donc nous ne
devons pas imaginer de comment. Et si le Jahmite te dit : « Je ne crois pas en
un Seigneur qui ‘Descend’ », alors dit : « Je crois en un Seigneur qui fait ce
qu’Il veut. » ” […]
Abu ‘Uthman an-Naysaburi, connu sous le nom de Shaykh al-Islam, a dit dans
sa célèbre lettre « Sunnah » :
« Les gens du hadith confirment que le Seigneur, gloire à Lui, ‘Descend’
chaque nuit au ciel le plus bas sans L'assimiler à la descente des êtres créés,
sans aucune similitude, sans comment. Au contraire, ils confirment pour Lui ce
que le Messager d’Allah [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a confirmé pour Lui,
et ils concluent avec cela et transmettent la narration authentique qui Le
mentionne dans son sens apparent et ils confient sa connaissance à Allah
ta’ala. » […]
Abu ‘Uthman an-Naysaburi a dit :

« Lorsque la narration de la ‘Descente’ par le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi

wa salam] fut authentifiée, les gens de la Sunnah l'acceptèrent, acceptèrent
le hadith et affirmèrent la ‘Descente’ sur la base de ce que le Messager
d’Allah [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] avait dit. Ils ne croyaient pas à la
comparaison d’Allah à la descente de Sa création. Ils savaient,
reconnaissaient, croyaient et affirmaient que les Attributs du Seigneur Tout-
Puissant ne ressemblent pas aux attributs de la création, tout comme Son
Essence ne ressemble pas aux essences de la création. Gloire à Lui et Il est
bien au-dessus de ce que disent les anthropomorphistes et les négateurs. »
[l’Unique (Al-Wahid)] L'Unique est l'individu qui a toujours été seul. On dit qu'Il
est Celui qui n'a ni partenaire ni égal. Il n'est pas comme le reste des individus
parmi les corps composés, car tout autre que Lui est appelé un, donc Il est un
dans un sens, et non un dans d'autres aspects. Car Allah subhanahu est Celui
qui n'a aucune ressemblance avec Lui, et Celui qui n'est pas dupliqué par Sa
parole, donc il n'est pas dit : « deux en un ». […]

« Au ciel le plus bas, Il privilégie de Sa grâce. Alors se déclinera les portes du

ciel puis s’ouvriront »
Sa parole [Au ciel le plus bas] est liée à la ‘Descente’ du Tout-Puissant et au
niveau le plus bas, c'est-à-dire au ciel le plus bas, car le niveau le plus bas,
avec l'ouverture de la lettre Ta' et le Ta' unifié, est la couverture de toute
chose.
Dans le hadith : « Allah possède cent miséricordes, dont chacune est comme
les couches de la terre » [Rapporté par Muslim] - c'est-à-dire comme sa
couverture. […]
[Il privilégie] Signifie qu'Il donne et Il est bon envers ceux qui ne Lui demande
pas de récompense ni ne recherchent de récompense pour eux. […]

[Puis s’ouvriront] ces portes pour la descente des faveurs, de la miséricorde,

du pardon, de la montée des actes et des invocations et leur réponse.
« Il dit : ‘Y a-t-il un demandeur du pardon pour qu’il trouve un Pardonneur ? Et
un demandeur de biens et de subsistance afin qu’on lui donne ?’ » […]
« Ceci est rapporté par des hommes dont on ne rejette pas leurs paroles, ne
sont-ils pas perdants et enlaidis ceux qui les démentent ! »

Il a ensuite décrit les gens qui ont rapporté les hadiths de la ‘Descente’
comme [dont on ne rejette pas leurs paroles] et dont les narrations qu'ils ont
mentionnées ne peuvent être contestées, en raison de leur fiabilité, de leur
justice, de leur mémorisation et de leur précision. […]
Al-‘Allamah Ibn Hamdan a dit dans « Nihayat al-Mubtadi’in » :

« At-Tamimi a dit dans « I’tiqad Ahmad » concernant la narration de la

‘descente’ : « Le déplacement [Intiqal] n’est pas possible en ce qui Le
concerne ni en occupant des endroits. »

Ibn al- Banna` a dit à ce sujet dans la croyance de l'Imam Ahmad : « Il n’est
pas autorisé de dire avec mouvement [Haraka] ou déplacement [Intiqal]. »
Al-Qadhi Abu Ya’la a dit : « Le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] L’a
décrit avec la ‘descente’ au ciel le plus bas et avec ‘l’Elévation’ [‘Uluw], mais
pas dans la voie du déplacement ou du mouvement, tout comme il est
possible de Le voir sans qu’Il soit dans une direction [Jiha] et tout comme
Allah s’est révélé à la montagne [se référant au verset 143 de sourate Al-
A’raf], mais pas dans la voie du mouvement ou du déplacement. »
Ibn ‘Aqil a dit : « Pas de disparition [d'un endroit à un autre] ou de
déplacement et pas comme notre descente. »
Al-Qadhi a également dit que la ‘Descente’ est un Attribut d’Essence, nous
ne disons donc pas que c’est une descente par déplacement.

Notre maître l’Imam Ahmad, qu’Allah l’agrée, a dit : « Les Ahadith

concernant les Attributs doivent être transmis tels qu’ils sont venus sans
rechercher leurs significations, et nous allons à l’encontre de ce qui vient à
l’esprit en les entendant, et nous rejetons l’anthropomorphisme [Tashbih] à
Allah ta’ala quand ils sont mentionnés en confirmant les paroles du Prophète
[Salla Allahu ‘alayhi wa salam] et en y croyant ; et tout ce qui peut être
compris et imaginé provient de l’attribution de la modalité [Takyif] et de
l’anthropomorphisme [Tashbih] et cela est impossible [concernant Allah
ta'ala]. » Fin de citation […]
Al-Qurtubi a dit : « Abu Muhammad ‘Abd al-Haqq l'a authentifié [hadith sur
an-Nuzul]. Il a dit : ‘Cela élimine le problème et enlève toute possibilité, et la
Sunnah s'explique l'une l'autre et les versets aussi.’ Il a dit : ‘Il n'y a aucun
moyen de le transférer aux Attributs de la Sainte Essence, car le hadith
contient une déclaration explicite du renouvellement de la ‘Descente’ et de
sa spécificité à certains moments et heures, et les Attributs du Seigneur
doivent être décrits comme éternels et exempts d'occurrence et de
renouvellement avec le temps. Il a été dit que tout ce qui n’était pas et qui
est ensuite venu à l’existence, ou qui n’a pas été prouvé et qui est ensuite
devenu prouvé par Ses attributs, le Très-Haut, appartient à la catégorie de
l’attribut des actions.’ »

Par conséquent, la ‘Descente’ [Nuzul] et l'Istiwa sont des Attributs d’actions -

et Allah ta’ala sait mieux.
La méthodologie des Salafs est connue, et c'est la croyance en ce qui a été
rapporté sans modalité/comment, ni limite - et Allah est le Donateur du
succès. […]
L’auteur – qu’Allah ta’ala lui fasse miséricorde – n’a pas mentionné la
question de l’Istiwa’, bien qu’elle soit l’un des plus grands sujets de conflit
entre les gens de la Sunnah et les gens de l’innovation, et même entre les
savants des Salafs et les savants des Khalafs qui appartiennent aux quatre
madhahibs et les autres gens de la vérité.
Mais Il a indiqué par la ‘Manifestation’ et la ‘Descente’ et par Sa parole dans
ce qui suit : « Ils désobéissent tous, et le Maître du Trône pardonne », ce qui est
connu de Lui, et nous le croyons selon ce que croyaient les Salafs et indiquons
vers quoi vont les Khalafs, c’est pourquoi nous disons : ‘Les versets Coraniques
et les hadiths prophétiques ont indiqué qu’Allah ‘azzawajel est au-dessus de
Son Trône, séparé de Sa création, un Istiwa digne de Son Essence, sans
comment, sans similitude avec la création, sans déformation ou négation.
Allah ta’ala a dit dans Son Noble Livre explicite : « C’est Dieu qui a créé les
cieux et la terre et ce qui est entre eux en six jours, puis Il S’est Istawa sur le
Trône. Vous n’avez en dehors de Lui ni protecteur ni intercesseur. Ne vous
souviendrez-vous donc pas ? » [Sourate As-Sajdah – V.4] […]
La doctrine des Salafs consiste à : croire à cela, conformément à ce qui est
convenu et de ne pas s'aventurer dans des sujets ambigus tout en faisant le
Tafwidh [déléguer] du sens à Allah ta’ala. […]
On a interrogé Ash-Sha'bi sur l'Istiwa et il a dit : « C'est l'un des versets ambigus
du Qur’an, auquel nous croyons, mais nous ne discutons pas de son sens. »
[…]

Al-Khalal a dit dans le Livre « As-Sunnah » : « ‘Ubayd Allah ibn Hanbal m’a dit,
Abu Hanbal ibn Ishaq m’a dit : Mon oncle a dit – en parlant de l’Imam
Ahmad ibn Hanbal, qu’Allah l’agrée – « Nous croyons qu’Allah est au-dessus
du Trône, comme Il l’est et comme Il le veut, sans limites ni description qu’un
descripteur puisse atteindre ou qu’un limitateur puisse Le limiter. Les
descriptions d’Allah ta’ala sont pour Lui et viennent de Lui, et Il est comme Il
s’est décrit Lui-même. Aucune vision ne peut Le percevoir avec une limite ou
une fin, mais Il perçoit toute vision. Il est le Connaisseur de l'invisible et du
visible, et le Connaisseur de l'invisible. » […]
« Et dis : « les meilleurs hommes après Muhammad, ses deux ministres en tête
ensuite ‘Uthman, selon l’avis le plus sûre »
[Et dis :] Avec votre langue et en le croyant avec le cœur.

[les meilleurs hommes] et les meilleurs d’entre eux de cette nation, qui est la
meilleure nation et la meilleure des nations, comme en témoigne la parole du
Tout-Puissant : « Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour
les hommes. » [Sourate Al-‘Imran – V.110] […]

Sa parole [en tête] signifie au début de l'affaire et de la prophétie, c'est donc

l'objet du verbe, et ce que l'on entend par eux sont Abu Bakr et ‘Umar,
qu'Allah les agrée.

Il s'agit ici du hadith d'Abu Sa’id Al-Khudri, qu'Allah l'agrée, selon lequel le
Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a dit : « Il n'y a pas de prophète qui
n'ait deux ministres, deux ministres parmi les gens du ciel, et deux ministres
parmi les gens de la terre, comme pour mes deux ministres parmi les gens du
ciel : Jibril et Mika’il, et comme pour mes deux ministres parmi les gens de la
terre : Abu Bakr et ‘Umar. » [Rapporté par Al-Bukhary et At-Tirmidhi] […]

La preuve de leur bonté et de leur supériorité sur le reste de la nation de

Muhammad après lui [Salla Allahu ‘alayhi wa salam], est ce que les deux
Shaykhs et d'autres ont rapporté du hadith d'Amr ibn al-‘As, qu’Allah l'agrée,
selon lequel il a demandé au Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] en
disant : « Lequel des gens est le plus aimé pour toi ? » Il a dit : « A’ïsha. » J'ai
dit : « Et parmi les hommes ? » Il a dit : « Son père. » J'ai dit : « Et qui ? » Il a dit :
« ‘Umar ibn al-Khattab. » [Rapporté par Al-Bukhary, Muslim et d’autres] […]
Le meilleur de cette nation après son Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam]
est Abu Bakr as-Siddiq puis ‘Umar al-Faruq, qu’Allah les agrée puis ‘Uthman
Dhul-Nurayn [selon l’avis le plus sûre] : parmi les autres après Abu Bakr et
‘Umar, qu’Allah les agrée. […]
C'est la déclaration de la majorité des gens d’Ahlul Sunnah wal Jama’a, des
gens du hadith et de la jurisprudence, et du Kalam, des Atharites, des Ash'aris,
des Maturidis et d'autres.
Notre maître l’Imam Ahmad, l’Imam des Athariyya, qu’Allah l’agrée, a dit :

« ‘Ali, qu’Allah l’agrée, est leur quatrième califat et leur préférence. » Il a

également dit : « Quiconque préfère ‘Ali à Abu Bakr et ‘Umar ou le place
avant eux en vertu et en imamat sans lignée est un Rafidi innovateur et
pervers. » Le juge Abu Ya’la a mentionné cela.

Ibn Hamdan a dit dans « Nihayat al-Mubtadi’ » : « S’il le préférait – c’est-à-dire

‘Ali, qu’Allah l’agrée – à ‘Uthman, qu’Allah l’agrée, alors de même – [c’est-à-
dire qu’il serait] un Rafidi, innovateur et pervers. »
Dans une autre narration : « Il n’est pas un Rafidi innovateur et pervers en
préférant ‘Ali à ‘Uthman, qu’Allah les agrée tout deux. » […]
Les gens de vérité sont d’accord sur le choix d’Abu Bakr et de ‘Umar. Quant
à la préférence de ‘Uthman et d’Ali, elle est sujette à controverse. La
majorité, y compris l’imam Ahmad et l’imam al-Shafi’i, et il est bien connu de
l’imam Malik, qu’Allah soit satisfait d’eux, disent que le meilleur après Abu
Bakr et ‘Umar est ‘Uthman, qu’Allah soit satisfait d’eux, puis ‘Ali, qu’Allah soit
satisfait de lui et d’eux tous.

Les Kufis, y compris Sufyan ath-Thawri, étaient certains de la supériorité d’Ali

sur ‘Uthman. […]

« Et le quatrième est le meilleur de la création après eux ‘Ali, le Compagnon

du bien, qui par le bien a eu le succès.
Ils sont les gens, sur lequel nous avons aucun doute parmi l’élite d’Al Firdaws,
ils vont avec la lumière

Sa’id, Sa’d, ibn ‘Awf, Talha ainsi que ‘Amir de Fihr et Zubayr le bien loué »
Les meilleurs Compagnons, qu’Allah l’agrée. Et ces six sont ceux à qui la
bonne nouvelle du Paradis a été donnée : Dans le hadith d'Abd ar-Rahman
ibn ‘Awf, qu’Allah l'agrée, d'après le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam]
il a dit : « Abu Bakr est au Paradis, ‘Umar est au Paradis, ‘Uthman est au
Paradis, ‘Ali est au Paradis, Talhah est au Paradis, az-Zubayr est au Paradis,
‘Abd ar-Rahman ibn ‘Awf est au Paradis, Sa`d ibn Abi Waqqas est au Paradis,
Sa`id ibn Zayd est au Paradis, et Abu ‘Ubaydah ibn al-Jarrah est au Paradis »
[Rapporté par at-Tirmidhi]

[Pour en savoir plus sur les vertus et mérites de ces dix Compagnons - Voir
l’ouvrage « Ar-Riyadh An-Nudhrah fi Manaqib Al-‘Ashra » écrit par At-Tabari,
qu’Allah lui fasse miséricorde]

« Et dis sur les Compagnons les meilleures paroles et ne sois pas critiqueur,
mettant en avant leurs erreurs et en les injuriant »
[Et dis] avec ta langue, croyant dans ton cœur [les meilleures paroles] dans
le fait de les louer en mentionnant leurs bonnes qualités et la vérité sur leur
lutte avec le Messager d'Allah [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] et sacrifiant
leurs précieuses âmes pour plaire à Allah et à Son Messager et pour élever la
parole d'Allah le Très-Haut. Il est donc obligatoire pour chaque croyant de
répandre leurs bonnes qualités et de s'abstenir de ce qui contient un défaut,
de les rabaisser, et d'être satisfait d'eux, et cela n'est pas spécifique à l'un
d'entre eux par rapport à un autre, mais de manière générale [sur les
Compagnons] c-à-d tous, des premiers et des derniers parmi les Muhajirins et
Ansars et d'autres parmi le reste des Compagnons du Prophète [Salla Allahu
‘alayhi wa salam]. […]
La définition la plus correcte est de dire : Un Compagnon est quelqu'un qui a
rencontré le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] en tant que croyant et
qui est mort en tant que croyant. […]
Dans les deux Sahih, d’après Abu Sa’id Al-Khudri, qu’Allah l’agrée, le
Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a dit : « Ne maudissez pas mes
compagnons, car par Celui qui tient mon âme dans Sa ‘Main’, si l’un d’entre
vous dépensait l’équivalent du Mont Uhud en or, il n’atteindrait pas le niveau
d’un d’entre eux, ni même la moitié. »

Même si cela a été mentionné pour une raison, le sens est la généralité de la
formulation, et cela ne contredit pas le fait que le propos s’adresse
également à ses Compagnons, car ce qui est voulu, c'est que personne
d'autre que mes compagnons n'insultent mes compagnons et ne s'insulte les
uns les autres, donc ce qui est voulu, c'est l’interdiction de les maudire.

L’imam Ibn ‘Abd al-Barr a rapporté dans l’introduction ‘d’al-Isti’ab’ le

consensus des gens de vérité parmi les musulmans, à savoir les gens de la
Sunnah et du Groupe, que tous les Compagnons sont droits. […]

« La claire Révélation a parlé de leur excellence et dans "Al-Fath" [sourate] il

y a des versets qui louent les Compagnons »
Or, [la révélation a parlé] : c'est le Qur’an révélé au Messager [Salla Allahu
‘alayhi wa salam].
[La claire (Al-Mubin)] : Le clair, révélateur et manifeste de toutes les règles,
conseils, vertus, défauts, exploits et scandales. Ainsi, Il a parlé [de leur vertu] et
a démontré la bonté de leur intention et la rectitude de leurs actions.

[Et dans] l’honorable sourate Al-Fath, qui a été révélée au Prophète [Salla
Allahu ‘alayhi wa salam] dans la sixième année de l'Hégire après son retour
d'Al-Hudaybiyah, dans laquelle eut lieu le Serment de Ridwan, et ils étaient
1400 selon l'avis bien connu.

« Et en la prédestinée [al-Qadar] sois convaincu car elle est un des piliers de

la religion et la religion est vaste »
[…] Les Maturidiyyah la définissent ainsi : « C'est la détermination éternelle
d’Allah ta’ala sur chaque créature avec les limites de son existence en bien
et en mal, de bienfaits et de préjudices, et ce qu'elle contient en temps et en
lieu et ce qui en résulte en obéissance et en désobéissance, en récompense
et en punition et en pardon. » [Voir « Sharh al-Aqa’id An-Nasafiyyah » par At-
Taftazani]

Selon l'école Ash'ari : « Allah ta’ala a créé les choses selon une mesure
spécifique et une estimation spécifique de leurs essences et conditions en
accord avec ce qui était connu auparavant et ce qui a été écrit par la
plume. » [Voir « Sharh Jawharat At-Tawhid » par Al-Bajuri]

Al-Khattabî a dit : « Beaucoup de gens peuvent penser que le sens de la

prédestinée et du destin d’Allah comme étant la contrainte et de la
coercition du serviteur à faire ce qu’Allah a décrété et prédestiné, et ils
imaginent que sa parole [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] : « Adam et Musa ont
accompli le Hajj » De ce point de vue [de coercition et contrainte], mais ce
n’est pas le cas, son sens est d’informer sur l’avancée de la connaissance
d’Allah ta’ala sur ce que feront les serviteurs et ce qu’ils acquerront et que
cela est issu du décret d Tout-Puissant et de la création de son bien et de son
mal. Il a dit, et le destin est le nom de ce qui est issu comme décrété par
l’action du Tout-Puissant. » […]
Le Messager d’Allah [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a dit : « Moïse a dit :
‘Seigneur, montre-nous Adam qui nous a chassés du Paradis à cause de son
péché’. Moïse a dit : ‘Ô Adam, tu es le père de l’humanité. Allah t’a créé de
Sa ‘Main, a insufflé en toi de Son esprit et a fait se prosterner Ses anges devant
toi. Pourquoi nous as-tu chassés, ainsi que toi-même, du Paradis ?’ Adam lui
répondit : ‘Tu es Moïse, qu’Allah a choisi par Sa parole et a écrit pour toi la
Torah de Sa ‘Main. Combien en trouves-tu d’écrits ? Me blâmes-tu pour une
chose qu’Allah a décrété à mon encontre quarante ans avant ma création ?
" Le Prophète ‫ﷺ‬
Moïse. » [Rapporté par Al-Bukhary et Muslim]
Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :

« Certains groupes ont pensé que ce hadith était un argument selon lequel
Adam avait utilisé le destin comme preuve de son péché et qu’il avait utilisé
cet argument pour le prouver à Moïse. Un groupe de ces personnes prétend
avoir la connaissance et la compréhension et utilise le destin comme preuve
de leurs péchés, citant ce hadith comme preuve, tandis qu’un autre groupe
a dit que l’utiliser comme preuve est autorisé dans l’au-delà, mais pas dans
ce bas-monde.
Un autre groupe a dit que c’est un argument pour les personnes spéciales qui
sont témoins du destin, pas pour les gens lambdas. Un autre groupe a nié le
hadith, comme Abu Ali al-Jubba’i, l’un des imams des Mu’tazila, et ceux qui
ont suivi son approche.

Un groupe l’a interprété avec des interprétations corrompues, comme

certains d’entre eux disant : ‘Il n’a accompli le Hajj que parce qu’il s’était
repenti.’ Un autre dicton dit que parce qu'il était son père, le fils ne blâme pas
son père, et un autre dicton dit que le péché est dans sa loi et la faute est
dans autre chose.
Il dit : Tout cela est une distorsion du sens voulu du hadith, car Moïse, que la
paix soit sur lui, a dit à Adam, que la paix soit sur lui : « Pourquoi nous as-tu
expulsés, toi et moi, du Paradis ? » Il l'a donc blâmé pour le malheur qui s'est
produit à cause de son action, et non parce que c'était un péché. Pour cette
raison, Adam a argumenté contre lui en invoquant la prédestination. Quant à
savoir si c'était à cause du péché, comme beaucoup de gens le pensent, ce
n'est pas ce que veut dire le hadith, car Adam, que la paix soit sur lui, s'était
repenti du péché, et celui qui se repent du péché est comme celui qui n'a
pas commis de péché, et il n'est pas permis de blâmer le repenti selon l'avis
unanime des gens. Il dit : Et parce qu'Adam, que la paix soit sur lui, a
argumenté par la prédestination, et personne n'a le droit d’argumenter avec
la prédestination pour le péché selon le consensus des musulmans, de tous les
gens des religions et de tous les gens rationnels. » [Majmu’ al-Fatawa] […]
Premièrement : Le destin selon les Salafs

C’est que la connaissance prééternelle a précédée et la grande plume a

écrit concernant ce qui sera pour acter pour toujours, et que Lui, le Tout-
Puissant, le Majestueux, a déterminé les destinées de la création et ce qu'il
adviendra des choses avant qu'elles ne soient dans l'éternité, et le Tout-
Puissant savait qu'elles se produiraient à des moments connus de Lui, et dans
des qualités spécifiques, donc elles se produiront selon ce qu'Il a déterminé.

Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah, qu’Allah sanctifie son âme, a dit : « La

connaissance préalable d’Allah englobe toutes choses telles qu’elles sont, et
il n’y a en elles ni effacement ni changement, ni augmentation ni diminution,
car Lui, le Très-Haut, sait ce qui était, ce qui sera et ce qui ne serait pas si cela
devait être, et comment cela serait. »

Il a dit : « Quant à ce que la Plume a écrit sur la Tablette Préservée, peut-on

l’effacer ou le confirmer selon deux avis des savants ? »

Il a dit : « Quant aux rouleaux entre les mains des anges, l’effacement et la
confirmation se produisent en eux. »
Deuxièmement : La croyance au destin a deux niveaux :

Le premier : la croyance qu’Allah savait à l’avance ce que les serviteurs

feraient de bien et de mal, d’obéissance et de désobéissance avant de les
créer et de les faire exister, et qui parmi eux seraient les gens du Paradis et qui
seraient les gens de l’Enfer, et qu’Il a préparé pour eux une récompense et un
châtiment en guise de récompense pour leurs actes avant de les créer et de
les faire exister, et qu’Il a écrit cela et l’a compté, et que les actes des
serviteurs se déroulent selon ce qui était auparavant dans Son savoir et Son
livre.
Deuxième : Allah ta’ala a créé toutes les actions des serviteurs, qu’ils soient
de la mécréance et des actes de Foi, de l'obéissance et de la
désobéissance, et les a voulues d'eux. Ce niveau est confirmé par Ahlul
Sunnah wal Jama’a et nié par les Qadarites. […]
Vous avez appris de ce qui a été mentionné que les Qadarites sont deux
groupes :

Le premier : ils nient la connaissance préalable d’Allah sur les choses avant
leur existence et prétendent qu’Allah, le Très-Haut, n’a pas prédéterminé les
choses de toute éternité et que Sa connaissance d’elles ne les a pas
précédées, mais qu’Il les prend en compte au fur et à mesure qu’elles se
produisent. Ils disaient qu’Allah, le Très-Haut, a ordonné et interdit aux
serviteurs, mais Il ne sait pas qui Lui obéira et qui Lui désobéira, ni qui entrera
au Paradis et qui entrera en Enfer, jusqu’à ce qu’ils l’aient fait, donc Il le sait
après qu’ils l’ont fait. C’est pourquoi il a dit : ‘Le commandement est
nouveau’, c’est-à-dire renouvelé. Ceci est en accord avec Sa parole, le Très-
Haut : « En vérité, Nous avons créé toutes choses par prédestination » [Sourate
Al-Qamar -V.49]. Et Lui, le Très-Haut, sait avant de créer toute chose ce qui
sera, et c’est comme la création faite par Sa volonté, donc Il la sait et la veut,
et Sa volonté, le Très-Haut, s’établit d’elle-même. Allah ta’ala dit : « Ne sais-tu
pas qu'Allah sait ce qu'il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un
Livre, et cela est pour Allah bien facile. » [Sourate Al-Hajj – V.7] […]
Le deuxième groupe parmi les Qadarites : ceux qui reconnaissent la
connaissance :

Al-Hafiz Ibn Hajar a dit dans son explication d’Al-Bukhari : « Les Qadarites
d’aujourd’hui sont fermement convaincus qu’Allah ta’ala connaît les actions
des serviteurs avant qu’elles ne se produisent. Ils ne se distinguent de leurs
prédécesseurs que par leur affirmation selon laquelle les actions des serviteurs
leur sont prédestinées et se produisent indépendamment d’eux. Ceci, en plus
d’être une fausse doctrine, est moins grave que la première doctrine. »
Il a dit : « Et les derniers parmi eux ont nié le lien de la volonté aux actions des
serviteurs, fuyant le lien de l'éternel au créé. » […]

Les Qadarites s’opposèrent aux Jabrites qui prétendaient que le serviteur

n’avait aucune action et que ses mouvements étaient comme ceux des
objets inanimés, sans pouvoir, ni intention, ni choix. Ils démontrèrent qu’Allah
est le Créateur de toute chose, son Roi et Seigneur, et cela est bon et parfait.
Cependant, ils se trompèrent en niant l’effet des causes et du jugement sur
les objets inanimés et les animaux, et en niant qu’un animal, qu’il soit humain
ou autre, ait une action qu’il accomplit par son pouvoir et son choix. La vérité
de ce que disent ces gens est que l’une des deux choses similaires est
préférée sans raison, et que les accidents se produisent sans aucune raison.
[…]
« Et ne rejette pas, par ignorance, [dans le fait de croire] en ‘an-Nakir et al-
Munkar’, au Bassin [al-Hawd] et à la Balance, tu es vivement conseillé »
[…] Les deux anges [an-Nakir et al-Munkar] sont l'objet de la règle ‘Ne rejette
pas’. Ce sont les deux anges qui descendent sur le mort dans sa tombe et
l'interrogent sur son Seigneur et sur sa Foi. La croyance en cela est donc
obligatoire selon la Shari’a, car cela est attesté par le Prophète infaillible
[Salla Allahu ‘alayhi wa salam] dans plusieurs narrations qui s'élèvent au
niveau du Tawatur [massivement transmise]. Il a déduit cela et l'a attesté par
les paroles d'Allah Tout-Puissant : « Allah affermit les croyants par une parole
ferme, dans la vie présente et dans l'au-delà. Tandis qu'Il égare les injustes. Et
Allah fait ce qu'Il veut. » [Sourate Ibrahim – V.27]
Al-Bukhary et Muslim ont rapporté d’après Al-Bara’ Ibn Azib, qu’Allah l’agrée,
d’après le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] qui a dit à propos de la
parole d’Allah ta’ala : « Allah affermit les croyants par une parole ferme ».
Cela a été révélé à propos du châtiment de la tombe.
Muslim a ajouté : « On lui a dit : ‘Qui est ton Seigneur ?’ Il dira : ‘Allah est mon
Seigneur et Muhammad est mon Prophète.’ C’est ainsi qu’Il a dit : « Allah
affermit les croyants par une parole ferme. » […]

[Et ne rejette pas], par ignorance, par entêtement, par sottise et par athéism,
[al-Hawd] et l’article défini qui y figure est pour l’alliance et au lieu de l’ajout,
c’est-à-dire le Bassin du Prophète élu, notre Prophète Muhammad [Salla
Allahu ‘alayhi wa salam] car c’est une vérité établie par le consensus des
gens de la vérité et sa chaîne de transmission est issue du Livre, la parole du
Très-Haut : « En vérité, Nous t’avons accordé, [Ô Muhammad], al-Kawthar »
[Sourate Al-Kawthar – V.1]
Dans la Sunnah, il y a ce qui est bien connu, même de manière Mutawatir. Al-
Hafiz Jalal ad-Din as-Suyuti a dit dans son livre « Al-Budur as-Safirah » :
« La mention du Bassin a été rapportée par une cinquantaine de
Compagnons, dont les quatre Califes bien guidés, les nombreux maîtres du
hadith parmi les compagnons et d’autres, qu’Allah les agrée tous. » […]

Ne nie pas par ignorance ou par entêtement [la Balance] par laquelle les
bonnes et les mauvaises actions sont pesées, car c'est une vérité établie par
le Livre, la Sunnah et le consensus des gens de vérité.

Concernant le Livre, le Très-Haut a dit : « Au Jour de la Résurrection, Nous

placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du
poids d'un grain de moutarde que Nous ferons venir. Nous suffisons largement
pour dresser les comptes. » [Sourate Al-Anbiya – V.47]

« Quant à celui dont la balance sera lourde ; il sera dans une vie agréable ; et
quant à celui dont la balance sera légère, sa mère [destination] est un abîme
très profond. Et qui te dira ce que c'est ? C'est un Feu ardent. » [Sourate Al-
Qari’a – V6-11] […]

« Et dis : Allah l’Immense sortira, de par Sa Grâce, des corps du Feu,

carbonisés qui seront jeté »
[…] [Allah l’Immense sortira, de par Sa Grâce], Son immense générosité et Son
magnifique pardon, fera [des corps du Feu], qui est le feu de l'Enfer allumé,
après qu'ils y soient entrés et aient été affligés du tourment qu'ils méritent de
Lui.
Comme mentionné par Muslim et Al-Hakim, du hadith rapporté par Samura
ibn Jundub, qu’Allah l’agrée, dans lequel le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa
salam] a dit : « Parmi eux certains seront pris par le Feu jusqu'aux chevilles.
Parmi eux certains seront pris par le Feu jusqu'aux genoux. Parmi eux certains
seront pris par le Feu jusqu'à la taille. Parmi eux certains seront pris par le Feu
jusqu'au cou. »
Dans le Sahih Muslim, sous l’autorité de Jabir, qu’Allah l’agrée, le Messager
d’Allah [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a dit : « Un groupe de gens de cette
nation entreront dans le Feu et le Feu les brûlera, mais leurs visages se
tourneront et ensuite ils en sortiront. »

Muslim rapporte sous l’autorité de Abu Sa’id al-Khudri, qu’Allah l’agrée, que
le Messager d’Allah [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a dit : « En ce qui
concerne les gens du Feu qui sont ses habitants alors certes ni ils ne meurent
dedans ni ils n'y vivent. Mais il y a des gens qui seront brûlés par le Feu à
cause de leurs péchés et Allah va les faire mourir et lorsqu'ils seront des
cendres alors la permission pour l'intercession sera donnée. » […]
Note : Le poète, qu’Allah ta’ala lui fasse miséricorde, a affirmé ce point en
disant : « Et dis : Allah l’Immense sortira, de par Sa Grâce… » faisant référence
au désaccord avec les Kharijites et des Mu'tazila.
Les Kharijites déclarent que les gens désobéissants de la Ummah sont des
mécréants.
Les Mu'tazila disent qu'ils ont quitté l'Islam et ne sont pas entrés dans la
mécréance, ils établissent donc une position intermédiaire entre la Foi et la
mécréance. Cependant, ils les considèrent qu’ils restent en Enfer pour
toujours s'ils ne se repentent pas. Selon les Kharijites et les Mu'tazila, quiconque
entre en Enfer n'en sortira jamais. Au contraire, quiconque y entre y restera
pour toujours […]

« Dans une rivière d’al Firdaws qui redonne vie par son eau comme une
graine pousse sur le bord d’un torrent qui déborde ;

Et certes le Messager d’Allah, pour les créatures, sera intercesseur et dis ‘le
châtiment de la tombe’ est une claire vérité »
Lorsque le poète – qu’Allah ta’ala lui fasse miséricorde - a mentionné qu'il est
obligatoire de croire que quiconque entre dans le Feu parmi les pécheurs
parmi les monothéistes en sera expulsé, il était approprié de mentionner
l'intercession du Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] pour les pécheurs
de sa communauté et ceux parmi eux qui commettent des péchés majeurs,
alors il a dit : [Et] dis avec ta langue, croyant dans ton cœur, [certes le
Messager d’Allah] [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] et le Messager : est un être
humain à qui une Loi a été révélée et il lui a été ordonné de la transmettre, et
s'il ne lui a pas été ordonné de la transmettre, alors il n'est qu'un prophète,
donc tout messager est un prophète sans contraire. […]
L'intercession du Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] est une chose qui a
été entendue et les narrations ont été authentifiées, jusqu'à ce qu'elles aient
atteint le niveau de Mutawatir, et le consensus des gens de vérité parmi les
pieux prédécesseurs a été établi sur elle avant l'apparition des innovateurs.
Cependant, il a été mentionné que cette intercession, qui consiste à décider
du jugement et à soulager les gens de la longue attente, est unanime.
Le Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a été reconnu comme ayant
droit à plusieurs intercessions, notamment :
Il [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] intercédera pour que certains de sa
communauté entrent au Paradis sans avoir à rendre de comptes. Muslim a
rapporté le hadith de cette intercession dans son Sahih. […]

Parmi ces intercessions [Salla Allahu ‘alayhi wa salam], il y a celle pour les
gens qui ont mérité l’Enfer à cause de leurs actes. Il intercède pour eux afin
qu’ils n’y entrent pas. Un groupe de personnes a affirmé que cela ne lui est
pas exclusif, car il n’existe pas de texte explicite alors le principe de base est
que cela n’est pas le cas. […]
Parmi elles, il y a son intercession [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] pour élever le
rang des gens au Paradis, et cela n'est pas nié par les Mu'tazila comme la
première [intercession mentionnée].

Parmi elles, il y a son intercession pour faire sortir toute sa nation de l'Enfer
jusqu'à ce qu'il n'en reste plus un seul, comme l'ont mentionné plusieurs
savants.

Il intercédera également en faveur d'un groupe de musulmans pieux afin qu'Il

leur pardonne leurs manquements dans les actes d'obéissance, comme Al-
Qazwini l'a mentionné dans son livre intitulé « Al-Urwat Al-Wuthqa ». Et le
succès vient d’Allah.

[le châtiment de la tombe est une claire vérité] […] c'est-à-dire qu'il montre,
révèle et clarifie d'une manière qui n'est pas cachée et qui ne fait aucun
doute, en énonçant explicitement la vérité du tourment et de la félicité de la
tombe, contrairement aux Mu'tazila et à ceux qui étaient d'accord avec eux
parmi les gens de l'entêtement, de l'égarement et de l'athéisme. […]

Nous ajoutons ici que la doctrine des Salafs de la Ummah et de ses imams est
que lorsque le mort décède, il est dans la béatitude ou dans le tourment, et
que cela arrive à son âme et à son corps, et que l'âme reste après avoir
quitté le corps, dans la béatitude ou dans le tourment, et qu'elle se connecte
parfois avec le corps, et avec lui elle éprouve la béatitude et le tourment,
comme mentionné dans le livre « L'âme » du savant Ibn al-Qayyim.
« Et ne rends pas mécréant ceux qui prient, même s'ils désobéissent car tous
désobéissent, et Le Possesseur du Trône pardonne gracieusement »

[Et ne rends pas mécréant] c'est à dire ne croit pas au fait de faire le Takfir de
[ceux qui prient] qui est connu pour être l'un des piliers de l'Islam et parmi les
fondements de la religion, dont le meurtre est interdit. […]

Dans le hadith : « Celui qui dit à son frère : ‘Ô mécréant’, verra cet attribut
retomber sur l'un d'entre eux deux » [Rapporté par Al-Bukhary et Muslim]
Qu'il y croit [à son accusation] ou qu’il mente. S'il y croit, il est mécréant, et s'il
ment, la mécréance lui revient en déclarant son frère musulman mécréant.
[…]
La mécréance est un déni du fait qu’Allah n'est pas du tout connu et n'est
pas reconnu.

Et la négation est une mécréance, comme la mécréance de Shaytan, qui

connaît Allah dans son cœur mais ne Le reconnaît pas avec sa langue.
Et la mécréance entêtée, qui consiste à confesser dans son cœur et à
confesser avec sa langue et à ne pas y croire par envie et malice, comme la
mécréance d’Abu Jahl et de ses semblables.
L’hypocrisie est une mécréance, qui consiste à le reconnaître avec sa langue
mais à ne pas y croire dans son cœur.

Al-Harawi a dit : « On a demandé à Al-Azhari : ‘Appelles-tu mécréant celui

qui dit que le Qur’an est créé ?’

Il a dit : ‘Ce qu’il dit est de la mécréance [Kufr].’ La question lui a été répétée
trois fois, et il a répondit la même chose. Puis il a dit la dernière fois : « Un
musulman peut dire quelque chose qui est de la mécréance.’ » […]
Le savant et Hafidh Shams ad-Din Muhammad ibn ‘Abd al-Hadi al-Hanbali
des Bani Qudamah a dit à propos des vertus de son Shaykh, Shaykh al-Islam
Ibn Taymiyyah, qu’Allah sanctifie son âme, :
« Le premier désaccord qui a eu lieu dans la religion concernait le pécheur
parmi les gens, est-il un mécréant ou un croyant ? »

Les Kharijites ont dit qu'il était un mécréant.

Le groupe [Ahlul Sunnah] a dit qu'il était un croyant.

Les Mu'tazila ont dit qu'il n'était ni croyant ni mécréant, mais plutôt une
position intermédiaire, et ils considèrent qu’ils demeureront en Enfer pour
toujours. Ils se sont retirés du cercle d'Al-Hasan Al-Basri et de ses compagnons,
alors ils ont été appelés Mu'tazila. »
Quant aux Sunnites, ils ne l'ont pas exclu de l'Islam, ni n'ont décrété qu'il
resterait en Enfer pour toujours. Au contraire, il est croyant dans sa Foi, mais
pécheur pour son péché majeur, et il est soumis à la volonté d’Allah ta’ala.
Les Kharijites déclarent que quiconque commet un péché est un mécréant,
même s'il s'agit d'un péché mineur, car pour eux, tout péché est un péché
majeur en raison de la grandeur de Celui à qui on a désobéi.

Tout péché majeur est une mécréance, donc le pécheur, selon eux, quitte la
Foi et entre dans la mécréance et reste en Enfer pour toujours. Ils ont dit que
seuls les mécréants restent en Enfer pour toujours, et selon eux, quiconque
entre en Enfer n'en sortira jamais. La méthode des Mu'tazila est que celui qui
commet un péché majeur quitte la Foi mais n'entre pas dans la mécréance, il
se trouve donc dans une position entre la mécréance et la Foi, et malgré
cela ils considèrent qu’il sera en Enfer pour toujours. Ils sont donc d'accord
avec les Khawarij concernant l'éternité de ceux qui commettent des péchés
majeurs en Enfer et ils diffèrent d'eux en disant qu'ils ne sont pas des
mécréants et que l'entrée en Enfer est une condition pour eux tous puisqu'ils
ne se sont pas repentis avant d'avoir vu la mort. […]

« Et n’adopte pas la croyance des ‘Khawarij’ [extrémiste] qui est une

croyance des gens de passions, elle détruit et trahie »

Et leur origine est celle de ceux qui se sont rebellés contre le Commandeur
des Croyants ‘Ali ibn Abi Talib et l'ont quitté à cause de l'arbitrage, comme
mentionné, ils étaient douze mille, alors Ibn ‘Abbas, qu’Allah l’agrée, leur fut
envoyé, et il discuta avec eux et leur prêcha, alors certains d'entre eux
revinrent et d'autres persistèrent dans la désobéissance.

« Et ne sois pas un ‘Murji’ [Laxiste], jouant avec sa religion certes le ‘Murji’ joue
avec la religion »
[…] Al-Murji’ah : Ce sont ceux qui retardent les actes en se basant sur
l’intention et la croyance, c’est-à-dire qu’ils les retardent. C’est pourquoi ils
ont été appelés Al-Murji’ah du mot « irja’ », qui signifie retard. Ou parce qu’ils
disent : « La désobéissance ne nuit pas à la Foi, de même que l’obéissance
ne profite pas à la mécréance », car la Foi, selon eux, est la croyance et la
parole seulement [pas les actes]. […]

« Et dis : en vérité la Foi [al-Iman] se compose de paroles, d’intentions et

d’actes, selon les paroles explicites du Prophète ‫ﷺ‬
Elle diminue par les désobéissances mais aussi augmente par les obéissances
en l’emportant dans la balance »

Le poète, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit, s'appuyant sur la doctrine des
Salafs parmi les Compagnons – qu’Allah les agrée - et de ceux qui les ont
suivis dans la piété : [Et dis] avec ta langue, en croyant avec ton cœur et en
te soumettant avec tes membres [en vérité] est un instrument de limitation.

[la Foi] : Linguistiquement, cela signifie la croyance, et techniquement, cela

signifie croire le Messager en ce qu'il a apporté de son Seigneur. […]

C'est pourquoi il dit : « La Foi, selon les Salafs et ceux qui ont suivi leur voie
parmi les Khalafs, est [paroles] avec la langue. Quiconque ne reconnaît pas
et ne parle pas avec sa langue alors qu'il en a la capacité, n'est pas appelé
croyant. Il n'est donc pas croyant, comme en ont convenu les prédécesseurs
de la communauté parmi les Compagnons et ceux qui les ont suivis dans la
bonne voie. »

[d’intentions] : signifie le but, car l'intention est le but, signifiant un contrat dans
l'esprit. Donc quiconque prononce la parole du Tawhid sans en être sûr dans
son cœur, soit avec un doute [et une hésitation] ou avec une croyance
contraire à ce qu'il a témoigné, alors il est un hypocrite et non un croyant,
contrairement aux Karamiyyah qui prétendent que la Foi est seulement la
déclaration extérieure.
Pour eux [les Karamites, secte anthropomorphiste], la Foi n'est qu'une parole,
même s'il n'y croit pas dans son cœur. S'il croit dans son cœur mais ne le dit
pas avec sa langue, bien qu'il en soit capable, il n'est pas non plus croyant
selon les Salafs de la Ummah, contrairement aux Jahmites et à ceux qui
étaient d'accord avec eux parmi les théologiens.
« Parmi les gens, il y a ceux qui disent : « Nous croyons en Allah et au Jour
dernier ! » tandis qu'en fait, ils n'y croient pas. » [Sourate Al-Baqara – V.8] […]
Al-Bukhary a dit dans son ‘Sahih’ : « La foi est une parole et un acte. »
Al-Hafiz Ibn Hajar a dit dans ‘Fath Al-Bari’, commentaire d’Al-Bukhary : « C’est
la formulation rapportée par les prédécesseurs qui ont dit que… »

Cela a été rapporté avec une chaîne de transmission traçable jusqu’au

Prophète [Salla Allahu ‘alayhi wa salam].
Il a dit : Ce que l’on entend par dire, c’est prononcer les deux témoignages
de Foi. Quant à l’action, ce que l’on entend par là, c’est ce qui est issu du
travail du cœur et des membres, y compris les croyances et les actes
d’adoration. Ce que l’on entend par ceux qui ont inclus cela dans la
définition de la foi et ceux qui l’ont niée, c’est que cela ne concerne que ce
qui est auprès d’Allah Tout-Puissant. Les Salafs ont dit : « C’est la croyance
dans le cœur, la parole avec la langue et l’action avec les membres. »
Ils voulaient dire par là que les actions sont une condition de sa perfection, et
de là est née la fameuse parole sur l’augmentation et la diminution de la Foi
[par les actes], comme il sera mentionné après cela.
Les Murji'ah ont dit : « C'est la foi et la parole seulement. »

Al-Karamiyyah ont dit : « C’est uniquement la parole. »

Les Mu'tazila ont dit : « C'est l'action, la parole et la Foi, comme les Salafs. »

La différence entre les Mu'tazila et les Salafs est que les Mu'tazila ont fait des
actes une condition de sa validité, tandis que les Salafs en ont fait une
condition de sa perfection. Ceci concerne ce qui est auprès d'Allah ta’ala.
Quant à ce qui est auprès de nous, la Foi n'est que la reconnaissance. Ainsi,
quiconque reconnaît, les jugements lui sont appliqués dans ce monde et il
n'est pas jugé mécréant à moins qu'il n'associe sa reconnaissance à un acte
qui indique sa mécréance, comme se prosterner devant une idole. […]
Le fait d’inclure les actes dans la Foi se trouve dans la parole d’Allah ta’ala :

« Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne
Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils
placent leur confiance en leur Seigneur. Ceux qui accomplissent la Salat et
qui dépensent [dans le sentier d'Allah] de ce que Nous leur avons attribué.
Ceux-là sont, en toute vérité les croyants » [Sourate Al-Anfal – V.2,3,4]

Dans les deux Sahihs, Ibn ‘Abbas, qu’Allah l’agrée, rapporte que le Prophète
[Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a dit en s’adressant à la délégation d’Abd al-
Qays :

« Je vous ordonne de faire quatre choses : croire en Allah. Savez-vous ce

qu'est croire en Allah ? Témoigner qu'il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah,
accomplir la Salat, s'acquitter de la Zakat, jeûner le Ramadan et donner un
cinquième du butin de guerre. » […]
« Et écarte-toi des opinions des gens et de leurs paroles car la parole du
Messager d'Allah prédomine et elle est plus explicite »
Alors le poète, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : [Et écarte-toi des opinions
des gens] ce qui comprend les gens parmi les Mu'tazila, les gens du rejet et
du malheur, et les gens du Kalam nouvellement inventé et ses partisans et
dont les Salafs ont condamné et ont déclaré que ceux qui s’y adonnaient et
s'y appuyaient étaient des innovateurs.
Le résultat est que l'auteur voulait dire tous ceux qui se satisfaisaient de la
raison plutôt que de ce qui était transmis et se penchaient vers ce que les
philosophes et d'autres comme eux ont établi par rapport à ce que le
Messager [Salla Allahu ‘alayhi wa salam] a apporté. […]

De tels individus altèrent leur religion en créant des principes et en y

aménageant des chapitres et des sections, en s'appuyant sur des règles qu'ils
ont transgressées et des opinions qu'ils ont adoptées, en prétendant qu'ils sont
guidés vers la vérité par la raison et non par la transmission, et en inventant
des fondements et non par les paroles du Messager [Salla Allahu ‘alayhi wa
salam].
Le Commandeur des Croyants, ‘Umar Ibn Al-Khattab, qu’Allah l’agrée, a dit :
« Les gens de l’opinion [Ashab ar-Ra’y] sont les ennemis de la Sunnah. Les
hadiths ne leur ont pas été utiles pour les comprendre et ils n’ont pas réussi à
les mémoriser. Ils ont donc parlé de religion en fonction de leur opinion, se
sont égarés et ont égaré les autres. » […]
« Et ne sois pas de ceux qui s’amusent avec leur religion, tu vas t’en prendre
aux gens du Hadith et les dénigrer »

[…] [aux gens du Hadith] : c'est-à-dire ses narrateurs et transmetteurs avec

des chaînes de transmission acceptables et des narrations transmises.
[et les dénigrer] c’est-à-dire leur justice et leur honnêteté et leur attribuez ce
dont ils sont innocents, comme l'erreur et le manque de vérification, le
mensonge, la confusion et le manque de préservation, alors qu'ils sont des
conservateurs justes et acceptables du hadith. […]
Les gens de l’opinion [Ar-Ra’y] parmi les juristes sont les gens de l’analogie et
de l’interprétation, comme les gens d’Abu Hanifa et les gens d’Abu al-Hasan
al-Ash’ari, qu’Allah ta’ala leur fasse miséricorde et ils sont à l’opposé des gens
de l’apparent [Dhahir] parmi Dawud ibn Ali al-Isfahani et d’Abu Muhammad
ibn Hazm et de ceux qui les ont suivis.

Quant aux partisans de l’interprétation, ils sont à l’opposé de nos

compagnons [les Atharis] concernant la transmission de la narration tel
qu’elle est venue du Législateur, tout en faisant le Tafwidh et croyant en la
transcendance d’Allah [Tanzih], le rejet de la comparaison [Tamthil] et de
l’anthropomorphisme [Tashbih] car Allah ta’ala a dit : « Il n’y a rien comme
Lui, et Il est l’Audient, le Clairvoyant » [Sourate Ash-Shura – V.11] […]

« Si tu gardes cette croyance toute ta vie, Ô toi qui la clame ouvertement tu

seras alors dans le bien, de jour comme de nuit »