Éditorial.
La christologie, un chemin paradoxal
vers l’universel en éthique
Catherine Fino
Dans Revue d'éthique et de théologie morale 2022/2 (N° 314), pages 7 à 9
Éditions Éditions du Cerf
ISSN 1266-0078
ISBN 9782204151047
DOI 10.3917/retm.318.0007
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Éditorial
La christologie, un chemin
paradoxal vers l’universel
en éthique
Xavier Thévenot considérait qu’on a la morale de sa dogmatique,
donc en particulier de sa christologie, ce qui justifie, entre autres
causes, le caractère pluriel de la théologie morale. Ce dossier sur le
rapport entre christologie et théologie morale s’intéresse donc à la
manière dont des auteurs de confessions différentes et de sensibilités
théologiques diverses font le lien entre leur éthique et leur christo
logie. Les cinq articles du dossier rendent compte de cette articulation
proposée soit par des moralistes, soit par des dogmaticiens. Il s’agit
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aussi de vérifier jusqu’à quel point une christologie redimensionne
réellement le discernement moral et par là même l’action concrète,
au-delà de son influence sur les motivations des croyants qui assument
leur responsabilité à la suite du Christ, et en amont sur la formation
des sujets moraux.
Avec le théologien allemand Klaus Demmer, Éric Gaziaux présente
une théologie morale appuyée sur la raison pour honorer sa quête de
crédibilité et d’universalité. Selon Demmer, les implications éthiques
de la foi christologique sont néanmoins réelles, selon deux processus :
d’une part l’imbrication entre la christologie et l’anthropologie, par
exemple la prise en compte d’une autonomie qui conserve un carac-
tère relationnel ; d’autre part, le caractère exemplaire de l’histoire
de la vie de Jésus pour le croyant. Le Sermon sur la montagne et la
folie de la Croix invitent au respect et à l’amour inconditionnel du
prochain, tout en se distanciant d’un humanisme triomphaliste. La foi
apporte ainsi une contribution inédite à la réflexion éthique, tout en
recevant, dans un dialogue interdisciplinaire, les interpellations de
la raison qui témoignent de l’universalité de la conscience morale.
Karsten Lehmkülher nous transporte au cœur du drame éthique
et politique avec l’éthique de Dietrich Bonhoeffer, dont la visée est
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que l’homme se réconcilie avec le Christ et puisse se conformer à
lui. L’acceptation du réel et de la responsabilité exercée en toute
situation concrète, fondée sur l’Incarnation, va jusqu’à prendre en
charge la faute d’autrui, à l’imitation du Christ en Croix, voire
jusqu’à oser transgresser pour le bien d’autrui. Le paradoxe de cette
christologisation de l’éthique est que le discernement des cas concrets
est laissé à la raison, en assumant la régulation de la « nature » ou
des « mandats » comme reçue de Dieu, si bien que la présence du
Christ à l’action se fait implicite, etsi Deus non daretur.
Jean-Louis Souletie nous présente ensuite une analyse de la contri-
bution de la théologie politique de Jürgen Moltmann. Les utopies
politiques du xxe siècle ayant déçu, Moltmann revalorise succes-
sivement la catégorie de l’histoire en lui redonnant un avenir par
l’espérance de l’accomplissement des promesses messianiques et le
souvenir « dangereux » de la Croix et de la Résurrection, pour fonder
une critique sociale et une praxis de la libération opérée par une
communauté chrétienne devenue messianique. Mais Souletie prend
acte des critiques des théologiens de la libération qui reprochent
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à Moltmann une conception trop abstraite du politique. En effet,
Moltman ne définit pas les institutions nécessaires à la reconstruction
de sujets libres et responsables, appelés aujourd’hui à contribuer à
la réinvention de sociétés profondément déstabilisées.
La perspective orthodoxe est honorée avec Julija Vidovic, qui nous
présente la morale christique selon Olivier Clément. La libération
attendue s’élargit, grâce à l’héritage de l’anthropologie patristique,
jusqu’à un processus de déification initié par la conversion au Christ.
La thèse fondamentale est que le Christ communique la vie non pas
individuellement, mais dans la communion de tous les hommes et la
transfiguration de l’univers. La morale devient indissociable d’une
spiritualité ascétique (pudeur, compassion-solidarité-communion,
adoration) qui permet à chacun de devenir présence vivante de
Dieu, en se libérant des emprises biopsychosociales pour bénéficier
pleinement de la synergie entre nature et grâce.
Le dossier se conclut avec ma présentation de la christologie de
Xavier Thévenot. La rencontre du Dieu trinitaire est envisagée à
partir de trois expériences fondamentales : le péché et la finitude,
le non-sens, et la souffrance. Le Christ y est d’abord un principe de
réalité qui permet de reconnaître le péché et la finitude et de consentir
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La christologie, un chemin paradoxal vers l’universel en éthique
à recevoir de Lui la capacité de les dépasser (trans-gression) par une
liberté renouvelée de croire, espérer et aimer. Le combat contre le
non-sens oblige à purifier l’image du Christ qui correspondait à la
quête d’un bonheur immédiat et individuel pour s’ouvrir à l’univer-
salité de la charité trinitaire (trans-finalisation). La souffrance invite
enfin à contempler la beauté de l’amour du Christ en Croix, comme
un sommet de sa liberté qu’il désire nous partager (transfiguration)
et qui permet de formuler des principes moraux tels que le respect
de la dignité des souffrants ou la reconstruction des liens humains.
Ces cinq auteurs pensent chacun à leur manière l’articulation
entre la foi et la raison en précisant la manière dont la formulation
des normes concrètes est relativisée ou redimensionnée par la visée
ultime de l’éthique. Mais pour chacun d’entre eux, la conformation
du croyant au Christ est comprise comme un chemin d’humanisation
autant que de sanctification. Enfin, la singularité du modèle du Christ
favorise paradoxalement, du fait de la foi christologique, une plus
grande ouverture de la raison morale à l’universel.
Je vous invite aussi à lire les deux varia de ce numéro. Guilhem
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Causse met en dialogue Butler et Ricœur autour de la fonction du
sexe et du genre dans l’identité humaine, et Roger Gil propose une
analogie entre la pédagogie divine qui préside au développement
moral des peuples selon l’auteur de la Sagesse, et l’analyse kohl-
bergienne du développement humain.
Catherine Fino
Rédactrice en chef
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