HISTOIRE DES GRECS

Par Victor DURUY

Membre de l’Institut, ancien ministre de l’Instruction publique

Paris – 1887-1889

TOME PREMIER
 INTRODUCTION

Chapitre premier — Le sol1

I. Position géographique et configuration générale de la Grèce

Qu’entendez-vous par la Grèce ? demande ironiquement Philippe de Macédoine
aux Étoliens quand ceux-ci lui reprochent d’être un roi barbare. Où placez-vous
ses limites ? Et vous-mêmes, pour la plupart, êtes-vous Grecs ?
Ce nom eut la même fortune que celui d’Italie : tous deux voyagèrent d’une
extrémité à l’autre de la péninsule qu’ils servirent plus tard à désigner tout
entière. Un petit canton de l’Épire, celui de Dodone, s’appela d’abord ainsi; mais
le mot gagna de proche en proche, et s’étendit peu à peu sur la Thessalie, les
pays au sud des Thermopyles et le Péloponnèse. Dans la suite, il comprit encore
l’Épire, l’Illyrie jusqu’à Épidamne, enfin la Macédoine. Par une autre singularité,
le nom de Grèce était inconnu à la Grèce : elle se nommait Hellas, le pays des
Hellènes, et nous ne savons pas quels motifs ont fait prévaloir le mot de Græcia
dans la langue romaine2. Nous-mêmes nous désignons les peuples d’outre-Rhin
par un autre nom que celui qu’ils se donnent, comme les pays qui s’étendent de
l’Himalaya au cap Comorin ont été appelés d’un nom d’origine persane,
l’Hindoustan.
La Grèce est l’une des trois péninsules qui terminent l’Europe au sud. Si l’on
mesurait son étendue au bruit qu’elle a fait dans le monde, elle serait une vaste
région; en réalité, elle est le plus petit pays de l’Europe. Sa superficie, les îles
comprises, est loin d’égaler celle du Portugal; mais ses rivages sont si bien
découpés, que leur développement surpasse celui de tout le littoral espagnol. II
n’y a pas de pays au monde qui, â surface égale, présente tant d’îles, de golfes,

1 Principaux ouvrages à consulter : pour l’antiquité, Strabon et Pausanias ; parmi les modernes :
Poucqueville, Voyage en Grèce ; Choiseul-Gouffrer, Voyage pittoresque en Grèce ; Uodwell, Travels
in Greece ; Gell, Itin. of Greece, Journey in the Morea ; colonel Leake, Morea et Northern Greece
(1830-5) ; Cousinéry, Voyage dans la Macédoine (1851) ; l’Expédition scientifique de Morée, avec
les excellents travaux géographiques de Puillon Boblaye que cette publication renferme. Voyez
aussi l’Atlas de Kiepert et le tout récent ouvrage de C. Neumann et Partsch, Physikalische
Geographie von Griechenland mit besonderer Rücksicht auf das Alterthum, Breslau 1885. Mais, à
ces travaux géographiques, il est indispensable de joindre ceux des membres de l’École d’Athènes,
qui les complètent ou les rectifient, et qu’on trouvera dans les Archives des missions littéraires ou
dans leurs publications particulières. L’École continue, par son Bulletin de Correspondance
hellénique, à nous tenir au courant de toutes les découvertes qui se font en Grèce.
2 Le mot Grec paraît signifier vieux : γραΰς, γραϊx ; Fréret (Observations sur l’origine des premiers
habitants de la Grèce, p. 87) donnait le même sens au mot Pélasges. Les deux noms de Grec et
d’Hellène étaient, suivant Aristote (Météorol., I, 14), originaires des environs de Dodone et des
bords de l’Achéloos, contrée à la fois couverte de marécages et de montagnes. Le nom de Grecs,
que gardèrent sans doute plusieurs peuplades de l’Épire, fut étendu par les Italiens aux Hellènes
placés derrière elles, de la même manière que nous avons donné aux Germains le nom
d’Allemands, qui n’appartient qu’aux peuples de la Souabe, les Alamanni, avec qui nos populations
gallo-franques eurent les premiers rapports. Les Romains ont fait de même pour les Rhasénas,
qu’ils appelaient Etrusci ou Tusci. Les prêtres de Jupiter à Dodone sont appelés Σελλοί par Homère
(Iliade, XVI, 234), et 'Σλλοί par Pindare, ce qui est le même mot.
de péninsules et de ports, et où par conséquent s’accomplisse mieux cette union
de la terre et des eaux qui est pour la nature la suprême beauté, et pour
l’homme la meilleure condition du progrès social. Aussi la mer a-t-elle été de tout
temps la grande route des Grecs, si bien qu’ils n’en ont guère connu d’autres. La
forte expression latine siruere viam, qui rappelle une des gloires de Rome, ses
grandes voies militaires, ne trouverait pas â s’appliquer en Grèce, quoique les
prêtres eussent la charge de veiller â l’entretien des routes qui menaient aux
sanctuaires nationaux, afin d’en faciliter l’accès1. Ce fait seul montre la différence
profonde des deux peuples : l’un qui a pris possession de la terre par son
agriculture, ses routes monumentales, ses forteresses, et y a gagné ses rudes
vertus, sa vie grossière, toutes ses victoires et sa domination pesante; l’autre qui
a eu la mer pour domaine, le commerce pour mobile, les arts pour parure et
toutes les curiosités de la pensée.
Au nord, la Grèce tient au massif des Alpes orientales, qui l’isolent, par des
obstacles presque insurmontables, de la vallée du Danube, la grande route des
migrations asiatiques en Europe. Aussi ces invasions ont-elles passé près d’elle
sans la toucher, de même qu’elle n’a porté de ce côté ni ses colonies, ni sa
civilisation, ni sa langue. Par sa configuration, la Grèce regarde au sud. Elle
plonge par trois pointes dans la Méditerranée, presque sous la latitude de
Gibraltar et en face d’une des plus fertiles provinces de l’Afrique, la Cyrénaïque.
Séparée par la mer de l’Asie, de l’Afrique et de l’Italie, elle s’en rapproche par
ses îles. Les Cyclades, qui commencent près du cap Sunion, vont se mêler aux
Sporades, lesquelles touchent à l’Asie. Par un temps clair, un navire a toujours la
terre en vue. De Corcyre on peut apercevoir l’Italie ; du cap Malée, les cimes
neigeuses de la Crète, et de cette île, les montagnes de Rhodes et de la côte
asiatique2. Deux journées de navigation menaient de la Crète à Cyrène; il en
fallait trois ou quatre pour atteindre l’Égypte. Comment s’étonner que la Grèce
ait rayonné bien au delà de ses frontières maritimes par son commerce, ses
colonies et sa civilisation, lorsque, devant elle, s’ouvraient tant de routes où les
étoiles d’un ciel habituellement sans nuages guidaient, la nuit, les navires? La
géographie prépara l’histoire. Des deux côtés et en face du continent grec,
l’antiquité connut : à l’orient, une Grèce asiatique ; à l’occident, une Grèce
italienne; au midi, sur le vaste promontoire, aujourd’hui désert, de la
Cyrénaïque, une Grèce africaine3. Que d’échanges d’idées et de produits entre
ces quatre pays, et quelle intensité de vie dans celui qui, placé au centre, était
comme le foyer où tous les rayons partis de ce cercle lumineux venaient s’unir en
décuplant leur force !

II — Montagnes et cours d’eau

Les géologues, qui sont en train d’écrire la grande histoire de la terre, montrent
l’Italie et la Grèce méridionale comme les parties de notre continent que la
nature a remaniées les dernières4. Sa terrible puissance y agit encore. Si la

1 Corpus inscriptionum Graecarum, n° 1688.

2 La Crète est même reliée a Cythère et au Péloponnèse par des bancs sous-marins.
3 M. Caudry a recueilli à Pikermi, près d’Athènes, des ossements fossiles d’éléphants, de
rhinocéros, d’antilopes, d’hyènes, de girafes, etc. : ces débris d’animaux africains étaient empâtés
dans l’argile rougeâtre, qu’on retrouve encore sur les rivages de l’Afrique, preuve qu’un temps a
existé où la Grèce tenait à ce continent, ainsi qu’elle tenait à l’Asie Mineure. Les nombreuses îles de
la Méditerranée orientale sont comme les témoins, laissés au milieu des flots, de cette antique
union des trois continents.
4 C’est la révolution qu’ils appellent le soulèvement du Ténare.
Grèce n’a ni le Vésuve ni l’Etna, les yeux des hommes y ont vu des îles surgir du
sein des flots bouillonnants ou disparaître dans les gouffres de la mer. Santorin
n’est que le bord d’un cratère immense dont le fond se trouve à 400 mètres au-
dessous des eaux, mais qui, à plusieurs reprises, a vomi des îles brûlantes1. Milo,
Cimolo, Thermia, Délos, s’élevèrent au-dessus de l’abîme, en même temps que
le Taygète sortit des entrailles du Péloponnèse et que le cap Ténare éleva au-
dessus des vagues son front rugueux, que la tempête fouette et déchire.
Les anciens Grecs eurent la révélation instinctive de ces grandes révolutions. Ces
montagnes entr’ouvertes et aux flancs déchirés, ces rochers entassés au hasard,
ces îles où se voit encore la trace des feux qui les formèrent, leur rappelaient la
lutte des Titans contre Jupiter, les combats des puissances infernales contre les
forces célestes ; et, en célébrant les exploits de leurs dieux, ils faisaient l’histoire
de leur terre. Écoutez la Théogonie d’Hésiode2 : Voilà les Titans, fils de la Terre,
qui combattent contre les Centimanes, fils du Ciel. Autour d’eux, la mer sans
bornes mugit avec fracas ; sous leurs pieds, la terre gronde profondément ; le
vaste ciel s’agite et gémit ; l’Olympe même tremble jusqu’en ses fondements, et
les abîmes du Tartare retentissent du bruit des rochers qui s’écroulent. Jupiter
déploie alors sa puissance. Des hauts sommets de l’Olympe, il lance des feux
étincelants. Les foudres sortaient sans relâche de sa main redoutable. La terre
s’embrasa, les vagues de l’Océan roulaient du feu, et des vapeurs étouffantes
enveloppaient les Titans. Éblouis par la foudre, les yeux brûlés par l’éclair, ils
sont précipités dans les abîmes de la terre. Briarée, Gygès et les autres fils du
Ciel les y enchaînent de liens indestructibles ; sur eux reposent les fondements
de la mer et des continents, qu’ils essayent parfois d’ébranler encore.
Cependant ces montagnes forment, en plusieurs points, des chaînes continues.
Ce que l’Apennin est pour l’Italie, le Pinde l’est pour la Grèce. Il se détache des
Alpes orientales comme l’Apennin des Alpes maritimes, descend au sud, en
séparant l’Illyrie de la Macédoine, l’Épire de la Thessalie, et couvre la péninsule
d’innombrables ramifications. Les monts Cambuniens s’appuient, au nord des
sources du Pénée, sur cette chaîne centrale et courent droit à l’est, vers les
bords du golfe Thermaïque, où ils se relèvent pour former la masse colossale de
l’Olympe : montagne haute de 3000 mètres, qui présente, en beaucoup
d’endroits, l’aspect d’une muraille taillée à pic. Au midi, ses pieds baignent dans
le Pénée ; de l’autre côté du fleuve se dresse l’Ossa, qui garde longtemps aussi,
dans l’été, les neiges de l’hiver.
Quelque convulsion du globe a violemment séparé les deux montagnes. Leurs
flancs déchirés se correspondent, et Neptune qui ébranle la terre pourrait, en les
rapprochant, les unir. Des roches énormes pendent encore à demi déracinées,
mais, dorées par les rayons du soleil, elles offrent de vives couleurs qui
tranchent sur la sombre verdure des bois, et donnent à ces beaux paysages un
éclat incomparable. Entre le pied des deux monts, le Pénée s’est frayé une route
jusqu’à la mer. Il coule lentement, entre des rives gazonnées qu’abritent
d’énormes platanes, l’arbre des fleuves grecs. Mais, sur un espace de cinq mille
pas, son bassin n’a souvent que quelques mètres de largeur : c’est la vallée de

1 La dernière, la Nouvelle ou la Grande-Brûlée (Νία, Μέγα ή xαυµένη) n’a commencé à paraître

qu’en 1707 ; Παλαιά xαυµένη date du second siècle avant J.-C., Μιxρά xαυµίνη du commencement
de l’empire romain. De nouvelles éruptions ont encore eu lieu de 1866 à 1870. Cf. sur cette
éruption, le très intéressant rapport de M. Fouqué, aux Archives des missions scientifiques, t. IV, p.
223.
2 Théogonie, 678 et suiv.
Tempé, célèbre dans l’antiquité par sa grandeur sauvage. Un petit nombre
d’hommes arrêteraient une armée dans cette étroite fissure des monts, le seul
passage fréquenté qui menât de Grèce en Macédoine.
Comme les monts Cambuniens ferment la Thessalie par le nord, le mont Œta la
ferme par le sud et se termine aussi, sur le golfe Maliaque, entre des marais et
des rochers à pic, par un défilé que l’histoire a rendu fameux, celui des
Thermopyles1. Le long de la côte, le Pélion se rattache à l’Ossa et, par un
chaînon qui contourne le golfe Pagasétique ou de Volo, va rejoindre l’Othrys, qui
sépare le bassin du Pénée de celui du Sperchéios. Le nord de la Thessalie est
donc bien ce que l’appelait Xerxès, un vallon qu’il serait facile de noyer sous les
eaux, si on leur fermait la seule issue par où elles s’échappent, la vallée de
Tempé.
Les Grecs avaient trouvé dans cette région quelques-unes de leurs plus
gracieuses ou plus terribles légendes, et la moitié de la poésie homérique en
était sortie. Cette vallée de Tempé, c’était le bras du fils d’Alcmène ou le trident
de Neptune qui l’avait ouverte. Sur la cime de l’Olympe et de ses neiges presque
éternelles, au milieu des nues qui l’enveloppent et que déchire la foudre,
s’élevaient les trônes des douze grands dieux. Là les géants avaient combattu les
maîtres de l’Olympe et voulu mettre Pélion sur Ossa, pour escalader le ciel; là les
Muses étaient venues aux noces de Thétis et de Pélée prédire la naissance
d’Achille et la ruine de Troie. Le laurier d’Apollon croissait d’abord à Tempé2, et le
dieu y avait des autels, Άπλουνι Τεµπείτα3 ; sur le Pélion furent coupés les arbres
dont on fit le navire Argo, auquel Minerve donna pour mât un des chênes
fatidiques de Dodone, et les héros qui le montaient s’embarquèrent au port
thessalien de Pagase.
Au sud de la Thessalie et au sud-est de l’Épire, la Grèce centrale est couverte
d’un inextricable réseau de montagnes qui part du mont Tymphrestos. Une
chaîne, qu’on peut regarder comme la continuation du Pinde, descend jusqu’au
golfe de Corinthe, entre l’Étolie et la Locride. Une autre se détache de celle-ci
dans la Doride, court à l’est et comprend des monts célèbres : le Parnasse, qui
portait Delphes sur ses pentes, et d’où la légende faisait descendre une race
nouvelle pour repeupler la Grèce après le déluge de Deucalion ; l’Hélicon, séjour
des Muses, qui, disait-on, n’avait jamais produit une plante vénéneuse ; le
Cithéron où Œdipe tua Laïos, et qui, réuni au Parnès, couvrait l’Attique contre la
Grèce centrale ; enfin, derrière Athènes, le Pentélique, dont un roc détaché
portait l’Acropole, et l’Hymette, que le Laurion semble continuer jusqu’au
promontoire de Sunion, au sommet duquel se voient, encore debout, quinze
colonnes d’un temple écroulé4.

1 La description de ce passage sera donnée plus loin quand sera raconté le combat des
Thermopyles.
2 Tous les neuf ans, Delphes chargeait une théorie solennelle d’aller, en suivant la voie Sacrée, par
où le dieu s’était rendu dans la Phocide, couper à Tempé, le berceau de son culte, une branche de
laurier. (Otf. Müller, die Dorier, 2° édit., t. I, p. 204.) Les Grecs regardaient Delphes comme le
centre de la Grèce et du monde, όµφαλόν τής γής (Pausan., Phoc., 16).
3 Corp. inscr. Graec., n° 1767.
4 Altitude des principales montagnes de la Grèce : l’Olympe, 2995 mètres ; l’Ossa, 1953 ; le
Pélion, 1618 ; les monts Cambuniens, 1000 à 1500 ; le Pinde, 2100 ; les monts Acrocérauniens,
2025 ; le Tymphrestos, 2319 ; en Étolie, 2495 et 2512 ; le Callidrome, 1374 ; les plus hauts
sommets du Parnasse, qui gardent huit mois de l’année les neiges de l’hiver, 2459 ou 2517 ; le
Cithéron, du côté d’Élatée, 1411 ; la route de Platée à Mégare s’élève à 856 ; celle de Platée à
Athènes, à 585 ; le Parnès, 1413 ; sur les trois routes conduisant de l’Attique en Béotie et à
Cette chaîne, souvent brisée, envoie vers le sud, entre les golfes Saronique et
Corinthien, un puissant rameau, qui forme une seconde péninsule à l’extrémité
de la première et s’y étale circulairement, de sorte que le Péloponnèse a presque
la figure d’un cône tronqué, dont le sommet est à 6 ou 7000 pieds au-dessus de
la mer : c’est la hauteur des montagnes autour de l’Arcadie1. Au nord, sur la
frontière de l’Achaïe et de l’Élide, l’Érymanthe, où Hercule accomplit un de ses
douze Travaux, s’élève à 2259 mètres ; à l’est, près de Sparte, le Taygète en a
2567, et, vu du golfe de Messénie, dont il n’est éloigné à vol d’oiseau que de 4
kilomètres, il s’élève majestueusement dans les airs ; aussi les Grecs le
croyaient-ils une des plus hautes cimes du monde.
Par cette disposition de ses montagnes, la Grèce est, si j’ose dire, un piège à
trois fonds. Les monts Cambuniens et l’Olympe s’élèvent au nord, comme une
première barrière. Si ce difficile obstacle est franchi ou tourné2, l’assaillant sera
arrêté par l’Œta, aux Thermopyles, et enfermé dans la Thessalie. Ce passage
encore forcé, la Grèce centrale n’est plus défendue, parce que les hauteurs n’y
forment point une chaîné continue; mais la résistance peut reculer jusque vers
l’isthme de Corinthe, où elle trouve de nouveau, excepté sur l’isthme même, une
formidable position : des montagnes d’accès difficile ne laissant, entre leurs
flancs abrupts et la mer, que deux routes dangereuses suspendues au-dessus
des flots.
Les eaux intérieures de la Grèce pouvaient être également fermées aux navires
des peuples anciens sur trois points : au nord de l’Eubée, pour couvrir les
Thermopyles ; près de l’Euripe3, pour défendre les approches de l’Attique ; dans
le détroit de Salamine, pour protéger l’isthme de Corinthe.
La mer se trouvant partout à une faible distance des montagnes, la Grèce n’a
que des cours d’eau peu étendus. Les plus considérables sont le Pénée et
l’Achéloos (430 à 175 kilomètres de longueur) ; presque tous ont le caractère
capricieux des torrents. Les pluies d’automne et d’hiver, tombant sur des
montagnes décharnées, descendent rapidement vers les vallées qu’elles
inondent. Avec l’été arrive la sécheresse, car le schiste et le calcaire siliceux des
montagnes, ayant peu absorbé, ne rendent rien ; les sources s’épuisent, et le
fleuve, naguère furieux, n’est plus qu’un ruisseau caché sous les lauriers-roses,
quand il n’est pas un torrent desséché. Plusieurs de ces fleuves, l’Eurotas,
l’Alphée, le Styx et le Stymphale, poursuivent sous terre une partie de leur
cours ; l’Alphée allait même plus loin. Le Fleuve aimait la nymphe Aréthuse, qui
avait fait jaillir une source limpide dans l’île d’Ortygie. Touché de cet amour, le

l’Euripe, que défendaient les forteresses Panacton, Phylé et Décélie, on a mesuré des altitudes de
727, 700 et 688 ; le Pentélique, 1110 ; l’Hymette, 1027 ; le Laurion, 357 ; le Lycabette, 277 ;
l’Acropole, 154 ; le Muséion, 147 ; la colline de l’Aréopage, le Pnyx et la colline des Nymphes, 80 à
100.
1 Au nord, le Krathis a 1904 mètres ; à l’est, le Cyllène en a 2374, les hauteurs à l’orient
d’Orchomène, 1821, le Kréion, 1623 ; au sud, le Parnon 1958, le Boréion 1105 ; à l’ouest, le mont
Eira (Ira) 1417, et le Lampéia 1823.
2 On pouvait le tourner par les cols nombreux mais difficiles que présentent les monts Cambuniens
plus à l’ouest. (Boué, Voyage en Turquie, t. I, p. 199.)
3 L’Euripe est le détroit, large de 65 mètres, qui sépare l’Eubée de la Béotie, et où les marées ont
des variations singulières. Sur cette question, voyez Neumann, Physikal. Geogr., p. 150, et le
Problème de l’Euripe, C. R. de l’Acad. des sciences, t. LXXXIX, II, 1879, p. 859-861. Un rocher, qui
porte un petit fort, sépare le canal en deux parties. Le grand bras du côté de la Béotie est
aujourd’hui couvert par un pont d’une cinquantaine de pieds de longueur ; au-dessus du petit bras,
qui est le plus profond, a été jeté un pont de bois tournant de 10 mètres. C’est de la vingt et
unième année de la guerre du Péloponnèse que date le premier pont sur l’Euripe.
dieu de la mer d’Ionie laissait l’Alphée traverser les flots amers et mêler ses eaux
pures à celles de la nymphe sicilienne.
La Grèce véritable ne dépasse point, au nord, le 40e degré de latitude. A ce
point, le climat, parfois rigoureux, arrête le myrte, l’olivier et la flore méridionale,
qui s’épanouit plus au sud. Comme l’habitant de ces régions plus froides avait
d’autres cultures et d’autres besoins, l’histoire y trouve d’autres mœurs et
d’autres idées : c’est la Macédoine, qui ne put se faire comprendre dans le corps
hellénique qu’au temps où ce corps se mourait ; à côté d’elle, l’Illyrie, qui,
n’ayant ni ports sur ses rivages ni plaines dans ses montagnes, par conséquent
sans beaucoup de cultures et sans commerce, resta toujours barbare.
De l’Olympe au cap Ténare, les montagnes, couvrant la majeure partie de la
Grèce, lui donnent une grande variété de climats et de productions. Les flancs
des monts, les chaudes vallées qu’ils abritent, les côtes qui reçoivent les tièdes
effluves de la mer, offrent, à de courts intervalles, une végétation différente.
Tandis que les essences de nos bois couvrent le Pinde, le palmier qui balance, en
quelques endroits des Cyclades, son gracieux panache de verdure, mûrit à peu
près ses dattes en certains points de la Messénie, et le citronnier, l’oranger,
importés sur les côtes de l’Argolide, y forment des forêts. La nature n’exerce
donc pas en ce pays l’influence despotique qui, en d’autres contrées, condamne
l’homme à une vie uniforme et aux mêmes pensées. Sur cette terre variée et sur
sa mer hospitalière, le Grec a trouvé cet esprit alerte et curieux qui a voulu tout
savoir et qui a su tout exprimer.

III — Divisions naturelles et politiques

A voir le grand nombre de divisions politiques faites en ce pays, on les croirait

arbitraires ; presque toutes ont été dessinées sur le sol par la nature même. Des
montagnes courant en sens contraire se sont soudées les unes aux autres et, en
se réunissant, ont enfermé, comme entre de hautes murailles généralement
stériles, parfois inexpugnables, les plaines de la Phocide, de la Béotie, de
l’Attique, de la Mégaride, de la Corinthie, de l’Argolide, de la Laconie et de
Mantinée. De là, la division du peuple grec en tant de petits États, l’ardent
patriotisme dont chaque cité était animée et sa haine contre la cité voisine qui,
placée dans une autre vallée, semblait être dans un autre monde. La géologie a
fait la constitution politique de l’ancienne Grèce.
Parcourons quelques-unes de ces réglons naturelles.
La Thessalie a formé parfois un seul État, malgré l’Othrys qui la coupe en deux,
parce que cette montagne, assez haute pour être la ligne de partage des eaux,
ne l’est pas assez pour être la ligne de démarcation des hommes. Seulement, la
vie a été bien autrement active aux bords des golfes Maliaque et Pagaséen, qui
s’ouvrent sur la Grèce, que dans le bassin solitaire du Pénée. Les villes s’y
pressent comme les légendes.
Les deux Locrides, opuntienne et épienémidienne, couvrent les pentes qui
descendent à la mer Eubéenne ; la Béotie, celles qui s’inclinent à l’intérieur vers
le lac Copaïs1 : sol gras et humide, climat brumeux sous lequel on s’étonne que
Pindare ait chanté. Mais la Béotie avait deux jours sur la mer : par le pays

1 Ce lac est encore à 95 mètres d’altitude.

d’Aulis, sur l’Euripe, où Agamemnon s’embarqua1, et, par les vallées de Creüsis
et d’Aphormion, sur le golfe de Corinthe.
La Phocide, plus haut dans la montagne, enveloppait la Béotie et, comme elle,
touchait aux deux mers : à la mer Eubéenne par Daphnous, au golfe de Corinthe
par Cirrha, où commençait la route des pèlerins qui montaient au temple
d’Apollon.
La Doride, haute et froide vallée entre l’Œta et le Parnasse, attrait pu n’être que
le commencement de la Phocide.
Le canton montagneux des Locriens Ozoles offrait à ce peuple d’inexpugnables
retraites. Pausanias tire leur nom de l’odeur de leurs vêtements en peaux de
bêtes non préparées ; un de leurs poètes, des fleurs qui embaumaient l’air de
leurs montagnes. Je crains que le poète n’ait tort ; leur vie grossière donne
raison à Pausanias.
Leurs voisins à l’ouest, les Étoliens, habitaient un pays sauvage, où les villages
bâtis sur la pente des rocs restaient, l’hiver, sans communication entre eux. Ces
hauteurs sont les dernières ramifications du Pinde et de l’Œta qui viennent
mourir d’une part sur les bords du fleuve Achéloos, de l’autre sur ceux du golfe
de Corinthe, au point le plus étroit de cette mer, là où la côte du Péloponnèse
n’est qu’à 1600 mètres de distance. C’est par là que les Étoliens iront, dans les
derniers temps, ravager si souvent la presqu’île, comme ils passeront entre le
Pinde et l’Œta pour piller la Thessalie. Ils n’avaient que ces deux portes ouvertes
sur la Grèce.
L’Achéloos, dont le delta grandit sans cesse par les alluvions que le fleuve
apporte, les séparait de l’Acarnanie, autre région montagneuse, mais composée
d’un calcaire poreux qui ne tient pas l’eau. Aussi l’appelle-t-on aujourd’hui le
pays sec, Xéroméros. Pas une rivière ne circule à sa surface. La mer a beau lui
envoyer de trois côtés des nuées pluvieuses, les torrents à peine formés par un
orage disparaissent en des gouffres profonds. Le sol prend tout et ne rend rien,
si ce n’est au bas des collines où les nappes intérieures reviennent au jour et
s’étendent en lacs et en marais. Un autre trait de la géologie de cette région est
une chaîne de montagnes hautes de 4600 mètres qui borde la mer Ionienne et
n’y laisse point de place aux populations pour vivre et s’étendre, aux cités pour
s’élever ; de sorte que le côté par où l’Acarnanie pouvait le plus aisément
recevoir l’influence de la Grèce s’est trouvé hermétiquement fermé. Comment
s’étonner qu’elle ait vécu à l’écart ? Au temps de Périclès, on y trouvait les
mœurs de l’âge héroïque ; il n’y avait qu’à regarder un Acarnane pour savoir
comment un héros d’Homère était fait. Jusqu’à ce jour, ils n’ont guère changé ;
quelques-uns se nourrissent encore du gland amer des chênaies2.
Le nord-est de l’Acarnanie, d’accès fort difficile, fut cependant envahi par les
tribus de l’Épire. Les Amphilochiens, qui l’habitaient, étaient à demi Grecs et à
demi barbares. A l’ouest s’établirent les colons de Corinthe. De ce côté s’étend
l’île de Leucade (Sainte-Maure), qui d’abord tenait au continent par un isthme de
3 stades. Les colons, pour se mettre en sûreté contre les brigandages des
Acarnanes, creusèrent un canal, le Dioryctos. La mer fit le reste, mais c’est le

1 Aulis semble avoir occupé, à 5 milles au sud de Chalcis, une péninsule rocheuse qui s’étend entre
deux baies, dont la plus méridionale est à un mille du village moderne de Vathy, nom
probablement dérivé de celui de βαθύς λιµήν, le port profond, qu’on donnait au port d’Aulis.
2 Heuzey, Le mont Olympe et l’Acarnanie, p. 239.
plus modeste et le plus calme des détroits : on le traverse en quelques minutes,
dans un bac et à la perche, comme un obscur ruisseau. Il faut plus de façons
pour l’Euripe1.
A l’extrémité opposée de la Grèce centrale s’étend une presqu’île bien mieux
dessinée, l’Attique, que le Cithéron et le Parnès séparent de la Béotie, que le
Pentélique et l’Hymette partagent en deux versants, et qui s’incline vers trois
mers. Malgré ces directions divergentes, c’est une des contrées les mieux faites
de la Grèce et où l’unité était le plus facile, car les Athéniens, qu’Eschyle appelle
les constructeurs de routes qui ont apprivoisé la terre sauvage2, en relieront tous
les points par des voies que la nature sèche du sol rendra toujours praticables,
sans qu’elles aient besoin de la solide grandeur des voies militaires de Rome.
L’Attique eut beaucoup de villages, mais une seule ville, l’asile commun, le
marché et la forteresse du pays : Athènes, entre l’Ilissos et le Céphise, au pied
de rocs escarpés qui lui servirent de citadelle, à 8 kilomètres du Pirée, dont les
trois ports pouvaient abriter quatre cents vaisseaux. Toute la vie de l’Attique
devait se porter en ce point ; elle s’y concentra. Tous les échos de l’Asie vinrent
y retentir, toutes les affaires du monde s’y traiter, toutes les doctrines, tous les
arts, s’y épurer et y grandir. Le genre humain salue encore avec reconnaissance
la patrie de Socrate, de Phidias et de Sophocle.
En suivant la côte qui regarde Salamine, on trouve dans un fertile vallon Éleusis,
qu’Athènes attira et retint sous son influence, et entre deux rochers Mégare qui,
protégée par ses montagnes, échappa à cette attraction. Les Mégariens n’avaient
qu’un sol stérile : Ils labourent des pierres, dit Socrate ; mais leur ville était la
porte de l’isthme. Pindare compare cet isthme à un pont jeté par la nature au
milieu des mers pour lier ensemble les deux principales parties de la Grèce.
Malheureusement les abords de ce pont, au nord, sont hérissés de montagnes
qui rendent le passage difficile : en mille endroits, quelques hommes résolus y
tiendraient tête à une armée. Cette position de Mégare et ses deux ports sur les
golfes Saronique et corinthien, faisaient toute son importance. Mais, dans l’une
de ces mers, elle trouvait la marine rivale de Corinthe ; dans l’autre, celle
d’Athènes : redoutable concurrence qui devait la tuer.
Entre Cenchréæ et Léchéon, l’isthme corinthien a de 5 à 6 kilomètres de largeur,
et le point culminant est assez bas pour qu’on ait pu transporter par terre les
vaisseaux d’un de ces ports à l’autre, afin d’éviter les longueurs et les périls
d’une navigation autour du Péloponnèse. Démétrius Poliorcète, César et Néron
songèrent à creuser en cet endroit un canal3.
Le Péloponnèse a trois régions bien caractérisées : le plateau central, ou
l’Arcadie; la Laconie, ou le bassin de l’Eurotas; la Messénie, ou le bassin du
Pamisos. Je parlerai plus loin des deux dernières, que le Taygète sépare et que la
mer enveloppe de trois côtés; quant à l’Arcadie, entourée d’un cercle de hautes
montagnes qui ne s’ouvre qu’à l’ouest, du côté d’Olympie, en un étroit défilé par
où l’Alphée s’échappe, elle présentait l’aspect d’un chaos de monts verdoyants et
de fraîches vallées couvertes de bourgades, avec quelques rares plaines où
s’élevaient les villes. C’était le pays le plus divisé de la Grèce : aussi ses
habitants n’arrivèrent à l’union politique que fort tard et pour un moment; c’était

1 Les Romains construisirent à Leucade un pont de pierre qui existait du temps de Strabon.
2 Euménides, 13-14.
3 J’ai traversé l’isthme en voiture, très commodément et en quarante minutes environ. On le
traverse maintenant en chemin de fer, et bientôt on le traversera en bateau à vapeur.
aussi le mieux arrosé : il avait des lacs à des hauteurs de 600 à 800 mètres au-
dessus de la mer, comme le Phénéos, dont l’altitude est de 753 mètres ; et il en
résultait un singulier phénomène géologique. Ces lacs servaient de réservoirs
aux eaux du Péloponnèse ; alimentés par les ruisseaux descendus des hautes
cimes, ils se déchargeaient par les conduits souterrains ou katavothra qui
existaient naturellement à travers les montagnes, et formaient au delà les
rivières de la zone maritime. L’Eurotas, l’Alphée, le Styx et le Stymphale ont ainsi
sous terre une partie de leur cours ; on compte dans l’Arcadie plus de trente de
ces katavothra, mais aussi il arrivait souvent que ces canaux souterrains
s’engorgeaient et alors se produisaient de redoutables inondations1.
Le reste du Péloponnèse, c’est-à-dire le littoral du nord, n’est qu’une suite de
courtes vallées descendant à la mer, chacune avec une ville qui formait un État à
part. Les anciens y distinguaient cependant trois régions : l’Élide, la plus fertile
contrée de la péninsule2, l’Achaïe et l’Argolide. Ils ne faisaient habituellement,
sur cette côte, d’exception que pour Sicyone et Corinthe, en donnant le nom de
chacune de ces villes au pays environnant.
L’Argolide, presqu’île entre trois mers, reproduit presque la figure de l’Attique.
Mais la capitale n’est pas au centre; son port était mauvais, même pour les
navires des anciens ; son littoral était marécageux, et elle avait Sparte à ses
côtés. Aussi., après avoir jeté un vif éclat dans les temps primitifs, elle ne joua,
comme Thèbes, qu’un rôle secondaire, sans avoir, ainsi que cette autre rivale de
Sparte et d’Athènes, la gloire éclatante de Leuctres et de Mantinée pour
dédommagement de sa longue obscurité3.

1 Les lacs ou marais d’Orchomène et de Caphyes étaient à une altitude de 645 mètres ; les
gouffres de Mantinée et de Tégée à 639 ; le lac Stymphale à 620.
2 Le blé y rend 10 et même 13 pour 1. (Leake, Morea, I, 14.)
3 Clinton a calculé, dans ses Fasti Hellenici, d’après la carte d’Arrowsmith, la superficie des
diverses régions de la Grèce. Nous reproduisons ses chiffres en kilomètres carrés.
Image C01_007
Pour l’Épire, sa superficie, que Clinton ne calcule pas, est estimée par Sickler à 500 milles
géographiques carrés = 27.500 kilomètres carrés, et la Macédoine (celle de Philippe) à 1.200 =
66.000 kilomètres carrés.
Quant à la population, Clinton l’évalue, pour les temps compris entre les guerres Médiques et
Alexandre, à plus de 5.500.000 âmes : dans ce nombre, l’Attique entre pour 527.660, esclaves
compris ; il en donne à Thèbes 75.000 ; au reste de la Béotie, 55.500 ; à la Laconie avec la
Messénie, 300.000 (33.000 Spartiates, 66.000 périèques, 170.500 hilotes, etc.) ; à l’Arcadie,
161.750, à l’Achaïe, 61.800 ; à Sicyone, 46.160 ; à Phlionte, 31.000 ; à Corinthe, 100.000 ; à
Argos, 110.000, et aux autres villes de l’Argolide, 52.500 ; à l’Élide, 186.000 ; en tout, 4.050.000
pour le Péloponnèse. Il est inutile d’ajouter qu’il n’y a probablement dans ces chiffres d’autre vérité
que celle du rapport qu’ils établissent entre les diverses cités. Pour l’antiquité, toute cette
arithmétique est à peu prés impossible. Ainsi, deux hommes très compétents, Bœckh et Letronne,
pensent : le premier, que l’Attique pouvait nourrir 500.000 habitants ; le second, que 240.000 y
auraient vécu à peine. Il y a mieux, un passage de Démosthène donne le produit d’une terre de
l’Attique, 1.000 médimnes de blé, mais quelle était l’étendue de cette terre ? 40 stades de
superficie, dit Letronne ; de circonférence, dit Bœckh. C’est une virgule placée avant ou après un
mot qui doit décider de l’existence de 100.000 hommes. Or, parmi les éditeurs, les uns mettent
cette virgule avant le mot fatal, les autres après ; d’autres encore, comme les anciens Grecs, n’en
mettent pas du tout. En face de problèmes où se trouvent tant d’inconnues, le plus sage est de
s’abstenir. M. Wallon, qui a discuté cette question dans son Histoire de l’Esclavage (t. I, p. 211-
283), arrive, pour l’Attique, au chiffre d’environ 300.000 âmes, dont 67.000 citoyens, femmes et
enfants compris, 40.000 métèques et environ 200.000 esclaves. On trouvera, au chapitre XIX, le
chiffre authentique des citoyens athéniens au temps de Périclès, et au chapitre XXVII, on verra
combien était petit le nombre de Spartiates au quatrième siècle. — Quant à la fertilité de l’Attique,
Bœckh estime que la production moyenne y était de 2.800.000 médimnes (1 méd. = 51 lit. 79). M.
Foucart réduit cette moyenne à 1.600.000 ou même à 1.200.000 médimnes, ce qui répondrait,
 IV — Influence du sol et du climat

Les montagnes de la Grèce couvrent les neuf dixièmes de sa surface et ne

laissent à découvert qu’un très petit nombre de plaines, dont les plus grandes se
trouvent en Thessalie. Il en résulta que cette province fut la seule qui nourrit une
bonne et forte race de chevaux. Ces montagnes, aujourd’hui privées de leurs
antiques forêts, ne sont pas plus riches que celles de l’Italie en métaux précieux.
Cependant on tirait du cuivre et de l’amiante de l’Eubée ; du fer de la Béotie, du
Taygète et des îles de Mélos, de Sériphos et d’Eubée ; Chalcis en fabriquait des
armes excellentes, et ses ouvriers se vantaient d’avoir su les premiers travailler
le cuivre. Il y avait de l’argent en Épire, en Chypre, à Siphnos et dans l’Attique,
où Athènes, aux jours de sa puissance, occupa 20.000 hommes dans ses mines
du Laurion1. Dans l’Hémus et l’Orbélos, dans la Thessalie, au mont Pangée, entre
la Macédoine et la Thrace, et dans les îles de Siphnos et de Thasos, on trouvait
de l’or. L’Hèbre de Thrace en roulait dans ses flots. L’Attique et les îles, surtout
Paros, avaient des marbres renommés2.
Dans les pays montagneux, les plaines sont ordinairement d’une extrême
fertilité. La Thessalie, la Messénie, le nord de l’Élide et l’Eubée, qui fut le grenier
d’Athènes, ne démentaient pas ce principe. La Béotie devait aussi à ses
nombreux cours d’eau et à leurs dépôts longtemps accumulés une grande
richesse, surtout la vallée inférieure du Céphise, fécondée, comme l’Égypte, par
des inondations périodiques. Mais les habitants, gâtés par cette nature trop
généreuse, s’engourdirent dans les plaisirs sensuels. Tandis que l’Attique, si
pauvre, se couvrait d’une active et ingénieuse population, la Béotie nourrit un
peuple dont la paresse d’esprit devint proverbiale, quoiqu’il ait compté parmi ses
enfants Hésiode, qui, bien loin d’Homère, tient encore une grande place dans la
poésie grecque, et Pindare, dont Horace a dit : Un souffle vigoureux soutient le
cygne de Dircé lorsqu’il monte dans la région des nues. Les cantons élevés de
l’Arcadie avaient pour habitants une race d’hommes qui ont quelques traits de
ressemblance avec les Suisses par leurs moeurs simples et pastorales, leur esprit
belliqueux, leur amour du gain et leur dispersion en de nombreux villages.
Prise dans son ensemble, la Grèce n’était pas assez fertile pour nourrir ses
habitants dans l’oisiveté, et elle n’était pas assez pauvre pour lés contraindre à
dépenser toute leur activité dans la recherche des moyens de subsistance. La
diversité du sol, plaines et montagnes, celle du climat, qui varie des neiges du
Pinde aux cultures presque asiatiques du Péloponnèse, leur imposaient cette
multiplicité de travaux qui développe les facultés et provoque la variété des idées
par celle des connaissances, c’est-à-dire la civilisation. De leur sol les Grecs
reçurent bien plus qu’aucun autre peuple l’obligation d’être à la fois pâtres et
laboureurs, surtout marchands. Avec du blé et du bétail, un peuple peut vivre
enfermé chez lui. Les Grecs en avaient peu, mais ils produisaient beaucoup de
vin et d’huile, denrées essentiellement échangeables et qui exigent une main-

pour le dernier chiffre, à 621.480 hectolitres. (Bull. de Corr. hellén. pour 1884, p. 211-214.) Toutes
ces évaluations sont douteuses, et il faut se résigner à ne pas tout savoir.
1 On trouve encore grand profit à en exploiter aujourd’hui les scories.
2 Le plus célèbre des marbres antiques était le marbre blanc de Paros, dont est faite la vénus de
Milo. Le marbre saccharoïde du Pentélique était d’une teinte moins unie, mais d’un grain plus fin,
qui recevait et gardait le poli bien mieux que tous les autres marbres. Dans les édifices anciens
d’Italie, les détails de la sculpture sont rarement intacts ; ceux d’Athènes présentent fréquemment
des arêtes aussi vives que si l’artiste venait de les achever. Le vert antique venait de Thessalie et
d’Eubée.
d’œuvre intelligente. Le commerce fut donc pour eux une nécessité. Les
Phéniciens leur avaient de bonne heure appris à construire le cheval de mer et à
l’armer d’une voile, pour soulager les rameurs. La nuit, ils le guidèrent sur les
flots d’après la plus brillante des constellations qui tournent autour du pôle, la
Grande Ourse1. Ajoutez qu’ils habitaient en face ou à proximité des contrées
alors les plus civilisées et les plus riches, la Lydie, l’Ionie, la Phénicie, l’Égypte et,
plus loin dans l’est, la Chaldée, dans l’ouest, Carthage ; de sorte qu’ils eurent le
spectacle des moeurs les plus différentes, quand eux-mêmes étaient forcés de se
donner les aptitudes les plus diverses. Quel vaste champ ouvert à l’imagination
et à l’intelligence, et combien ce peuple avait de motifs pour se croire né de la
terre qui le portait !
Comme leur sol encore, les Grecs avaient une constitution sèche qui les rendit
agiles et nerveux. Leur large poitrine était celle de l’homme des montagnes qui
respire à pleins poumons ; quoiqu’ils ne fussent pas de grande taille, ils étaient
forts à la lutte, résistants à la fatigue, rapides à la course; après avoir garanti
leur indépendance, ces qualités militaires les rendirent maîtres de l’Asie. La
nature avait mis la beauté sur leur visage ; la vie au grand air, de continuels
exercices, développèrent les élégantes proportions de leur corps, et les artistes
n’eurent qu’à regarder autour d’eux pour trouver des modèles.
Ajoutez que sur ce sol découpé, où pas une vallée ne ressemble à l’autre, il y eut
une telle variété de moeurs et d’institutions que l’agitation fut partout, à l’agora
et dans les esprits, partout l’effort et la lutte. Nul peuple n’a autant vécu.
Un pays, en Grèce, résume par excellence les défauts et les avantages du sol
hellénique et de la configuration de ses côtes, où la terre et la mer se marient
harmonieusement ; c’est la stérile Attique, avec ses fertiles campagnes de
Marathon et d’Éleusis qui rendaient soixante pour un de semence, avec ses
oliviers, son miel parfumé de l’Hymette, ses marbres du Pentélique, ses mines du
Laurion, son atmosphère si pure, qu’on prétendait apercevoir du cap Sunion
l’aigrette et la lance de la Minerve de l’Acropole ; et, mieux que tout cela, avec la
mer qui, de trois côtés, lui sert de ceinture. Lorsqu’ils montaient au Parthénon,
les Athéniens découvraient ces îles nombreuses semées autour d’eux sur les
flots, comme pour devenir leur domaine ou les mener aisément, par les routes
humides, aux côtes de Thrace, d’Asie et d’Égypte. Chaque matin se levait le vent
du nord qui conduisait doucement leurs navires aux Cyclades; chaque nuit
soufflait le vent contraire qui en quelques heures les ramenait au port, sous un
ciel tout semé de feux étincelants que ne voilent jamais les brumes épaisses de
nos mers. Douce et suave est notre atmosphère, dit un poète athénien ; l’hiver
est pour nous sans rigueur, et les traits de Phœbus ne nous blessent point2.

1 Les Phéniciens avaient su reconnaître le seul astre qui paraisse immobile dans notre firmament,
l’étoile Polaire ; la constellation du Chariot, ou Grande Ourse, est beaucoup plus brillante, mais elle
décrit autour de la Polaire un cercle dont le diamètre est trop grand pour qu’elle puisse donner
d’aussi sûres indications aux navigateurs.
2 En effet, la température moyenne de Corinthe et d’Athènes est de 17 degrés centigrades ; mais,
dans la seconde de ces villes, si le thermomètre ne descend pas au-dessous de 2,22°, il monte
quelquefois jusqu’à 40 degrés. La brise de mer aide à supporter cette température élevée et
exceptionnelle. La température moyenne est : en janvier, de 8,2° ; en juillet, de 27°.
La différence entre ces deux moyennes n’est donc que de 18,8°. On reste à peine trois jours dans
l’année sans voir le soleil, et trois nuits sans que les étoiles brillent (Neumann, op. cit., p. 17 et
24.). Il ne tombe, à Athènes, que 558 millimètres de pluie ; dans les montagnes, on en compte
jusqu’à 1017 millimètres.
Cependant, au milieu de ces îles, autour de ces caps et dans les nombreux golfes
du littoral, les courants marins et atmosphériques changent fréquemment de
direction; dans la haute mer surviennent des sautes de vent dangereuses. Au
sud du Péloponnèse et vers la côte d’Asie, la navigation avait ses dangers1.
C’étaient des conditions favorables pour former d’habiles marins.
La Grèce était donc un magnifique théâtre préparé à l’activité humaine. Que le
despotisme eût approché de cette terre et de ces hommes, que Darius et Xerxès
eussent vaincu à Marathon ou à Salamine, et les heureuses influences du sol et
du climat étaient neutralisées ; la Grèce ancienne fût devenue ce que les
empereurs et les sultans de Byzance ont fait de la Grèce moderne, une terre de
désolation. Mais le génie de la liberté s’assit au foyer de ce petit peuple
victorieux ; il éleva l’âme des Grecs, que la servitude eût dégradée ; il les aida à
tirer de leur sol et d’eux-mêmes tous les trésors qu’une nature bienfaisante y
avait déposés, que des institutions mauvaises et des circonstances contraires
eussent rendus stériles ; et comme cette force vient du sol, elle s’y trouve
encore.
Il y a soixante ans, Byron, parcourant ce pays couvert des ruines faites par
quatre siècles d’esclavage, s’écriait : Que tu es belle encore dans ta vieillesse
douloureuse, patrie déshéritée des dieux et des héros ! Libres aujourd’hui, les
Hellènes aspirent à de nouvelles et glorieuses destinées. Mais, au voisinage
d’États puissants et jaloux de toute vie qui s’éveille près de leurs frontières,
pourront-ils réaliser ce qu’on disait de la Grèce il y a cinquante ans : C’est une
grande chose qui commence !

1 Mediterranean Pilot, t. IV.

 PREMIÈRE PÉRIODE — HISTOIRE LÉGENDAIRE (2000-
1404 ?)1 — FORMATION DU PEUPLE GREC.

Chapitre II — Les Pélasges et les Ioniens

I. La Grèce préhistorique

Eschyle, qui, à titre de grand poète, est un voyant, décrit avec une étrange
fidélité la vie des premiers hommes, avant que Prométhée leur eût apporté le feu
et les arts : Dans le principe, les hommes avaient des yeux, et ils ne voyaient
pas, des oreilles, et ils n’entendaient point. Durant des milliers d’années, tout
resta pour eux confus et brouillé ; ils étaient comme les fantômes qui flottent en
nos songes. Ni maisons de briques ouvertes au soleil ni charpentes; pour abris,
des trous où, comme la fourmi au corps allongé, ils se glissaient au fond des
grottes sombres2. C’est bien l’homme des cavernes que nous n’avons reconnu
que depuis une trentaine d’années. Homère en parle de même dans l’Odyssée3 ;
ses Cyclopes habitent des grottes au sommet des monts. Ils n’ont ni outils pour
travailler la terre, ni navires aux proues rouges pour porter les denrées aux villes
des hommes. Point de chevaux ; seulement des brebis et des chèvres ; pas
même de dieux. Lorsque Ulysse réclame de Polyphème l’hospitalité, au nom de
Zeus protecteur des suppliants, le cyclope répond : De Zeus, je n’ai nul souci, et
pas davantage de vos dieux immortels.
La littérature classique a gardé comme un écho de ce premier âge du monde, qui
subsiste encore pour quantité de peuples sauvages, et Lucrèce semble avoir
pressenti quelques-uns des résultats de l’archéologie préhistorique lorsqu’il a
tracé le tableau des mœurs primitives. Si l’on dépouillait Hercule de l’auréole
divine que les poètes lui ont donnée, le rude lutteur parcourant la Grèce, armé
de sa massue et couvert d’une peau de lion, serait encore le représentant de ces
premiers hommes qui ont commencé la lutte contre les fauves et préparé, sur la
terre, la place pour une humanité moins malheureuse.

1 Il est nécessaire de rappeler qu’il n’y a pas dans l’histoire grecque une seule date certaine
antérieurement à l’année 776, où commence l’ère des Olympiades. Avant cette époque, la
chronologie n’est déterminée que par des généalogies mythologiques, principalement par celles des
Héraclides de Lacédémone, et l’on suppute les années d’après le nombre des générations en
donnant à chacune trente-deux ou trente-trois ans, de manière que trois générations remplissent
un siècle. Jusqu’aux guerres Médiques, beaucoup de dates sont encore douteuses. Il ne faut donc
pas accorder à celles que nous donnerons jusqu’au cinquième siècle de valeur positive; elles ne
sont qu’un moyen d’établir une relation chronologique entre les événements. Nous suivons
généralement les Fasti Hellenici de Clinton. — Les Histoires grecques les plus récentes et les plus
complètes sont : en Angleterre, celle de Grote ; en Allemagne, celle de Curtius ; toutes deux ont
été traduites en français. — Il y aurait place dans cet ouvrage pour d’innombrables citations et des
discussions sans fin. J’ai cherché à donner le dernier état de 1a science, mais j’ai écarté tout ce qui
aurait inutilement grossi ces volumes de choses qui se rencontrent dans une foule de manuels
archéologiques. Le plus récent est celui de M. Salomon Reinach, Manuel de philologie classique,
auquel il est bon d’ajouter son Traité d’Épigraphie grecque.
2 Dans le Prométhée enchaîné. C’est à ces premiers habitants de la Grèce qu’appartenaient les
nombreux objets en pierre, flèches, couteaux, haches, marteaux, qui ont été extraits du sol
hellénique et qu’on a pu voir dans la collection préhistorique de M. Finlay à Athènes, dont la
municipalité de cette ville a en partie hérité.
3 IX, 108, 113, 128.
Le problème des origines de la population hellénique a été, en ces derniers
temps, compliqué plutôt qu’éclairci par le résultat de fouilles exécutées dans la
Grèce et ses îles ; car elles ont révélé l’existence d’hommes ayant déjà parcouru
plusieurs étapes de civilisation, depuis les silex taillés jusqu’à des oeuvres d’un
art délicat. On a même reconnu quelques-unes de leurs demeures sous
d’énormes amoncellements de ruines, comme à Hissarlik, et sous d’épaisses
couches de lave, comme à Santorin. Les géologues font remonter jusqu’à vingt
siècles au moins avant J.-C. l’effroyable cataclysme qui, secouant cette île
comme un chêne fouetté par l’ouragan, en a précipité une partie dans un abîme
profond de 400 mètres, tandis qu’une autre était soulevée jusqu’à une hauteur
de 800 mètres (le mont Saint-Élie)1. Dans cette Pompeï de la Grèce antélégendaire,
on a recueilli des armes et des instruments en silex, des poids en lave, des vases
en terre cuite faits au tour, et couverts de dessins grossiers, etc. Il existait donc
à Santorin, deux mille ans avant notre ère, des hommes qui possédaient les
premiers éléments de la civilisation et qui trafiquaient avec les îles voisines.
Hérodote commence ainsi son histoire : Les hommes les plus instruits parmi les
Perses disent que les Phéniciens ont été les premiers auteurs de l’inimitié entre la
Grèce et les Barbares. Adonnés à la navigation, ils transportaient les productions
de l’Égypte et de la Syrie chez les autres nations. Dans une de leurs expéditions,
ils abordèrent à Argos et étalèrent sur le rivage leur chargement ; ils l’avaient
presque entièrement vendu, lorsque, le cinquième ou le sixième jour après leur
arrivée, plusieurs femmes, et parmi elles Io, fille du roi Inachos, s’approchèrent
des navires pour acheter quelques marchandises. Les Phéniciens se jetèrent sur
elles, enlevèrent Io avec ses compagnes et les conduisirent en Égypte2.
Voilà le commerce ancien, celui que nous avons fait longtemps sur les côtes
d’Afrique, et l’ancienne piraterie, comme naguère on exerçait la traite à la côte
de Guinée3.
L’enlèvement d’Io n’a pas été, ainsi que le dit le bon vieil historien, la cause de la
guerre de Troie; mais le récit d’Hérodote est le souvenir de relations
anciennement établies par les Phéniciens au pourtour du grand lac grec que
forme la mer Égée. Les Assyriens, eux aussi, ces premiers-nés de la civilisation
occidentale, avaient touché les bords de cette mer, en portant leur domination et
quelques-uns de leurs arts jusque dans la Lydie; à leur tour, les Grecs
préhistoriques en visitaient les rivages asiatiques, et il a dû se trouver des
Pélasgo-Ioniens parmi ces peuples de la mer qui envahirent l’Égypte au dix-
septième siècle. Des deux parts, on enlevait des captifs, qui apportaient dans
leur nouvelle patrie des arts, des croyances et des dieux. Au palais de Priam,
dans l’Ithaque d’Ulysse, le grand voyageur, on voit des Sidoniennes occupées à
de merveilleux ouvrages de broderie. La piraterie et le commerce mêlaient les
trois mondes entre lesquels courent les flots de l’archipel et de la mer de Syrie4.
On en a la preuve par le résultat des fouilles faites en ces dernières années à

1 Fouqué, Santorin et ses éruptions, 1879 ; A. Domont, les Céramiques de la Grèce propre.
2 Clio, 1.
3 Dans l’Iliade, le commerce se fait encore par échanges, et un détail montre son étendue le
Troyen Dolon est revêtu de la peau d’un ours blanc, apportée évidemment de bien loin dans le
Nord; comme l’ivoire dont parle Hombre venait de bien loin dans le Sud, et l’étain, de l’extrême
Occident, où il était exploité aux îles Cassitérides. A Mycènes, on a trouvé de l’ambre identique à
celui de la Baltique. — À cette époque, la piraterie n’est pas déshonorante. Polyphème dit à Ulysse
: Parcourez-vous les mers pour négocier, ou êtes-vous des pirates qui, au risque de votre vie,
portez le ravage chez les étrangers ? (Odyssée, II, 72 ; IX, 253.)
4 L’Iliade (XXIII, 741) parle d’une urne d’argent sidonienne qui arriva aux mains de Patrocle.
Hissarlik, Santorin, Ialysos, Spata, Knossos, et qui ont révélé une Grèce
antérieure à la Grèce d’Homère.
A Hissarlik, la petite forteresse, sur un plateau long de 470 mètres, large de 140,
moins grand par conséquent que l’aire de l’Acropole d’Athènes, M. Schliemann a
cru retrouver Troie, qui était peut-être plus loin, à Bounarbachi1. La pioche de
ses ouvriers y a rencontré, en traversant 16 mètres de décombres, les débris de
plusieurs villes successivement détruites et rebâties. Le mode des plus anciennes
constructions ressemble à celui des maisons préhistoriques de Santorin et des
villages de l’Asie Mineure décrits dans l’Anabase de Xénophon. On a exhumé de
ce vieux sol beaucoup d’instruments de pierre, mais aussi du bronze dont l’étain
venait de bien loin, et des objets en métaux précieux, que M. Schliemann a
appelés le Trésor de Priam. Ils avaient dû être achetés en Lydie, où le Pactole
charriait des paillettes d’or2. Comme dans ces débris rien ne rappelle l’art
phénicien, ni les terres émaillées, les scarabées avec hiéroglyphes et la faïence
d’Égypte, que l’on rencontre à Mycènes, à Ialysos, dans l’île de Rhodes, et à
Spata, près d’Athènes; comme enfin on ne voit sur les vases les plus anciens que
l’ornement géométrique, dans ce qu’il a de plus rudimentaire, et quelques essais
très grossiers d’imitation de la figure humaine sur les vases dits à tête de
chouette, il faut admettre que la première civilisation d’Hissarlik représente une
époque antérieure à celle de Santorin et de Mycènes ; mais on peut y voir la
civilisation primitive de l’Orient hellénique.
La seconde étape est marquée par les objets découverts à Santorin.
Cette île, autrefois ronde et qui n’a plus aujourd’hui que la forme d’un croissant,
fut ébranlée, à l’époque que nous avons marquée plus haut, par une effroyable
éruption volcanique. Toute la partie centrale s’effondra et fut remplacée par un
gouffre où la sonde descend à 400 mètres, tandis qu’une couche de ponce,
épaisse de 30 mètres, recouvrait ce qui restait de l’île. C’est sous ce linceul qu’on
a découvert les habitations des victimes et les débris d’une industrie avancée :
des vases contenant de l’orge carbonisée et de la paille hachée pour la nourriture
des moutons et des chèvres dont les squelettes gisaient à côté ; des meules, des
moulins à huile, des poids de 250, 750 et 3 kilogrammes environ, progression
qui suppose un système régulier de mesures ; des enduits colorés qui
recouvraient les murs3 ; l’emploi de la chaux et de la pouzzolane- pour ciment,
et partout des dessins et des figures, qui montrent d’abord le goût de
l’ornementation géométrique, puis celui de la décoration florale et maritime,
enfin un certain sentiment de l’esthétique.
Ces poteries révèlent des relations avec les plus anciennes populations de
Rhodes, de Chypre, de Milo et de la Grèce continentale, par conséquent un
commerce déjà actif.

1 Le site de Troie a été l’objet de controverses nombreuses qui se résument en deux opinions :
l’une met Troie à Hissarlik, le théâtre des curieuses fouilles de M. Schliemann ; l’autre place la cité
troyenne renversée par les Grecs d’Agamemnon sur le rocher qui domine les sources du
Scamandre et le village de Bounarbachi, Tête des eaux. Curtius, dans la dernière édition de son
Histoire grecque, s’est rallié à cette opinion. Mais le procès n’est pas terminé et sans doute ne le
sera jamais.
2 L’or se trouvant à l’état natif, sa couleur brillante et sa dureté le faisaient aisément reconnaître,
aussi a-t-il été travaillé très anciennement.
3 Le docteur Schliemann a aussi trouvé à Tirynthe des restes de peintures murales pour lesquelles,
outre le blanc et le noir, trois couleurs avaient été employées, le rouge, le bleu et le jaune. Ces
peintures al fresco représentent des spirales, des rosaces, des dessins d’ornement, même des
figures ailées, un taureau par exemple et un homme qui le saisit par une de ses cornes.
La ville rhodienne d’Ialysos, qui se trouvait au voisinage des grands foyers de la
civilisation égyptienne et orientale, a un art plus avancé et probablement plus
récent qui relie les types de Santorin à ceux de Mycènes.
Les heureuses fouilles faites dans cette dernière ville par M. Schliemann ont été
une autre révélation. Si l’on ne peut affirmer qu’il a réellement retrouvé, ainsi
qu’il le croit, le corps d’Agamemnon, il a mis au jour des sépultures royales où
les morts portent des masques d’or et avaient des vêtements, des armes, qui
attestent la richesse d’un puissant royaume. Les vases ont des formes et des
dessins qui rappellent ceux de Santorin et d’Ialysos, mais avec un tour de main
plus habile ; et des fragments de porcelaine égyptienne, des bagues, des pierres
gravées, un oeuf d’autruche orné de dessins, attestent des rapports avec
l’Égypte et l’Assyrie par l’intermédiaire des Phéniciens.
Malheureusement les tombes de Spata, près d’Athènes, avaient été violées avant
qu’on les retrouvât en 1877. Les débris laissés par les maraudeurs : objets en
ivoire, pâtes de verre semblables â celles d’Ialysos, bijoux recouverts d’une
feuille d’or, représentation du lotus et du sphinx, tête tout orientale coiffée d’une
mitre conique, suffisent cependant à faire reconnaître que, dans l’Attique des
anciens jours, l’influence orientale fut plus grande que dans l’Argolide.
Ces découvertes, qui sont d’hier, mais qui vont certainement se multiplier,
montrent les vieilles nations de l’Asie et de l’Égypte éveillant en Grèce la vie
civilisée d’un nouveau peuple. C’est le fait que la géographie indiquait, que
l’archéologie confirme et que l’histoire doit retenir1.

II. Les Pélasges et les Ioniens

Des hommes qui habitaient Santorin dix ou douze siècles avant Isomère, notes
ne saurions rien dire, l’archéologie préhistorique n’ayant point d’inscriptions qui
révèlent l’origine de ces peuplades par le caractère de leur langue. Il nous faut
donc passer par-dessus ces temps qu’enveloppe une obscurité profonde pour
interroger une autre science, la philologie, et d’autres hommes, les poètes et les
logographes.
On a vu, au chapitre précédent, que la Grèce est, pour ainsi dire, réunie à l’Asie
par une foule de péninsules et d’îles qui vont comme à la rencontre du grand
continent oriental ; ajoutez qu’une race, au fond la même, s’est assise sur ces
beaux rivages, et que les relations rendues nécessaires par la nature des lieux
furent facilitées par la similitude des idiomes et des moeurs. Ces pays n’ont
même jamais changé d’habitants : depuis les jours de Priam, la race hellénique
est restée en possession de son patrimoine ; car les Turcs, chassés de la Grèce,
sont campés sur les côtes de la Thrace, plutôt qu’ils n’en ont pris fortement
possession. La tente d’Osman y est déployée, mais qui peut dire qu’un ouragan
ne l’emportera pas ?
Qu’était cette race ? Les Grecs ne connaissaient pas leurs aïeux et se croyaient
nés du sol, autochtones. La question d’origine est pour toutes les populations
primitives très difficile à résoudre, car elles existent durant des siècles avant
d’avoir une histoire. Une seule science peut entrer dans ces ténèbres, une

1 La sourde et lente propagation, au milieu de peuples différents et à travers les siècles, de

procédés industriels, de croyances superstitieuses, même de simples récits populaires, retrouvés
bien loin de leur patrie d’origine, est un fait mis de nos jours en pleine lumière par les philologues
et les historiens.
lumière à la main, la philologie. L’étude comparée des langues a révélé que les
Indiens, les Perses, les Grecs, les Italiens, les Celtes, les Germains et les Slaves
ont eu des ancêtres communs, dont la Bactriane et les pays voisins étaient le
berceau. Quelques efforts en sens contraire n’ont pu encore détruire cette
révélation de l’unité originelle de la race aryane1.
Les Grecs sont donc un rameau de la grande race indo-européenne. Mais une
foule de peuples établis sur les côtes de l’Asie Mineure et dans la péninsule
orientale de l’Europe, sous des dénominations bien différentes, ont droit de
revendiquer ce nom illustre, soit parce que leurs descendants directs l’ont porté à
Salamine et à Platée, à Sparte et à Athènes, à Milet et à Syracuse ; soit parce
que, sans être entrés jamais dans le cercle brillant de la vie hellénique, ils ont eu
cependant dans leurs veines le sang, et sur leurs lèvres l’idiome des Hellènes.
Aux premières lueurs, bien vacillantes encore, que l’histoire ou, plutôt, que la
poésie projette sur ces vieux âges, se montre perdu dans la nuit des temps un
grand peuple, les Pélasges, qui semble avoir couvert l’Asie Mineure, la Grèce et
une partie de l’Italie, où il laissa sa langue, qui a formé le grec et le latin, et ses
dieux, que les Hellènes et les Italiotes adoptèrent2. Le plus ancien oracle de la
Grèce était celui de Jupiter dodonéen, qu’Homère appelle le Pélasgique. Dans les
anciennes traditions, ces Pélasges sont divisés en une multitude de tribus qui
formaient peut-être, au sud du Danube, entre l’Adriatique et la nier Noire, trois
groupes principaux, les ILLYRIENS, les THRACES et les PÉLASGES, que nous
appellerons HELLÉNIQUES pour les distinguer de ceux qui passèrent en Italie. Tous
les peuples établis dans ces régions paraissent en effet avoir eu, à l’origine,
d’étroits rapports. Dans les légendes, ils sont fréquemment associés, et bien des
divinités qu’ont adorées les premiers peuples de la Grèce semblent être venues
par la Macédoine et la Thessalie.
Les Illyriens s’étendirent le long de la côte orientale de l’Adriatique, depuis l’Épire
jusqu’aux bouches du Pô, et sur les rivages opposés de l’Italie. Les Dardaniens
s’arrêtèrent aux frontières de la Macédoine ; les Pannoniens, plus au nord,
étaient de cette race, dont il ne reste qu’un faible débris, les Albanais ou
Arnautes de l’empire turc3. L’Épire était le point de contact des deux populations
illyrienne et pélasgico-hellénique.

1 Voyez un des derniers ouvrages où cette doctrine a été soutenue, celui de Fick, Die ehemalige
Spracheinheit der lndogermanen Europas, 1873.
2 Hérodote (I, 57) croit que les Pélasges parlaient une langue différente du grec ; mais il ne
regarde bien souvent qu’à la surface des choses, et ses connaissances philologiques n’allaient pas
très loin. L’idiome que parlaient ceux qu’il appelle les Pélasges de son temps pouvait avoir gardé
des formes vieillies qui l’empêchèrent de reconnaître un dialecte hellénique.
3 Cf. les Albanesische Studien (1854), de von Hahn, consul d’Autriche en Grèce. L’auteur pense
que les Albanais ne sont ni Pélasges ni Thraces, encore moins Gètes, mais de la race des
Macédoniens, avant que ceux-ci se fussent hellénisés, qu’enfin ils appartiennent à la même grande
famille de peuples que les Aryas d’Orient et le reste des nations indo-européennes. M. Benloew (La
Grèce avant les Grecs et Analyse de la langue albanaise) est d’une opinion différente ; pour lui, les
Pélasges n’ont aussi rien de commun avec les Hellènes, si ce n’est d’avoir habité avant eux la
Grèce. M. D’Arbois de Jubainville (Les premiers habitants de la Grèce) met les Pélasges en dehors
de la race indo-européenne. Je confesse mon incompétence à trancher de pareilles questions qui
ne regardent qu’indirectement l’histoire politique de la Grèce et que j’avais déjà refusé de discuter
dans mon Histoire des Romains ; ce qui ne m’empêche pas d’applaudir aux efforts que font les
érudits pour dissiper ces ténèbres. Schœmann (Griechische Alteithümer, t. I, p. 4) applique le nom
de Pélasges à la masse des premiers habitants de la Grèce, quelle que fût leur origine ; mais il
reconnaît que les populations des côtes occidentales de l’Asie Mineure et celles de la Grèce et de
l’Italie étaient de même sang.
Les Thraces, dit Hérodote1, sont, après les Indiens, la plus grande de toutes les
nations. S’ils n’avaient eu qu’un chef, ou s’ils avaient su s’entendre, ils eussent
été invincibles. Ils habitaient à l’orient des Illyriens et dans l’Asie Mineure, où les
Phrygiens, les Mysiens et les Bithyniens étaient de leur sang. Il paraît qu’un
rameau de ce peuple s’étendit à travers la Macédoine jusque dans la Piérie, où il
serait arrivé à un développement relativement avancé de civilisation, et d’où il
exerça une influence considérable sur la Grèce. Il honorait Arès, le dieu des
combats, figuré par un fer de lance ou un glaive sanglant2, et Hermès, le dieu
des pâtres, pour qui l’on entassait les pierres en monceaux au bord des chemins.
Les dieux de la Grèce lui sont arrivés de deux côtés, par mer dans le Sud, par
terre dans le Nord, et il n’est pas toujours facile de reconnaître quel courant
apporta telle légende et tel dieu. De la Thrace paraissent être venues :
Les Muses, chastes déesses, nées dans la Piérie macédonienne, mais dont
Hésiode croyait entendre les chœurs gracieux sur l’Hélicon de Béotie ;
Jupiter, que les Grecs faisaient siéger au-dessus des nuages qui couvrent la cime
de l’Olympe ;
Apollon, divinité asiatique qui, par certains rites de ses fêtes, se rattache aux
pays du Nord ;
Bacchus, enfin, ou Dionysos, qui eut des adorateurs dans la Thrace et la
Macédoine bien longtemps avant d’en avoir dans la Grèce. On faisait naître
encore parmi les Thraces d’anciens poètes : Orphée, Musée et Eumolpos.
Homère ne connaît pas ces premiers chantres de la Grèce, qui n’ont sans doute
nulle réalité historique3, mais il nomme Thamyris, le musicien thrace qui osa
défier les Muses au combat du chant et qu’elles punirent de sa défaite en brisant
sa lyre et en lui ôtant la voix.
A une époque postérieure, quand la Grèce avait déjà la plupart de ses peuples,
ces Thraces pénétrèrent, dit-on, avec leurs dieux et leurs légendes jusqu’à
Daulis, dans la Phocide, oit les poètes plaçaient la tragique histoire de Philomèle,
et celle du festin sanglant de Térée, un de leurs rois4 ; ils se seraient établis sur
les pentes de l’Hélicon, où l’on montrait le tombeau d’Orphée et le temple des
Muses, peut-être même jusque dans l’Attique, où ils auraient institué, à Éleusis,
le culte de Cérès5. Les Athéniens prétendaient avoir sur une de leurs collines le
tombeau de Musée.

1 Liv. V, 3.
2 Voyez Histoire des Romains, le culte de la hache.
3 Les chants attribués à Orphée, notamment sa Théogonie, furent l’œuvre des écoles orphiques du
sixième siècle. Il ne nous reste rien de la poésie antérieure à Homère, quoiqu’il soit bien certain
qu’il y a eu avant lui beaucoup de chantres et beaucoup de poésie, car une littérature ne débute
point par un chef-d’œuvre : l’Iliade est une fin et non pas un commencement. Aristote ne croit pas
à l’existence d’Orphée, que Platon admettait.
4 Voici le résumé de cette légende que nous ont conservée Anacréon, Apollodore et Ovide :
Pandion, roi d’Athènes, donna sa fille Procné en mariage à Térée, roi de Thrace. Philomèle suivit sa
sœur. Térée, durant le voyage, la déshonora, lui coupa la langue, et l’enferma dans une demeure
écartée. Elle retraça ses malheurs sur la toile avec une aiguille, et les révéla ainsi à sa sœur qui,
pour se venger, fit manger à Térée son propre fils Itys. A la fin du repas, Philomèle jeta à Térée la
tête de son enfant. Les deux sœurs s’enfuirent, et furent changées l’une en hirondelle, l’autre en
rossignol.
5 S’il fallait accepter ces traditions, il serait nécessaire de distinguer ces Thraces primitifs de ceux
qui Hérodote (V, 3 et suiv.) connut et qu’il trouva encore livrés à toute la férocité des âges
barbares : les femmes enterrées avec leurs maris, les enfants vendus par les pères ; surtout si,
Contre ces poétiques traditions s’élèvent les récits d’Hérodote sur les Thraces de
son temps. Les Gètes, dit-il, sont les plus nobles et les plus justes des Thraces,
et ils se croient immortels parce qu’ils s’imaginent que celui qu’ils perdent ne
meurt pas, mais va retrouver leur dieu Zalmoxis. Tous les cinq ans, ils tirent au
sort quelqu’un de leur nation et l’envoient auprès de Zalmoxis porter de leurs
nouvelles et représenter leurs besoins. Voici comment se fait la députation. Trois
d’entre eux sont chargés de tenir chacun un javelot la pointe en haut, tandis que
d’autres saisissent par les pieds et par les mains celui qu’on envoie à Zalmoxis.
Ils le mettent en branle et le lancent en l’air de façon qu’il retombe sur la pointe
des javelines. S’il meurt de ses blessures, ils croient que la divinité leur est
propice; s’il n’en meurt pas, ils l’accusent d’être un méchant. Quand ils sont las
de lui faire des reproches, ils en députent un autre vers leur dieu, de la même
manière, et lui donnent aussi leurs ordres, tandis qu’il est encore en vie1. Ce
récit ne montre pas des mœurs bien douces, mais il attesterait que les Gètes
avaient sur l’immortalité de l’âme une plus ferme croyance que celle des Grecs
aux anciens jours, et l’on s’étonnera moins de voir arriver plus tard de la Thrace
les idées qui formeront le fond de l’orphisme2.
Quant aux tribus qui peuplèrent la Grèce proprement dite, elles sont connues
sous les noms fameux de Pélasges et d’Hellènes, les premiers précédant les
seconds, et ceux-ci héritant de ceux-là, que peu à peu ils chassent, exterminent,
ou absorbent, de manière à rester seuls maîtres du pays : révolution lente, qui
n’est pas encore pleinement accomplie au temps d’Homère.
Les Grecs désignaient, sous la dénomination générale de PÉLASGES, les peuplades
qui les avaient précédés sur le sol de la Hellade. Mais ils avaient aussi pour
chacune d’elles des noms particuliers, ceux de Dryopes ou hommes des forêts,
de Lélèges ou troupes choisies (?), de Caucones qui laissèrent leur nom à une
partie de l’Élide, de Lapithes, de Perrhèbes, qui avaient un sanctuaire dodonéen
avec ses chênes sacrés sur l’Olympe, de Phlégyens, d’Aones, de Hyantes, etc.
D’après les traditions et les probabilités historiques, mais sans aucune certitude,
on peut dire que les Pélasges helléniques descendirent des régions du Nord, dans
la Grèce. Après avoir traversé la Thrace et la Macédoine, ils occupèrent l’Épire et
la Thessalie ; de là ils gagnèrent, de proche en proche, la Grèce centrale et le
Péloponnèse, où l’Attique et l’Arcadie passèrent pour avoir donné naissance à
toute la race. Dans les îles, qu’ils occupèrent aussi, ils durent admettre au
partage les Curètes, les Corybantes, les Dactyles Idéens et les Telchines, qui leur
apprirent à travailler les métaux. Mais ceux qu’on désigne sous ces noms étaient
moins des tribus étrangères que des colonies de Pélasges ou d’Hellènes
asiatiques plus avancés en civilisation, et qui apportaient leur industrie et des
notions religieuses plus développées à leurs frères restés barbares, dans leur
long voyage autour de la mer Égée. Ces peuples disparurent de bonne heure, et
leur nom ne subsista que pour désigner les prêtres de certains dieux. Peut-être
ne furent-ils jamais autre chose.

comme il semble convenable de le faire, on leur adjoint les Gètes, qui, de son temps, faisaient
encore des sacrifices humains.
1 Liv. IV, 93-94.
2 Voyez, plus loin, chap. VI, le Culte des morts, et au chap. XV, l’Orphisme.
 III. Renseignements préhistoriques fournis par les légendes

Quelle confiance faut-il accorder aux légendes conservées par les poètes ou
recueillies par les écrivains des âges postérieurs ?
Comme la mer joue, le long de ses rivages, avec les rochers que la falaise lui
jette ; comme elle les roule incessamment sous ses flots, les use et les brise, ou
les transforme en les couvrant de toutes les richesses de la double vie qu’elle
peut faire éclore, ainsi l’imagination des peuples et la fantaisie des poètes jouent
avec les noms et les faits que la tradition leur apporte, les divisent ou les
unissent, les mélangent d’éléments étrangers ou les enveloppent des plus riches
parures : et l’histoire se perd sous la fiction. Lorsqu’à cette puissance créatrice
de l’imagination populaire, qui ne se plaît qu’aux récits merveilleux, succède la
réflexion, qui remplace la foi au surnaturel par l’analyse patiente et la
comparaison des faits; quand la critique, en un mot, veut interpréter les
particularités de la légende et expliquer les traditions des vieux âges, alors naît
le chaos des systèmes. A ne voir que les détails, on reste dans l’incertitude ; à
regarder l’ensemble, on peut découvrir une vérité générale et suffisante.
L’histoire doit donc étudier ces légendes par le motif qui vient d’être dit, et aussi
par un autre : c’est que la Grèce a vécu de ces fictions, et qu’elles ont inspiré ses
artistes et ses poètes, qui ont transmis aux générations les plus reculées des
types que nous retrouvons partout autour de nous. Si les littératures modernes
parlent moins qu’au siècle dernier d’Apollon, des Muses et des Nymphes, les
peintres et les sculpteurs n’ont encore oublié ni Homère ni Phidias, qui ont
consacré, l’un par ses vers, l’autre par le marbre ou le bronze, les grandes
aventures des héros et des dieux.
La vérité générale que révèlent les récits relatifs aux plus anciens temps de la
Grèce nous semble être l’existence d’une période pélasgico-ionienne qui vit la
formation des premières villes ainsi que des premiers cultes, et où étaient déjà
unis par des liens étroits le continent grec et cette côte asiatique entre lesquels
les îles de la mer Égée s’élevaient comme les arches brisées d’un pont. L’histoire
répond ainsi à la géographie.
Les rivages orientaux de la Grèce ont été, en effet, dés les plus anciens jours,
visités par les peuples des rives opposées de l’Asie, qui s’avançaient sans crainte
sur cette mer pacifique où chaque soir une île donnait refuge à leurs vaisseaux. A
l’occident, les côtes de l’Élide et de la Messénie sont bien autrement fertiles :
c’est pourtant à celles d’Argos et d’Athènes que se sont attachées les plus
anciennes légendes, preuve certaine que la vie s’y est éveillée d’abord. Les Grecs
des âges postérieurs trouvant ce fait dans leurs traditions ont, selon l’habitude,
remplacé ces mille voyages obscurs par quelques expéditions fameuses, et
attribué à un petit nombre d’hommes les effets produits par l’influence de
relations dix fois peut-être séculaires.
Ces personnages, devenus les représentants de l’influence orientale sur la Grèce,
sont surtout Cadmus, qu’on a fait Phénicien, Danaüs et Cécrops, qu’on a faits
Égyptiens. Voici en quelques mots leur légende.
Le premier, fils d’Agénor, roi de Tyr et de Sidon, avait pour frères Phénix et Cilix
(les Phéniciens et les Ciliciens), et pour sœur Europe, que Jupiter enleva et transporta
en Crète, où, en face de l’Asie, l’Europe commence. Cadmus poursuivit sa sœur ;
pour la trouver, il voyagea longtemps et visita maint pays. Arrivé en Grèce, il
consulta l’oracle de Delphes. Ne cherche plus ta sœur, répondit Apollon, mais
suis la première génisse qui se trouvera sur ton chemin et fonde une ville au lieu
où elle s’arrêtera. Elle le conduisit en Béotie, auprès de la fontaine Arcia. Un
dragon gardait ses eaux sacrées ; Cadmus le tua, et sema ses dents sur la terre.
Il en sortit des hommes armés qui aussitôt s’attaquèrent, tous périrent, excepté
cinq, qui l’aidèrent à bâtir une forteresse, la Cadmée, autour de laquelle Thèbes
plus tard s’éleva, et qui devinrent les chefs des cinq plus nobles maisons
thébaines. Cadmus avait apporté l’alphabet phénicien, que les Grecs
adoptèrent1, l’art d’exploiter les mines et de fondre les métaux. Ses descendants
furent célèbres par leurs malheurs : Penthée, que les Bacchantes mirent en
pièces ; Actéon, le rival de Diane à la chasse, qui, un jour, osa la regarder se
baignant dans une fontaine et fut par la déesse irritée changé en cerf, puis
dévoré par ses propres chiens; enfin Sémélé, que Jupiter aima. Sur le perfide
conseil de Junon, elle voulut voir le dieu dans l’éclat de sa majesté, au milieu des
éclairs et des tonnerres, mais le feu céleste la consuma. L’enfant qu’elle portait
dans son sein ne périt pas : Jupiter le prit et le plaça dans sa cuisse, jusqu’au
moment fixé pour sa naissance : c’était Dionysos, ou Bacchus, qui donna
l’ivresse joyeuse, mais aussi l’exaltation farouche, quand les initiées à ses
mystères, courant par les montagnes, échevelées, demi nues, déchiraient les
proies vivantes et buvaient leur sang2.
Lycos, Amphion à la lyre harmonieuse, Laïos et Œdipe sont nommés parmi les
successeurs de Cadmus, lesquels payèrent souvent tribut à la puissante ville
d’Orchomène. Notons en passant que les tragiques Grecs, qui se sont tant
occupés des malheurs de la postérité de Cadmus, ne savent rien de l’origine
phénicienne de cette race.
Argos, au bord de son golfe hospitalier, fut peut-être la plus ancienne cité de la
Grèce, le point où se rencontrèrent les indigènes et les étrangers. On a vu que,
selon Hérodote, les Phéniciens ravirent Io sur ce rivage, par représailles de
l’enlèvement d’Europe. Ces noms sont faux, mais le fait est vrai, en ce sens que
l’homme et la femme étaient alors et restèrent longtemps le principal objet de la
piraterie et des échanges. La tradition établissait de nombreux rapports entre
Argos et l’Égypte. C’est de la Libye que les Argiens avaient reçu le blé qui leur
servit de semence; c’est au bord du Nil qu’In termina ses courses aventureuses,
de là enfin qu’arriva Danaüs avec ses cinquante filles, qui tuèrent, sauf un, leurs
cinquante époux, et furent condamnées, dans les Enfers, à remplir éternellement
un tonneau sans fond. Fils de Bélus, Cadmus propagea le culte d’Apollon, et sa
galère à cinquante rameurs apprit aux indigènes à se risquer sur les flots. Après
lui, on voit, dans l’Argolide, Prœtos qui appelle les Cyclopes de Lycie3 pour
construire les murailles de Tirynthe ; le héros Palamède, fondateur de Nauplie et
l’inventeur des poids, des mesures, des lettres et du calcul4.

1 Le plus ancien alphabet grec était composé de vingt-deux lettres phéniciennes. Plus tard, après la
guerre du Péloponnèse, en 403, les Athéniens adoptèrent l’alphabet ionien, qui comprenait deux
lettres de plus et qui devint commun à toute la Grèce.
2 Voyez, ci-dessous, le chap. XV, et les Bacchantes d’Euripide.
3 Ce peuple asiatique des Cyclopes n’était, bien entendu, qu’un mythe. Pour Hésiode, les Cyclopes
étaient la personnification de la foudre et des feux souterrains. Plus tard, on en fit les ouvriers de
Vulcain ; plus tard encore, et par conséquence, des géants, auxquels on attribua toute construction
considérable ; on les fit venir de Lycie parce que c’était la contrée volcanique la mieux connue des
anciens Grecs.
4 Les poids en lave trouvés à Santorin sont en corrélation systématique ; les hommes qui s’en
servaient étaient pourtant bien antérieurs à l’époque d’Homère, et ils les avaient certainement
reçus de la côte d’Asie. L’alphabet grec était aussi une importation phénicienne. Mais, avec leur
Dans l’Attique, c’est un sage d’Égypte, Cécrops, qui, chassé de Saïs sa patrie, par
la guerre civile, aborde au Pirée, épouse la fille du roi du pays et lui succède
après sa mort. Les habitants vivaient encore épars, il les réunit en douze
bourgades, leur enseigna à cultiver l’olivier. à extraire l’huile de ses fruits et à
retirer de la terre diverses espèces de grains.. Afin de mieux resserrer les liens
du nouvel État, Cécrops institua les lois du mariage, les lites funéraires, qui
consacrèrent la mémoire des morts, et le tribunal de l’Aréopage, qui siégea sur la
colline de Mars (Arès) et dut prévenir les violences par des jugements équitables.
Avant de mourir, Cécrops bâtit, à 8 kilomètres de la mer, sur une masse de
rochers largement aplanie à son sommet et pourtant inaccessible, si ce n’est du
côté de l’ouest, la forteresse imprenable qui porta son nom, Cecropia, et au pied
de laquelle se forma peu à peu la ville d’Athènes. Au nombre de ses seize
successeurs on compte : Amphictyon, qui réunit tous les peuples voisins des
Thermopyles dans une ligue à laquelle il donna son nom; Érichthonios, qui
immola sa fille pour obtenir une victoire ; Érechthée1, qu’on dit chef d’une
nouvelle colonie égyptienne de laquelle Triptolème apprit une méthode plus sûre
pour semer et recueillir le blé ; enfin Égée, père de Thésée.
Les Mégariens nommaient aussi parmi leurs anciens princes un Égyptien du nom
de Lélex.
Ces traditions sont aujourd’hui abandonnées. La plupart des écrivains de
l’antiquité regardent Cécrops comme un indigène de l’Attique ; il faudrait
probablement aller plus loin et ne voir en lui, comme dans Érichthonios, le dieu
serpent, dans Triptolème, l’inventeur de la charrue et de l’agriculture, et dans la
plupart des personnages de ces vieilles légendes, que des allégories
personnifiées, des idées dont la poésie a fait des rois, des héros ou des dieux2.
Thucydide dit bien qu’avant la guerre de Troie les Cariens et les Phéniciens
avaient occupé une partie des îles, mais il ne fait aucune mention de ces colonies
de Danaüs et de Cadmus venues de l’Égypte et de la Phénicie sur le continent
grec, et, à la différence d’Hérodote, qui, d’après le témoignage intéressé des
prêtres de Memphis, sait tant de choses de ces vieux âges, le sévère historien
doute que, pour ces temps, on puisse rien affirmer3. Enfin ces étrangers qui
fondent des maisons royales, et qui, pour y parvenir, ont dû être nombreux,
parlaient des langues profondément distinctes de celle des Hellènes. Si leur

goût de la simplicité et de la personnification, les Grecs ont attribué à Palamède toutes les
inventions connues dans l’âge héroïque.
1 Érichthonios et Érechthée ont été longtemps réunis en un seul personnage. Platon, dans le
Critias, semble les avoir, pour la première fois, séparés. Homère ne connaît qu’Érechthée comme
roi d’Athènes (Iliade, II, 547 ; Odyssée, VII, 81).
2 La cigale, qui semble naître de la terre, était le symbole de l’autochtonie ; son nom en grec est
xερxώπη, d’où par transposition Cécrops. Les Athéniens, en signe qu’ils étaient autochtones,
portaient dans leurs cheveux des ornements en forme de cigale. (Thucydide, I, 6.) Érichthonios, fils
d’Héphaïstos et de la Terre, était représenté moitié homme et moitié serpent ; Érechthée était un
surnom de Neptune; une inscription, récemment trouvée, porte Πισυδών Έρεχθεί. Son temple
s’élevait, sur l’Acropole d’Athènes, au lieu où, disait-on, Neptune avait frappé la terre de son
trident. Le nom de Triptolème signifie celui gui retourne trois fois la terre. Danaüs, dont le nom est
grec, δανός (?) sec, bon à brider, est une personnification du sol aride de l’Argie, Άργος άνυδρον
(Hésiode, Fragm. 69), et ses filles, avec leur tonneau sans fond, sont les pluies qui arrosent
inutilement cette terre qui ne garde rien de l’humidité versée à sa surface. Du reste, il est bien
certain que l’Attique et la côte orientale du Péloponnèse ont dû, par leur position même, recevoir
une partie de leurs habitants par mer.
3 Liv. I, 1 et 20. Les identifications établies entre les dieux de l’Égypte et ceux de la Grèce, dont
parle Hérodote, ne remontent pas au delà du septième siècle avant notre ère, époque où
commencèrent les communications régulières des Grecs avec l’Égypte.
influence avait été assez grande pour qu’ils saisissent la suprématie politique,
elle leur aurait donné la force de dominer aussi l’idiome national. Ce ne sont pas
d’ordinaire les conquérants d’un pays, supérieurs aux vaincus en civilisation
comme en puissance, qui désapprennent leur langue. Le grec n’ayant gardé que
bien peu de traces des langues sémitiques, c’est que les Sémites, s’ils sont
jamais venus dans l’Hellade, en ont disparu sans avoir pu fonder les dynasties
puissantes et durables qu’on leur attribue. Ajoutons que les ruines les plus
anciennes de la Grèce ne révèlent pas un art égyptien, quoiqu’on y ait trouvé
beaucoup d’objets apportés de ce pays et de la côte phénicienne.
Il est vrai qu’au temps où l’on met l’arrivée de ces émigrants orientaux, il y avait
en Asie de grands mouvements de peuples ; que les traditions font passer tour à
tour les Phrygiens d’Asie en Europe, puis de Thrace en Asie, et qu’elles amènent
les Amazones jusque dans l’Attique, Memnon jusque dans la Troade, les Cariens
dans les Cyclades et sur les côtes du golfe Saronique, les Telchines de Rhodes à
Sicyone ; qu’enfin, vers le même temps, eurent lieu en Égypte ce qu’on appelle
la sortie des Hébreux et la proscription des impurs, puis les grandes expéditions
des Pharaons, qui ébranlèrent l’Asie jusqu’à l’Inde. Autour de la mer Égée, tout
était donc en mouvement; quelque chose de ce bruit a pu retentir en Grèce,
quelques-uns de ces hommes y venir, quelques-unes des idées et des coutumes
de l’Asie y être portées.
Ce n’est pas le fait de la venue de colons orientaux qui est invraisemblable, mais
la patrie qu’on leur donne. Les côtes de l’Asie Mineure étaient couvertes, ne
l’oublions pas, de populations helléniques ; montées sur leurs coursiers marins et
guidant leur marche d’après les étoiles, elles chassèrent peu à peu les Phéniciens
des îles de la mer Égée et arrivèrent à leur suite sur presque tous les rivages que
baigne la Méditerranée orientale. Dès le onzième siècle, les Hébreux
connaissaient le nom des fils de Javan (Ioniens) qui habitent les côtes et les îles de
la grande mer, et ce nom, on le lit encore dans les inscriptions hiéroglyphiques
des Pharaons de la dix-huitième dynastie1. On peut donc admettre une période,
pour nous inconnue, durant laquelle les Grecs asiatiques préludèrent à leur
fortune, en nouant des rapports avec les riches nations de l’Orient. Quelques-uns
de leurs chefs, habitués à négocier avec l’Égypte et la Phénicie, auront, dans les
moments de révolution, quitté leur pays troublé pour se fixer dans la Grèce
pélasgique au milieu de peuples de même langue, auxquels ils apportèrent les
connaissances qu’ils avaient acquises dans leur commerce avec les nations de
l’Est et du Sud. Mille choses nous montrent les liens étroits qui unissaient les
deux continents. L’histoire la plus reculée des Grecs nous ramène constamment
en Asie, où ils ont pris la plupart de leurs dieux2. Quelques-uns de leurs procédés
d’art et certains types fort anciens peuvent être regardés comme des imitations
orientales. La porte aux Lions, de Mycènes, rappelle les gardiens symboliques de
la citadelle de Sardes et du palais de Ninive, tandis que les Trésors de Minyas et
d’Atrée semblent un

1 C’est le même groupe d’hiéroglyphes, lus uinim, qu’on retrouve dans les inscriptions des
Ptolémées pour désigner les Grecs. Les Cariens, qui dominèrent dans les Sporades et les Cyclades,
semblent avoir été un mélange de Grecs asiatiques et de Phéniciens. Lassen les tient pour un
peuple cananéen, par conséquent de race sémitique (Ueber die alten Sprachen Kleinasiens). C’est
également l’opinion de Movers. Les Lydiens sont aussi, pour Lassen, des Sémites. A Santorin, on a
trouvé des objets d’origine phénicienne que le commerce y avait apportés.
2 Guigniaut, Religions de l’antiquité, II, p. 1063.
souvenir des édifices à demi souterrains de la Phrygie1. On a vu que l’alphabet
primitif des Hellènes était un emprunt fait aux Phéniciens, comme le fut leur
système métrique.
Une autre légende, celle du Crétois Minos, prise aussi dans sa généralité,
confirme le fait de ces antiques relations entre la Grèce et l’Asie.
Ce sage roi, dit-elle, le plus puissant des princes de son temps, régnait dans la
Crète, dont il avait réuni tous les peuples sous sa domination, et où il avait fondé
trois villes : Cnosse, Cydonie et Phœstos. Ses lois reposaient sur un principe
étranger aux législations orientales, que les citoyens sont égaux entre eux. Si ce
qu’on lui attribue ne fut pas une importation postérieure d’une colonie dorienne,
il aurait interdit la propriété privée et voulu que des tables communes, dressées
en des lieux publics, réunissent tous les habitants. Un temps de guerre, la
puissance royale était illimitée : dans la paix, un sénat administrait l’État. Aux
esclaves seuls était remis le soin de cultiver la terre. Les jeunes Crétois, délivrés
des travaux matériels, étaient soumis à une éducation sévère qui avait pour but
de développer leurs forces et de leur inspirer les vertus qui font les citoyens
utiles. Minos fut aussi un conquérant ; il créa une flotte et chassa de l’Archipel
les pirates carions et lélèges qui l’infestaient. Toutes les îles, depuis la Thrace
jusqu’à Rhodes, reconnurent son pouvoir, et les colonies qu’il fonda dans
quelques-unes, ou qu’il établit sur les côtes de l’Asie, en assurèrent la durée.
Mégare et l’Attique lui payèrent tribut. Une expédition contre la Sicile échoua ; il
y périt lui-même. Pourtant on tonnait dans l’île une ville de son nom, Minoa. Son
tombeau s’y trouvait à côté d’un sanctuaire de Vénus, l’Astarté de Tyr, dont les
Phéniciens lui avaient transmis le culte, qu’ils portèrent aussi dans l’île de
Cythère. Jupiter, pour récompenser sa justice, le chargea avec ses frères, Éaque
et Rhadamante, de juger aux Enfers les ombres des morts.
Plus tard, on se trouva embarrassé, de toutes les aventures mises sur le compte
de Minos, et, par un procédé fort habituel aux écrivains qui voulaient, comme
Plutarque avoue l’avoir fait pour Thésée, donner à la légende l’apparence de
l’histoire, on dédoubla ce personnage et l’on fit vivre, une génération après le
législateur de la Crète, un second Minos sous lequel aurait paru l’industrieux
Dédale, et qui aurait bâti le Labyrinthe pour enfermer le Minotaure, que Thésée
tua avec l’aide d’Ariane2. Sous Minos II, la Crète était la plus grande puissance
de la Grèce ; mais, après lui, cette domination tomba Idoménée, le petit-fils du
premier roi de la mer, ne put conduire contre les Troyens que quatre-vingts
navires.
Nous nous garderons bien de rien affirmer touchant cette histoire de Minos, mais
il nous semble qu’ici encore se dégage sans peine de l’ensemble des traditions un
fait incontestable, celui d’une grande puissance exercée, aux premiers jours de la
Grèce, par les Crétois. Ajoutons que cette domination maritime et insulaire qui

1 On sait que ces prétendus Trésors sont des tombeaux. — Les constructions cyclopéennes de la
plaine d’Argos, dit M. Bertrand (Voyage d’Athènes à Argos, p. 226 et 230), ont le plus grand
rapport avec celles qu’on trouve sur les côtes de Lycie et qui portent d’ordinaire le nom de camps
des Lélèges. Le tombeau de Tantale en Phrygie et un certain nombre de monuments des contrées
voisines présentent exactement les mêmes caractères de style et de construction que ceux de
Mycènes. C’est ainsi que les murs de Tirynthe étaient la reproduction exacte des constructions
lyciennes.
2 Selon Pausanias (II, 5), on donnait le nom de Dédale à toutes les statues de bois, δxίδxλα, ce qui
a fait conjecturer par O. Müller (Manuel d’archéologie) que le nom de Dédale était l’appellation
générique des anciens statuaires.
s’établit avant toutes les autres était inévitable. On a distingué dans l’histoire de
la formation de notre globe la période insulaire qui précéda celle où apparurent
les grands continents. Dans l’histoire de la Grèce, il fut aussi un temps oit la vie
la plus active était dans les îles et sur les côtes de la mer Égée. La Crète, placée
au centre de ce mouvement, le maîtrisa et lui donna sa plus grande force. Voilà
le règne de Minos, je veux dire : un effort fait du haut de cette terre qui domine
la mer Égée comme une citadelle, pour organiser ce monde mobile et violent,
réprimer la piraterie, mettre le commerce à sa place et reconnaître les mers de la
Grèce jusqu’à la grande île de l’Occident, qui était alors l’Ultima Thule, la Sicile.
Hérodote serait d’accord, au fond, avec cette interprétation des anciennes choses
de la Grèce, puisqu’il fait des Ioniens les descendants des Pélasges1. Il faut
toujours tenir grand compte des paroles du vieil historien, qui était si curieux de
recueillir les traditions populaires. Or cette parenté s’explique par ce qui vient
d’être exposé. Les Pélasges couvrent les premiers la Grèce ; les Ioniens d’Asie y
arrivent ensuite par mer, en petit nombre, comme cela doit être pour des temps
où la navigation était si précaire, et sans femmes, ce qui oblige à prendre celles
du pays. D’abord ils pillent, ravissent ou tuent; puis, peu à peu, ils s’établissent
sur ces côtes orientales où nous ramènent toutes les traditions de l’âge primitif,
se mêlent aux Pélasges, rameau séparé de leur race depuis plusieurs siècles, et
font naître la première civilisation du pays.

IV. Les monuments cyclopéens

Les lieux où elle se développa furent en Épire les environs du temple de Dodone,
qui, avec ses chênes fatidiques et ses colombes sacrées, semble avoir été pour
les Pélasges ce que Delphes fut pour les Hellènes, le sanctuaire et l’oracle le plus
vénéré ; la Thessalie, qui prit une telle avance sur les autres provinces, qu’une
partie de la poésie homérique y est née et que les Muses en sont sorties ; la
Béotie, où s’éleva, dans les environs du lac Copaïs, la puissante cité
d’Orchomène, dont les habitants, les Minyens, creusèrent, disait-on, à travers
une montagne, des canaux d’écoulement pour se préserver des inondations du
lac Copaïs : travail immense et qui accuserait des connaissances déjà bien
avancées, si la nature n’en avait pas fait elle-même tous les frais2.
L’Attique, peuplée de bonne heure, n’a pourtant rien gardé des temps
pélasgiques, si. ce n’est une partie des murs de son Acropole. Les Arcadiens

1 Liv. I, 56. Je sais bien qu’Homère ne prononce qu’une seule fois le nom des Ioniens (Iliade, XIII,
685) ; je prends ce mot pourtant de période pélasgico-ionienne comme Curtius et Scheemann,
parce qu’il montre d’une manière nette le fait que je veux exprimer. Par une singulière fortune, ce
vieux nom d’Ioniens, Ίάονες, dont les Athéniens rougissaient quand Aristophane le leur donnait par
dérision (Acharnions, 904), est aujourd’hui celui par lequel les Turcs désignent les Grecs du
royaume indépendant, Ionnan ; les Grecs raïas sont pour eux les Roumi. Les Arabes ne les ont non
plus jamais nommés que Ionnân.
2 Le lac Copaïs est à 98 mètres au-dessus du niveau de la mer. Il couvre dans les basses eaux une
surface de 150 kilomètres carrés : dans les crues ordinaires 230. On compte, de l’ancienne Copaïs
aux ruines d’Haliarte, jusqu’à treize katavothra ou conduits naturels, qui ont leur issue dans le
canal de l’Eubée. Il n’y a que 6 kilomètres du gouffre du Céphise, un des plus grands katavothra du
lac, au fond de la baie de Larymna, et ces deux points ne sont séparés que par un col de 35 mètres
d’altitude. Strabon (IX, 2,18) raconte qu’Alexandre chargea Cratès d’un travail de réparation, que
les paroles du géographe, τά έµφράγµατα άναxαθαίφων, ne laissent pas bien comprendre, et
qu’une sédition arrêta. On voit encore aujourd’hui, sur les deux cols qui séparent le lac Copaïs de la
baie de Larymna et du lac Hylica, seize grands puits que les Minyens avaient creusés pour nettoyer
la conduite du Céphise et enlever les éboulis qui s’y étaient produits. Cf. Émile Burnouf, Archives
des missions, t. I, p. 943.
prétendaient que Lycosure était la plus vieille cité du monde; il est vrai qu’ils
croyaient être nés eux-mêmes avant que la lune envoyât à la terre ses pâles
rayons. Mais la contrée qui semble avoir joué alors le rôle le plus important est
l’Argolide, où subsistent tant de traces de ces vieux âges, et où vivaient, tant de
souvenirs d’antiques relations avec l’Orient.
A cette période antéhistorique se rapportent des monuments d’une construction
particulière, que les générations postérieures attribuaient à une race de géants,
les Cyclopes. On voit encore des restes de ces constructions cyclopéennes à
Mycènes, à Argos dont les Lyciens avaient, dit-on, bâti les murs, à Tirynthe, à
Athènes, à Orchomène, à Lycosure, et peut-être dans deux cents autres villes
helléniques. Ce sont d’énormes quartiers de roc souvent bruts, quelquefois
taillés, mais toujours placés les uns sur les autres, sans ciment, en polygones
irréguliers1. Les plus remarquables de ces monuments sont les murs et les
galeries de Tirynthe, bâtis de pierres dont deux chevaux attelés ne pourraient
ébranler la plus petite, et l’édifice appelé le Trésor d’Atrée, à Mycènes, dont la
porte a pour linteau une pierre, longue de 8m,25 sur 5m,10 de largeur, qui est la
plus considérable qu’on ait jusqu’à présent trouvée dans une construction
régulière. Une partie des murs de Mycènes et une porte surmontée de deux lions
offrent le même genre d’architecture. Ces lions, gardiens farouches de l’acropole,
sont le plus ancien bas-relief qui existe en Europe. Leurs deux têtes, peut-être en
bronze, mais à coup sûr rapportées, comme le prouvent la coupure nette du cou
et les trous qu’on y voit, ont disparu; tournées, sans doute, aux anciens jours,
vers ceux qui approchaient de l’enceinte, elles les regardaient d’un oeil
menaçant2.
L’Acarnanie est encore couverte de ces monuments en appareil cyclopéen ou
polygonal, dont l’usage s’est très certainement maintenu fort tard dans cette
province. Du reste il est à remarquer que les Grecs, qui trouvaient la pierre
partout sous leur main, employèrent rarement dans leurs murailles la brique et le
mortier. Ils les formaient de pierres posées les unes sur les autres, se
maintenant en équilibre par leur disposition et leur poids. Même à Éleusis, on a
découvert un tombeau qui reproduit en de plus petites proportions le Trésor
d’Atrée, avec le passage en ogive, la salle ronde et l’appareil cyclopéen des
murailles de Tirynthe3.
Ces monuments, qui ont un même caractère général, marquent cependant, par
quelques détails, des époques différentes. Ainsi on a cru pouvoir attribuer aux
Pélopides le Trésor d’Atrée ou tombeau d’Agamemnon, et la porte aux Lions, qui
attestent un art plus avancé, surtout plus asiatique. Mais comment de telles
masses ont-elles été remuées avec le seul instrument que ces peuples
connussent, le levier ? Des constructions qui ont exigé une telle dépense de force
musculaire, et par conséquent d’hommes, doivent appartenir à une époque de
servitude publique, sous des chefs militaires ou sous une caste dominante de
prêtres guerriers, que les traditions laissent entrevoir ; et les Pélasges furent
sans doute condamnés par leurs maîtres à de pénibles corvées, comme les
Romains, sous Tarquin le Superbe, quand ils construisirent le grand Cloaque et le
Capitole ; comme les Égyptiens, quand ils bâtissaient leurs pyramides et leurs
temples; comme les habitants de la Gaule, quand ils dressaient les alignements

1 Le Dr Schliemann a trouvé du mortier dans les murs des maisons de Tirynthe (Tirynthe, p. 238 et
suiv.)
2 Schliemann, Mycènes, p. 87.
3 F. Lenormant, Comptes rendus de l’Acad. des inscr., 1866, p. 59.
de Karnak et d’immenses cromlecs. L’influence orientale à laquelle les Grecs
devaient arracher le monde durait donc encore parmi les tribus pélasgiques1.
Notons toutefois que les murailles cyclopéennes ne servaient pas â enfermer un
dieu ou à garder une momie de roi, comme les fastueux monuments qu’éleva
aux bords du Nil l’orgueil des prêtres et des monarques; ce n’étaient pas non
plus, comme en Gaule, d’inutiles constructions dont le but est resté pour nous
une énigme. Ni temple, ni insolent tombeau, ni forteresse imprenable d’un chef,
mais cité de tout le peuple, ces ruines nous disent que, dès l’époque la plus
reculée, la Grèce commença la vie urbaine qui a fait sa grandeur. Ses premiers
peuples fondèrent les villes où s’est élaborée plus tard la civilisation du monde.

1 M. Curtius rapporte les constructions dites cyclopéennes à toute l’époque héroïque, et,
s’appuyant de la tradition qui fait venir les Cyclopes de Lycie, pense que ce genre de construction
fut en Grèce une importation phénicienne ; mais il distingue les enceintes cyclopéennes d’Argos, de
Tirynthe, de Mycènes et de Midée, qu’il attribue aux princes de la race de Persée, des tombes
royales et des chambres souterraines, appelées Trésors, qu’il reconnaît pour l’œuvre des Pélopides.
Voyez cette intéressante discussion, Griechische Geschichte, t. 1, p. 498 et sqq. C’est aussi
l’opinion de M. A. Bertrand, Études de mythologie et d’archéologie grecques, d’Athènes à Argos.
 Chapitre III — Les Éoliens et les Achéens
I. Deucalion et les héros éoliens

Lorsqu’on demandait aux Grecs d’où ils venaient, leur réponse était bien simple :
Prométhée, disaient-ils, était fils de la Terre et fut père de Deucalion. Celui-ci
régnait sur la Thessalie, quand Jupiter, irrité des crimes des hommes, envoya un
déluge qui fit périr toute la population. Deucalion échappa seul au fléau, avec sa
femme Pyrrha, dans un navire qu’il avait construit d’après les conseils de
Prométhée. Au bout de neuf jours, l’arche s’arrêta sur la cime du Parnasse.
Lorsque les eaux se furent retirées, Deucalion et Pyrrha consultèrent l’oracle de
Thémis, qui leur commanda de jeter derrière eux les os de leur grand’mère en se
voilant le visage. Deucalion comprit le sens de l’oracle : ils ramassèrent les
pierres de la terre et les lancèrent par-dessus leurs épaules. Celles de Pyrrha se
changèrent en femmes, celles de Deucalion devinrent des hommes, et la Grèce
put se repeupler1. Ce Deucalion fut l’auteur de la race hellénique, car il eut pour
fils Hellen, lequel engendra Doros, qui eut la Grèce centrale; Éolos, à qui échut la
Thessalie; et Xuthos, le père d’Ion et d’Achéos, qui posséda le Péloponnèse. La
vanité grecque ne se contenta pas de cette descendance. Sans respect pour
Deucalion et les mœurs de sa maison, elle fit naître Hellen de Pyrrha et de Zeus ;
Pandore, autre femme de Deucalion, eut pareille aventure et fut mère de
Graïcos2. Une fille de Deucalion reçut le même honneur : des œuvres de Zeus,
elle enfanta l’ancêtre des Macédoniens. Les Grecs tenaient à avoir pour auteur de
leur race, même des races voisines qui n’étaient qu’à demi hellénisées, celui
qu’ils nommaient à bon droit le père des hommes et des dieux.
Sur cette renaissance de l’humanité courait une autre légende, celle de
Prométhée formant l’homme. On savait même de quel limon il s’était servi, et,
en Phocide, l’on en montra les restes à Pausanias3 : c’était la vase que les eaux
du déluge de Deucalion avait laissée en se retirant.
Les tribus nouvelles dont la Grèce pélasgique devenait le domaine étaient
animées d’un esprit plus libre, plus héroïque, accordant moins aux dieux,
davantage à l’homme. Le prêtre allait céder la place au guerrier. C’est donc avec
justice que les Hellènes mettaient à la tête de leur race, comme père de
Deucalion, le Titan qui avait ravi le feu du ciel pour le donner aux hommes et
faire, par l’invention des arts, d’une race dégradée la rivale des dieux. Aussi
Jupiter foudroie Prométhée, il l’enchaîne au sommet du Caucase, et un aigle lui
déchire le foie incessamment ; mais le Titan vaincu espère encore et prédit la

1 Homère, que l’on fait vivre vers l’an 900, et qu’Éphore fait naître à Smyrne de parents originaires
de Cyme, ne fait aucune allusion à cette tradition et ne nomme même ni Deucalion ni Ogygès.
Aristote (Météorol., 1, 14), qui connaît Deucalion, place le déluge en Épire, où se trouvait, près de
Dodone, une Hellas. Mais la légende de Deucalion, que Pindare rapporte (Olymp., IX, 66), était
bien vieille en Grèce ; elle faisait partie de la tradition générale que tant de peuples de race aryane
et sémitique ont conservée sur un grand cataclysme, et qu’ont pu raviver en Grèce quelques faits
particuliers, comme un débordement du lac Copaïs pour Ogygès, et pour Deucalion un mouvement
des eaux qui, selon Hérodote, couvraient primitivement toute la Thessalie. Plus tard, la tradition
chaldéenne, que la Bible a gardée, se mêla à la légende grecque, comme on peut le voir dans
Plutarque et Lucien. Sur l’ensemble des traditions relatives au grand cataclysme, dont le souvenir
se retrouve dans le nouveau monde comme dans l’ancien, et jusque dans l’Océanie, voyez
l’ouvrage de M. Renan, Histoire générale et système des langues sémitiques, t. I, p. 458 et
suivantes.
2 Hellanieus, fr. 10, dans les Fragm. Hist. Græc. de Didot, et Hésiode, fr. 23 et 26.
3 X, 4, 4.
victoire. Jupiter tombera, dit-il, du vieux trône des cieux, précipité par un géant
indomptable qui trouvera un feu plus puissant que la foudre, des éclats plus
retentissants que le tonnerre, et qui brisera dans la main de Neptune le trident
dont il soulève l’Océan et fait bondir la terre1.
Mais si le mythe est d’accord avec le génie national, il l’est peu avec les faits.
Malgré cette généalogie si bien dressée, qui partage la race hellénique en quatre
branches et qui la montre submergeant en une seule génération la Grèce entière,
nous ne voyons dans la société grecque de l’âge historique que deux groupes
bien distincts de population hellénique, les Ioniens et les Doriens, lesquels
diffèrent, comme on le verra, par les institutions politiques et sociales, le dialecte
et l’art, architecture, musique, poésie, même par leurs doctrines philosophiques.
Mais ces peuples laissent, pour les temps anciens, la première place aux tribus
éolo-achéennes. Si les Ioniens sont alors un des éléments considérables de la
population hellénique, ils n’ont pas un rôle distinct ni une renommée particulière.
Les Doriens aussi restent clans l’ombre : les deux autres tribus apparaissent
seules au milieu des lueurs trompeuses de l’époque légendaire.
Qu’étaient les Éoliens ? Nous ne savons s’il ne faut pas, comme leur nom
l’indique2, voir en eux un mélange de Pélasges et d’Hellènes fait à des époques
inconnues, en divers lieux et dans des proportions différentes. Ceux, en effet,
que les anciens appelaient de ce nom, ne paraissent pas avoir été une seule et
même tribu, comme le dialecte dit éolien semble moins un rameau distinct de la
langue grecque que le mélange de toutes les formes de l’idiome hellénique qui
n’étaient ni ioniennes ni doriennes. Il a été en outre reconnu d’une manière
certaine que les affinités les plus grandes du latin et du grec se trouvent dans le
dialecte éolien, qui, bien plus que les autres, se rapproche de leur type commun
et renferme sans doute les éléments de la langue la plus anciennement parlée en
Grèce et en Italie.
On voit les Éoliens s’étendre sur une zone presque partout maritime du nord-est
au sud-ouest ; on les trouve aux environs du golfe Pagasétique, dans une partie
de la Béotie, dans. la Phocide, l’Étolie, la Locride, l’Élide et la Messénie. Podalire,
Machaon, Philoctète, Ulysse, Nestor et Ajax, fils d’Oïlée, étaient de cette race ;
les légendes y rattachent Jason, le grand chef de mer; le devin Mélampos, qui
comprenait le chant des oiseaux et savait guérir les plus cruelles blessures ; le
présomptueux Salmonée et son frère, le rusé Sisyphe, fondateur de Corinthe,
qui, aux Enfers, doit, en punition de crimes mal définis, poser au sommet d’une
montagne un roc énorme, sans cesse retombant ; enfin Athamas, le puissant roi
des Minyens, le gendre de Cadmus, qui fut père de Mélicerte, dont le nom
rappelle un dieu tyrien. Athamas fut père aussi de Phryxos et d’Hellé, qu’il voulut
immoler et que Jupiter sauva en leur envoyant un bélier à la toison d’or pour les
transporter hors d’Europe.
Les Achéens ont une physionomie encore moins distincte. Les anciens les
rattachaient aux Éoliens3, avec lesquels ils finirent par se confondre, et il n’est
nulle part question d’art ou de dialecte achéen. Ils ne formaient donc pas une

1 Eschyle, Prométhée, 916-925. Prométhée fut, pour les Grecs, la personnification des débuts de la
civilisation hellénique. Le premier, lui fait dire Eschyle, j’ai mis les bêtes de somme sous le joug
pour décharger les hommes des plus durs travaux et j’ai construit les chars aux voiles de lin qui
courent sur la mer. (Vers 462-468.)
2 Éolien, Αίολεύς, du mot αίόλος, nuancé de diverses couleurs.
3 Strabon le dit expressément (liv. VIII, 1, 2).
tribu particulière. Comme les Éoliens encore, ils préféraient les lieux maritimes ;
et leur histoire regarde à l’orient. Teucer, un de leurs héros, a le même nom
qu’un roi de la Troade, et on trouve des Achéens en Chypre et dans la Crète.
Mais ils s’élevèrent à un plus haut degré de puissance, et c’est par eux, à vrai
dire, que l’histoire de la Grèce commença.

II. Les héros achéens ; Achille, Bellérophon, Persée, Hercule, Thésée, etc.

Leur premier séjour fut peut-être la Phthiotide, riche vallée entre l’Othrys et
l’Œta que le Sperchéios féconde et où leur capitale, attachée comme un nid
d’aigle aux rochers, portait un nom pélasgique, Larisse la pendante. Là avait
vécu Pélée, le héros chéri des dieux, auxquels il offrait des hécatombes de
béliers, et que Thétis, la déesse aux pieds d’argent, aima. Leur fils fut Achille,
que le sage centaure Chiron éleva sur les montagnes. Grand cœur, force
invincible, courage indomptable, ami tendre et fidèle, il traversa rapidement la
vie et fut moissonné dans sa fleur. La poésie a entouré son nom d’une gloire
immortelle et a fait de lui l’idéal des héros de la race hellénique. Telle était la
ferveur du culte rendu à sa mémoire, telle était l’abondance des monuments qui
lui étaient consacrés, qu’on pourrait presque recomposer toute son histoire à
l’aide de ceux de ces monuments qui nous restent, quelque faible qu’en soit le
nombre, relativement à tout ce que l’antiquité en possédait. Il n’est aucune
circonstance de sa vie qui ne puisse être constatée, à défaut d’un témoignage
écrit, par quelque ouvrage de l’art ; et, de même qu’on a fait un livre de la seule
indication des passages d’écrivains grecs et latins, poètes et prosateurs, qui ont
rapport à Achille, on pourrait en faire un autre, au moins aussi considérable, du
seul catalogue des monuments qui le concernent1.
Les circonstances de la vie du héros dont les artistes et les poètes se sont tant
occupés, sont surtout : la purification d’Achille par sa mère Thétis, qui essaye de
le rendre invulnérable, soit en le plongeant dans les eaux du Styx, qui baignent
tout son corps, excepté le talon par où elle le tient, et où la flèche de Pâris le
blessera du coup fatal, soit en le plaçant au milieu des flammes, après l’avoir
baigné d’ambroisie, pour détruire en lui tout ce qu’il y avait de mortel; son
éducation par le centaure Chiron, qui le nourrit, au milieu des forêts du Pélion,
de la moelle des lions et des sangliers; son séjour dans l’île de Scyros, où sa
mère l’avait caché parmi les filles de Lycomède2 ; la ruse d’Ulysse qui le
découvre en mêlant aux présents qu’il offre aux jeunes filles des armes,
qu’Achille saisit aussitôt ; son arrivée à Aulis, où il ne peut empêcher le sacrifice
d’Iphigénie ; ses exploits et sa colère sous les murs de Troie ; la vengeance qu’il
exerce sur le cadavre d’Hector; sa victoire sur la reine des Amazones,
Penthésilée, dont le casque en roulant de sa tête découvre la merveilleuse
beauté; les pleurs d’Achille sur ce triomphe funeste; les railleries du lâche
Thersite, que le héros assomme d’un coup de poing ; enfin, ses fiançailles avec
Polyxène, une des filles de Priam ; la trahison de Pâris, qui le frappe par derrière;
et l’immolation expiatoire de Polyxène que l’ombre d’Achille demande aux Grecs.

1 Raoul-Rochette, Monuments inédits d’antiquité figurée, p. 2. Homère donne le nom d’Hellènes

aux seuls guerriers qui Achille amena devant Troie, et toute la Thessalie est, pour lui, la plaine
pélasgique.
2 Voyez dans Roux, Herculanum et Pompéi, t. II, pl. III et LXXII ; t. III, pl. XCV, etc. Ces
peintures, dues à des artistes grecs, sont d’une trop basse époque pour que nous les reproduisions
ici.
Les Achéens du Sud se glorifiaient, non d’un chef aussi fameux parmi les
hommes, mais de deux héros qui avaient accompli, par l’assistance des dieux, de
plus merveilleux exploits, Bellérophon et Persée.
e premier était petit-fils du roi de Corinthe, Sisyphe, le plus rusé des mortels. Un
meurtre que commit Bellérophon l’obligea de quitter Corinthe ; il se rendit à
Tirynthe, auprès du roi Prœtos, descendant de Danaüs, qui le purifia du sang
versé. La reine se prit d’amour pour lui et, offensée d’un refus, l’accusa auprès
de son époux. Prœtos ne voulut point souiller ses mains du sang de son hôte. Il
l’envoya auprès de son beau-père Iobate, roi de la Lycie, avec une tablette pliée
où il avait tracé des signes de mort : c’était une recommandation à ce prince de
se défaire de Bellérophon1. Le roi reçut magnifiquement l’étranger. Pendant neuf
jours, il lui donna des festins, et chaque matin il immola aux dieux un taureau
pour les remercier de sa bienvenue. Le dixième jour seulement il lui demanda
son message, et, après en avoir pris connaissance, lui ordonna d’aller tuer la
Chimère, qui avait la tête d’un lion, la queue d’un dragon, le corps d’une chèvre,
et dont la gueule béante lançait des tourbillons de flammes. Le héros tua le
monstre avec l’aide de Minerve, qui lui donna le cheval ailé Pégase, fils de
Neptune et de Méduse. Iobate lui commanda ensuite de combattre les Solymes
et les Amazones2 : il les vainquit encore, et le roi, désespérant de réussir par la
force ouverte, mit en embuscade les plus braves de son peuple ; mais pas un de
ces guerriers ne revit jamais sa demeure. Alors Iobate reconnut le favori des
dieux et lui donna sa fille en mariage. Sur la fin de sa vie, le héros voulut, monté
sur Pégase, escalader l’Olympe, et se laissa choir. Son corps fut brisé, mais son
coursier divin alla former une constellation parmi les étoiles.
Acrisios, roi des Argiens, et, comme Prœtos, descendant de Danaüs, avait une
fille, Danaé, que Jupiter aima. De cette union naquit Persée. Un oracle avait
prédit à Acrisios qu’il serait privé par son petit-fils de la couronne et de la vie.
Dès qu’il apprit sa naissance, dit Simonide dans son ode admirable à Danaé, il
l’enferma avec sa mère en un coffre qu’on jeta au milieu des flots.
Dans le coffre artistement façonné grondent et le vent qui souffle et la mer
agitée. Danaé, saisie de frayeur et les joues baignées de larmes, entoure Persée
de ses bras, et s’écrie : Ô mon enfant, quelle douleur j’endure ! mais toi, tu
n’entends rien ; tu dors d’un coeur paisible dans cette triste demeure aux parois
jointes par des clous d’airain, dans cette nuit sans lumière, dans ces noires
ténèbres. Tu ne t’inquiètes pas du flot qui passe au-dessus de toi sans mouiller
ta longue chevelure, ni du vent qui résonne, et tu reposes enveloppé de ta
couverture de pourpre, visage de beauté. Ah ! si ce qui m’effraye t’effrayait
aussi, tu prêterais â mes paroles ta charmante oreille. Allons, dors, mon enfant ;

1 Iliade, VI. On a conclu de ce passage que du temps d’Homère on ne connaissait pas encore
l’écriture. Un autre du chant VII confirme cette opinion. Aux reproches de Nestor, neuf guerriers se
lèvent ; … tous veulent combattre Hector, mais Nestor leur dit : Agitez les sorts… Chacun des héros
trace un sort et le jette dans le casque d’Agamemnon. Ces textes peuvent être discutés ; ceux de
Strabon (VI, 1) et de Servius (ad Aen. I, 507), portant qu’il n’y eut pas de lois écrites avant celles
de Zaleucos (environ 664 av. notre ère), ne sont pas encore une preuve décisive. Lorsqu’on trouve
sous les laves de Santorin des mesures et, dans les localités préhistoriques de la Grèce, tant de
preuves de communications avec les pays orientaux, où l’écriture fut très anciennement employée,
on est conduit à penser que les Grecs ont dû là connaître de bonne heure, quoiqu’elle soit restée
longtemps chez eux d’un usage très restreint.
2 Ces femmes guerrières ne sont, bien entendu, qu’une conception mythologique qui eut son point
de départ dans le culte homicide de l’Artémis Taurique ; la Chimère parait être la personnification
d’une région volcanique, celle qu’on appelait la Phrygie brûlée.
dorme aussi la mer ; dorme notre immense infortune ; mais, ô Jupiter, puissent
mes yeux voir tes desseins me redevenir favorables ! Ce vœu que je t’adresse, il
est présomptueux peut-être ; par donne-le-moi, par grâce pour ton fils !
Les vagues les portèrent sur l’île de Sériphos, dont le roi les délivra de leur
prison. Persée grandit vite en force et en courage. Sa première entreprise fut
dirigée contre les Gorgones qui avaient des serpents entrelacés dans leur
chevelure et changeaient en pierres tous ceux que rencontrait leur regard ; mais
Pluton donna au jeune héros un casque qui le rendit invisible, Minerve lui céda
son bouclier, Mercure ses ailes et une épée de diamant. Il surprit les Gorgones
endormies et coupa la tête de Méduse. Du sang de la Gorgone naquit Pégase
dont Persée s’empara. Atlas, roi de Maurétanie, lui refusant l’hospitalité, il lui
présenta la tête de Méduse qui le changea en montagne. Sur la côte de
Palestine, il délivra Andromède exposée à un monstre marin et l’épousa ; mais
Phinée, oncle de la princesse, vint troubler, avec ses partisans, le festin nuptial :
la tête de la Gorgone les pétrifia. Le roi de Sériphos, qui voulait contraindre
Danaé à le prendre pour époux, eut le même sort. Après ce dernier exploit, le
héros rendit aux dieux les armes qu’il avait reçues d’eux et attacha sur l’égide de
Minerve la tète de Méduse. De retour dans la Grèce, il tua son aïeul d’un coup de
disque lancé au hasard et fonda, à la place où tomba son glaive, Mycènes, dont il
fit bâtir les murs par les Cyclopes de la Lycie, comme Prœtos leur avait fait
construire ceux de Tirynthe. Après un long règne, il mourut de la main d’un fils
d’Acrisios qui vengea sur lui son père.
Les Achéens revendiquent un personnage plus fameux, qui devint pour les Grecs
le héros national, mieux encore, une divinité siégeant parmi les immortels,
Hercule, fils d’Alcmène et d’Amphitryon. Tous deux descendaient de la race
divine de Persée, et Amphitryon était le légitime héritier du royaume de Tirynthe.
Forcé de fuir, après le meurtre involontaire de son oncle Électryon, il se rendit à
Thèbes, où Jupiter prit ses traits pour tromper la tendresse d’Alcmène. Hercule
naquit. Junon, qui ne pardonna pas à Alcmène de lui avoir ravi l’amour de son
époux, envoya deux serpents pour tuer l’enfant dans son berceau : il les saisit et
les étouffa de ses puissantes mains. Adoucie par les prières de Pallas, la déesse
consentit à lui donner le sein pour le rendre immortel, mais il la mordit avec tant
de violence que le lait jaillit jusqu’à la voûte déleste, où il forma la Voie lactée.
L’enfance d’Hercule se passa au milieu des rudes exercices des pâtres du
Cithéron. Il commença ses glorieux travaux en délivrant les campagnes de
Thespies d’un lion énorme qui les ravageait ; il affranchit Thèbes du joug des
Orchoméniens, et, fermant les issues du lac Copaïs, changea la plaine
d’Orchomène en un vaste marais. Jupiter s’aida de son bras contre les Titans qui
voulaient escalader le ciel, mais n’en laissa pas moins son fils soumis aux
capricieuses volontés d’Eurysthée, roi de Mycènes, soit en accomplissement d’un
serment imprudemment fait par le dieu, soit en expiation d’un meurtre commis
par le héros. Hercule eut à combattre le lion de Némée, l’hydre de Lerne, dont
les têtes repoussaient si on ne les coupait que l’une après l’autre, le sanglier
d’Érymanthe, les oiseaux gigantesques du lac Stymphale et le taureau de la
Crète. Il saisit à la course, après l’avoir poursuivie une année entière, la biche
aux pieds d’airain et aux cornes d’or du mont Cérynée, nettoya les étables
d’Augias en y détournant l’Alphée, fit manger par ses propres chevaux le roi
thrace, Diomède, qui les nourrissait de chair humaine, ravit les pommes d’or dit
jardin de Hespérides, malgré le dragon qui les gardait, tua le triple Géryon et
enchaîna Cerbère, pour délivrer Thésée retenu chez Pluton.
Ce furent là ses douze travaux, mais il en accomplit bien d’autres dans ses longs
voyages à travers l’Asie, l’Afrique et l’Europe. Il délivra Hésione, sœur de Priam,
qu’un monstre marin, envoyé par Neptune, allait dévorer, prit Troie, tua, sur
l’Aventin, le brigand Cacus et, dans la Libye, Antée, qu’il étouffa en l’enlevant
dans ses bras puissants ; car, chaque fois qu’il terrassait le géant, il l’avait vu
retrouver de nouvelles forces en touchant la Terre, sa mère. Il extermina les
Centaures, délivra Alceste des mains de la Mort et Prométhée du vautour qui lui
rongeait le foie ; il aida Atlas à porter le ciel, et ouvrit le détroit que bornent les
colonnes d’Hercule. Exilé pour un meurtre, il fut vendu 3 talents en Lydie par
Mercure et fila aux pieds d’Omphale. De retour en Grèce, il secourut les Doriens
contre les Lapithes, s’empara des États d’Amyntor, roi d’Orchomène, et tua le roi
d’Œchalie avec tous ses enfants, à l’exception d’Iole. A la vue de cette belle
jeune fille, Déjanire, femme d’Hercule, comprit qu’elle allait perdre l’amour de
son époux ; pour le retenir, elle lui envoya, suivant le perfide conseil de Nessus,
une tunique teinte du sang du Centaure et imprégnée du venin de l’hydre de
Lerne. Dès que le héros s’en est revêtu, un feu secret et terrible le dévore. Il
veut l’arracher, sa chair tombe en lambeaux ; vaincu par le mal, il se fait dresser
un bûcher au sommet de l’Œta et y monte, après avoir confié ses flèches à
Philoctète. C’était la dernière épreuve. Les dieux reçoivent dans l’Olympe le
héros purifié par la douleur et l’amour, et lui donnent la jeune Hébé pour sa
compagne immortelle.
Les exploits de Bellérophon et de Persée ont surtout l’Orient pour théâtre ; la
légende d’Hercule est plus nationale, bien que le héros porte par tout le monde
alors connu sa force invincible, et que le Tyrien Melkarth n’ait pas peu contribué
à enrichir son histoire ; celle de Thésée est presque exclusivement grecque.
Ce héros, fils d’Égée ou de Neptune, naquit à Trézène, au milieu des Achéens.
Égée avait placé son épée et sa chaussure sous une énorme pierre. A seize ans,
Thésée se trouva assez fort pour enlever ces signes qui devaient le faire
reconnaître de son père, mais il ne voulut se montrer à Athènes qu’après s’être
rendu digne du trône par ses exploits. Des brigands infestaient l’Argolide,
l’isthme de Corinthe et l’Attique : Sinnis, qui attachait les étrangers tombés dans
ses mains à deux pins courbés en sens contraire, puis laissait les arbres se
redresser et déchirer les victimes; Sciron, qui les précipitait du haut des rochers
dans la mer1 ; Cercyon, qui les forçait de lutter avec lui et les tuait quand il les
avait vaincus ; Procruste, qui les attachait sur un lit de fer, coupant les
extrémités à ceux qui en dépassaient la mesure, allongeant avec des courroies
ceux dont les membres étaient trop courts. Thésée les tua, et, arrivé enfin à
Athènes, il se fit reconnaître d’Égée, malgré la magicienne Médée, qui, répudiée
par Jason, s’était réfugiée dans la cité de Minerve, sur un char attelé de serpents
ailés.
Dans l’Attique, le héros trouva encore à montrer sa force et son courage ; il
vainquit les Pallantides, qui voulaient dépouiller son père, et prit vivant le
taureau qui désolait les plaines de Marathon. Athènes payait à la Crète un tribut
de sept jeunes filles et de sept jeunes garçons, que le Minotaure dévorait.
Thésée s’offrit à être du nombre des victimes. A l’aide du fil qu’Ariane lui donna,

1 Les Mégariens, loin de faire de Sciron un brigand, l’honoraient comme un bienfaiteur. Mais le
passage des roches Scironiennes fut toujours chose dangereuse. Naguère encore il était bon de s’y
faire accompagner. Lorsque, en janvier 1870, je traversai l’isthme de Corinthe, avec des voyageurs
venus d’Athènes, des soldats étaient échelonnés de loin en loin, le long de la route, pour protéger
contre de fâcheuses surprises la caravane qui passait là à jour fixe.
il pénétra dans le labyrinthe de Dédale, tua le monstre1 et revint, avec Ariane,
qu’il abandonna dans l’île de Naxos. Il avait oublié d’ôter à son vaisseau les
voiles noires qu’il portait au départ ; Égée, à la vue de ce signe de deuil, crut son
fils mort et se précipita dans la mer qui prit son nom. Thésée hérita de son
pouvoir et donna de sages lois à l’Attique. Il institua des fêtes en l’honneur de
Minerve et d’Apollon, et, chaque année, le navire qui l’avait ramené de la Crète
porta des offrandes à Délos. Entretenu avec un soin religieux, ce vaisseau, sans
cesse réparé et toujours le même, vécut des siècles. Mille ans plus tard, il
conduisait encore à Délos la théorie sacrée.
Cependant le goût des aventures rejeta Thésée dans la vie errante. Il prit part à
la chasse du sanglier de Calydon et à la conquête de la toison d’or : il combattit
les Amazones sur les bords du Thermodon, enleva Hélène et voulut aider son ami
Pirithoüs à ravir Proserpine. Mais Pirithoüs fut mis en pièces par Cerbère, et
Thésée, retenu aux Enfers, ne fut délivré que par Hercule. Rentré dans Athènes
après deux ans d’absence, il reçut les plaintes de Phèdre contre Hippolyte et
prononça sur son fils innocent des malédictions que Neptune entendit : un
monstre marin, sorti des flots, effraya les coursiers du jeune prince qui, renversé
de son char et embarrassé dans les rênes, expira, déchiré par les rocs où ses
chevaux furieux le traînaient. Dès lors tout se tourne contre Thésée. Malgré ses
services, le héros perd l’amour du peuple ; les Athéniens le chassent, une
tempête le repousse de la Crète sur l’île de Scyros, et le roi de cette île le fait
périr en trahison. Cimon rapporta plus tard ses cendres, et les Athéniens
l’honorèrent comme un demi-dieu.
II y a peu à prendre pour l’histoire dans les légendes de Bellérophon et de
Persée, si ce n’est comme un écho d’anciens rapports entre l’Argolide et les pays
à l’orient et au sud de la Grèce. Dans celle d’Hercule, il y a certainement des faits
historiques ; mais comment les détacher du merveilleux qui les enveloppe,
comment faire la part des temps et des peuples qui, chacun, ont apporté leur
tribut pour augmenter la gloire et les travaux du héros par excellence ? Homère
le connaît mal, mais les poètes cycliques en savent bien long sur lui. D’abord il
faut reconnaître plusieurs Hercules : le héros grec et le dieu phénicien ; celui-ci
accomplit les voyages autour de la Méditerranée ; il est le soleil ou le
représentant du peuple navigateur dont les comptoirs couvrirent les côtes de
l’Afrique, de l’Espagne et de la Gaule. Dans le héros grec il y a plusieurs
personnages. L’un, celui qui brise les rochers et qui détourne les fleuves, qui
fend les montagnes pour faire écouler les eaux et qui détruit les bêtes féroces,
appartient au temps de la civilisation primitive, aux premiers efforts d’une
société naissante contre le monde matériel, même à l’imagination de tous les
vieux peuples qui, dans leurs théogonies, aiment à placer un dieu exterminateur
des monstres. L’autre qui, à la tête de compagnons dévoués, défend le faible
contre le fort, punit les tyrans, renverse les oppresseurs et fait don de leurs
royaumes aux braves, était d’un âge moins reculé, de l’époque où les tribus
helléniques se disputaient la possession de la Grèce. Enfin on pourrait encore
distinguer l’Hercule thébain, qui apparaît comme un chef puissant, comme un
conquérant invincible, et l’Hercule de Mycènes, soumis, on ne sait pour quelle
cause, au capricieux vouloir de son cousin Eurysthée.

1 Cette légende et celle d’Hercule, tuant le lion de Némée, sont un souvenir de scènes souvent
représentées sur les cylindres et les monuments de l’Assyrie et de la Chaldée.
Mais pourquoi chercher de l’histoire là où ne se trouve que de la poésie
légendaire, enrichie de nouveaux détails à chaque nouvelle génération de poètes,
même de philosophes ? Ceux-ci mêlèrent des idées purement mythiques à des
récits d’aventures humaines, et Hercule devint la personnification d’agents
physiques, de forces morales et d’idées astronomiques1. Ainsi il fut le héros
sauveur, luttant sans relâche pour le salut du monde. En Béotie, on l’honora
comme le dieu qui chasse les maux (άλεξίαxος) et qui donne la santé (σωτήρ). Il fut
la source de la vie et de la force, l’air pur et l’atmosphère lumineuse. Tandis que
les uns ne voyaient en lui que le vaillant à qui nul et rien ne résistaient ;
d’autres, dans l’âge postérieur, firent de lui l’idéal de la perfection humaine et, de
sa vie entière, une passion soufferte pour le salut du genre humain2. Hercule fut
alors l’homme divin sur lequel tous les autres devaient prendre exemple. De là
l’allégorie fameuse que Prodicus nous a conservée : cette apparition au fils
d’Alcmène, prêt à débuter dans la vie active, de deux femmes, l’une majestueuse
et sévère, c’est la Vertu ; l’autre riante et douce, c’est la Volupté. Chacune
s’efforce de l’attirer à soi et de lui faire prendre la route qu’elle suit. Il se décide
pour la première.
Thésée est resté un homme, un héros. Malgré sa naissance à Trézène et sa
jeunesse passée dans l’Argolide au milieu des Achéens, il semble personnifier
une époque de puissance que l’Attique aurait eue avant sa grande histoire. La
légende qui conduit Hercule dans tous les pays de la Grèce ne lui donne rien à
accomplir dans cette province. Les Athéniens s’en dédommagèrent en faisant de
Thésée le héros de l’Attique, comme Hercule était celui des peuples de l’Argolide
et, de la Béotie, par son origine, et celui des Doriens, qui prirent ses fils pour
chefs et eurent toujours des Héraclides pour rois. On verra plus loin, au
commencement du chapitre IX, les institutions qu’on attribue à Thésée.
Si l’on voulait passer en revue tous les personnages des temps héroïques, on
trouverait encore : à Mycènes, les Pélopides Atrée et Thyeste, et leur sanglant
festin ; — à Sparte, Tyndare et Léda, qui fut aimée de Jupiter et donna le jour
aux Dioscures Castor et Pollux, fameux par leur amitié fraternelle, et à leurs
sœurs Hélène et Clytemnestre, beautés fatales ; — dans Égine, Éaque, le plus
juste des mortels, et ses fils Télamon et Pélée, moins illustres l’un et l’autre que
leurs enfants, Ajax et Achille ; — à Corinthe, le rusé Sisyphe, qui enchaîna la
Mort et trompa Pluton en s’obstinant à vivre une seconde fois, quand le dieu lui
eut permis de revenir pour quelques jours sur la terre, et Pirène, la mère
inconsolable dont les larmes avaient formé la source de l’Acrocorinthe ; — à
Sicyone, la plus antique race royale ; — en Arcadie, Atalante, la hardie
chasseresse qui devançait à la course les plus rapides des Grecs et les tuait
après les avoir vaincus: Elle fut cependant vaincue elle-même par Hippomène,
qui, pour ralentir la course de la vierge indomptable, jeta devant elle trois
pommes d’or du jardin des Hespérides, que Vénus lui avait données.
Les traditions plaçaient encore à Pylos le sage Nestor, fils de Nélée, échappé seul
au massacre fait par Hercule de tous les siens ; — dans l’Attique, Érechthée, qui,
pour obtenir une victoire, immola ses trois filles, victimes volontaires ; —
Céphale, l’amant de l’Aurore, et Orithye que Borée enleva, comme elle jouait
avec ses compagnes sur les bords de l’Ilissos. Dans l’Étolie, c’est Méléagre, qui
tua le sanglier de Calydon envoyé par Diane pour désoler le pays, et Tydée, père

1 Ses douze travaux rappelaient la marche du soleil à travers les douze signes du zodiaque.
2 Voyez, par exemple, l’Hercule curieux de Sénèque, vers 762 et suiv., et mon Histoire des
Romains.
de Diomède ; dans la Thessalie, Pirithoüs et la lutte, tant de fois reproduite par
les artistes grecs, des Lapithes et des Centaures ; dans la Phthiotide, Pélée, avec
son fils Achille, né de Thétis, une des Océanides, et le centaure Chiron, qui
connaissait tous les simples des montagnes et savait lire la destinée des hommes
dans les étoiles, au milieu desquelles, après sa mort, il alla former la
constellation du Sagittaire ; enfin, à Phères, Admète, qui dut offrir à son beau-
père Pélias, en présent de noces, un char attelé d’un lion avec un sanglier
sauvage1, et dont la femme, Alceste, se dévoua volontairement à la mort pour
lui conserver la vie.
Pour raconter les légendes relatives à tous ces personnages, l’espace me
manquerait ; mais deux d’entre eux, Castor et Pollux ont droit à quelques détails,
car ils ont joué un grand rôle dans la plastique grecque et romaine. Homère ne
voit en eux que des hommes, l’un dompteur de chevaux, l’autre invincible au
pugilat, et il ne les amène pas devant Troie, parce que la terre renfermait déjà,
dans Lacédémone, les deux héros. Du chantre d’Achille à celui des vainqueurs
aux jeux nationaux, la légende s’est développée ; dans sa dixième Néméenne,
Pindare donne leur histoire : Castor, né de Tyndare, était mortel ; Pollux, né de
Jupiter, pouvait jouir de l’immortalité des dieux. Le premier ayant été tué dans
un combat, le second voulut mourir avec lui. Il implore le fils de Saturne : Ô mon
père ! fais, dieu puissant ! que la Niort m’enlève avec lui… Le dieu répondit : Je
te laisse le choix. Veux-tu habiter l’Olympe avec Athéna et Arès à la sombre
lance, ou aimes-tu mieux te dévouer pour ton frère ? Si tu es résolu à partager
tout avec lui, tu vivras la moitié du temps sous la terre, l’autre moitié dans les
palais d’or du ciel. Pollux accepta ce partage. D’autres légendes représentaient
les Dioscures, comme les protecteurs des marins, les gardiens des lois de
l’hospitalité et des règles des jeux gymniques : Castor était par excellence le
dompteur des chevaux, et Pollux le maître des pugilistes. On leur donnait aussi
un caractère guerrier : les rois de Sparte emportaient à la guerre leur image, et
les Romains prétendirent les avoir vus dans leurs rangs au grand combat du lac
Régille2. Ces divinités secourables, θεοί σωτήρες, étaient très populaires, et leurs
temples nombreux. Durant l’expédition des Argonautes, ils avaient sauvé les
héros en apaisant une tempête; et l’on avait vu, à ce moment, une étoile briller
sur leur tête. Aussi mettait-on leur séjour au ciel dans la constellation des
Gémeaux.

III. Guerres de Thèbes ; les Argonautes

Les poètes ont réuni presque tous les chefs de la Grèce héroïque dans quatre
entreprises fameuses, les deux guerres de Thèbes, l’expédition des Argonautes
et la guerre de Troie.
Le roi thébain Laïos, effrayé par des oracles sinistres, avait fait exposer son fils
Œdipe sur le mont Cithéron. Des pâtres recueillent l’enfant et le portent à
Corinthe, où le roi Polybe, dont le mariage a été stérile, l’adopte et l’élève
comme s’il était né dans sa maison. Arrivé à l’âge d’homme, Œdipe apprend qu’il
doit être fatal à tous les siens. Pour fuir sa destinée, il s’éloigne en toute hâte de
Corinthe et de ceux dont il se croit le fils. Dans les montagnes de la Béotie, il
rencontre un vieillard qui, d’une voix impérieuse, veut l’écarter de sa route ; une
querelle s’engage, et le vieillard tombe mortellement blessé. Œdipe arrive à

1 Voyez, sur ce sujet, la belle mosaïque trouvée à Nîmes en 1885 (Hist. des Rom.).
2 Hist. des Romains.
Thèbes. Un monstre, tête et poitrine de jeune fille, corps de lion, ailes de l’aigle,
avec ses puissantes serres, le Sphinx, monstre venu d’Orient, est aux portes de
la ville, proposant aux passants ses indéchiffrables énigmes, et mettant en
pièces ceux qui ne les peuvent deviner. Créon a promis la main de sa soeur
Jocaste, veuve de Laïos, à celui qui débarrasserait la cité de ce terrible voisinage.
Œdipe tente l’aventure : il trouve le sens de l’énigme, et le monstre vaincu se
précipite du haut des rochers et meurt. Œdipe, époux de Jocaste et roi de
Thèbes, devient ainsi le meurtrier de son père, le mari de sa mère,.le frère de
ses enfants.
Instrument innocent d’une fatalité implacable, il en est aussi la victime.
Une peste décime la ville ; Œdipe cherche, en consultant les dieux, à savoir quel
est le moyen d’apaiser leur colère et de sauver son peuple. Il apprend avec
épouvante que les Thébains sont punis à cause de ses crimes, qu’il tonnait alors
pour la première fois. Jocaste ne veut pas survivre à l’horrible révélation : elle
s’étrangle, et celui qui est à la fois son fils et son époux se condamne lui-même à
perdre la lumière. Il s’arrache les yeux, puis abandonne ce palais souillé.
Accompagné de sa fille Antigone, qui guide pieusement ses pas, il erre longtemps
en divers pays, objet d’effroi pour tous ceux qui le rencontrent et partout
repoussé dès qu’il est reconnu. Il arrive enfin, après de longues misères, à
Colone, près d’Athènes, la seule ville, dit le poète, qui soit secourable à
l’étranger1.
L’oracle lui avait annoncé qu’il ne trouverait de repos qu’auprès des Euménides,
les déesses des vengeances divines. A Colone, un bois leur était consacré. Œdipe
pénètre, malgré les larmes de sa fille, dans l’enceinte redoutable et supplie les
déesses vénérables et terribles d’accomplir la parole qu’Apollon a prononcée sur
lui : Je vous invoque, douces filles des antiques ténèbres, et toi, cité qui porte le
nom de Pallas, noble Athènes ; ayez pitié d’Œdipe ou de ce qui reste de lui. Les
dieux exaucent sa prière : la foudre éclate et il disparaît. Thésée seul connaît le
lieu de sa sépulture, et les chefs du gouvernement athénien se transmettront
mystérieusement ce secret redoutable auquel les dieux ont attaché la fortune de
la ville2.
Cependant ses deux fils, Étéocle et Polynice, se disputaient son trône ; le
dernier, chassé par son frère, se retira auprès d’Adraste, roi d’Argos, qui lui
donna une de ses filles en mariage et le ramena sous les murs de Thèbes, avec
une armée commandée par sept chefs illustres (1214 ?). Ménécée, fils de Créon,
sauva la ville en se livrant volontairement à la mort, pour offrir à Mars le sang
royal que le devin Tirésias demandait en son nom. Tous les chefs, race impie,
périrent, à l’exception d’Adraste qui échappa aux Thébains victorieux, grâce à
son coursier Arion, que Neptune avait fait sortir de la terre d’un coup de son
trident. Capanée, un d’eux, avait osé braver Jupiter, et le dieu l’avait frappé de la
foudre ; sa femme Évadné, pour ne pas lui survivre, se jeta, comme une suttie
hindoue, sur le bûcher où l’on brûlait le corps de son époux.
Thèbes aussi perdit son roi, victime de la fatalité qui poursuivait la race des
Labdacides. Quand le Chœur des jeunes Thébaines avait voulu empêcher Étéocle
d’aller au combat, il lui avait répondu : Depuis longtemps les dieux nous ont
rejetés. Notre sang est la seule offrande qui leur plaise : le Destin le veut.

1 Sophocle, Œdipe à Colone, 261. Voyez ci-dessous, au chapitre IX.

2 Sophocle, Œdipe à Colone, 1518-19.
Pourquoi le tromperai-je par de lâches complaisances ?1 Il s’était précipité hors
des portes, et le double fratricide, préparé par les imprécations d’Œdipe, s’était
accompli. Les deux frères s’étant tués en combat singulier, la couronne resta â
leur oncle Créon, qui défendit de donner la sépulture aux morts. Antigone osa
enfreindre cet ordre barbare; le tyran la fit mourir2 ; mais Thésée, gardien et
vengeur des lois morales, déclara la guerre à Créon et le tua. Plus tard, les fils
des sept chefs, les Épigones, marchèrent contre Thèbes (XIIe siècle ?) et la prirent
après de sanglants combats. Laodamas, fils d’Étéocle, fut tué, ou s’enfuit en
Thessalie avec une partie des Thébains, et Thersandre, fils de Polynice, régna sur
Thèbes désolée. La terrible légende s’arrête ici. Tirésias, qui en avait prédit les
épouvantables incidents, finit avec elle ; il avait vécu sept âges d’homme.
L’expédition des Argonautes nous mène aux confins, non seulement de la Grèce,
mais du monde connu des Hellènes. La renommée avait répandu au loin le bruit
des immenses richesses d’Éétès, roi de la Colchide, et la poésie les avait
symbolisées sous la forme d’une toison d’or consacrée à Mars et gardée par un
dragon ; c’était la dépouille du bélier que Jupiter avait donné à Phrixos et à Hellé
pour fuir le courroux de leur père Athamas. En passant, portés par lui, le détroit
qui sépare l’Europe de l’Asie, Hellé se laissa choir dans la mer qui garda son
nom ; Phrixos parvint en Colchide, immola le bélier à Jupiter et en donna la
toison au roi du pays. Elle devint comme le palladium de la Colchide, le gage de
sa richesse et de sa grandeur. Jason, fils du roi d’Iolchos, Éson, que son frère
Pélias avait privé du trône, se proposa de reconquérir la précieuse toison. Il arma
le navire Argo, dont Minerve dirigea la construction ; le mât, fait d’un chêne
fatidique de Dodone, rendait des oracles. Cinquante guerriers le montèrent ; les
plus illustres furent : Hercule, qui abandonna l’expédition ; Thésée, Pirithoüs,
Castor et Pollux, Méléagre, Pélée, le poète Orphée qui, par ses chants aimés des
dieux, bannissait la discorde, et le médecin Esculape, fils d’Apollon, à qui aucun
mal ne pouvait résister. Le Phénicien Phinéos, qui gardait l’entrée de l’Hellespont,
leur révéla la route à suivre : entendez que les Phéniciens avaient précédé les
Grecs dans ces mers et qu’ils connaissaient les richesses qu’on pouvait trouver
sur leurs bords.
Lorsqu’ils eurent, dit Pindare3, levé l’ancre qu’ils suspendirent au-dessus de
l’éperon du navire, le chef de tant de héros, debout sur la poupe, une coupe d’or
dans la main, invoque Jupiter qui brandit la foudre, puis les vents impétueux, les
flots rapides, et il leur demande des nuits sereines et les routes de la mer, des
jours heureux et la douce destinée du retour. Du sein des nues embrasées, le
tonnerre lui répond par des éclats propices, et les héros respirent, confiant dans
les signes du dieu. Le devin crie de laisser tomber les avirons ; leurs bras
infatigables impriment aux rames un mouvement rapide, et ils se lancent sur les
routes humides4. Au départ de la flotte athénienne pour la Sicile, les mêmes
cérémonies s’accompliront, et Scipion, en quittant Syracuse. pour aller détruire
Carthage, les renouvellera.
Après maintes aventures, Jason arrive en Colchide et gagne l’affection de la fille
du roi, Médée, puissante magicienne, pour qui les plantes n’ont point de secret.
Elle lui révèle tous les périls qui l’attendent, mais lui enseigne les moyens d’en

1 Eschyle, les Sept contre Thèbes, 702-704. Pour la croyance au Destin, voyez ci-dessous, chap.
VI, § II.
2 Voyez au chapitre XXIX, l’Antigone de Sophocle.
3 Pythiques, IV, 340 et suiv.
4 Hymne à Apollon.
triompher. Aidé de son art redoutable, il saisit et dompte sans peine deux
taureaux aux pieds et aux cornes d’airain qui vomissaient des flammes ; il les
attelle à une charrue d’acier, enfonce dans leurs vastes flancs l’aiguillon
douloureux et laboure quatre arpents d’un champ consacré à Mars. Des dents
d’un dragon, qu’il sème, naissent des hommes armés qui l’attaquent ; mais il
jette une pierre au milieu d’eux, et ils tournent leurs armes contre eux-mêmes.
Jason s’approche alors du monstre qui gardait la toison merveilleuse ; il l’endort
à l’aide d’un breuvage magique, le tue et ravit le trésor. Médée le suit sur son
navire; mais, pour échapper à l’ardente poursuite d’Éétès, les Argonautes
prennent une route nouvelle ; ils remontent par le Phase jusqu’au fleuve Océan
qui enveloppe comme un anneau immense le disque de la terre, côtoient les
rivages de l’Orient, et, par le Nil, rentrent dans la Méditerranée.
D’autres récits conduisaient les hardis navigateurs au nord et à l’ouest dans la
région fortunée où les Macrobiens vivaient douze mille siècles sans infirmités ;
dans celle des Cimmériens qu’enveloppaient des ténèbres éternelles ; enfin dans
la mer de glace et l’Océan occidental jusqu’aux colonnes d’Hercule. Ceux qui
s’efforçaient de rapprocher la légende de l’histoire leur faisaient seulement
remonter le Danube, d’où, en traînant leur navire, ils passaient dans l’Adriatique,
puis dans le fleuve Éridan, dans le Rhône et la mer de Toscane. Circé,
l’enchanteresse, si fatale plus tard aux compagnons d’Ulysse, secourt, au
contraire, ceux de Jason ; les Néréïdes soulèvent de leurs mains le vaisseau pour
lui faire traverser le dangereux détroit de Charybde et de Scylla. Les Sirènes les
appellent de leurs voix harmonieuses, mais Orphée détruit l’enchantement fatal
par les accords de sa lyre. Une tempête les jette sur la côte d’Afrique ; ils visitent
le jardin des Hespérides, dont Hercule vient d’enlever les pommes d’or,
traversent encore la mer de Crète et rentrent enfin dans la Grèce, que Médée
épouvante de ses fureurs.
Durant le voyage, prés d’être atteinte par son frère, elle l’avait livré aux coups de
Jason, puis, mettant son corps en pièces, elle avait semé les chairs livides et les
ossements brisés le long de la route que suivait son père pour arrêter sa
poursuite. A Iolchos, elle rajeunit par son art le vieil Éson et fait déchirer Pélias
par ses filles, en leur promettant que ses membres, mêlés dans une chaudière
bouillante à des herbes magiques, retrouveront une vie nouvelle. Cependant
Jason la délaisse; alors elle égorge ses propres enfants, donne à Créuse, sa
rivale, une tunique empoisonnée, et, s’élevant dans les airs sur un char traîné
par des dragons ailés, elle se réfugie dans l’Attique où elle devient l’épouse
d’Égée.
Dans cette légende, qui en renferme deux mal fondues l’une dans l’autre, la
grande magicienne éclipse les héros sur qui se portait d’abord l’attention. En
racontant la lointaine expédition de ceux-ci, les poètes avaient voulu résumer les
diverses entreprises des Grecs vers la mer Noire, comme les courses de l’hercule
de Tyr résumaient tous les voyages des Phéniciens vers l’Ouest. Quant aux
détails du retour, on vient de voir qu’ils se multiplièrent à mesure que
s’étendirent les connaissances et les hypothèses des Grecs sur les régions du
Nord et de l’Occident.
Il est remarquable que les Grecs aient eu deux cycles de légendes nationales sur
les contrées lointaines : l’Odyssée et les Argonautiques. Les Romains ne
montrèrent jamais une curiosité si ardente. Loin de s’enfermer dans les bornes
étroites de leur horizon, les Grecs cherchèrent à en reculer les limites et en
sondèrent sans relàche les profondeurs inconnues. Cette passion est bien celle
du peuple voyageur par excellence, qui rechercha sur les flots de la mer d’Ionie
les traces d’Ulysse, sur les vagues de l’Euxin celles de Jason, et dont on retrouve
les colonies sur tous les rivages.

IV. Guerre de Troie (1193-1184 ?)

La guerre de Troie laissa de plus grands souvenirs dans la mémoire des Grecs et
exerça sur l’art et la poésie une plus durable influence. Cet événement est
certainement historique ; il marque le moment où la Grèce, après avoir souffert
durant des siècles l’invasion qui s’opérait d’Orient en Occident, réagit à son tour
et commença le mouvement en sens contraire. Quelques-unes des circonstances
qu’on rattache à cette guerre ont même un degré de certitude plus grand
qu’aucun des faits de l’expédition des Argonautes ou des guerres de Thèbes.
Mais la poésie a recouvert tous les incidents de détails merveilleux que l’Iliade a
pour jamais consacrés1.
De l’ensemble des traditions il résulte qu’un État puissant s’était formé en face
de la Grèce, sur la côte orientale de la mer Égée. Aux temps primitifs, le premier
besoin est la sécurité. Troie, la capitale de ce royaume, n’était pas sur le rivage
dépourvu de ports, mais que l’île de Ténédos protège contre les tempêtes de
l’ouest. Comme Athènes, Argos et Corinthe, elle était assez loin de la mer pour
n’avoir pas à craindre une attaque subite des pirates. Comme ces villes encore,
elle s’adossait à un roc abrupt haut de 400 pieds, dont les escarpements sont
souvent à pic, et qui portait sa citadelle, Pergame, où le peuple, en cas d’alarme,
pouvait se réfugier. Le Simoïs, descendu de l’Ida, l’entourait, à l’est, de ses
replis, et le Scamandre, formé par les sources nombreuses qui sortent du rocher
de Bounarbachi, fécondait la vallée où paissaient les troupeaux des rois.
Différents peuples ou des dominations différentes s’y succédèrent; la dernière fut
celle des Dardaniens, dont l’empire s’étendit jusqu’au Caïcos, vers les frontières
de la Lydie, et qui avaient pour alliés plusieurs peuples de la péninsule. Priam y
régnait alors ; sa capitale, Troie ou Ilion, était célèbre pour la force de ses
murailles, les richesses et le luxe de ses habitants, dont les moeurs et la religion
étaient, comme la langue, les mêmes que celles des Hellènes, mais à un degré
plus avancé de développement. Apollon était leur dieu protecteur ; c’était sur
l’Ida que trois déesses avaient remis à Pâris le droit de décerner le prix de la
beauté et qu’Aphrodite avait donné pour fils à Anchise le pieux Énée.
Cependant une haine nationale invétérée séparait les Grecs des Troyens et les
arma, un jour, les uns contre les autres.

1 Les chants des anciens poètes, n’ayant été confiés qu’assez tard à l’écriture, se sont long temps
transmis par la tradition orale avec de nombreuses variantes. Un de ces chantres, Homère, émule
heureux de Démodocos et de Phémios dont il est parlé dans l’Odyssée, aura pris pour sujet
particulier de ses vers un des épisodes du Cycle troyen, la Colère d’Achille, et cet épisode nous est
parvenu augmenté par des retouches successives. Un autre, ou plusieurs autres, car on a
distingué, dans l’Odyssée, plusieurs parties, le Nosios ou Retour d’Ulysse, la Télémachie, etc., aura
composé l’Odyssée ; ces deux œuvres sont la dernière forme d’une poésie populaire bien
autrement vaste qui avait célébré les hauts faits des héros de la Grèce. (Sur la 1ère l’édition des
poèmes homériques, voyez le chap. X) Quant à Hésiode, on n’est même pas assuré que la
Théogonie soit de lui. Mais ce sont là affaires de philologues; ce ne sont pas les nôtres. Il nous
suffit que l’ouvrage soit fort ancien, et personne n’y contredit. La thèse de F. A. Wolf reprend
faveur ; M. G. Christ (Homeri Iliadis carmina sejuncta, etc.) croit que l’Iliade est un groupe de
chants, plutôt qu’un poème conçu du commencement à la fin par Homère, et M. M. Croiset (Ann.
de la Soc. des Études grecques, 1884, p. 66) pense de même. Sur la littérature de cette question,
voyez S. Reinach, Man. de philol., t, I, p. 168, n. 2.
De mutuels outrages ne suffisent pas à expliquer cette rivalité mortelle. Hérodote
y a vu une première lutte de la Grèce pauvre et guerrière contre l’Asie riche et
civilisée. D’autres ont représenté la cité de Priam comme une ville pélasgique, et
sa ruine, par la main des Hellènes, comme le dernier terme d’une lutte de deux
races qui, après avoir eu la Grèce pour champ de bataille, avait fini d’une
éclatante manière sur un plus vaste théâtre. Hérodote, plus près des
événements, paraît aussi plus près de la vérité.
Pour la légende, la haine des deux peuples n’est plus que celle de deux familles :
les fils de Priam soutenus par Apollon, le dieu asiatique, et ceux de Pélops que
protège la déesse d’Argos, Héra ou Junon, dont le culte ne fut jamais populaire
sur la côte d’Asie. Cette haine datait de loin, du temps où les deux royaumes de
Troade et de Phrygie se disputaient la prépondérance dans l’Asie Mineure.
En Phrygie régnait Tantale ; un jour qu’il reçut les dieux à sa table, il voulut
éprouver leur puissance : il immola son fils Pélops dont il leur servit les membres
déchirés. Jupiter voit le crime et cette audace sacrilège ; il précipite le coupable
aux Enfers où, au milieu de l’abondance, il souffrira éternellement d’une soif et
d’une faim cruelles.
Les Grecs ne craignaient pas de prêter à leurs êtres divins de mauvaises
passions qui les rapprochaient de l’humanité : dans la légende de Niobé, les
dieux punissent la fille de Tantale pour un noble sentiment, l’orgueil maternel.
Mais les artistes surent gré aux poètes de leur avoir fourni un magnifique sujet
de groupe sculptural. Fière des douze enfants qu’elle avait donnés au roi de
Thèbes, Amphion, Niobé blessa Latone en opposant son heureuse fécondité à la
couche stérile de la déesse, qui n’avait mis au jour que les deux jumeaux nés
dans l’errante Délos, Apollon et Artémis. Pour venger leur mère irascible, le dieu
destructeur des monstres et la vierge farouche lancèrent contre les Niobides ces
flèches qui jamais ne manquaient leur but. Tous périrent, et Niobé fut changée,
sur le mont Sipyle, en une source formée de ses larmes, que les rayons du Soleil
tarissaient avant qu’elle arrivât dans la plaine, comme les traits d’Apollon avaient
tari les sources de la vie dans le sein des Niobides.
Au festin de Tantale, Cérès, absorbée dans la douleur que lui causait la perte de
sa fille Proserpine, avait mangé une épaule de Pélops, sans reconnaître ce mets
détestable. Jupiter ranima l’enfant et lui donna une épaule d’ivoire, dont le seul
contact devait guérir tous les maux, mais qui n’assura pas la victoire au nouveau
roi de Phrygie, lorsqu’il attaqua les Troyens. Vaincu par Tros, roi d’Ilion, Pélops
est contraint de fuir en Grèce. Il emporte d’immenses trésors et emmène de
braves compagnons. En Élide, il veut obtenir la main d’Hippodamie, fille du roi de
ce pays. Treize prétendants ont déjà péri, car Œnomaos, averti par l’oracle que
son gendre causerait sa mort, défie à la course ceux qui prétendent â la main de
sa fille ; il est sûr de les vaincre avec ses chevaux rapides, et il les tue après les
avoir vaincus. Pélops gagne le cocher d’Œnomaos, qui ôte la clavette des roues;
le char se renverse dans la lice, Œnomaos meurt, et Pélops lui succède. Selon
d’autres, Neptune lui avait donné un char d’or et des chevaux ailés. Son autorité
ou son influence s’étendit sur les îles voisines et sur la péninsule Apia qui prit son
nom : le pays de Pélops avec ses îles, νήσος, ou Péloponnèse.
Mais ce favori des dieux a une abominable postérité : Thyeste souille la couche
de son frère ; Atrée renouvelle le festin de Tantale, en servant à Thyeste les
membres de ses enfants ; Agamemnon et Ménélas furent ses petits-fils. Égisthe,
né de l’inceste de Thyeste avec sa fille Pélopée, égorgea Agamemnon et tomba
sous les coups d’Oreste, qui frappa aussi sa mère Clytemnestre. Telle est la
famille des Atrides dont les crimes et les malheurs ont si longtemps défrayé la
poésie et l’art.
Après avoir conquis ou obtenu le pouvoir sur les côtes occidentales du
Péloponnèse, les Pélopides avaient, à la suite d’événements que nous ignorons et
que la tradition présente sous la forme de conventions pacifiques, transporté sur
les côtes orientales le siège de leur puissance, et remplacé dans l’Argolide la race
royale des fils de Persée. Atrée, Thyeste et Agamemnon régnèrent
successivement à Mycènes, alors la capitale du pays, Ménélas à Sparte et dans la
Laconie, par son hymen avec Hélène, fille de Tyndare. Leur influence s’étendit
sur toute la péninsule Apia, et nombre d’îles leur furent soumises. C’étaient de
grands chefs sur terre et sur mer. Les découvertes faites à Mycènes prouvent
leur richesse et leur puissance.
Pâris, fils de Priam, venu en Grèce pour sacrifier à Apollon Daphnéen, s’arrêta à
Sparte ; il y vit Hélène, une de ces victimes de Vénus pour qui les Grecs avaient
tant d’indulgence1, et l’enleva. Une fable postérieure à Homère, comme à
Hésiode, contait que Vénus lui avait promis la plus belle des femmes, lorsqu’il lui
avait adjugé la pomme d’or, prix de la beauté que cette déesse, Junon, et même
la sage Minerve, se disputaient. Ce rapt insolent réveilla la haine des Atrides, ils
la firent partager à la Grèce entière, et de la Crète à la Macédoine tous les chefs
s’armèrent et se réunirent sur la presqu’île pierreuse qui portait la petite ville
béotienne d’Aulis. Onze cent quatre-vingt-six vaisseaux furent rassemblés dans
son port2 ; mais des vents contraires les y retinrent longtemps, et Calchas
déclara qu’on n’en obtiendrait de favorables qu’après que la fille du roi d’Argos
aurait été immolée sur l’autel d’Artémis. L’armée exigea que le sacrifice fût
accompli, et le prêtre frappa, mais à ses pieds tomba une biche blanche
qu’Artémis avait substituée à la royale victime. Iphigénie, transportée dans la
Tauride et consacrée au service de la farouche déesse, n’oublia pas, au milieu de
ses tristes honneurs, sa famille et sa patrie. Oiseau qui, sur les falaises
escarpées, chante la douleur et l’éternel regret de l’époux perdu, Alcyon, comme
toi, je chante ma peine; mais, oiseau saris ailes, je ne puis prendre l’essor dans
la voie resplendissante du soleil et arrêter mon vol au-dessus de la maison
paternelle, où, vierge destinée à un noble hymen, je me mêlais à la troupe
joyeuse des jeunes filles pour leur disputer le prix de la grâce et des riches
parures3.
La flotte grecque, délivrée par le sacrifice d’Iphigénie, conduisit en Asie plus de
cent mille guerriers, résolus, dit le sage Nestor, à punir le crime de Pâris en
infligeant à tous les Troyens la honte de Ménélas4. Priam put à peine leur
opposer la moitié de ce nombre, bien qu’il lui fût venu des secours de la Thrace,
de la Macédoine, et jusque de l’Éthiopie5.
Les Grecs avaient accepté pour chef l’Atride Agamemnon. Près de lui était son
frère Ménélas, roi de Sparte, l’époux outragé d’Hélène ; Achille, qu’Ulysse avait

1 Ainsi Médée, Ariane, Pasiphaé et toutes celles que Jupiter aima.

2 Remarquons que, dans Homère, il n’est pas encore question d’un seul combat naval.
3 Euripide, Iphigénie en Tauride, 1089-1152. Voyez ci-dessous, au chap. XI, § III, des extraits de
l’Iphigénie à Aulis.
4 Iliade, II, 355-356.
5 La date la moins improbable pour la prise de Troie, mais sans qu’elle ait la moindre certitude, est
celle que donne Ératosthène, 407 années avant la première olympiade, ou 1184 avant J.-C. Pour
Homère, il y avait dix-huit traditions sur la date de sa naissance, qui varie de 24 à 400 ans après
cette guerre.
découvert dans l’île de Scyros, caché par Thétis parmi les filles du roi ; Patrocle,
son ami ; Diomède ; les deux Ajax, l’un roi des Locriens, l’autre roi de Salamine
et, après Achille, le plus beau et le plus brave des Grecs ; le sage Nestor ;
Ulysse, le rusé roi d’Ithaque ; Philoctète, le possesseur des flèches d’Hercule ;
l’Étolien Thersite, aussi lâche qu’insolent railleur. Parmi les Troyens, le vaillant
Hector éclipsait tous les chefs ; Énée ne venait qu’après lui.
Le premier des Grecs qui mettrait le pied sur le sol troyen devait périr : les dieux
l’avaient ainsi décidé. Protésilas, pour faire cesser l’indécision des chefs, se jeta
le premier au rivage. Le destin s’accomplit : il tomba sous les coups d’Hector.
Cependant les Grecs, débarqués, gagnèrent une bataille qui leur permit de se
construire un camp, qu’une partie de leurs troupes garda, tandis que le reste alla
piller les villes du voisinage ou cultiver la Chersonèse pour fournir des vivres à
l’armée. Cette division des forces grecques et les querelles qui, plus d’une fois,
éclatèrent permirent aux Troyens de faire une longue résistance. Leurs ennemis
restèrent dix ans en face des murs de l’imprenable cité.
C’est dans la dixième année seulement que l’Iliade commence, car Homère n’a
chanté que la colère d’Achille et les incidents qu’elle amène. Irrité
qu’Agamemnon lui ait enlevé Briséis sa captive, le héros se retire sous sa tente
et appelle la colère des dieux sur le chef qui lui ravit celle qui, après avoir été sa
part de butin, est devenue sa compagne bien-aimée. Jupiter écoute sa prière; les
Grecs sont battus et rejetés dans leur camp, qu’ils sont réduits à fortifier d’un
mur et d’un fossé pour mettre leurs navires à l’abri d’Hector. Alors ils cherchent à
apaiser Achille et lui envoient des députés pour réclamer le secours de son bras ;
il reste inexorable.
Cependant le combat recommence avec fureur. Junon protège les Grecs, et le
maître des dieux, assis au sommet de l’Ida, d’où il contemple la bataille,
encourage les fils de Priam. Ils vont triompher, lorsque Junon, empruntant à
Vénus sa ceinture, vient charmer et séduire son époux. Une nuée d’or les
enveloppe; les fleurs parfumées s’épanouissent autour d’eux, et le Sommeil, qui
dompte les dieux et les hommes1, endort Jupiter dans les bras de la déesse.
Cependant les Troyens tombent en foule ; mais Jupiter se réveille ; il reproche à
Junon sa ruse et verse au cœur des Troyens une ardeur nouvelle ; ils
franchissent le fossé, le mur, qui défendent le camp des Grecs et font tomber
nombre de chefs sous leurs coups. Les Achéens cherchent un refuge sur leurs
vaisseaux, où Hector veut porter l’incendie.
A cette vue, Achille s’émeut. Patrocle, son ami le plus cher, le supplie de secourir
les Achéens, ou tout au moins de lui prêter ses armes. Il n’accède qu’à la
dernière prière ; mais, après maint exploit, Patrocle rencontre celui qui n’a de
rival qu’Achille et périt de sa main. Cette nouvelle rend Achille furieux de
douleur. Il ne peut se précipiter dans la mêlée, puisqu’il n’a plus d’armes ; il
s’avance, du moins, jusqu’au rempart et pousse par trois fois un cri terrible. Les
Troyens ont reconnu la voix du héros, et trois fois ils reculent épouvantés. Les
Grecs peuvent ressaisir le corps de Patrocle.
Achille implore sa mère, Thétis, qui accourt du fond des grottes marines avec le
cortège éploré des Néréides, afin d’adoucir la douleur de son fils ; il lui demande
des armes pour remplacer celles que Patrocle a perdues, et la déesse obtient de

1 L’Océan seul échappe à sa puissance : Il n’oserait, dit Homère (Iliade, XIV, 245), tenter
d’endormir son courant éternel.
Vulcain qu’il forge une armure complète et un bouclier merveilleux1. Revêtu de
ces armes divines, le fougueux Éacide, court aux Troyens, qui fuient devant lui
comme un troupeau timide. Les dieux se jettent encore dans la mêlée : Junon
descend près de la flotte des Grecs, avec Minerve, Neptune, qui entoure la terre
de ses flots, Mercure, à l’esprit subtil, et le robuste Vulcain. Les Troyens ont pour
eux Mars, au casque étincelant, Phébus-Apollon, à la longue chevelure, Diane,
fière de ses flèches, Latone, Xanthos, Vénus, qui aime les sourires. Sous leurs
pas, la terre tremble, les cimes des monts s’agitent, et Pluton craint que son
royaume souterrain ne s’entrouvre pour montrer aux mortels les demeures
ténébreuses et redoutables, dont les dieux eux-mêmes ont horreur2.
Cependant l’action s’engage, Énée est sur le point de périr ; Neptune le sauve en
l’enveloppant d’un nuage. Le fleuve Xanthos a beau gonfler ses ondes, il ne peut
arrêter le héros. Mais il s’unit au Simoïs et inonde la plaine. Achille va reculer
enfin devant les deux divinités, lorsque Junon envoie Vulcain et ses flammes
puissantes qui tarissent les deux fleuves, et la poursuite recommence. Hector
veut couvrir la retraite des Troyens ; Achille l’atteint, et un mémorable combat
s’engage. La lutte est longtemps incertaine. Déjà, pour la quatrième fois, ils
reviennent près des fontaines, lorsque le père des dieux et des hommes, pesant
dans la balance d’or les jours des deux héros, voit que le Destin a condamné le
fils de Priam3. Achille le frappe de sa lance à la gorge et l’étend mort à ses pieds.
Il le dépouille de ses armes, lui perce les talons, attache le cadavre par une
courroie à son char, puis le traîne trois fois autour de la ville. Rentré au camp, il
fait à Patrocle de magnifiques funérailles, immole douze jeunes captifs sur son
bûcher et célèbre en l’honneur de son ami des jeux funèbres. Il avait juré de
laisser aux chiens et aux oiseaux de proie les restes d’Hector ; mais la nuit
suivante, Priam, le vieux roi, paraît dans sa tente : Il s’arrête près d’Achille ; il
embrasse ses genoux ; il baise les mains terribles qui lui ont tué plus d’un fils et
le supplie en ces termes : Souviens-toi de ton père, Achille égal aux dieux. Il a
mon âge ; il est, comme moi, sur le seuil funeste de la vieillesse. Peut-être qu’en
ce moment des voisins l’attaquent et que personne n’est là pour écarter de lui la
guerre et la mort. Du moins il sait que tu vis ; il espère chaque jour te revoir.
Moi malheureux, je n’espère plus rien. J’avais engendré, dans la grande Troie, de
vaillants fils. Et pas un ne me restera. Ils étaient cinquante, quand arrivèrent les
Achéens, dix-neuf nés du même sein ; des femmes m’avaient donné les autres
dans mes palais. L’impétueux Mars a brisé leurs genoux. Celui qui défendait la
ville et nous-mêmes, voilà que tu l’as tué. Et moi je viens maintenant vers les
vaisseaux des Achéens apportant une immense rançon pour racheter son corps.
Respecte les dieux, Achille ; aie pitié de moi, au souvenir de ton père. Je suis
bien plus que lui misérable, car j’ai eu le courage de faire ce que nul autre mortel
n’a jamais fait : j’ai approché de ma bouche la main de l’homme qui a tué mes
enfants.

1 Ce n’est pas ici le lieu de répéter la description d’Homère (Iliade, XVIII, 478-608). J’y note un
seul trait : Arès et Athéna, qui conduisent une troupe de soldats, ont une taille plus haute que celle
des hommes. Les artistes ont reproduit cette différence qui aide souvent à distinguer, sur les vases
et dans les bas-reliefs, les êtres divins des mortels ou des ombres conduits par Hermès aux
Champs élyséens. Hésiode, ou plutôt un véritable poète qui avait le génie épique, a fait aussi une
description du bouclier d’Hercule.
2 Iliade, XX, 1-66.
3 Iliade, XXII, 208-213.
Au souvenir de son père, Achille s’attendrit ; il relève doucement le vieillard et
tous deux pleurent, l’un sur Hector, l’autre sur Patrocle et son père1.
L’Iliade ne va pas plus loin, mais la tradition continue. Avec Hector, Troie avait
perdu son plus ferme boulevard ; cependant, secourue par Penthésilée, reine des
Amazones, et par l’Éthiopien Memnon, elle résista encore. Achille, à son tour,
tomba percé au talon d’une flèche partie de l’arc de Pâris et qu’Apollon avait
dirigée. Ajax et Ulysse se disputèrent ses armes ; l’assemblée des Grecs les
adjugea au second, et Ajax, à la fois furieux et désespéré, se jeta sur son épée.
Troie ne pouvait être prise que si une statue, le Palladium, que Jupiter avait
donné à Dardanos, lui était enlevée, et si Philoctète, le possesseur de l’arc
d’Hercule, était amené au camp des Grecs. Le héros, blessé au pied par une des
flèches dont la pointe avait été trempée dans le sang de l’hydre de Lerne, avait
été abandonné par les Grecs dans l’île de Lemnos, à cause de l’insupportable
odeur qui s’échappait de sa blessure. Pyrrhus, fils d’Achille, vainquit sa
résistance ; Machaon le guérit, et Pâris tomba sous une de ses flèches. Mais le
Palladium était enfermé dans la citadelle de la ville, et les Troyens, pour qu’on ne
pût le ravir, en avaient fait plusieurs images semblables. Ulysse, déguisé en
mendiant, pénétra dans la cité et, malgré tous les obstacles, rapporta au camp
des Grecs la statue fatale.
Cette guerre héroïque finit pourtant par une ruse. Les chefs, cachés dans les
larges flancs d’un cheval de bois, perfide offrande qu’ils avaient laissée en faisant
embarquer leurs soldats, furent, avec lui, introduits dans la place par les Troyens
eux-mêmes, malgré les sinistres prévisions de Laocoon. Les dieux, résolus. à
perdre Troie, avaient puni sa patriotique prudence en envoyant contre lui deux
serpents qui l’étouffèrent, avec ses deux fils, dans leurs replis tortueux, au pied
même de l’autel où il sacrifiait. La nuit suivante, les cent chefs enfermés dans les
flancs du colosse en sortirent pour ouvrir les portes à leurs compagnons revenus
en toute hâte. Troie fut détruite, Priam égorgé, Hécube et ses filles emmenées
en captivité ; une d’elles, Polyxène, immolée sur le tombeau d’Achille ;
Andromaque, la veuve d’Hector, donnée à son fils Pyrrhus, et Cassandre, autre
fille de Priam, à Agamemnon. Énée, fils de Vénus et d’Anchise, et Anténor
échappèrent seuls au carnage ou à la captivité (1184 ?).
Troie cependant n’avait pas été détruite, ou elle se releva une seconde fois ; car
le vieil historien Xanthos2 racontait qu’elle était tombée longtemps après sous les
coups des Phrygiens. Alors ce fut pour toujours. Ses ruines mêmes disparurent3,
et le voyageur, les cherchant en vain, put aisément remplir cette solitude des
grandes scènes que le poème immortel y déroule. La puissante cité est effacée
de la surface de la terre, et la voix d’un poète aveugle et mendiant brave les
siècles.
Mais de terribles expiations attendaient les vainqueurs de Troie. Ulysse erra dix
ans sur les flots avant de revoir son Ithaque. Ménélas fut pendant huit années
battu par les tempêtes. Agamemnon périt assassiné par Égisthe et par sa femme
Clytemnestre, qui, à leur tour, tomberont sous les coups d’Oreste dont Apollon
conduira la main. Diomède, menacé à Argos d’un sort pareil, s’enfuit en Italie.
Minerve, poursuivant de sa colère Ajax, fils d’Oïlée, brisa son vaisseau. Réfugié
sur un rocher, il s’écriait: J’échapperai malgré les dieux. Neptune fendit le roc

1 Iliade, chant. XXIV, v. 477-512.

2 Strabon, liv. XII, 8, 3, et XIV, 2, 14.
3 …… Etiam periere ruinæ (Lucain, Pharsale, IX, 969).
d’un coup de son trident et précipita le blasphémateur dans l’abîme. Teucer,
repoussé par la malédiction paternelle pour n’avoir pas vengé la mort d’Ajax, son
frère, alla fonder, dans l’île de Chypre, une nouvelle Salamine. La tradition
conduisait encore Philoctète, Idoménée et Épéios sur les côtes de l’Italie, qui
offrit aussi un asile au Troyen Anténor et au fils d’Anchise. Les poètes avaient
chanté ces malheurs des héros, et leurs récits formaient tout un cycle épique,
dont il ne reste que l’Odyssée qui ne semble ni de la même époque ni de la
même main que l’Iliade. En voici l’analyse succincte.
Depuis bien longtemps déjà Troie avait été prise, et Ulysse, roi d’Ithaque, n’avait
pu voir encore s’élever la fumée de son île natale. Pénélope n’a pas cessé un jour
de pleurer son époux, et elle ne sait plus comment résister aux obsessions des
prétendants ; ils lui demandent impérieusement de choisir parmi eux celui qui
régnera sur elle et sur Ithaque, et, en attendant, établis dans le palais d’Ulysse,
ils dévorent ses richesses.
Elle a un fils qui arrive à l’âge d’homme, Télémaque. Minerve, reportant star lui
l’affection qu’elle a toujours eue pour son père, lui conseille d’assembler le
peuple, de lui dénoncer les indignités que les prétendants commettent, puis
d’aller lui-même chercher à Pylos et à Lacédémone, auprès de Nestor et de
Ménélas, des nouvelles de son père.
Ulysse languissait dans file d’Ogygie, où le retenait la déesse Calypso1, fille du
farouche Atlas, qui soutient les colonnes du ciel. Le souvenir de la patrie lui fait
enfin, avec l’aide des dieux, rompre le charme. Il construit un radeau et se lance
sur les flots. Mais une tempête brise son frêle navire ; il lutte deux jours et deux
nuits contre les vagues furieuses qui le jettent, mourant de faim et de fatigue,
sur l’île des Phéaciens. Il y voit la belle Nausicaa qui, entourée de ses
compagnes, leur faisait laver au fleuve les riches vêtements de son père
Alcinoos, le puissant roi des Phéaciens. La vierge accueille le héros comme un
envoyé des dieux, et Minerve, sous la figure d’une enfant, le conduit elle-même
au palais du roi, où Ulysse paye la somptueuse hospitalité d’Alcinoos en lui
racontant ses longs malheurs. Il lui dit comment, poursuivi par la colère du dieu
qui ébranle la terre, il a été poussé tour à tour sur les côtes inhospitalières des
Lotophages et des Cyclopes. Un de ceux-ci, Polyphème, fils de Neptune, a
enfermé le héros et ses compagnons dans l’antre qui lui sert de demeure et il les
mange l’un après l’autre. Ulysse l’enivre avec du vin, lui crève son œil unique
avec un pieu durci au feu et s’échappe en s’attachant à la laine du ventre des
moutons énormes que, chaque jour, le géant mène paître dans la montagne. Il
arrive chez Éole, le dieu des vents, qui lui donne enfermés dans une outre ceux
qui seraient contraires à sa navigation. Ses compagnons veulent savoir ce que
renferme cette outre précieuse et l’ouvrent; il en sort d’affreuses tempêtes qui
rejettent leur navire bien loin de sa route. Ulysse échappe pourtant encore. Mais
c’est pour aborder dans l’île de Circé, l’enchanteresse qui se plait à changer les
hommes en bêtes, par certains breuvages dont le rusé roi d’Ithaque se garantit.
Dans la contrée des ténèbres, il évoque les âmes des morts ; prés des rochers
des Sirènes, il se fait attacher au mât de son vaisseau, après avoir pris soin de
boucher les oreilles de ses compagnons pour qu’ils n’entendent pas leurs chants
séducteurs et homicides ; il évite Charybde et, Scylla et leurs gueules
dévorantes, et il aborde à l’île du Soleil, dont ses compagnons égorgent

1 De xαλύπτω, cacher.
imprudemment les bœufs. Le dieu, dans sa colère, soulève la tempête qui le
jette seul sur l’île des Phéaciens.
Alcinoos, charmé de ces longs récits où les Grecs retrouvaient toutes les
traditions merveilleuses qui avaient cours parmi eux touchant les pays de
l’Occident, comble le héros de présents et lui donne un de ses vaisseaux rapides
qui, sous la main de ses pilotes, n’avaient jamais dévié de leur route. Les
Phéaciens le déposent endormi sur les rivages d’Ithaque et s’éloignent. A son
l’éveil, il se croit encore abandonné, et il maudit les perfides ; peu à peu l’image
de la patrie se révèle, il se rend chez Eumée, le gardien de ses troupeaux, et
apprend de ce fidèle serviteur tout ce qui s’est passé en son absence.
A ce moment même, Télémaque revenait de Lacédémone. Il échappe aux
embûches des prétendants qui veillaient sur son retour pour le faire périr. Ulysse
s’ouvre à lui, puis se rend à son palais sous les haillons d’un mendiant. Nul ne le
reconnaît, excepté son vieux chien mourant et sa nourrice.
Cependant Pénélope a soumis les prétendants à une dernière épreuve : celui qui
pourra tendre l’arc d’Ulysse sera son époux. Aucun n’y réussit. Ulysse demande à
essayer ; on se rit du mendiant ; on l’outrage, et sa colère est près d’éclater:
mais il se contient, tend sans peine l’arc qu’on lui a remis par dérision, avec le
carquois plein de flèches, et, répandant à ses pieds les traits rapides, il frappe
tous les prétendants qui tombent sous ses coups.
Le favori de Minerve a expié par ses longs malheurs le supplice qu’il a infligé au
fils de Neptune ; maintenant arrive la récompense : il redevient maître de sa
femme, de ses biens et de son île, malgré les divinités ennemies, les hommes
contraires et presque malgré le Destin, dont il triomphe par sa persévérance
indomptable et la souplesse ingénieuse d’un esprit qui n’est jamais à court de
bonnes paroles ni d’expédients utiles. Ulysse est le symbole de la sagesse rusée
des Grecs, comme Achille était pour eux le type de la force invincible et de la
bravoure éclatante. Dans les siècles historiques, l’un s’appellera Thémistocle,
l’autre Alexandre, et à toutes les époques il y aura de l’Ulysse et de l’Achille dans
les héros de ce peuple.
C’est là une des raisons qui ont rendu immortelles l’Iliade et l’Odyssée.
 Chapitre IV — Les Doriens
I. Mouvements de peuples en Grèce après la guerre de Troie

La guerre de Troie avait, suivant la légende, duré dix ans ; c’était un chiffre
fatidique qu’on donnera encore à la guerre sainte de Cirrha, à une époque,
pourtant, on commencera l’histoire plus certaine. Fût-ce cette longue absence
des chefs, les tragiques aventures du retour, la dispersion ou la ruine de la
grande armée, qui déterminèrent de nouveaux mouvements de peuples ? On ne
le sait ; mais un fait important se révèle sûrement : la Grèce a changé de face.
Avant cette guerre, la suprématie appartenait aux Achéens et, parmi eux, aux
Pélopides, qui avaient voulu conquérir l’Asie et s’étaient épuisés dans l’effort, à
ce point que leur affaiblissement permit à de nouvelles tribus de saisir la
prééminence. Les bouleversements intérieurs recommencèrent; la plupart des
anciennes maisons royales disparurent, et une partie de la population émigra
vers d’autres pays.
Ce qu’on appelle l’invasion des Doriens marque donc une période nouvelle dans
l’histoire de la Grèce1. La prépondérance, jusqu’alors exercée par les tribus
maritimes de la côte orientale, qui étaient demeurées en rapport constant avec
les populations asiatiques, passa aux tribus de l’intérieur et du Nord. La vie
grecque, si brillante et déjà si expansive dans Homère, se resserre et s’efface.
Les ténèbres, que la poésie avait à demi dissipées, redescendent sur le monde
hellénique et l’enveloppent pour six siècles. Au travers de cette nuit de l’histoire,
on ne voit passer que des lueurs vacillantes projetées par un petit nombre
d’événements. Trop faibles pour tout éclairer, elles suffisent cependant à nous
montrer les peuples qui se lèvent et marchent, et une grande révolution qui
s’accomplit.
Le mouvement partit de l’Ouest, de la région où les noms de Grecs et d’Hellènes
étaient indigènes, et où s’élevait le sanctuaire antique de Dodone. Bien des fois,
les hommes de ce pays, gravissant les cimes du Pinde, avaient jeté des regards
d’envie sur les riantes et fertiles plaines que de là ils voyaient s’étendre à leurs
pieds aux bords du Sperchéios et du Pénée. Le défilé de Gomphi leur ouvrait une
route facile vers cette terre de promission, et beaucoup y avaient passé. Ces
migrations, qu’atteste l’autorité du dieu de Dodone dans la contrée qu’on
appelait alors l’Hæmonie, n’ont pas laissé de trace dans la mémoire des
hommes. La légende, fidèle à ses habitudes de l’aire dériver chaque peuple d’un
héros, ne nous parle que d’un descendant d’Hercule, Thessalos, dont les fils,
jetés par la tempête, au retour de la guerre de Troie, sur les côtes de l’Épire, s’y
étaient établis et avaient donné à leurs sujets le nom de Thessaliens. Ce qui veut
dire, sans doute, qu’une de ces bandes héracléennes qui avaient suivi le héros
mythique, ou plutôt qui vivaient l’épée à la main, prit la prépondérance dans
l’Épire.

1 C’est l’époque où Éphore et Callisthène plaçaient le commencement de l’histoire certaine de la

Grèce. Mais que d’incertitudes encore du douzième au sixième siècle ! Les Grecs comptaient ainsi
les événements de cette époque : invasion des Thessaliens, 50 ans après la prise de Troie ;
établissement des Arnéens en Béotie, 60 ; retour des Héraclides, 80 ; colonies éoliennes 130 ;
ioniennes, 140. D’après cette chronologie fabriquée pour mettre dans la main de l’Histoire un fil
conducteur, l’invasion dorienne aurait eu lieu en 1104 ; des critiques la rapprochent d’un siècle,
même de deux ; pour moi, dans ces ténèbres, je doute.
Tandis que les habitants de l’Hæmonie s’amollissaient au milieu de l’abondance,
les Thessaliens, dans les sauvages vallées de l’Épire, ne connaissaient que la
chasse et la guerre, avec les moeurs violentes que leurs voisins de l’Étolie
gardèrent jusqu’aux derniers jours de la Grèce.
A une époque impossible à déterminer, mais qu’on place vers 1134, ces
Thessaliens franchirent en grand nombre le Pinde et se jetèrent sur les Éoliens
d’Arné1, qui se donnaient pour chef éponyme le héros Boïotos, et se nommaient
eux-mêmes Béotiens. Les Thessaliens les vainquirent sans peine, puis se
partagèrent le pays et les captifs. Ceux-ci tombèrent, sous le nom de Pénestes
ou pauvres, à la condition de serfs de la glèbe.
Une partie du peuple vaincu préféra l’exil à la servitude sous des maîtres
impérieux; ils descendirent au sud, emportant leurs dieux, Neptune et Minerve
Itonienne, avec ce qu’ils purent sauver de leurs richesses et de leurs troupeaux.
L’Œta franchi, ils trouvèrent dans la vallée du Copaïs un site qui leur rappelait
celui d’Arné : de fertiles campagnes et des eaux abondantes. Deux peuples y
dominaient, les Cadméens de Thèbes et les Minyens d’Orchomène, tous deux
affaiblis par la guerre récente des Épigones. Les Béotiens, de gré ou de force,
s’établirent entre ces deux villes, sur la rive méridionale du lac Copaïs, où ils
élevèrent une nouvelle Arné qui, en peu de temps, prévalut sur ses voisines. Une
inondation du Copaïs détruisit leur ville, mais celles du pays leur étaient
maintenant ouvertes et soumises, à l’exception de Thespies et de Platée; et cette
région, qui avait été jusqu’alors sans nom commun, s’appela, de ses nouveaux
maîtres, la Béotie.
D’autres exilés sortirent de l’Hæmonie. Les Doriens, qui habitaient au pied de
l’Olympe, plutôt que de se soumettre, traversèrent vaillamment tout le pays, et,
de fugitifs se faisant conquérants, enlevèrent aux Dryopes les hautes vallées qui
s’étendent de l’Œta au Parnasse, et qu’ils gardèrent à jamais. Ils avaient aussi
apporté de la vallée de Tempé leur dieu national, Apollon, qu’ils regardaient
comme le père du chef de leur race, Doros, et dont ils furent toujours les plus
zélés adorateurs. La route sainte qui conduisit plus tard de Delphes à Tempé
passa par leur territoire.
Ainsi, la Grèce du Nord changea d’habitants et de constitution politique : elle
perdit, à cette révolution, l’importance qu’elle avait eue dans l’âge héroïque.
L’Hæmonie avait été un des principaux foyers de la vie hellénique, la patrie des
dieux, des héros et des plus anciennes légendes ; presque toute la poésie
d’Homère en sort. Sous ses nouveaux maîtres, elle se sépara de la vie commune.
L’Hellade se resserra. Les Thermopyles devinrent, au lieu de la vallée de Tempé,
la porte de la Grèce, et le Parnasse, au lieu de l’Olympe, le centre religieux de la
société nouvelle.

II. Retour des Héraclides (1104 ?)

Un mouvement de peuples plus considérable, à cause de ses conséquences, fut

ce qu’on appela le retour des Héraclides. Les poètes contaient qu’Eurysthée,
persécuteur des fils d’Hercule, après l’avoir été de leur père, les avait privés de
leur héritage et chassés du Péloponnèse. Thésée, le fidèle compagnon du héros,
vivait encore; les Héraclides se retirèrent près de lui, dans l’hospitalière Attique,

1 Kiepert place Arné à Kiérion, sur un affluent du Pénée, au sud-ouest de Krannon, dans la région
nommée plus tard Thessaliotide.
et habitèrent la plaine de Marathon, qu’à cause de ce souvenir les troupes de
Lacédémone, durant la guerre du Péloponnèse, eurent ordre de respecter.
Eurysthée somma le roi d’Athènes de lui livrer les fugitifs, et, sur son refus,
envahit l’Attique ; mais l’armée qu’il conduisait fut détruite; atteint lui-même au
milieu de l’isthme de Corinthe par Hyllos, fils aîné d’Hercule1, il périt avec tous
ses enfants, et de la race divine de Persée il ne resta qu’Hyllos et les siens.
Le passage de l’isthme forcé, les Héraclides se répandirent, victorieux, dans la
péninsule; mais une peste terrible les décima, et l’oracle consulté répondit qu’ils
étaient revenus avant l’époque fixée par les destins. Suivant une autre tradition,
une nombreuse armée d’Ioniens, d’Achéens et d’Arcadiens leur aurait barré le
passage. Hyllos proposa de décider la querelle par un combat singulier, à
condition que les Héraclides s’éloigneraient pendant trois générations s’il était
vaincu. II fut tué par Ékhémos, roi des Tégéates (1204 ?) ; ses compagnons
retournèrent dans l’Attique, tandis que le Pélopide Atrée, gendre d’Eurysthée,
succédait à son beau-père sur le trône de Mycènes. De nouveaux efforts tentés
par eux ne firent qu’accroître la puissance des Pélopides, autour desquels
plusieurs peuples du Péloponnèse vinrent se ranger, pour défendre l’entrée de la
presqu’île contre ceux qui s’y présentaient en conquérants. Aux royaumes de
Mycènes et de Tirynthe, les Pélopides joignirent celui, de Sparte, quand Ménélas
épousa la fille et l’héritière de Tyndare, la belle Hélène. Corinthe aussi reconnut
leurs lois, de même que Sicyone et sept villes des environs de Pylos. Les
Héraclides, désespérant alors de réussir, quittèrent l’Attique où, d’ailleurs,
Thésée ne régnait plus, et se retirèrent parmi les Doriens, qui, en souvenir des
services jadis rendus par Hercule à leur race contre les Lapithes, les accueillirent
avec honneur, épousèrent leur querelle, et quatre-vingts ans après la guerre de
Troie les mirent à leur tète pour la faire triompher.
Oreste, après avoir vengé sur Égisthe et Clytemnestre le meurtre de son père
Agamemnon et ressaisi la couronne de Mycènes (1176 ?), avait encore réuni les
royaumes de Sparte et d’Argos et soumis une portion de l’Arcadie. Après un long
règne, il avait laissé à son fils Tisaménos une domination qui s’étendait sur plus
de la moitié du Péloponnèse. C’est contre ce Tisaménos que les Doriens
marchèrent, guidés par l’Étolien Oxilos, et sous la conduite de trois chefs
Héraclides, trois frères, Téménos, Kresphontès et Aristodémos.
Avertis par un oracle, ils renoncèrent à passer par les montagnes de l’isthme de
Corinthe, si faciles à défendre; de ce côté, ils ne firent qu’une démonstration, qui
trompa les Pélopides, tandis que le gros de leurs forces, réuni à Naupacte, où le
golfe n’a plus que 3 à 10 stades de largeur, y construisait une flottille de
radeaux, sur laquelle montèrent vingt mille guerriers2. Ils traversèrent
rapidement l’Égialée et l’Arcadie, prirent possession, sans combat, de la Laconie
et de l’Argolide, d’où s’exila Tisaménos, chassèrent de la Messénie Mélanthos,
descendant de Nestor, puis firent, par le sort, le partage de leur conquête.
Téménos obtint la royale Argos, et ses descendants dominèrent à Trézène,
Épidaure, Égine et Phlionte. Kresphontés obtint par ruse la belle Messénie et se
fixa à Stényklaros ; Eurysthénès et Proklès, les deux fils d’Aristodémos, mort
durant l’expédition, eurent la Laconie. Un quatrième descendant d’Hercule,
Alétas, régna plus tard à Corinthe. Sicyone fut le patrimoine d’un autre

1 Dans les mythographes, Persée, fils de Jupiter et de Danaé, a pour fils Sthénélos, père
d’Eurysthée, et Électryon, père d’Alcmène, qui fut mère d’Hercule.
2 La largeur du détroit entre Rhion et Antirrhion est, d’après Dodwell et Leake, d’environ 1 mille ½
; Thucydide ne lui donnait que 7 stades, Strabon, 5, et Pline 1 mille romain.
Héraclide. Enfin l’Élide reçut, sans opposition, Oxylos et ses Étoliens. qui avaient
la même origine que les anciens habitants du pays. L’Arcadie conserva son
indépendance, mais lit un pacte avec les nouveaux maîtres du Péloponnèse.
Quant à Tisaménos, après avoir abandonné aux conquérants ses fortes places de
l’Argolide, il se jeta sur l’Égialée, en chassa les Ioniens et s’y établit avec ses
Achéens, qui donnèrent leur nom au pays. Les Ioniens dépouillés se retirèrent
dans l’Attique, où les avait déjà précédés Mélanthos, avec les Éoliens expulsés de
la Messénie, et une partie des habitants de Phlionte, de Corinthe et d’Épidaure.
Ainsi la Thessalie, la Grèce centrale et le Péloponnèse changeaient d’habitants ou
du moins de maîtres. Deux pays seulement ne furent pas atteints par ce
bouleversement, les deux presqu’îles par où se termine la Grèce à l’ouest et à
l’est : l’Acarnanie, qui garda si longtemps les moeurs de l’âge héroïque, et
l’Attique, qui les perdit si tôt. C’est que l’Attique, si elle ne vit l’invasion la
menacer qu’au dernier jour, en reçut dés le principe le contrecoup. Les Minyens,
les Tyrrhènes et les Géphyréens de Béotie y cherchèrent un refuge, après
l’invasion éolienne ; les fugitifs de Trézène y peuplèrent les dèmes de Spliettos et
d’Anaphlystos. D’Égine vinrent les Eacides, dont Miltiade et Cimon descendaient ;
de Messénie, les Néléides, qui formèrent les puissantes familles des Alcméonides,
des Pisistratides et des Péonides. L’Attique fut comme l’asile des fugitifs du
Péloponnèse et de la Grèce centrale. Les Doriens, après quelques années,
voulurent les y poursuivre; sur leur route, ils s’emparèrent de Mégare, mais,
arrêtés par le dévouement de Codrus, ils rentrèrent dans leur presqu’île (1066 ?).
Au milieu de l’isthme qui la séparait de la Grèce centrale, une colonne fut plus
tard élevée qui, sur la face regardant le Péloponnèse, portait ces mots gravés :
Ici sont les Doriens, et sur l’autre regardant l’Attique : Là est l’Ionie. Une longue
et désastreuse rivalité devait prouver cette différence.
Telle est la tradition généralement suivie sur ce qu’on appelle le retour des
Héraclides. Ce récit circonstancié peut se ramener à dès faits plus simples : les
compagnons d’Hercule, ou les bandes armées qui se glorifiaient du nom de
descendants d’Hercule, et, comme lui, vivaient d’aventures, rallièrent, dans la
Dryopide, les Doriens qui s’étaient fait jour jusque-là. Les Étoliens se réunirent à
eux, et tous ensemble résolurent de quitter leurs vallées sauvages et leurs
montagnes désolées, pour aller chercher fortune dans la grande et riche
presqu’île, où, à en croire les terribles légendes qui couraient sur les Pélopides,
cette maison royale avait perdu l’affection des peuples. La conquête ne fut ni
aussi aisée ni aussi prompte que les traditions le disent. Les Achéens avaient
joué, quelques générations auparavant, un trop grand rôle pour qu’ils aient cédé
dès les premiers coups, et nous savons que plusieurs peuples ne quittèrent les
solides remparts de leurs cités qu’après une longue résistance. Il n’y eut point de
combats pour Sicyone, Épidaure, Cléone, Phlionte et Trézène ; mais Amyclées,
Argos et Corinthe ne se soumirent qu’après des attaques répétées; Mycènes
même et Tirynthe jamais. Ces deux villes gardèrent, avec leur indépendance,
leurs souvenirs : chaque année, durant des siècles, elles célébrèrent une fête
funèbre en l’honneur d’Agamemnon, et, à l’époque de l’invasion des Perses, elles
supplièrent les anciens héros du pays de les aider dans la grande guerre de
l’indépendance.
Dans la Messénie, les descendants de Nestor restèrent également libres à Pylos;
et si Lacédémone, ville ouverte, tomba au pouvoir des conquérants, il semble
qu’ils restèrent longtemps à sortir de la vallée supérieure de l’Eurotas : on sait,
par exemple, qu’ils ne s’emparèrent que fort tard de la côte orientale, depuis
l’Argolide jusqu’au cap Malée. Incapables d’enlever une place entourée de
bonnes murailles, les Doriens s’arrêtaient dans quelque forte position du
voisinage, comme au Téménion, près d’Argos, au Solygion, près de Corinthe, et
de là tenaient la cité dans de perpétuelles alarmes, attendant que la famine, sine
surprise, ou une trahison, leur en ouvrissent les portes.
Une des plus graves conséquences de tous ces bouleversements fut la fondation
de colonies dans les îles de la mer Égée et sur les côtes de l’Asie Mineure. On
verra plus loin l’histoire de ces établissements ; dans le Péloponnèse même, la
conquête dorienne eut des effets qui se firent sentir pendant toute la durée de la
vie historique de la nation. Une partie seulement des vaincus, les familles royales
ou aristocratiques, émigrèrent, et presque partout, à l’exception de l’Élide, où la
fusion fut complète, les deux peuples restèrent en présence, l’un dominateur,
l’autre dominé. Cette superposition d’un peuple conquérant à un peuple conquis
donna naissance, là où elle eut lieu, à des gouvernements aristocratiques; et
cette organisation sociale, sortie d’une nécessité politique, entra si avant dans
les moeurs de la race dorienne, qu’elle en forma le principal caractère. On la
retrouve dans là Thessalie, chez les Béotiens, et même à Athènes ; car ce fut à
cette époque un fait général, comme les commotions qui l’avaient produit, bien
qu’on ne l’étudie d’ordinaire qu’à Sparte, parce que la séparation des deux races
et l’asservissement de l’une à l’autre devint, dans la cité de Lycurgue, le principe
même de la constitution.
Une aristocratie puissante et un peuple asservi, tel est le point de départ de
l’histoire des Grecs, au onzième siècle avant notre ère, et la cause de tous leurs
déchirements intérieurs, jusqu’à leur dernier jour. Cette histoire a deux grands
représentants, le peuple spartiate et le peuple athénien : l’un qui monte jusqu’à
l’aristocratie la plus étroite, l’autre qui descend jusqu’à la démocratie la plus
large, tous deux qui conçoivent différemment la vie, l’art, la science, et qui
parlent des dialectes différents.
Mais, avant d’étudier ces deux imposantes figures de la race grecque, arrêtons-
nous encore aux temps héroïques pour en voir les mœurs, la religion et
l’organisation sociale.
 Chapitre V — Mœurs des temps héroïques
I. Organisation sociale

Les Grecs ont de très bonne heure renoncé à la vie nomade, s’ils l’ont jamais
pratiquée. La religion domestique qu’ils avaient apportée de l’Asie a dû les
ramener toujours à la vie sédentaire et à la propriété privée, puisqu’il fallait à
chaque famille un lieu lui appartenant en propre pour y dresser le tombeau des
morts et le foyer des vivants. Mais il est difficile de retracer cette première
organisation sociale. Ce qui vient d’être dit des événements, il faut le répéter des
moeurs. Si l’on doit renoncer à dégager des anciennes traditions une histoire
certaine et se contenter d’accepter quelques faits pris dans leur généralité, on ne
peut arriver à une précision plus grande pour les institutions politiques et
sociales. Cependant, à cet égard, la légende renferme aussi une portion de vérité
: c’est l’impression que nous laissent du caractère de ces temps les récits qui en
proviennent, et surtout, pour une époque relativement moderne, les deux
poèmes de l’Iliade et de l’Odyssée.
Considérée dans son ensemble, la poésie légendaire se rapporte à deux époques.
L’une peint la Grèce se débattant dans la vie barbare contre les fléaux physiques
et les bêtes des forêts, contre les rapines des forts et les violences des puissants.
C’est le temps des héros, des travaux d’Hercule et de Thésée. L’autre montre un
état plus civilisé, une vie plus stable, des races royales respectées, et les luttes
intestines momentanément suspendues pour une grande entreprise. Au lieu de
tribus hostiles, on voit un peuple dont la guerre de Troie a pour jamais rattaché
l’une à l’autre les diverses fractions. Évidemment, dans la première période se
continue la lutte des Hellènes et des Pélasges, ou des tribus nouvelles contre les
peuplades primitives ; dans la seconde, la victoire des Hellènes est assurée,
l’unité de la nation établie, quoiqu’elle n’ait encore d’autre nom général dans
Homère que celui de Panachéens.
L’indépendance du caractère grec se montre déjà dans ce poème. Point de
castes. Les nobles sont les plus forts, les plus agiles et les plus braves ou les plus
éloquents. C’est parce qu’ils possèdent ces qualités qu’on les croit fils des dieux
et qu’on leur accorde respect et obéissance. Mais cette origine, tous peuvent la
revendiquer s’ils la prouvent par leur courage. Entre le peuple et les nobles, il n’y
a pas d’infranchissable barrière; personne ne vit paresseusement de la gloire de
ses aïeux. Comme il arrivera chez les Scandinaves, tout appartient au brave.
Malgré la prétendue descendance des dieux, l’homme se fait à lui-même sa
place, pour le moment par la force, plus tard par l’intelligence. A quelle distance
sommes-nous déjà de l’immobile Orient ? C’est une civilisation nouvelle qui va
naître, une seconde vie de l’humanité qui commence. En Orient, où les dieux
régnaient, tout devait rester immuable comme la divinité. Ici l’homme
commande, tout sera mouvement, passion, désirs sans bornes, efforts
audacieux ; pour lui, Prométhée a dérobé le feu du ciel, et en lui donnant
l’inspiration, en lui enseignant les arts, il a brisé ses chaînes.
Ces nourrissons des dieux1, qui ont reçu de Jupiter le sceptre et qui le
transmettent à leur fils aîné, passent pour coupant les être les intermédiaires
entre leur peuple et le ciel. Qu’ils gouvernent bien, et la terre noire produit
d’abondantes moissons, les arbres plient sous le poids des fruits, les brebis sont

1 ∆µτρεφέες ou διογενίες
fécondes et la mer est riche en poissons. Que les rois, mangeurs de présents1,
rendent des sentences iniques, et. Jupiter, dans son courroux, déchaîne
l’ouragan ; les fleuves débordent, les torrents se précipitent des montagnes et
les champs sont dévastés2. Voilà l’idéal poétique; en réalité, ces rois ne sont que
les chefs militaires et religieux de leur peuple; les plus puissants ont pour palais,
où ils s’enferment, au besoin, avec leurs richesses, une de ces enceintes en
pierres énormes, que les Pélasges leur ont léguées, ou qu’à leur exemple ils ont
construites. En toute affaire, ils consultent les nobles qui les entourent. S’ils
jugent, c’est avec le concours des Anciens et des sages; et, par Anciens, il ne
faut pas entendre les plus âgés, mais les plus nobles. Ce sont ceux-ci qui, devant
Troie, convoqués par Agamemnon, envoient des députés à Achille pour fléchir sa
colère. Les revenus des rois sont des dons volontaires, les fruits de leurs
domaines, une part plus grande dans le butin, et, dans les sacrifices, une double
portion de la chair des victimes3. Pour se faire reconnaître, ils n’ont d’autre
insigne que le sceptre, d’autres gardes que les hérauts, et aux réunions la place
la plus honorable. Nulle trace de cette adoration, de ces formes serviles
qu’imposent les rois de l’Orient à ceux qui les approchent.
Si, dans l’Iliade, Agamemnon, le roi des rois, paraît avoir une autorité plus
grande, c’est qu’une expédition loin des foyers et une lutte ; dangereuse exigent
une plus grande concentration du commandement. D’ailleurs Agamemnon
joignait au titre ce qui, dans ce temps, le faisait surtout respecter, la force; il
était parmi les plus vaillants, et ses soldats étaient les plus nombreux. Voyez
pourtant comme Achille le brave, et comme Thersite l’insulte; voyez aussi, dans
l’Odyssée, en quel état tombaient ces rois de l’âge héroïque, quand ils
fléchissaient sous le poids des ans, comme Laërte, et qu’ils n’avaient pas pour
retenir le respect des hommes le souvenir de grands exploits ou la parole
harmonieuse de Nestor. Bien souvent Ulysse est moins le chef que l’égal de ses
compagnons; et le roi des Phéaciens est, comme lui, entouré dans son île de
ceux que le poète grec nomme βασιλήες, les rois, ou άναxτες, les maîtres, et
qu’on appelle aussi les bons, les justes ; ce sont les membres de certaines
familles aimées des dieux, dont elles descendent, et qui d’eux reçoivent, comme
par droit héréditaire, la force, la bravoure et l’éloquence, c’est-à-dire des familles
qui ont conquis leur noblesse par leur courage, et qui la conservent par leurs
exploits4. Du reste, ils ne prétendent, sur le champ de bataille, qu’aux postes les
plus dangereux, aux combats singuliers avec les plus braves des ennemis ; dans
la cité, â quelques prérogatives honorables plutôt qu’utiles. Dans l’intervalle des
combats, ils s’exercent aux jeux, image de la guerre. Quelques-uns jouent de la
lyre, à l’exemple d’Amphion et d’Orphée, et chantent les hauts faits des braves,
ou écoutent les rhapsodes, qui étaient tenus en grand honneur ; car, en
conservant la généalogie des héros, ils conservaient la gloire des familles.
Cependant ces guerriers ne dédaignent pas plus les travaux manuels que
Vulcain, le fils du maître des dieux. Un d’eux, tué devant Troie, est célébré par
Homère comme très habile en toutes sortes d’ouvrages, et pour cela
particulièrement aimé de Minerve. Ulysse se sert de la hache aussi bien que de la

1 Βxσιλήας δωροφάγους (Hésiode, Les travaux et les jours, I, 38).

2 Odyssée, XIX, 109-114 ; Iliade, XVI, 384-392.
3 Ce dernier usage se reproduit dans toute l’histoire de la Grèce et de Rome, même dans les
premiers siècles du christianisme.
4 Aristote (Pol., IV, 6) regarde comme l’attribut essentiel de la noblesse la possession héréditaire
de la richesse et de la vertu. Mais on sait ce que les anciens appelaient vertu. Pour les Grecs, άρετή
vient d’Αρης, comme chez les Romains vitus, vir, vis, ont le même radical.
lance. C’est lui qui construit sa couche et son vaisseau. Achille lui-même fait tous
les apprêts du festin ; et les charpentiers habiles sont admis à la table des rois, à
côté des voyants, des médecins et des chantres inspirés des Muses.
Cependant cette aristocratie vivra des siècles. C’est qu’elle n’a point seulement
pour elle la force et le respect traditionnel des peuples, mais aussi la richesse. La
massue d’Hercule et sa peau de lion ne suffisent plus aux guerriers ; il leur faut
un char de guerre, des chevaux fougueux et une armure, si coûteuse qu’on la
croit souvent un don des dieux, si forte que, dans la mêlée, elle assure au chef
un immense avantage sur la multitude livrée sans défense â ses coups. Plus que
tout cela, ces nobles ont les fonctions religieuses : ils prient, ils sacrifient pour
tout le peuple, car leurs dieux domestiques sont les dieux de la cité. La religion
consacre leur prééminence, et quand les rois de l’âge héroïque disparaîtront, les
Eupatrides seront pour longtemps les maîtres de l’État. Mais leur morale est
courte; la vertu est alors la vaillance que Mars accorde, et la piété, la crainte que
Némésis inspire.
Au-dessous des nobles, composant le conseil du roi et, dans la bataille, la ligne
des chars de guerre, est la foule des hommes libres; plus bas, les mercenaires,
θήτες, et un petit nombre d’esclaves. Les premiers forment, dans toutes les
occasions importantes, une assemblée qui se réunit autour du cercle de pierres
polies où les chefs siègent avec le roi, au milieu de l’agora. S’ils ne prennent
point encore part à la délibération, du moins ils entendent discuter devant eux
tous les graves intérêts, et ils influent par leurs murmures, favorables ou
contraires, sur la décision à prendre. Quand un roi a parlé, l’assemblée émue est
comme les grandes vagues de la mer Icarienne, soulevée par l’Eurus et le Notus
qui se précipitent des nues, ou comme la vaste moisson dont un vent impétueux
agite et courbe les épis. Aussi Homère veut-il que Calliope soit la compagne
assidue des rois, pour adoucir par l’éloquence les emportements populaires1.
Nous trouvons donc, si loin que nous remontions dans l’histoire de la Grèce,
l’habitude des assemblées et de la discussion publique. La nécessité de
convaincre avant de commander aiguisa l’esprit de ce peuple ; toutes ses
facultés furent ainsi tenues en haleine et prêtes pour le plus brillant essor.
Il est encore à noter que la condition de ceux qui forment le peuple, δήµος, est
meilleure au temps de la royauté homérique qu’elle ne le sera sous les
gouvernements aristocratiques : voyez, dans l’Odyssée, les rapports d’Ulysse
avec le pâtre Eumée, un ancien esclave.
Ce peuple, déjà si libre dans sa constitution politique, l’était plus encore dans son
organisation religieuse : point de prêtres, ou, pour mieux dire, point de clergé

1 Dans la description du bouclier d’Achille, Homère montre un jugement rendu par les Anciens. On
voyait, dit-il, le peuple se pressant dans l’agora où s’était élevée une querelle, à la suite d’un
meurtre. Deux hommes se disputaient pour le prix du sang. L’un prétendait avoir tout payé et le
déclarait au peuple, l’autre niait avoir rien reçu. Ils se décident à aller devant des arbitres pour y
terminer leur différend. Le peuple acclamait, ceux-ci l’un, ceux-là l’autre, car chacun d’eux avait
ses partisans. Des hérauts contenaient le peuple. Les Anciens étaient assis sur des pierres polies,
dans l’enceinte consacrée, et leurs bâtons étaient dans les mains des hérauts dont la voix faisait
retentir les airs. Ils se levaient ensuite en prenant ces bâtons et prononçaient à tour de rôle leur
sentence. A terre, au milieu d’eux, étaient deux talents d’or, pour donner à celui d’entre eux qui
rendrait le jugement le plus droit. (Iliade, XVIII, 497-508.) Voyez, dans l’Annuaire de la Société
pour l’encouragement des études grecques, année 1884, p. 90, le commentaire juridique de M.
Dareste sur ce passage. — Le bâton ou sceptre que prenaient les Anciens avant de parler était le
signe qu’ils remplissaient à ce moment une fonction publique. Cet usage se conservera en se
transformant : Athènes aura aussi des orateurs officiels.
constitué à part, et point de livre saint, comme la Bible, les Védas ou le Zend-
Avesta, c’est-à-dire point de corps de doctrines consacrées : double fait
fondamental dans l’histoire du développement intellectuel des Hellènes. Comme
tout chef de famille est le prêtre de sa maison, le roi est le premier pontife de la
cité : Tu veilles sur le foyer de ce pays, disent les filles de Danaüs au roi
d’Argos1. C’est lui, en effet, qui immole la victime pour son peuple, sans se croire
investi d’un caractère sacré2 ; quand il sacrifie au nom de la ville, il remplit une
fonction publique.
Mais la superstition est un des instincts les plus naturels de l’homme, et jamais
encore le culte ne s’est borné à un acte d’adoration et de reconnaissance envers
l’Être souverain. Tous les peuples ont voulu arracher à l’avenir les secrets qu’il
gardera toujours, et tous ont eu des sorciers, des magiciens ou, comme les
Grecs, des devins qui interprétaient les signes célestes, des hallucinés qui
voyaient le monde invisible, des convulsionnaires, comme la Pythie de Delphes,
qui sentaient le dieu s’agiter en eux et exprimaient ses volontés. Les Grecs
croyaient ces prophètes en relation directe avec la divinité et les consultaient en
toute confiance. Ainsi le temple de Dodone avait ses colombes sacrées et ses
chênes séculaires que le vent faisait parler en passant dans leur feuillage : trois
prêtresses, les Péléiades, interprétaient ces sons confus. Les oracles d’Apollon à
Delphes, reçus par la Pythie, étaient traduits par la bouche de ses prêtres ; et
Orphée accompagna les Argonautes pour charmer par ses chants leur long
voyage, niais aussi pour expliquer les signes célestes. Les plus fameux devins
furent Amphiaraos, auprès des sept chefs dans la première guerre de Thèbes,
Tirésias et sa fille Manto chez les Thébains, enfin Calchas, qui suivit les Grecs
dans la guerre de Troie.
On croyait aussi que les dieux envoyaient aux hommes, dans les songes ou par
les éclats de la foudre, des avis salutaires, des menaces ou des espérances3.
Certaines familles passaient même pour avoir par droit héréditaire l’inspiration
divine ou le privilège d’être plus agréables aux dieux dans l’accomplissement des
mystères4. Elles étaient sans doute les restes survivants d’anciennes races
théocratiques que les révolutions avaient dépouillées de leur pouvoir temporel.
Dans la croyance des Grecs, quelque dieu se trouvait toujours à l’origine de ces
familles respectées. Pindare, célébrant un vainqueur aux jeux Olympiques, qui
comptait parmi ses aïeux un devin iamide, raconte comment vint à cette race le
don de voir l’avenir : Évadné, la jeune fille aux cheveux couleur de la violette,
vivait aux bords de l’Alphée. C’est là qu’aimée d’Apollon elle goûta pour la

1 Eschyle, les Suppliantes, 370 et suiv.

2 Il faut faire une exception pour le grand prêtre des Cabires de Samothrace, qui était en même
temps souverain de l’île, comme peut-être aussi celui d’Apollon à Délos, au moins dans les anciens
temps. Mais ceux qui avaient même des sacerdoces héréditaires n’en étaient pas moins, pour tout
le reste, citoyens. Une plus grande pureté de moeurs leur était imposée. Beaucoup de sacerdoces
étaient remplis par des femmes : la prêtresse de Cérès avait la tète couronnée de pavots et d’épis;
celle de Minerve, à Athènes, portait l’égide, la cuirasse et le casque. Le temple de Bacchus au
Marais, aussi à Athènes, était desservi par quatorze vierges, comme les Vestales de Rome.
Beaucoup de ces prêtresses étaient astreintes à faire voeu de chasteté, comme le montrent vingt
endroits de Pausanias. Les prêtres de Diane, à Éphèse, étaient des eunuques. Du reste, ces
privations, comme quelques autres abstinences, n’avaient aucun rapport avec l’idée chrétienne de
la macération de la chair. Sur cette question, voyez Maury, tome II, chap. XIV. Plus tard, il exista
beaucoup de confréries religieuses dont il sera parlé aux chapitres XV et XXVII.
3 Le tonnerre tombant à droite était un signe favorable (Iliade, II, 355).
4 Ainsi chez les Éléens, les Telliades, les Clytiades et les Iamides ; à Éleusis, les Eumolpides et les
Céryces ; à Athènes, les Étéobutades ; à Thèbes, les Ægides ; à Sparte, à Sicyone, les prêtres
d’Apollon Carnien ; à Delphes, les descendants de Deucalion.
première lois les douces amours ; là aussi un jour, venue pour puiser de l’eau,
elle fut contrainte de déposer sa ceinture de pourpre avec son vase d’argent.
Aussitôt le dieu à la blonde chevelure envoya près d’elle Ilithyie qui calme les
souffrances, et l’enfant de ses entrailles et de ses chères douleurs, Iamos, parut
à la lumière. Brisée par la souffrance, elle le laissa à terre ; mais, par l’ordre des
dieux, deux serpents aux yeux verts le nourrirent du suc des abeilles… Quand
l’aimable jeunesse eut mis sur son front la couronne d’or, il descendit au milieu
de l’Alphée et invoqua son aïeul, le puissant Neptune, ainsi que le dieu à l’arc
redoutable qui protège Délos, son sanctuaire. Il leur demandait de ceindre sa
tête de la bandelette vénérée des peuples. Son père lui donna un double trésor
de science prophétique ; dès lors il entendit la voix qui jamais n’a proféré le
mensonge et il put annoncer l’avenir sur l’autel du grand Jupiter1.
Mais ces devins, même les collèges de prêtres qui exerçaient, à l’exclusion des
laïques, certains sacerdoces, comme ceux de Jupiter à Dodone et d’Apollon à
Delphes, ne formèrent point un corps séparé du reste des citoyens, et ne
jouèrent jamais, comme tels, un rôle politique ; les Grecs, en un mot, n’eurent
pas plus de caste sacerdotale qu’ils n’avaient de caste militaire.

II. La famille, l’industrie

Comme en toute société barbare, la violence devançait la justice, et les meurtres

étaient fréquents. Nos pères, dit Aristote, marchaient toujours armés. A Cumes,
la loi sur le meurtre exigeait, pour la condamnation, que l’accusateur produisit en
témoignage un certain nombre de ses parents2. Ce sont les cojuratores des lois
germaniques, et cette coutume atteste que, s’il fallait des témoignages pour
obtenir justice, il était nécessaire d’avoir aussi des lances pour se défendre
contre la vendetta de la famille du condamné. Naturellement les moeurs étaient
simples parce qu’on était pauvre, mais avec une liberté inconnue à l’Orient,
parce que chacun avait besoin de tous. Dans la Grèce héroïque, c’est à peine si
la classe servile existe ; ceux qu’on a pris à la guerre ou achetés sont moins des
esclaves que des serviteurs. Alceste mourante tend la main à ses esclaves pour
l’adieu suprême. Eumée espérait qu’Ulysse, rentré dans Ithaque, lui donnerait
une maison, un champ et une femme, et, s’il rencontre le fils de son maître, il le
baise au front et sur les yeux; mais déjà le vieux pâtre dit le mot que toute la
Grèce, même celle des philosophes, répétera : Les dieux ôtent à l’homme la
moitié de sa vertu, le jour où ils le font esclave3.
La condition de l’esclave est douce4, celle de la femme est honorée. Ici la société
domestique, la famille, est mieux constituée que chez les peuples orientaux, les
Juifs exceptés5, gage certain que la société politique aura aussi une constitution
meilleure, plus juste et plus libre6. La polygamie est interdite, mais non le

1 Olympiques, VI, 50-117.

2 Aristote, Polit., II, 6.
3 Odyssée, XVII, 322.
4 Voyez dans l’Odyssée la condition des serviteurs d’Ulysse ; il promet à ceux qui lui resteront
fidèles de les traiter comme s’ils étaient les frères de Télémaque.
5 Il faudrait aussi faire une exception pour l’Égypte où, selon M. Paturet (La condition juridique de
la femme dans l’ancienne Égypte, 1885), la femme était l’égale du mari.
6 Aristote, Polit., liv. II, 5, 44 : Nos pères trafiquaient entre eux de leurs femmes. Agamemnon dit
à Achille qu’il lui donnera en mariage une de ses filles sans exiger de présents, άνάεδνον (Iliade,
IX, 446), et Hector donna à Andromaque µυρία ξδνα (ibid., XXII, 472). Cf. Pausanias, liv. III, chap.
XII.
concubinat.. Si la femme grecque est, encore achetée1, elle n’est. plus
condamnée à l’obscurité et à la solitude du harem ; elle vit ait grand jour, du
moins dans les premiers temps ; plus tard, son existence semblera plus sévère :
à Athènes, on l’enfermera dans le gynécée, et elle restera dans une condition
juridique inférieure à celle de son mari2. Exclue de l’héritage de son époux,
pupille de ses fils, elle sera toujours mineure. Les anneaux de la chaîne qu’avait
nouée autour d’elle l’ancienne servitude n’étaient pas tous brisés. Cependant il y
aura, même alors, progrès pour elle, car la dot qui deviendra sa propriété
assurera son avenir. A l’époque où nous sommes, quelques-unes ont déjà la
dignité sévère de la matrone romaine et ne souffrent point de rivales3. Laërte
achète Euryclée, mais, dit Homère, quoiqu’elle fût très jeune, il n’en fit point sa
compagne, craignant son épouse4. Comme le héros ne dédaigne point les
travaux manuels, la femme a pour sa part les soins domestiques. Les filles des
rois vont elles-mêmes puiser l’eau aux fontaines, comme la belle Nausicaa,
comme Polyxène, fille de Priam. Andromaque donne leur nourriture aux chevaux
d’Hector ; Hélène travaille à de merveilleuses broderies, et Pénélope ne dompte
l’impatience des prétendants qu’en leur montrant le dernier vêtement qu’elle
prépare pour le vieux Laërte, ce voile qu’elle tisse le jour et qu’elle défait la nuit :
Que diraient les femmes de la Grèce si je laissais ce héros sans linceul, quand la
Parque cruelle l’aura livré à la mort ? Et quelle scène que celle des adieux
d’Andromaque et d’Hector !
Cependant, dans cet âge oit la force et l’audace sont honorées, l’infidélité s la foi
promise n’est pas un crime impardonnable5 : le mot νόµος, qui signifie la loi
morale, ne se trouve pas dans Homère et pas davantage celui d’Éros. Du moins
les contemporains du poète ne connaissent pas les ardeurs dépravées que l’Asie
et les institutions gymniques communiqueront plus tard à la Grèce. La femme est
le seul objet des affections de l’homme ; mais, pour elle, l’amour se borne aux
désirs que Vénus fait naître avec sa ceinture, où se trouvent tous les attraits et
les mots qui captivent même l’âme du sage6. Les passions violentes que l’amour
allume sont d’un autre âge, et ce seront d’autres poètes qui les chanteront.
Hélène, revenue à Sparte, dans la demeure de Ménélas, y est traitée en épouse
et en reine. Si Andromaque et Pénélope sont pour Homère des modèles de piété
conjugale, il ne tonnait pas Alceste, Laodamie, Évadné qui meurent pour leur
époux ou ne veulent pas lui survivre. Clytemnestre, Antée, Phèdre, Alcmène et
toutes les femmes enlevées ou séduites par les héros et par les dieux, montrent
l’indulgence des hommes de ce temps pour des faiblesses qu’ils avaient tant de

1 Je note, d’après l’Hymne à Vénus, que l’usage des nourrices chargées d’enseigner aux enfants
une langue étrangère était déjà pratiqué au temps où vivait l’auteur inconnu des Hymnes
homériques.
2 Euripide, s’inspirant des coutumes de son temps, dit, au contraire (Médée, 232), que la femme
achète son mari χρηµάτων ύπερβολή, c’est-à-dire avec sa dot.
3 Voyez dans les Sept chefs d’Eschyle, les dures paroles d’Étéocle aux jeunes Thébaines. A
Athènes, les femmes n’assistaient à aucun repas, et Solon mit des conditions à leur sortie par la
ville. Il y avait des magistrats chargés de veiller à leur conduite et elles ne pouvaient paraître en
public que vêtues d’une certaine manière.
4 Athénée, XIII, 2. Il n’est pas bon, dit Euripide (Andromaque, v, 672), qu’un homme ait deux
femmes.
5 L’adultère ne fut même jamais puni très sévèrement. La femme coupable était seulement. notée
d’infamie; elle ne pouvait porter certaines parures ni assister aux sacrifices publics. Si elle
n’observait pas ces défenses, on pouvait arracher sa parure, déchirer ses vêtements, la frapper
même, mais non la blesser (Eschine, Adv. Timarch., 74). Quant à l’homme adultère, le châtiment
était plutôt humiliant et grotesque que pénal.
6 Iliade, XIV, 216-217.
fois provoquées1. Une amende était le châtiment du coupable, et l’on avait déjà
peu de compassion pour l’époux malheureux. En voyant Arès et Aphrodite pris au
piège, artificieux dont Héphaïstos les enveloppes, dit le poète irrévérencieux, un
rire inextinguible s’élève parmi les immortels, et ils se disent entre eux :
Héphaïstos obtiendra l’amende que pour l’adultère2.
L’époux ne promettait pas une fidélité rigoureuse; les captives formaient pour les
chefs une sorte de harem. Il s’en trouvait beaucoup dans le palais de Priam,
quoique l’auguste Hécube eût seule, comme Pénélope à Ithaque, le titre et les
honneurs d’une épouse et d’une reine. En sa demeure, Ulysse avait cinquante
captives, et il y a de la jalousie dans sa colère contre celles qui se sont
abandonnées aux prétendants. Lorsque, avant de s’être fait reconnaître, il
entend leurs rires et leurs cris de joie, son cœur murmure, et il voudrait les tuer
sur l’heure ; mais ce serait compromettre son entreprise. Se frappant la poitrine,
il dit sourdement : Patience, ô mon coeur ! n’as-tu pas supporté des maux plus
cruels ?3 Les prétendants morts, il fait pendre douze des coupables : c’est une
scène de sérail.
Malgré ces trop fameux exemples, les liens de la famille étaient forts, l’autorité
du père respectée, même par les fils arrivés à l’âge mûr, car sa malédiction
entraînait des malheurs inéluctables. Prêtre de la maison, il faisait les libations
au tombeau des aïeux et il entretenait au foyer domestique le feu qui ne devait
s’éteindre que si la famille disparaissait dans la ligne mâle. Les enfants partagent
également entre eux l’héritage, car la propriété individuelle, principe de tout
progrès social, était reconnue dès ces vieux âges. Si un meurtre est commis, le
prix du sang, τά ύποφόνια, est payé, même par le roi ; et quand les parents de la
victime refusent de le recevoir, le meurtrier n’a plus qu’à fuir devant la
vengeance conjurée de la famille ou de la tribu, car tous les membres sont
solidaires de l’offense4.
Ces haines que le sang seul apaise nous reportent au fond des forêts de la
Germanie et du nouveau monde. Mais les guerriers farouches d’Odin et du
Grand-Esprit n’ont rien à faire avec les héros d’Homère, avec ce peuple grec qui
se fait toujours aimer malgré ses fautes, ses ruses et ses violences, parce que
nul autre n’a mieux développé les sentiments affectueux et poétiques de notre
nature. Lorsque la nourrice d’Ulysse, à la vue des prétendants étendus morts,
éclate en cris de joie, son maître l’arrête et lui dit : Réjouis-toi dans ton cœur,
mais contiens-toi. Il est impie de se glorifier sur des morts. Même le froid et
austère Aristote s’écrie : Est-il un plaisir plus pur que de secourir ses semblables
et de répandre des bienfaits sur ses amis, ses compagnons et ses hôtes ?5 Avec
cette vive imagination qui leur fit créer si tôt une poésie enchanteresse, avec ce
cœur ouvert aux plus nobles sentiments, les Grecs semblent doués d’une
éternelle jeunesse. Comme chacun de nous à ce moment de l’existence, ils
aiment passionnément toute belle chose et jettent aux quatre vents du ciel la vie
et le sentiment, si pleins en eux qu’ils débordent sur la nature entière et
l’animent. Point de longs repas et de grossiers plaisirs, comme chez les peuples

1 On montra à Pausanias (VIII, XII, 5 et 6), prés de Mantinée, un tombeau que la tradition locale
disait être celui de Pénélope. Chassée d’Ithaque par Ulysse, elle serait venue là cacher son
déshonneur et terminer sa vie. N’écoutons pas ces mauvaises langues et croyons le poète.
2 Odyssée, VII, 545 et suiv.
3 Odyssée, XX, 18.
4 Cf. Iliade, IX, 632, discours d’Ajax, fils de Télamon, à Ulysse.
5 Politique, II, 3.
du Nord ; point d’ivresse1. Comme dans leurs banquets que charment la lyre
d’Apollon et le chant des muses, ses dieux ne goûtent qu’au nectar et â
l’ambroisie qui font couler dans leurs veines un sang pur et immortel, le Grec
n’aime qu’une nourriture sobre et légère. A peine l’a-t-il donnée au corps qu’il
veut des jeux, des exercices, des danses, des bardes pour lui chanter la gloire
des héros ainsi que les nouveaux aèdes lui chantent aujourd’hui les exploits des
Klephtes2. Que l’étranger frappe â sa porte, et il sera
fêté sans curiosité indiscrète, même le banni, même l’homicide, car l’hôte et le
mendiant sont envoyés par Jupiter ; la religion lui en fait une loi : Le misérable
qu’on repousse, dit Alcinoos, cache peut-être un dieu3. Sa colère est terrible. Sur
le champ de bataille il n’épargne pas l’ennemi abattu, et livre son cadavre aux
outrages et aux vautours. mais il n’a point de haine qu’on n’apaise, point de
vengeance qu’on ne détourne arec des présents et des prières, ces filles
boiteuses mais infatigables du grand Jupiter, qui suivent l’injure, pour guérir les
maux qu’elle a faits et qui savent toujours fléchit’ le mur des vaillants. Avec sa
nature expansive, le Grec a besoin d’amis ; chaque guerrier a un frère d’armes,
Hercule et Iolaos, Thésée et Pirithoüs, Oreste et Pylade, qui veulent mourir l’un
pour l’autre, Achille et Patrocle, Idoménée et Mérion, Diomède et Sthénélos
formaient ces indissolubles amitiés dont le dévouement est la première loi. Dix
ans après son retour à Lacédémone, Ménélas s’enfermait encore dans son palais
pour pleurer les amis qu’il avait perdus sous les murs d’Ilion.
Plus tard se développeront deux traits fâcheux du caractère hellénique, la
vénalité et la ruse. Dans tout Achille, il y aura du Sinon ; jamais au moins du
Thersite.
Dans les funérailles, on plaçait une obole entre les dents du mort, pour qu’il pût
payer son passage à Charon, le sombre nocher du Styx, et parfois, dans ses
mains, un gâteau de miel pour apaiser Cerbère4. Le corps, bien lavé et enduit de
parfums, était revêtu de ses plus beaux habits, la tête couronnée de fleurs, et
exposé sur un lit de parade, les pieds tournés vers la porte, restée ouverte,
puisque le mort allait partir pour le grand voyage. Alors commençaient les
lamentations funèbres, θρήνοι5, usage qui subsiste encore chez bien des
peuples.
A l’entrée de la maison, on plaçait un vase rempli d’eau lustrale dont
s’aspergeaient ceux qui sortaient, usage que nous avons aussi gardé, comme

1 C’est encore aujourd’hui, comme il y a trois mille ans, un des traits des mœurs grecques que la
religion a fortifié. Il n’y a que cent trente jours dans l’année où l’un ne fasse pas abstinence par
prescription religieuse.
2 Voyez au chant XXIII de l’Iliade les jeux qu’Achille fait célébrer aux funérailles de Patrocle et
dans l’Odyssée, VIII, ceux qu’ordonne Alcinoos pour fêter l’arrivée d’Ulysse : le pugilat, la lutte, le
saut et la course.
3 A Delphes, tous les neuf ans, se célébrait le Stepierion, ou fête commémorative de Charila.
Pendant une disette, les Delphiens, avec leurs femmes et leurs enfants, étaient venus eu suppliants
à la porte du roi, qui avait distribué à la foule de la farine et des légumes. Malgré les instances et
les cris, il n’avait pu en donner à tous, faute d’une provision suffisante, et il avait repoussé
durement une orpheline, nommée Charila ; même, irrité de ses importunités, il lui avait jeté sa
chaussure au visage. Humiliée de cet affront, abandonnée de tous, la jeune fille s’était retirée dans
la montagne et, avec sa ceinture, s’était pendue. Les dieux la vengèrent : une peste survint et ne
cessa qu’après qu’on eut, sur l’ordre de la Pythie, apaisé, l’ombre de Charila par un sacrifice, et
l’institution d’une fête où il était fait à tous, aux étrangers comme aux citoyens, une distribution de
farine et de légumes (Plutarque, Questions grecques, 12).
4 Aristophane, dans Lysistrata, 600-607, énumère les cérémonies des funérailles.
5 Voyez dans Homère, les funérailles d’Hector (XXIV, 799 et suiv.).
tant d’autres de ces rites antiques que le christianisme n’a pu ou n’a pas voulu
enlever aux populations. Le matin du troisième jour, le corps, toujours assis sur
son lit de parade, était porté par les proches au lieu de sa sépulture ; en avant
marchaient les joueurs de flûte, faisant entendre des airs lugubres sur le mode
phrygien; derrière eux les pleureuses volontaires ou gagées. L’usage d’enterrer
les morts précéda l’incinération que Lycurgue interdit à Sparte, et qui, étant plus
coûteuse, resta toujours moins générale1. A côté du mort, on mettait, sans doute
aux temps anciens, de grossières idoles pour le protéger dans sa vie d’outre-
tombe, plus tard de gracieuses figurines rappelant ses jeux d’enfance ou les
serviteurs qu’il avait aimés et qui devaient le distraire ou le servir encore2 ; et
l’on suspendait aux tombeaux les couronnes et les guirlandes que nous aussi
nous y mettons. Souvent, aux funérailles des morts illustres, il était célébré des
jeux funèbres. Au retour, un repas était pris dans la maison du mort ou chez le
plus proche parent, comme cela a lieu dans nos campagnes et compte on le
voyait à Paris même il n’y a pas bien longtemps3. Le deuil durait trente jours à
Athènes, moins longtemps à Sparte ; le troisième, le neuvième et le trentième, il
était fait des sacrifices et des libations au mort ; de même à l’anniversaire du
décès. Eschyle donne aux Perses les coutumes de la Grèce, lorsqu’il fait raconter
par Atossa aux vieillards de Suse les rites qu’elle est venue accomplir au
tombeau de Darius : Je partis de ma maison pour porter au père de mon fils un
breuvage sacré, le lait, le miel transparent, rosée de l’amie des fleurs, l’eau
d’une fontaine virginale et le suc de vieilles grappes de raisin. Allons, amis,
entonnez l’hymne solennel et appelez l’ombre majestueuse de Darius, tandis que
la terre boira lentement mes offrandes.
On pourrait tracer encore, à l’aide d’Homère et d’Hésiode, le tableau des
connaissances et des arts que les Grecs possédaient dans ces vieux âges. Ils
n’avaient qu’une charrue de bois pour ouvrir le sein de la terre, et ne
demandaient à celle-ci qu’une abondante moisson d’orge, quelques légumes :
pois, fèves et oignons ; un peu de blé, de vin, d’huile et de miel ; des fruits :
figues, olives, poires, pommes et grenades. Les gerbes étaient foulées par des
bœufs : le grain écrasé à la main par les femmes entre deux larges pierres : les
grappes de raisin, séchées au soleil ou mises au pressoir ; l’huile ne servait que
dans les aliments ou pour oindre le corps. La nourriture ordinaire était des
gâteaux d’orge, des légumes et des poissons frais ou salés ; on ne mangeait
guère du pain de froment et de la viande fraîche que les jours de fête et dans les
sacrifices. Ils savaient tondre les brebis et tisser la laine ; ils travaillaient l’or,
l’argent, le cuivre, plus rarement le fer, dont l’exploitation est difficile4 ; leurs
armes étaient de bronze, et le bronze était à l’or comme neuf est à cent5. Des
emblèmes ornaient les encore boucliers des chefs6, et c’est avec la lance, qui
frappe de près, qu’ils ont vaincu les porteurs d’arcs d’Asie. La monnaie était
encore inconnue : un taureau servait de terme de comparaison pour les

1 Cicéron, de Legibus, II, 22.

2 Bien des opinions ont été émises au sujet des figurines trouvées dans les tombeaux. Aucune
explication absolument satisfaisante n’a encore été donnée.
3 Du moins en ai-je vu encore dans mon enfance, aux portes de Paris.
4 Iliade, VI, 48.
5 Iliade, VI, 236. Ces armes d’airain se faussaient facilement (Ibid., III, 348, 363; XI, 247). Au IXe
chant de l’Odyssée (392), il est question de la trempe du fer.
6 Voyez dans les Sept contre Thèbes, le récit de l’espion et la description des boucliers. Étéocle
parle aussi de devises qui se lisent sur le bouclier de Polynice, où le métal bouillant les a tracés en
lettres d’or. Cet usage est attesté par Homère, Pindare, Eschyle, Euripide, etc. ; des Grecs il a
passé aux Romains. Cf. Hist. des Rom., t. VII.
échanges. Une captive, habile aux travaux d’aiguille, en valait quatre1 ; la jeune
et belle Euryclée en coûta vingt à Laërte2, et Lycaon se racheta au prix de cent
bœufs3. Ils pouvaient élever de vastes et solides constructions, mais ils ne
savaient point tailler le marbre4. Dans leurs temples, une pierre informe ou un
tronc d’arbre à peine façonné représentaient même l’Amour et les Grâces ; les
tableaux du bouclier d’Achille ne sont qu’un rêve du poète. La musique naissait :
les temps héroïques avaient entendu, disait-on, les sons harmonieux de la lyre
d’Amphion et d’Orphée ; Achille, sur son vaisseau, charme ses longs loisirs par
les sons de la phorminx.
Le centaure Chiron avait découvert ou appris les propriétés médicales de
certaines plantes : toute la science de Podalire et de Machaon consistait en des
incisions et une médicamentation externe. Esculape lui-même, pour adoucir la
douleur, croyait moins aux médicaments qu’aux chants harmonieux et aux
paroles mystiques. Par ce côté, la médecine était une partie de la religion, et les
médecins une sorte de corporation religieuse.
Malgré la guerre de Troie et l’expédition des Argonautes, la navigation et l’art de
construire les vaisseaux étaient dans l’enfance. Quelques constellations avaient
été nommées : la Grande et la Petite Ourse, les Pléiades, les Hyades, Orion,
l’étoile du Chien et Hespéros (Vénus), le plus brillant des astres qui parcourent le
ciel. Mais le navigateur n’osait s’éloigner des côtes, et tirait chaque soir son
navire au rivage. La terre était toujours un corps immense que Jupiter tenait
suspendu à une chaîne d’or au-dessus de l’abîme, et qui, pour ceinture, avait
l’Océan. De grandes colonnes appuyées à la terre et soutenues par Atlas
portaient le ciel. Cependant les connaissances géographiques s’étendaient à
chaque poème qui chantait les courses vagabondes d’un héros, de Jason,
d’Ulysse ou de Ménélas. Le rhapsode, vivant écho de la muse populaire,
recueillait tous les bruits, y ajoutait ses fictions, et par ses chants où tout se
mêlait, morale, art et religion, il était à la fois et le produit et le peintre de cette
société sauvage, mais non grossière, pleine de violences, mais aussi de poésie,
parce que, retenue encore près de la nature, elle y trouvait l’inspiration des

1 Iliade, XXIII, 704-705.

2 Odyssée, I, 429-431.
3 Iliade, XXI, 79.
4 Parmi les outils, Homère cite le vilebrequin, le rabot, la hache, le niveau, mais il ne parait pas
connaître la scie, l’équerre, le compas. Nos Kabyles de l’Algérie étaient moins avancés, le rabot et
la scie leur étaient inconnus. Sur le bouclier d’Achille (Iliade, XVIII, 490-572), Vulcain a représenté
quelques-unes des connaissances industrielles et des habitudes de la vie civique dans les temps
homériques. Il est une autre industrie qui commença de bonne heure, comme l’ont montré nos
gravures des premières pages, celle de la céramique. M. Heuzey en a résumé l’histoire d’après la
Céramique grecque d’Albert Dumont. D’abord l’ancien ornement géométrique associe ses
combinaisons ingénieuses au style oriental, caractérisé par la représentation des animaux et des
divinités fantastiques, comme on le voit principalement à Rhodes. Puis, le décor asiatique devient
de plus en plus envahissant : c’est le caractère des premières poteries corinthiennes, des vases à
reliefs de l’Étrurie, et aussi, dans une proportion différente, de la céramique chypriote.
Enfin, les progrès de l’art grec, qui adopte résolument pour thème favori la figure humaine,
introduisirent dans la décoration des vases un élément nouveau et original, qui commence par
s’associer aux deux autres classes d’ornements, par exemple dans les poteries de l’île de Milo. Sous
l’impulsion de la poésie héroïque des Hellènes, ce principe fécond se développe rapidement. Avec la
seconde époque de la céramique corinthienne, la peinture des vases est devenue comme une
illustration populaire de l’épopée nationale. Le caractère, en quelque sorte littéraire de cette
décoration, se marque davantage encore par l’introduction des inscriptions qui expliquent les
scènes légendaires. Une nouvelle imagerie se trouve ainsi constituée, vraiment digne de la brillante
imagination de la race grecque : elle s’étend non seulement à la céramique, mais à l’art décoratif
tout entier.
jeunes années. Chez cette race, la nature humaine ne perd jamais tous ses
droits : çà et là on en retrouve les bons côtés. Quels honnêtes sentiments que
ceux d’Eumée ! quelle charmante figure que celle de Nausicaa !
Homère et Hésiode, ou les ouvrages réunis sous leur nom, résument la poésie
des anciens bardes, mais reflètent deux faces de cette société et comme deux
âges différents de la vie du peuple grec; aussi chacun d’eux semble-t-il n’avoir
rien connu de l’autre. Cette différence était si bien sentie, qu’elle se montrait
jusque dans la récitation de leurs œuvres ; le dialecte qu’ils parlaient est le
même; mais on lisait gravement les vers de l’un ; on chantait joyeusement ceux
de l’autre sur la cithare. Hésiode, le poète aimé du laboureur et de l’artisan, le
poète des hilotes, comme l’appelait dédaigneusement Cléomène, qui le chassait
de Sparte où il ne laissait entrer qu’Homère, le chantre des héros et de la guerre,
commence son poème des Œuvres et des Jours par l’éloge du travail, et fait
découler de là toutes les vertus. Comme cette morale pratique nous met loin du
brahmanisme hindou, qui fait consister la dignité et la puissance de l’homme,
non dans les oeuvres, mais dans la méditation oisive et stérile des perfections de
la divinité ! L’Orient, tout en donnant quelques-uns de ses dieux aux Hellènes,
n’a pas réussi à faire pénétrer son mysticisme dans la Grèce, où une civilisation
nouvelle va commencer avec un peuple ami du travail et de l’effort humain.
 Chapitre VI — Religion de l’âge héroïque
I. Les dieux1

Il est deux sortes de religions, celles du Livre révélé et celles de la Nature. Les
juifs, les chrétiens, les musulmans, ont celles-là; l’Orient et la Grèce eurent
celles-ci. Les premières ont leurs racines en un Dieu solitaire et jaloux, qui ne
tolère rien en dehors de son sanctuaire. Les secondes plongent dans le sein de la
nature, d’où sort le grand courant de la vie universelle, et leurs temples
s’ouvrent à toute idée revêtue de formes divines. Pour les cultes venus du Sinaï,
de Jérusalem et de la Mecque, le développement religieux se fait par le
prophétisme, commentaire d’un texte sacré; dans la Grèce, les révélateurs sont
les poètes. Les rocs décharnés et nus qui ne montrent plus aujourd’hui que le
squelette de l’Hellade, étaient alors couverts d’une végétation luxuriante. A
l’ombre des bois erraient les fauves; des monts descendaient les ruisseaux et les
fleuves avec des murmures qui semblaient des voix : la vie était partout et la
nature conservait sa majesté. Les premiers Grecs, ne pouvant encore faire sortir
d’elle des lois, en faisaient sortir des dieux, que leur imagination jeune et
souriante avait découverts derrière le monde visible. Ils les multipliaient à l’infini,
et ils modifiaient leur histoire, en recouvrant de parures incessamment enrichies
les conceptions nées du spectacle toujours changeant de la nature ou des
traditions apportées de lointains pays.
La poésie, qu’un de nos vieux écrivains appelait la grande imagière, reflète toute
impression en une image et, à un certain âge de civilisation, toute image devient
une personne. Les dieux des Grecs sont des forces de la nature ou les
manifestations de l’activité physique et morale; mais ce sont aussi des hommes
bons et mauvais, comme nous le sommes; et c’est parce qu’ils représentent
l’humanité qu’ils ont vécu si longtemps. Même dans le christianisme, les

1 Les anciennes divinités italiotes différaient beaucoup des dieux de la Grèce par leur caractère et
leurs fonctions. biais quand l’influence de la civilisation hellénique eut gagné l’Italie, les Romains
réunirent ces deux peuples de dieux et leur donnèrent des noms qui ont passé dans notre langue.
Il serait plus exact dans une histoire de la Grèce de n’employer pour les divinités helléniques que
leurs noms grecs; mais un lecteur français préfère les dénominations que la littérature et les arts
lui ont rendues familières, et comme la science ne perd rien à ce goût, nous nous y conformerons,
tout en nous servant parfois, pour la commodité du discours, de noms empruntés à l’une ou à
l’autre langue. Dans les traductions, par exemple, nous conserverons les noms grecs. Voici du
reste les deux nomenclatures pour les divinités principales :
Cronos Saturne Hephaistos Vulcain
Rhéa Ops ou Cybèle Hestia Vesta
Zeus Jupiter Poséidon Neptune
Véra Junon Hadès pluton
Athéna Minerve Déméter Cérès
Apollon Apollon Korê ou Proserpine
Perséphoné
Artémis Diane Dionysos Bacchus
Hélios Le Soleil Asclépios Esculape
Hermès Mercure Héraclès Hercule
Arès Mars Léto Latone
Aphrodite Vénus Éos l’Aurore
Éros l’Amour
personnages les plus vivants sont le Fils qui s’est fait homme et la Vierge qui est
femme et mère1.
Hérodote regarde les poèmes d’Homère et d’Hésiode comme la source de toutes
les croyances religieuses de la Grèce. L’aimable et crédule conteur nous rapporte
qu’il fit aux prêtresses de Dodone ces impertinentes questions : D’où chaque
dieu est-il venu ? Ont-ils tous et toujours existé ? Quelle est leur forme ? Et il
ajoute : De tout cela, on n’a rien su à vraiment parler jusqu’à une époque très
récente; car je crois qu’Homère et Hésiode ne sont guère que de quatre cents
années plus anciens que moi2. Or ce sont eux qui ont fait la théogonie des Grecs,
qui ont donné aux dieux leurs noms, leurs honneurs et leur forme.
Nous en savons un peu plus que l’écrivain d’Halicarnasse ; mais il est vrai que,
de la religion grecque, nous ne connaissons bien que sa forme dernière, celle
qu’elle prit quand le temps et la réflexion eurent mis l’ordre dans le chaos des
anciennes créations; quand les conceptions spontanées des premiers âges eurent
été recouvertes et remplacées par les combinaisons poétiques et l’arrangement
artificiel des temps postérieurs ; quand l’Iliade enfin fut devenue la Bible
hellénique. S’il est difficile de décomposer par l’analyse cette synthèse des
siècles et de retrouver les éléments primitifs, d’en déterminer le caractère et
l’origine, il ne l’est pas de s’apercevoir que les Olympiens sont des dieux de
seconde formation, qu’Homère a perdu le sens du naturalisme antique et que ses
personnages divins vivent au. travers de fictions ingénieuses ou brillantes,
parfois même irrévérencieuses, qui auraient blessé la foi courte et robuste des
hommes de l’ancien temps.
La reine des cieux, Junon, aux brodequins d’or, est parfois bien maussade, et la
punition que Jupiter lui inflige, en la suspendant au milieu de l’éther par une
chaîne d’or avec deux enclumes aux pieds3, est d’un sultan punissant une des
femmes du harem. Elle aussi est bien dure pour Diane, qu’elle frappe au visage
et qui, fondant en larmes, s’enfuit comme la colombe à la vue de l’épervier4.
Pour récompenser Autolycos des nombreux sacrifices qu’il lui offre, Mercure lui
enseigne l’art de tromper5. Vulcain a de fâcheux accidents ; Vénus, de trop
aimables complaisances ; Mars, des fureurs brutales et tous les dieux du poète
subissent d’étranges misères. Vulcain est le personnage comique de l’Olympe, où
il joue d’autant mieux son rôle qu’il le remplit très sérieusement, sans se douter
qu’Homère l’introduit là pour égayer les dieux : soit qu’il les rende témoins de
ses infortunes conjugales, en leur montrant Mars et Vénus pris dans ses filets ;
soit qu’il excite un rire immense, lorsque, échanson improvisé, il leur verse, en
claudicant, le nectar, ou qu’il leur raconte sa malencontreuse intervention dans
une querelle de ménage entre Junon et Jupiter qui, le prenant par les pieds, le
lança du seuil sacré à travers l’espace où il tourbillonna tout un jour avant de
tomber à demi mort chez les Sinties de Lemnos, qui le guérirent. Aristophane se

1 Havet, Le Christianisme et ses origines, t. I, p. 51 ; Aristote, Polit., I, 1, ad fin., dit L’homme a

fait les dieux à son image, il leur a aussi donné ses mœurs.
2 II, 55. Hérodote était né vers 484. Les critiques d’Alexandrie ont mis, au contraire, un intervalle
d’un siècle au moins entre les deux poètes, et rapprochaient Hésiode de l’ère des Olympiades,
quoique sa Théogonie se rapporte à des croyances plus vieilles que celles d’Homère. Leur génie est
aussi bien différent ; Quintilien n’est que juste lorsqu’il dit du poète d’Ascra : Il s’élève rarement,
mais il a d’utiles sentences, et de la douceur dans le style. On lui donne la palme pour le genre
tempéré. Mais toutes les œuvres qui portent son nom sont-elles de lui ? C’est difficile à croire.
3 Iliade, XV, 18.
4 Ibid., XXI, 489 et suiv.
5 Odyssée, XIX, 595-597.
souviendra des libertés que les vieux poètes avaient prises avec les dieux et dont
les dévots s’étaient scandalisés. Aux Enfers. Pythagore, racontait-on, avait vu
l’ombre d’Hésiode enchaînée à une colonne d’airain et celle d’Homère pendue à
un arbre au milieu de serpents, en expiation de leurs outrages envers les dieux;
sur la terre, Héraclite et Platon humilièrent le chantre d’Achille : l’un l’excluait
des concours et aurait voulu qu’on le souffletât à cause de son impiété ; l’autre
répand des parfums sur sa tête et le couronne de bandelettes, mais le chasse de
sa république1. Xénophane, plus dur encore, a contre lui une haine de
théologien2. Homère ne représente donc pas le temps de la foi naïve; avec lui
commence, sinon la révolte de l’esprit, du moins l’insoucieuse irrévérence qui
mènera plus tard à la négation. Déjà ses héros ne craignent pas de combattre les
immortels ; Ajax s’écrie : Avec les dieux, le lâche même peut vaincre ; moi, je
me passerai d’eux ; et il repousse l’assistance de Minerve. Un personnage
d’Eschyle répond aux Argiennes qui le menacent de la colère de leurs protecteurs
divins : Je ne crains pas les dieux de ce pays et je ne leur dois rien3.
Bien que, dans l’Iliade et dans l’Odyssée, les puissances célestes se mêlent
incessamment à la vie des héros, les deux poèmes sont, par-dessus tout, la
glorification de la force, du courage ou de la souplesse d’esprit des humains. S’ils
montrent lés dieux ayant sur la terre des amitiés et des haines, protégeant les
uns, poursuivant les autres, c’est pour des actes qui, parmi les hommes, feraient
naître la faveur ou la colère : aucun d’eux ne joue le rôle de Satan ou d’Ahriman.
Eschyle a tracé un portrait hideux des Érinyes, ces chiennes enragées de l’Enfer
dont les yeux distillent du sang, horribles à voir, même pour les bêtes
sauvages4. Mais, entre elles, qui ne poursuivent que des coupables, et Satan, qui
travaille à perdre l’humanité, la différence est grande. Il est, lui, le génie du mal,
et elles sont la justice divine5. Le ciel de la Grèce n’est donc pas assombri par les
monstrueuses apparitions qui ont rempli d’autres cieux6 et jeté sur la terre tant
de pieuses terreurs ; la dernière parole des mourants exprime le regret de
quitter la douce lumière du jour. Homère est heureux au milieu des combats, le
Grec au milieu de la vie.
Cette joie de vivre que le Grec moderne a gardée n’avait pas été le partage de
ses premiers aïeux. Au temps de ceux-ci, la lutte pour l’existence était trop rude,
et leur religion ne pouvait être riante, comme elle le devint plus tard sur les
beaux rivages de l’Ionie. Celle des plus anciens habitants du pays ne fut qu’un
naturalisme grossier; quand les dieux, se détachant des éléments au milieu
desquels ils étaient confondus, devinrent des êtres vivants et passionnés, la
trace de leur premier caractère demeura reconnaissable jusqu’au milieu du riche
développement de la mythologie hellénique. Parmi les rites et les légendes des
héros et des dieux, on retrouve le culte plus ancien des forêts, l’adoration des
montagnes, des pierres, des vents et des fleuves. Agamemnon, dans l’Iliade,
invoque encore ceux-ci comme de grandes divinités, et Achille consacrait au
Simoïs sa chevelure. Durant toute la vie de l’Hellénisme, le chêne resta consacré

1 Diogène Laërte, VIII, I, 21, dans la Vie de Pythagore, et Platon, au IIIe livre de sa République.
2 Il attribue aux dieux, dit-il, tout ce qui, chez les hommes, déshonore : le vol, l’adultère, le
mensonge (Sextus Empiricus, Adv. Mathem., IX, 19).
3 Les Suppliantes, 858.
4 Les Choéphores, 276.
5 Voyez plus loin, à notre chapitre XI, la magnifique explication qu’elles donnent de leur pouvoir et
de leur rôle.
6 Polygnote est le premier qui, dans une de ses peintures, ait représenté un mauvais démon
(Girard, op. laud., p. 356).
à Jupiter, le laurier à Apollon, l’olivier à Minerve, le myrte à Vénus, etc. Les
serpents, après avoir joué un rôle menaçant dans les anciens jours, quand
Apollon, Hercule, Cadmus, Jason, luttaient contre eux, devinrent des démons
bienfaisants à Delphes, à Épidaure, Athènes (Érichthonios). Enfin certaines pierres
étaient des images divines. Ainsi, Hercule était représenté à Hyettos en Boétie
par une pierre brute ; Jupiter à Tégée par une pierre triangulaire1 ; et il y en
avait bien d’autres. Voilà d’où l’art grec est parti pour monter au Parthénon, et
voilà aussi le fétichisme qui est devenu la morale de Socrate et le spiritualisme
de Platon.
Du temps de Tacite2, à Paphos, on adorait Vénus sous la forme d’une pierre ;
mais cette Vénus n’était pas celle de la Grèce, et cette pierre était un symbole
fort répandu dans l’Asie occidentale. Ce naturalisme dura même plus que le
paganisme : on découvrirait encore dans la Grèce moderne des gens qui croient
à un esprit des eaux, comme au temps
Où le ciel, sur la terre,
Marchait et respirait dans un peuple de dieux.
Mais les Pélasges n’avaient pas égaré et perdu le long du chemin toutes les idées
qu’ils avaient conçues au fond de l’Asie avec les Aryas leurs frères. Maintenant
que nous connaissons les Védas, nous pouvons suivre la destinée voyageuse de
certaines divinités, comme â l’aide du sanscrit nous avons retrouvé la filiation
des langues3. Par cette influence des souvenirs, le culte de la Nature se
mélangea de la conception de forces physiques, qu’une abstraction facile tirait de
la matière, et d’idées cosmiques que suggérait la vue de l’ensemble des choses.
Ainsi les Pélasges paraissent avoir, comme les Arcadiens des temps postérieurs,
honoré l’Être suprême, sans temple et sans image. Ils ne connurent longtemps,
dit Hérodote (II, 52), le nom d’aucun dieu. La cime neigeuse des monts servait
d’autel â celui qui, étant la pure lumière du ciel, deviendra Zeus, le Brillant4.
Quand ils voulurent le rapprocher d’eux, ils l’appelèrent le Père des choses
vivantes, Zeus Pater, d’où le nom romain de Jupiter. Son culte était dominant en
trois des lieux que l’histoire nous montre comme les plus anciennement habités
de la Grèce : à Dodone en Épire, où le chêne à glands doux et le hêtre aux fruits
nourriciers lui étaient consacrés ; sur le Lycée, la plus haute cime de l’Arcadie, et
sur le mont Dicté, dans la Crète. Les Crétois ne faisaient même pas difficulté de
raconter sa naissance et de montrer son tombeau.

1 Pausanias, IX, 24 ; VIII, 48.

2 Hist., II, 3.
3 C’est ce que M. A. Maury a fait dans son Histoire des religions de la Grèce antique, 3 vol. in-8°,
1857-1859. La donnée première de ce savant livre est la ressemblance des plus anciennes divinités
de la Grèce avec celles des Védas. Cette découverte fut le triomphe de la philologie comparée ;
aujourd’hui les Folkloristes veulent entrer au moins en partage avec les philologues dans le grand
travail de l’histoire des religions. Dans l’Introduction qui précède sa Mythologie grecque, M.
Decharme a fait l’histoire des divers systèmes d’interprétation soutenus par les mythographes.
Voyez aussi M. J. Girard, Le Sentiment religieux en Grèce, d’Homère à Eschyle, et E. Havet, Le
Christianisme et ses origines, t. I, chap. 1, d’Homère au VIe siècle.
4 Zeus est le même mot que θεός, deus, dieu, dont le radical sanscrit div signifie briller. Ζεύς
πατήρ, Dies-piter est exactement le mot sanscrit Dyâushpitar, Jupiter. M. Maury l’identifie avec
l’Indra du Rig-Véda. Juno est la forme féminine de Zeus en passant par Dioné, qui, à Dodone, était
son épouse. On l’appelait Ήρα, la maîtresse. Blême dans les âges postérieurs, Zeus resta surtout le
dieu des lieux hauts ; ses autels couronnaient la cime des monts dans la Mégaride, l’Attique et
l’Arcadie, comme son trône était sur l’Olympe.
Cette adoration silencieuse du Dieu pur, du Dieu père, auteur de toute vie, révèle
une conception monothéiste qui ne dura pas, mais que la philosophie retrouvera.
Au culte du Ciel fut associé celui de la Terre. Le Ciel pur, dit Eschyle, aime à
pénétrer la Terre, et la Terre aspire à cet hymen. La plaie qui tombe du ciel la
féconde ; alors elle produit pour les mortels les pâturages des troupeaux et les
moissons. La même pensée se trouvait dans l’invocation adressée à Zeus par les
Péléiades de Dodone : La Terre produit des fruits, honore-la du nom de Mère. On
l’appela Terre-Mère, γή (ou γά) µήτηρ, en dorien ∆α-µάτηρ, d’où le nom de
Déméter, une des épouses de Zeus, que les Grecs Siciliens et Italiotes
nommèrent Cérès. A Mantinée, on entretenait sur son autel un feu perpétuel,
comme celui de Vesta à Rome. Les hymnes chantés dans ses temples la faisaient
venir de la Crète : elle arrivait de bien plus loin, car elle est la déesse voyageuse
qui fait naître les moissons sous ses pas1. A Éleusis, on attribuait aux Thraces la
fondation de ses mystères. Zeus, Apollon, Dionysos, Athéna et Poséidon, peut-
être Artémis, sont de même entrés dans la Grèce de deux côtés, par le nord et le
sud, par la terre et la mer. Les dieux ont naturellement suivi le double chemin
des nations. La nuée lumineuse que le Dieu jaloux d’Israël envoya pour guider
son peuple n’éclaira rien derrière elle ; les hôtes divins que les Grecs
emmenèrent avec eux, sur les flots de la mer Égée et. sur les côtes de la Thrace,
jalonnèrent le chemin avec les autels qu’ils s’y firent élever et les souvenirs qu’ils
y laissèrent. L’histoire des dieux devient ici comme une contre-épreuve de celle
des hommes.
Au dieu du Ciel, Hélios, qui donne aux immortels et aux hommes la lumière2,
sont opposés les dieux de la terre : Saturne ou Cronos, le grand semeur, dont le
culte disparut de bonne heure, sauf en Élide, au profit de Déméter, dont
l’importance et les honneurs s’accrurent, et Pluton ou Hadès, qui, n’étant dans
l’origine que le roi des espaces souterrains3, devint aisément le dieu des morts
qu’on dépose dans la terre, puis celui des richesses qu’on trouve dans son sein.
On comprend, d’après cette conception première de Pluton, comment on fut
amené à donner au dieu de la terre pour épouse la fille de la déesse des
moissons, Proserpine (Perséphoné), qui était elle-même une personnification de la
puissance végétative.
L’anthropomorphisme se dégagea lentement de l’ancien naturalisme; les
mariages et la génération des dieux vinrent plus tard encore. Ainsi Junon (Héra)
fut longtemps, non pas l’épouse du maître des dieux, mais la vierge céleste,
Πxρθένια, qui régnait à Argos4. L’Artémis d’Éphèse, aux cinquante mamelles,
symbole de la fécondité, ne pénétra jamais dans la Grèce européenne, pas plus
que l’Artémis farouche de la Tauride. Mais l’Arcadie donnait ce nom à une vieille

1 Il y avait, par exemple, de grands rapports entre le culte de Cérès et celui de l’Égyptienne Isis, la
femme aussi du Jupiter égyptien, Osiris, et comme Déméter, la terre féconde. Hérodote (II, 4)
raconte, d’après les prêtres d’Héliopolis, que les Grecs avaient emprunté aux Égyptiens les noms
de leurs dieux, et Apulée le répète : L’Égypte est le temple du monde (Asclépias, 24). La science
moderne a changé tout cela.
2 Hymnes homériques, XXXI. Il n’est question ni dans Homère ni dans Hésiode du char du Soleil,
de ses chevaux, qui se nourrissaient de l’herbe poussant dans les îles Fortunées, ni du navire d’or
qui, chaque nuit, le ramenait par-dessous la terre, de l’occident à l’orient.
3 L’Adité des Védas, dont le nom indien se retrouve dans le Jupiter infernalis des Latins (Dis, Ditis).
4 Héra n’a une grande existence que dans Homère. Hésiode l’invoque seulement comme la déesse
poliade d’Argos ; Pindare, Eschyle, Sophocle, Euripide, Aristophane, la connaissaient à peine. Au
temps de Strabon, ses temples tombaient en ruines. Héra n’a retrouvé son rôle, comme épouse du
maître des dieux, et de grands honneurs qu’à Rome où, sous le nom de Junon, elle devint le type
idéal de la matrone sévère et vénérable.
déité pélasgique qui humanisait, par la musique et les chants, les rudes pâtres
de ses montagnes, sans qu’elle fût cependant la Diane Chasseresse, sœur
d’Apollon et aussi belle que lui.
Aux croyances des temps primitifs se rattache le culte du feu, Vesta (Hestia), celui
qui brûlait au foyer domestique, sur l’autel des dieux et au foyer public des
États1, ou celui qui sortait mystérieusement de la profondeur des terres
volcaniques, Vulcain (Héphaistos). Ce dieu, l’Agni (ignis) des Védas, était le grand
artisan de l’univers, idée aryane, qui ne se développa point dans la Grèce, mais
qu’on retrouve dans les mystères pélasgiques de Samothrace. Sou culte était
localisé â Lemnos, où de tout temps on forgea des armes.
Pan, Hermès2, dieux des pâtres de l’Arcadie qui représentaient ces divinités par
une image ou des attitudes obscènes, n’étaient que des personnifications
particulières et locales du principe de la génération. Le procédé le plus habituel
de la légende ultérieure fut, en effet, de prendre une des idées contenues dans la
conception générale d’un dieu, pour la transformer en une divinité nouvelle qui
commençait une vie particulière où l’élément primitif se confondait au point de se
perdre dans le mélange avec des éléments nouveaux. L’esprit des miroir à mille
facettes dont chacune réfléchit un des aspects infinis de la nature.
Voilà ce qu’on peut donner comme l’apport des Pélasges dans la religion
hellénique, et les dieux qui leur durent le droit de cité dans l’Olympe.

Les Phéniciens de Sidon répandirent le culte de leur divinité protectrice, Astarté

ou Aphrodite ; son image ornait la proue de leurs navires3, pour les protéger
contre les flots, ce que les Grecs exprimèrent poétiquement en disant que Vénus
était née de la blanche écume des ondes amères. D’Ascalon, elle passa dans
Chypre et de là à Cythère l’île empourprée4, où les Phéniciens lui bâtirent un
temple. Mais son culte se répandit lentement : à l’époque homérique, il était
encore très restreint. Plus tard, la déesse syrienne, devenue la déesse de
l’amour, fut la plus charmante création de l’esprit religieux des Hellènes ; elle eut
partout des autels, des images, qui réalisèrent le type accompli de la beauté
féminine, et de trop nombreux adorateurs.

1 Après la victoire de Platée, pour offrir le sacrifice, on alla prendre, à Delphes, le feu qui brillait
toujours au foyer du sanctuaire national. C’était au palais des Prytanes, à Athènes, qu’était le foyer
publie, au centre d’une salle circulaire. A Rome, le temple de Vesta eut aussi cette forme, peut-être
pour rappeler le feu brillant au centre du monde, dont les volcans attestaient l’existence.
2 Hermès était aussi un dieu thrace : Les Thraces n’adorent qu’Arès, Dionysos et Artémis ; mais les
rois honorent principalement Hermès, dont ils se croient descendus, et ne jurent que par lui.
(Hérodote, V, 7.) Si l’Artémis de la Tauride eut un temple à Brauron dans l’Attique (Hérodote, VI,
458), ce fut moins une importation de la déesse scythique qu’un souvenir de la légende d’Iphigénie
et d’Oreste (Pausanias, I, 35, 1 ; III, 16, 7).
3 Images bien grossières, car le sentiment de l’art manqua toujours aux Phéniciens. Dans Homère,
il y a des bois sacrés, mais il n’y a pas de statues des dieux et point de fêtes périodiques. Il n’est
question que de la fête nationale d’Apollon à Ithaque et du sacrifice annuel offert par les Athéniens
à Érechthée. Il ne faudrait pas conclure de ce silence qu’il n’y eût pas alors un culte, des enceintes
consacrées, des temples, et des images divines. Mais ces images ne furent longtemps que des
pierres brutes ou simplement équarries, des troncs d’arbres ou des pièces de bois à peine taillées.
Sur ce point les témoignages abondent ; quelques-unes de ces grossières images subsistèrent
jusque sous l’empire romain, objets d’une adoration persévérante.
4 Le Murex brandaris, dont on tirait la pourpre des îles, y pullulait en telle quantité, qu’à une
certaine époque l’île prit le nom de Porphyroessa. (Maspero, Hist. Anc. de l’Orient.)
A leur tour, les Tyriens, qui succédèrent à la domination maritime des Sidoniens,
propagèrent le culte de leur dieu national Melkart, qui se transforma en Hercule.
Poséidon ou Neptune1, le dieu de la mer qui veut des sacrifices humains et des
immolations de chevaux, doit être une des plus vieilles divinités dit pays,
apportée sans doute par les Grecs d’Asie et des îles avec Rhéa, la Cybèle
phrygienne, et Minerve (Athéna). L’une ne joua jamais en Grèce qu’un rôle effacé,
l’autre eut pour emblème l’olivier, qui est indigène sur les côtes asiatiques.
Delphes, Olympie et Athènes semblent avoir primitivement honoré Poséidon d’un
culte particulier, et les Ioniens le regardaient comme leur dieu national : en Asie,
ils tenaient leurs assemblées générales dans son temple. Par contre, il fut peu en
honneur auprès des Doriens, excepté à Corinthe. Les légendes postérieures tirent
naturellement de Poséidon l’époux de Déméter : l’élément humide fécondant la
terre.
Athéna ne fut pas, aux premiers jours, le symbole des qualités morales que
Minerve représenta plus tard, mais une personnification des eaux, ce qui la
mettait en rapport naturel avec Neptune, non toutefois pour l’hymen, car, stérile
comme l’onde amère, elle resta vierge inféconde. Plus tard, elle fut la divinité
guerrière qu’Homère nous montre couvrant les héros de son égide, au milieu de
la bataille. Mais il était inévitable que la déesse des eaux incorruptibles et de l’air
impalpable devint aussi celle de la chasteté. et de la pureté morale, quand le
polythéisme grec, échappant au naturalisme Par le progrès des idées, se
spiritualisa en substituant, à la personnification des forces fatales de la matière,
celle des qualités morales qu’on mit dans les dieux à mesure qu’on les découvrait
dans l’homme. Alors Pallas-Athéna, sortie du cerveau de Jupiter, comme sa
pensée divine, devint la déesse industrieuse et la force intelligente à laquelle rien
ne saurait résister2.
Dionysos (Bacchus), le dieu de la vigne, qui apparaît d’abord dans l’île de Naxos,
et que les Thraces adorèrent de tout temps ; Artémis (Diane), au culte homicide
et aux mœurs farouches comme celles des Amazones, qui eut à Éphèse un
sanctuaire fameux, et dans la Tauride des autels redoutés, enfin Arès (Mars), le
dieu du carnage, et peut-être la principale divinité de la Thrace, sont
évidemment d’origine étrangère3.
Mais la plus importante de ces nouveautés religieuses fut la tardive introduction
en Grèce du culte d’Apollon4, le dieu éternellement jeune et beau,
personnification de la lumière radieuse qu’il a créée, λυxηγεής. Il est en rapport
avec Neptune, car tous deux travaillent à relever les murs de Troie ; tous deux

1 L’ancienne forme de son nom en dialecte dorien, était Ποτειδάν.

2 Le nom grec de Minerve varie beaucoup dans les auteurs ; je prends la forme Athéna qui
distingue la ville de sa déesse poliade.
3 Hérodote dit (H, 52) que Dionysos fut longtemps inconnu à la Grèce entière, Apollon à l’Arcadie.
Dans les temps homériques, le culte de Dionysos était encore très restreint, et Zeus dans Homère
(Iliade, V, 890) appelle Arès ξχθιστος θεών. Ce dieu farouche est le moins grec des hôtes de
l’Olympe. Pour l’histoire de Bacchus, voyez le Dictionnaire des Antiquités de Saglio, s. v. M. A.
Bertrand (Essai sur les dieux protecteurs des héros grecs et troyens dans l’Iliade) met dans le
camp grec Héra, Pallas-Athéna, quoiqu’elle ait dans Ilion un temple où elle soit grandement
honorée, Poséidon, Hermès et Héphaistos ; dans le camp opposé, Apollon, Artémis, Aphrodite,
Arès, Xanthos et Latone. C’est presque la division en dieux anciens et en divinités nouvelles. Au-
dessus d’eux s’élève, dans le poème, comme dans la croyance populaire, la figure majestueuse de
Zeus, le dieu suprême.
4 Tardive, sans doute, mais cependant fort ancienne, car l’Iliade parle de la rocheuse Pytho ; il est
vrai que ces mots peuvent être une interpolation.
aussi sont les grandes divinités des villes établies sur les côtes de l’Asie Mineure,
et c’est un insulaire, le Crétois Minos, qui porte partout avec lui le nouveau dieu.
En Grèce, le culte d’Apollon n’était pas encore populaire au temps de la guerre
de Troie, quoique dans l’Iliade, Agamemnon aille consulter l’oracle delphique;
mais on lui donne déjà un double berceau : la vallée de Tempé où il commença
humblement, puisque Apollon, selon la légende thessalienne, servit d’abord
comme berger chez Admète, et l’île d’Ortygie, la pierreuse Délos, au centre des
Cyclades, qui l’entouraient comme d’une brillante couronne1. Les poètes
contaient que les chantres harmonieux de Phœbus, les cygnes de Méonie,
quittant le Pactole, étaient venus tourner sept fois autour de l’île sainte pour
célébrer la naissance du fils de Latone2. Les premiers autels d’Apollon, dans
l’Hellade, s’élevèrent donc sur l’Olympe et sur le rocher de Délos3. Un troisième,
qui effaça en renommée les deux autres, fut celui que les Crétois passaient pour
lui avoir dressé à Crissa, au bord du golfe de Corinthe, et qu’on porta plus tard
au milieu des rochers du Parnasse, en un site majestueux plus favorable à la
sécurité des prêtres et à la foi des pèlerins. Quand les Doriens de l’Olympe
s’établirent au voisinage de la Phocide, ils confondirent dans une même
vénération les deux sanctuaires de Delphes et de Tempé, et chaque année une
procession religieuse alla de l’un à l’autre.
Apollon se trouva ainsi la grande divinité des deux moitiés du monde hellénique,
des Ioniens à Délos, des Doriens à Delphes, et par excellence le dieu civilisateur
de la Grèce, le destructeur des monstres (Python) ; celui qui, plus que tout autre,
exigeait la pureté physique et morale; qui, entouré du chœur des. Muses et des
Grâces, charmait les Immortels par ses chants et les sons de sa lyre, révélait aux
hommes les choses futures et frappait le méchant de ses flèches d’or. J’aimerai,
s’écrie le fils de la glorieuse Latone, j’aimerai l’agréable cithare et l’arc recourbé,
et j’annoncerai aux mortels les desseins de Zeus4.
Sous l’influence des idées attachées au culte d’Apollon, une civilisation plus haute
se montre et un âge nouveau de la vie grecque commence. La société s’organise
mieux ; la vie urbaine se développe, et les temples s’élèvent pour les dieux5. Les

1 Délos est moins une île qu’un grand écueil : en une heure de marche, on la traverse dans sa plus
grande longueur.
2 Callimaque, Hymne à Délos, ad fin. L’auteur de l’Hymne à Apollon, que Thucydide attribue à
Homère, mais que la critique moderne lui conteste, bien qu’il soit certainement d’une époque
reculée, raconte les voyages du dieu lorsqu’il descendit de l’Olympe cherchant le lieu où il rendrait
ses oracles, puis son étrange rencontre avec un navire crétois qu’il amène dans le port de Crissa,
pour faire des hommes de l’équipage les serviteurs de son temple. Cette vieille poésie montre, à la
manière d’un récit des Mille et une Nuits, le double courant que suivit le culte delphien. Pindare
(Pythiques, I, 77) appelle Apollon roi de Lycie et de Délos.
3 M. Heuzey (Olympe et Acarnanie, p. 60) a retrouvé sur cette montagne les traces d’un temple
d’Apollon.
4 Sur la légende relative à la lutte d’Apollon et du serpent Python, c’est-à-dire du soleil contre les
miasmes mortels des contrées marécageuses, voyez la curieuse discussion de M. Maury (t. I, 130-
942) : Il n’y a pas un point, dans la mythologie grecque, dit-il, où se laisse entrevoir avec plus
d’évidence l’origine védique des idées grecques… Les premières populations de la Grèce étaient en
possession des idées naturalistes, dont les Hindous nous ont conservé, dans le Rig-Véda, le
résumé le plus pur et le plus antique.
5 Les premiers sanctuaires étaient la cime des monts, l’ombrage des chênes, comme à Dodone ;
ou des lieux consacrés par une enceinte de grosses pierres, comme sur le mont Lycée en Arcadie ;
des grottes, comme celle de Pan, sur le Parnasse, de Zeus, en Crète. Dans celte île, la construction
des premiers temples ne remontait pas au delà d’Épiménide. Homère n’en mentionne pas pour la
Grèce, et Callimaque dit, dans l’Hymne à Apollon, 59 : Dès l’âge de quatre ans, ô Phœbus, tu
construisis sur les bords charmants du lac d’Ortygie, le premier édifice sacré qu’aient vu les mortels
!
chants, la musique, remplacent les cris sauvages. Les dieux se rapprochent de
l’homme et lui révèlent leurs desseins par la voix des oracles, car Jupiter avait
donné à Apollon l’inspiration divine, et l’avait fait asseoir sur le trône
prophétique1. Les mœurs s’adoucissent. Le coupable n’est plus condamné à une
mort certaine, et le crime cesse d’être une tache héréditaire qu’il faille punir
jusque dans la postérité du coupable. L’expiation peut effacer le péché, et le
remords brise la puissance vengeresse des Erinnyes. C’est le monde de
l’harmonie, de la lumière, de l’intelligence et de la grâce qui remplace celui du
chaos, des ténèbres, de la force et de la terreur. Delphes en est le centre,
comme de tout l’univers ; et de là le dieu répand sur la race hellénique
l’inspiration des vers, de la musique et des arts, ainsi que la révélation, qui ne
s’arrête jamais, de la pensée divine.
Toutes les tribus helléniques adoptèrent son culte; et, au pied de ses autels, se
rencontrèrent, dans la même prière et dans la même foi, l’homme de sang dorien
et le Grec de race ionienne. Sparte ne faisait rien sans consulter, à Delphes, son
oracle, et Athènes, avec toute l’Ionie, l’honorait à Délos par des fêtes solennelles.
Les Milésiens établirent son culte dans toutes leurs colonies, depuis Naucratis, au
bord du Nil, jusqu’à la Tauride, au fond de l’Euxin. Les autres dieux restèrent des
divinités poliades, Apollon seul et Jupiter furent les grands dieux nationaux. De
bonne heure on plaça, dans les temples d’Apollon, des statues d’Artémis ; une de
celles-ci récemment trouvée à Délos, atteste par sa laideur une vénérable
antiquité.
Une plus haute fortune attend même le dieu de Delphes pour les derniers jours
du paganisme, quand l’empereur Aurélien l’appellera le Deus certus et que Julien
le fera roi du ciel et du monde. Bien avant eux, Pindare lui avait déjà donné
quelques-uns des traits du Jéhovah mosaïque : Dieu puissant, dit-il, tu connais la
fin dernière et les voies de toutes choses, tu sais le compte des feuilles que le
printemps fait éclore et des grains de sable que les flots et les vents impétueux
roulent dans la mer ; tu vois clairement ce qui doit être et quelle en sera la
cause2. L’idée monothéiste flottait vaguement au milieu des nuages du
polythéisme.
Hésiode, à une époque où l’on voulait coordonner des légendes plus vieilles
qu’Homère et en former un système, a tracé dans sa Théogonie, sorte de Genèse
hellénique, le tableau de la famille des Olympiens.
Avant toutes choses fut le Chaos, ensuite la Terre au large sein, demeure
inébranlable de tous les êtres, et le ténébreux Tartare dans les profondeurs de la
terre immense, et l’Amour, le plus beau des immortels, qui règne sur les dieux
comme sur les hommes, amollit les âmes, change le cœur et dompte les
résolutions les plus sages3. Du Chaos naquirent l’Érèbe et la Nuit sombre. La
Nuit, fécondée par les caresses de l’Érèbe, enfanta l’Éther et le Jour. La Terre
produisit d’abord Ouranos, le Ciel étoilé, égal en grandeur à elle-même, afin qu’il
la couvrît tout entière et qu’il fût éternellement l’inébranlable demeure des
divinités bienheureuses. Ensuite, elle produisit les grandes montagnes avec leurs

1 Eschyle, Eumène, 15.

2 Pythiques, IX, 80-86.
3 Éros, qu’Homère ne connaissait pas, est pour Hésiode un des éléments primitifs du monde ; c’est
l’Amour qui anime la nature entière, en semant la vie sur la terre, au milieu des Océans et dans
l’humanité. Pour les philosophes, ce sera le sentiment qui produit l’unité en rapprochant les êtres
et les choses opposées, puisque aimer est chercher l’autre moitié de soi-même, de son cœur, de sa
pensée et, par conséquent, mettre en soi l’harmonie.
cimes élevées, retraites gracieuses des Nymphes qui habitent les monts aux
gorges profondes. Elle enfanta aussi, mais sans avoir goûté les charmes du
plaisir, Pontos, la mer stérile1 aux flots bouillonnants, et, ayant partagé la
couche d’Uranus, elle donna le jour à Océanos qui habite les gouffres profonds, à
Cœos, à Créos, à Hypérion et à Japet, à Thæia et à Rhéa, à Thémis et à
Mnémosyne, à Phœbé qui porte la couronne d’or et à l’aimable Thétys. Après
tous ces dieux, elle mit encore au monde l’astucieux Cronos (Saturne), le plus
terrible de ses enfants, qui devint l’ennemi de son vigoureux père; enfin elle
enfanta les Cyclopes : Brontès (le tonnerre), Stéropès (la foudre), Argès (l’éclair), qui
servirent de ministres aux puissances d’en haut ; les Titans et les Centimanes,
qui régnèrent les uns sous la terre, les autres dans les profondeurs de l’océan.
Le poète raconte ensuite la querelle d’Ouranos et de ses fils. La Terre forge une
faux d’airain, et Saturne s’en arme pour mutiler son père. Mais la blessure est
une source de vie. Le sang du mutilé produit d’autres dieux : les Géants, les
Érinyes et la gracieuse Aphrodite.
De la mer fécondée par le sang d’Ouranos, s’élève une blanche écume d’où sort
une jeune fille, ravissante de beauté. Elle s’élance sur la rive cyprienne. L’Amour
et le Désir l’accompagnent ; sous son empire qui s’étend aux dieux et aux
hommes sont placés les caresses virginales, les regards séducteurs, la douce
volupté, la beauté et les grâces enchanteresses.
Ce premier Olympe est, comme la terre des anciens jours, une demeure pleine
de violences. Saturne, vainqueur d’Ouranos, est forcé par Titan, son frère aîné,
de dévorer ses enfants. Poséidon et Hadès ; Rhéa leur rend la vie et sauve
Jupiter qui, aidé des Titans, renverse Saturne et saisit l’empire du monde. Pour
le conserver, il lui faut bientôt lutter contre ses anciens alliés : effroyables
combats auxquels la nature entière prend part. La terre tremble, l’océan mugit,
le ciel s’agite convulsivement. Les Titans entassent les montagnes pour escalader
l’Olympe, et répondent aux coups de tonnerre par des rocs énormes qu’ils
lancent contre le ciel. Mais ils tombent foudroyés, les dieux anciens sont vaincus:
les dieux nouveaux triomphent et un des Titans, Atlas, est condamné à porter
éternellement le ciel où les vainqueurs résident.
C’est ainsi que le vieillard d’Ascra cherchait à s’expliquer l’énigme du monde2.
La lutte dont il parle est-elle un souvenir de l’opposition religieuse des
populations ? C’est possible. On en trouve un écho jusqu’au milieu des âges
récents ; la dualité religieuse se reconnaît encore dans les drames d’Eschyle,
auxquels aboutissent les conceptions religieuses d’Homère et d’Hésiode. Et les
nouveaux dieux ne sont pas toujours, pour le grand tragique, les divinités les
plus morales, témoin le Jupiter du Prométhée enchaîné3 ; dans les Euménides,
les Érinyes disent à Apollon : Nouveau dieu, tu outrages d’antiques déesses4.
Mais, cette fois, le nouveau dieu fait prévaloir l’équité sur le droit impitoyable des
anciens jours5.

1 Dans Homère, au contraire, c’est de l’Océan que naissent tous les êtres et la science moderne lui
donne raison, en montrant que la vie a commencé dans la mer.
2 Théogonie, vers 664 et suiv.
3 Tout le drame du Prométhée enchaîné repose sur l’opposition des anciens et des nouveaux dieux,
sur l’usurpation de Zeus, qui a conquis le trône du ciel, d’où, à son tour, il sera précipité.
4 Eumène, 727. Ailleurs le poète appelle Apollon le quatrième des dieux venus à Delphes.
5 Voyez notre chap. XX.
On a soutenu1 que des croyances pélasgiques, écho des grands systèmes
théologiques de l’Orient, s’étaient conservées dans les mystères. Il n’en est rien.
Les mystères ont une origine plus récente et différaient moins par le fond que
par la forme de la religion populaire. Celle-ci n’enfermait pas ses dieux dans un
impénétrable sanctuaire, elle voulait les voir et les toucher. L’homme a été fait à
l’image de Dieu, dit la Genèse, et elle explique nos imperfections présentes en
racontant la chute du premier homme. Le polythéisme grec faisait ses dieux à
l’image de l’homme : il les douait seulement de qualités supérieures : Mars fut
plus fort, Apollon plus adroit, Vénus plus belle que ceux qui leur offraient des
victimes. Dans cette différence du point de départ des deux religions, hébraïque
et grecque, se trouvait d’avance l’opposition des deux civilisations qui sont
sorties d’elles.
Remarquez encore que, dans la théogonie hellénique, les dieux ne sont pas les
créateurs, mais seulement les administrateurs de l’univers. Il fut un temps où ils
n’étaient pas. Fils du Ciel et de la Terre, ils ont trouvé le monde tout fait et en
représentent les forces diverses et périssables. Aussi ne sont-ils, pas plus que les
phénomènes qu’ils expriment, des êtres nécessaires et éternels. Vous mourrez,
leur dit Prométhée ; et un jour les peuples entendront une voix qui criera : Les
dieux sont morts !
Ces dieux de l’Olympe homérique, sensibles à la joie et à la douleur, et sans
cesse en communication par les oracles et les songes avec les habitants de la
terre, avaient tous les défauts de la nature humaine, toutes nos passions, la
colère, la haine, la violence, même nos misères. Apollon et Neptune, furent
esclaves de Laomédon. Les Aloïdes tinrent pendant treize mois Mars enfermé
dans une prison d’airain.
La servitude, s’écrie un poète, mais Cérès l’a soufferte. Ils l’ont soufferte aussi,
et le forgeron de Lemnos, et Neptune, et Apollon à l’arc d’argent, et le terrible
Mars. » Dans les combats devant Troie, Vénus, Mars, Pluton, Junon même, la
reine de l’Olympe, furent blessés par des mortels2. Leur sang coule, dit Homère,
mais un sang tel qu’est celui des dieux, semblable à la rosée, une sorte de
vapeur divine ; car les dieux ne se nourrissant ni des dons de Cérès ni des
présents de Bacchus, n’ont pas un sang terrestre et grossier comme le nôtre;
aussi jouissent-ils de l’immortalité.
Homère, qui aime encore les conceptions gigantesques des anciens jours, quand
le dieu était caché dans le phénomène qu’ensuite il représenta, donne à ses
divinités et à leur force physique des proportions énormes. Lorsque Minerve
s’arme pour le combat, son casque d’or est assez vaste pour couvrir les
nombreux bataillons d’une armée que cent grosses villes auraient mise sur pied ;
et d’un bond ses coursiers franchissent autant d’espace qu’un homme assis sur
un cap élevé, par un temps calme et serein, pourrait en embrasser du regard sur
l’immense étendue de la plaine azurée.

1 C’était l’opinion d’Otfried Müller ; mais ni Homère ni Hésiode ne parlent des plus fameux de ces
mystères, de ceux d’Éleusis, qui passaient pour les plus anciens. Lobeck a montré dans son
Aglaophamus qu’ils n’avaient point de révélations bien hautes à faire à leurs initiés sur Dieu,
l’homme, le monde, et qu’il n’y avait de mystérieux que le secret dont on entourait la célébration
des rites. Chacun était libre de se faire initier. Sur les mystères grecs, voyez plus loin au chapitre
XV.
2 Voyez dans l’Iliade, 374 et suiv., le modeste discours de Dionée à Vénus, blessée par Diomède et
qui s’était enfuie de la bataille en pleurant comme une enfant.
Dans un autre endroit de l’Iliade, Jupiter, pour donner aux Olympiens une idée
de sa puissance, leur dit : Attachez au ciel une chaîne d’or, et, tous, dieux et
déesses, suspendez-vous à elle ; en dépit de vos efforts, vous n’entraînerez pas
vers la terre Jupiter, le suprême ordonnateur. Que moi seul je tire cette chaîne,
et avec elle je tirerai la terre et la mer, que j’attacherai au sommet de l’Olympe,
de sorte que tout l’Univers restera suspendu, tant je suis supérieur aux dieux et
aux hommes1. Avec ce bravache, nous sommes dans un monde encore bien petit
et bien loin du dieu qui réglera tout par sa tranquille et souveraine intelligence,
lorsque la philosophie et la science auront pénétré dans les profondeurs infinies
des cieux.
Cependant ces dieux qui représentent, chacun, une des faces de la
nature n’ont qu’un empire limité : toute ville a le sien qu’elle honore d’un culte
plus particulier. Minerve régnait à Athènes, Cérès à Éleusis, Junon à Argos.
Apollon à Delphes, Bacchus à Thèbes, Vénus en Chypre. Ailleurs ils recevaient
des honneurs limités, et parfois ne trouvaient que l’indifférence : Je ne crains pas
les dieux de ce pays, dit le héraut dans les Suppliantes d’Eschyle, car je ne leur
dois ni la vie ni l’âge que j’ai déjà atteint (vers 893-4) ; et Iolas, dans les
Héraclides d’Euripide (vers 347 et suiv.) : Les dieux qui combattaient pour nous ne
le cédaient pas à ceux des Argiens. Si Héra les protège, Athéna est notre
déesse ; une divinité plus vaillante, plus vertueuse, garantit sûrement la victoire.
Ces divinités jalouses, implacables, avaient, comme le Jéhovah hébreu, leur
peuple favori et tenaient les autres pour des ennemis. Tous les maux des
Troyens vinrent, selon le poète, de la colère de Junon et de Minerve irritées
contre Pâris qui avait donné à Vénus le prix de la beauté ; et Neptune vengea sur
eux la fraude de Laomédon : sentiment haineux qui leur était rendu par les
hommes. Ô Phœbus, s’écrie Achille, ô le plus cruel des dieux ! tu m’as privé
d’une grande gloire en sauvant les Troyens. Ah ! comme je me vengerais sur toi,
si j’en avais la force2. De là aussi l’alliance des cultes qui suivait celle des
peuples. Les villes unies par des traités s’envoyaient de solennelles ambassades
aux jours de fête de leurs dieux paternels.
Le sentiment religieux perdait à ce morcellement de la divinité; mais de cet
abaissement des dieux aux passions des hommes résulta le riche développement
de la poésie légendaire. Chaque divinité ayant ses poètes, ceux-ci, tout en
respectant les traits généraux de l’histoire du dieu qu’ils chantaient,
l’augmentaient de mille incidents qui, durant des siècles, défrayèrent, avec les
aventures des héros, l’imagination populaire et le théâtre.
Cependant cette mythologie qui personnifiait tous les phénomènes du monde
matériel et qui personnifia plus tard tous ceux du monde moral, garda toujours la
trace des théologies orientales et du naturalisme d’où elle était sortie : ses dieux
restèrent, jusqu’à un certain point, identifiés avec les puissances de la nature.
Jupiter ne fut pas seulement le maître de l’Olympe, l’époux de Junon, le héros de
mainte aventure où le père des dieux daignait s’abaisser jusqu’aux filles de la
terre : il fut aussi l’air qui enveloppe toute la création. Apollon, le dieu de la
poésie et des arts, était encore le soleil, Hélios, et Neptune, l’océan qu’il parcourt
sur son char d’or, tandis que les monstres marins bondissent autour de lui. De
nombreuses divinités tour à tour confondues avec l’élément auquel elles
présidaient, et séparées de lui pour prendre une forme et des passions tout

1 Iliade, VIII, 19-27.

2 Ibid., XXII, 15.
humaines, peuplaient les fleuves, les bois et les montagnes. Ainsi la Naïade était
à la fois la source même et la déesse chaste et craintive qui se cachait au fond
des grottes obscures1.
Les divinités qui comptaient le plus d’adorateurs étaient les douze grands dieux
de l’Olympe, dont la théogonie des derniers temps restreignit l’empire et précisa
les fonctions :
Jupiter, le dieu suprême2 à qui les autres obéissent, le protecteur de toute la
race des Hellènes, Ζεύς Πανελλήνιος3, qui s’appelle aussi, comme le Jéhovah
mosaïque, le très haut, ΰφιστος.
Junon ou Héra, la reine du ciel, qui avait le paon pour symbole, parce que les
yeux brillants de son plumage étendu rappelaient le firmament constellé ;
Neptune, le dieu des eaux ;
Apollon, le soleil qui éclaire et l’intelligence qui inspire ;
Minerve, la sagesse et la science, qui donne aux hommes les prudentes pensées,
qui enseigne aux femmes les beaux ouvrages et les sages résolutions ;
Vénus, la beauté ;
Mars, la guerre ;
Vulcain, les arts utiles ;
La chaste Vesta, qui présidait aux vertus domestiques ;
Cérès, qui faisait mûrir les moissons ;
Diane, la sœur divine de Phœbus, comme lui sans hymen et, comme lui encore,
amie des flèches rapides ;
Mercure, dont le caractère primitif est incertain, mais qui de bonne heure dut
donner aux hommes l’éloquence artificieuse et l’habileté pour la ruse, le
mensonge et les larcins hardis, toujours en honneur dans les temps barbares.
Homère fait déjà de lui le messager des dieux; il fut aussi le conducteur des
morts4 et peut-être, dans cette double fonction, n’était-il que la personnification
du vent qui transmettait au loin les divines paroles et emportait à l’abîme
souterrain les âmes, pauvres feuilles desséchées. Mais pourquoi et comment
devint-il l’Hermès ithyphallique et, plus tard, la Raison divine, le Logos envoyé
par les dieux à la terre ? Le temps met des choses bien différentes sous un

1 Les nymphes, ou déesses des eaux et des lieux humides, ont peut-être eu, dans les époques
reculées, un rôle important, comme représentation de l’élément humide si nécessaire à la
production ; mais, plus tard, elles n’occupèrent qu’un rang intermédiaire entre les hommes et les
dieux, jouissant d’une longue vie et non de l’immortalité, bien que se nourrissant d’ambroisie
(Pausanias, X, 31, 10). Plutarque savait au juste leur âge : elles devaient mourir à 3620 ans (De la
cessation des oracles).
2 Cette liste des douze grands dieux est celle que donne le Scholiaste d’Apollonius de Rhodes, ad
Argon., II, 555. Elle ne fut, bien entendu, arrêtée qu’à une époque récente.
3 Pausanias, I, 18,3. Les trois Péliades ou prêtresses de Dodone l’invoquaient ainsi : Ζεύς ήν, Ζεύς
έστι, Ζεύς έσσιται, ώ µεγέλε Ζεΰ (Id., X, 12, 10). Dans l’Attique, dans le Péloponnèse, on lui
donnait souvent les surnoms d’βπατος, ϋφιοτος (Id., I, 26, 5 ; III, 17, 6 ; V, 15, 5, etc.).
4 Odyssée, VII, 110. Pour Homère, Minerve n’est pas encore la protectrice d’Athènes, mais celle
d’Alalcomène, ville béotienne sur les bords du lac Copaïs (Iliade, IV, 8). Avant d’être la divinité
poliade d’Athènes, elle fut la divinité protectrice des Étéobutades qui fournirent toujours la
prêtresse de la déesse (Cf. Eschine, Des prévarications de l’Ambassade).
même nom, et l’histoire des religions est pleine de ces transformations qui sont
une des conditions de leur vitalité.
Il y avait bien d’autres dieux que les grands Olympiens : Pluton, né de Saturne,
comme Jupiter et Neptune, comme Cérès et Vesta ; Bacchus ou Dionysos,
divinité d’origine récente1, venu d’Asie sur son char attelé de panthères et
entouré d’un thiase de Nymphes, de Satyres et de Bacchantes, que Silène suit en
chancelant; et tous les dieux secondaires des campagnes, des forêts et des
eaux; Pan, les Faunes, les Satyres, les Dryades, les Naïades, et les Océanides,
les Néréides, les Tritons, qui accompagnaient, en jouant sur les flots, le char de
Nérée et d’Amphitrite ; Éole et les Vents ; les Muses et les Parques, etc. Le
polythéisme grec, divinisant les phénomènes de la nature et les passions des
hommes, les biens et les maux, était conduit à multiplier les dieux à l’infini.
Cependant le chaos divin se coordonne ; l’univers se partage en trois royaumes ;
Zeus a le ciel et la terre ; Poséidon, l’élément liquide ; Hadès, le monde
souterrain ; et par la supériorité que les frères de Zeus lui reconnaissent, la
trinité hellénique se résout dans l’unité, croyance qui avait commencé dès les
temps les plus anciens. Jupiter, le maître de l’univers qu’il ébranle d’un
froncement de ses sourcils2, réunit autour de lui sur l’Olympe les grands dieux,
sa famille et son conseil. Au moment où les Troyens et les Grecs s’arment pour la
lutte suprême, il ordonne à Thémis, la personnification de l’ordre et la future
déesse de la justice, de descendre des sommets de l’Olympe et de convoquer
l’assemblée des immortels. D’un vol rapide, elle court à tous les dieux et les
invite à se rendre près de Jupiter. Océanos seul s’abstient, mais tous avec les
Fleuves et les Nymphes qui habitent les forêts, les sources et les prairies
verdoyantes, arrivent au palais de l’assembleur des nuages et prennent place
devant l’éclatant portique que Vulcain a construit pour son redoutable père.
Neptune lui-même, docile à la voix de la déesse, est sorti des flots et s’est mêlé
aux autres dieux. Le grand Olympien leur communique ses ordres, et ils y
obéissent3. Homère appelle déjà Zeus le suprême ordonnateur, ϋπατος µήστωρ.
De ces notions obscures d’un pouvoir suprême, Socrate, Platon et Aristote
tireront un jour l’idée d’un dieu unique, qui maintiendra l’ordre et l’harmonie
dans les deux mondes de l’esprit et de la matière, mais à qui les peuples
refuseront longtemps de sacrifier leurs divinités locales4.
Mais comment les Grecs accordaient-ils leurs imaginations avec la réalité ? C’est
qu’ils avaient résolu le problème de faire vivre les divinités au milieu d’eux sans

1 Pour Dionysos, voyez plus haut, et au chap. XV. Le Bacchus archaïque est viril et barbu. Le type
féminin de Bacchus ne parait pas être antérieur à Praxitèle. Quant à Silène, ce compère joyeux et
égrillard, au nez écrasé, aux oreilles velues, au ventre rebondi, il est une répétition du dieu
grotesque des Phéniciens, Bès, la plus antique des caricatures populaires, dit M. Heuzey (Bull. de
Corr. Hellén., 1884, p. 461). Esculape est aussi un dieu récent. Dans Homère, il n’est encore qu’un
homme, ou du moins il n’est pas tout à fait un dieu. A Épidaure, on l’adora sous la forme d’un
serpent qu’on nourrissait dans son temple. Cet étrange symbole, qui fait penser aux animaux
sacrés de l’Orient et de l’Égypte, révèle une importation étrangère. Sur les cures merveilleuses
opérées dans ses temples, voyez Maury, II, 458 et suiv. On parlait aussi, bien entendu, de morts
rappelés à la vie. Les moyens curatifs variaient beaucoup ; un des plus singuliers était le service
que des chiens entretenus aux frais du dieu rendaient aux malades en léchant leurs plaies. Voyez
S. Reinach, Rev. Arch., 1884, II, p. 129 : Les chiens dans le culte d’Esculape.
2 Ibid., I, 528.
3 Iliade, XX, initio.
4 De très savants hommes, par exemple Karsten (Xenophanis reliquiæ, p. 114), ont remarqué que
la langue des Grecs se prête mal à l’expression de l’unité divine. S’il en était ainsi, c’est que leur
esprit fut longtemps réfractaire à cette idée.
les voir, en leur attribuant un corps d’une nature particulière, impalpable,
incorruptible, qui pouvait prendre toutes les formes et ne jamais perdre cette
fleur de la beauté qui, pour les mortels, se fane si vite. Ils soumettaient ces
corps à la nécessité de l’alimentation, leur donnant pour nourriture, dans les
banquets sur les sommets de l’Olympe, le nectar et l’ambroisie ; sur la terre, la
fumée des chairs brûlées à leurs autels ; et ils croyaient gagner d’autant mieux
leurs bonnes grâces qu’ils enverraient pour eux plus de cette fumée vers le ciel.
Appelée par son fils, Thétis sort des profonds abîmes de la mer ; c’est une
vapeur légère qui s’élève au-dessus des flots blanchissants. Minerve veut
envoyer Nausicaa vers Ulysse, elle se glisse comme un souffle léger dans la riche
demeure où dort la vierge royale et elle prend, pour lui parler, les traits d’une de
ses compagnes. Voyez, dans l’Iliade, comment les dieux se rendent invisibles, ou
de quelles apparences ils se couvrent, lorsqu’ils vont se mêler aux combats
devant Troie.
Ainsi, pour la foi, les dieux étaient partout présents, sans pouvoir être nulle part
reconnus, si ce n’est par les pensées qu’ils faisaient naître dans les âmes. Pour la
légende qui voit tant de choses dans le lointain des âges, ils empruntaient toutes
les formes, celles, par exemple, qui servirent à Jupiter dans les nombreuses
séductions auxquelles succombèrent Europe, Alcmène, Léda, Io, Antiope et
Danaé.
Une dernière remarque. La vie religieuse de la Grèce a été un culte d’intérêt et
ne fut jamais un culte d’amour. Comme il fallait aux ombres des morts goûter au
sang d’un sacrifice pour retrouver une vie d’un moment, les dieux étaient
supposés avoir besoin de victimes et d’honneurs, pour conserver leur rang dans
l’Olympe et leur crédit parmi les hommes. Aussi étaient-ils favorables aux cités
qui célébraient pour eux les fêtes les plus magnifiques ; mais parmi les dons que
leur accordaient les hommes n’était point la bonté, qui a conquis le monde à un
autre Dieu. De son côté, le suppliant leur demandait pour sa vie terrestre, en
retour de ses dévotions, des biens solides; de sorte que les pompes religieuses
cachaient un marché : Donne et tu recevras. Dans Homère, Chrysès exige
qu’Apollon le défende, parce qu’il lui a sacrifié beaucoup de gras taureaux ; et,
pour se venger d’Œnoé qui négligeait son autel, Diane envoya dans son royaume
le sanglier farouche qui dévasta les campagnes de la riante Calydon1. Eschyle
exprime donc le sentiment qui était au fond de tous les coeurs lorsqu’il met cette
prière dans la bouche du roi thébain que menacent de puissants ennemis : Ô
dieux qui habitez parmi nous ! si vous donnez le succès à nos armes, si notre
ville est sauvée, j’arroserai vos autels du sang des brebis et des taureaux2. Rome
pensera de même : elle promettra à Jupiter des jeux magnifiques ; à condition
qu’il la fasse triompher du roi de Macédoine3. Les Grecs n’ont pas eu pour leurs
dieux un respect filial ; ils les honoraient par crainte, les sachant envieux de
toute prospérité humaine, et jamais ils ne les ont aimés4. Lorsque Télémaque

1 Iliade, I, 37 ; IX, 532.

2 Les Sept chefs, 252. Cf. Euripide, les Phéniciens, 573.
3 Histoire des Romains. Chez les Égyptiens, la prière était une incantation magique qui contraignait
le dieu, rassasié par le sacrifice qu’on lui avait offert, à concéder ce qui lui était demandé (Maspero,
Bull. de l’Inst. Égypt., 1885, p. 23-24).
4 La crainte seule ou le besoin d’un appui qu’ils jugent indispensable à leur faiblesse inspire la piété
aux Grecs d’Homère… Grecs et Troyens sacrifient aux dieux, sans qu’aucun mélange d’amour
ennoblisse ces hommages serviles de la faiblesse à la force, sans qu’aucun élan de ferveur
rapproche des objets de leur culte ces âmes humiliées et ployées par la crainte (Tournier, Némésis,
p. 24).
voit son père transfiguré par Minerve, il le prend pour un dieu, et ses premières
paroles expriment l’effroi : Apaise-toi ; nous te ferons d’agréables sacrifices et
des offrandes d’or travaillé avec art ; mais épargne-nous1. Les chiens du vieil
Eumée, qui ont reconnu la déesse, éprouvent la même terreur. Au lieu d’aboyer,
ils s’enfuient en gémissant. Comme des solliciteurs que rien ne rebute, les Grecs
cherchaient chaque jour à gagner leurs dieux par des présents, afin qu’ils
détournassent l’infortune de leur maison ou de leur cité; mais ils n’attendaient
pas d’eux, pour la vie d’outre-tombe, la béatitude que des religions différentes
promettent à leurs adorateurs, et ils ne mettaient pas le bonheur éternel dans la
contemplation des perfections divines. Sans doute l’amour divin, comme tous les
autres, excepté l’amour maternel, est intéressé, mais il exalte les âmes, il fait
des martyrs, et l’hellénisme n’en a pas fait. La cité en a eu, point le temple : la
piété d’un Grec était le patriotisme. Il est vrai que la cité et le temple étaient tout
un : en mourant pour sa ville, il mourait aussi pour son foyer et pour ses
divinités poliades.

II. Le destin2

Au-dessus de tous les dieux de l’Olympe hellénique règne le Destin, dieu sans
vie, sans légende, même sans figure, qui, sur la terre, n’a point d’autel et qui, du
fond de l’Empyrée où il est inaccessible à la prière, maintient l’équilibre du
monde moral et le soustrait aux caprices des autres déités3. Ce dieu qui distribue
à chacun son lot de bien et de mal avait été créé, ou plutôt était né de la
conscience troublée des hommes, pour expliquer l’inexplicable et faire
comprendre l’incompréhensible, c’est-à-dire les causes lointaines et cachées des
événements et les motifs d’ordre supérieur qui les faisaient accomplir. Hérodote
(VII, 137), racontant une iniquité qu’il ne comprend pas, y voit un acte divin et
s’incline.
Toutes les divinités, Zeus lui-même, étaient soumises à la loi du Destin. Quand la
lutte suprême entre Achille et Hector va commencer, le maltre des dieux prend la
balance d’or où sont comptés les jours des deux héros; le plateau d’Hector
penche vers la demeure d’Hadès, et Apollon, le protecteur du fils de Priam,
aussitôt l’abandonne. Zeus aussi n’avait pu sauver son fils Sarpédon des coups
de Patrocle, mais, en signe de douleur, il avait répandu du haut de l’éther une
rosée sanglante4. Tous deux acceptaient donc en silence l’arrêt souverain.
Ces divinités impuissantes devant le Destin, qui emporte ceux qu’elles aiment,
c’est l’impassible nature assistant à nos funérailles, sans couvrir d’une ombre de
deuil les fêtes qu’elle se donne à elle-même par l’épanouissement continu de la
vie qui, cependant, pour elle aussi, ne se fait qu’à la condition de la mort.

1 Odyssée, XVI, 183.

2 Le nom du Destin en grec est féminin, mais, pour la commodité du discours, je lui conserve le
nom qui, pour nous, le caractérise le mieux.
3 Le Destin, en grec ∆ίσα, la part, ou Μοϊρα, la portion qui convient, donne à tout homme des sa
naissance le lot de bien ou de mal qui lui revient, et ce lot ne peut être changé. Les hommes, dit
Zeus, ont tort de nous occuper de leurs maux. C’est leur perversité et le Destin qui attirent sur eux
l’infortune (Odyssée, 32).
4 Iliade, XXII, 209 et XVI, 459. Platon, dans le Cratyle, dit qu’afin de ne plus prononcer le nom
redouté d’Hadès, on réserva ce mot pour désigner le royaume du monde inférieur, dont le sombre
maître, alors appelé Pluton, fut aussi Plutus, le dieu de la richesse, à cause des métaux précieux
que la terre renferme. Aristophane emploie les deux noms pour le même dieu, dans le Plutus,
Πλοΰτος, qu’il appelle au vers 727 Πλούτων.
La fatalité est donc au fond des croyances de la Grèce; mille ans après Homère,
elle se retrouve dans Lucien. On a vu quelle preuve de sa puissance Jupiter
donne aux Olympiens : cette chaîne d’or qu’il a dans la main et à laquelle il
pourrait attacher la terre et les mers. Lucien reprend cette image, mais en
montrant, au-dessus du maître des dieux, les Parques qui le tiennent lui-même
au bout de leur fuseau, ou plutôt l’homme avec ses ambitions et ses espérances
suspendu au fil léger que couperont les divinités capricieuses1.
Pourtant ce dogme, qui était la négation de la providence divine et de la
responsabilité humaine, s’adoucit ; poètes et historiens cherchèrent à le justifier
en donnant à ses arrêts l’apparence d’une expiation.
Lorsque Clytemnestre vient d’abattre d’un coup de hache Agamemnon et la
captive troyenne, Cassandre qui, comme le cygne, a chanté le chant plaintif de
sa mort, elle dit au chœur des vieillards d’Argos : Ce n’est pas moi qui les ai tués
et ne m’appelle pas la femme d’Agamemnon. Accuse le Génie trois fois terrible
de cette race. C’est lui qui a pris ma forme, lui l’antique et cruel vengeur du
festin d’Atrée… Allez, vieillards, rentrez dans vos demeures ; le Destin
commandait, il fallait que ce qui a été fait fût accompli2.
Lorsque Crésus, dit Hérodote (I, XCI), fit déposer sur le seuil du temple de
Delphes ses chaînes de captif pour reprocher sa défaite au dieu qui lui avait
promis la victoire, l’oracle répondit : Il est impossible, même à un dieu, d’écarter
le sort marqué par le Destin. Crésus est puni pour le crime de son cinquième
ancêtre ; Gygès, qui tua le roi Candaule. Le dieu aurait voulu que le châtiment
tombât sur le fils de Crésus, le Destin ne l’a pas permis. Du moins Apollon a-t-il
retardé de trois ans la captivité du roi. Quand les Lydiens eurent rapporté ces
paroles à Crésus, il reconnut que lui seul était coupable et non le dieu. »
Sophocle expliquera de même, par une ancienne faute, les malheurs d’Œdipe, ce
qui donnera au Destin un caractère moral, tout au moins d’une moralité qui
s’accordait avec les idées religieuses des Grecs.
La Nécessité, Άνάγxη, est une abstraction ; les Grecs du premier âge ne
pouvaient se contenter de ce dieu sans forme et sans nom; ils lui donnèrent des
ministres : les Parques qui tissent la trame de l’existence, avec les événements
irrésistibles dont cette existence sera remplie, puis coupent le fil au moment
marqué par le Destin et par les Érinyes à la mémoire fidèle3. Ces filles lugubres
de la Nuit punissaient toutes les fautes que n’atteignent pas les lois civiles4. Elles
étaient le remords qui déchirait le cœur du coupable et elles poursuivaient
jusqu’aux Enfers ceux qu’avaient frappés les arrêts du Destin. A leur approche, la
gloire des hommes, celle même qui s’élevait resplendissante jusqu’aux cieux,
tombe à terre et s’anéantit5. Pourtant ces déités redoutables qui jettent la
terreur dans les âmes sont respectées. Gardiennes de l’ordre naturel des choses,
elles ne frappent que ceux qui transgressent la loi, la justice. Si le Soleil, dit
Héraclite, sortait de ses voies, les Euménides, vaillantes compagnes de la Justice,
l’y ramèneraient ; et Pindare : Les Parques ont en horreur ceux qui brisent par

1 Dans le Jupiter confondu. Mais ce grand rieur ne pouvait rester longtemps aussi grave dans
l’Assemblée des dieux, il se moque du Destin et des Parques, ses prétendus ministres, et il a raison
de le faire.
2 Eschyle, Agamemnon, ad fin.
3 Eschyle, Prométhée, 516.
4 Dans les sociétés primitives, la tribu ne punit que les fautes commises contre elle ; les crimes
contre les individus regardent la famille.
5 Euménides, l’Hymne des Furies, vers 373 et suiv.
l’inimitié les liens de la famille1. Il ne faudra donc pas s’étonner de voir dans
Eschyle les Érinyes changées en Euménides. les Furies devenues les déesses
vénérables et bienfaisantes2.
Les Hellènes du vieux temps ne connaissaient pas une divinité qui sera très
honorée à Rome, la Fortune debout sur sa roue mobile et changeante; son nom
grec, Τύχη, ne se trouve pas dans Homère ; mais il sera dans Pindare, quand le
progrès de l’anthropomorphisme et de l’art aura donné une figure à la vieille
déité sans forme : Ô fille de Zeus libérateur, dit le poète thébain, Fortune, toi qui
fais voler sur les flots les rapides navires, qui présides aux combats et aux
délibérations des mortels, tu te joues de leurs fragiles espérances et tu les portes
au sommet de la roue ou tu les en précipites3. Le Destin lui-même n’avait point
de caprices. Représentant les lois générales du Cosmos et l’harmonie du monde,
il oblige les dieux à y obéir, sans leur interdire d’en être attristés ou d’en retarder
parfois l’exécution. Ils ne sont pas inflexibles, dit le conseiller d’Achille. Le
suppliant, même coupable, les apaise par les sacrifices, les libations et la fumée
des victimes. Até, déesse du malheur, née de Zeus, qui pourtant la précipita de
l’Olympe, marche sur la tête des hommes4 ; mais les Prières sont filles aussi du
grand Jupiter; elles la suivent d’un pas boiteux et guérissent les tourments
qu’elle inflige5.
Par cette poétique croyance se trouvent justifiées toutes les dévotions pieuses,
les prières et les voeux que les hommes adressent à la divinité, les offrandes
qu’ils lui font, l’espérance qu’ils mettent dans sa protection; et cette confiance,
qui rendait à la liberté morale une partie de ses droits, empêchait les Grecs de
s’abandonner paresseusement aux volontés du sort. Malgré leur croyance au
Destin, ils ont agi comme s’ils étaient les maîtres d’eux-mêmes. Dans l’esprit de
ces grands logiciens, qui ont été si lents à mettre la logique d’accord avec la
raison, et qui ont aimé la liberté jusque dans ses abus, la fatalité se mélange,
dans des proportions mal déterminées, et par cela même plus efficaces, avec la
loi morale qui impose à l’homme le travail et l’effort, en lui promettant des
récompenses ou en exigeant des expiations. Lorsque Xanthos annonce à Achille
sa fin prochaine : Je le sais bien, répond le héros ; et il se rejette au plus épais
de la bataille, opposant au Destin son énergie indomptable. Eschyle montre par
tout les dieux et les hommes dominés par la divinité fatale ; cependant au
Prométhée enchaîné, il dit : Zeus est libre ; et Solon, qui écrit : Nos biens et nos
maux viennent du Destin6, réforme les lois de son pays, parce que, tout en
croyant au dieu aveugle et sourd, il croit aussi à la sagesse humaine7.
Liberté, fatalité, idées tenaces dont l’humanité ne se sépare point, parce qu’elles
sont à la fois sa force et sa faiblesse. Aristote, le plus grand esprit de la Grèce,
tiendra pour l’une, les stoïciens pour l’autre, tout en rachetant leur énervante
croyance à la fatalité par de grandes vertus et des morts héroïques. Du monde

1 Olympiques, XII.
2 Plutarque, De l’Exil, ch. XI ; Pindare, Pythiques, IV, 145.
3 Ci-dessous au chap. XX.
4 Illiade, XIX, 87 et suiv. Άτη signifie fatalité, malheur. Dans Eschyle, Choéphores, 581, elle se
confond avec Némésis et les Erinnyes, ou la juste vengeance.
5 Iliade, IX, 497. Dans le mazdéisme, la Prière est fille aussi d’Ahura-Mazda (J. Darmesteter,
Ormuzd et Ahriman, p. 24).
6 Voyez l’Invocation aux Muses.
7 Saint Augustin, et bien d’autres après lui, accepteront cette heureuse contradiction qui sauve en
même temps la foi religieuse et la liberté morale. Pour bien croire, on admettra la prescience
divine, autre forme de la fatalité ; et, pour bien vivre, on gardera le libre arbitre.
antique, ces idées passeront, sous d’autres formes, dans le monde chrétien, avec
les deux doctrines opposées de la grâce et des œuvres : l’une qui correspond au
Destin, puisque c’est Dieu qui la refuse ou la donne ; l’autre qui vient de la
liberté morale, puisque c’est l’homme qui, volontairement, accomplit les oeuvres
méritoires, condition de son salut.

III. L’envie des Dieux

Nous n’avons point encore parlé d’une croyance singulière qu’Homère laisse
entrevoir, qu’Hésiode développe, et qui a régné longtemps en Grèce, l’Envie des
dieux.
Assis comme Jupiter au sommet, de l’Ida, Homère voit les dieux et les hommes
combattre dans la plaine, et il entend la terre qui tremble sous leurs pas ; il
descend à la prairie d’asphodèles pour écouter les lamentables récits des âmes ;
ou bien il contemple Nausicaa, aussi belle que Diane, trempant dans l’eau
limpide du fleuve des Phéaciens les riches vêtements de son père, le roi Alcinoos.
C’est un poète qui donne aux dieux, aux hommes et à la nature entière la grâce
et la grandeur, sans s’inquiéter de coordonner en un système toutes les idées
qu’il exprime. Hésiode, au contraire, est un moraliste et un théologien qui
prétend tout savoir, la genèse des dieux et celle des hommes, les différents âges
de l’humanité et les maux déchaînés sur elle par l’Ève hellénique et la jalousie
des dieux. Sa théorie des âges est une croyance orientale qui a luit fortune en
bien des pays ; parce que cette conception de l’âge d’or pour la jeunesse du
monde et de l’âge de fer pour les siècles vieillissants répond à une disposition de
notre esprit, qui, si souvent, met le bonheur dans le passé pour échapper au
sentiment de maux présents ou imaginaires. A cette croyance et à celle de
l’envie des dieux contre les hommes se rattachent les mythes fameux de
Pandore et de Prométhée avec lesquels nous fermerons le cycle poétique de
l’époque légendaire. Les hommes et les dieux, dit Hésiode, naquirent
ensemble1 ; les premiers étaient mortels, mais ils vivaient comme les dieux,
libres de souci, de travail, de souffrance et amis de la vertu. Tous les biens
étaient autour d’eux et, affranchis de la cruelle vieillesse, ils mouraient en
s’endormant d’un doux sommeil. Ce fut l’âge d’or2. Quand la terre eut enfermé
cette première génération dans son sein, ces hommes devinrent les gardiens
tutélaires des mortels; enveloppés d’un nuage, ils parcouraient la terre en y
semant l’abondance.
Les habitants de l’Olympe produisirent une nouvelle race, bien inférieure à la
première, celle des hommes de l’âge d’argent qui vivaient de longues années.
Jupiter, cependant, les anéantit, parce qu’ils refusaient d’adresser aux immortels
de pieux hommages ; ils formèrent la seconde classe des génies terrestres.
Après eux parurent les hommes de l’âge d’airain3, dont le cœur eut la dureté de
l’acier. Leur force était immense et ils se plaisaient aux jeux sanglants de Mars;
la mort pourtant les saisit, et ils quittèrent la brillante lumière du soleil.

1 Les Travaux et les Jours, I, 908. Pindare répète cette pensée au commencement de la Sixième
Néméenne ; Julien la redira dans ses Lettres et croira que l’homme juste va retrouver les dieux
dans les astres. Cf. Hist. des Romains. Les stoïciens aussi diront : L’homme est un dieu mortel.
2 C’est pour la Grèce cet Éden où presque toutes les religions placent le berceau de l’humanité
naissante.
3 Hésiode croyait, comme nos archéologues, que les hommes avaient connu le bronze avant le fer.
Il donne aux hommes de cet âge άδάµαντος θυµός. Mais Hésiode connaissait-il déjà l’acier.
La quatrième race fut celle des héros que la guerre moissonna devant Thèbes
aux sept portes ou qui, armés pour Hélène à labelle chevelure, furent, au pied
des murs de Troie, enveloppés par les ombres de la mort. Le puissant fils de
Saturne les plaça aux confins de la terre. Exempts de toute inquiétude, ils
habitent les îles Fortunées par delà les gouffres profonds de l’Océan et trois fois
par an la terre féconde leur prodigue des fruits délicieux.
Ainsi les premiers hommes avaient gagné la vie bienheureuse par la justice, et
les héros, par le courage. Mais le ciel et la terre s’assombrissent. Plût aux dieux,
ajoute le poète, que je ne vécusse pas au milieu de la cinquième génération :
c’est l’âge de fer. Les hommes travaillent et souffrent durant le jour; la nuit, ils
se corrompent, et les dieux leur envoient de terribles calamités. L’Envie à la face
blême, monstre odieux qui répand la calomnie et se réjouit du mal, poursuivra
sans relâche les humains. La Pudeur et Némésis1, enveloppant leurs corps
gracieux de tissus éclatants de blancheur, s’envoleront vers la tribu des
immortels, et il ne restera aux humains que les chagrins dévorants.
D’où viennent ces misères ? De l’envie des dieux. Le ciel reflète la terre : la
jalousie des hommes contre tout ce qui s’élève a fait croire à la jalousie des
dieux contre tout ce qui grandit. Les immortels, dit Hésiode, cachèrent aux
hommes le secret d’une vie frugale qui, en un jour de travail, aurait trouvé de
quoi subvenir aux besoins d’une année entière. Irrité contre Prométhée, qui avait
dérobé le feu du ciel pour l’apporter aux mortels, Jupiter lui dit : Fils de Japet, tu
te réjouis d’avoir trompé ma sagesse, mais ton vol sera fatal à toi-même et aux
hommes, car je leur enverrai un funeste présent. Aussitôt il commande à Vulcain
de faire, avec de l’argile et de l’eau, une vierge d’une beauté ravissante ; à
Minerve, de lui apprendre à façonner de merveilleux tissus; à Vénus. de répandre
sur elle la grâce enchanteresse; à Mercure, de lui souffler un esprit perfide. Les
dieux obéissent. Du limon de la terre, Vulcain forme un corps accompli2 ; la
déesse aux yeux bleus lui donne une riche ceinture ; les Grâces et la Persuasion,
des colliers d’or ; les Heures, une couronne de fleurs printanières; Pallas, de
magnifiques parures, et le messager des dieux, l’art du mensonge, les paroles
séduisantes et perfides. Il l’appela Pandore, parce que chacun des dieux lui avait
fait un don pour la rendre funeste aux hommes industrieux. Par ordre de Zeus,
Mercure la conduisit à Épiméthée, qui, malgré les conseils de Prométhée son
frère, accepta le dangereux présent3. Pandore tenait un vase; elle l’ouvrit ; mille
maux s’en échappèrent pour se répandre sur le monde, et les dieux s’en
réjouirent.
On dirait un écho lointain de la légende biblique la femme perdant l’humanité,
qu’elle charme au contraire de sa grâce et de son dévouement maternel, et Dieu
condamnant l’homme au travail, qui a été sa force et son salut.
Cependant, au milieu de cette désespérance du vieux poète, se glisse un rayon
de soleil : sur le bord du vase de Pandore, l’Espérance s’est arrêtée et elle ne

1 Pour les écrivains postérieurs, Némésis est la déesse des justes vengeances, celle qui punit tous
les excès de fortune ou d’orgueil ; dans ce passage d’Hésiode, elle est la gardienne des lois
morales, et, effrayée par les crimes des hommes, elle s’enfuit au ciel. — Quand Ulysse demande à
Ilos du poison pour y tremper ses flèches, Ilos refuse par crainte de Némésis, qui ne peut tolérer
un combat déloyal (Odyssée, I, 261-263).
2 On a vu, au chap. II, que Prométhée forme aussi le premier homme du limon de la terre.
3 Selon les Grecs, les deux noms de Prométhée et d’Épiméthée signifient le sage et l’imprudent.
Mais le Prométhée hellénique n’est autre chose que le Pramathyus hindou, dont le nom veut dire :
celui qui obtient du feu par le frottement.
s’envole pas. Mais Hésiode la montre plutôt qu’il ne la donne aux hommes, et
ceux-ci restent consumés, le jour et la nuit, par la fatigue et le chagrin, tandis
que les Muses charment les immortels en chantant de leurs voix mélodieuses
l’éternelle félicité des dieux et les souffrances des humains1. Les Grecs
appelleront la peste une maladie divine2.
C’est ainsi, sans théologie ni métaphysique, mais par, de gracieuses images, que
les Grecs expliquaient l’origine du mal. Pour eux, il venait du ciel, et, en effet, il
en est souvent descendu, puisque Ahriman et Satan ont été aussi. des dieux ou
des anges révoltés. Mais on connaît ces génies malfaisants pour ce qu’ils sont, et
les dieux grecs n’ont jamais eu ce caractère. Ils ne font pas le mal par plaisir :
Némésis punit, pour ramener au bien, le coupable par l’expiation, les autres par
l’exemple. Nés de la terre comme les hommes et en même temps qu’eux3, les
dieux n’ont acquis leur puissance qu’après de grands combats, et ils sont jaloux
de la garder. Une fortune trop haute leur semble une diminution de leur dignité,
peut-être une menace. Prométhée n’a-t-il pas fait trembler Jupiter, et les Titans,
ces autres fils de la Terre, n’ont-ils pas mis en danger les maîtres de l’Olympe ?
Le génie même leur est suspect ; ils n’aiment pas que les voiles qui cachent les
secrets de la terre et du ciel soient levés4. La Pythie défend aux Cnidiens de
couper leur isthme ; ce serait prétendre refaire l’œuvre divine5, et le Darius
d’Eschyle reconnaît que Xerxès a été justement puni à Salamine pour avoir voulu
enchaîner par un pont la mer qui courait librement de Sestos à Abydos.
Cependant, au fond, ces dieux jaloux ont exercé une action morale par la
croyance à l’expiation nécessaire dans cette vie ou dans l’autre6, et par la crainte
qu’inspirait à la présomption ou à l’orgueil, l’envie divine, cette Némésis qui
s’attachait à ceux dont le bonheur n’était pas mérité7. On demandait à Ésope : A
quoi donc s’occupe Jupiter ? — A humilier ce qui est élevé, à relever ce qui est
abaissés. Et il y a du vrai dans cette doctrine, à la condition de remplacer les
dieux par l’homme. Celui qui monte trop haut, sans être au besoin retenu par un
ferme esprit, est pris de vertige et se perd. Alcibiade accusait de ses malheurs un
démon jaloux de sa gloire ; il ne devait accuser que lui-même.

1 Hymne à Apollon delphien, 990 et suiv. Dans l’Iliade, Jupiter s’écrie : Parmi tous les êtres qui
respirent et qui se meuvent sur la terre, il n’en est pas de plus misérable que l’homme (XVII, 443).
Et il agite en son esprit comment il fera périr, prés des vaisseau, une foule de héros Achéens (II,
6), ou il assiste tranquille et radieux au combat, contemplant l’éclat de l’airain, ceux qui tuent,
ceux qui sont tués (XI, 78), et goûtant les charmes du spectacle (XX, 22). Dans l’Odyssée,
Neptune irrité contre les Phéaciens, marins habiles qui bravent ses tempêtes, change en rocher
celui de leurs navires qui, malgré les flots furieux, a ramené Ulysse dans Ithaque (Odyssée, VIII,
504 ; XIII, 165). Une des raisons qui, selon Hérodote (VII, 203), décidèrent les Grecs à combattre
aux Thermopyles, fut que Xerxès, arrivé au comble de la fortune, était réservé à une grande
calamité. Plutarque, au second siècle de notre ère, croit encore à la haine des dieux pour les
hommes (De la cessation des oracles, 4).
2 Littré, Œuvres d’Hippocrate, t. I, p. 75.
3 Ajoutez que les dieux Grecs ne sont pas des créateurs.
4 Hérodote, II, 32 ; Xénophon, Mémor., IV, 7.
5 Hérodote, I, 174.
6 Cette doctrine n’est pas dans Homère, mais elle est dans Eschyle ; ce sont les mystères et
l’orphisme qui l’ont fait prévaloir.
7 Dans les représentations postérieures de Némésis, on lui donna pour attribut le niveau et le frein
; ou bien le doigt fut rapproché de la bouche pour marquer la modération dans la parole, et le bras
disposé de manière à figurer une coudée, c’est-à-dire encore le grand conseil d’observer la mesure,
afin d’éviter l’excès (Cf. Pausanias, VII, 5 et I, 33, 6). La justice divine eut aussi un autre nom qui,
dans les tragiques, se joint à celui de Jupiter, Zeus Alastor, le vengeur des mauvaises actions
(Eschyle, Agamemnon, 1425, 1479, 1508 ; Perses, 343 ; Sophocle, Tracte., 1092). Euripide, qui ne
croit plus guère à Jupiter, fait d’Alastor le mauvais génie des individus.
La croyance à l’envie des dieux et plus tard à l’influence de démons malfaisants
s’enracina dans le polythéisme gréco-romain, pour rendre compte des malheurs
immérités et des chutes fameuses. Crésus se proclame le plus heureux des
hommes ; en punition de cet orgueil, dit Hérodote, la vengeance des dieux éclata
sur lui d’une manière terrible. Polycrate de Samos, moins confiant, jette â la mer
ce qu’il a de plus précieux, afin de conjurer la colère des divinités jalouses; il
n’en est pas moins précipité. Pour Eschyle, c’est la trop grande fortune de la
Perse et, l’insolent orgueil de ses rois qui ont été punis, aux champs de Platée,
par la lance doriennes1. Pindare, dans ses Odes, rappelle aux vainqueurs, tout en
portant leur gloire jusqu’aux nues, que c’est de là que part la foudre qui frappe
surtout les grands chênes2, et Ménandre, avec la grâce du génie grec, répète la
mélancolique parole que Solon avait déjà fait entendre au roi de Lydie : Le
mortel aimé des dieux meurt jeune.
Cette idée passera de la religion dans la politique : l’ostracisme, établi à Athènes,
Argos et Syracuse, ne sera autre chose que la jalousie craintive du peuple contre
des citoyens trop grands.
Les Romains ne connurent pas ce moyen d’échapper à l’ambition des hommes
supérieurs, mais, comme leurs anciens frères, les Hellènes, ils craignaient
Némésis. Camille, vainqueur des Véiens, redoute les maux réservés à trop de
prospérité, et le consul romain mettait sous son char de triomphe l’objet,
fascinum, qui devait détourner de lui les traits de l’envie divine3. Même César,
tout incrédule qu’il fût, accomplit, pour se concilier Némésis, ou plutôt pour
satisfaire la foule superstitieuse, un acte d’humilité qui ne le sauva pas des ides
de Mars : rentrant à Rome après ses grandes victoires, il monta à genoux les
marches du Capitole. Plus noble avait été le dévouement des Decius s’offrant à la
mort pour conjurer les divinités contraires.
Le christianisme a supprimé l’envie des dieux, mais les hommes l’ont gardée;
quelques-uns en sont même restés à l’âge de fer d’Hésiode et aux soucis
dévorants, qui hâtent la décadence progressive de l’humanité ; tels ces vieillards
décrépits en pleine jeunesse, qui ne croient plus à l’amour, à l’art, à la poésie, à
l’action, et qui, sans l’excuse du moine bouddhique ou chrétien qui met le but de
la vie dans un autre monde, appellent la mort comme une délivrance. Qu’ils
écoutent ce que la Grèce répondait aux désespérés, il y a vingt-quatre siècles,
par la bouche du plus tragique de ses poètes.
Le religieux Eschyle sait que le fils d’Alcmène a été condamné par Junon à de
terribles épreuves; que la fille d’Inachos, poursuivie par un taon funeste à
travers l’Europe et l’Asie, jusqu’aux rives du Nil, fut aussi son innocente victime,
et que les Niobides ont péri par la jalousie de Latone. Dans le plus simple, mais
aussi le plus grandiose de ses drames, il montre Vulcain clouant, à un rocher du
Caucase, Prométhée, le fils de la Justice divine4. Le chien ailé, le terrible convive
que nul n’invite, lui ronge le foie et, tout le jour, se repaît de son noir et sanglant

1 Dans les Perses, 817. Même pensée dans Agamemnon, 750 et suiv.
2 Hérodote (VII, 10) fait dire même chose à Xerxès par Arbatan en un discours où se trouve cette
parole très significative pour des Grecs : Dieu ne permet l’orgueil à personne, si ce n’est à lui-
même. Le pieux Nicias, dans Thucydide, VII, 77, espère, après les désastres devant Syracuse, que
si quelque dieu a été contraire à l’expédition de Sicile, il sera clément pour les Athéniens devenus
plus dignes de sa pitié que de sa haine. Voyez dans le Plutus d’Aristophane, vers 87-92, comment
ce dieu traite Jupiter.
3 Pline, XXVIII, 4, appelle le fascinum, le medicus invidiæ.
4 Il était né de Thémis.
festin. Quel est le crime du Titan ? Il a trop aimé les hommes : il leur a donné le
feu, les arts, la science des nombres, qui les feront maîtres de la nature1. La
grande victime qui, pour l’humanité, souffre les plus cruelles tortures, reste
obstinée dans un fier silence. Aux offres de pardon et de délivrance que Zeus lui
fait porter, il répond par de mystérieuses menaces. L’usurpateur du ciel s’en
irrite. L’ouragan se déchaîne, tous les vents bondissent, le ciel et la mer se
confondent; de sa rauque voix, le tonnerre mugit et l’éclair brille en serpents de
feu. Ah ! Zeus me livre l’assaut suprême ! Ô ma mère ! Ô ciel, commune lumière
où roule l’immensité ! voyez ce que je souffre pour la justice. La terre déracinée
tremble sur sa base ; le roc où Prométhée est enchaîné s’écroule2, mais avant
d’être précipité au Tartare, le Titan a jeté aux hommes une dernière parole : La
divinité haineuse tombera du ciel, et le règne de la justice arrivera3.
L’espérance qu’Hésiode laissait dans le vase de Pandore, Eschyle l’a mise au
cœur de l’humanité et nous la gardons4.

IV. Les héros et les démons

Pas plus que les Romains, les Grecs n’ont eu des livres sacrés contenant le
dogme ni une caste sacerdotale chargée de l’enseigner. La croyance ne fut donc
jamais fixée par un texte immuable ; elle resta livrée aux caprices de
l’imagination populaire et aux fantaisies des poètes et des artistes, les seuls
théologiens de l’hellénisme. Les poètes qui aiment les images, le peuple qui,
comme l’enfant, en voit partout, ne pouvaient concevoir un Olympe qui se perdît
dans l’infini des cieux; ils le mirent près de la terre et ils diminuèrent encore la
distance qui séparait les dieux des hommes, en peuplant les avenues de l’Olympe
de demi-dieux et de héros : ainsi ont fait presque tous les peuples de race
aryane.
Les Grecs donnèrent le nom de héros à des hommes qu’ils crurent, sur la foi de
leurs poètes, nés de dieux et de créatures humaines, ou devenus célèbres par
leurs exploits et leurs services. A ces fils de Zeus, ils rendaient un culte qui fut
d’abord sans libations ni sacrifices, mais avec des prières et des honneurs
funèbres ; ils les vénéraient comme des génies tutélaires qui veillaient sur leurs
adorateurs, les secouraient dans l’infortune et leur envoyaient dés songés

1 Voyez au Prométhée enchaîné, la brillante énumération qui se termine par les mots : Tous les
arts sont venus aux hommes par Prométhée. Son nom signifie le prévoyant ; Plutarque, dans son
traité de la Fortune, fait de lui le Génie de l’idéal humain, du bon sens et de la raison.
2 Je ne sais si Horace s’est souvenu d’Eschyle, mais il y a comme un écho des vers du poète grec
dans l’ode magnifique, III, 3 :
Justum et tenacem propositi virum
…………………………………
Si fractus illabatur orbis
Impavidum ferient ruinæ.
3 Une légende, à certains égards analogue, se trouve dans Pindare, Isthmiques, VII, 69 et suiv.
Thétis, dit-il, refusa l’hymen avec Jupiter ou Neptune, parce que le Destin avait décidé que la
déesse des mers donnerait le jour à un fils plus puissant que son père. C’est pour cela qu’elle
épousa Pélée, qui fut père d’Achille. La croyance à une menace suspendue par le Destin, même sur
la tète du maître de l’Olympe, à plus forte raison sur les États et sur les mortels, avait donc cours
encore en ce temps-là dans la Grèce ; et quelle grandeur tragique elle prend dans Eschyle! Mais un
siècle à peine passera que Thucydide n’y croira plus. Voyez au chap. XX, le paragraphe relatif à
Thucydide.
4 Théognis, le poète de Mégare, est aussi un vaincu, un désespéré ; lui encore, cependant, garde
l’espérance. Voyez au chap. XI, le paragraphe relatif à Mégare, et, au chap. XX, le tableau que
trace Sophocle des heureux effets de l’activité humaine.
prophétiques. Tels étaient non seulement hercule, Thésée, Jason, Persée, etc.,
mais des chefs de migrations, des fondateurs de villes, des patrons de familles
ou de corporations, même des hommes qui n’avaient été remarquables que par
leurs qualités physiques ou par leur beauté1. On comprend qu’à ce compte
chaque cité, chaque bourgade ait eu ses patrons divins. Les dix tribus d’Athènes
honoraient les héros dont elles portaient le nom, et les rois de Sparte recevaient
après leur mort les honneurs héroïques2. Même au fond de la Phocide, Pausanias
trouva des légendes merveilleuses auxquelles il n’a manqué, pour venir jusqu’à
nous, que d’être nées en des cités moins obscures. L’oracle de Delphes fut
habituellement chargé de prononcer la canonisation, en ordonnant de sacrifier au
nouveau dieu. Onésilos, avant soulevé Chypre contre les Perses, fut vaincu et tué
par les Amathontins qui suspendirent sa tête au-dessus d’une des portes de leur
ville. Quand elle fut desséchée, des abeilles s’y logèrent et y dressèrent leurs
rayons. La Pythie, consultée sur ce prodige, commanda aux gens d’Amathonte
d’ensevelir cette tète et d’offrir annuellement à Onésilos, les sacrifices réservés
aux héros. Ils obéirent, et l’historien ajoute : Cela se fait encore de mon temps
(V, 114). Les Athéniens élevèrent à la condition de héros un médecin dont nous ne
savons pas même le nom; ils lui donnèrent un prêtre, et il lui arriva beaucoup
d’offrandes qui attestaient ses cures merveilleuses3. Hippocrate à Cos, Brasidas à
Amphipolis, reçurent aussi les honneurs divins4. C’était le culte des saints, et
quelques-uns des nôtres passent pour guérir certaines maladies. Ce culte a
existé presque partout, parce que cette conception religieuse répond à un besoin
de la nature humaine : l’Islam même a des saints dans son ciel désert5.
Comme nos saints encore, les héros intercédaient pour les humains auprès des
grandes divinités. Hélène, fille de Jupiter, fait rendre la vue au poète Stésichore;
Éaque obtient de Zeus, son père, la cessation d’une famine dont Égine souffrait.
A Marathon, à Salamine, des héros combattent pour leur peuple, car on les
supposait toujours tenus de défendre la cité où ils avaient trouvé leur dernière
demeure. Athènes croyait que les ossements d’Œdipe et de Thésée éloigneraient
d’elle tous les maux, et elle ne s’inquiétait pas de rechercher si la légende
d’Œdipe à Colone était une fantaisie de poète et la trouvaille de Cimon à Scyros
une fraude politique. Orchomène n’avait pas plus de scrupule au sujet des restes
du héros Actæon, ni Tégée et Sparte pour ceux d’Oreste. Hésiode même, qui
n’avait point compté sur tant d’honneur, devint, par l’intervention de la Pythie, le
protecteur divin des habitants d’Orchomène, qui allèrent chercher ses os à
Naupacte.

1 Voyez, pour cette déification en faveur de la beauté, notre chapitre XXI.

2 Xénophon, Rép. de Lac., ch. XV ; Pausanias, I, V, 2.
3 S. Reinach, Épigraphie grecque, p. 71.
4 Pline, VII, 57, et Thucydide, V, 2.
5 A son dernier jour, comme suprême appel au patriotisme qui se mourait, la Grèce fit encore
d’Aratus et de Philopœmen des héros divinisés. On a dit, dans un livre plein de talent et dont, par
cela même, la doctrine a gagné beaucoup de partisans, que toutes les unités sociales : familles,
phratries, dèmes, tribus, avaient été formées par la religion. Il est évident qu’elle en a été le lien,
mais en fut-elle le principe ? Homère et Aristote sont absolument contraires â ce système, l’un par
la société qu’il nous montre, l’autre par les raisons qui lui ont fait écrire le premier chapitre de sa
Politique: De la Formation des sociétés. On ne voit pas davantage au moyen âge, qui nous est
mieux connu que les siècles obscurs de la Grèce où ces associations se sont établies, que ce soit le
saint qui ait donné naissance à la famille, ni le patron au village. Le fait matériel a dû précéder
partout le fait religieux, et les fréquentes canonisations ordonnées par l’oracle de Delphes montrent
que, souvent, le lien religieux s’est formé très tard.
Mais il faut bien le reconnaître : les saints de la Grèce n’avaient pas gagné
l’apothéose par leur vertu. La valeur morale comptait pour peu; la force, le
courage, l’adresse, pour beaucoup. En un mot, on vénérait ceux qui semblaient,
de quelque manière que ce fût, avoir dépassé la commune mesure.
Les apparitions étaient presque aussi fréquentes que dans notre moyen âge.
Avec les yeux de l’esprit, dont la vue est si perçante qu’elle pénètre l’invisible, on
reconnaissait les dieux, les demi-dieux et les héros, descendus du ciel ou sortis
de la tombe pour assister leurs adorateurs, ou simplement pour attester qu’eux-
mêmes n’avaient pas cessé de vivre. Dans les feux du soleil couchant, Achille,
toujours jeune et beau, apparaissait couvert de son armure d’or aux marins qui
longeaient l’île de Leucé, où l’on montrait son tombeau.
Quand deux peuples faisaient alliance, il arrivait souvent qu’afin de montrer leur
union fraternelle, chacun d’eux honorât les héros de l’autre, en associant ceux-ci
à son culte national. Par contre, les patrons de deux cités rivales, comme
certains saints de deux villages ennemis, au moyen âge,, ne s’entendaient guère.
Hérodote (V,67) nous a conservé la curieuse histoire de la lutte d’un tyran de
Sicyone, Clisthénès, contre le héros Adraste. Ce roi d’Argos, ancien chef des
confédérés dans la guerre thébaine, avait, à Sicyone, une chapelle où des
chœurs dithyrambiques célébraient, chaque année, ses exploits et ses malheurs
durant une fête qui était la plus brillante de la ville. Clisthénès résolut de l’en
chasser pour faire affront aux Argiens, ses ennemis ; mais la chose était grave. Il
essaya de s’y faire autoriser par l’oracle de Delphes. La Pythie lui répondit
qu’Adraste était roi des Sicyoniens1, et lui un brigand. Obligé de renoncer à la
force ouverte, Clisthénès imagina de contraindre Adraste à déguerpir de lui-
même. Il fit demander aux Thébains le héros Mélanippos, mort quatre ou cinq
cents ans auparavant, c’est-à-dire les rites de son culte ; quand il les eut
obtenus, il lui consacra une chapelle au Prytanée et le plaça dans l’endroit le plus
fort, afin qu’il pût mieux se défendre. Mélanippos avait été le mortel ennemi
d’Adraste, dont il avait tué le gendre et le frère. Clisthénès transporta au
nouveau venu les fêtes et les sacrifices qu’on avait jusqu’alors célébrés au nom
du roi d’Argos, fit passer ses chœurs au culte de Bacchus2, et ne douta pas
qu’Adraste, humilié de son délaissement et des honneurs rendus à son rival, ne
retournât de lui-même à Argos. Il faut sans doute entendre qu’avec lui s’exilèrent
ses partisans : la lutte religieuse doit cacher une lutte politique.
On n’était pas toujours bien assuré de la condition faite à ces personnages,
placés entre ciel et terre, sans être tout à fait de l’un ni de l’autre. Un mot du
pieux écrivain d’Halicarnasse montre l’incertitude où l’on restait à leur égard,
même quand il s’agissait du plus illustre d’entre eux. Le résultat de mes
recherches, dit Hérodote (II, 44), prouve clairement que, parmi les Grecs, ceux-là
agissent avec discernement qui ont deux temples d’Hercule : l’un où ils lui
sacrifient comme à un Olympien, l’autre où ils lui rendent les honneurs dus à un
héros.
Les héros, qui tenaient une si grande place dans la vie religieuse des Grecs, en
avaient une encore dans leur vie politique : ils intervenaient dans les traités. Une
des clauses de la convention fameuse qui porte le nom de Nicias (421) stipula que

1 Les dieux, les héros, portent souvent, dans l’ancienne poésie, le titre de rois.
2 On a vu dans ces chœurs tragiques attribués par Clisthénès à Dionysos, l’origine du drame
lyrique d’où la tragédie est, plus tard, sortie.
toutes les conditions en seraient fidèlement observées, à moins qu’il n’y ait
empêchement de la part des dieux et des héros1.
Enfin on verra la postérité des morts illustres, gardienne de leurs tombeaux et
des rites de leur culte, former la classe des Eupatrides qui restera si longtemps
maîtresse du gouvernement des cités.
Aux héros qui, nés des dieux et de femmes mortelles, relient le ciel à la terre, se
rattachent les démons dont Hésiode nous a déjà parlé et que nous allons
retrouver dans le culte des morts.

A certains égards, les Grecs eurent de bonne heure une idée confuse de la
puissance divine, prise en elle-même, indépendamment des personnages qui se
partageaient les fonctions surnaturelles. Le δαίµων d’Homère, comme le numen
des Latins, n’est pas toujours un être divin particulier ; il correspond souvent à la
croyance instinctive en un pouvoir supérieur et indéterminé, τό δαιµόνιον, ou,
comme dit Cicéron, divinum quiddam, qui produit les incidents tristes ou joyeux
dont les hommes sont surpris, sans qu’ils puissent les attribuer à un dieu
spécial2. Qui souffle à Télémaque, en face de Nestor, les paroles de prudence, ou
fait tomber l’arc des mains de Teucer, quand il est sur le point de frapper Hector?
Qui inspire à Achille son obstination funeste? De quel démon parle Andromaque
quand, au départ d’Hector, elle sourit à travers ses larmes, et Priam lorsqu’il se
rend à la tente d’Achille ? Homère ne le sait pas : c’est une force divine et
innommée qui agit en eux. Les dévots l’appelleront plus tard la Providence, les
indifférents le Hasard ou la Fortune3 et les philosophes n’y verront que
l’impulsion inconsciente de la volonté4.
Pour Homère, les démons sont donc, quand ce mot ne s’applique pas à un
Olympien, une puissance supraterrestre, sans nom et sans forme, qui n’a point
de place dans la hiérarchie céleste, mais qui participe de la divinité. Hésiode
condense ces souffles divins en personnages réels. Ses démons sont des
hommes de l’âge d’or qui ont obtenu l’immortalité et, au nombre de trois fois dix
mille, parcourent, enveloppés d’un nuage, la terre féconde. Zeus a fait d’eux les
gardiens de la justice. Mais, comme ils n’ont point de ces poétiques légendes que
tous les héros possèdent, comme ils gardent quelque chose de l’abstraction d’où
ils ont été tirés, s’ils seront moins populaires. Hésiode, dit Plutarque, a le premier
clairement établi les quatre classes d’êtres doués de raison qui peuplent l’univers
: au sommet les dieux, puis un grand nombre de bons génies, ensuite les héros
ou demi-dieux, enfin les hommes5. »
Le besoin d’avoir ce que le christianisme appellera des anges gardiens fera aussi
de morts honorés des génies bienfaisants, εύδαίµονες, dont l’orphisme
multipliera le nombre. Zeus sera même par excellence le Bon démon,

1 Thucydide, V, 50.
2 Voyez ce qui est dit au chapitre XXI, paragraphe 2, au sujet de la croyance à la présence réelle
des divinités poliades dans leurs statues. Cette distinction passa de la religion dans la politique. Les
Romains de l’empire séparèrent le tribunat et la puissance tribunitienne, le proconsulat et l’autorité
proconsulaire. Ils élurent, chaque année, des tribuns et des proconsuls, mais ils donnèrent à
Auguste, pour sa vie durant, la potestas tribunicia et l’imperium proconsulare.
3 La Bonne Fortune eut cependant assez tôt un temple à Athènes ; son nom était mis, au
quatrième siècle, en tête des décrets, comme mot de bon augure : Άγαθή Τύχη.
4 Voyez au chap. XXVII, le démon de Socrate.
5 De la cessation des oracles, 10 ; Hild, des Démons, p. 106.
Agathodémon1. Plus tard, les philosophes, pour expliquer le mal, imagineront les
mauvais démons, xαxοδαίµονες, et le règne de Satan commencera. Hélas !
anges gardiens et démons sataniques existent dé tout temps, car ils sont en
nous ; et le ciel où ils habitaient n’était qu’un reflet de la terre qu’ils n’ont jamais
quittée.

V. La religion domestique : les morts et le foyer

Platon fait naître la parenté de la communauté des mêmes dieux domestiques2.

Ces dieux se trouvaient au tombeau des aïeux et au foyer de la maison. Il faut
donc ajouter cette religion de la famille, aussi ancienne que la race aryane3, à
celle qui formait le culte public de l’État.
Homère regarde la mort comme le mal suprême4, et elle lui inspire de
mélancoliques pensées : Les générations des hommes ressemblent à celles du
feuillage des bois. Le vent jette les feuilles à terre et la forêt féconde en produit
d’autres au nouveau printemps. Ainsi passent les races humaines : l’une vient,
l’autre s’en va5. Pindare même est pris de tristesse, au milieu de ses odes
triomphales : Que sommes-nous ? s’écrie-t-il. Que ne sommes-nous pas ? Le
rêve d’une ombre6. Des traditions, venues du plus lointain des âges, sans doute
du fond de l’Asie, l’horreur de la destruction et les songes dans lesquels s’étaient
montrées de chères ou terribles apparitions, lui avaient appris que les morts
commençaient dans la tombe une seconde existence. Le lien qui, durant la vie,
attachait l’esprit au corps était relâché, mais non rompu ; l’âme, plus libre, errait
la nuit autour des lieux qu’elle avait habités, ou elle descendait aux champs
stériles que couvre l’asphodèle, la plante des morts. Ainsi Achille régnait sur les
ombres, tandis que son corps reposait sous le tumulus élevé dans la plaine
troyenne ou à l’île de Leucé dans le Pont-Euxin. Ulysse voit aux enfers Hercule
qui lui raconte ses malheurs ; et il sait que le héros, passé dieu, réside dans
l’Olympe comme l’heureux époux de la jeune Hébé7. L’âme de Phryxos, dit
Pindare, vint de la Colchide demander à Pélias de rapporter ses restes en Grèce8.
Cette séparation des deux moitiés de l’homme, cette survivance de la
personnalité, après que le corps n’est plus que poussière, sont des croyances
qu’on retrouve à l’origine de toutes les religions. En voyant, pour le guerrier
tombé dans la bataille, succéder aux bouillonnements de la vie, l’immobilité
glacée et l’effrayant silence de la mort, on hésitait à penser que tant d’énergie
eût été soudainement et à jamais détruite. Mais l’idée d’une seconde existence
fut d’abord bien grossière ; on donnait au mort ce qui pouvait lui servir : ses
chiens favoris, ses chevaux, ses captifs qu’on égorgeait sur son bûcher9. Nos

1 Pausanias (VIII, 36) vit, en Arcadie, sur la route de Mégalopolis au Ménale, un temple Άγαθοΰ
θεοβ. Dans la syncrétique Alexandrie, Agathodémon, sans doute Sarapis, le grand dieu guérisseur,
est représenté sous la figure d’un serpent, le fidèle compagnon d’Esculape.
2 Lois, V, t. I, p. 354, édit. Didot.
3 Dans l’Inde, les rites des funérailles, qui rappellent en beaucoup de points ceux de l’ancienne
Grèce, s’accomplissent encore. Si le fils ne fait pas les çraddhas qui délivrent l’âme des ancêtres,
ceux-ci errent tristement entre le ciel et la terre. Cf. Monier Williams, Hinduis, p. 68 et 158 (1882),
et Religions Thought and live in India (1885).
4 Iliade, XVI, 453, et 572.
5 Ibid., VI, 945-949.
6 Pythiques, VIII, 935.
7 Odyssée, XI, ad fin.
8 Pythiques, IV, 284.
9 Voyez au livre XXIII de l’Iliade, les funérailles de Patrocle.
Gaulois avaient cette coutume, et l’Indien des prairies la suit encore, pour que
rien ne manque au guerrier sur le terrain de la chasse funèbre1.
Les morts qu’Homère (Odyssée, X, 529) appelle les têtes vides, ne pouvaient
attendre de lui un sort bien heureux. Formes impalpables, les âmes erraient
silencieuses, avec une conscience obscure et cri obéissant moins à de libres
volontés qu’à des habitudes instinctives. Minos continuait à juger, comme dans
son île de Crète ; Nestor racontait ses exploits, et Orion chassait les bêtes fauves
qu’il avait tuées jadis sur la montagne ; mais tous avec le regret de l’existence
terrestre et un incurable ennui. Le glorieux Agamemnon porte envie à ce roi
d’Ithaque que Neptune poursuit depuis dix ans de sa colère, et Achille dit à
Ulysse : Ne me console pas de la mort. J’aimerais mieux cultiver la terre au
service de quelque pauvre laboureur que de régner ici sur les ombres (Ibid., XI,
487).

Lorsque Circé conseille à Ulysse de descendre dans le royaume d’Hadès, le plus

détesté des dieux (Iliade, IX, 959) : Perséphoné, dit-elle, accorde au seul Tirésias
de garder l’intelligence et le souvenir ; les autres morts ne sont à côté de lui que
des ombres muettes. Encore faut-il que le devin, pour qu’il puisse entendre et
répondre, boive le sang des victimes qu’Ulysse immolera (Odyssée, XI, 96-99).
Eschyle est bien voisin d’Homère par le génie, il l’est aussi par ce qu’il croit de
l’autre vie. Lorsque Darius rentre au tombeau dont le poète l’a fait sortir, c’est en
disant aux vieillards de la Perse : Quels que soient les maux qui vous accablent
sur la terre, livrez-vous chaque jour à la joie, car on n’emporte pas sa fortune
chez, les morts (Perses, 840). Et Sappho : Il ne restera de toi nul souvenir, écrit-
elle contre une rivale, car tu n’as pas cueilli les roses de la montagne des
Piérides (les Muses), et tu descendras ignorée dans les demeures d’Hadès, auprès
des morts aveugles. Le dieu de la mort, Θάνατος, est frère du Sommeil et finira
par se confondre avec lui2.
Longtemps les Grecs pensèrent comme le fils de Pélée ; sans compter ceux qui
croyaient qu’après la mort il ne subsistait qu’un peu de cendre. Même dans
Eschyle, on lira : Les morts ne sont capables ni de joie ni de douleur; c’est donc
s’abuser étrangement que prétendre leur faire du bien ou du mal (Phryges, fr. 2) ;
pour Euripide : Les morts sont insensibles3 ; et Anacréon chante : Buvez, amis,
avant que la mort fasse de vous un peu de poussière.
Il ne faut pas demander beaucoup de logique à l’imagination populaire ; elle se
plaît aux contradictions. Parallèlement aux croyances attristées qui viennent
d’être rappelées, d’autres, plus riantes, s’étaient établies. Hésiode faisait arriver
les morts aux extrémités de l’Occident, dans les îles Fortunées qu’éclairaient, non
pas les lueurs blafardes du séjour sombre, mais un vivant soleil4.
Les Olympiens n’aimaient pas à rencontrer du regard ce qui était ou allait être un
cadavre. Apollon s’éloigne d’Alceste mourante, afin de n’avoir pas. à se purifier
d’une souillure; et Artémis quitte Hippolyte que la vie abandonne, en lui disant :

1 On sait quelle place occupait le double dans les rites funéraires et dans les croyances des
Égyptiens.
2 Tous deux, Thanatos et Hypnos, emportent en Lycie Sarpédon tué devant Troie (Iliade, XVI,
679).
3 Antigone, fr. 96. Dans les Héraclides, 592-3, il fait dire par Macarie : Quel sentiment reste-t-il
sous terre ? Et plût au ciel qu’il n’y en ait pas! La mort est, le remède de tous les maux.
4 Homère connaissait déjà l’île des Bienheureux (Odyssée, 1V, 569), mais il ne semble pas avoir
connu le culte des morts.
Il ne m’est pas permis de voir des morts1. Ces dieux de la nature étaient
impassibles comme elle en face de la douleur ; le Dieu de la,mort, qui les
remplacera, sera, au contraire, plein de compassion pour ceux qui arrivent au
terme inévitable, et cette pitié lui gagnera les vivants.
Plus charitables que ses dieux, le peuple aimait ses morts, voulait les garder près
de lui et organisa pour eux un culte qui fut la seconde religion de la Grèce.
Il y avait deux sortes de morts, selon que les rites funèbres avaient été
accomplis ou négligés2. Ceux qui avaient péri dans un naufrage ou que le
vainqueur abandonnait aux chiens et aux vautours, le criminel, le traître dont le
cadavre avait été jeté hors des frontières, les morts enfin qui n’avaient pas reçu
ou à qui leurs proches ne continuaient pas les honneurs funéraires, erraient sans
fin, comme les âmes qu’entraîne dans le Purgatoire de Dante un tourbillon
perpétuel3 ; ou bien, irrités et rendus méchants par leur malheur, ils envoyaient
la maladie dans les familles, la stérilité dans le pays et l’épouvante parmi les
vivants, lorsqu’ils remplissaient la nuit de cris sinistres et d’apparitions
menaçantes.
Ulysse, disent Pausanias et Strabon, s’étant arrêté à Temesa, sur la côte de
Bruttium, un de ses compagnons, Politès, outragea une jeune fille et fut lapidé
par les habitants. Ulysse ne fit rien pour venger ce meurtre et apaiser les mânes
du héros, aussi le spectre de Polités revenait chaque nuit jeter l’effroi et la mort
parmi les gens de Temesa. Afin d’échapper à sa colère, ils allaient abandonner
leur ville, quand la Pythie leur révéla qu’ils apaiseraient le héros s’ils lui
construisaient un sanctuaire et lui livraient chaque année la plus belle de leurs
filles. L’édicule fut élevée au fond d’un bois d’oliviers sauvages, et le dur sacrifice
s’accomplit jusqu’au jour où un athlète fameux de Locres, Euthymos, entra dans
le temple, vit la jeune fille et, touché à la fois de compassion et d’amour, se
résolut à combattre, la nuit suivante, le démon. Il le vainquit, le chassa du
territoire et le força de se précipiter dans les flots de la mer Ionienne. Depuis
lors, oncques ne reparut le spectre fatal; mais longtemps subsista le proverbe :
Gare le héros4.
Pour prévenir la colère des morts privés des honneurs funèbres, le droit national
des Grecs avait stipulé que la sépulture serait donnée aux guerriers tombés sur
un champ de bataille, excepté durant les guerres où les vaincus étaient des
sacrilèges que la terre même repoussait. La coutume imposait à celui qui trouvait
un cadavre sur son chemin l’obligation de le couvrir de terre5 ; des lois sévères
punissaient la violation des sépultures, et une des conditions requises dans

1 Euripide, Hippol., 1437.

2 Onosander, Strategic., c. 36.
3 Dans un fragment de Pindare on lit : Au-dessous de la voûte céleste, à l’entour de la terre, volent
les dates des impies dans de cruelles douleurs, sous l’étreinte de maux qu’on ne peut finir. Mais,
habitantes du ciel, les âmes des justes chantent harmonieusement dans des hymnes le grand
bienheureux (Jupiter) (Villemain, Essai sur le génie de Pindare, p. 25). On trouve dans le droit
romain de l’empire, au Code, IX, 19, 6, et Novelle LX, in proœmio, la trace d’une coutume ancienne
dont les textes ne parlent ni pour la république ni pour l’époque grecque : je veux dire le droit pour
le créancier d’empêcher que son débiteur reçoive les honneurs funèbres. Cette vengeance contre
un mort doit provenir des vieilles croyances qui privaient le coupable d’un tombeau.
4 Pausanias, VI, 6, 7-11 ; Strabon, VI, p. 255; Suidas, s. v. Εόθυµος ; Élien, Hist. var., VIII, 18.
Voyez Hist. des Rom., au règne de Tibère, l’histoire de la matrone livrée par les prêtres d’Isis au
dieu Anubis.
5 L’Antigone de Sophocle est l’éclatante démonstration de cette idée et le supplice des généraux
vainqueurs aux Arginuses (voyez au chap. XXVI) en sera la consécration terrible. Cf. Élien, Hist.
var., V, 14.
Athènes pour arriver à l’archontat était d’avoir un tombeau de famille, où l’on
accomplissait chaque année les sacrifices offerts aux dieux1. Cette préoccupation
de s’assurer une dernière demeure était si vive, qu’Hector abattu par Achille le
supplie de ne pas lui ravir les honneurs funèbres, et qu’Aristophane montre les
plus pauvres épargnant chaque jour une obole pour mettre de côté l’argent
nécessaire à l’achat d’une bière2. Une preuve terrible de la force qu’avait ce
sentiment sera le sort des généraux vainqueurs aux Arginuses ; une autre, celle-
là consolante, est la solennité qui, six cents ans après la bataille de Platée, se
célébrait aux tombeaux de ceux qui avaient payé de leur vie la délivrance de la
Grèce : un repas funèbre leur était encore offert comme au lendemain de la
victoire3.
Si les morts ensevelis avec leurs vêtements4, leurs armes et tout ce qu’ils
avaient aimé5, étaient, au jour des funérailles et aux anniversaires, honorés par
des sacrifices et un repas funèbre6, si les libations de lait et de vin, répandues
autour de la tombe, avaient pénétré jusqu’à leurs lèvres avides, ils devenaient
les protecteurs des parents, des amis, qu’ils avaient laissés sur la terre. On les
vénérait comme des démons bienfaisants ; on leur adressait des prières et l’on
pensait être secouru par eux dans ses tristesses ou dans ses malheurs. Ô mon
père, s’écrie Électre sur le tombeau d’Agamemnon, sois avec ceux qui t’aiment !

1 Voyez au chap. XIX, la troisième question adressée aux candidats à l’Aréopage, au moment de la
δοxιµασία, ou examen.
2 Ce qui devait payer mon cercueil, dit un personnage des Acharniens, l’amende me le prend. Un
roi de la Commagène, probablement Antiochus Ier, qui régnait du temps de Lucullus, fit construire
sur une des cimes du Taurus un monument colossal qui contiendrait son tombeau et où, deux fois
l’an, des fêtes seraient célébrées, comme nous l’apprend une longue inscription découverte par
Sester, publiée par l’Académie de Berlin et traduite en français par Hamdy-bey et Osgan-effendi
(Le Tumulus de Nimroud-dagh, p. XIV-XVII. Cf. Rev. Arch. de 1884, p. 271). Elle rappelle que, si
on oublie les rites prescrits, Némésis punit de peines inexorables le mépris de la loi concernant les
mânes. Le culte des aïeux était donc en pleine vigueur dans la Grèce asiatique, au moment où
Lucrèce et César y renonçaient à Rome.
3 Voici le récit de Plutarque (Aristide, 21) : Le seizième jour du mois Mémactérion (partie d’oct. et
de nov.) que les Béotiens appellent Alalcomène, dès le point du jour une théorie se forme. En tête,
un trompette sonne un chant guerrier ; derrière lui s’avancent des chars remplis de myrtes et de
couronnes, un taureau noir et des jeunes gens portant des amphores pleines de lait et de vin pour
les libations funèbres, ou des fioles d’huile et d’essence. Ils sont tous de condition libre, car il n’est
permis à aucun esclave de prêter son ministère à une cérémonie consacrée à des hommes morts
pour la liberté. A la fin du cortège marche l’archonte des Platéens. En tout autre temps, il lui est
interdit de toucher à du fer, et il est vêtu d’une robe blanche ; mais, ce jour-là, il est ceint d’une
épée sur une tunique de pourpre ; il porte un vase qu’il remplit à la fontaine publique et se rend
aux tombeaux. Il en lave les colonnes, les frotte de myrrhe, égorge le taureau sur le bûcher, et,
adressant une prière à Jupiter et à Mercure Souterrain, il appelle au festin et à l’effusion du sang
les hommes courageux morts pour le salut de la Grèce. Ensuite il remplit tune coupe de vin et de
lait et la verse en disant : « J’offre cette coupe aux guerriers qui sont morts pour la liberté des
Grecs. » Voilà ce qu’observent aujourd’hui encore les Platéens.
4 Solon défendit d’enterrer un mort avec plus de trois vêtements (Plutarque, Solon, XXIX. Cf.
l’inscription d’Iulis, dans l’île de Céos, relative aux funérailles et le commentaire de M. R. Dareste
sur cette loi dans la Nouvelle Revue de législation, 1877).
5 Un tombeau trouvé dans la petite île de Chélidromia, une des Sporades, contenait un squelette
encore intact, deux petites coupes, deux monnaies de cuivre, un miroir de bronze, des vases en
terre cuite pour l’eau et l’huile, même une lampe d’argile ; presque tout un ameublement de
ménage.
6 MM. E. Pottier et S. Reinach, qui, en 1889, ont fouillé à Myrina plusieurs milliers de tombes sont
arrivés à cette conclusion, que le mobilier de la tombe s’explique par une seule et même idée
religieuse, celle d’assurer au mort dans son existence souterraine la possession ou la compagnie
des objets familiers au milieu desquels il avait passé la vie (Bull. de Corr. hell., mars 1885, p. 966).
A Athènes, la fête générale des morts se célébrait chaque année au mois anthestérion qui
répondait à février et mars.
Je t’appelle, entends-nous ; parais au jour ; contre tes ennemis, sois avec nous !
Pour libation d’hyménée, je t’apporterai de la maison paternelle l’offrande de tout
mon héritage, et cette tombe restera le premier objet de mon culte.
Platon respectait cette vieille croyance aux démons bienfaisants : D’après nos
plus anciennes traditions, disait-il1, il est incontestable que les âmes des morts
prennent encore quelque part aux affaires humaines. Mais elles refusaient de
répondre si, aux funérailles, tout n’avait pas été accompli selon les rites.
Périandre, veuf de sa femme Mélisse, la fit consulter au sujet d’un trésor. La
morte refusa de répondre : J’ai froid, dit-elle, je suis nue ; les vêtements qu’on a
mis en terre avec moi n’ayant pas été brûlés, ne me servent à rien. Cet usage
était ancien : Homère le mentionne. Quant à ces libations faites à des morts, à
ces aliments déposés près des tombeaux. ce n’était pas plus extraordinaire pour
des Grecs que la fumée des sacrifices envoyées aux dieux pour les nourrir2.
Avec le temps et les progrès de la pensée, surtout par l’action des mystères3, où
des promesses de béatitude seront faites aux initiés, la demeure ténébreuse
s’éclairera. Homère n’accordait aux morts qu’une triste condition. Aristophane et
Plutarque les verront mener gaiement leur vie d’outre-tombe, sous une lumière
éclatante et dans l’air le plus pur, au milieu de jeux et de danses animés par
l’harmonie des chœurs4. A ces plaisirs matériels qui rappellent ceux des îles
Fortunées, Pindare ajoute ce qui serait pour nous la suprême récompense : la
connaissance du commencement et de la fin de la vie (Fragm., 194), ou la science
complète et toutes les joies de l’intelligence. Le Phédon donne même aux initiés,
c’est-à-dire aux élus, la contemplation des dieux, en qui ils habiteront et vivront.
On ira encore plus loin : Quand tu auras abandonné ta dépouille mortelle, disent
les Vers dorés, tu t’élèveras dans l’air libre et tu deviendras un dieu incorruptible.
Le mort usurpait parfois sur les dieux ; un tombeau où deux enfants avaient été
ensevelis, les représentait sous les traits de Diane et d’Apollon5. Un autre
donnait à la défunte les traits de l’Espérance, avec les attributs de Vénus et de la
Fortune6. L’épitaphe d’un jeune Grec porte même ces mots qui ne sortent plus
de l’imagination d’un poète ou d’un philosophe : Ma mère, ne me pleure pas ; à
quoi bon ? Vénère-moi plutôt, car je suis devenu l’astre divin qui parait au
commencement du soir7. Au quatrième siècle de notre ère, les grands païens
croyaient encore que l’âme des justes remontait au ciel pour jouir d’un éternel
séjour dans les astres8.
Les Grecs avaient chargé un dieu, Hermès Psychopompe (Odyssée, XXIV, initio), de
conduire les âmes aux Champs Élyséens, et, par le droit d’assistance et de

1 Au livre XI des Lois, t. II, p. 479, éd. Didot.

2 Hérodote, V, 92. Iliade, XX11, 592. Est-ce la même pensée qui engageait, chaque année, les
Platéens à consacrer, avec les solennités d’usage, des vêtements sur les tombeaux des Grecs tués
dans la grande bataille (Thucydide, III, 58), et les colons des villes romaines, où passait Agrippine
portant les cendres de son époux, à brûler en l’honneur de Germanicus des vêtements et des
parfums ?
3 Voyez notre chap. XV. Les mystères sont de date récente ; il n’y en a trace ni dans Homère ni
dans Hésiode.
4 Aristophane, Grenouilles, 324 ; Plutarque, dans le traité Ότι ούδέ ζήν έστιν ήδέως xατ’
Έπίxουρον, t. IV, p. 1529, éd. Didot. Mais ce sont les initiés seulement qu’Aristophane fait danser à
l’approche de Dionysos, ce qui ne prouve pas que le poète sceptique crût à ses propres paroles.
5 Heuzey, Mission de Macédoine, p. 236.
6 Wilmanns, n° 240 ; Orelli, 4585.
7 Inscription du deuxième siècle avant notre ère, trouvée en 1880 dans l’île d’Amorgos (C. R. de
l’Acad. des inscript., 1884, p. 520).
8 Cf. Hist. des Romains.
châtiment qu’ils reconnurent à leurs morts, ceux-ci semblèrent participer de la
divinité ; ils devinrent les auxiliaires des déités chthoniennes, et furent appelés
des dieux. Au temps où le polythéisme se mourait, Cicéron écrivait très
sérieusement : Nos ancêtres ont voulu que les hommes qui avaient quitté cette
vie fussent mis au nombre des dieux… Rendez aux mânes ce qui leur est dû ;
tenez-les pour des êtres divins ; et lui-même voulut consacrer un temple à sa
fille Tullia. Tous les tombeaux romains portaient l’invocation : Diis Manibus1, et
bien souvent ces mots : Sit tibi terra levis, ou, mieux encore : Ave et vale2. Il n’y
a pas bien longtemps que, dans quelques-unes de nos provinces, au repas des
funérailles, on buvait à la santé du pauvre mort.
Rapprochez maintenant les paroles qu’Homère prête à l’ombre d’Achille de celles
que prononça Julien mourant3, et vous verrez que l’hellénisme, en idéalisant peu
à peu la mort, est arrivé jusqu’aux confins du christianisme.
Le culte des morts, qui ne se pratiquait qu’aux anniversaires, était la partie
extérieure de la religion domestique ; le culte du Foyer en fut la partie intime et
discrète, et il s’accomplissait à tous les instants du jour.
Des souvenirs inconscients, que les Grecs gardaient du vieil Orient, les avaient
conduits à l’adoration du feu. Une de leurs plus vieilles légendes montrait
Prométhée dérobant au ciel cet agent primordial de la nature qui mit aux mains
de l’homme une puissance presque égale à celle des dieux. Une étincelle de ce
feu brillait jour et nuit au foyer de chaque maison, mais il était plus pur que celui
qui assouplissait les métaux, car il représentait Vesta (Hestia), la déesse vierge et
la sœur aînée de Jupiter. L’image se confondant avec l’être représenté, ce feu
était Vesta elle-même, la gardienne de la maison, la protectrice de la famille.
Devant elle ne se disaient point les paroles que la chaste déesse ne devait pas
entendre et il ne se faisait rien qu’elle ne dût pas voir4. Le père, seul prêtre du
culte domestique, lui donnait les prémices de chaque repas ; il répandait pour
elle des libations de vin et d’huile, et la flamme alimentée par cette offrande
s’élevait plus brillante : la déesse remplissait la maison de ses purifiantes clartés.
Elle était associée aux joies de la famille. Le cinquième jour après la naissance
d’un enfant, la nourrice, portant le nouveau-né dans ses bras et suivie de toute
la parenté, faisait trois fois le tour du foyer. C’était là, près de l’autel de Vesta,
que l’enfant entrait véritablement dans la vie, car, de ce jour, cessait pour le
père le droit d’abandonner son fils5. Là aussi venait s’asseoir l’esclave
nouvellement reçu dans la maison; sur sa tête, on répandait des figues sèches,
des dattes, des gâteaux, qu’il partageait avec ses compagnons de servitude6 :
Vesta leur donnait un jour de fête.
Pour les Grecs et les Romains, il n’y avait point de repas sans sacrifice7, comme
il n’y en a pas pour les chrétiens sans prière. L’autel de ce culte domestique était
le foyer; et comme, dans ces intelligences, traversées tout à la fois de lueurs
éclatantes et d’ombres épaisses, le sentiment religieux ne distinguait pas la
réalité, de la fiction poétique, le foyer devint un objet sacré, un être divin. C’est à

1 Voyez chap. III, le culte des Héros.

2 La formule sit tibi terra levis se trouve déjà dans l’Alceste d’Euripide, aux vers 463-4.
3 Histoire des Romains.
4 Hésiode, Travaux et Jours, 678.
5 Les Romains avaient pareil droit : voyez Hist. des Romains.
6 Scholies d’Aristophane, Plutus, 768.
7 Athénée, Deipnosophistes, V, 19.
lui qu’Alceste mourante adresse ses dernières supplications et Agamemnon son
premier salut, au joyeux retour de Troie; à lui encore que la pieuse femme de
Mégare confie les ossements de Phocion, en attendant qu’ils puissent être rendus
au tombeau des aïeux. Dans la description d’un banquet, on lit : Au centre de la
salle du festin s’élève un autel chargé de fleurs ; la maison retentit
d’acclamations joyeuses. D’abord on chante le dieu avec de chastes paroles et
par des libations, des prières, on lui demande le pouvoir de vivre selon la justice
(Xénophane, ap. Bergk).

Cette religion de la famille avait même la sanction de l’État : elle était une des
conditions du droit de cité complet. Qui perdait sa propriété et par conséquent
n’avait plus ni foyer héréditaire, ni tombeau des aïeux, ne pouvait aspirer aux
charges publiques, même à celles dont les titulaires étaient tirés au sort. Celui-là
semblait abandonné des dieux, et devenait comme un étranger dans sa ville.
La cité, ou la famille agrandie, avait son foyer public, et toute ligue possédait un
foyer central : ceux de Delphes et d’Olympie servaient à la Grèce entière. Les
sacrifices, même pour les dieux les plus honorés, ne commençaient qu’après une
prière et une libation à l’autel de Vesta. Quand le Mède eut été chassé de la
Grèce, la Pythie ordonna d’éteindre, dans tous les prytanées, les feux qu’avait
souillés la présence des barbares et de les rallumer avec la flamme prise à
Delphes, au foyer national1. A Sparte, la coutume était qu’on portât en tête de
l’armée le feu sacré qui ne s’éteint jamais, afin qu’en toute circonstance, à
l’entrée dans le pays ennemi et au moment du combat, le roi pût faire un
sacrifice et connaître les signes favorables ou contraires2. De même, au départ
d’une colonie, les émigrants emportaient du feu pris au foyer public de la
métropole, et à ce feu s’allumaient tous ceux des nouveaux autels.
Comme, dans la maison, Vesta présidait au repas de la famille, elle présidait,
dans le πρυτανεϊον, au repas des prytanes et des citoyens qui avaient obtenu,
par décret public, l’honneur d’être nourris aux frais de l’État. Chez certains
peuples, il existait des tables communes. Ces agapes fraternelles, nécessité des
anciens jours, étaient un acte religieux, autant que politique, une communion
avec les dieux et avec la cité, qui donnait au patriotisme une singulière énergie3.
Pour les vieux poètes, la cité est l’endroit où se font les sacrifices aux dieux
(Odyssée, V, 101).

Vesta, la déesse bienfaisante et secourable4, avait un autre privilège son autel

était un asile inviolable. Au moment de l’assaut suprême, Priam se retire près de
son foyer : Tes armes, dit Hécube au vieux roi, ne te défendront pas, mais cet
autel nous protégera. Thémistocle, menacé de mort, se réfugie chez son ennemi
le roi des Molosses ; de retour dans son palais, Admète trouve le proscrit assis à
son foyer : il refuse de le livrer et le sauve. A Rome, les vierges de Vesta
délivraient le condamné mené au supplice, si elles le rencontraient par hasard, ce
qui veut dire si la déesse les avait conduites sur le chemin du malheureux.

1 La nature volcanique de la Grèce et de ses îles avait fait naître l’idée d’un feu central. Aussi était-
ce au centre d’une salle circulaire qu’on plaçait le foyer public dans les prytanées grecs et, à Rome,
l’autel où brillait éternellement le feu de Vesta.
2 Xénophon, la République de Sparte, XIII.
3 Voyez Aristote, Polit., VII, 11, et au livre III de l’Odyssée, initio, les neuf longues tables dressées
pour tout le peuple de Pylos, partageant avec ses dieux l’hécatombe qui leur avait été offerte. Le
philosophe Xénophane voulait que l’on terminât chaque repas par une prière aux dieux pour leur
demander la sagesse.
4 Voyez les Hymnes homériques, XXIII et XXIX, et l’Hymne orphique, LXXXI.
La société gréco-latine avait une double assise, la pierre du foyer et la pierre du
tombeau. Autour de l’une s’était formée la famille sous l’autorité morale et
religieuse du père ; autour de l’autre se conservaient le respect des aïeux et le
culte héréditaire.
Nos races latines ont gardé le culte des morts. Puisse-t-il durer toujours pour
rappeler le lien moral qui doit unir les générations qui s’en vont avec celles qui
arrivent, puisqu’il existe entre elles une étroite solidarité pour les fautes
commises et pour l’expiation inéluctable! Mais souvent le mal sort du bien.
L’antique et pieuse coutume d’honorer les morts comme des êtres divins
conduisit les Grecs, puis les Romains, à décerner l’apothéose à des princes. La
divinisation des rois et des empereurs, qui nous est justement odieuse, ne l’était
pas plus aux contemporains que la canonisation ne l’est aux catholiques. C’est
parce qu’on n’a pas reconnu une croyance pieusement enracinée durant des
siècles au coeur des populations, qu’il a été écrit tant de déclamations contre les
honneurs rendus aux divi Augusti1.

VI. La morale religieuse

Dans toutes les religions, même dans les meilleures, la morale n’a été, pour un
grand nombre de croyants, que la piété extérieure, c’est-à-dire l’observance des
rites. Le polythéisme grec, qui soumettait les êtres divins à toutes les faiblesses
humaines et qui les montrait jaloux, vindicatifs, cruels, aurait eu peu d’influence
morale, si ces maîtres de l’Olympe tant occupés de leurs plaisirs, de leurs colères
et de leurs vengeances, n’avaient été aussi, dans la pensée populaire, par une
heureuse contradiction, les gardiens vigilants de la justice. Ils passaient pour
veiller à la sainteté des serments et leurs autels étaient l’asile des suppliants.
Sombres et inexorables ministres des vengeances célestes, les Érinyes (Furies)
s’attachaient aux coupables, vivants où morts. Les cheveux entrelacés de
serpents, une main armée d’un fouet de vipères, une torche dans l’autre, elles
jetaient l’épouvante dans son âme et la torture dans son cœur. L’étranger,
l’impie, qui, par ignorance, pénétraient dans leur temple, étaient aussitôt saisis
d’une frénésie furieuse. Quand les vieillards de Colone sont contraints
d’approcher de l’enceinte redoutable où Œdipe, poussé par le Destin, s’est
réfugié près de leur sanctuaire, ils marchent, dit Sophocle, sans regarder, sans
parler, adressant des lèvres une prière muette aux déesses qu’on appelle les
Euménides, ou les Bienveillantes, pour ne pas prononcer leur nom redoutable.
Déifications terribles des remords et gardiennes de la justice dans la famille et
dans la cité, les Érinyes étaient d’autant plus nécessaires. comme sanction
morale, à cette religion, que celle-ci fut d’abord peu explicite sur la vie à venir.
S’il y avait pour certains morts, Sisyphe, Tantale, Ixion, les Danaïdes, des
supplices et des récompenses, combien la brillante imagination des Grecs, même
celle d’Homère, était stérile, lorsqu’il fallait décrire les joies des Champs Élyséens
!
Hésiode ne jette pas sur l’autre vie plus de clarté. Son poème les Travaux et les
Jours est d’une morale très pure ; le vice y est puni, la vertu récompensée, mais
sur cette terre. De la vie d’outre-tombe, il ne s’occupe pas, si ce n’est en
quelques vers pour les héros du quatrième âge qui jouissent en paix du bonheur
dans les îles Fortunées, sur les bords du profond Océan. Ils cueillent trois fois par

1 Voyez Histoire des Romains.

an des fruits doux comme le miel sur des arbres toujours en fleur. C’est mieux
que l’Enfer du poète de Chios, mais quelle mélancolique demeure, et que de
vides dans cette existence alanguie, où ne se trouve rien de ce qui fait le charme
de la nôtre : l’effort pour l’action ou pour la pensée! Deux ou trois siècles plus
tard, Pindare accorda aux morts quelque chose de plus: il leur envoya un rayon
de la gloire humaine. Va, Écho, va porter par delà les sombres murs de
Proserpine, aux pères des vainqueurs de Delphes et d’Olympie, la nouvelle des
victoires de leurs fils ! (Olympiques, XIV, 28) Et ailleurs : Il faut donner aux morts
une part de gloire; la poussière qui les recouvre n’arrête pas le bruit des exploits
accomplis par leur race (Ibid., VIII, 101).
Cette religion, reflet de l’ancien état social, dispense parcimonieusement
l’immortalité ; elle la promet seulement aux héros ; pour la foule, elle ne doit
compter que sur les biens et les maux d’ici-bas. Ceux qu’on voit aux Enfers
récompensés ou punis sont, comme Tantale et Sisyphe, des rois qui avaient
offensé les dieux ou des chefs à qui leur naissance et de glorieux exploits avaient
valu le privilège de goûter les tristes plaisirs de la seconde existence. Pindare
n’ouvre ses Champs Élyséens qu’aux puissants ou aux victorieux qui ont eu dans
les veines quelques gouttes du sang divin, et il ne s’inquiète pas plus qu’Homère
des petits et des humbles. La persévérance de ce sentiment fait comprendre la
longue durée du pouvoir des Eupatrides, descendants des dieux ou des héros, et
la violence des luttes qui éclateront entre les deux partis que Théognis appellera
le parti des Bons et celui des Mauvais. En parlant ainsi, le poète aristocratique de
Mégare prononçait des paroles de haine et de division ; mais, dans l’Hellade des
anciens jours, prévalait un sentiment contraire, celui qui se forme naturellement
dans les sociétés barbares où, l’autorité publique étant faible, l’union dans la
tribu doit être forte. Un lien de solidarité attachait alors les uns aux autres tous
les membres d’une même famille, d’une même cité. On croyait que les fils
étaient punis ou récompensés jusqu’à la troisième génération pour les fautes ou
les vertus des pères, les peuples pour les rois, les rois pour les peuples ; qu’un
crime individuel attirait la famine ou la peste, et que la piété les éloignait ;
croyance précieuse, à défaut d’un mobile plus énergique, et frein puissant pour la
famille et la cité. L’histoire des Alcméonides en montrera l’importance politique.
Quand les hommes, dit Homère, au mépris des lois de Jupiter, violent la justice
dans les places publiques et la font esclave de leurs passions, le dieu irrité
déchaîne les tempêtes sous lesquelles la terre gémit. Les fleuves, ministres de sa
colère, débordent ; les torrents arrachent des montagnes, arbres et rochers, et
les champs du laboureur ne sont plus que misère et désolation1. Hésiode dit
mieux encore : Ô Persès, écoute la Justice… Couverte d’un nuage elle suit les
peuples pour châtier les méchants… La cité qui l’honore prospère : la paix
nourricière l’habite, car Jupiter qui voit tout n’envoie jamais la guerre impitoyable
ni la famine au milieu des hommes justes. Pour eux, la terre porte de riches
moissons ; le chêne donne ses fruits, les brebis leur toison pesante et les
femmes des fils semblables à leurs pères. Mais souvent une ville tout entière est
punie à cause d’un seul méchant qui machine de criminels projets. Du haut du
ciel, le fils de Saturne lance sur eux un double fléau, la peste et la famine ; et les
peuples périssent, les femmes n’enfantent plus, les familles décroissent. Ou bien
il détruit leur vaste armée, renverse leurs murailles, et se venge sur leurs
navires qu’il engloutit dans la mer. Ô rois ! vous aussi, songez à ces

1 Iliade, XVI, 385 et suiv., et il représente tous les malheurs des Grecs devant Troie comme des
châtiments pour les fautes ou l’impiété des chefs.
vengeances ; car trente mille génies, ministres de Jupiter, ont les yeux ouverts
sur les actions des hommes et parcourent incessamment la terre ; la Justice,
vierge immortelle, est assise à côté du maître des dieux (Œuvres, v. 238, 257).
Ainsi, selon la croyance à l’expiation, la famille répond pour l’individu, la cité pour
le citoyen.
La même pensée se trouve trois siècles plus tard dans Eschyle (Les Sept Chefs, 577
et s.) et dans Hérodote (VI, LXXXVI). La Pythie, consultée sur un dépôt qu’un
Spartiate voulait nier, lui répond : Songe que du serment naît un fils sans nom,
sans mains, sans pieds, qui d’un vol rapide fond sur l’homme parjure et ne le
quitte point qu’il ne l’ait détruit, lui, sa maison et sa race entière ; au lieu qu’on
voit prospérer les descendants de celui qui a religieusement observé sa parole1.
Toute la poésie dramatique d’Athènes montrera le crime suivi de l’expiation. La
justice, s’écrie Solon, finit toujours par triompher ; aux derniers jours de
l’hellénisme, Plutarque écrira encore un traité fameux sur les Délais de la justice
divine. Si donc les Grecs n’avaient, comme les anciens Juifs, qu’une idée vague
et confuse de l’autre vie, ils croyaient à l’intervention du ciel dans la vie
présente, et cette croyance à la responsabilité personnelle ou héréditaire, si l’on
ne considère que l’influence morale, rendait l’autre moins nécessaire, car, bien
acceptée, elle ferait comprendre qu’un lien d’étroite solidarité attache les uns aux
autres les membres de toute association civile ou naturelle. La science moderne
n’a-t-elle pas reconnu que beaucoup de choses s’expliquent pour les individus
par l’hérédité physique ou morale et, pour les sociétés, par le passé de fautes ou
de gloire qu’elles traînent derrière elles ?
Lorsque Créon reproche à Antigone d’avoir violé son ordre, royal qui interdisait
d’accomplir pour Polynice les cérémonies funèbres, la noble fille répond au tyran
en invoquant ces lois éternellement vivantes, qu’aucune main n’a écrites, mais
que les dieux et la Justice, leur compagne, ont gravées au cœur de tous les
hommes2. C’est le cri de la conscience que révolte l’iniquité, et ce cri les
persécutés de tous les temps l’ont jeté à la face des persécuteurs (Hist. des Rom.).
Aux anciens jours nul ne pensait à cette opposition entre la loi naturelle et la loi
civile, dont les résultats marquent le mouvement de la civilisation. Tout en
répétant les histoires légères qui couraient sur les moeurs de l’Olympe, comme
pour justifier à ses yeux ses propres faiblesses3, le Grec avait la crainte des
dieux, vengeurs de l’injustice, et s’il violait un serment prêté avec les
imprécations solennelles, il redoutait les Érinyes, gardiennes des lois morales, qui

1 Voyez dans l’Iliade, au chant III, avec quelle solennité les Grecs et les Troyens jurent le traité de
paix proposé par Agamemnon à Priam. Plus loin, au chant XIX, Homère parle des maux dont les
dieux punissent le parjure. Longtemps le parjure fut regardé comme un crime demi religieux et
demi civil. Charondas, le législateur de Catane et des villes achéennes de Sicile et de la Grande-
Grèce, introduisit dans ses lois une disposition formelle contre les faux témoins (Aristote, Polit., II,
10, ad fin).
2 Aristote cite dans sa Rhétorique, I, 13, 15, ces belles paroles de Sophocle, lorsqu’il établit une
distinction entre les lois particulières des cités et les lois communes à tout le genre humain.
Cicéron s’en est aussi particulièrement souvenu, quand il écrivit sa magnifique définition de la loi
naturelle. Cf. Histoire des Romains.
3 Ces aventures galantes ne choquaient personne en un pays où l’on adorait la puissance
productive de la nature. Quelques esprits délicats ou sincèrement religieux, comme Pindare,
hésitaient a répéter ces misérables histoires des poètes, où les dieux ne paraissaient pas à leur
avantage (Cf. Olympiques, IX), et les philosophes les condamneront.
poursuivaient sans relâche les parjures1. Le dieu même qui manquait à sa
promesse, après avoir juré par le Styx et les divinités infernales, était exclu de
l’Olympe pour neuf années (Hésiode, Théog., 793). Le serment, si fortement
consacré par la religion, sera aussi le lien, longtemps respecté, de la société
civile et politique.
Sans doute le culte autorisait des rites scabreux, des représentations par trop
naturalistes, et avec les dieux de la Grèce, avec la morale célébrée par les
poètes, il était de fâcheux accommodements. Apollon, qui fait tuer Clytemnestre
par son fils, recommande à Oreste d’employer le mensonge et la ruse contre les
meurtriers d’Agamemnon ; et à côté d’Achille qui hait le mensonge autant que
les portes de l’enfer (Iliade, I, 312), Homère célèbre, pour son adresse à tourner
tous les obstacles, Ulysse, le fils de Sisyphe, et, comme lui, le grand trompeur.
Mais il ne faut pas s’arrêter seulement aux détails trop libres des légendes
divines. Si les poètes aimaient à les conter, le père de famille respectait la chaste
Vesta, protectrice de sa maison ; Cérès, la Thesmophore (ou la Législatrice),
n’inspirait que de sérieuses pensées ; Junon veillait à la sainteté des mariages
que la Vénus Pudique embellissait de ses grâces ; Diane commandait aux
adolescents la pureté des mœurs2 ; Minerve donnait la sagesse, et Jupiter
apparaissait, à ceux qui le regardaient avec les yeux de Phidias, comme le
défenseur des saintes lois de la justice, de la piété filiale et de l’hospitalité,
comme le gardien des serments et le vengeur de l’iniquité. En réunissant tous les
attributs que lui donnait la croyance populaire, la philosophie, oubliant l’amant
d’Alcmène et de Léda, fera de Zeus le Dieu unique, l’Intelligence suprême qui
gouverne le monde. Enfin quelque vagues que fussent les craintes et les
espérances d’outre-tombe, la certitude que Némésis gardait la porte par où l’on
allait chez les morts devait exercer une bienfaisante influence. II y avait donc
assez de morale dans la religion hellénique pour que les honnêtes gens
trouvassent en elle de quoi s’aider à marcher droit dans la vie.
Malheureusement, ces honnêtes gens sont toujours les moins nombreux.

VII. La culte public

L’espérance dans la protection des esprits ou des dieux a été partout l’origine du
culte. Les Grecs ont cru, comme les autres peuples, qu’ils pouvaient apaiser ou
séduire leurs divinités par de pieuses offrandes et des prières, par des voeux et
des sacrifices; quelquefois, dans les anciens temps, par des sacrifices humains3.
Si l’odeur des victimes brûlées sur les autels était pour les dieux un délicieux
parfum, c’est que l’oblation faite par le fidèle d’une portion de son bien montrait

1 Au quatrième siècle on croira encore à Némésis, témoin se père qui se tue pour attirer la
vengeance céleste sur les deux Lacédémoniens qui ont outragé et égorgé ses filles (Plutarque,
Amator. Narrat., ch. III, p. 945 (Didot)).
2 Dans l’Hippolyte d’Euripide, vers 1302, elle dit de Cypris qu’elle est odieuse à toutes les déesses
qui aiment la virginité.
3 En Crète, on immolait des enfants à Xronos. Cécrops passait pour avoir aboli les sacrifices
humains en Attique ; cependant Pausanias (I, 5, 2) rapporte qu’un des héros éponymes, Léos,
immola ses deux filles pour obéir a un oracle qui avait déclaré ce sacrifice nécessaire au salut de
l’État (Voyez aussi Euripide, Ion, 277-8, et Plutarque, Pélop., 21). Durant la première guerre de
Messénie, l’oracle demande aussi la mort d’une vierge du sang d’Epytos (ci-dessous, chap. VIII).
Les hommes suivent l’exemple des dieux à qui ils ont donné leurs mœurs : Achille égorge sur le
bûcher de Patrocle douze jeunes Troyens ; Thémistocle immole trois prisonniers mèdes avant la
bataille de Salamine, et Hérodote (VII, 197) parle de sacrifices humains en Thessalie. Le plus
fameux de ces récits est celui qui concerne la tille d’Agamemnon.
un coeur humble et repenti, le désir de leur plaire par un don, ou celui d’effacer
une faute par une expiation volontaire. C’était aussi, c’était surtout parce que de
nombreuses victimes offertes sur le même autel flattaient l’orgueil du dieu, en
attestant quels honneurs lui étaient rendus sur la terre et garantissaient sa
protection. Du reste, il permettait à ses adorateurs, comme un père débonnaire à
ses enfants, de s’asseoir au festin qui lui était servi et de partager avec lui la
victime. Un sacrifice était un repas sacré, une sorte de communion religieuse
entre la divinité, les prêtres et les fidèles. Ceux-ci, pour faire honneur au dieu,
consommaient le plus possible de viandes saintes, de gâteaux sacrés et de vin
ayant servi aux libations. Μεθύειν, dit Aristote, signifiait d’abord boire après le
sacrifice ; les pieux excès, si souvent renouvelés, lui valurent le sens de
s’enivrer1.
L’usage romain de coucher les statues divines sur un lit pour leur offrir un repas
sacré, existait aussi en Grèce. Un grand nombre de bas-reliefs représentent cette
cérémonie et des inscriptions la mentionnent2.
Le sacrifice le plus complet, mais le plus rare, était l’holocauste, où la victime
réservée au dieu seul était brûlée tout entière ; le plus solennel, l’hécatombe; le
plus efficace, celui où avait coulé le sang le plus précieux, comme dans
l’immolation d’Iphigénie, la vierge fille du roi des rois. Le pauvre qui n’avait pas
de victimes offrait de petites images en pâte, et ce sacrifice n’était pas le moins
bien reçu. Apollon surtout exerçait sur ses fidèles une action morale. Un riche
Thessalien immole à Delphes cent boeufs aux cornes dorées, tandis qu’un pauvre
citoyen d’Hermione s’approche de l’autel et y jette une poignée de farine. Des
deux sacrifices, dit la Pythie, le dernier est de beaucoup le plus agréable au
dieu3. Les philosophes des derniers temps parleront ainsi et ne tiendront nul
compte de l’ostentation des sacrifices fastueux. Mais, avant eux, Euripide avait
écrit : Des hommes apportent au temple de chétives offrandes, et ils sont peut-
être plus religieux que ceux qui immolent de grasses victimes. La Grèce qui,
dans son premier âge, croyait que les grands seuls étaient écoutés des dieux,
ouvrira donc, dans le temps de sa maturité, les temples et le ciel à l’indigent
obscur. Cette révolution morale correspondra à la révolution politique qui
donnera des droits à ceux qui, aux premiers jours, n’en avaient pas.
Les offrandes devaient être pures, les victimes parfaites, le prêtre ne pas avoir
un défaut dans son corps, le suppliant une pensée mauvaise dans son esprit, et
l’on ne s’approchait des autels qu’après s’être purifié par l’eau, symbole de la
purification morale. A la porte du temple se tenait un prêtre qui répandait l’eau
lustrale sur les mains et la tête des fidèles ; quelquefois même on recourait à
une sorte de baptême par immersion4. Dans toutes les religions, la purification
est l’acte nécessaire pour approcher du dieu. Mais, dira la Pythie, si, pour purifier
l’homme de bien, une goutte de cette eau suffit ; pour le méchant, l’Océan tout

1 Athénée, II, 12. On ne sacrifiait pas tous les animaux à tous les dieux ; on n’offrait ni chèvres à
Minerve, ni porcs à Aphrodite, mais on sacrifiait le porc à Cérès, parce qu’il détruit les fruits de la
terre, et le bouc à Bacchus, parce qu’il nuit aux vignes. Les victimes devaient avoir un certain âge,
et leur sexe était généralement celui de la divinité à laquelle on les offrait. Les victimes blanches
étaient réservées aux dieux supérieurs, les noires aux dieux de la terre et de la mer (Salomon
Reinach, Manuel de philologie classique, tome I, p. 263).
2 P. Girard, Bull. de corresp. Hellén., tome II, p. 74. L’inventaire du mobilier de Héra, à Samos,
mentionne une table avec sa nappe, des couteaux, des coupes, etc.
3 Porphyre, de Abstin., II, 15. Sur des abstinences plus méritoires, parce qu’elles étaient plus
difficiles, voyez Maury, op. cit., au chapitre VII.
4 Anthologie Palatine, XIV, 79.
entier ne suffirait pas ; et les prêtres d’Asclépios (Esculape), à Épidaure, avaient
écrit sur son temple : Ce sont les pensées saintes qui font la pureté véritable.
Pour expier un meurtre, même involontaire, il fallait des purifications solennelles.
La légende en imposait à Apollon après qu’il eut tué le serpent Python et percé
les Cyclopes de ses flèches. Un meurtrier se présente à Delphes, l’oracle le
repousse et lui prescrit, comme pénitence publique, d’aller, dans un temple du
cap Ténare, se soumettre aux cérémonies expiatoires. Les villes mêmes, afin
d’éloigner un fléau ou de conjurer la colère d’un dieu, devaient être purifiées ;
ainsi Athènes le sera par Épiménide et Délos par les Athéniens.
Un rite plus singulier se pratiquait à Samothrace. Les Cabires obligeaient le
suppliant à se confesser d’abord à leurs prêtres. Même exigence à Delphes : le
coupable devait avouer son crime au prêtre d’Apollon et promettre le repentir1.
Dans une invocation à Zeus qui habite la froide Dodone, Achille parle des Selles,
ses interprètes, qui couchent sur la terre nue et dont l’eau ne lave jamais les
pieds. Mais les Grecs n’ont guère connu l’ascétisme et ne lui attribuaient aucun
mérite. Ils voulaient bien prier les dieux et leur faire des offrandes ; ils
n’entendaient pas leur sacrifier les joies de la vie2.
Ces dieux, nés de la terre, passaient pour rester en communication constante
avec les hommes. A chaque instant des signes se montraient dans l’air, dans le
corps des victimes, et des oracles parlaient dans tous les temples. Deux aigles
planant sur l’assemblée que Télémaque avait convoquée dans Ithaque et se
déchirant le cou de leurs ongles, prédirent aux prétendants le sort qui les
attendait. Les entrailles des victimes, dont un défaut de conformation était un
signe funeste, la direction de la flamme et de la fumée du sacrifice, le vol des
oiseaux, surtout de ceux, messagers célestes, qui, descendant des hauteurs de
l’atmosphère, semblaient en rapporter des ordres suprêmes, l’éclair qui déchire
le ciel, les songes envoyés par Jupiter, des sons inattendus, des rencontres
fortuites d’hommes et d’animaux, des mots prononcés au hasard, car le hasard
était la volonté divine, révélaient aussi l’avenir. Des devins interprétaient les
présages et les prêtres faisaient parler les dieux3. Il y avait donc comme un
dialogue continuel entre le ciel et la terre. Tout en gardant son fond d’esprit
rationaliste, le Grec crut avoir, dans les oracles, une révélation permanente de la
volonté divine. Heureusement la sagesse politique les interprétait et les intérêts
de l’État n’en souffriront pas. L’Hellène, non plus, ne courbera pas son
intelligence, ainsi que fera le Romain, devant tous les signes dont l’aruspice
cherchera le sens. Agamemnon s’irrite contre Calchas, prophète de malheur, qui
n’aime qu’à prédire le mal. Polydamas, pour détourner les Troyens d’attaquer les
vaisseaux des Grecs, leur annonce un. signe funeste : un aigle au vol altier
planait à gauche, tenant dans ses serres un dragon couleur de sang qu’il laissa
tomber avant d’avoir atteint son aire et nourrit ses aiglons de cette proie vivante.

1 Plutarque, Apophthegmata Laconica : Antalcidas, t. III, p. 265, éd. Didot, et Lysandre, ibid., p.
282. Je lis dans la Religion du Mexique, de M. Réville, p. 176, que les Mexicains avaient aussi la
confession.
2 Le stoïcisme qui viendra à la suite de Platon recommandera les pratiques d’ascétisme, et l’Église
les prescrira : divorce entre l’âme et le corps, qui ne vaut rien, quel que soit celui des deux
principes de la vie complète qui sera sacrifié. De leur union, au contraire, naîtra, par l’art et la
pensée, la glorieuse civilisation de la Grèce.
3 Sur la divination chez les Grecs, voyez le savant livre de M. Bouché-Leclercq, Hist. de la
divination dans l’antiquité. Je ne donne pas les détails des rites qu’on accomplissait dans les
sacrifices, ils sont partout. On en trouvera, dans l’Iphigénie en Aulide d’Euripide, une poétique
description.
Hector lui répond avec un dédain superbe et un vers héroïque : Je ne m’inquiète
point si des oiseaux volent à ma droite du côté de l’aurore et du soleil, ou à ma
gauche vers les ténèbres immenses, le meilleur des augures est le combat pour
la patrie (Iliade, XII, 243).
J’ajouterai certains détails qui conviennent moins aux temps héroïques qu’aux
siècles suivants, mais sur lesquels je n’aurai pas l’occasion de revenir.
Le temple, aux anciens jours, était soit une grotte obscure où des bruits
mystérieux étaient pris pour des oracles, soit un tronc d’arbre qui portait, cachée
sous son épais feuillage, une image informe de la divinité ; Pausanias, au second
siècle de notre ère, a vu encore des temples de cette sorte. Celui des âges
postérieurs se composait d’une vaste enceinte limitant le terrain sacré, et que ne
devaient jamais franchir ceux à qui il était interdit de participer aux sacrifices
communs1. Au centre, s’élevait sur une solide assise, le sanctuaire véritable, la
cella tournée vers l’Orient, qui contenait l’image du dieu et souvent celles des
divinités ou des héros que le dieu principal consentait à admettre clans sa
demeure. Ainsi, dans nos églises, des saints ont leurs chapelles particulières.
Près de la porte, le vase renfermant l’eau lustrale que l’on conservait pure en y
jetant du sel ; sous le parvis, πρόναος, ou au bas des degrés par lesquels on
montait au temple, l’autel qui, dans l’origine, n’était qu’un tertre ou un monceau
de pierres et qui plus tard fut une table de marbre entourée de guirlandes de
fleurs et décorée de bas-reliefs. A Olympie, on ramassait chaque jour les cendres
des victimes, on les gardait avec soin, et au bout de l’an, après les avoir
délayées avec de l’eau puisée dans l’Alphée, on en enduisait le grand autel, qui
prit ainsi peu à peu des proportions énormes. Quand Pausanias le vit, il avait
cent vingt-cinq pieds de circonférence et vingt-deux de hauteur. L’autel d’Apollon
Spodios, à Thèbes, était également fait de la cendre des victimes.
A l’intérieur des temples, on suspendait les offrandes des citoyens, des villes et
des rois, nombre aussi d’ex-voto, surtout dans les Asclépions, en reconnaissance
d’une guérison miraculeuse ou d’un salut inespéré. Souvent l’État et les
particuliers mettaient sous la garde du dieu, à côté des richesses du temple, le
trésor public ou leur fortune privée.
Au nombre des plus précieux objets étaient les reliques des héros : à Olympie,
l’épaule de Pélops, dont le contact guérissait certaines maladies ; à Tégée, les
ossements d’Oreste, qui donnèrent aux Tégéates la victoire tant qu’ils surent les
garder. Lorsqu’ils les eurent perdus par la fraude pieuse de Lichas, il leur resta
les cheveux de Méduse, qui, placés sur leurs murs, suffisaient à mettre en fuite
l’armée ennemie ; l’orteil de Pyrrhus fera aussi merveille2.
Les statues des dieux devaient, pour le moins, posséder autant de vertus que les
reliques des héros. Elles en avaient de particulières: l’une guérissait les rhumes,
l’autre la goutte. L’image d’Hercule à Érythrées avait rendu la vue à un aveugle ;
à Trézène, la massue du héros tombée à terre était devenue un magnifique
olivier sauvage. Plus souvent, les simulacres se couvraient de sueur, agitaient les
bras, les yeux, leurs armes; c’étaient de grands signes. Dans ces temples, foyers
de la superstition populaire, tout s’animait et parlait; il y avait même des
miracles périodiques : à Andros, le jour de la fête de Bacchus, l’eau se changeait
en vin.

1 Homère ne mentionne que les temples de Minerve à Athènes et d’Apollon à Delphes (Odyssée,
VIII, 80), mais il y avait partout de grossiers sanctuaires (Ibid., VI, 9).
2 Plutarque, Pyrrhus, 5, et Pline, Hist. nat., VII, 2.
Instruments dociles ou acteurs intéressés de ces merveilles, à la fois complices
des fraudes pieuses et adorateurs convaincus des miracles qu’ils opéraient1, les
prêtres gagnaient, à faire parler les dieux, de la considération et du bien-être. Ils
recevaient leur part des victimes, quantité d’offrandes, soit en objets précieux
pour la décoration du temple ou de la statue d’un dieu, soit en terres dont le
produit leur appartenait, sous la surveillance d’un conseil de fabrique2, et sous la
condition d’employer ces revenus à l’entretien du sanctuaire et aux dépenses du
culte. Delphes avait des domaines aussi grands qu’une province. L’Athénien
Nicias donna un jour au temple de Délos un palmier de bronze pour le dieu et
une terre de 10.000 drachmes pour les prêtres, qui s’obligèrent en retour à
célébrer chaque année un festin sacré en son honneur et à prier pour lui
(Plutarque, Nicias, 4) : on dirait une de nos fondations de messe perpétuelle.
Diodore de Sicile parle d’un temple dont les prêtres nourrissaient trois mille
bœufs dans leurs prairies. Des esclaves étaient aussi donnés aux dieux ; ils
devenaient alors hiérodules, ou serviteurs du temple, et cette condition leur
assurait un sort préférable même à celui de l’affranchi3 : peu de travail, grasse
nourriture et aucun souci d’avenir4.
Xénophon nous a conservé les détails d’une de ces fondations pieuses. Lorsque
les Dix Mille furent arrivés à Cérasonte, on partagea le butin en réservant la dîme
d’Apollon et de Diane que les généraux reçurent en dépôt pour l’offrir aux dieux.
Xénophon partagea l’argent qu’il reçut à ce titre en deux portions : de l’une il fit
une offrande à Apollon Delphien et la déposa dans le trésor des Athéniens; avec
l’autre, il acheta, prés de Scillonte, un territoire qu’il consacra à Diane Il y érigea
un temple et un autel, et depuis ce temps il a toujours offert à la déesse un
sacrifice et la dîme des productions de ses terres. Tous les citoyens de Scillonte,
tous les habitants du voisinage, hommes et femmes, prennent part à la fête. La
déesse fournit aux assistants de la farine d’orge, du pain, du vin, des fruits, une
portion des victimes engraissées dans les pâturages sacrés et du gibier ; car les
fils de Xénophon et les autres habitants faisaient, pour cette fête, une grande
chasse à laquelle assistaient tous ceux qui le souhaitaient. On prenait, soit sur le
domaine de la déesse, soit sur celui de Pholoé, des sangliers, des chevreuils et
des cerfs. Dans l’enceinte consacrée à Diane sont des bocages et des montagnes
couvertes d’arbres, où l’on peut élever des porcs, des chèvres, des bœufs et des
chevaux. Les chevaux de ceux qui viennent à la fête y sont abondamment
nourris. Autour du temple même, on a planté un verger d’arbres fruitiers qui
donnent toutes sortes d’excellents fruits selon les saisons. Le temple ressemble,
en petit, à celui d’Éphèse, mais, à Éphèse, la statue de la déesse est d’or ; ici,
elle est de cyprès. Près du temple est une colonne avec l’inscription suivante :
Ces terres sont consacrées à Diane. Que celui qui les occupera et en recueillera
les fruits en offre tous les ans le dixième, et que du reste il entretienne ce temple
: s’il le néglige, la déesse y pourvoira. Chez les anciens, la religion se mêlait à
tous les actes de la vie ; Xénophon, quoiqu’il appartint à un âge où le scepticisme

1 On a constaté dans plusieurs temples que le mur renfermait une galerie aboutissant à l’endroit
où la statue s’élevait : ainsi au temple d’Isis, à Pompéi, dans un temple de Nîmes, etc. L’abbé de
Guasco (De l’usage des statues chez les anciens, 1768) a relevé beaucoup de merveilles
accomplies par les statue des dieux et les moyens employés pour les produire.
2 Ίερά γερουσία (Inscr. de Bœckh, n° 2695 c et 2693 f). Voyez au chap. XIX, les Clérouquies
fondées par Athènes au cinquième siècle.
3 Bull. de corresp. hellén., t. III, p. 96, et t. VIII, p. 65 et suiv.
4 Strabon (XII, p. 535) en vit plus de dix mille attachés au service de la déesse Ma, à Comana de
Cappadoce.
gagnait bien des esprits, restait un croyant : il commençait son Manuel du
commandant de cavalerie par ces mots : Avant tout, il faut sacrifier aux dieux…
L’autel des dieux, dit Euripide, est le refuge commun1. Avant lui, Eschyle avait
écrit de son style énergique : L’autel vaut mieux qu’un rempart ; c’est une
armure impénétrable (Les Suppliantes, 185). Les temples avaient donc, ainsi que nos
églises du moyen âge, le droit d’asile. S’ils se fermaient devant l’excommunié, ils
s’ouvraient, par une touchante exception, pour le suppliant. Celui qui portait les
bandelettes de laine ou les rameaux verts, signes du malheur et de l’invocation
adressée à la protection divine, avait toujours le droit de les déposer sur l’autel,
près duquel il s’asseyait. lui-même, sous l’œil et la main du dieu. Pour lui, les
bois sacrés où le prêtre seul avait droit d’entrer devenaient une retraite
inviolable. Parfois la protection de l’asile le suivait hors du temple, et le débiteur,
l’esclave, réfugiés dans l’enceinte sacrée, y laissaient, en sortant, l’un sa dette,
l’autre sa servitude. Il suspendait ses chaînes, dit Pausanias, aux arbres du bois
sacré, et il était affranchi d’esclavage2. Ailleurs le maître était forcé de composer
avec lui.
L’usage des quêtes pieuses n’était pas inconnu. Pour la reconstruction du temple
de Delphes, on quêta par toute la Grèce et jusqu’en Égypte (Hérodote, V, 62).
Nombre d’amendes étaient prononcées au profit des dieux ; elles allaient, avec la
dîme du butin, et chez quelques peuples avec celle des fruits de la terre, grossir
le trésor des temples: au cinquième siècle, celui de Minerve à Athènes recevra
un soixantième du tribut des alliés, soit chaque année 40 talents. Aussi les
temples seront souvent assez riches pour faire la banque en prêtant à gros
intérêts3. On ne voit pas cependant que le sacerdoce païen ait jamais eu à son
usage privé des biens considérables comme notre ancienne Église. Les prêtres
étant, dans la vie ordinaire, citoyens ou magistrats, et pontifes seulement à
l’autel de leurs dieux, les biens restaient attachés au temple sous une
administration séculière4, et servaient de ressource à l’État dans les nécessités

1 Les Héraclides, 260. Les droits de l’hospitalité étaient sous la garde de Jupiter Xénios.
2 Liv. II, ch. XIII, 4, au sujet du temple d’Hébé à Phlionte. Mème chose dans celui d’Hercule, à
Canope. Du moment que l’esclave fugitif avait reçu les stigmates divins, il devenait le serviteur du
dieu (Hérodote, II, 193). Pour la question de l’esclavage, voyez l’ouvrage classique de Wallon.
3 Une grande inscription du milieu du cinquième siècle, trouvée en ces derniers temps à Éleusis,
est un décret du peuple athénien qui règle xατά τά πάτρια xαί τήν µαντείαν έν ∆ελφών, que les
Athéniens et leurs alliés offriront aux dieux d’Éleusis 1/10 pour 100 médimnes d’orge récolté, 1/12
pour 100 médimnes de blé. Si quelqu’un récolte annuellement plus ou moins, qu’il offre les
prémices en proportion. Le décret ajoute que l’hiérophante et le dadouque, lors des mystères,
inviteront les autres cités helléniques à envoyer aussi les prémices de leurs récoltes et que le
conseil d’Éleusis fera porter partout cette invitation. Ces orges et froments, gardés dans des silos,
étaient successivement vendus et, avec le produit, on achetait des victimes pour les déesses et des
offrandes pour leur temple. L’inscription se termine par l’annonce d’un autre décret sur les
prémices de l’huile. On voit que le temple d’Éleusis était bien renté, puisque les prémices
auxquelles il avait droit dépassaient la dîme que notre ancien clergé prélevait sur les récoltes; mais
on avait eu soin de fixer quelle serait, sur ce revenu, la part prélevée parles prêtres et les
prêtresses, ce qui ne se faisait pas dans nos églises et nos couvents. Cf. Foucart, Bull. de Corr.
hellén., t. IV, p. 225, et t. VIII, p. 194.
4 A Athènes, l’administration des biens de Minerve était régie par dix trésoriers annuellement élus,
un par tribu. Ils dressaient l’inventaire des richesses du temple en or, argent, étoffes précieuses et
tout ce qu’on appelait le xίσµος de la déesse, et ils le remettaient à leurs successeurs, en séance
du conseil des Cinq Cents. Les statues les plus anciennes et souvent les plus vénérées étaient
informes; on les couvrait de bijoux, de tuniques, de voiles, de bandelettes, et leur toilette,
xόσµηοις, était fréquemment changée. Aussi le vestiaire d’une déesse était-il très encombré.
L’inventaire du temple de Junon, à Samos, qui nous reste, est fort long et très curieux. Outre sa
garde-robe, la déesse avait son service de table, ποτήρια, pour les repas sacrés. Voyez Karl
publiques, au lieu de devenir la propriété d’une caste sacerdotale qui n’exista
jamais en Grèce.
Les femmes grecques, étant toujours en tutelle, ne pouvaient disposer de leurs
biens sans l’autorisation de leur xύριος ; une exception parait avoir été faite pour
les donations pieuses1 ; et l’on peut être assuré que les temples en reçurent
beaucoup.
Certaines familles, à cause des légendes formées autour de leur nom,
possédaient des sacerdoces héréditaires, ceux des dieux et des héros regardés
comme les auteurs de leur race, ou dont elles avaient apporté le culte dans la
cité. Mais cette hérédité religieuse qui, aux anciens jours, avait fait leur
puissance, ne leur valut, dans l’époque historique, que des honneurs et ne les
affranchit d’aucun des devoirs du citoyen. Gardiens de la divinité, de son temple,
de ses trésors et des traditions de son culte, les prêtres n’étaient que des
fonctionnaires religieux. Ils guidaient les citoyens dans l’accomplissement des
rites et ils repoussaient de l’autel national l’étranger qui n’avait pas le droit de
sacrifier aux divinités poliades.
Ainsi, à Athènes, la prêtresse interdit au roi spartiate Cléomène l’entrée du
temple d’Athéna. Une des conditions pour exercer un pontificat était de n’avoir
aucun défaut corporel2, règlement qui passera dans l’Église chrétienne.
Autre conséquence de ce fait important, l’absence en Grèce d’un corps sacerdotal
: il n’y eut pas plus de dogme pour gêner les philosophes, qu’il n’y avait de
temporel d’Église pour gêner l’État. Le Credo n’ayant pas été mis sous la garde
jalouse d’une classe intéressée à le retenir ait fond d’un sanctuaire, derrière des
portes d’airain, la Grèce deviendra, par excellence, le pays de la libre recherche
dans le domaine de la pensée.
Ce clergé, si faible politiquement, était cependant armé d’un droit considérable :
il pouvait exclure un coupable des sacrifices communs et appeler la malédiction
divine sur la tète d’un sacrilège. Debout et la tète tournée vers l’occident, le
prêtre le maudissait et secouant sa robe sacerdotale, comme s’il le rejetait du
temple et de la cité3. Mais cette excommunication différait de la nôtre en un

Curtius, Inschriften, n° 6 ; Foucart, les Clérouquies, dans les Mém. de l’Acad. des inscr., 1879, p.
387 et suiv. ; Bull. de Corr. hell., VI, p. 111-2. Des monnaies de Samos montrent que l’usage de
costumer ainsi la vieille statue de bois qui représentait Héra durait encore sous l’empire romain.
Cet usage, qui existe toujours dans l’Inde (Monier Williams, Religious thought in India, p. 144 et
suiv.), était pratiqué pour toutes les divinités, comme il l’est encore pour les nôtres. Apulée (Mét.,
XI) représente Isis ayant sur la tête une couronne de fleurs et un nimbe lumineux, vêtue d’une
robe à couleurs changeantes et d’un manteau noir semé d’étoiles, et on a les inscriptions d’une
Ornatrix Dianæ, Murat., 104, 4, et, à Nîmes, d’une ornatrix fani (Rev. épigr. du midi de la Fr.,
1885, n° 36, p. 149). Ce n’était pas la déesse seule que ses fidèles couvraient de voiles
magnifiques. Tout autour d’elle et au-dessus de sa tête étaient suspendues des tapisseries
richement brodées. Voyez le curieux livre de M. de Ronchaud, La tapisserie dans l’antiquité ; le
Péplos d’Athéné ; la décoration intérieure du Parthénon, 1884. Singulière rencontre des idées et
des coutumes. Le roi de Syrie, Antiochus Épiphane, enleva du temple de Jérusalem le voile qui
devait toujours cacher le Saint des Saints, et en fit offrande au Zeus d’Olympie, comme le sultan et
le khédive en offrent un chaque année au sanctuaire de l’Islam (De Saulcy, Hist. de l’art judaïque,
p. 374 ; Clermont-Ganneau, The veil of the temple of Jérusalem at Olympia, 1878).
1 H. Lewy, De condicione mulicrum Græcarum, 1885, p. 18-22.
2 … δλόxληρον (Platon, au livre VI des Lois, t. II, p. 555 éd. Didot). Cette règle était générale.
Voyez Foucart, Inscr. inédite de l’île de Rhodes, n° 60 : Le Bas et Waddington, Inscr. d’Asie
Mineure, n° 339 ; O. Rayet, Revue archéol., 1874, II, p. 106.
3 Lysias, Contre Andocide, 50-51. Voyez, dans Egger, Mémoires de littérature ancienne, la formule
d’imprécation des Téiens et, dans son Mémoire sur les traités publics, celle des Amphictyons. Voici
point essentiel : les divinités étant nombreuses et diversement honorées dans
chaque ville, la condamnation prononcée en leur nom n’avait pas le caractère
redoutable des sentences portées au nom d’un Dieu unique, par une Église
universelle, qui ne laissait point de refuge au condamné. L’excommunication
grecque frappera quelquefois toute une ville, même un peuple entier, que
d’autres peuples feront mettre au ban de la Grèce; alors auront lieu les longues
guerres et les abominables égorgements qui sont habituels dans les luttes
religieuses.
Durant plus d’un siècle, les Alcméonides furent exposés à de pieux ressentiments
pour n’avoir pas épargné les amis de Cylon, suppliants de Minerve ; les
Phocidiens seront, comme nos Albigeois, voués à l’extermination, et si Alcibiade
était rentré dans Athènes, après que les prêtres l’eurent excommunié, il eût été
jeté au barathron.
Tels étaient les traits généraux du polythéisme grec. Malgré les réserves qui ont
été faites touchant l’influence heureuse que pouvaient exercer certaines
croyances, il faut bien reconnaître qu’une religion qui représentait la plupart des
dieux comme livrés aux plus honteuses passions, commettant le vol1, l’inceste,
l’adultère, respirant la haine, la vengeance, et qui obscurcissait la notion du
juste, en légitimant le mal par l’exemple de ceux qui auraient dû être la
personnification du bien, n’avait point la vertu nécessaire pour aider beaucoup au
perfectionnement moral de l’individu. Il est même permis de voir en elle une
cause active de la démoralisation qui se développa dans les âges postérieurs.
Le fond du polythéisme étant l’adoration des forces productives de la nature, il y
eut toujours dans son culte des rites dangereux et des images qui devinrent
obscènes, parce qu’on voulut figurer, par des symboles matériels, les diverses
conceptions du naturalisme2. Pour quelques-uns qui, clans le signe extérieur, ne
voyaient que l’idée, combien finirent par ne plus voir que la représentation qui
plaisait à leurs sens et qui leur semblait justifier le désordre en le divinisant.
Aussi Aristote dira-t-il, en parlant non pas d’une loi existante, mais d’une loi à
faire : Il ne doit être permis qu’aux pères de famille de célébrer les rites où la
pudeur des enfants serait compromise, et il sera défendu à ceux-ci d’assister aux
représentations des comédies et des drames satyriques jusqu’à ce qu’ils aient
l’âge nécessaire pour se préserver eux-mêmes des mauvaises influences. Ces
légendes des dieux, toutes remplies de leurs amours, forcèrent la piété et la

la dernière qui nous a été conservée par Eschine, Contre Ctésiphon, § 109-113 : Si quelqu’un, soit
ville, soit simple particulier, soit nation, contrevient à ce serment, qu’on maudisse cette personne,
cette ville, cette nation, comme exécrables et dignes de toute la vengeance d’Apollon, d’Artémis,
de Latone et de l’Athéna Pronaïa. Que leurs terres ne produisent aucun fruit; que leurs femmes
n’accouchent point d’enfants qui ressemblent à leurs pères, mais de monstres ; que, dans leurs
troupeaux mêmes, aucune bête ne mette bas que des animaux formés contre nature. Qu’ils aient
toujours le dessous et à la guerre, et dans leurs procès, et dans les délibérations publiques ; qu’ils
soient entièrement exterminés, eux, leurs maisons et leur race; qui ils ne sacrifient jamais
saintement à Apollon, à Artémis, à Latone, à l’Athéna Pronaïa, et que jamais ces divinités n’aient
leurs offrandes pour agréables. Deux mots inexacts ont été corrigés dans la citation.
1 Durant les fêtes de Mercure, à Samos, il était permis de voler (Plutarque, Questions grecques, §
55).
2 Voyez, dans les Acharniens d’Aristophane, le sacrifice de Dicéopolis à Bacchus, v. 245 et suiv.,
et, dans Origène (adv. Celsum, IV, 48), les paroles de Chrysippe au sujet de l’union de Jupiter et
de Junon. Aristote (Politique, VIII, 4) demandait qu’on proscrivit les représentations obscènes,
mais on ne l’écouta pas. Les courtisanes de Corinthe avaient des fonctions religieuses (Athénée,
XIII, 52), et le dieu sévère de Delphes acceptait, dans son temple, une statue dorée de Phryné la
Thespienne, commandée par ses amants (Pausanias, X, 14, 7).
poésie à s’arrêter avec complaisance sur des détails voluptueux et impurs, dont
le moindre mal fut de priver les Grecs d’une des grâces les plus charmantes de
l’art, de la pensée et du sentiment, la pudeur. Les adorateurs de Vénus n’ont
guère connu l’amour chaste, et leurs poètes n’ont chanté que le plaisir. Alors il
arriva, par le développement parallèle, mais en sens contraire, des légendes
divines et de la raison humaine, que le polythéisme tomba à cette condition,
mortelle pour un culte, que la religion fut d’un côté et la morale de l’autre ; car
les idées religieuses sont transitoires et changeantes comme toutes les
conceptions de l’esprit, au contraire des instincts moraux qui sont éternels
comme l’humanité, et qui se développent à mesure que la conscience de
l’homme s’élève et s’épure. La lutte entre ces deux forces, quand elle éclate, est
nécessairement fatale à la première.
 DEUXIÈME PÉRIODE — DE L’INVASION DORIENNE
AUX GUERRES MÉDIQUES (1104-490) — ISOLEMENT
DES ÉTATS - RÉVOLUTIONS INTÉRIEURES - COLONIES.

Chapitre VII — Sparte et Lycurgue

I. La Laconie ; ses premiers rois

La masse confuse des montagnes de l’Arcadie se détachent les deux chaînes du

Taygète et du Parnon, qui se prolongent, vers le sud, jusqu’aux caps Ténare et
Malée que fouette souvent la tempête. Lorsque tu vas tourner le cap Azalée,
disaient les matelots, oublie ce que tu as laissé à la maison1. Entre ces
montagnes coule l’Eurotas qui descend en torrent jusqu’au-dessous de Sparte2,
là il rencontre une plaine légèrement inclinée où son cours ralenti le mène plus
lentement à la mer.
Une vallée, resserrée entre les versants abrupts des montagnes comme entre
deux murailles, accidentée de collines. nombreuses et brûlée en été par les
ardeurs d’un soleil presque tropical que ne tempèrent pas les brises marines,
tandis qu’on aperçoit au-dessus de sa tête les pics du Taygète, souvent couverts
de neige : voilà le pays de la Creuse Lacédémone3.
Ce pays, par sa nature et son climat, devait rendre les hommes énergiques et
durs. Il n’est pas infertile, mais ne livre ses dons qu’en retour de pénibles
travaux: c’est sur les flancs des montagnes qu’il faut pousser la charrue, car il
n’a qu’une seule plaine, délicieuse, il est vrai, celle que baigne l’Eurotas dans son
cours inférieur. Du reste, jusqu’au sommet du Taygète, la vigne croît au milieu
de forêts de platanes, et produit, sur certains coteaux, des vins célébrés par
Alcman et Théognis ; en d’autres parties, tout près de la plus riche végétation.
on trouve un sol aride et ferrugineux.
Pour un peuple guerrier, les mines de fer de la Laconie étaient une précieuse
ressource. Le pays était aussi admirablement disposé pour porter la guerre chez
les autres sans la recevoir chez soi, véritable forteresse oit l’on ne pouvait entrer
qu’au nord-ouest, par la vallée de l’Eurotas, très facile à défendre, et au nord-est
par celle de Sellasie, presque impraticable à son extrémité supérieure4. Du côté
de la Messénie, il n’existait qu’un sentier étroit et dangereux à travers le
Taygète. Toutes ces routes aboutissaient à un même point, Sparte. — Euripide

1 Strabon, VIII, VI, 20. Mézières, Description de la Laconie, dans les Archives des missions, t. III,
p. 379.
2 Homère ne connaît d’autre nom pour cette ville que celui de Lacédémone (Iliade, II, 581 ; III,
239, 244, etc.). Sparte était à 20 stades ou à moins d’une lieue au nord d’Amyclées, une des plus
célèbres cités du Péloponnèse dans les temps héroïques, la demeure de Tyndare et des Dioscures.
3 Κοίλην Λαxιδαίµονα … Iliade, II, v. 581. Les chiffres suivants justifient l’épithète homérique. Le
Parnon mesure, sur la frontière de la Cynurie, 1958 mètres ; à l’est de Lacédémone, 1549 ; les
montagnes du côté de l’Arcadie en ont 1154, le Taygète 2567 ; sur la côte, les hauteurs sont
encore de 823 vers Tyros, de 1138 vers Zarax, de 1805 au-dessus du cap Malée, de 929 vers
Hélos, de 1502 dans la petite chaîne du Ténare.
4 Le chemin qui conduit de la Laconie dans l’Argolide était dans l’antiquité ce qu’il est encore
aujourd’hui, un des plus rudes et des plus sauvages de la Grèce (Chateaubriand, Itin., p. 87).
peint en deux vers la Laconie : Pays riche en productions, mais difficile à
labourer ; enfermé de tous côtés par une barrière d’âpres montagnes, presque
inaccessible à l’ennemi.
Le premier roi qu’on donnait à la Laconie était un autochtone, Lélex, ce qui veut
dire qu’un peuple de ce nom avait laissé là les plus anciens souvenirs. Certains
traits de la mythologie locale rattachent ces Lélèges à l’Orient et aux peuples
navigateurs de la mer Égée. Ainsi, c’était au cap Ténare que régnait un fils de
Neptune, l’argonaute Euphémos, si léger à la course, qu’il effleurait de ses pas la
cime des vagues ; c’était sur les roches de Thalamées qu’étaient nés les
Dioscures, ces gémeaux qui, pour guider les marins, allumaient au ciel leurs feux
protecteurs avant même que le Soleil eût éteint ses derniers rayons. Le petit-fils
de Lélex, Eurotas, fit creuser une sorte de canal pour conduire à la mer l’eau
stagnante de la plaine. N’ayant pas de postérité mâle, Eurotas donna sa fille
Sparta et son royaume à Lacédémon, fils lui-même de Taygète et de Jupiter.
Telle est la facile imagination des peuples jeunes, que quelques noms leur
suffisent pour créer tout une histoire et de longues généalogies.
Un des successeurs de ce Lacédémon, Tyndare, fut l’époux de Léda, la mère des
Dioscures, d’Hélène et de Clytemnestre. Hippocoon, son frère, lui ayant ravi le
trône, Hercule le lui rendit, à condition qu’il le laisserait à sa mort aux Héraclides.
Mais il oublia sa promesse et donna ses États avec sa fille Hélène à l’Atride
Ménélas ; Hermione, héritière de ce prince, épousa Oreste. Sous leur fils
Tisaménos, les Héraclides vinrent réclamer le trône promis à la postérité
d’Hercule. La Laconie échut par le sort aux fils d’Aristodémos, Eurysthénès et
Proclès. Comme ils étaient jumeaux, on décida qu’ils seraient tous deux rois. La
Pythie l’avait ainsi ordonné. Ils fondèrent les deux maisons royales des Agides et
des Eurypontides, qui régnèrent simultanément à Sparte pendant plus de neuf
cents ans. La branche aînée prit le nom du fils d’Eurysthénès, Agis; la branche
cadette, celui du petit-fils de Proclès, Eurypon1.
Les nouveaux maîtres de la Laconie, au lieu de se disperser dans les campagnes,
se concentrèrent en un lieu semé de collines faciles à défendre, à Sparte, afin de
se tenir en garde contre toute surprise. Ils avaient d’abord laissé leurs lois aux
anciens habitants ; sous le règne d’Eurysthénès, les .Laconiens jouirent même de
l’égalité avec les conquérants. Mais Agis retira cette concession. Les Doriens ou
Spartiates eurent seuls des droits politiques ; les Laconiens, devenus leurs
sujets, n’eurent que des droits civils. La plupart acceptèrent ce changement de
condition ; les habitants d’Hélos, qui le repoussèrent, furent vaincus et réduits en
servitude. Tous ceux qui les imitèrent eurent un pareil sort.

1 Suivant une conjecture très vraisemblable de Curtius, qui s’appuie sur un fragment d’Éphore, il y
aurait eu dans la Laconie, après l’invasion dorienne, une sorte d’hexapole formée par les six villes
de Sparte, Amyclées, Pharis, Ægys, Las et Bœées ou Geronthrées, qui avaient chacune son prince
ou roi. Ces six royaumes se seraient peu à peu trouvés réduits à un seul, celui de Sparte : mais
deux familles royales auraient survécu. De là cette singularité des deux rois de Lacédémone
(Hérodote, V, 72). Il est certain que cette double royauté, qu’on ne retrouve point parmi les autres
États doriens, a dû provenir de quelque circonstance qui nous échappe. Les Talthybiades, qui
conservèrent héréditairement la charge de hérauts publics, prétendaient aussi descendre du héraut
d’Agamemnon, et bien des usages, bien des traditions de l’époque achéenne, c’est-à-dire du temps
des Pélopides, furent conservés à Sparte. Ces faits confirmeraient l’opinion de Schœmann, qui croit
que l’hexapole dont parle Éphore était constituée du temps des Pélopides. Il pense aussi que la
capitale dorienne fut un assemblage de cinq bourgades, voisines les unes des autres, mais
séparées, et dont une portait le nom de Sparte. Enfin il se peut qu’il faille faire descendre la date
de l’invasion dorienne du onzième au neuvième siècle.
Tel est le récit ordinaire. On a déjà vu que les Doriens n’occupèrent d’abord que
la haute vallée de l’Eurotas, par où ils étaient venus. Pausanias parle de la
longue résistance de plusieurs cités, de Géronthrées, de Pharis et surtout
d’Amyclées, l’antique capitale des rois achéens, qui ne fut prise que sous le
règne de Téléclès, une génération avant la première olympiade. L’existence de
deux rois dans une même cité fait soupçonner la réunion de deux peuples dans
une même ville ; ainsi en arriva-t-il à Rome sous Romulus et Tatius. Les Doriens
avaient sans doute été contraints de faire cette concession aux Achéens. De là
ces deux rois qui conservaient quelques prérogatives de la royauté héroïque,
mais qui, contrairement à la tradition, n’étaient point de la même famille,
puisqu’ils ne mêlèrent jamais leur sang ni leurs tombeaux. Un jour, à Athènes,
on refusait à l’Agide Cléomène l’entrée du temple de Minerve, parce qu’il était de
race dorienne : Non, répondit-il, je suis Achéen (Hérodote, V, 72).
Les Spartiates n’avaient pas le vif et mobile esprit des hommes de l’Ionie.
Essentiellement conservateurs, ils gardèrent leur double royauté, même quand
elle ne répondit plus à une nécessité politique, c’est-à-dire après la soumission
de toute la Laconie. Ils eurent alors le caractère de race dominante et oppressive
qui provoqua des haines dont ils ne purent contenir l’explosion que par une
continuelle vigilance, et ils s’en imposèrent la nécessité en ne s’enfermant point
derrière des murailles. Sparte fut une ville ouverte et son peuple resta toujours
sous les armes, astreint à une sévère discipline, comme une armée campée en
pays ennemi. Les Spartiates formèrent seuls l’État ; seuls ils eurent le droit
d’assister aux assemblées où se faisaient les lois et d’aspirer aux charges
publiques. Au-dessous d’eux étaient leurs sujets : dans les bourgs de la plaine ou
dans ceux du Taygète, les Laconiens propriétaires de leurs champs, mais
astreints à payer aux rois des redevances ; dans les campagnes, les Hilotes,
esclaves de la glèbe, condamnés à labourer pour leurs maîtres.
Les deux premiers rois, Eurysthénès et Proclès, vécurent en perpétuelle
mésintelligence. Rien n’était plus propre à affaiblir leur pouvoir, mais ce fut cette
faiblesse qui le sauva. L’aristocratie dorienne garda cette double royauté,
nécessairement inoffensive, comme les patriciens de Rome eurent deux consuls
pour n’avoir pas un maître. A l’exemple des deux maisons régnantes, toutes les
ramilles se divisèrent ; l’égalité établie après la conquête par un premier partage
des terres disparut dans les fortunes comme dans les conditions, et même parmi
la race dominante, il y eut des oppresseurs et des opprimés, des riches et des
pauvres. De là des secousses qui ébranlèrent l’État et chassèrent du pays
quelques-uns des conquérants. Un petit-fils de Tisaménos, Théras, conduisit une
colonie dans l’île qui prit son nom; d’autres allèrent se fixer à l’ouest du
Péloponnèse, dans la Triphylie. Cependant, malgré ces discordes, Sparte, dans la
vigueur de la sève barbare, trouva le moyen de faire des conquêtes ; elle
attaqua les Cynuriens, qui pillaient tour à tour l’Argolide et la Laconie, et les
chassa de leur territoire. Les Argiens ayant voulu s’emparer de ce petit pays, elle
se tourna contre eux et les battit. Ce fut l’origine d’une querelle qui dura
plusieurs siècles.
Cette situation des conquérants de la Laconie, entourés d’ennemis au milieu de
leur conquête et menacés sur leurs frontières par des peuples belliqueux, leur
imposait l’obligation de vivre étroitement unis. Des dissensions intestines
pouvaient compromettre cette discipline et augmenter le péril extérieur.
Lycurgue se donna la tâche de la raffermir, en resserrant les liens qui
enchaînaient les citoyens à l’État.
 II. Lycurgue et ses mois

Il y a sur Lycurgue comme sur ses lois des incertitudes que la critique moderne
n’a pu dissiper ; ce qui va suivre tient donc plus de la tradition que de l’histoire ;
il en est de même pour la plupart des faits antérieurs aux guerres Médiques1.
On croit que Lycurgue naquit dans le neuvième siècle2, du roi Eunomos. Son
père, en voulant séparer des gens qui se battaient, reçut un coup de couteau
dont il mourut. Son frère aîné, Polydectès, eut de même une fin prématurée et
Lycurgue fut roi tant qu’on ignora la grossesse de la reine, sa belle-sœur; celle-ci
lui offrit de faire périr l’enfant qu’elle portait dans son sein, à condition qu’il
l’épouserait. Il trompa ses désirs coupables et sauva le fils de son frère. Les
grands, irrités de la sagesse de son administration pendant la minorité du jeune
Charilaos, le forcèrent à s’exiler. Il voyagea longtemps pour converser avec les
sages et étudier les coutumes des nations étrangères. Dans l’île de Crète, il se fit
instruire des lois de Minos par le poète Thalétas qui chantait ses vers sur la lyre,
et il l’appela ensuite à Sparte pour qu’il l’aidât à apaiser les esprits. De l’Asie
Mineure il n’emporta que les poésies d’Homère ; mais les prêtres égyptiens le
comptèrent parmi leurs disciples. Les Spartiates des derniers temps voulaient
qu’il fût allé jusque dans l’Inde interroger l’antique sagesse des brahmes, et
visiter ces lieux, berceau du jour, d’où il semblait aux anciens que devait sortir
toute lumière. C’étaient de bien grands et difficiles voyages pour les hommes de
ce temps ; Lycurgue ne les a point faits, et les prêtres de l’Égypte ou de l’Inde ne
lui ont rien appris.
Le rapport des institutions de Sparte avec celles de la Crète est évident. La
division en esclaves, en vaincus de condition libre et en conquérants, le partage
de ces derniers en trois tribus, les repas publics, l’influence des vieillards, et un
sénat d’anciens se retrouvent dans cette île. Mais ils existaient chez tous les
peuples doriens, par suite d’usages communs à la race entière et de nécessités
politiques provenant de situations analogues. Lycurgue n’inventa donc point sa
législation, pas plus qu’il ne l’importa toute faite des pays étrangers, car les lois
qui durent naissent des moeurs, et ce n’est qu’ensuite que les législateurs les
rédigent. Il fit revivre et coordonna d’anciennes coutumes, précisa ce qui était
vague, compléta ce qui était imparfait, et forma d’éléments épars, mais vivaces,
un corps de lois rigoureusement enchaînées.
A son retour, après une absence que l’on fait durer dix-huit ans, Lycurgue trouva
la ville pleine de troubles; le peuple sentait lui-même le besoin d’une réforme. Le
moment était donc favorable. Afin d’ajouter â l’autorité de son nom celui
d’Apollon Delphien, le dieu national des Doriens, il consulta l’oracle sur ses
projets. La Pythie le salua du nom d’ami de Jupiter.

1 Plutarque dit, au commencement de sa vie de Lycurgue : On ne peut rien dire de certain sur lui.
Son origine, ses voyages, sa mort, ses lois même et la forme du gouvernement qu’il établit sont
rapportés diversement.
2 Ératosthène fait Lycurgue contemporain d’un roi d’Élide nommé Iphitos, qui aurait renouvelé
l’institution des jeux olympiques attribuée à Hercule et à Pélops, 108 ans avant l’olympiade de
Corœbos, laquelle est fixée à l’an 776, ce qui fait fleurir Lycurgue en l’année 884. Selon Thucydide
(I, 18), la législation dite de Lycurgue serait antérieure de quatre cents ans et plus à la fin de la
guerre du Péloponnèse. Cette guerre ayant fini en 404, il faut remonter quelque peu au delà de
804 pour avoir l’établissement de la constitution spartiate, d’après Thucydide. Mais cette législation
ne fut jamais écrite… Solitum est ut Lacedæmonii… ea quæ pro legibus observarent,
memoriæ mandarent (Institutes de Justinien, liv. I, tit. 2, § 10).
Fort de l’appui du dieu, gagné ou complice, il commença par intéresser à ses
desseins un parti nombreux et puissant, de sorte qu’il pût compter au besoin sur
la force pour l’aire accepter ses lois. Charilaos était un de ses plus zélés
partisans.
Tous les maux de Sparte provenaient de l’anarchie qu’enfantaient l’extrême
richesse des uns et l’extrême pauvreté des autres, mises face à face et se
déchirant sous les yeux des vaincus, qui espéraient sans doute profiter de ces
discordes pour briser un joug détesté. Le mal dont l’État se mourait étant
l’inégalité, Lycurgue prétendit le guérir par l’égalité.
Au lendemain de l’invasion, les Doriens avaient, suivant l’usage, partagé entre
eux, par le sort, les terres conquises. Mais l’égalité des lots, Ylrpo5, avait été
bien vite troublée; Lycurgue se proposa de la rétablir en renouvelant cette vieille
coutume agraire. Il divisa les terres réservées aux Spartiates en portions égales.
Suivant Plutarque, il partagea la Laconie en 39.000 parts, dont 30.000 pour les
Laconiens et 9.000 pour les Spartiates ; celles-ci beaucoup plus considérables
que celles-là et comprenant les meilleures terres du pays, mais à peu près égales
entre elles, sinon pour l’étendue, du moins pour la valeur et les revenus1.
Les personnes formaient trois classes : Spartiates, Provinciaux ou Périèques,
Hilotes. Les Spartiates, le peuple souverain, étaient les descendants des
conquérants doriens ; ils vivaient réunis à Sparte et s’appelaient les égaux, οί
δυοιοι. Les Provinciaux ou Périèques étaient les anciens Achéens qui n’avaient
pas fui avec Tisaménos vers l’Égialée, les étrangers qui avaient accompagné les
conquérants, même des -Doriens qu’une cause ou une autre, l’impossibilité, par
exemple, de donner ce que chacun devait fournir pour les repas publics, avait fait
tomber du rang des citoyens.
Le Spartiate et l’Hilote ne peuvent être séparés ; ils se complètent l’un l’autre.
Les Laconiens ou Provinciaux qu’on nommait les Périèques, ceux qui habitent
autour de la cité sans y être compris, cultivaient les flancs des montagnes et les
bords de la mer. Ils occupaient les cent villes de la Laconie, misérables hameaux,
pour la plupart représentés, à Sparte, par une hécatombe annuelle. Ils n’avaient
point de droits politiques, étaient soumis pour l’administration de leurs
communes à la surveillance des Spartiates, devaient un tribut, la moitié,

1 Les auteurs différent sur le chiffre des lots. Ces variantes et le silence d’Hérodote, de Thucydide,
de Xénophon, de Platon et d’Aristote ont fait penser à MM. Lachmann, Kortum, Kopstadt et Grote
que ce partage n’a jamais eu lieu ; le dernier n’attribue même à Lycurgue que des lois concernant
l’éducation des enfants et les repas publics. Lykurgus, dit-il, is the trainer of a military
brotherhood, more than the framer of a political constitution (T. II, p. 525). J’accorde que Lycurgue
n’a pu partager toutes les terres de la Laconie, puisque cette contrée n’était pas de son temps
conquise tout entière; niais la constitution de Sparte et les idées qu’on s’en formait dans l’antiquité
reposant sur l’égalité des biens, je ne doute pas que cette égalité n’ait été un certain jour établie
par un partage des terres. C’est l’opinion soutenue dans la plupart des écrits où cette question se
rencontre, ceux d’Hermann, de Tittmann, de Wachsmuth, de Manso, d’O. Müller, de Schœmann, de
Thirlwall et de Curtius. L’amour de l’argent, un des traits du caractère spartiate qu’Aristote met en
relief, prouverait au besoin que ce grand désir d’avoir de la richesse mobilière provenait de la
difficulté d’avoir une richesse immobilière, à laquelle pourtant beaucoup d’hommes, à Sparte,
finirent par arriver. De quelle manière, puisque ces lots sont généralement regardés comme ayant
été inaliénables et indivisibles ? Avant la guerre du Péloponnèse, par l’extinction d’un grand
nombre de maisons primitives ; depuis cette guerre, par la loi de l’éphore Épitadéos, qui autorisait
le père à disposer de son bien comme il l’entendait. Aristote (Polit., II, 7) dit que vendre ou acheter
un lot de terre, c’était blesser profondément le sentiment public, mais qu’il y avait la plus grande
liberté pour les legs et les donations. Cette liberté suffisait pour amener la concentration des biens
en un petit nombre de mains.
probablement, du produit de leurs terres1, et le service militaire ; 10.000
combattront à Platée, à côté des 5.000 Spartiates, et Léonidas en aura 700 aux
Thermopyles. Les éphores, et sans doute avant eux les rois, avaient le droit de
les faire exécuter sans jugement2. Leur situation était cependant adoucie par
certains avantages : s’ils n’avaient pas les droits des Spartiates, ils n’étaient pas
condamnés à leurs mœurs austères, l’industrie et le commerce, dédaignés par
les conquérants, leur appartenaient ; c’était peu de chose, car tout luxe était
interdit aux Spartiates, mais ils trouvaient une ressource dans la magnificence
que l’État déployait pour ses temples et ses solennités. Même au dehors, on
recherchait certains produits de leur industrie. Brasidas montra dans ses
expéditions loin du Péloponnèse quels services ils pouvaient rendre ; quand
Sparte eut des flottes, ils en formèrent les équipages. Ces services et la richesse
qui ne leur était pas interdite permirent à quelques-uns d’entre eux de s’élever
aux dignités. On prétend que Lysandre, Callicratidas et Gylippos étaient de cette
classe ; il est certain que plusieurs des vainqueurs d’Olympie et quelques artistes
en faisaient partie. Avant la guerre du Péloponnèse toute trace physique d’une
différence originelle entre les Périèques et les Spartiates s’était effacée. Tous
parlaient dorien, quoique les lignes de démarcation politique fussent sévèrement
maintenues.
Il ne faut pas chercher à Lacédémone la politique qui fut une des causes actives
de là fortune de Rome : la facile concession du droit de cité. Tout l’esprit de sa
constitution y était contraire. Hérodote assure que deux hommes seulement
obtinrent ce titre : le devin Tisaménos et son frère Hégias. Tisaménos, à qui
l’oracle de Delphes avait promis de grands succès, se trouvait dans l’armée des
Grecs à Platée. Les Spartiates, très superstitieux surtout à l’égard de leur dieu
national, Apollon, voulurent que cet homme prédestiné devint un des leurs, pour
partager avec lui sa fortune. Le devin n’y consentit qu’à la condition que son
frère fut fait aussi citoyen de Sparte3. Toute aristocratie fermée est destinée à
périr; attendons-nous donc à voir Sparte tomber faute d’hommes, 61Lyxvarix,
dit Polybe.
On a vu l’origine des Hilotes. Ils étaient en plus grand nombre que les esclaves
d’aucune autre cité grecque, et ils représentaient l’esclavage dans sa forme la
plus complète4. Cette servitude est double; l’Hilote a deux maîtres : le Spartiate,
dont il cultive la terre, et l’État ; il appartient à tous et à un seul. Sa volonté et
sa vie sont dans les mains de Sparte, qui de l’une et de l’autre fait ce qui lui
plait. Mais une limite est imposée à la puissance du maître ; il ne peut ni tuer ni
vendre hors du pays ses Hilotes, qui restent attachés à la terré comme le seront
les serfs du moyen âge ; cette position fixe est même pour eux la source d’un
certain bien-être. Comme le Spartiate a un régime de vie simple et invariable, il
se borne à exiger des Hilotes qui cultivent sa terre une redevance en nature

1 C’est la redevance que les Messéniens vaincus durent payer (Tyrtée, ap. Pausanias, IV, 14, 5).
2 Il doit y avoir quelque exagération dans le tableau qu’Isocrate (Panathén., 178) trace de la
condition des Périèques.
3 Hérodote, IX, 33. Cependant il nomme un troisième étranger fait Spartiate, Clytiadès d’Élis
(Ibid.). Aristote, je crois, parle de nombreux citoyens faits par les premiers rois. Les étrangers
étaient autorisés à assister aux fêtes de Sparte : Lichas tenait pour eux table ouverte (Xénophon,
Menor., I, 2, ad fin.).
4 J’ai donné, au chap. I, le chiffre des Hilotes d’après Chaton ; Schœmann le porte beaucoup plus
haut, jusqu’à 224.000 ; mais il y a toujours beaucoup d’incertitude pour les chiffres fournis par les
anciens ou établis d’après leurs données. Disons seulement que le nombre des pilotes était très
supérieur à celui des Spartiates. On a fait venir le mot Hilotes de la ville d’Hélos ; d’autres de
Εϊλωτες, les prisonniers. La ville d’Hélos ne fut prise qu’après Lycurgue.
toujours la même, suffisante pour le nourrir lui et les siens : au delà, il ne
demande rien, et ce qui reste des produits demeure à l’esclave, qui peut s’en
former un pécule et se rendre plus douces les conditions matérielles de la vie.
L’espoir de la liberté rte lui est pas non plus à jamais interdit : il peut s’y élever
par l’affranchissement et mériter l’affranchissement par des services à l’intérieur
ou par son courage dans la guerre, car l’État l’emploie à ses travaux et souvent
l’appelle à l’honneur de combattre pour la commune patrie. Les Hilotes affranchis
formaient la classe des Néodamodes. Cette position n’aurait pas été intolérable,
et le mot d’Hilote ne serait pas devenu l’expression de tout ce qu’il y a de plus
affreux dans l’esclavage, si leur condition eût été simplement telle que nous
venons de la décrire. Mais cette classe active, industrieuse, nombreuse surtout,
tenait les Spartiates en de continuelles alarmes. Il est dangereux à l’esclave de
faire peur à son maître. Sparte eut contre les siens un code plus atroce que notre
code noir. D’abord elle les dégrada ; un vêtement, qu’ils ne pouvaient quitter,
servait à les reconnaître ; défense leur était faite de chanter les hymnes
guerriers des Spartiates ; et pour se faire un jeu de leurs vices, ou v trouver une
leçon que ceux-ci estimaient bonne à donner aux enfants, ils forçaient des
Hilotes à s’enivrer. De plus, chose horrible ! Sparte affaiblissait cette classe
redoutée en lui tirant du sang. Chaque année, à en croire certains récits, on
lâchait sur les Hilotes les jeunes Spartiates armés de poignards pour leur faire la
main et les habituer au sang. Tous les malheureux qui, passé une certaine heure,
étaient trouvés sur les routes, tombaient égorgés ; cette chasse aux hommes
avait un nom officiel, elle s’appelait la cryptie. Quelquefois, au lieu de se faire en
détail, l’exécution se faisait en masse. Thucydide raconte qu’à une certaine
époque, Sparte ayant quelques raisons de redouter une insurrection des Hilotes,
invita par déclaration publique tous ceux qui, par leurs services passés, croyaient
avoir mérité d’être affranchis, à venir réclamer la récompense à laquelle ils
avaient droit. Les plus braves et les plus ambitieux de liberté se présentèrent;
sur le nombre total, deux mille furent choisis comme les plus dignes ; dans leur
joie, ils se réunirent, la tête couronnée de fleurs, autour des temples, afin de
remercier les dieux. Peu de temps après, les Lacédémoniens les firent
disparaître. On ne sut point quel avait été leur sort, mais on ne les revit jamais.
Ce fait, rapporté sans aucune hésitation par un historien qui n’est point hostile
aux Spartiates, force de croire qu’il n’y a pas trop d’exagération dans ce que les
anciens nous disent de la cryptie. Un habile critique (M. Wallon, Recherches sur la
cryptie) ne voit dans cette étrange institution qu’une loi de couvre-feu comme il en
a été tant de fois rendu, une mesure de police contre les vagabondages et les
réunions nocturnes ; ici, seulement, avec une pénalité atroce. L’explication est
bonne ; Sparte, en effet, ainsi qu’une place forte assiégée, avait besoin pour se
défendre de plus dures rigueurs que n’en ont jamais établi les lois militaires.
Aristote, que l’on n’accusera pas de tendresse pour les esclaves, disait : Les
traitements barbares infligés aux Hilotes en font autant d’ennemis et de
conspirateurs (Pol., II, 7) ; aussi conspiraient-ils sans cesse. On les verra profiter
de tous les périls de Lacédémone1.
Le Spartiate n’est pas complet sans l’Hilote. Il combat, s’exerce ou délibère ;
mais dès qu’il a quitté le camp, le plataniste ou le conseil, son labeur est fini et il
a tout le loisir qu’Aristote exigeait pour le citoyen parfait. Afin de le mieux garder
toujours prêt à son service, la cité lui interdit, même alors qu’elle ne lui demande

1 Les mots Spartiates et Lacédémoniens ont été souvent confondus. Le premier désignait plutôt la
classe dominante ; le second, les maîtres de la Laconie et les Périèques ; cependant il arrivait aussi
qu’on donnât le nom de Lacédémoniens aux seuls Spartiates.
rien, toute occupation domestique ; il faut donc que l’Hilote travaille pour lui et le
nourrisse, en lui donnant la moitié du produit de ses terres. Supprimez l’Hilote,
et il n’y a plus de Spartiates, car les lois de Lycurgue tomberont dès que la hache
et la bêche remplaceront la lance dans la main de ses Doriens, dès qu’ils
oublieront la guerre pour l’agriculture et le commerce. Le labeur des uns est la
conséquence du loisir des autres. Voilà comment cet esclavage resta jusqu’au
dernier jour la condition nécessaire de l’existence même de Sparte ; il s’aggrava
à mesure que Sparte fléchissant devint plus soupçonneuse. Mais le Spartiate ne
garde lui-même son titre et son rang qu’à deux conditions : il faut qu’il se
soumette à la sévère discipline de Lycurgue et qu’il fournisse ce que la loi exige
de lui pour les repas publics. S’il ne remplit pas ses obligations, il est destitué de
ses droits. Tout Spartiate a une part assurée dans le gouvernement, comme roi,
comme sénateur, ou comme simple citoyen. En effet le gouvernement de Sparte
est démocratique, c’est-à-dire que les Spartiates, considérés seuls, forment une
société d’égaux; mais si vous considérez tout l’empire de Sparte, c’est une
aristocratie qui tourne même à l’oligarchie, tant il y a disproportion entre la
masse des habitants du pays et le nombre, relativement fort petit, de ceux qui
gouvernent1.
J’ai dit que tous les Spartiates étaient égaux. Lycurgue voulut encore qu’ils
fussent étroitement unis par une sorte de fraternité d’armes. Il les divisa ou
plutôt conserva la division en trois tribus sœurs : Hylléens, Dymanes,
Pamphyliens, qui ne se distinguaient entre elles que par l’unique privilège
qu’avait la première de posséder les familles royales. Chaque tribu fut partagée
en 10 sections appelées obées, subdivisées chacune en 30 triacides, en tout 30
obées et 900 triacades. Chaque triacade comprenait 10 familles ; on trouve ainsi
le nombre de 9.000, qui était celui des lots de terre destinés aux Spartiates et
des citoyens en état de porter les armes.
Chaque mois, à la nouvelle lune, se réunissait l’assemblée publique un Héraclide
n’y avait pas plus d’influence légale que le dernier des citoyens. Cette assemblée
votait sans délibérer, par oui ou par non, sur les propositions qui lui étaient
présentées par les magistrats. Ce n’est que plus tard que s’introduisit l’usage de
la discussion et des amendements : encore fallut-il que l’orateur obtint des
magistrats l’autorisation de parler. Plus tard aussi il y eut la petite et la grande
assemblée ; la première se réunissait pour nommer les magistrats et les prêtres,
la seconde pour régler les grandes questions, comme la paix et la guerre, les
changements à la constitution, la succession au trône vacant.
Au-dessus de cette assemblée fut placé un sénat dans la véritable acception du
mot, γερουσία. Il était d’institution démocratique, puisqu’on ne demandait à ses
membres ni condition de naissance ni condition de fortune ; il avait cependant
quelque chose d’aristocratique : on exigeait un cens d’années : il fallait, pour y
entrer, avoir 60 ans. A cause de cette condition qui n’y laissait accès qu’aux
vieillards, ce sénat eut un esprit particulier qui se retrouve dans la politique
habituelle de Sparte où domine la lenteur, la circonspection, une prudence
souvent excessive et une égale méfiance à l’égard des hommes et de la fortune.

1 M. Wallon (Histoire de l’esclavage, etc., t. I, chap. II, p. 108) pense qu’au temps de la bataille de
Platée il y avait environ 8.000 Spartiates, ou, avec les femmes et les enfants, 31.400 personnes,
120.000 Périèques et 220.000 Hilotes. Ce qui donne une population sujette dix fois plus nombreuse
que la classe dominante. Les chiffres de Clinton différent beaucoup de ceux-là, sans être plus
certains. L’énorme disproportion qui existait entre les deux classes n’en est pas moins hors de
doute.
Le sénat se composait de 30 membres pris dans les 30 obées. De ce nombre
étaient les rois qui représentaient chacun leur obée et n’avaient du reste d’autre
privilège que celui d’une voix prépondérante accordée au roi Agide. Le sénat
délibérait sur les propositions à présenter à l’assemblée, jugeait au criminel et
exerçait une partie des fonctions censoriales qui furent ensuite envahies par les
éphores. Ses membres étaient élus d’une singulière façon : on faisait défiler tour
à tour les candidats devant le peuple, qui saluait chacun d’eux par des
acclamations plus ou moins fortes. Des vieillards, enfermés dans une chambre,
voisine, d’où ils ne pouvaient rien voir, notaient ceux qui avaient obtenu les plus
fortes acclamations, et ceux-là étaient déclarés sénateurs. Nommés à vie, ils
étaient inamovibles et irresponsables, ce qui contribuait à leur donner un
caractère aristocratique, rien n’étant plus contraire à la démocratie qu’une
fonction politique conférée en viager, et qu’une assemblée dont les membres ne
rentrent pas, au bout d’un certain temps, dans la foule.
Les deux rois, qui ne devaient avoir aucune infirmité corporelle, furent
maintenus. On vient de voir dans quelles étroites limites se renfermait leur
influence, soit au sénat, soit à l’assemblée : c’était à peu près celle qu’avaient
eue les rois de l’âge héroïque; en gardant ce caractère, la royauté se sauva à
Sparte, alors qu’elle succombait partout ailleurs. Soumis au même régime et aux
mêmes costumes que les simples citoyens, ils ne se distinguent de ceux-ci que
par des prérogatives dont quelques-unes rappellent la royauté des anciens jours.
Ils commandent l’armée, où une garde de cent hommes les suit, et, hors de la
Laconie, ils exercent un pouvoir à peu près absolu1 ; ce qui les rend très
partisans de toute guerre, puisqu’ils sont affranchis au camp des entraves qui les
gênent dans la cité. Si leurs prérogatives publiques sont faibles, le peuple
respecte profondément en eux les descendants d’Hercule, et attache une idée
religieuse au maintien de leur maison et de leur titre. Sparte croyait pouvoir
compter sur l’appui des dieux tant qu’elle aurait des Héraclides à sa tête. Aussi
ont-ils la garde des oracles et sont-ils, avec les officiers pythiens attachés à leur
personne, les intermédiaires entre la cité et le temple de Delphes. Le premier et
le septième jour de chaque mois l’État leur donne une victime; car, prêtres de
Jupiter, ils lui sacrifient, dans les cérémonies publiques, au nom de tous les
citoyens; mais ils doivent offrir ce sacrifice dès la pointe du jour, afin d’être les
premiers à obtenir la bienveillance du dieu, qui lui semblait devoir céder, comme
un roi débonnaire, aux instances du plus empressé des solliciteurs. A chaque
portée de truie, il leur appartient un porc, afin qu’ils ne manquent pas
d’offrandes lorsqu’il faut consulter la volonté des dieux, ce qu’on fait à
Lacédémone plus fréquemment qu’ailleurs2 : et, aux repas, ils ont double
portion, par honneur et pour qu’ils puissent envoyer de leur table à ceux qu’ils
voudraient distinguer, mais aussi pour que, mangeant davantage, ils soient dans
le combat les plus forts3. On se tient debout en présence du roi, excepté les
éphores, qui demeurent assis, et à tout sacrifice public fait par un citoyen, ils ont
la place la plus honorable. Chaque mois ils renouvellent le serment d’être fidèles

1 Là aussi ce pouvoir fut plus tard limité par des éphores, qui envoyèrent deux de leurs collègues à
l’armée, et en 418 par un conseil de dix Spartiates, qui fut placé à côté du roi dans toute
expédition.
2 Les devins étaient fort en crédit à Sparte ; rien ne se faisait sans eux. Ils suivaient les armées, et
l’État avait deux devins officiels (Thucydide, V, 54, 55 ; VI, 69). En campagne, les rois emportaient
l’image des deux Tyndarides, patrons de Lacédémone (Hérodote, V, 75).
3 Les Romains eurent aussi leurs duplicaires. Voyez Hist. des Romains. Cet usage se trouve dans
Homère, Iliade, VII, 321 ; VIII, 162, et Platon l’introduira dans sa République, liv. V, p. 96, éd.
Didot : Ce sera, dit-il, pour les guerriers une distinction et un moyen d’augmenter leur force.
aux lois de la république. Leur mort amène un deuil public de dix jours ; leur
avènement, des fêtes et une remise de toutes dettes pour les débiteurs de l’État.
Ces prérogatives sont des honneurs, non du pouvoir; on a même pris soin qu’ils
n’aient pas la tentation d’y rien changer. Les rois de l’âge héroïque se
cantonnaient dans une forteresse d’où ils bravaient au besoin les ressentiments
populaires ; ceux de Sparte habitèrent en des maisons tout ouvertes comme
celles des particuliers. Aussi Hérodote ne trouve point que Sparte ait un
gouvernement monarchique, et Aristote n’y voit qu’une aristocratie1.
Je ne dis rien ici des éphores qu’on retrouve chez d’autres peuples doriens, et
dont les attributions, fort obscures et restreintes sans doute dans l’origine à la
surveillance des marchés, devaient s’accroître considérablement jusqu’à forcer
les rois, dit Polybe, à les respecter comme leurs pères. Ils étaient au nombre de
cinq et annuellement élus, d’une manière bizarre, qui permettait au dernier des
citoyens d’arriver à ce poste. Leur création est placée par Aristote un siècle après
Lycurgue, sous les rois Théopompos et Polydoros. Il en sera parlé plus tard (Pol.,
V, 2).

Jusqu’à présent on n’a rien vu qui appartienne exclusivement à Lycurgue ou à

Sparte. Les intentions du législateur paraissent mieux dans les institutions
relatives à la vie privée. Le principe qui les domine est celui de toute l’antiquité :
le citoyen naît et vit pour l’État : son temps, ses forces, ses facultés lui sont dus.
Mais nulle part ce principe ne fut pratiqué avec autant de rigueur qu’à Sparte.
Lycurgue y ramena sévèrement toutes les vieilles coutumes qui pouvaient s’y
prêter et toutes les innovations qu’il introduisit. Il dénatura l’homme, dit
Rousseau, pour renforcer en lui le citoyen.
Il avait fait une répartition égale des terres, mais ne conféra pas aux Spartiates
tous les droits que donne la propriété. On pourrait dire qu’il n’existait réellement
pas de propriétaires à Sparte, car ce qui constitue par essence la propriété, c’est
le droit de disposer de son bien, et le Spartiate n’a pas cette liberté. Comme chez
les Hébreux, les lots de terre sont incommutables. La loi juive permettait
d’aliéner le lot, sauf à rétablir les choses dans le premier état, quand venait le
jubilé. A Lacédémone, toute aliénation de patrimoine fit défendue; un Spartiate
n’avait le droit ni de vendre ni d’acheter de la terre. Le père ne pouvait même
diviser son héritage. Ce n’est qu’au quatrième siècle2 qu’il lui fut permis d’en
disposer par testament : il fallait qu’il laissât son xλήρος, ou lot primitif, à son fils
aîné, son héritier nécessaire, et, à défaut de mâle, à sa fille aînée. C’était ce que
nos lois modernes appellent un majorat ou une terre substituée.
Ainsi, la liberté du citoyen, comme propriétaire, est considérablement atteinte,
mais l’immobilité est assurée à l’état des terres.
Elle l’est aussi à l’état de la population, par certaines mesures qui doivent
maintenir au même niveau le nombre des citoyens. La grande préoccupation des
législateurs et des politiques de l’antiquité est de conserver la cité dans son
cadre, sans lui permettre jamais de rester en deçà ou de s’étendre au delà. A
l’excès de citoyens, Lycurgue remédie par l’exposition des enfants faibles ou mal
conformés. Mais, chez un petit peuple guerrier, où tout citoyen est soldat et sert,
les combats suffisent, et de reste, pour limiter la population, et l’on doit bien
plutôt songer à l’empêcher de s’épuiser . le législateur y pourvoit par les peines

1 Hérodote, V, 92 ; Aristote, Pol., V, 12.

2 Voyez dans Plutarque, Agis, 6, la loi de l’éphore Épitadéos.
portées contre le célibat, et par l’espèce de déshonneur qui atteint les citoyens
sans enfants. Un jour Dercyllidas, général de grande réputation, se présente à
une assemblée : un jeune Lacédémonien ne se lève point à son approche,
comme c’était l’usage. le vieux guerrier s’en étonne. Tu n’as point d’enfants, dit
le jeune homme, qui puissent un jour me rendre le même honneur. Personne ne
le blâma. Plus tard, le gouvernement accorda des récompenses aux citoyens qui
avaient le plus d’enfants, et il favorisa les adoptions et les mariages entre les
riches héritières et les citoyens pauvres. Les rois qui devaient sanctionner toutes
les adoptions et qui disposaient de la main des orphelines, quand le père n’avait
pas fait connaître sa volonté, purent aussi, pendant quelque temps, sauver de
l’indigence un citoyen utile et empêcher l’accumulation des richesses dans les
mêmes mains.
Tout citoyen doit donc à la patrie des enfants. Celui dont l’union est stérile peut
prêter sa femme et remplir ainsi l’obligation de donner à la patrie de futurs
soldats, c’est si bien une dette que les enfants appartiennent plus à la cité qu’au
père. En sortant du sein de sa mère, le jeune Spartiate tombe dans les mains de
l’État ; le père doit l’aller exposer dans la Lesché, lieu de réunion des vieillards.
En vain il voudrait sauver son fils : si les vieillards le trouvent faible ou mal
constitué, il est précipité du sommet du Taygète, et le pauvre petit est puni de
mort au premier jour de sa vie parce qu’il ne promet pas un assez robuste
guerrier. Cruel et monstrueux usage que des philosophes et des politiques, à
commencer par Platon et Aristote, acceptaient comme une nécessité !
Après cette terrible inspection sur ceux qui doivent être ses membres, l’État rend
le fils à sa mère et le lui laisse jusqu’à sept ans; à cet âge, il le reprend pour ne
plus le lâcher, et la vie de l’enfant n’est depuis ce moment qu’un long
apprentissage de la patience, de la sobriété, même de la douleur. Il est aussitôt
classé dans les bandes que des instituteurs, choisis parmi les jeunes hommes les
plus braves, dirigent sous la surveillance d’un magistrat appelé pédonome. On
les exerce à la palestre, à la course, au maniement des armes, à tout ce qui peut
donner à leur corps force et agilité ; à leur âme, courage et patience. Vous
trouverez difficilement, dit Xénophon, des hommes mieux constitués et plus
souples de corps que les Spartiates : ils exercent avec un même soin et le cou,
et les mains, et les jambes. Point de chaussures ; même vêtement été comme
hiver ; pour lit, des roseaux coupés par eux-mêmes dans l’Eurotas : peu de
nourriture, afin de les forcer à dérober par ruse et adresse de quoi satisfaire leur
appétit. Il est étrange de voir ainsi enseigner le vol ; mais, à cause de la
communauté qui unit les Spartiates, ce n’est point un vol véritable. Celui qui se
laisse prendre est châtié, non comme coupable, mais comme maladroit. A la
guerre, ils se souviendront, pour dépister l’ennemi, des ruses qu’enfants ils
auront pratiquées pour trouver leur nourriture. Un d’eux avait volé un jeune
renard; voyant venir quelqu’un, il le cacha sous sa robe, et aima mieux se laisser
ronger le ventre et les entrailles, sans pousser un seul cri, que de se trahir. Pour
les endurcir à la souffrance, on les soumettait à de rudes épreuves, comme font
encore les Indiens du nouveau monde ; ils étaient battus de verges devant
l’autel de Diane, et c’était à qui supporterait le mieux la douleur et mériterait le
titre de vainqueur de l’autel, βωµονίxης : on en vit expirer sous les coups, sans
qu’un gémissement eût décelé leurs souffrances1. A ces exercices il s’en mêlait

1 Du reste, c’était moins un moyen pédagogique qu’une coutume religieuse qui, selon Pausanias
(III, 16, 10), avait été substituée par Lycurgue à celle des sacrifices humains l’ails à Artémis : De
cette manière, l’autel de la déesse était encore arrosé de sang. » À Aléa, en Arcadie, dans le
temple de Bacchus, les femmes étaient fouettées durant la cérémonie.
d’une autre sorte : on leur apprenait à jouer de la flûte et de la lyre, à chanter
des hymnes sacrés ou des poésies guerrières. Homère, Tyrtée et toute poésie
virile qui élève et fortifie l’âme étaient fort en honneur; mais les vers d’Alcée, qui
avait honteusement chanté sa fuite et son bouclier laissé à l’ennemi, étaient
proscrits. Après le dévouement à la patrie, la vertu qu’on leur enseignait le plus
était le respect de la vieillesse : rien n’était plus nécessaire dans une cité où
presque tous les magistrats étaient des vieillards, et où la loi, qui ne fut pas
écrite, devait s’exprimer par la bouche des anciens. Il leur semblait obéir aux
dieux en honorant ceux que la Divinité avait jugés dignes d’une longue vie. Un
jour, au théâtre d’Athènes un vieillard cherchait une place parmi la foule et
parcourait les bancs, repoussé des uns, raillé des autres ; des députés
lacédémoniens l’aperçurent, et, se levant de leurs sièges, lui firent signe de venir
prendre place au milieu d’eux ; on applaudit : Je vois bien, dit le vieillard, que les
Athéniens savent ce qui est beau ; mais les Lacédémoniens seuls le pratiquent.
A vingt ans, le jeune homme était admis dans l’armée et faisait le service soit à
l’intérieur, soit au dehors. A trente, il devenait époux et exerçait ses droits de
citoyen, mais en restant soumis à toute la sévérité de la discipline spartiate. A
soixante, sa carrière militaire était finie, il s’occupait alors de l’administration des
affaires publiques et de l’éducation des enfants.
L’éducation des Lacédémoniennes était à peine moins dure. Au lieu de les
condamner à l’existence sédentaire au fond d’un gynécée, Lycurgue remit aux
femmes esclaves le soin de filer la laine et de préparer les vêtements1 ; quant
aux jeunes Spartiates, il voulut qu’elles se missent en état de donner un jour de
robustes enfants à la patrie.
Il établit pour elles, comme pour les hommes, des exercices du corps, des
courses, des luttes, qui les rendaient saines et fortes. Les Phainomérides s’y
livraient sous les yeux des citoyens, presque sans autre voile que leur vertu2,
jusqu’à la vingtième année, âge habituel du mariage. Alors commençaient les
soins domestiques qui leur laissaient une grande liberté, sans que les moeurs en
souffrissent, parce qu’elles vivaient sous les yeux de tous et qu’elles ne
cherchaient point à amollir l’austérité farouche de la cité. Cette éducation, qui
élevait leurs sentiments et leur courage, leur assura longtemps une influence
enviée par les autres femmes de la Grèce. Vous autres Lacédémoniennes, vous
êtes les seules qui commandiez aux hommes, disait une étrangère à la femme de
Léonidas. — C’est que nous sommes les seules, répondit-elle, qui mettions au
monde des hommes.
Sparte voulait être l’unique objet de l’affection de ses enfants; afin de n’en rien
perdre, elle avait, par ses lois, détruit l’amour du père pour le fils, du mari pour
l’épouse. Il était honteux qu’un homme se laissât voir dans la compagnie de sa
femme et d’être aperçu entrant chez elle ou en sortant3. Aussi la déesse des

1 Xénophon, au contraire, dans sa République de Lacédémone, 1, oppose l’éducation donnée, de

son temps, aux jeunes filles de Sparte à celle qu’elles recevaient dans les autres cités de la Grèce :
Elles mangent du pain en très petite quantité et fort peu de mets assaisonnés ; ne boivent point de
vin et sont assujetties â des travaux sédentaires pour filer la laine et confectionner les vêtements.
2 Aristote dit que, de son temps du moins, ce voile était fort léger (Pol., II, 6, t. I, p. 511, éd.
Didot).
3 Cette coutume ne regardait sans doute que le jeune Spartiate qui devait toute sa journée à l’État
pour les exercices militaires. Polybe dit bien qu’un mari qui avait assez d’enfants cédait sa femme à
un autre, et que trois ou quatre hommes, davantage quand c’étaient des frères, pouvaient avoir la
même femme, dont les enfants restaient alors communs ; et il ajoute que cela était xαί πάτριον,
xαί xαλόν, xαί συνήθες (XII, 6, 8). Mais ces coutumes doivent avoir été celles de son temps, quand
douces voluptés était bannie de Lacédémone. Aphrodite y avait un temple
pourtant : c’était celui de Vénus, armée non de ses grâces, mais du glaive, et
représentée assise, avec un voile sur là tête et des fers aux pieds (Pausanias, III,
15, 11).

Cependant la vie de famille existait à Sparte, comme dans toute la Grèce :

chaque famille avait son foyer, son dieu domestique et son tombeau1. La femme
Spartiate était traitée avec respect, et elle montra souvent, aux beaux jours de
Lacédémone, une grandeur de caractère, qui fait d’elle la digne rivale de la
matrone romaine. Elle est bien courte, disait un jeune soldat à sa mère en lui
montrant son épée. — Fais un pas de plus, répondit-elle. Une autre donnant le
bouclier à son fils pour une expédition lui dit : Reviens dessus ou dessous, c’est-
à-dire : Tue ou sois tué ; mais point de déshonneur ; mieux vaut la mort. Une
autre, Démænéta, envoie ses huit fils au combat ; tous y restent. Elle ne répand
pas une larme, mais dit : Sparte, je te les avais donnés afin qu’ils pussent mourir
pour toi !
Lycurgue voulut que les Spartiates eussent des mœurs austères. Point de luxe ;
il y mit bon ordre par sa lourde monnaie de fer, dont on ne pouvait transporter la
plus petite somme que sur des chariots2, et qui n’avait point cours au dehors.
Mais si Lacédémone ne frappait pas de monnaie d’or3, elle en recevra beaucoup
quand elle sera devenue puissante, et la vénalité spartiate laissera, dans
l’histoire de la Grèce, des exemples fameux. Comme Lycurgue chassait le luxe, il
chassa le commerce qui l’amène à sa suite. Les étrangers auraient apporté des
idées nouvelles : l’entrée de Sparte leur fut interdite, excepté à certains jours.
Un Spartiate ne pouvait, non plus, voyager sans la permission des magistrats, et
il y avait peine de mort pour celui qui s’établissait en pays étranger : c’était un
déserteur.
II tendit au même but par l’institution des repas en commun auxquels tout
Spartiate, même les rois, était tenu d’assister sous peine de perdre ses droits
politiques, à moins que l’absent n’eût l’excuse d’un sacrifice ou d’une chasse
prolongée qui promettait aux convives un présent pour le festin. Ces repas,
appelés phidities, étaient sobres4, chacun fournissait une part égale de farine
d’orge, de vin, de froment, de figues et une légère contribution pour les
assaisonnements ou la viande. On ne pouvait y ajouter que le produit de la
chasse ou une portion des victimes immolées aux dieux. Celui qui était trop

Sparte n’avait plus qu’un petit nombre de citoyens, dont beaucoup étaient pauvres. Il faut
cependant reconnaître que ces moeurs dérivaient naturellement de l’ancienne législation qui ne
donnait d’autre but au mariage que la reproduction.
1 Voyez Fustel de Coulanges, La propriété à Sparte (Bull. de l’Acad. des sc. mor., 1880, p. 645).
2 Polybe, VI, 40. Cette défense doit être d’une date postérieure à Lycurgue, puisqu’il n’y avait pas
encore de monnaie à cette époque en Grèce (voyez ci-dessous, au chap. XII). Athénée (VI, 24)
rapporte, d’après Posidonius, qu’il était défendu de garder de l’argent dans la ville et que tout ce
que l’État possédait de métal précieux était donné en garde d’abord aux Arcadiens, plus tard au
temple de Delphes.
3 Thorax, un lieutenant de Lysandre, fut condamné à mort parce qu’on trouva de l’or chez lui
(Plutarque, Lys., 25).
4 Suivant Athénée, IV, 19, d’aucuns se dédommageaient de la frugalité du repas public en
recommençant chez eux à dîner au sortir de la table commune. Les Spartiates avaient l’habitude de
beaucoup manger. D’après les chiffres donnés par Thucydide, IV, 16, la ration d’un hoplite
lacédémonien était par jour de 2 chenices de farine = 2 litres, ou en kilo. 1,626 donnant 1,839 de
pain, plus 2 cotyles de vin = 0,54 litre et un morceau de viande, ce qui dépasse de beaucoup la
ration de nos soldats ; car ils n’ont pas de vin et seulement 750 grammes de pain. Les Spartiates,
demandant plus que nous à la force du corps, mangeaient davantage. Comme les héros d’Homère,
ils prenaient leurs repas assis.
pauvre pour rien apporter était exclu des tables et déchu de ses droits de
citoyen. Leur mets favori, par lequel commençait le repas, était ce brouet noir
qui fit faire la grimacé à Denys de Syracuse. Il y manque vraiment quelque
chose, dit le cuisinier qui le lui avait apprêté. — Et quoi donc ? — De vous être
baigné dans l’Eurotas. Les vieillards assistaient à ces repas ainsi que les enfants :
on y racontait avec éloge les belles actions, on y flétrissait les actions honteuses,
on s’y exerçait à une raillerie agréable et piquante1.
Cet usage entretenait parmi les Spartiates une confraternité dont s’étonneraient
quelques-uns de nos plus hardis utopistes qui, si souvent, prennent pour des
nouveautés d’antiques, mais fort peu vénérables, vieilleries. Celle-ci, mauvaise à
tant d’égards, avait pourtant un avantage. Des convives d’une même table
devenaient, en temps de guerre, les soldats d’une même section, de sorte que
chacun, combattant sous les yeux de ses amis, en avait plus d’ardeur (Denys, II,
23).

Tout citoyen pouvait châtier les enfants d’autrui. En cas de besoin, il était permis
d’emprunter les esclaves d’un voisin, ses chiens de chasse, ses chevaux, à
condition de tout remettre dans le même état et à la même place. Les Spartiates
poussèrent même quelquefois l’abnégation du propriétaire jusqu’à des
conséquences que Xénophon admire beaucoup et qui répugneraient
singulièrement à nos idées sur la sainteté des liens de famille2.
Hormis la guerre et les exercices par lesquels il s’y prépare, les seules
occupations du Spartiate sont la chasse et la conversation dans les lieux publics,
où il s’habitue à cette façon de parler brève et sentencieuse qu’on a appelée le
laconisme. Aux tables communes, on se dédommageait de cette réserve
apprêtée : on y parlait librement, mais rien de ce qui s’y disait ne devait
transpirer au dehors. Celui qui présidait au repas répétait souvent aux convives,
en leur montrant la porte : Par là, pas un mot ne doit sortir.
Une fois quitte de ses devoirs envers la patrie, comme le Spartiate méprise
l’industrie, le commerce et tout travail manuel, comme il ne se soucie pas plus
de philosophie que de beaux-arts et de littérature, bien qu’on lui apprenne
quelques vers et un peu de musique3, il jouit de cette oisiveté qui lui semble
l’apanage de l’homme libre. On raconte qu’un Spartiate, se trouvant à Athènes,
apprit qu’un citoyen de cette ville venait d’être condamné à l’amende pour cause
d’oisiveté. Il s’étonna fort et demanda à voir celui qu’on punissait pour s’être
conduit en homme, par le juste mépris qu’il montrait pour des travaux serviles.
Cette uniformité de vie ne donnait pas aux Spartiates l’esprit souple, ingénieux,
hardi, plein de ressources et promptement familier avec l’inconnu, que les
Athéniens durent à un mélange harmonieux d’exercices physiques et de culture
intellectuelle. Aristote les trouve grossiers, Isocrate est bien près de les appeler
des barbares4, et leur histoire les montre très superstitieux. C’était le cas de
beaucoup d’autres ; mais ils l’étaient à l’excès : mauvaise disposition pour la
bonne conduite de la vie, puisque c’est la sagesse remise au hasard et la
soumission de la volonté à de prétendues puissances surnaturelles. Ils

1 On retrouve ces tables communes non seulement en Crète, mais à Mégare, à Corinthe, jusque
chez les Énotriens d’Italie.
2 République de Lacédémone, 1, p. 679, édit. Didot.
3 Ils faisaient profession d’ignorer les sciences, et en général ne savaient ni lire ni écrire et
rarement compter (Isocrate, Panath. ; Platon, Le premier Hippias).
4 Aristote, Politique, passim, et Isocrate, Panég., 209.
s’embarrassaient pour peu de chose. Cela se remarque même à la guerre : un
siège, la mer, tout ce dont ils n’ont pas l’habitude les déroute. A Platée, il leur
faut attendre les Athéniens pour forcer les retranchements de Mardonius ; les
sièges qu’ils entreprennent ont une durée homérique, Ira, Ithôme.
L’organisation militaire des Spartiates a fait, dans l’antiquité, l’admiration
d’hommes très compétents, tels que Thucydide et Xénophon. Une discipline
rigoureuse fortifiée par le sentiment de l’honneur, une hiérarchie qui, allant du
roi au simple chef de file, assurait la régularité des mouvements, une
ordonnance avec une cohésion que le bataillon sacré des Thébains et la phalange
macédonienne auront seuls à un degré supérieur, enfin, l’aspect imposant de ces
beaux hommes aux traits graves et immobiles, de ces rangs hérissés de piques,
de ces vêtements écarlates que portent les guerriers, de leurs casques et de
leurs boucliers d’airain au sombre éclat, de leurs bataillons qui s’avancent au son
des flûtes, d’un pas lent ou pressé, que rien n’arrête, tout cela arrache à
Xénophon ce cri d’enthousiasme : Vous croiriez que la seule république de Sparte
a produit de vrais guerriers, tandis que l’art militaire est resté dans l’enfance
chez la plupart des nations. Celles-ci avaient bien des citoyens qui, à l’occasion,
devenaient des soldats ; Sparte seule posséda ce que nous appellerions une
armée régulière et permanente qui lui eût soumis la Grèce entière, si cette
ambition, qu’elle conçut après Ægos-Potamos, lui était venue avant Marathon.
Platon disait de Sparte qu’elle était moins une ville qu’une armée campée sous la
tente.
Cependant on prétend que Lycurgue chercha à modérer l’esprit belliqueux des
Spartiates, qu’il leur défendit de faite la guerre pendant certaines fêtes, et qu’il
établit des trêves sacrées. Il leur donna du moins pour la guerre quelques
maximes fort sages ; en voici plusieurs : Ne pas faire longtemps la guerre au
même peuple, pour ne pas lui apprendre à la bien faire. — Ne pas poursuivre
trop loin l’ennemi vaincu : c’est lâche et quelquefois dangereux. — Ne pas
dépouiller les morts avant la fin du combat : c’est imprudent.
La constitution de Lycurgue était surtout propre à faire des héros, et elle en fit.
Servir la patrie et mourir pour elle, voilà la plus grande ambition des Spartiates.
Victoire ou mort ! était leur cri de guerre ; l’honneur était leur loi suprême. Ce
qui mérite d’être admiré dans Lycurgue, dit Xénophon, c’est d’avoir su faire
préférer une belle mort à une vie déshonorée. Ce grand législateur a pourvu au
bonheur de l’homme brave et a dévoué le lâche à l’infamie. Dans les autres
républiques, quand un homme est lâche. on se contente de lui en donner le nom
; du reste, il délibère sur la place publique avec l’homme brave, il s’assied prés
de lui, il lutte avec lui. A Lacédémone, on rougirait de manger avec un lâche, de
toucher ses armes ou sa main; au jeu de paume, les deux camps le repoussent.
La dernière place dans les salles de danse et dans les spectacles est la sienne.
Dans les rues, il cède le haut du pavé à de plus jeunes que lui. Ses filles
partagent sa flétrissure ; elles sont exclues des repas publics et ne peuvent
trouver d’époux. On lui fait mille outrages. Vêtu de haillons, la barbe rasée d’un
côté, il est frappé impunément par ceux qui ne l’évitent pas avec horreur.
D’après cela, faut-il s’étonner qu’à Sparte on préfère la mort à une vie
condamnée à l’opprobre et à l’infamie ?
Je n’ai pas encore parlé d’une autre singularité : Sparte n’avait pas de murs.
Pleins de confiance dans leur courage, pleins de mépris pour leurs sujets, ils
n’avaient pas cru nécessaire d’ajouter à la force des collines où ils avaient établi
leur principale demeure. Des fortifications qui, d’ailleurs, n’auraient enveloppé
qu’un petit espace. auraient séparé une partie du peuple de l’autre et peut-être
porté atteinte à la commune égalité. Ils estimèrent que les remparts de Sparte
étaient le Taygète, les monts d’Arcadie, la mer et surtout, ce que le poète
préfère aux plus solides murailles, de vaillantes poitrines. L’événement montra
qu’ils avaient raison.
Ce ne fut pas sans orages que Lycurgue parvint à établir sa constitution. Quand il
voulut introduire la frugalité avec les repas en commun, les riches, habitués déjà
au luxe et à la débauche, firent une sédition et voulurent le lapider; ils le
poursuivirent jusque dans nu temple et le blessèrent : il eut un oeil crevé. Le
patriotisme pourtant et le sentiment des dangers que courait la cité à la suite de
ces divisions l’emportèrent : les lois furent acceptées.
On raconte qu’après les avoir vu adopter, il fit jurer aux rois, aux sénateurs, à
tous les citoyens, de n’y rien changer jusqu’à son retour. Puis, s’éloignant, il alla
consulter l’oracle d’Apollon. Le dieu répondit que Sparte effacerait la gloire de
toute autre cité tant qu’elle conserverait ses lois. Lycurgue envoya cet oracle à
Lacédémone, fit un nouveau sacrifice, embrassa ses amis et son fils, et, pour ne
pas dégager ses concitoyens de leur serment, se laissa mourir de faim.

Le meilleur commentaire des lois de Lycurgue est l’histoire de Sparte; qu’on la

lise, l’arbre sera jugé par ses fruits.
Lycurgue, et je réunis sous son nom toutes les lois dont il vient d’être parlé sans
examiner si toutes lui appartiennent, Lycurgue avait tout combiné avec une rare
sagacité pour rendre Sparte immuable et sa constitution immortelle. Mais il y a
un grand ennemi des choses de ce monde qui veulent être éternelles, ce vieillard
à tête chauve et à barbe blanche que l’antiquité armait d’une faux. Les
législateurs n’aiment pas plus que les poètes à compter avec lui ; ils disent
volontiers qu’ils ont bâti un édifice plus solide que l’airain : le temps marche, tout
s’écroule1. Sparte le brava pendant des siècles, mais parce qu’elle sacrifia
davantage la liberté de ses citoyens’ qu’elle tint sous la plus rude discipline. Elle
a longtemps duré; elle n’a pas vécu. Dès que cette constitution inflexible et, à
certains égards, immorale, qui était établie en dehors des conditions habituelles
des sociétés, fut ébranlée, sa décadence fut rapide, irrévocable.
Lycurgue avait voulu immobiliser l’homme et la terre, le nombre et la fortune des
citoyens; et à la fin, il n’y eut pas de cité où la terre fût plus mobile, la condition
des citoyens plus diverse, leur nombre plus réduit2.
Il avait singulièrement amoindri les droits de la propriété individuelle pour
fortifier le pouvoir de l’État ; et Aristote dit : À Sparte, l’État est pauvre, le
particulier riche et cupide.

1 Eschyle dit admirablement bien : Le temps marche ; c’est un grand maître (Prométhée enchaîné,
981).
2 Les acquisitions faites à la suite de guerres heureuses donnèrent aux Spartiates d’autres terres
que le domaine primitivement accordé à chacun d’eux et qui, n’étant pas soumises aux conditions
du premier allotissement, purent, sans doute, être distribuées par les pères à leurs fils puînés, ou
cédées et vendues. De la sorte, il s’opéra une concentration des propriétés qui, se combinant avec
d’autres causes, eut pour résultat d’enrichir les uns et d’appauvrir les autres. Dès le temps de
Tyrtée, il y avait à Sparte. des riches et des pauvres (Aristote, Pol., V, 6, t. I, p. 573 ; de même,
Hérodote, VII, 134, et Thucydide, 1, 6). Lichas, qui tenait table ouverte à Sparte pour les étrangers
accourus à ses fêtes, fit en 420 courir un char à Olympie ; les riches seuls pouvaient se donner ce
luxe (Thucydide, 1, 49).
Il avait méconnu les lois de la nature dans le sort et l’éducation des femmes, et
Aristote, accusant leurs mœurs, leur avidité, même leur courage, voit dans leur
licence une des causes de la chute de Lacédémone.
Il mit les Hilotes sous la terreur; ils la renvoyèrent à leurs maîtres.
Il défendit les longues guerres, mais il avait rendu la guerre attrayante en
délivrant le soldat des règles sévères imposées au citoyen ; et ce fut par la
guerre, par la victoire que sa république périt.
Il ôta toute liberté d’action à ses concitoyens; il assigna à chaque instant de leur
vie son emploi; enfin, pour parler comme Rousseau, qui s’entendait, lui aussi, en
paradoxes politiques : Ses lois dénaturèrent l’homme pour renforcer en lui le
citoyen ; et Sparte, devenue une cité révolutionnaire, mourut faute d’hommes ;
όλιγανδρα1.
Il avait proscrit l’or et l’argent, pour proscrire la corruption ; et nulle part, depuis
les guerres Médiques, la vénalité ne fut si ordinaire, si éhontée.
Il bannit les arts2, excepté pour son temple d’Apollon à Amyclées; en cela il
réussit. Pausanias cite bien cinquante temples à Lacédémone, mais il n’en reste
pas une pierre. C’est qu’une piété rustique, et non point l’art, les avait construits.
Si l’on met à part un certain goût pour la musique, la danse et une poésie
sévère, Sparte resta une cité barbare au milieu de la Grèce, un point sombre
dans la lumière; elle ne connut même pas bien le seul art qu’elle pratiquât, la
guerre; du moins en ignora-t-elle toujours certaines parties.
Aristote l’a dit : faite pour la guerre, Lacédémone se rouilla dans la paix, comme
une épée dans le fourreau. Toutes ses institutions lui apprenaient à se battre,
aucune à vivre de la vie de l’esprit. Vertu égoïste et farouche, elle a pu contenter
l’orgueil de ses enfants et gagner les éloges de ceux qui admirent la force et le
succès ; mais qu’a-t-elle fait pour le monde ? Machine de guerre bonne pour
détruire, incapable de produire, qu’a-t-elle laissé ? Pas un artiste, pas un homme
de génie, pas même une ruine qui porte son nom, tant elle est bien morte tout
entière, comme Thucydide l’avait prédit (Hist., I, 10), tandis qu’Athènes, si
calomniée par les rhéteurs de tous les âges, montre encore les ruines
majestueuses de ses temples, où l’art moderne des deux mondes vient chercher
l’inspiration, comme nous cherchons dans ses poètes, dans ses philosophes,
l’éternelle beauté.
Au résumé, et c’est la leçon qu’il faut tirer de cette histoire Lycurgue eut beau
décréter pour Sparte l’égalité des biens, qui est contraire aux conditions de la
nature comme à celles de la société, nulle part, en Grèce, les inégalités sociales

1 Aristote, Pol., II, 6, dit de Sparte : άπώλετο διά τήν όλιγανθρωπίαν et Xénophon, Hellén., III, 5 ;
Rép. de Lacéd., 1 : ή Σπάρτη τών όλιγανθρωποτάτων πόλεων οΰσα. Ce manque d’hommes ne
s’applique pas à la population tout entière mais au corps des citoyens pleno jure. A une époque où
l’on n’en comptait plus qu’un très petit nombre, les Étoliens emmenèrent de la Laconie, en une
seule fois, 50.000 esclaves.
2 Ou du moins il les interdit aux Spartiates, mais ceux-ci appelèrent quelquefois des artistes
étrangers. Dès le sixième siècle, Bathyclès, venu de Magnésie du Méandre, sculpta le trône colossal
d’Apollon à Amyclées. II ne changea pas l’étrange statue du dieu, sorte de pilier de bronze auquel
on ajusta une tète, des bras et des pieds ; mais il décora le trône de statues et de bas-reliefs dont
Pausanias (III, 18, 6) a donné la description. Plus tard, en souvenir de la victoire d’Ægos-Potamos,
Aristandros, probablement le père du grand sculpteur Scopas, représenta, dans le même temple,
Sparte sous la figure d’une joueuse de lyre (Id., ibid., 5).
ne furent aussi grandes1. Mais de sa discipline, il subsista longtemps quelque
chose, et ce fut elle qui valut à Lacédémone sa puissance et sa renommée, car
cette singulière ordonnance sociale frappa les autres peuples d’étonnement.
Les Spartiates ont aussi donné un grand exemple de sobriété et de mépris pour
les passions, la douleur et la mort. Ils savaient obéir et mourir. La loi était pour
eux, suivant la belle expression de Pindare et de Montaigne, la reine et
impératrice du monde2. Reconnaissons-leur encore une vertu qui les honore, le
respect pour ceux à qui les années ont mis sur la tête la couronne de cheveux
blancs.
Le poète aristocratique de la Béotie, qui, comme un autre Dorien, Théognis de
Mégare, haïssait la foule populaire, eut de l’admiration pour la cité où régnait,
sous des rois héréditaires, la sagesse des vieillards et les lances des jeunes
hommes, les choeurs de la muse et la douce harmonie. Simonide vit mieux ce
qui fit la grandeur de Sparte : il appelait Lacédémone la ville qui dompte les
hommes (Plutarque, Agés., 1). Cet empire sur soi-même donne habituellement
l’empire sur les autres, et, longtemps, les Spartiates les ont eus tous les deux.

1 Grote, dans son Histoire de la Grèce, chap. VII, ad fin., dit : Lycurgue imposa à ses concitoyens
les mêmes exercices assujettissants, les mêmes habitudes de vie, d’oisiveté d’homme bien né, de
vigueur illettrée ; il ordonne que toutes choses soient les mêmes partout : chère, costume,
travaux, privations, patience, châtiments, subordination ; c’est une leçon instructive, du moins,
bien que peu satisfaisante, pour les observateurs politiques, de voir qu’avec toute cette égalité de
procédés Il finit par créer une communauté dans laquelle non seulement l’amour de la
prééminence, mais même l’amour de l’argent, se sont puissamment et spécialement développés
(Traduction de Sadous, tome III, p. 347).
2 Pindare, fragm. 151, édit. Boeckh. Cf. Hérodote, III, 38. Le Digeste (1, 3, 2) attribue ce mot au
stoïcien Chrysippe. Montaigne (I, chap. XXII) appelle la loi : La royne et emperière du monde.
Sparte, pour qui nous sommes si sévères, parce que nous croyons que tout peuple est comptable
envers l’humanité, a eu de chaleureux défenseurs : Barthélemy, dans Anacharsis, a réuni les
jugements favorables. Tous les ennemis d’Athènes et de la démocratie sont pour elle : Thucydide,
qu’Athènes punit d’un exil mérité ; Xénophon, si odieusement partial pour sa patrie d’adoption ;
Platon, rêveur sublime, qui plus encore que Lycurgue mit sa république en dehors des conditions
de l’humanité ; Isocrate, le rhéteur macédonien, etc. Ceux qui comptent Aristote parmi ses
partisans n’ont pas lu le chapitre VI du livre II de sa Politique. Platon lui-même est bien sévère, au
livre VII de la République, pour les panégyristes enthousiastes de Lycurgue.
 Chapitre VIII — Conquêtes de Sparte jusqu’aux guerres médiques
(743-490)
I. Première guerre de Messénie (743-723)1

Chaque peuple reçoit du sol qui le porte, de ses traditions nationales et des
circonstances au milieu desquelles se produit son développement historique un
caractère particulier. Tant qu’il reste fidèle à ce caractère, tant qu’il marche dans
les voies naturellement ouvertes devant lui, il est fort; car il obéit aux influences
qui rendent sa vie régulière et puissante, lorsqu’elles se combinent ensemble
harmonieusement; mais qui la troublent et l’épuisent, si elles luttent les unes
contre les autres. Dans ce dernier cas, tout effort pour éliminer les éléments
contraires et ramener ce peuple dans la voie qu’il suivait, lui rendra sa force
première. C’est ce que Lycurgue venait de faire à Lacédémone. Infidèle aux
vieilles institutions et aux moeurs, nées du sol même comme les guerriers de
Cadmos, Sparte périssait dans l’anarchie. Dès que Lycurgue eut ravivé l’esprit
antique, la fortune lui revint.
D’abord, les Spartiates s’occupèrent à soumettre ceux des Laconiens qui
n’étaient pas encore domptés, ou qui s’étaient affranchis. Sous Téléclos et son
fils Alcaménès, les habitants d’Ægys furent réduits en esclavage, ceux de Pharis,
de Géronthrées, d’Amyclées sortirent du Péloponnèse et se rendirent en Italie;
Hélos fut ruiné de fond en comble (860-815 ?). A la même époque, Charilaos, le
neveu de Lycurgue, envahit le territoire d’Argos et attaqua les Tégéates sur la foi
d’un oracle : Je vous donnerai, avait dit le dieu, le territoire de Tégée ; vous
pourrez le fouler sous vos pieds en dansant et mesurer au cordeau ses belles
campagnes. L’oracle s’accomplit tristement : Charilaos fut fait prisonnier ; les
Spartiates furent chargés des chaînes qu’ils avaient eux-mêmes apportées, et on
leur mesura au cordeau les terres de Tégée, qu’ils cultivèrent pour leurs
vainqueurs.
Ce revers tourna d’un autre côté l’ardeur des Spartiates. Le Taygète, qui, au-
dessus de Sparte, mesure 2409 mètres, est une muraille longue de 400
kilomètres, presque partout d’égale hauteur et abrupte à l’est, en pente douce à
l’ouest. Par delà cette arête rocheuse s’étendait un pays presque aussi vaste et
bien plus séduisant que la Laconie : des montagnes moins sauvages, des plaines
plus fertiles, celle de Stényclaros surtout, que le limpide Pamisos traverse, et la
plaine heureuse qui descend vers le golfe Messénien. Les Héraclides avaient
occupé ce pays en même temps que la Laconie. Pendant que les compagnons
d’Aristodèmos entraient dans la vallée de l’Eurotas, Cresphontès faisait alliance
avec les Arcadiens, épousait la fille de leur roi, et, soutenu par ce peuple,
pénétrait avec ses Doriens dans la Messénie, où il s’établissait à Stényclaros. Ce
récit était trop simple pour la légende. Afin d’expliquer l’inimitié des Spartiates et
des Messéniens, elle rapportait qu’après la conquête faite en commun des deux
pays, Cresphontès s’était fait adjuger par ruse, au préjudice de ses neveux
Proclès et Eurysthénès, la Messénie, bien autrement fertile et riche que la

1 La date du commencement de la première guerre de Messénie est donnée par Pausanias, et l’on
s’accorde à la faire durer vingt ans. Presque tout le paragraphe relatif aux guerres de Messénie est
tiré de Pausanias, qui a suivi, pour la première, le rhéteur Myron de Priène, écrivain inconnu qui
vivait 500 ans après les événements qu’il raconte ; et, pour la seconde, un poème en l’honneur
d’Aristomène écrit trois siècles avant par Rhianos de Crète ; de là le merveilleux répandu sur cette
histoire, qui n’est qu’une légende où il est impossible de séparer le vrai du faux.
Laconie. On était convenu de jeter deux boules en un vase plein d’eau ; celle qui
sortirait la première donnerait le droit de choisir. Cresphontès fit la boule des fils
d’Aristodèmos en terre séchée au soleil, et la sienne en terre cuite au feu. La
première fut dissoute par l’eau, la seconde sortit seule, et Cresphontès choisit la
Messénie. Le temple de Diane Limnatide, placé sur la commune frontière des
deux peuples, rappela leur fraternelle origine.
Cependant la bienveillance que Cresphontès montra aux vaincus irrita les
Doriens; ils le tuèrent, et son fils Épytos s’enfuit de l’autre côté de la Néda, en
Arcadie. Mais, parvenu à l’âge viril, il rentra dans le pays, punit de mort les
meurtriers, et acquit tant de gloire que le nom d’Épytides remplaça pour ses
descendants celui d’Héraclides. Ils continuèrent sa politique : doux aux vaincus,
amis de la paix, et tournant les efforts de leur peuple vers l’agriculture et le
commerce, ils bâtirent même un port, Mothoné. Une de leurs cérémonies les plus
solennelles était la fête arcadienne des grandes divinités et le Zeus pélasgique
avait son temple au sommet du mont Ithome, comme les Arcadiens lui en
avaient donné un sur leur mont Lycée. Ces faits et bien d’autres montrent une
antique alliance entre les Arcadiens et les hommes de Messénie, qui perdirent
leur caractère dorien : de là peut-être la haine que leur portèrent les Héraclides
de Lacédémone. Cinq générations après, de jeunes Lacédémoniennes s’étant
rendues au temple limitrophe de Diane Limnatide, des Messéniens leur firent
violence et tuèrent le roi de Lacédémone, Téléclos, qui voulait s’y opposer. Tel
était le récit des Spartiates. Les Messéniens soutenaient que ces prétendues
jeunes filles étaient de jeunes Spartiates déguisés et armés sous leurs robes, qui
avaient formé le projet d’égorger les principaux citoyens de la Messénie venus à
cette fête et de s’emparer de la contrée.
A la génération suivante, autre grief. Un Messénien, Polycharès, dont un prêtre
lacédémonien avait volé les troupeaux et assassiné le fils, vint à Sparte réclamer
vengeance; le roi et les éphores ne daignèrent pas l’écouter. Irrité de cette
injustice, il se posta sur la frontière et tua tous les Lacédémoniens qui passaient
par là. Sparte, à son tour, demanda qu’on lui livrât Polycharès, et essuya un
refus. Elle menaça de se faire justice par les armes; les Messéniens offrirent de
soumettre le différend aux amphictyons d’Argos ou à l’aréopage d’Athènes. Les
Lacédémoniens n’y consentirent point et commencèrent traîtreusement la
guerre. Ils s’emparèrent une nuit de la ville d’Amphée qui, par sa position sur un
contrefort du Taygète, au-dessus de la plaine de Stényclaros, pouvait leur servir
de place d’armes. Les habitants surpris n’avaient pu faire résistance et furent
massacrés (743).
Les trois premières années se passèrent en escarmouches et en ravages; car,
avant de combattre, le roi messénien Euphaès voulait aguerrir son peuple,
qu’une longue paix avait déshabitué des armes. La quatrième année, il engagea
une grande bataille. L’ardeur bouillante mais irrégulière des Messéniens ne put
triompher de la valeur plus calme et mieux réglée des Spartiates. La victoire
resta indécise. Pendant le combat, les esclaves des Messéniens avaient élevé sur
les derrières et sur les flancs de l’armée un rempart de pieux qui, la nuit, fut
continué sur le front, de sorte qu’Euphaès et ses soldats se trouvèrent à l’abri
comme dans un camp retranché. Le lendemain et les jours suivants, les troupes
légères des deux partis s’attaquèrent; mais les Messéniens évitèrent d’engager
une action sérieuse, et les Spartiates, incapables de forcer le retranchement, se
retirèrent dans Amphée. Ils voulaient terminer la guerre, les reproches des
vieillards la firent continuer.
L’année suivante une nouvelle bataille eut encore une issue incertaine : aucun
des deux partis n’éleva de trophée; ils s’envoyèrent des hérauts, et, d’un mutuel
consentement, laissèrent enlever et ensevelir les morts.
Ainsi se traînait la guerre, indécise et cependant désastreuse pour les
Messéniens, forcés d’entretenir à grands frais des garnisons dans chaque ville;
leurs laboureurs n’osaient cultiver les campagnes, dont les fruits étaient
moissonnés par les Spartiates, et leurs esclaves désertaient en foule. La famine
et, à sa suite, une maladie épidémique firent plus de mal encore. Les Messéniens
se décidèrent à abandonner les villes de l’intérieur et se retirèrent dans Ithome,
sur la montagne de ce nom, masse isolée qui commande toute la Messénie
comme une forteresse, et que ses pentes escarpées rendent de facile défense
(815 mètres). Cependant ils envoyèrent consulter l’oracle, qui répondit : Choisissez
par le sort une vierge pure, du sang d’Épytos, et immolez-la pendant la nuit aux
divinités infernales. Si le soit tombe mal, une autre victime offerte
volontairement suffira. Le sort désigna la fille de Lyciscos. Dès que le père
connut le terrible destin qui la menaçait, il s’enfuit avec elle à Sparte. Le peuple
était consterné. Aristodèmos, un des Épytides, homme puissant et guerrier
illustre, offrit volontairement sa propre fille ; mais elle était fiancée a un
Messénien. Pour la sauver, le jeune homme prétendit que lui seul maintenant, et
non plus son père, avait le droit de disposer d’elle, que, d’ailleurs, elle ne pouvait
satisfaire à l’oracle, puisqu’elle était épouse et mère. Aristodèmos, rendu furieux
par cette supposition outrageante, tue sa fille, lui ouvre les entrailles et montre
que son sein est vierge. Quoique ce meurtre n’eût pas été commis à l’intention
du dieu, on s’empressa de déclarer que l’oracle était accompli. Le peuple,
persuadé que l’affreux sacrifice allait apaiser la colère divine, célébra par de
joyeux festins sa réconciliation avec le ciel. La même pensée jeta l’effroi dans le
coeur des Spartiates, et la guerre fut suspendue. Les Messéniens en profitèrent
pour faire alliance avec les Arcadiens et les Argiens que l’ambition de
Lacédémone effrayait.
Six années se passèrent avant que le roi spartiate Théopompos osât conduire
une nouvelle armée contre Ithome. Euphaès commit l’imprudence d’engager
l’action avant l’arrivée de ses auxiliaires; pourtant ou combattit jusqu’à la nuit, et
la victoire resta indécise. Les chefs s’étaient signalés par des combats singuliers;
Euphaès attaqua Théopompos, mais il fut gravement blessé et mourut quelques
jours après sans laisser d’héritier. Vainement les devins Épébolos et Ophionéos
avertirent le peuple de se défier d’un homme qui porterait sur le trône une tache
sanglante : Aristodèmos fut élu roi. La douceur de son gouvernement lui concilia
l’affection du peuple et des grands, et les Arcadiens l’aidèrent plus d’une fois à
ravager la Laconie. Ceux de Sicyone et d’Argos attendaient, pour se joindre à lui,
une occasion favorable; elle ne se présenta qu’au bout de cinq années. Les deux
peuples, fatigués d’une lutte si longue, cherchèrent à la terminer par une action
générale. Ils appelèrent à eux leurs alliés. Du côté de Sparte, il ne vint que des
Corinthiens. Aristodèmos adossa le gros de ses forces au mont Ithome et plaça
en embuscade, dans les replis de cette montagne, des troupes légères qui, se
montrant tout à coup au fort du combat, tombèrent sur le flanc de la phalange
lacédémonienne et lui firent essuyer des pertes considérables.
Les Spartiates, abattus par cette sanglante défaite, essayèrent de la trahison.
Cent de leurs citoyens, bannis avec éclat, se réfugièrent en Messénie.
Aristodèmos les renvoya en disant : Les crimes des Lacédémoniens sont
nouveaux, mais leurs ruses sont bien vieilles. Ils ne réussirent pas mieux à
rompre les alliances que les Messéniens avaient nouées. Mais un oracle releva
leurs espérances. La Pythie avait répondu aux Messéniens qui la consultaient :
Les dieux donneront le pars messénien à ceux qui placeront les premiers cent
trépieds autour de l’autel de Jupiter Ithomate. » Le temple de Jupiter Ithomate
étant dans l’intérieur des murs, il paraissait impossible que les Lacédémoniens
pussent accomplir l’oracle. Mais un Delphien le communiqua aux Spartiates. Un
de ceux-ci fit tant bien que mal cent trépieds de terre, les cacha dans un sac, et,
prenant des filets comme un chasseur, se mêla aux gens de la campagne qui
entraient dans Ithome. La nuit venue, il offrit ses trépieds au dieu, et retourna
annoncer à Sparte ce qu’il venait de faire.
La vue de ces trépieds jeta le trouble dans le cœur des Messéniens ; Aristodêmos
s’efforça de les rassurer ; mais il reconnut bientôt que le temps
marqué pour la ruine de son peuple était arrivé. Un jour qu’il voulait sacrifier à
Jupiter Ithomate, les béliers allèrent d’eux-mêmes heurter l’autel de leurs cornes
avec tant de violence qu’ils en moururent sur le coup. Ce présage et d’autres
aussi menaçants l’effrayaient, quand un songe lui ôta tout espoir. Il se voyait
couvert de ses armes et prêt à marcher au combat ; devant lui, sur une table
étaient les entrailles des victimes, quand sa fille apparut, vêtue d’une robe noire,
et lui montrant du doigt sa poitrine entr’ouverte. Elle renversa ce qui était sur la
table, arracha les armes des mains de son père, et en échange lui donna le long
habit blanc et la couronne d’or dont les Messéniens paraient les morts illustres au
jour des funérailles. Ce songe était un signe de fin prochaine. Aristodêmos réalisa
lui-même le présage en se tuant sur le tombeau de sa fille. Il avait régné prés de
sept ans. Privés de cet intrépide chef, les Messéniens résistèrent encore à
l’ennemi et à la famine. Enfin il fallut céder (723). Tous ceux qui avaient des
liaisons d’hospitalité à Argos, à Sicyone ou dans quelque ville d’Arcadie, s’y
retirèrent. Ceux qui tenaient à la race des prêtres et au culte secret des grandes
déesses allèrent à Éleusis. Les Lacédémoniens rasèrent Ithome jusqu’aux
fondements et s’emparèrent des autres cités, à l’exception peut-être de Mothoné
et de Pylos. Ils exigèrent des vaincus restés dans le pays le serment de ne
jamais se révolter, et, courbés comme des ânes sous de lourds fardeaux, ils
furent dans la dure nécessité de donner à leurs maîtres la moitié des fruits que
produisaient leurs champs. On les obligea, sous des peines sévères, à venir de la
Messénie à Sparte pour assister en robes noires aux funérailles des rois et des
grands personnages. Ils pleurent, eux et leurs femmes, lorsque la Parque
tranche les jours de quelqu’un de leurs maîtres. (Tyrtée.)
Il était inévitable que les rois prissent durant cette longue guerre une autorité
que la constitution et les moeurs ne leur donnaient pas. Un mouvement de
concentration se produisit dans le gouvernement. Pour combler les vides faits par
les combats dans les rangs spartiates, les droits, politiques avaient été reconnus
à beaucoup de Laconiens, qui épousèrent les veuves des guerriers morts. Mais,
en même temps, la vieille aristocratie s’était fortifiée contre les nouveaux venus,
en décidant que les rois et le sénat auraient le droit d’annuler une résolution de
l’assemblée lorsque son vote leur paraîtrait contraire aux intérêts de l’État, et
l’oracle de Delphes avait sanctionné ce règlement de son autorité religieuse. Tant
que la guerre dura, il put en aller ainsi ; avec la paix, les nouveaux citoyens
rentrèrent en force dans la ville. L’aristocratie se débarrassa d’une partie d’entre
eux par un expédient fort habituel en Grèce et qui le sera aussi à Rome, mais qui
était absolument contraire à l’esprit de la constitution spartiate, l’envoi d’une
colonie à Tarente1. On promit aux émigrants, appelés dédaigneusement les
Parthéniens ou enfants de filles, que si l’expédition ne réussissait pas, ils auraient
un cinquième des terres de la Messénie (708). Ceux qui restèrent dans la ville
s’irritèrent de la condition inférieure où ils étaient retenus ; des émeutes
éclatèrent : une d’elles coûta la vie au roi Polydoros. Le monument qui fut élevé
dans Sparte même à son meurtrier et le pouvoir de surveillance et de contrôle
dont les Éphores furent investis sur les actes des rois et du sénat prouvent le
succès de l’insurrection populaire. Cicéron compare les éphores aux tribuns de
Rome ; la ressemblance est vraie à. certains égards. Comme ceux-ci, ils étaient
tirés du peuple, souvent des derniers rangs, et ils avaient, ainsi que .leur nom
l’indique, le droit de surveiller la constitution et les moeurs. On verra plus tard à
quelle puissance ils arrivèrent2.

II. Seconde guerre de Messénie (645-628)3

Cependant une génération nouvelle avait grandi en Messénie, avec le souvenir

toujours présent des malheurs et dès brillants exploits de ses pères. Impatiente
du joug honteux qui pesait sur sa tète, elle n’attendait qu’un chef et qu’une
occasion.
Alors vivait dans Antlania un jeune guerrier de la race d’Épytos, Aristoménès.
Résolu à faire remonter son peuple au rang d’où il était tombé, il ne cessait de
ranimer l’espoir des bannis et d’exciter la colère des opprimés. Il rattacha à sa
cause les anciens alliés de la Messénie : Argos, Sicyone et les Arcadiens. Les
habitants de la Pisatide et de la Triphylie promirent des secours. On voulait le
proclamer roi ; Aristoménès n’accepta que le titre de général. La deuxième
guerre de Messénie commença trente-neuf ans après la prise d’Ithome.
La première bataille se livra dans la plaine de Dérées ; aucun des deux peuples
n’avait ses alliés avec lui. La victoire fut incertaine. Les combats isolés furent
plus favorables aux Messéniens. Aristoménès montrait dans ces coups de main
sa bouillante valeur et son audace. Un jour, il partit seul, traversa le Taygète,
entra de nuit dans Lacédémone, et suspendit au temple de Minerve Chalciœcos
un bouclier avec cette inscription : Aristoménès à Minerve, des dépouilles des
Lacédémoniens. Sparte, effrayée, consulta l’oracle de Delphes; le dieu répondit

1 La tradition, qui n’aime pas à laisser les choses dans cette simplicité, racontait que, pendant que
les Spartiates étaient retenus par la première guerre de Messénie loin de leurs foyers, les femmes
lacédémoniennes contractèrent de nouveaux mariages avec ceux qui n’avaient pas prêté le
serment de ne rentrer à Sparte qu’après la victoire. De ces unions illégitimes naquit une génération
qu’on appela les Parthéniens, et qui, plus tard, ne pouvant supporter les mépris qu’on leur
prodiguait, quittèrent la Laconie sous la conduite de Phalantos. Ce seraient là les fondateurs de la
grande colonie lacédémonienne (707).
2 On ne connaît pas l’origine des cinq éphores, ou surveillants, qui sont probablement antérieurs à
Lycurgue et ne furent d’abord que de très humbles magistrats, mais l’élection leur donna le pouvoir
que toujours elle communique, et ainsi que les tribuns de Rome, peu à peu ils attirèrent à eux
toute l’autorité. Polybe (liv. XXIV, chap. VIII) fait des rois les subordonnés des éphores, qui, plus
d’une fois, les traînèrent en prison, et qui restaient assis en leur présence, tandis que les autres
citoyens devaient se lever devant eux. Ils tenaient en échec toute autorité, et n’avaient pas eux-
mêmes de limites précises à leur pouvoir. Ils décidaient de la paix et de la guerre avec ou sans le
sénat et le peuple. Ils commandaient les trois cents jeunes gens chargés de la police de la Laconie,
et prononçaient comme juges dans certaines affaires. Quand les éphores auront la plénitude de
leur pouvoir, Sparte sera réellement un État gouverné despotiquement par des chefs annuels et
électifs pris dans la classe du peuple ; seulement alors le peuple entier, ou les citoyens jouissant
des droits politiques, sera un millier d’hommes, à peine.
3 Dates douteuses, mais acceptées par Curtius.
qu’elle devait demander un chef aux Athéniens. Athènes ne voulait pas concourir
à la grandeur de Sparte, et n’osait résister aux ordres d’Apollon. Pour obéir, elle
envoya à Lacédémone Tyrtée, un maître d’école boiteux qui passait pour fou1.
Mais ce fou était un poète ; il chanta, et sa mâle poésie ranima tous les
courages.
Il est beau pour un brave de tomber aux premiers rangs de la bataille et de
mourir en défendant sa patrie. Mais il n’est pas de plus lamentable destin que
d’abandonner sa ville, ses fertiles domaines, et d’aller mendier par le monde, en
traînant après soi une mère chérie et un vieux père, et de petits enfants, et une
légitime épouse.
Combattons avec courage pour cette terre et mourons pour nos enfants. Ne
soyez plus avares de votre sang, jeunes guerriers ; faites-vous dans la poitrine
un coeur grand et vaillant, et n’abandonnez pas vos aînés, ces vieux soldats dont
les jambes ne sont plus légères : car c’est chose honteuse de voir étendu sur la
terre, en avant des jeunes hommes, un vieux guerrier dont la tête est blanchie
déjà, et qui exhale dans la poussière son âme généreuse, en retenant de la main
ses entrailles sanglantes et ses chairs déchirées. Mais à la jeunesse tout sied.
Tant que le guerrier a cette noble fleur de l’âge, on l’admire, on l’aime, et il est
beau encore quand il tombe aux premiers rangs de la bataille.
Ces brûlantes paroles valaient mieux que la froide expérience d’un chef habile. Il
faut ajouter pourtant que Sparte reçut des secours plus matériels envoyés par
Corinthe et les Lépréates, ennemis d’Élis; mais les Messéniens exilés étaient
rentrés dans leur patrie, ramenant avec eux les prêtres réfugiés à Éleusis. Tout
le Péloponnèse, moins les Achéens, allait prendre part à cette lutte suprême. Un
an après la bataille de Dérées, les Messéniens et les Spartiates, soutenus de tous
leurs alliés, livrèrent un nouveau combat dans la plaine de Stényclaros, près du
monument du Sanglier. Cette fois, la brillante valeur d’Aristoménès assura la
victoire aux Messéniens. Pas un Spartiate n’eût échappé sans Castor et Pollux,
qui arrêtèrent Aristoménès dans la poursuite, en lui faisant perdre son bouclier.
Quand le vainqueur revint à Andania, les femmes jetaient des fleurs sur son
passage, et chantaient : À travers les champs de Stényclaros, et jusque sur le
sommet de la montagne, Aristoménès a poursuivi les Lacédémoniens.
Abandonné sans doute de ses alliés après ce succès qui rejetait l’ennemi dans sa
vallée de l’Eurotas, Aristoménès l’y suivit, rendant inutile toute surveillance par
ses marches rapides et imprévues. Un soir, au coucher du soleil, il entre en
Laconie, marche sur Pharis, la pille et revient chargé de butin. Sur sa route, il
rencontre Anaxandros, roi de Sparte, avec ses hoplites, et les disperse. Il eût
attaqué Sparte elle-même, si Hélène et ses deux frères, les Dioscures, ne lui
eussent apparu en songe pour l’en détourner. Une autre fois il enlève à Caryes
les jeunes filles qui dansaient en chœur, en l’honneur de Diane, et ne les rend
qu’au prix d’une forte rançon2. A Égila, il fut moins heureux. Là, Cérès a un

1 Presque tous les écrivains anciens le font citoyen d’Athènes ; quelques-uns de Milet : ses élégies
sont en dialecte ionien. Il est douteux que les Spartiates aient demandé un général aux Athéniens ;
il ne l’est pas qu’ils aient fait venir d’Athènes un poète renommé pour ses chants. Antérieurement,
ils avaient déjà appelé Terpandre de Lesbos et Thalétas de la Crète, en leur demandant des chants
pour les fêtes d’Apollon Carneios, et pour les gymnopodies, ou danses de jeunes garçons nus.
2 Vitruve raconte (I, 9) que, pour punir une trahison des Caryens, tous les hommes de la ville
avaient été tués, toutes les femmes vendues et qu’afin d’éterniser le souvenir du crime, on avait,
dans les temples, représenté ces femmes soutenant des corniches. C’est un conte ; mais les
caryatides sont un des plus élégants motifs de l’ornementation architecturale.
temple Très vénéré. Aristoménès et sa troupe, sachant que les femmes y
célébraient la fête de la déesse, tentèrent de les surprendre ; mais ces femmes,
animées sans doute par Cérès, blessèrent la plupart des Messéniens avec les
couteaux et les broches qui leur servaient aux sacrifices, et Aristoménès, aveuglé
par la lumière des torches, fut pris et chargé de chaînes. Il s’échappa néanmoins
dans la même nuit. Archimadie, prêtresse de Cérès, fut accusée d’avoir facilité
son évasion, entraînée par l’amour que depuis longtemps elle avait conçu pour
lui.
Encore ce trait tout poétique, puisque nous racontons moins une histoire qu’une
légende : Aristoménès tombe un jour entre les mains de sept. Crétois au service
de Sparte ; ils s’arrêtent, sur la route, dans une maison pour y passer la nuit. Là
habitait une jeune fille qui, la nuit précédente, avait rêvé qu’elle délivrait un lion
que des loups amenaient enchaîné. Frappée de cette rencontre, elle comprend
qu’Aristoménès est le lion de son rêve et que les loups sont ses indignes
gardiens. Elle enivre ceux-ci et détache les liens du héros ; il tue les Crétois et
donne la jeune fille pour épouse à l’un de ses fils.
Cependant Tyrtée remplissait en poète ses fonctions de général; ses ordres
étaient des chants de guerre, mais aussi des leçons de discipline et de tactique.
Allons ! ô fils de l’invincible Hercule, prenez courage, Jupiter ne s’est pas encore
détourné de vous. Ne redoutez point le nombre des soldats. Ne tremblez pas…
Ceux qui restent serrés les uns contre les autres et joignent de près les premiers
rangs ennemis meurent en moindre nombre et protègent le peuple qui les suit…
Honte au mort qui gît dans la poussière le dos percé d’une lance acérée. Que les
deux jambes écartées, le guerrier tienne ferme, pressant de ses deux pieds la
terre, mordant sa lèvre de ses dents, la poitrine à l’abri sous un large bouclier.
Qu’il balance dans sa main droite une lance puissante ; qu’il agite sur sa tète une
crinière terrible ; qu’il ne reste point hors de la portée des javelots, mais qu’au
milieu des œuvres hardies de Mars il apprenne à combattre ; qu’il joigne de près
l’ennemi avec sa longue pique, le blesse de son épée et le fasse prisonnier. Pied
contre pied, bouclier contre bouclier, aigrette contre aigrette, casque contre
casque, poitrine contre poitrine, luttons et combattons, l’épée ou la lance à la
main. Et vous, soldats des troupes légères, retirés chacun sous votre bouclier,
renversez l’ennemi avec de lourdes pierres, lancez contre lui vos javelots bien
polis, tout en restant. auprès des panoplites.
En même temps que Sparte ramenait la discipline dans son armée, elle préparait
la victoire par une trahison. Aristocratès, roi des Arcadiens, gagné par des
présents, promit de faire défection à la prochaine bataille. Elle se livra près d’un
lieu appelé la Grande-Fosse ; on combattait avec ardeur quand Aristocratès, sous
prétexte que les victimes présentaient des signes menaçants, retira ses troupes
et dégarnit la gauche des Messéniens. Ce mouvement jeta le désordre dans leurs
rangs. Malgré sa valeur, Aristoménès dut céder; la cause messénienne ne se
releva pas de ce sanglant désastre. Ils se retirèrent sur le mont Ira, comme,
dans la guerre précédente, sur le mont Ithome, et s’y défendirent onze années.
Pour les y affamer, les Spartiates changèrent la Messénie eu désert et
défendirent aux laboureurs des cantons limitrophes, en Laconie, de cultiver leurs
champs jusqu’à la fin de la guerre. Cette défense amena la disette dans Sparte
même et des troubles éclatèrent ; Tyrtée les calma en chantant cette fois la
concorde et l’obéissance aux lois.
Mais Aristoménès ne se laissait pas enfermer dans Ira. Une fois, vers la nuit, il
sortit avec la troupe d’élite de trois cents hommes qui l’accompagnait toujours,
et marcha si rapidement, qu’il atteignit Amyclées avant le lever du soleil, la prit
et la pilla; il avait déjà fait sa retraite, quand les secours envoyés de Sparte
arrivèrent. Dans une autre expédition, il fut surpris par les deux rois
lacédémoniens. Frappé d’une pierre à la tête, il tomba évanoui et fut pris avec
cinquante de ses compagnons. On les précipita dans le Céadas, gouffre oit l’on
jetait les malfaiteurs1. Les autres Messéniens périrent brisés ; mais quand vint le
tour d’Aristoménès, un aigle, dit la légende que nous abrégeons, le soutint dans
sa chute sur ses ailes étendues, de sorte qu’il arriva au fond sans blessure.
Pendant trois jours il resta dans le gouffre, enveloppé dans son manteau, et
attendant la mort. Au bout de ce temps, il entendit un léger bruit ; il se découvrit
la tête, et comme ses yeux étaient accoutumés à l’obscurité, il vit un renard qui
mangeait les cadavres. Imaginant bien que cet animal avait pénétré jusque-là
par quelque issue secrète, il le laisse approcher, le saisit d’une main ; lui
présente son manteau à mordre, le suit ainsi, et arrive jusqu’à un trou qui laisse
passer une faible lueur ; il le lâche alors, élargit l’ouverture avec ses mains,
s’échappe et retourne à Ira.
Aristoménès recommença aussitôt ses courses ; il tailla en pièces une troupe
d’auxiliaires corinthiens, et offrit pour la troisième fois à Jupiter Ithoméen le
sacrifice appelé hécatomphonie, parce qu’il était réservé au guerrier qui avait tué
de sa main cent ennemis. Cependant le temps marqué pour la prise d’Ira
approchait. L’oracle avait dit : Lorsqu’un bouc boira dans la tortueuse Néda, je
ne défendrai plus les Messéniens. La Néda est une rivière voisine d’Ira. Pour
empêcher la menace de l’oracle de s’accomplir, on en écartait avec soin tous les
boucs. Mais il y a dans le pays un figuier sauvage qu’on appelle tragos (bouc). Il
arriva qu’un de ces figuiers poussa horizontalement sur les bords de la rivière, de
telle sorte que l’extrémité des branches s’y baignait. L’oracle était accompli : le
tragos avait bu dans la Néda.
Quelque temps après, par une nuit sombre, comme la pluie tombait à torrents et
qu’il n’y avait point sur les remparts d’Ira d’abri où les gardes pussent se mettre
à couvert, tous se retirèrent pour attendre que l’orage eût cessé. Un esclave
transfuge des Lacédémoniens s’en aperçut, et, saisissant cette occasion de
rentrer en grâce auprès de ses anciens maîtres, courut l’annoncer au camp des
Spartiates. Ils se mirent aussitôt en marche ; le bruit de leurs pas était couvert
par celui du tonnerre et de la pluie, et ils arrivèrent, sans être remarqués, jusque
dans la ville. Les premiers qui les aperçurent furent Aristoménès et le devin
Théoclos. Ils crient aux armes, les Messéniens accourent de toutes parts, les
femmes montent sur les maisons d’où elles accablent de tuiles les
Lacédémoniens. Pendant trois jours on disputa pied à pied le terrain, au milieu
de la tempête qui ne cessait pas ; mais les Spartiates étaient encouragés par les
éclairs qui brillaient à leur droite, présage favorable : ils avaient d’ailleurs
l’avantage du nombre. Quand il n’y eut plus d’espoir, Théoclos se jeta au milieu
des ennemis et périt en frappant. Pour Aristoménès, il fit signe aux
Lacédémoniens qu’il voulait se retirer avec les siens : on n’osa pas pousser au
désespoir cette poignée d’hommes héroïques. Aristoménès plaça les vieillards,
les femmes, les enfants au milieu des guerriers, et sortit ainsi d’Ira avec la
fortune de la Messénie.

1 M. O. Rayet croit avoir retrouvé l’emplacement de ce gouffre. Voyez Couat, La poésie

alexandrine, p. 344, n. 2.
Cet homme infatigable ne désespérait pourtant pas encore. A peine retiré en
Arcadie, il propose aux cinq cents Messéniens qui lui restent de pousser vivement
en Laconie, et d’aller prendre Sparte, ou au moins d’y saisir des otages. Tous
accueillent avec enthousiasme cet. audacieux projet, et trois cents Arcadiens se
joignent à eux. Mais Aristocratès, par une seconde trahison, avertit les Spartiates
et fait tomber cette dernière espérance. Quand les Arcadiens eurent découvert
cette perfidie, ils accablèrent Aristocratès de pierres et pressèrent les Messéniens
d’en faire autant : ceux-ci regardèrent Aristoménès, qui baissa les yeux et se mit
à pleurer. Les Arcadiens, après avoir lapidé leur roi, jetèrent son cadavre hors de
leurs limites, sans lui donner de sépulture ; et pendant des siècles, on put lire au
sommet du Lycée, près de l’autel du dieu, une inscription portant ces mots : Par
la grâce de Zeus, le traître a été découvert et puni de son parjure. Aucun crime
ne reste caché.
Les Messéniens furent répartis parmi les Hilotes, mais les habitants de Pylos et
de Mothoné montèrent sur leurs vaisseaux et passèrent à Cylléné, chez les
Éléens. De là ils proposèrent à ceux de leur nation qui étaient en Arcadie de
s’embarquer avec eux pour chercher quelque établissement en pays étranger :
ils prièrent aussi Aristoménès de se mettre à leur tète. Le héros répondit que,
tant qu’il conserverait un souffle de vie, il combattrait les Lacédémoniens, et qu’il
était assuré de leur faire encore beaucoup de mal. Mais il leur donna pour chef
son fils Gorgos, sous lequel ils allèrent à Rhégion, où plusieurs Messéniens
s’étaient déjà retirés après la première guerre. Deux siècles plus tard, un
Messénien, Anaxilaos, devenu tyran de Rhégion, s’empara de Zancle, où il établit
les descendants des exilés, qui, en souvenir de la patrie de leurs pères,
donnèrent à cette ville le nom de Messène : ce glorieux nom se retrouve encore
dans celui de la ville actuelle, Messine.
Peu de temps après, Aristoménès était à Delphes, quand un roi de file de Rhodes
vint consulter l’oracle sur le choix d’une femme. La Pythie lui ayant dit d’épouser
la fille du plus vaillant des Grecs, il pensa qu’il n’y avait personne dans la Grèce
qu’on pût comparer pour la bravoure à Aristoménès, et il lui demanda sa fille.
Aristoménès se rendit avec elle dans file de Rhodes. Il y emporta sa haine contre
Sparte et il cherchait encore quels ennemis il pourrait soulever contre elle, quand
la mort vint le condamner à l’éternel repos. Son peuple fut, comme lui, fidèle au
souvenir de la patrie perdue, et jamais ne se réconcilia avec ceux qui lui avaient
injustement ravi le foyer domestique, les tombeaux des aïeux et la liberté. Tous
les ennemis de Sparte, Athènes, Épaminondas, les trouvèrent prêts, partout et
toujours, à combattre contre l’éternel ennemi ; et quand il n’y avait plus de
Sparte, quand il n’y avait plus de Grèce, les derniers des Messéniens chantaient
encore, neuf siècles après la chute d’Ira : A travers les champs de Stényclaros,
et jusque sur le sommet de la montagne, Aristoménès a poursuivi les
Lacédémoniens.

III. Guerres de Sparte contre Tégée et Argos

Par la législation de Lycurgue et la conquête de la Messénie, Sparte était

devenue l’État le plus puissant du Péloponnèse. Mais, après le grand effort contre
les Messéniens, elle avait besoin de repos. Ce ne fut qu’en 620 qu’elle reprit les
armes et attaqua les Tégéates, qui lui avaient autrefois infligé d’humiliantes
défaites. Cette guerre dura avec de longues interruptions, plus de soixante ans,
et Sparte n’y éprouva d’abord que des revers.
Ici se place une de ces traditions qu’Hérodote aime tant et raconte si bien.
L’oracle, consulté par les Spartiates, répondit qu’ils seraient vainqueurs quand ils
auraient rapporté dans leur ville les ossements d’Oreste, ensevelis là où soufflent
deux vents contraires, où le type frappe l’antitype, où le mal est sur le mal. Or il
arriva qu’un Lacédémonien nommé Lichas, étant allé à Tégée, entra dans la
boutique d’un forgeron; celui-ci lui conta, par hasard, qu’en creusant dans sa
cour, il avait trouvé un cercueil d’une grandeur surprenante. Lichas se rappelle, à
ces mots, l’oracle les vents contraires sont bien les soufflets de la forge, le type
est le marteau, l’antitype l’enclume, le mal sur le mal est le fer qu’on forge sur le
fer : le cercueil est donc celui d’Oreste. Lichas retourne à Sparte, révèle aux
magistrats ce qu’il a découvert : on l’exile pour que personne ne prenne défiance
de lui. Il retourne à Tégée, loue la cour du forgeron, recueille les ossements et
les rapporte aussitôt. Dès ce moment les Spartiates crurent à la victoire, c’est le
meilleur moyen de l’assurer : ils vainquirent, et la cession, par les Tégéates, des
ossements d’Oreste fut sans doute une des conditions de la paix. Tégée conserva
son territoire et ses lois, mais elle tomba au rang dés peuples que Sparte traînait
à la guerre avec elle, et n’eut que le stérile honneur d’occuper l’aile gauche de
l’armée fédérale.
Avant ou durant cette guerre, plusieurs cantons peuplés d’Arcadiens furent
ajoutés au territoire de Lacédémone. Ainsi la prépondérance, autrefois exercée
par les Pélopides sur la péninsule, se rétablissait an profit des Spartiates : la
translation des os d’Oreste à Lacédémone montrait ce peuple comme l’héritier de
la puissance d’Agamemnon, le grand roi des temps homériques.
Entre Argos et Sparte, le différend avait pour cause la possession de Tyrée et de
la Cynurie. Ce pays montagneux aurait été, entre les mains des Argiens, une
barrière utile contre les incursions de Sparte; d’ailleurs, il leur servait de
communication avec le reste de leur territoire, car ils possédaient toute la côte
orientale de la Laconie jusqu’au cap Malée et les îles adjacentes jusqu’à Cythère.
Pour épargner le sang, les deux peuples convinrent, vers 547, de choisir chacun
300 combattants : la Cynurie devait être le prix de la victoire. La bataille dura
tout un jour. Othryadès survécut seul du côté des Spartiates, mais grièvement
atteint et couché parmi les morts ; du côté des Argiens, deux guerriers, Alcénor
et Chromios, étaient sans blessures. Ne voyant plus d’ennemis devant eux, ils se
hâtèrent de porter à leurs concitoyens la nouvelle de leur victoire. Pendant leur
absence, Othryadès faisant un dernier effort éleva un trophée avec les armes des
ennemis et se perça de son épée pour ne point survivre à ses compagnons. Le
lendemain les deux peuples se prétendirent victorieux, et il fallut trancher la
question par une bataille générale que les Lacédémoniens gagnèrent. Les Argiens
cédèrent les pays disputés, et sans doute aussi la côte orientale de la Laconie,
qui, depuis le milieu du sixième siècle avant notre ère, paraît faire partie du
territoire lacédémonien.
La guerre avec Argos se renouvela plus tard, mais sans cesser d’être à
l’avantage des Lacédémoniens. En 514, leur roi Cléomène, remporta près de
Tirynthe une grande victoire sur les Argiens, s’avança jusque sous les murs de
leur ville, dont il brûla le bois sacré; il l’aurait prise, si les enfants, les vieillards,
les femmes même, excités par la poétesse Télésilla, n’eussent l’ait une vaillante
défense. Le même prince fit deux invasions dans l’Attique : la première par
l’ordre de l’oracle de Delphes, pour chasser les Pisistratides ; la seconde pour
établir dans cette ville un gouvernement aristocratique. Enfin, en 491, l’autorité
de Sparte, franchissant les rivages de la presqu’île, s’étendit. jusqu’à Égine, dont
les habitants livrèrent des otages.
Elle avait encore occupé un autre boulevard du Péloponnèse, Cythère, au sud du
cap Malée. C’était une île aride et rocailleuse la légende y faisait aborder Vénus,
quand elle sortit du sein des flots, mais elle ajoutait que la déesse des plaisirs
s’était bien vite enfuie en Chypre. Les vaisseaux marchands venant d’Égypte et
d’Afrique trouvaient là une excellente station navale ; aussi les Spartiates
entretenaient-ils une garnison dans la citadelle, et, chaque année, ils envoyaient
un magistrat pour gouverner l’île.
Sparte était maîtresse par elle-même des deux cinquièmes du Péloponnèse1,
redoutée ou obéie dans le reste, et les peuples répondaient à son appel quand
elle les invitait à suivre son armée hors de la péninsule. Elle était la première
puissance militaire de la Grèce; sa réputation pénétrait même en Asie, car, vers
l’époque du combat des six cents, une ambassade de Crésus, roi de Lydie, était
venue solliciter son secours, et elle se disposait à lui envoyer des vaisseaux et
des soldats, lorsqu’on apprit la chute de Sardes. C’est à elle encore que
s’adressèrent les victimes de Polycrate, l’exilé samien Méandrios, les Ioniens
contre les Perses, Platée menacée par Thèbes, Athènes enfin qui voulait se
venger d’Égine. Elle était donc, avant les guerres Médiques, reconnue par les
Grecs et par les barbares, comme la tête de l’Hellade.

1 Le territoire de Sparte s’étendait, du côté d’Argus, jusqu’à la rivière Tanos (Luku) ; du côté de
l’Élide, jusqu’à la Néda (Buzi).
 Chapitre IX — Athènes et la constitution de Solon
I. L’Attique et ses rois

Le petit pays que des montagnes d’accès difficile séparent de la Grèce centrale et
qui s’avance en promontoire dans la mer Égée, flanqué à droite par la longue
Eubée, à gauche par les îles de Salamine et d’Égine, est l’Attique, le point du
monde le plus justement célèbre dans l’histoire de l’esprit humain. Elle est
divisée en trois bassins demi-circulaires, les plaines d’Éleusis, d’Athènes et de
Marathon, qui semblent fermées de tous côtés par les montagnes et la mer ;
mais des communications naturelles s’ouvrent çà et là, et les monts s’abaissent
pour laisser passer les routes et les voyageurs, de sorte qu’il se trouve à la fois,
dans la conformation de l’Attique, diversité et unité. Sa surface n’égale pas la
moitié de celle de nos plus petits départements, et son sol pierreux n’a même
pas, sauf en quelques points, la riche végétation de la Béotie sa voisine, quoique
la légende y fasse naître Triptolème, l’inventeur de l’agriculture, et qu’après
l’adoration de Minerve, le culte principal y fût celui de Cérès : à peine du blé, un
peu plus d’orge, des figuiers, des vignes, des oliviers, les abeilles de l’Hymette1,
les carrières de marbre du Pentélique, les mines d’argent du Laurion et les
pêcheries abondantes de la côte, voilà, avec sa beauté sévère, mais fine et
délicate, toute la richesse du pays, si vous ne comptez pas la plus féconde et la
plus glorieuse de toutes, le génie des habitants.
Ce génie, que forma l’influence des lieux, des circonstances historiques et d’un
climat qui fait le printemps si doux, l’hiver si clément, diffère profondément du
caractère spartiate : ouvert et étendu comme l’horizon sans limites qui, du haut
de l’Acropole, laisse le regard errer au loin sur la mer Égée2 ; vif et piquant
comme la brise marine qui souffle sur les collines empourprées de l’Attique3 ;
curieux, hardi, industrieux, comme l’est souvent l’esprit de l’habitant des côtes
qui reçoivent beaucoup d’étrangers, et des régions qui ne se suffisent point à
elles-mêmes ; sans cesse, enfin, tenu en éveil par la multiplicité des impressions
reçues dans cet air pur et sonore, durant ces nuits transparentes, qui ne sont pas
les ténèbres, mais l’absence du jour4. Les Athéniens étaient sobres à cause de la
nature même de leur terroir, où l’on ne trouvait rien en abondance; mais, ce qui
valait mieux, ils avaient la sobriété de l’esprit. Chez ce peuple de pensée
ingénieuse et délicate, de vie active et pleine, rien d’outré ni d’excessif ; tout est
netteté, proportion, clarté exquise ; rien de lourd, rien de faux ; au contraire,

1 Les Grecs ne connaissant pas le sucre, le miel était un objet important de commerce, car ils
l’employaient dans la pâtisserie, même dans les mets ; ils le regardaient d’ailleurs comme un
aliment nécessaire aux vieillards et propre à prolonger la vie (Athénée, II, 7 ; III, 25).
2 Xénophon, la République d’Athènes, II, 7, disait : Grâce à l’empire de la mer, ils entendent parler
toutes les langues ; ils étudient les mœurs et les coutumes les plus différentes et ils ont introduit
chez eux un heureux mélange de ce qu’ils ont trouvé de meilleur chez les Grecs et les barbares.
3 Ovide dit, de l’Hymette, purpureos colles (Ars amat., III, 687), et, en effet, à certains
moments du jour, les collines de l’Hymette prennent cette teinte.
4 L’air de l’Attique est d’une extrême transparence, dit Euripide (Médée, 829), par conséquent
aussi d’une extrême sonorité : on y voit et l’on y entend de très loin ; de sorte que les sens, ces
véhicules des idées, y sont tenus constamment en éveil et y reçoivent des impressions bien
autrement vives et multipliées que dans nos climats brumeux. Cicéron dit, dans le De fato, IV :
Athenis tenue cælum ; Thebis auteur crassum. Cf. Hippocrate, De l’air, cap. LV, et Pline, Hist.
nat., II, 80. Voltaire ne se trompait donc pas autant qu’on le pense lorsqu’il disait : Il se pourrait
que la nature eût donné à Athènes un sol plus propre que la Westphalie et la Champagne à former
certains génies.
une naturelle élégance : Lycurgue n’aurait pas réussi en Attique ; les lois
pesantes qui tenaient Sparte immobile n’auraient pas eu prise sur ces vives
intelligences, sur ces hommes peu disciplinables à une seule règle impérieuse,
parce qu’ils tenaient de leur sol tous les genres d’existence et qu’ils avaient dans
les veines le sang le plus mêlé1. Pélasges, Achéens, Ioniens, Thraces, Éoliens,
colons orientaux peut-être, tous étaient venus là se rencontrer, non en
conquérants, car cette péninsule rocheuse, sans terre et sans eau, ne valait pas
un combat, mais en fugitifs, et dans une proportion telle, qu’une seule tribu
n’avait pu asservir toutes les autres. Athènes fut l’asile des races helléniques,
comme Rome sera celui des races italiotes. C’est pour cela que ces deux cités
sont, chacune à sa manière, la plus complète expression, celle-ci de l’Italie, celle-
là de la Grèce, toutes deux de l’ancien monde.
Sparte, l’autre pôle de la société hellénique, ne fit en rien de grands progrès :
dans sa longue et âpre vallée de l’Eurotas, qu’elle ferma aux étrangers, elle prit
un génie dur et étroit qui ne s’assouplit jamais, et, en politique, elle organisa dès
les premiers jours la forme définitive de sa constitution, l’aristocratie. Athènes,
qui devait aller jusqu’à la démocratie, même plus loin, eut à parcourir plus de
chemin avant de trouver la constitution qui convenait à son génie ; aussi
n’arriva-t-elle que bien plus tard à la puissance extérieure.
Jusqu’aux guerres Médiques, on voit dans l’histoire d’Athènes beaucoup de
révolutions, et ces révolutions commencent à Thésée qui succéda à son père
Égée, vers 1300, quoique certaines institutions, comme l’Aréopage et la division
du peuple en nobles, en laboureurs et en artisans, fussent peut-être plus
anciennes. Thésée est, pour ainsi dire, le patron d’Athènes, comme Hercule l’est
du Péloponnèse et Quirinus de Rome. C’est un de ces personnages, moitié
homme et moitié dieu. dont le souvenir, embelli par l’imagination populaire,
plane sur le berceau d’une nation. Son histoire était véritablement nationale en
Attique, et les détails merveilleux de sa vie se trouvaient rappelés sur les
monuments. dans la religion, dans les fêtes, dans le calendrier même des
Athéniens. Ils ont été précédemment racontés, là où ils sont à leur place, dans
l’histoire légendaire. On dira seulement ici que Minerve et Neptune, la déesse de
l’intelligence et le dieu de la mer, s’étaient disputés pour savoir qui serait la
divinité poliade de la nouvelle cité. Athéna l’emporta et lui donna le siècle de
Périclès ; mais Poséidon lui assura, pour un siècle et demi, l’empire de la mer.
On n’insistera que sur le fait politique de la fondation d’Athènes comme
métropole de l’Attique.
La terre aux longs rivages, c’est le sens du nom de l’Attique2, ouverte de trois
côtés à la mer, avait reçu par là et par les routes des montagnes béotiennes des
habitants d’origine très différente3. Chaque groupe se cantonna à part, et tous
refusèrent d’avoir rien de commun entre eux. Il fallut beaucoup de temps et

1 Malgré ce que dit Isocrate (Panégyr., 24, 25), que les Athéniens étaient autochtones ; mais il
ajoute, à ce propos, ce fait curieux, que de son temps encore les peuples grecs envoyaient à
Athènes les prémices de leurs moissons, obligés par la Pythie même à accomplir ce devoir
religieux, parce que c’était dans l’Attique qu’était née, de l’Attique qu’était sortie l’agriculture pour
se répandre dans le reste de la Grèce (ibid., 31, p. 28. Je cite le plus possible les auteurs grecs
d’après les éditions de la Bibliothèque grecque-latine de Didot.)
2 Acte (Pline, IV, 7) — Pausanias, I, 2, 6.
3 Les grands dieux protecteurs de l’Attique révèlent cette différence ; c’étaient le Zeus pélasgique,
le Neptune éolien, qui, sur le rocher même de l’Acropole, fit jaillir une source, et Pallas, l’antique
divinité des rudes montagnards de Pallène et de la race ionienne.
d’efforts pour réduire ces petits États à douze, les amener à s’unir par des
mariages, et à porter leurs différends devant un même tribunal. Ce premier
travail de rapprochement a un nom dans la légende, il s’appelle Cécrops ; le
second, qui des douze bourgades, fit une seule cité et constitua l’unité politique,
après l’unité civile, en a un autre, il s’appelle Thésée.
Thésée, dit Plutarque, réunit en un seul corps tous les habitants de l’Attique.
Dispersés auparavant en plusieurs bourgs, il était difficile de les assembler pour
délibérer sur les affaires publiques ; souvent même ils étaient en guerre les uns
contre les autres. Thésée parcourut les bourgs, pour proposer son plan et le faire
agréer. Les simples citoyens et les pauvres l’adoptèrent sans balancer. Afin de
déterminer les hommes plus puissants, il leur promit un gouvernement sans roi,
dans lequel, ne se réservant que l’intendance de la guerre et l’exécution des lois,
il mettrait pour tout le reste une entière égalité entre les citoyens. Il en persuada
quelques-uns ; les autres cédèrent par crainte. Il fit abattre dans chaque bourg
les prytanées et les maisons de conseil, cassa tous les magistrats, battit un
prytanée et un palais commun dans le lieu où ils sont encore aujourd’hui, donna
à la ville et à la citadelle le nom d’Athènes et établit une fête pour tous les
citoyens sous le nom de Panathénées1. Leur divinité poliade fut Pallas-Athéna,
dont la statue était tombée du ciel2.
En d’autres ternes, l’Attique, anciennement divisée en plusieurs États, comme les
autres provinces de la Grèce, avait été contrainte de reconnaître la suprématie
de celui qui s’était agrandi plus que les autres, parce que son port lui ouvrait la
mer3, et qu’il pouvait tout tenter, ayant en cas de revers un roc aux flancs
abrupts, mais à la cime aplanie, qui était pour le peuple et pour ses dieux un
refuge inexpugnable4. Cette révolution qui mit l’Attique dans la ville couronnée
de violettes5, laissa pourtant subsister des divisions que l’on retrouve à l’origine
de presque toutes les histoires, les tribus, les phratries et les familles. Il y avait 4
tribus, comptant chacune 3 phratries, subdivisées à leur tour en 30 γένη, ce qui
faisait 360 familles politiques. Ces familles, comme les gentes romaines, ne
renfermaient pas seulement des hommes alliés par le sang, mais aussi des
hommes unis par des sacrifices communs en l’honneur du héros ou du dieu qui
était supposé l’ancêtre de toute la race, par le droit d’hériter les uns des autres,
à défaut d’héritiers du sang, par l’obligation de mutuelle assistance et par la
possession d’un autel, d’une sépulture et d’un trésor communs. Chaque γένος
renfermait un certain nombre de γεννήται ou chefs de famille naturelle. Cette
organisation reposait sur un sentiment qui malheureusement s’affaiblit dans
notre Europe, le culte de la famille, la vénération des aïeux. Athènes regardait
comme un malheur public l’extinction d’une seule de ses familles, moins parce
qu’elle perdait des citoyens que parce que les ancêtres, les mânes, les dieux
tutélaires de cette maison, allaient rester sans honneurs, et peut-être devenir
eux-mêmes sans affection pour une cité où le feu des sacrifices ne brûlerait plus
sur leurs autels déserts.

1 C’est également le récit de Thucydide, II, 15.

2 Pausanias, 1, 6, 6.
3 Ce port fut, jusqu’à Thémistocle, celui de Phalère.
4 L’Acropole est un rocher aplati, de forme ovale, long de 900 pieds, large de 400, en ayant 2400
de circuit, et escarpé de toutes parts excepté à l’ouest. Périclès en fera le plus beau lieu de la terre.
5 A cause de son origine ionienne. En grec ϊον, signifie violette. Quand les Athéniens se furent
illustrés, ils répudièrent, comme certains parvenus, leur origine et leur nom (Hérodote, I, 143).
A côté de cette division religieuse et sociale des phratries et des familles, il y en
avait une autre plus politique et beaucoup plus récente. Chaque tribu se
subdivisait en trois trittyes ou tiers, et en douze naucraries. Les quarante-huit
naucraries des quatre tribus étaient des divisions territoriales, dans chacune
desquelles les naucrares ou principaux propriétaires levaient l’impôt ainsi que le
contingent militaire du district., et plus tard se réunirent pour équiper une
galère, afin de protéger l’Attique contre les pirates. Les prytanes des naucrares
composaient, à Athènes, un conseil suprême.
Ces naucrares appartenaient à la classe des riches, des nobles, qui formaient
dans la ville de Thésée une aristocratie assez semblable à celle qu’on trouve dans
la cité de Romulus, ici les patriciens, là les eupatrides, les uns et les autres
tenant le peuple dans la dépendance. A Rome, où la guerre amena un second
peuple en face du premier, les plébéiens furent promptement assez forts pour
contraindre les patriciens à compter avec eux ; à Athènes, où il n’y eut pas de
vaincus qui, introduits dans la cité après leur défaite, vinssent accroître
incessamment le nombre et la puissance du peuple, l’aristocratie resta pendant
plusieurs siècles inébranlable.
Selon les légendes recueillies par Plutarque, ce fut cette aristocratie qui renversa
Thésée. Durant une absence du héros, les Tyndarides, Castor et Pollux,
envahirent l’Attique pour reprendre Hélène, qu’il avait ravie ; et, dans Athènes
même un mouvement se fit contre lui. Mnesthée, descendant d’Érechthée,
essaya de soulever les principaux citoyens contre l’homme qui leur avait ôté
l’empire qu’ils exerçaient chacun dans leurs bourgs, et qui, les renfermant dans
une seule ville, les avait rendus ses sujets ou plutôt ses esclaves. Mnesthée
excitait aussi les hommes du peuple, en accusant auprès d’eux Thésée de ne leur
avoir laissé qu’une liberté imaginaire, qui. dans le fait, les avait privés de leur
patrie, de leurs sacrifices, et, au lieu de plusieurs rois légitimes, bons et
humains, leur avait donné pour maître un étranger et un inconnu. Thésée, de
retour, fut contraint de s’exiler à Scyros, où il mourut. Mnesthée atteignit le but
de ses intrigues, il régna ; mais, après lui, la royauté fut rendue à la famille de
Thésée, qui la conserva jusqu’au temps où l’invasion dorienne bouleversa la
Grèce.
Ce n’est pas que l’Attique en ait été atteinte ; les envahisseurs ne touchèrent
qu’au dernier moment sa frontière; mais, dès les premiers jours, elle fut l’asile
des vaincus. Après l’invasion éolienne, les Minyens, les Tyrrhènes et les
Géphyréens de Béotie cherchèrent un refuge au delà du Cithéron, et y
apportèrent, avec le culte de Déméter, l’usage de l’écriture déjà ancien aux
environs du lac Copaïs. Les fugitifs de Trézène franchirent le golfe Saronique et
peuplèrent les dèmes de Sphettos et d’Anaphlystos, vers cette pointe de l’Attique
qui se termine au cap Sunion. D’Égine vinrent les Éacides dont Miltiade et Cimon
descendaient ; de Messénie, la postérité de Nélée et de Nestor.
Ainsi l’Attique reçut alors des habitants nouveaux, surtout de vieilles familles,
puissantes par le nombre de leurs serviteurs, par leurs richesses, par les
traditions religieuses et héroïques qui s’attachaient à leur nom, et qui se
trouvèrent assez fortes pour s’emparer violemment du pouvoir à Athènes. Afin
de sauver la vanité nationale, les Athéniens racontaient autrement cette
révolution : les étrangers se seraient établis en simples particuliers dans l’Attique
; peu de temps après, un roi de Thèbes, en guerre avec Athènes, provoqua en
combat singulier Thymœtès, descendant de Thésée, qui refusa le défi. Le
Messénien Mélanthos l’accepta à sa place, vainquit par une ruse le roi thébain et
fut en récompense nommé roi par les Athéniens. Ce qui est certain, c’est que
Mélanthos laissa le trône à Codrus, son fils, et que ses frères furent les chefs des
Alcméonides, des Pisistratides et des Péonides, trois familles qui tinrent le
premier rang à Athènes.
Sous le règne de ce Mélanthos, l’Attique reçut encore, de gré ou de force, les
Ioniens de l’Égialée, expulsés de leur pays par les Achéens, et d’autres émigrés
d’Épidaure, de Phlionte et de Corinthe. Les nouveaux venus y portèrent un
sentiment qui s’y enracina, la haine du nom dorien. Codrus régnait à Athènes
lorsque les Doriens, poursuivant les peuples qu’ils avaient chassés du
Péloponnèse, envahirent la Mégaride et l’Attique. Ici encore l’histoire
complaisante caché probablement une défaite sous une tradition héroïque dont il
n’était pas permis de douter à Athènes. Un oracle, disait-on, avait révélé que si
les assaillants tuaient le roi d’Athènes, leur défaite serait certaine. Ils s’étaient
donc promis d’éviter avec grand soin de l’atteindre. Mais Codrus savait le
sacrifice exigé par le dieu et l’accepta. Il se rendit, déguisé en paysan, dans la
campagne qu’occupaient les ennemis, provoqua la colère d’un de leurs soldats,
en le blessant avec sa faux, et se fit tuer. Quand les Doriens apprirent qu’ils
avaient frappé le roi d’Athènes, ils désespérèrent du succès et rentrèrent dans le
Péloponnèse (1066 ?).

II. Abolition de la royauté ; l’archontat ; lois de Dracon

Après la mort de Codrus, on prétendit que nul n’était digne de lui succéder, et,
sous ce prétexte, la royauté fut abolie (1045 ?). Cette révolution fut faite par les
chefs des nouveaux venus, Éoliens et Ioniens. qui, réunis à la vieille noblesse
d’Athènes, formaient l’aristocratie politique et sacerdotale des eupatrides (nobles)
ou des pédiéens (hommes de la plaine), par opposition aux anciens habitants
refoulés dans les montagnes ou sur les rivages, ce qui les fit appeler
hypéracriens et paraliens. Cantonnés dans Athènes, dont ils occupaient la
forteresse, ils se disaient tous de sang royal ; ils étaient les chefs militaires et les
prêtres du peuple. Ainsi une aristocratie étrangère, de connivence avec
l’aristocratie nationale, menaçait d’étouffer les antiques libertés et d’assujettir
l’Attique au régime des castes que subissaient les pays situés de l’autre côté de
l’isthme. Ce despotisme fut àl la longue miné par l’esprit des institutions qu’on
attribue à Thésée, et par l’activité laborieuse de cette population qui, forcée de
recourir à l’étranger pour sa nourriture ; demanda au commerce et à l’industrie
les moyens d’échange que son sol ne lui fournissait pas.
Athènes ne devint pas Sparte, et la Grèce fut sauvée d’une uniformité stérile, par
laquelle le monde eût perdu le riche développement de l’esprit athénien.
Jaloux du pouvoir royal qui leur faisait ombrage, bien que depuis l’élection de
Mélanthos, ce pouvoir fût aux mains d’un d’entre eux, les eupatrides le
dépouillèrent de ses principales prérogatives ; ils le transformèrent en une
magistrature à vie et responsable, et le titre pompeux de roi fut remplacé par
celui de chef, ou archonte. Ils consentirent pourtant à laisser cette autorité
affaiblie à Médon, fils de Codrus, et à douze de ses descendants; mais, le
principe de l’hérédité une fois aboli, et celui de la responsabilité imposé, nulle
barrière ne devait plus arrêter une aristocratie soupçonneuse : en 752, la durée
de l’archontat est restreinte à dix ans. Quand sept archontes décennaux se
furent succédé, la lente décomposition de la royauté s’acheva. Les eupatrides
voulurent avoir, chacun, leur part du pourvoir, : ils firent décider que, tous les
ans, on élirait neuf archontes, οϊ ίυνέα (683).
Trois d’entre eux se partagèrent les anciennes prérogatives de la royauté. Le
premier, l’archonte éponyme, donna son nom à l’année ; représentant l’État, il
était le protecteur légal des veuves et des orphelins, le gardien des droits des
familles et des phratries. Le deuxième, l’archonte roi, avait, comme le rex
sacrificulus des Romains, des fonctions religieuses, charge qui lui donnait de la
considération, comme gardien légal de la religion, mais point d’autorité
doctrinale; il présidait l’aréopage et les tribunaux oui étaient jugés les crimes
d’impiété et d’homicide ; enfin il devait avoir épousé une vierge de pur sang
athénien, la βατίλιννα, qui elle-même offrait certains sacrifices et chaque année,
aux Anthestéries, jurait qu’elle n’avait point commis d’adultère1. Le troisième,
l’archonte polémarque, commandait l’armée et décidait dans les différends entre
les citoyens et les étrangers. Les six derniers, nommés archontes thesmothètes,
connaissaient des causes nombreuses qui n’étaient pas du ressort de leurs
collègues. Chacun des neuf archontes avait le droit de publier des décrets.
A côté de ces magistrats suprêmes, tous sortis des familles nobles, étaient le
prytanée des naucrares, exclusivement composé aussi d’eupatrides, et le sénat
de l’aréopage, où seuls encore ils entraient, puisqu’il était formé d’archontes
sortis de charge. Ils occupaient donc toutes les magistratures ; mais ils allèrent
plus loin, et la servitude civile menaça de se joindre pour le peuple à la servitude
politique : car elles ont coutume de s’entraîner l’une l’autre.
Les nobles possédaient toute la richesse : ils portèrent l’intérêt de l’argent
jusqu’à l’usure, ou plutôt ils exigèrent de ceux qui labouraient leurs terres des
redevances trop élevées. Les pauvres, dit Plutarque, accablés par les dettes
qu’ils avaient contractées envers les riches, étaient contraints de leur céder le
sixième du produit de leurs terres ; ou bien, réduits à engager leur propre
personne, ils se livraient à leurs créanciers, qui les retenaient comme esclaves,
ou les faisaient vendre en pays étranger. Plusieurs mêmes vendaient leurs
enfants, leurs filles, leurs sœurs, ce qu’aucune loi ne défendait, ou fuyaient leur
patrie pour se dérober à la cruauté des usuriers2.
Frappante analogie de la situation de l’Attique à cette époque avec celle de Rome
un siècle plus tard ! Le pauvre, à la merci du riche, n’a pas de loi écrite à
invoquer : quelques coutumes appelées lois royales, voilà la règle unique et
impuissante que reconnaissent les tribunaux. Les juges, d’ailleurs, ne sont que
des eupatrides, puisque leur classe remplit seule l’archontat et l’aréopage. Dans
une pareille tyrannie l’Attique ne pouvait être heureuse. C’est la classe des
hommes libres, des petits propriétaires francs tenanciers, γεωµόροι, qui eût fait
la force de l’État, et cette classe ne se formait point, tandis que s’accroissait celle
des pauvres. Aussi, pendant cette obscure période de cinq siècles et demi
écoulés entre l’abolition de la royauté et la législation de Solon, l’histoire n’a
aucun fait à recueillir.
Cependant les pauvres avaient pour eux le nombre; il leur vint même des
auxiliaires puissants, quelques eupatrides qui, ne trouvant pas assez grande la
part que leur faisaient les nobles, passèrent au peuple. Ainsi les Alcméonides se
mirent à la tête des habitants de la côte, et les Pisistratides devinrent les chefs
des montagnards. Ces chefs régularisèrent l’opposition populaire qui arracha, en
624, la rédaction d’un code de lois, afin d’échapper à l’arbitraire des tribunaux où

1 Sur l’archonte βασιλεύς, voyez Hauvette-Besnault, de Archonte rege, 1884.

2 Sur la véritable condition des pauvres, c’est-à-dire des colons, à cette époque, voyez, plus loin,
la réforme de Solon.
les eupatrides jugeaient d’après des coutumes que conservait la tradition orale et
que. bien souvent, l’intérêt faisait varier. Dracon fut chargé de l’écrire. 11 ne
toucha pas à la constitution politique, mais il régla la vie du citoyen depuis le
moment de sa naissance jusqu’à celui de sa mort. Tous les délits, assure-t-on, le
plus léger larcin comme le meurtre ou le sacrilège, devaient être punis de mort.
1l prétendait que les moindres offenses méritaient ce supplice et qu’il n’en
connaissait pas d’autre pour les crimes. Ce mot est-il vrai ? J’en doute, car on
trouve dans ses lois d’autres châtiments : des amendes, la privation des
franchises, et même, en certains cas de meurtre, l’exil.

Loi de Dracon sur le meurtre1

Dracon constitua ou réorganisa le tribunal des éphètes, ceux qui envoient en exil.
Ils étaient au nombre de cinquante et un, tous chefs de familles considérables et
choisis peut-être par l’archonte roi. Ils siégeaient au Palladion, pour les meurtres
involontaires, dont l’auteur était condamné à un exil temporaire ; au Delphinion,
quand le meurtrier n’avait frappé qu’en se défendant, ou pour punir un flagrant
adultère2 ; au Phréattys, sur le bord de la mer, quand l’homme exilé pour un
meurtre involontaire en avait commis un second avant de quitter l’Attique.
L’accusé ne devant plus fouler le sol de la patrie, plaidait sa cause du bord d’un
navire. Leur principale fonction était de réconcilier les parties en faisant payer le
prix du sang, τά ύποφόνια. — Au Prytanéion, les rois des tribus jugeaient les
objets inanimés qui avaient causé mort d’homme et qui étaient rejetés hors des
limites du territoire.

1 Fragment d’un décret athénien, d’après le Corpus inscriptionuin Attirarum, I, 61. En voici la
traduction :
Diognétos de Phréarrhe était secrétaire, Dioclès archonte. (La date répond à l’Ol. 92, 4 : 409-408.)
— Le Conseil et le peuple ont décidé. La tribu Acamantide exerçait la prytanie, Diognétos était
secrétaire et Euthydicos président. Athénophanis a proposé : La loi de Dracon sur le meurtre sera
gravée de nouveau par les graveurs des lois sur une stèle de marbre. La loi leur sera fournie par le
secrétaire de la prytanie qui siégera au conseil, et ils l’exposeront en avant du portique royal. Les
polètes régleront leur salaire, selon la loi, et les trésoriers de la caisse hellénique fourniront
l’argent.
(Suit la loi de Dracon, empruntée à la première table de Solon.) — Première table. — En cas de
meurtre commis sans préméditation, la peine sera l’exil. Les archontes rois jugeront les causes de
meurtre ou d’intention, chacun pendant la durée de ses fonctions…
Pour la traduction et le commentaire juridique de ce texte, voyez R. Dareste, Les Plaidoyers civils
de Démosthène, II, p. 55, n. 29.
2 Aux temps héroïques l’adultère n’était puni que d’une amende. L’État se consolidant sur la base
de la famille, il y eut plus de sévérité pour le crime qui dénaturait celle-ci. Dracon permit le
meurtre de l’adultère pris en flagrant délit. Mais les mœurs autorisèrent une réparation pécuniaire,
que la loi de Gortyne en Crète fixa à 50 statères ou 100 drachmes, au profit du trésor. Cf.
Démosthène, Contre Arist., § 55 ; Contre Neera, § 66.
Cette organisation était même un adoucissement aux anciennes coutumes; car
jusque-là tout meurtre était vengé par les parents de la victime, ce qui produisait
des haines héréditaires, ou déféré à l’aréopage, qui, sans examiner les
circonstances, prononçait toujours la mort ou l’exil avec la confiscation des biens.
Dracon a un tel renom de sévérité, qu’on a dit de ses lois qu’elles avaient été
écrites avec du sang. Peut-être faut-il, au contraire, les considérer comme un
adoucissement à d’anciennes et cruelles coutumes.
Montesquieu a fait cette remarque, que les lois les plus sévères ne sont pas les
plus efficaces : elles exaspèrent ceux qui les subissent, ou elles effrayent ceux
mêmes qui les appliquent, et, par ce double motif, elles tombent vite en
désuétude. Il en fut ainsi de celles de Dracon; dont quelques une tombèrent en
désuétude, et l’Attique se retrouva en proie aux mêmes désordres. Cependant
elles avaient produit un bien. Le droit, la loi, n’étaient plus un mystère ; le
peuple avait compris l’avantage de cette publicité, et il demandera bientôt à
Solon de reprendre avec d’autres idées la réforme de Dracon.

III. Cylon, Épiménide et Solon

Les pays voisins de l’Attique étaient, en ce temps-là, troublés par de grandes

agitations. A Mégare, à Corinthe, à Épidaure, à Sicyone, l’aristocratie qui avait
hérité, comme à Athènes, de la royauté héroïque, avait vu s’élever au-dessus
d’elle. par l’assistance de la foule, des chefs populaires, des tyrans. Cette fortune
tenta Cylon. C’était un eupatride riche et illustré par une victoire aux jeux
olympiques. Théagénès, tyran de Mégare, lui avait donné sa fille et l’engageait à
l’imiter, ce qui eût consolidé sa propre usurpation. Cylon consulta, comme le
faisait tout Grec de ce temps-là, l’oracle de Delphes, et le dieu lui répondit que,
le jour de la plus grande fête de Jupiter, il pourrait s’emparer de la citadelle
d’Athènes. Il demanda du secours à Théagénés, fit entrer ses amis dans le
complot, et, quand arriva la solennité des fêtes d’Olympie dans le Péloponnèse,
persuadé que c’était le temps fixé, il s’empara de la citadelle. Il s’était trompé,
dit Thucydide ; le dieu avait voulu parler, non de la fête célébrée par les Éléens,
mais de celle que les Athéniens solennisaient à une autre époque de l’année.
A peine l’audacieuse tentative fut-elle connue, que les Athéniens accoururent en
foule de la campagne et investirent la citadelle. Bientôt les vivres et l’eau
manquèrent aux assiégés. Cylon et son frère parvinrent à s’évader, les autres
s’assirent, en suppliants, près de l’autel de Minerve qui était dans l’Acropole.
Il se trouvait alors, parmi les archontes, un homme probablement aussi
ambitieux que Cylon et qui, autant que lui, aspirait à la tyrannie, car il
descendait des anciens princes de l’Attique, et l’on voit que son fils se mit en
relations étroites avec Crésus, roi de Lydie, puis épousa la fille du tyran de
Sicyone, Clisthénès. C’était Mégaclès, le chef de la grande famille des
Alcméonides. Mais Mégaclès n’entendait pas qu’un autre prit ce qu’il n’avait pu
encore saisir, et il s’était mis à la tête des citoyens pour enlever aux rebelles le
sanctuaire national. L’Acropole reconquise, il restait à priver les Cylonides de la
protection de la déesse. Il leur persuada de se présenter en jugement ; et,
comme ils craignaient de perdre le droit d’asile, il leur fit attacher à la statue de
Minerve un fil qu’ils tiendraient à la main. Auprès de l’autel des Euménides, le fil
se rompit de lui-même. La déesse, s’écria Mégaclès, refuse sa protection aux
traîtres. On lapida ceux qui furent pris hors du temple, et l’on égorgea sans
scrupule, auprès des autels ceux qui s’y étaient réfugiés. Quelques-uns
seulement échappèrent, en allant se jeter en suppliants aux pieds des femmes
des archontes (612).
Ce meurtre fit pourtant accuser Mégaclès de sacrilège, et cette accusation pesa
sur toute sa maison, celle des Alcméonides, même sur sa postérité. Les partisans
de Cylon, ou plutôt les ennemis des grands, étaient nombreux. Ils réclamèrent
vengeance, au nom de la religion violée, au nom des dieux, qui allaient cesser
d’avoir des regards favorables pour une ville où leurs sanctuaires n’étaient plus
inviolables, et les discordes recommencèrent à troubler la cité, se débattant
entre la démocratie qui montait et l’aristocratie qui ne voulait pas descendre. Les
Mégariens, chez qui, peut-être, Cylon s’était retiré, en profitèrent pour s’emparer
de l’île de Salamine, qui commande les approches des ports de Mégare1 et
d’Athènes. Les Athéniens ne pouvaient, sans honte ni péril, la laisser aux mains
de leurs ennemis; ils firent de grands efforts pour la reprendre; mais, après des
alternatives de succès et de revers, cette guerre traînant en longueur, ils s’en
dégoûtèrent à un tel point que, pour n’en plus entendre parler, ils défendirent,
sorts peine de mort, de proposer une nouvelle tentative.
Dans Athènes se trouvait alors un descendant de Codrus qui vivait, sans
distinctions publiques, au milieu de la foule de ses concitoyens. Dans sa
jeunesse, il s’était livré au commerce pour réparer les brèches faites à son
patrimoine par son père. Il avait beaucoup voyagé, recherchant à la fois, parmi
tant de peuples qui passaient sous ses yeux, la fortune par le négoce et la
science par l’étude des moeurs et des choses. Il avait la réputation d’un sage,
mais d’un sage tempéré, qui ne méprisait point les délices de la vie, la bonne
chère, l’amour ; qui même chantait ses plaisirs dans des vers assez légers,
entremêlés, il est vrai, de bonnes et profondes maximes : il s’appelait Solon.
Il fit d’abord un singulier usage de son talent poétique. Avec toute la jeunesse
d’Athènes, il supportait impatiemment la honte de la dernière guerre ; mais une
menace de mort était suspendue sur la tête de quiconque parlerait de Salamine :
Solon contrefit l’insensé et joua quelque temps ce rôle. Un jour, il arrive sur la
place publique, l’air égaré, et déclame à haute voix des vers qui commençaient
ainsi : J’arrive en héraut de la belle Salamine et je vais vous redire les vers
harmonieux qu’Apollon m’a dictés. On l’écouta : c’était un fou. Mais il arriva que,
lorsqu’il eut fini, toute la multitude accourue était folle avec lui et il n’était plus
question que de reprendre Salamine, l’île aimable, comme le poète l’appelait.
Nommé chef de l’expédition, il vainquit les Mégariens par une ruse, fit dans l’île
une descente, et la replaça sous la domination athénienne (604). Cependant cette
affaire ne se termina point là ; les Mégariens s’obstinaient à reprendre à leur tour
l’île aimable. Après s’être fait beaucoup de mal, les deux partis remirent le
différend à l’arbitrage de Lacédémone, qui prononça en faveur des Athéniens, sur
la foi, dit-on, d’un vers que Solon avait intercalé dans l’Iliade et qu’il donna pour
un vers d’Homère.
La sagesse et la résolution de Solon décidèrent du succès de cette guerre; mais,
pour faire comprendre les idées de ce temps, il faut citer un expédient auquel il
recourut et qui fut une ruse de guerre d’un caractère particulier . à force de
sacrifices, il gagna les deux héros indigètes qui protégeaient Salamine et qui

1 La ville et l’acropole occupaient, à droite, au pied des monts Géroniens, les deux hauteurs où l’on
voit aujourd’hui les maisons du village moderne. La hauteur sur laquelle on distingue les ruines
d’un château fort, au bord de la mer, à gauche, dominait le port de Mégare, Nisæa, qui était relié
par des Longs-Murs à la ville.
passèrent du côté des Athéniens1. Ceux-ci du moins ne doutèrent pas que les
honneurs rendus aux héros salaminiens ne les eussent décidés à favoriser un
peuple qui leur croyait tant de crédit pour les affaires humaines. Avant d’attaquer
les Platéens, Archidamos invoquera aussi les dieux de cette ville et leur
demandera de la lui abandonner.
La part que Solon prit à la guerre de Cirrha accrut la considération dont il
jouissait ; c’était, croyait-on, par ses conseils que la ville coupable avait été
prise. Il se servit de l’influence que ses services lui donnaient pour calmer les
dissensions qui déchiraient toujours la cité. Les parents de Cylon et ceux de
Mégaclès se faisaient une guerre acharnée ; il persuada aux derniers, qu’on
appelait les sacrilèges, de se soumettre au jugement de trois cents des plus
honnêtes citoyens de la ville. Ils furent condamnés et bannis ; on déterra les
ossements de leurs morts et on les jeta hors de l’Attique.
Ce sévère châtiment fit disparaître un élément de discorde ; mais il y en avait
tant d’autres, que les troubles continuèrent. D’ailleurs on croyait avoir vu
apparaître des spectres, des fantômes ; et une peste qui désola l’Attique parut
un effet évident de la malédiction des dieux. Les victimes annonçaient qu’il fallait
purifier la ville souillée par des crimes et des profanations. Pour calmer l’anxiété
des esprits, on fit venir, d’après les conseils de l’oracle de Delphes, le Crétois
Épiménide2. C’était un ami des dieux ; il passait pour fils de la nymphe Balté, et
on racontait sur lui de mystérieuses histoires. Dans sa jeunesse, un jour que son
père l’envoya à la recherche d’une brebis égarée, il entra dans un antre écarté
pour éviter la chaleur du jour. Le sommeil l’y surprit ; il y dormit cinquante-sept
ans. Tout était étrange et imposant dans sa personne : ses longs cheveux, son
regard sombre et profond, la solennité de ses gestes, sa gravité orientale. Il
avait une merveilleuse connaissance des choses de la religion et de la nature. On
voulait qu’il connût toutes les propriétés des plantes et qu’il sût lire dans l’avenir.
Son apparition produisit un vif effet sur le peuple curieux d’Athènes. On
s’empressa de faire tout ce qu’il ordonna. Il fit conduire sur la colline de
l’aréopage plusieurs brebis blanches et noires, et les laissa aller. Chacune fut
immolée au lieu où elle s’arrêta, et un autel y fut consacré aux dieux inconnus.
Six siècles plus tard, saint Paul devait éloquemment rappeler ce souvenir et
montrer aux Athéniens son Dieu dans le dieu inconnu d’Épiménide. Il coûte à dire
que ce sage respecté exigea le sacrifice d’une victime humaine ; on en trouva
deux, assure-t-on : Cratinos et Aristodémos, deux jeunes Athéniens liés d’une
étroite amitié, s’offrirent au couteau sacré pour le salut de la patrie. Épiménide
fit encore construire sur la colline de Mars un temple des Euménides, près duquel
se réunit ensuite l’aréopage. Il introduisit quelques changements dans le culte, et
interdit aux femmes, à la mort de leurs époux, ces barbares témoignages de
douleur, qui laissaient sur leur corps et sur leur visage de longues et hideuses
traces. Quand il eut accompli ses réformes, il partit. On voulait le combler de
présents et de richesses ; il n’emporta qu’une branche de l’olivier de Minerve, et
un traité d’alliance entre Athènes et Gnosse sa patrie.
La mission d’Épiménide eut pour résultat de ranimer chez les Athéniens le
respect des choses saintes, d’abolir, au nom de la religion, certains usages
cruels, et surtout de chasser les craintes superstitieuses et vagues. Il avait été

1 Plutarque, Solon, 9.
2 Niese (Zur Geschichte Solons und seiner Zeit, 1882) soutient que l’histoire d’Épiménide n’est
qu’une légende ; et cela est vrai au moins pour une partie de ce que l’on raconte.
éclairé sur les vrais besoins de la cité par Solon, qu’il avait associé à toutes ses
mesures, et qui, peu de temps après, fut lui-même appelé à donner des lois à
son pays (594).

IV. Loi sur les dettes ; division du peuple en quatre classes

Le génie de Solon était essentiellement humain : humaine aussi fut sa

constitution. Il ne considéra pas l’État comme une machine artificielle dont les
hommes seraient les pièces, qu’on pourrait combiner et agencer à volonté pour
les besoins du service. Sparte était un camp toujours sous les armes, en face de
l’ennemi ; il voulut qu’Athènes s’approchât davantage de l’idéal de la cité, qui
consiste à associer à l’ordre général la plus grande liberté possible des individus.
Ce respect des droits de la nature humaine, cette vue nette du but que la.
société doit poursuivre, introduisirent dans la constitution de Solon le principe
démocratique qui était déjà au coeur de son peuple et donnèrent à ses lois un
caractère plus généreux : le citoyen ne fut pas l’esclave de l’État, et l’étranger ne
fut point chassé : ceci est capital dans l’histoire d’Athènes et dans celle de la
civilisation.
Il y avait trois partis dans la ville : les montagnards, qui voulaient tout changer;
les paraliens, qui voulaient changer peu de chose ; les pédiéens, qui ne voulaient
rien changer du tout. Gagnés par la modération de Solon, ils s’accordèrent tous à
remettre entre ses mains les pouvoirs, les charges, les revenus, à l’investir en un
mot d’une véritable dictature pendant qu’il constituerait l’État (595). Ses amis le
pressaient de la garder, de se faire tyran, plutôt que législateur ; il leur répondit
par de piquantes railleries et continua son ouvrage.
Avant de songer à la constitution, il fallait remédier au mal présent, les
redevances non payées par les pauvres et par les anciens clients des eupatrides,
qui devaient abandonner à leurs créanciers ou à leurs propriétaires le sixième du
produit des terres qu’ils exploitaient1. Solon y parvint à l’aide de sa loi de
décharge, qui facilita les payements par un changement dans le taux de l’intérêt
et dans la valeur nominale des monnaies2. Une autre disposition rendit à la
liberté ceux que la misère avait jetés clans l’esclavage, et ôta pour l’avenir au
créancier tout droit sur la personne du débiteur3. On vit disparaître des champs

1 Plutarque, Solon, 16.

2 La valeur de la drachme fut diminuée d’un quart; une mine ancienne en renfermait 73 ; la mine
nouvelle en eut 100. Celui donc qui devait 75 drachmes et en donnait 73 nouvelles, payait en
réalité un peu moins des trois quarts de ce qu’il devait. — Eckhel et M. Beulé (les Monnaies
d’Athènes) ont remarqué que les monnaies d’Athènes ne sont point comparables, au point de vue
de l’art, à celles de Syracuse, par la raison que la monnaie d’Athènes étant acceptée partout, dut
conserver les types anciens qui la faisaient partout reconnaître. Le système monétaire établi par
Solon prévalut dans tout le monde grec. En voici les principales divisions pour la monnaie d’argent
qui longtemps exista seule, la monnaie de cuivre ne paraissant avoir été frappée que vers la fin de
la guerre du Péloponnèse, et la monnaie d’or ayant toujours été si rare que Eckhel en a nié
l’existence à Athènes. Le décadrachme, égal au demi-statère d’or, pesait 45 grammes ; le
tétradrachme, 17,20 ; le didrachme, 8,60 ; la drachme, 4,50 ; le triobole ou demi-drachme, 2,15 ;
l’obole, ou sixième partie de la drachme, 0,72. La drachme, d’après son poids d’argent, valait de 92
à 95 centimes (ou, suivant Curtius, 1 fr. 02) ; la mine, ou 100 drachmes, 92 fr. 68 ; le talent ou 60
mines, 5.560 fr. 80 ; l’obole ou le sixième de la drachme, 0 fr. 15. Mais à côté de la valeur réelle il
faudrait pouvoir placer la valeur relative : chose très difficile, sinon impossible. Au temps de
Démosthène, le pouvoir de l’argent était cinq fois moins grand qu’au temps de Solon.
3 Montesquieu, Esprit des lois, I, XX, chap. XV : La loi ne doit point donner la contrainte par corps,
parce qu’elle fait plus de cas de la liberté d’un citoyen que de l’aisance d’un autre. Pourtant il fait
une exception malheureuse pour les négociants. L’intérêt légal à Athènes était de 18 pour 100 et
de l’Attique les bornes, Apt, et les écriteaux qui indiquaient les dettes dont ils
étaient grevés; ce fut ce que nous appellerions la mainlevée des hypothèques1.
Nous avons encore les vers où Solon se vante d’avoir affranchi la terre qui, avant
lui, était esclave, γή δουλεύουσα, et rendu à leur patrie les débiteurs vendus à
l’étranger qui, à force d’errer par le monde, avaient oublié la langue attique.
Cette toi fit d’abord murmurer, mais on en reconnut la sagesse; toutefois,
pendant les trois siècles qu’elle dura, la démocratie athénienne ne revint jamais
à la mesure de Solon : c’est une remarque a son honneur. Le respect de la
propriété s’enracina si profondément dans les esprits que nul n’osa plus réclamer
une abolition des dettes et une dépréciation des monnaies. La réforme de Solon
fut, en effet, toute autre chose qu’une simple abolition des dettes. Les paroles
énergiques dont il se sert pour la caractériser autorisent à croire qu’il supprima
une condition agricole, analogue à celle des colons romains ou de nos serfs de la
glèbe2 ; et deux mots d’Aristote nous confirment dans ce sentiment : Solon fit
cesser l’esclavage du peuple3.
Le calme que produisirent ces mesures préliminaires laissa à Solon plus de
liberté d’esprit pour ses autres, lois. Il porta la même modération, et s’efforça de
concilier les principes et les intérêts contraires, en unissant, comme il le disait, la
force à la justice.
Avant tout, il décréta une amnistie dont ne furent exclus que les meurtriers et les
traîtres : les Alcméonides purent rentrer.
De l’ancienne constitution, Solon conserva certaines choses et en supprima
d’autres : abolition des lois de Dracon, excepté de celles qui regardaient le
meurtre, et maintien de l’archontat, de l’aréopage et des quatre tribus avec leurs
subdivisions.
Il fit deux innovations capitales : par la première, tout citoyen eut une certaine
part aux droits qu’implique ce titre; par la seconde, là population fut divisée en
quatre classes d’après la fortune. La première inclinait donc l’État vers la
démocratie; la seconde était démocratique encore, en ce qu’elle abolissait les
privilèges de la noblesse. mais elle était aussi aristocratique en ce sens qu’elle
mettait les riches à la tête de l’État.
Les quatre classes lurent organisées de la manière suivante : la première comprit
tous les citoyens possédant au moins un revenu annuel de 500 médimnes ou de
500 drachmes, en produits secs ou liquides4, et qui s’appelaient pour cette raison

s’élevait dans les transactions particulières beaucoup plus haut. On place encore aujourd’hui son
argent à la Banque nationale d’Athènes au taux de 12 pour 100.
1 Sur les inscriptions hypothécaires en Grèce, voyez un mémoire de M. R. Dareste dans la Nouvelle
Revue de législation, 1885. Le même savant disait dans la Rev. histor. de droit, 1877, p. 172 : Les
Grecs ne connaissaient ni la saisie immobilière, ni la vente judiciaire, ni la procédure d’ordre.
L’hypothèque, telle qu’ils la pratiquaient, ressemble moins à nos hypothèques qu’au mortgage du
droit anglais.
2 C’est l’opinion de Boeckh, de Tittmann, etc., et de F. de Coulanges, la Cité antique, p. 515. Le
colonat doit avoir été une condition presque générale en Grèce, résultant des anciennes conquêtes
et de la domination des eupatrides. Les Hilotes de Sparte, les Messéniens vaincus par elle, les
Corynéphores de Mégare, les Pénestes de Thessalie, etc. étaient des colons. D’après la loi de
Gortyne, il existait aussi en Crète une classe de colons, attachés à la terre qu’ils cultivaient, mais
ayant sur elle certains droits.
3 Pol., II, 10.
4 Au temps de Solon un médimne d’orge valait une drachme.
pentacosio-médimnes1. L’archontat, les grandes charges, le commandement en
chef de l’armée et de la flotte leur étaient réservés.
La deuxième classe fut composée des chevaliers, c’est-à-dire de ceux qui avaient
un revenu d’au moins 300 médimnes ou 500 drachmes, fortune jugée nécessaire
pour pouvoir entretenir un cheval. Cette classe fournissait la cavalerie; on lui
accordait quelques fonctions subalternes2.
La troisième était celle des zeugites, ou possesseurs d’un attelage de bœufs, ce
qui équivalait à un revenu de 150 à 200 médimnes. Ils fournissaient l’infanterie
pesamment armée ; on leur réservait aussi quelques charges inférieures.
La quatrième classe enfin renfermait, sous le nom de thètes ou de mercenaires,
tous ceux qui avaient en biens-fonds moins de 150 médimnes, quelle que fût leur
fortune mobilière. Ils recrutaient les troupes légères et l’équipage des flottes, en
recevant une solde que l’État ne donnait pas aux hoplites tirés des classes
supérieures. Enfin ils étaient exclus des charges et des honneurs, mais admis
dans l’assemblée du peuple et dans les tribunaux. Parmi eux devaient se trouver
beaucoup d’anciens clients des eupatrides, comme la plèbe de Rome se forma,
pour une bonne part, de la clientèle des patriciens.
Cette inégalité dans la répartition des honneurs était compensée par la manière
dont l’impôt était organisé. La quatrième classe ne le payait point, tandis que les
trois premières étaient taxées suivant une progression qui montre que, dans
l’esprit de Solon, les devoirs des citoyens envers la communauté croissaient avec
leur fortune. Elles payaient en raison de la valeur nominale attribuée à leurs
propriétés : mais, tandis que cette valeur était estimée, pour la première classe,
au pair de la valeur réelle, elle était réduite pour la seconde d’un sixième et pour
la troisième des quatre neuvièmes. Ainsi, une propriété donnant 500 médimnes
de revenu était évaluée 12 fois cette somme, c’est-à-dire 6.000 drachmes, ou un
talent, tandis que les biens des chevaliers, au lieu d’être estimés 12 fois 300
drachmes, ou 3.600 ; n’étaient portés qu’à 3.000 et ceux des zeugites à 1.000,
au lieu de 1.8003. Cet avantage était plus apparent que réel, l’impôt direct sur le
revenu n’étant établi que dans les cas d’urgente nécessité, tandis que l’impôt

1 Un médimne égale 2 amphores romaines, ou 52 litres. Les membres de la première classe

étaient donc les citoyens à qui leurs terres rendaient annuellement au moins 260 hectolitres de blé,
ce qui constituerait aujourd’hui, d’après le prix moyen de l’hectolitre dans les 40 dernières années
(20 francs), nu revenu brut de 5200 francs, ou 5616 drachmes, puisqu’une drachme sous Périclès
est, d’après son poids d’argent de 4363 milligrammes, ou 82 grains, estimée 0 fr. 92 2/3. D’autre
part, dans les terres crayeuses et brûlées de l’Attique, le rendement moyen de l’hectare ne devait
point dépasser 10 hectolitres. Pour en produire 260, il fallait donc 26 hectares, qui, au prix moyen
de 1.500 francs, auraient chez nous une valeur d’environ 40.000 francs. Pour les Athéniens de
Solon, cette terre de 26 hectares ne valait qu’un talent, soit 5.560 francs, ce qui engagerait à
prendre le chiffre 7 pour multiplier les valeurs de celle époque, afin de les traduire en valeurs
actuelles ; mais le problème est très compliqué. — Une dernière remarque a faire, c’est que
l’Attique était un pays de petites propriétés et de petites fortunes. Il n’y a donc pas à s’étonner de
voir un revenu brut de 5.000 francs faire arriver â la première classe.
2 Sophocle parle des chevaux rapides de l’Attique, et Xénophon, dans ses deux livres sur a
Cavalerie, montre en quel honneur l’équitation y était tenue. On a cru retrouver, dans la race
actuelle des chevaux de Thessalie, ceux que Phidias avait fait sculpter sur la frise du Parthénon et
que Sophocle et Xénophon ont décrite. Sur les chevaliers, voyez A. Martin, les Cavaliers athéniens,
1886.
3 C’est peut-être à cette différence dans l’impôt et aux diverses charges ou liturgies qui pesaient
exclusivement sur les riches, et à la gratuité des magistratures qui étaient réservées aux trois
premières classes, qui Aristote pensait lorsqu’il dit, dans sa Politique, II, 5, que Solon s’était
appliqué à niveler les fortunes.
indirect sur les marchandises importées était permanent et payé par les pauvres
aussi bien que par les riches.
On a vu qu’il existait des poids et mesures dans les villages ensevelis sous les
laves de Santorin ; à plus forte raison, les cités commerçantes et industrielles de
la Grèce, qui calculaient l’impôt d’après le produit des terres, avaient-elles des
étalons officiels. Rome en eut et les gardait dans son Capitole, comme nous
conservons précieusement les nôtres dans nos grands établissements
scientifiques.

V. Institutions politiques

Quatre corps politiques formaient le gouvernement : les archontes, l’aréopage, le

sénat, l’assemblée.
Les archontes furent toujours au nombre de neuf et, comme les prêtres, ils ne
devaient avoir aucune difformité corporelle1. Ils se partageaient le pouvoir
exécutif, de la manière qui a été indiquée ci-dessus, et répondaient assez à nos
ministres. Ils conservèrent aussi leurs fonctions judiciaires, sauf les appels
attribués à des tribunaux recrutés dans toutes les classes et dont ils tiraient les
membres au sort2. A leur entrée en charge, ils juraient de maintenir les lois ;
lorsqu’ils en sortaient, ils rendaient compte de leur administration à l’assemblée
générale et étaient admis dans l’Aréopage. Tant qu’ils étaient fonctions, leur
personne était sacrée.
Les deux ancres qui retenaient, dit Plutarque, le vaisseau de l’État, même dans la
tempête, étaient l’aréopage et le sénat, ou conseil des quatre cents.
L’Aréopage, ancienne cour de justice fort respectée, siégeait sur la colline de
Afars, en plein air, parce qu’il ne pouvait se trouver sous le même toit avec
l’homme dont les mains étaient supposées impures. Il jugeait les crimes de
meurtre, de mutilation, d’empoisonnement et de trahison, était composé des
archontes sortis de charges, par conséquent en général d’hommes âgés et
exercés aux affaires. Solon l’érigea en tribunal suprême et le chargea de
surveiller toute la cité, les mœurs, l’éducation et la religion, de réviser même les
jugements du peuple, avec pouvoir de faire recommencer l’instruction d’une
affaire ou d’un procès. Ses membres étaient nommés à vie, mais pouvaient être
exclus par une décision de leurs collègues, comme le furent cet aréopagite qu’on
avait vu dans un lieu de débauche3 et un autre, assure-t-on, qui avait étouffé un
oiseau réfugié dans son sein pour fuir un épervier. Les formes de la procédure

1 Lysias, 13, édit. Didot, p. 209. Voyez pour les autres causes d’incapacité, le chap. XIX.
Anciennement, les archontes devaient être Athéniens de race pure, c’est-à-dire avoir, dans les
deux lignes paternelle et maternelle, des ascendants de sang athénien (Pollux, VIII, 85). Cette
obligation disparut peu à peu. Au temps de Démosthène ou du discours contre Néæra, les fils des
citoyens naturalisés pouvaient arriver à l’archontat. Quant au mode de nomination, les uns sont
pour l’élection, les autres pour le sort, avec des précautions qui, au moins dans les circonstances
graves, diminuaient les inconvénients de ce dernier système. Voyez, plus loin, aux réformes de
Clisthénès.
2 Ces tribunaux étaient ceux des héliastes. Plusieurs écrivains refusent d’admettre, malgré
l’affirmation positive de Plutarque (Solon, 19), qu’on pût appeler des jugements rendus par les
archontes. Grote ne croit même pas au pouvoir judiciaire des héliastes avant les réformes de
Clisthénès. Sans doute il est fort difficile de distinguer ce qui, dans l’organisation des héliastes,
appartient à Solon, à Clisthénès ou au siècle de Périclès ; mais, sans les héliastes, le peuple aurait-
il eu pour se défendre le bouclier dont Solon se vante de l’avoir armé ?
3 Athénée, XII, 21, 233.
devant l’Aréopage étaient solennelles et sévères. Il siégeait la nuit1, présidé par
le second archonte. Point de digression de la part de l’accusé ou de l’accusateur,
qui ne pouvaient se faire assister d’un avocat, point d’appel aux passions, à la
pitié, mais le simple récit des faits et avant tout le serinent de ne rien dire que
de vrai. Pour voter, les aréopagites prenaient un caillou sur l’autel et le
déposaient en silence dans l’urne de la Pitié, qui était d’airain, ou dans celle de la
Mort, qui était de bois. S’il y avait partage égal de suffrages, le héraut jetait un
caillou de plus dans l’urne de la Pitié : c’était le suffrage de Pallas. Minerve avait
ainsi, croyait-on, sauvé Oreste. La décision était sans appel, mais le coupable
pouvait s’exiler avant que la sentence fût rendue, et la loi protégeait sa personne
jusqu’à ce qu’il eût atteint la frontière2. Ce corps vénéré qu’Eschyle appelle le
boulevard du pays, la sentinelle vigilante qui, pour le salut commun, a les yeux
ouverts lorsque tous dorment dans la cité3, tirait de l’opinion publique sa
principale force; d’où il résulta que son influence diminua avec le respect des
Athéniens pour leurs anciennes institutions.
L’Aréopage était le gardien de livres mystérieux où se trouvaient indiqués les
moyens d’assurer le salut de la ville4. Mais ce peuple, tout. superstitieux qu’il
était, avait trop d’esprit pour accorder à de vieilles insanités la robuste confiance
que les Romains mettaient dans les oracles sibyllins. Les livres de l’Aréopage
n’ont joué aucun rôle dans l’histoire d’Athènes.
Les quatre cents sénateurs étaient choisis dans les trois premières classes.
Chacune des quatre tribus fournissait cent membres élus à la majorité des voix
et plus tard désignés par le sort, dont les erreurs furent alors corrigées par
l’épreuve sévère à laquelle on soumit les candidats. Une seule chose marque
bien la différence entre le sénat d’Athènes et celui de Lacédémone, en même
temps que le caractère des deux républiques. A Sparte, on n’est admis clans le
sénat qu’à soixante ans ; on y est nommé à vie, et les décisions de l’assemblée
sont couvertes par l’irresponsabilité de ses membres. A Athènes, trente ans est
l’âge fixé ; le sénat est annuel, il est responsable. Nous avons eu occasion
d’indiquer combien ceci est de principe démocratique. De plus, quelle différence,
pour l’énergique activité du gouvernement, entre les résolutions d’un sénat de
vieillards et celles duit sénat d’hommes dans la vigueur du corps et de l’esprit !
— Le sénat préparait les lois qui devaient être soumises à l’assemblée du peuple,
s’occupait des finances et de l’administration, rendait des décrets qui avaient
force de loi pendant l’année; enfin, il pouvait imposer certaines amendes. Il se
divisait en dix commissions de nombre égal appelées prytanies, qui
successivement avaient pendant 35 ou 36 jours la présidence du sénat et de
l’assemblée. La prytanie en exercice s’assemblait au Prytanée et y prenait les
mesures d’intérêt immédiat. Elle y était nourrie aux frais de l’État.
Le sénat était le conseil perpétuel du peuple, mais le peuple était l’unique
souverain. L’assemblée populaire, convoquée par le sénat, se composait de tous
les citoyens5 ; d’ordinaire un petit nombre seulement se rendaient à l’Agora.
L’étranger qui s’y serait glissé avant d’avoir obtenu le droit de cité eût été puni
de mort ou vendu comme esclave, car il eût usurpé sur la puissance souveraine.

1 Lucien, du moins, le dit, Hermol., 64, mais il est seul à le dire, à moins qu’on ne trouve le même
sens aux paroles d’Eschyle citées plus bas.
2 On sait que la même coutume existait à Rome.
3 Euménides, 700.
4 Dinarque, Discours contre Démosthène, § 9.
5 Sur le chiffre des citoyens, voyez au chapitre XIX.
L’assemblée se réunissait à l’Agora, ont la place n’est pas encore déterminée
rigoureusement, ou au Pnyx, qui semble, malgré les doutes contraires, devoir
être cherché au nord de la colline des Muses, là où le roc a été entaillé de
manière à former une tribune. La séance commençait par un sacrifice et une
prière1, puis on lisait à haute voix le sujet mis en délibération, et le héraut
invitait à monter à la tribune ceux qui avaient à donner un avis utile à l’État. Le
vote avait lieu à mains levées, sans distinction de classes ni de fortune. Par un
mouvement unanime de tout le peuple, dit Eschyle, l’air s’est comme hérissé de
mains droites pour sanctionner le décret2. L’assemblée faisait les lois, élisait les
magistrats qui devaient lui rendre compte à l’expiration de leur charge, délibérait
sur les affaires publiques qui lui étaient soumises par le sénat. Elle approuvait,
rejetait, modifiait. Tout citoyen avait le droit de porter une proposition devant le
peuple, mais nul ne pouvait le faire, même les archontes, que par l’intermédiaire
du sénat. Tout citoyen aussi pouvait prendre la parole dans l’assemblée dès l’âge
de vingt ans, mais les hommes de cinquante ans parlaient les premiers : faible
privilège donné à la vieillesse et bien inférieur à la toute-puissance qu’elle
exerçait à Sparte. Était-ce accorder assez à l’expérience ? N’était-ce pas trop
permettre à la fougue de la jeunesse ? Un siècle et, demi plus tard, Aristophane
se plaindra amèrement du dédain que les Athéniens professeront pour les
vieillards. Disons pourtant que l’usage était plus sévère que le droit, et qu’on ne
voyait d’ordinaire à la tribune que les orateurs de l’État, dix citoyens qui avaient
été chargés, après examen public, de défendre par la parole les intérêts de la
république. C’était donc une fonction très influente et des plus honorables. Tout
citoyen avait le droit de poursuivre un orateur en justice, si sa vie n’était pas
irréprochable ; s’il avait été mauvais fils ou mauvais soldat; s’il avait proposé un
décret contraire aux lois existantes. Dans ce dernier cas, un procès lui était
intenté au nom des anciennes lois, et l’orateur pouvait être puni de l’exil ou
d’une ruineuse amende3. Lorsqu’il était à la tribune, il avait sur la tête la
couronne de myrte que portaient les sénateurs et les magistrats : c’était le
symbole qui désignait les citoyens agissant ou parlant dans l’intérêt de l’État.
On n’avait point fixé le nombre nécessaire pour rendre valables les décisions de
l’assemblée, excepté dans certains cas où il fallait 6000 citoyens. Thucydide
remarque que rarement l’assemblée ordinaire s’élevait à 5000 membres : c’est
que les Athéniens n’étaient pas, comme les Spartiates, une association
oligarchique nourrie par des Hilotes. En Attique, il fallait gagner son pain par
l’agriculture, par l’industrie, par le commerce. D’ailleurs la loi qui défendait
l’oisiveté et qui obligeait chaque citoyen à déclarer tous les ans de quelle
occupation il vivait, était faite pour entretenir l’habitude du travail. On fut même,
par la suite, dans la nécessité d’indemniser le peuple pour l’assistance à
l’assemblée4. Mais alors l’Athénien badaud s’oubliait à babiller au marché
pendant que les prytanes, avec quelques fidèles, attendaient en vain clans le
Pnyx, et il fallait lancer contre l’oublieux souverain les Scythes entretenus aux
frais de l’État pour faire la police de la cité. Ils allaient par les rues, par les
marchés, armés d’une corde teinte de vermillon et marquaient les retardataires,

1 Le lieu où l’assemblée devait se réunir était purifié à l’avance par de l’eau lustrale répandue sur
le sol ; de là le mot d’Aristophane : έντός τώ xαθάρµατος (Acharniens, 44). Il en était de même
pour la réunion des juges (Id., les Guêpes, 860).
2 Les Suppliantes, vers 208.
3 C’était la γραφή παρανόµων, qu’on pourrait appeler l’action pour cause d’illégalité. Cf. le discours
de Démosthène, contre Timocratès.
4 Voyez, au chap. XIX, la Constitution d’Athènes au temps de Périclès.
qui ne pouvaient plus se présenter au lexiarque, pour toucher leur jeton de
présence. A leur approche, c’était à qui courrait le mieux, afin de les éviter et
d’arriver à temps dans l’enceinte consacrée. Qu’on juge si ce peuple gai,
turbulent, devait s’amuser à une longue séance, dans une assemblée d’où il était
défendu, sous peine d’amende, de sortir avant la fin ! Aussi dans quelles
dispositions y allait-on souvent ! Voyez, dans le héros des Acharniens
d’Aristophane, cet ami de la paix, bonhomme au fond, qui s’installe au Pnyx avec
le parti pris d’interrompre quiconque parlera de la guerre. Quelle vie! quel
mouvement! quels assauts de plaisanteries et de railleries spirituelles! quelles
interpellations! quelles interruptions! quel tumulte ! Eh ! comment rester
silencieux quand on vient du Pirée, des querelles des matelots, du mouvement
des vaisseaux et de la foule, des cris du port, des bruits de la mer ; quand les
oreilles et les yeux sont encore pleins de tant de scènes diverses, mobiles,
tumultueuses ? — Mais, avec Solon, nous sommes bien loin encore du temps où
ce tableau sera vrai.
A côté de l’assemblée générale, la puissance populaire s’exerçait encore par les
tribunaux que les archontes présidaient, et par le corps des héliastes qui, d’après
un règlement postérieur, renfermait 5.000 citoyens, âgés de 30 ans au moins et
choisis par le sort sans distinction de fortune, mais à condition d’avoir bonne
renommée, et de n’être point débiteurs du trésor public1. Ces héliastes2 divisés
en dix sections, ainsi que le peuple sera par Clisthénès partagé en dix tribus,
jugeaient, par commission de 500, de 1.000, de 1.500, les causes les plus graves
et les délits politiques. Leur nombre les montrait comme la justice du peuple en
action et ne permettait pas aux accusés’ riches ou puissants de maîtriser par la
vénalité et l’intimidation ce tribunal où siégeait la cité presque entière3. Le
serment qu’ils prêtaient4 impliquait l’obligation de juger selon les lois et de punir
les auteurs de propositions illégales, ce qui leur donnait un droit de contrôle sur
les actes de l’assemblée générale, que sa composition ne mettait pas â l’abri des
votes téméraires. Cette institution était un complément et une sanction du
pouvoir politique exercé par l’assemblée ; et comme les héliastes changeaient
chaque année, ils étaient bien animés du même esprit que le peuple d’où ils
sortaient et où ils rentraient.
Pour prévenir l’encombrement des procès, Solon avait établi que des citoyens
âgés de soixante ans et agréés par les deus parties pourraient se constituer en
tribunal arbitral dont la sentence serait saris appel. On institua aussi clans les
tribus des diétètes, sortes de juges de pais qui avaient la décision pour les

1 Isocrate, dans son Panégyrique, § 40, p. 29, édit. Didot, fait honneur à Athènes d’avoir. la
première, parmi les cités grecques, institué les tribunaux pour terminer les contestations par la
parole et non plus par la force (Cf. Dareste, les Plaidoyers politiques de Démosthène). Dans les
sociétés primitives, la répression du vol ou du meurtre regarde les intéressés ; la tribu ne punit que
les crimes commis contre elle : trahison, usurpation de pouvoir, ou lâcheté en face de l’ennemi.
2 Ainsi appelés de la place héliée où ils tenaient leurs séances, ou de ce qu’ils siégeaient en plein
air. A Athènes, comme a Rome, la procédure était distincte du jugement. Le magistrat faisait
l’instruction, le jury décidait.
3 Les anciennes républiques n’avaient ni corps de magistrature héréditaire ou viager, et assuré du
respect de la foule, ni force armée pour protéger le tribunal. Par la composition de ses tribunaux,
Athènes fit rendre la justice à peu près de la même manière qu’on faisait les lois; de sorte que le
peuple entier semblait avoir jugé et qu’il ne pouvait y avoir recours auprès de lui contre l’arrêt. —
Chaque procès ne durait qu’un jour.
4 La formule de ce serment, conservée dans le discours contre Timocratés, a inspiré des doutes
aux philologues.
contestations peu importantes. Ces juges étaient en si grand nombre, qu’une
inscription récemment découverte en nomme 104 pour une seule année.
Un tribunal particulier, celui des 51 éphètes, jugeait les meurtres involontaires ou
ceux qui n’avaient été commis qu’en cas de légitime défense. Une pierre tombée
du haut d’un mur et qui tuait un passant devenait un objet maudit. On instruisait
en quelque sorte le procès qui était obligatoire pour tout meurtre et elle était
portée par les magistrats hors de l’Attique, comme un criminel exilé. Les
éphètes, âgés de 50 ans au moins et tous de noble maison, se réunissaient,
suivant les cas, en quatre lieux différents, Delphinion, Palladion, Prvtaneion et
Phréatto1. Les progrès de la démocratie finirent par leur ôter toute importance.
Les peines habituelles étaient l’amende, la confiscation des biens, la prison et la
mort ; une peine particulière, l’atimie, enlevait au citoyen une partie ou la
totalité de ses droits civiques2.
On voit que, des trois corps délibérants, l’assemblée représentait la démocratie
et, comme on dit aujourd’hui, le mouvement ; le sénat, l’aristocratie de richesse
ou la bourgeoisie et la prudence de l’intérêt ; enfin l’Aréopage, assez semblable
au sénat de Sparte, l’aristocratie d’âge et d’honneurs, l’expérience des affaires,
l’esprit de conservation, qui, porté trop loin par les vieux corps et les vieux
partis, peut devenir souvent le désir. le besoin de l’immobilité. Ce régime mixte
et tempéré caractérise le génie de Solon et montre les difficultés qu’il eut à
résoudre. Il concilia fort habilement des intérêts en lutte : le peuple y gagna
beaucoup et pourtant la noblesse n’y fit pas d’opposition, parce que, possédant
alors tous les biens, elle ne vit pas la portée de cette substitution démocratique
de la richesse à la naissance, de la fortune qui se perd ou se gagne à la noblesse
qu’on ne tient que de ses aïeux. C’est la même révolution pacifique que, vers ce
temps-là, Servius Tullius opéra dans Rome.
Une magistrature qui jeta un grand éclat à Rome, celle des censeurs, manquait à
Athènes. Mais on a vu que la censure n’y manquait point, qu’elle était exercée
par l’Aréopage, qu’elle pouvait l’être par tout citoyen, qu’enfin chaque candidat
aux fonctions publiques était soumis à un examen, la δοxιµασία, dont les
conditions étaient sévères3. Il eût mieux valu sans doute que ce pouvoir fût
exercé par une magistrature spéciale, mais, à Rome même, la censure
n’empêcha rien, quand arriva le débordement des passions mauvaises. La
censure la plus efficace est celle des moeurs publiques, lorsqu’elles sont pures. A
Athènes, non plus, ne se faisaient ni le cens ni la grande solennité romaine de la
lustratio. Cependant la purification de la ville avait lieu chaque année, au milieu

1 Pollux, Ononasticon, VIII, 125.

2 On peut distinguer dans la législation relative à la justice criminelle trois périodes. a En premier
lieu, les lois relatives à l’homicide, vieilles coutumes, encore mélangées de restes religieux.
Rédigées par Dracon, au septième siècle avant notre ère, respectées par Solon, elles furent
publiées de nouveau sous l’archontat de Dioclés, en 403. Nous trouvons ensuite les lois de Solon,
probablement amplifiées par Clisthènès, après le triomphe définitif de la démocratie. De là viennent
l’institution des tribunaux populaires, le système des actions populaires, et l’assimilation de la
procédure criminelle à la procédure civile. Enfin, dans la seconde moitié du cinquième siècle, la
lutte des partis et les rivalités des orateurs multiplient les poursuites politiques. Une nouvelle forme
d’instruction criminelle s’introduit, et se répand de jour en jour davantage. A la fois plus rapide et
plus énergique, elle contient surtout deux innovations considérables, la mise en accusation par
décret de l’assemblée, et l’exercice des poursuites par une sorte de ministère public. (R. Dareste,
Les plaidoyers politiques de Démosthène, Introd., p. V). La principale source pour le droit criminel
Athénien est le discours de Démosthène contre Aristocrate.
3 Voyez au chap. XIX.
de cérémonies religieuses, pour expier et effacer ce qui avait pu irriter les dieux
contre le peuple1.
Il est possible que quelques-unes des dispositions réglementaires que nous
venons de rapporter aient été introduites postérieurement, surtout depuis
Clisthénès ; mais, à part ces détails, la législation de Solon se laisse bien saisir
clans sort ensemble. Comme il le dit dans un de ses pæans, il avait mis un terme
à l’irritation des pauvres contre les riches, et donné à chacun des deux partis,
non pas une épée pour attaquer et gagner une victoire fatale, mais un bouclier
pour se couvrir et se défendre2.
Remarquons encore que la part faite par Solon, même aux plus pauvres, dans
l’assemblée générale et dans les tribunaux, montre que ce vrai sage eut au plus
haut degré le sentiment de la dignité de l’homme, et qu’il avait compris que les
bonnes lois sont celles qui relèvent le citoyen, non celles qui l’abaissent et le
dégradent. A Athènes, il n’y a point de parias politiques : Solon veut que tout
citoyen ait une assez nette intelligence des intérêts de la cité pour bien voter à
l’assemblée, et. des lois de la morale pour bien juger aux tribunaux. Tous, le
pauvre comme le riche, le libre comme l’esclave, sont appelés aux fêtes, qui, en
môme temps qu’elles représentent et développent le sentiment religieux,
éveillent celui du patriotisme et de l’art. Quelle éducation pour le peuple que ce
continuel exercice des plus hautes facultés! Aussi quand vous verrez les
Athéniens appelés encore au concours des poètes, des sculpteurs et des peintres,
pour prononcer entre Eschyle et Sophocle, Zeuxis et Polygnote, Phidias et
Polyclète, ne vous étonnerez-vous pas qu’ils soient devenus le plus intelligent
des peuples du monde!

VI. Institutions civiles, industrie et commerce, étrangers et esclaves

On sent moins à Athènes qu’à Sparte le lien qui unit les institutions civiles aux
institutions politiques. Tout ne va pas d’une seule pièce, comme dans la cité de
Lycurgue, où l’homme disparaît pour ne laisser voir que le citoyen, partout et
toujours enchaîné à l’État..
La propriété n’est pas absorbée à Athènes par l’État, ni gênée par le formalisme
étroit des modes d’acquérir qu’on trouvera en Italie ; elle existe au contraire
dans toute la liberté et l’indépendance qui la constituent véritablement. Solon
fonda cette liberté par sa loi sur les testaments. Jusqu’à lui, dit Plutarque, les
Athéniens n’avaient pas eu le pouvoir de tester ; tous les biens du citoyen qui
mourait sans enfants retournaient à ses gennètes. Solon, qui préférait l’amitié à
la parenté, la liberté du choix à la contrainte, et qui voulait que chacun fût
véritablement maître de ce qu’il avait, permit à ceux qui étaient sans enfants de
disposer de leurs biens comme ils le voudraient. Il n’approuva pas
indistinctement toute espèce de donation ; il n’autorisa que celles qu’on aurait
faites sans avoir l’esprit aliéné ou affaibli par des maladies, des breuvages et des
enchantements, sans avoir éprouvé de violence, ou avoir été séduit par des
caresses. Les gennètes n’héritaient plus alors qu’en l’absence d’un testament. S’il

1 Hipponax, fr. 60, dans les Poetæ Lyrici Græci de Bergk. On a vu plus haut la purification de la
ville laite par Épiménide, celle de Délos par Pisistrate, et l’on verra, durant la guerre du
Péloponnèse, Délos purifié de nouveau par les Athéniens.
2 Aristote le loue d’avoir, le premier, établi un gouvernement mixte. En effet, ou y trouve
l’oligarchie dans l’aréopage, l’aristocratie dans le mode d’élection des magistrats, et la démocratie
dans la forme des tribunaux. Mais quelques-uns lui reprochent, d’avoir détruit lui-même cet
équilibre en donnant la décision suprême à des juges désignés par le sort (Politique, II, 10).
y avait des enfants, les fils partageaient la succession en portions égales, et
conformément à l’ancienne coutume, ils constituaient une dot de leurs sœurs. A
défaut de fils, la fille héritait ; mais l’absence d’un fils semblait une calamité,
parce que la fille ne pouvant continuer la religion domestique, les aïeux allaient
manquer des honneurs funèbres nécessaires au repos des mânes. L’enfant
illégitime n’avait aucun droit à la succession qui, dans ce cas, retournait aux plus
proches parents du mort ; il n’était pas même citoyen ; mais la recherche de la
paternité était permise à l’enfant né d’une mère athénienne. Le père pouvait du
reste exhéréder son fils, à condition que le conseil de famille y consentit par une
délibération que l’autorité publique homologuait1.
Beaucoup de villes grecques avaient interdit le célibat; Platon répète encore dans
ses Lois que le citoyen qui n’aura pas contracté mariage avant trente-cinq ans
doit être soumis à une amende annuelle de 100 drachmes et qu’il ne pourra
réclamer des jeunes hommes les marques de respect et d’honneur dus à la
vieillesse2. Nous ne savons pas si Solon eut besoin de pareille sévérité. De son
temps la religion était encore obéie, et comme elle exigeait que le foyer
domestique eût toujours des offrandes, les morts, des libations, elle imposait le
mariage. Une famille qui ne se continuait pas, c’était un foyer éteint, un tombeau
oublié et des aïeux privés des honneurs qui les consolaient dans leur vie d’outre-
tombe.
Les jeunes filles vivant très retirées, le mariage se concluait surtout d’après les
convenances des parents, habituellement dans le mois de γαµηλιών, janvier-
février, temps où la nature commence à se réveiller du sommeil hivernal3. Cette
solennité était toujours accompagnée de cérémonies religieuses : d’abord des
sacrifices en l’honneur des dieux protecteurs de l’hyménée ; puis le bain nuptial
dans l’eau sacrée que des jeunes filles avaient puisée à la fontaine Kallirrhoé.
Après le dernier repas fait par la fiancée dans la maison paternelle, elle attendait,
en habits de fête, son époux, qui l’emmenait sur un char que suivait un cortège
de jeunes filles chantant l’épithalame. Théocrite nous en a conservé quelques
traits dans le chant nuptial d’Hélène.
Quand le blond Ménélas épousa celle qui, dans toute l’Achaïe, ne voyait point de
beauté égale à la sienne, douze vierges, des plus nobles familles de Lacédémone,
leur soyeuse chevelure ornée de guirlandes d’hyacinthe, se réunirent devant
l’asile heureux des deux époux et, frappant la terre en cadence, elles
remplissaient le palais des doux chants d’hyménée.
Comme la brillante aurore se lève au premier jour du printemps, quand le froid
hiver s’enfuit vers les pôles glacés, telle paraissait, au milieu de nous, Hélène au
teint de rose.
Quelle femme a rempli sa corbeille de plus beaux tissus ? Quelle a su mélanger
avec plus de goût les laines aux couleurs variées sur des trames délicates et tirer
de la lyre des sons harmonieux, ou chanter avec grâce les louanges d’Artémis et
d’Athéna ? Éros habite dans ses yeux.

1 Caillemer, Le droit de succession à Athènes, p. 25 ; R. Dareste, Le testament d’Épiciéta (Nouv.

rev. hist. du droit, 1882, p. 250). Sur l’enfant né après divorce, voyez la savante étude de M.
Dareste sur la loi de Gortyne, qui traite de l’état des personnes, de la propriété et des successions
en Crète.
2 Au IVe livre des Lois, ad fin., et au liv. VI. A Rome les censeurs frapperont aussi les célibataires
d’une amende (Valère Maxime, II, 9), et Cicéron trouve très justement que cette abstention d’un
devoir civique doit être punie : Censores, dit-il, cœlibes esse prohibento (de Leg., III, 5).
3 D’après la loi de Gortyne, ligne 670, la fille pouvait se marier à douze ans ou plus.
Ô belle et aimable fille, tu es épouse maintenant. Demain, nous irons dans la
prairie cueillir les fleurs nouvelles et former des couronnes odorantes pour en
parer un platane que nous arroserons des plus doux parfums.
Salut à toi, nouvelle épousée ! Salut à toi, Ménélas, fils du roi des cieux! Puissent
Aphrodite enflammer vos cœurs de mutuels transports et Latone vous donner
des enfants dignes de vous !...
Dormez, couple charmant, mais réveillez-vous avec l’aurore. Dès que le chantre
du matin, levant sa crête altière, annoncera le retour d’Apollon, nous viendrons
toutes encore chanter en chœur :
Hymen, Hymen, réjouis-toi de cette belle union !
Le mariage à Athènes avait plus de vraie dignité qu’à Sparte. Cependant, pour
assurer la continuité des familles lorsqu’elle était menacée par la stérilité d’un
des époux, Solon conserva dans ses lois de vieilles coutumes en apparence très
singulières, celle, par exemple, concernant le vieillard qui, par cupidité, avait
épousé une jeune et riche héritière1. Il avait pour excuse des idées religieuses
très respectables, mais qui ne sont plus les nôtres ; aussi nos lois n’ont pas eu
besoin, comme à Athènes, d’autoriser une suppléance que le législateur imposait
au frère ou à un parent du mari.
En Grèce, les familles ne paraissent pas avoir été nombreuses. L’avortement
était fréquent, comme il l’est encore en Orient ; le serment hippocratique, par
lequel les médecins s’engageaient à ne le point provoquer, en est une preuve, et
Aristote le recommande pour que la population ne dépasse pas un chiffre
déterminé. La comédie moyenne atteste aussi que les mœurs ne réprouvaient
pas l’exposition, surtout pour les filles qui ne pouvaient continuer la famille et le
culte domestique. On sait quel était, à Sparte, le sort de l’enfant débile; à
Thèbes, la loi ordonnait aux parents trop pauvres de remettre leurs nouveau-nés
aux magistrats2, obligation qui ne doit pas en avoir sauvé beaucoup.
Cependant il ne faudrait pas croire que le mariage grec ne fût qu’un acte
religieux d’où l’affection aurait été exclue. Ce serait supposer que les anciens
étaient d’une autre nature que nous. Il est vrai qu’alors comme aujourd’hui le
législateur se préoccupait des rites, non des sentiments, mais Solon a défini le
mariage en des ternies qui sont les nôtres : Une société intime entre le mari et la
femme, ayant pour but de fonder une nouvelle famille et de goûter ensemble les
douceurs d’une tendresse mutuelle. De là ses règlements sur les dots. La fiancée
ne devait apporter à son mari que trois robes et quelques meubles de peu de
valeur3. Soigneux de la dignité des femmes, qu’il entendait autrement que le
législateur des phénomérides, il restreignit leur liberté en faveur de la décence :
il régla leurs voyages, leur deuil, leurs sacrifices; il leur défendit de sortir de la
ville avec plus de trois robes, de porter des provisions pour plus d’une obole et

1 Plutarque, Solon, 26.

2 Élien, var. hist., II, 7.
3 Cette disposition était bonne pour les temps anciens. Quand la richesse se fut développée, la
femme athénienne apporta, habituellement, à son mari une dot consistant en choses fongibles ou
non fongibles. Mans le premier cas, le mari devenait propriétaire, sauf à reconnaître à la femme un
droit de créance que la loi garantissait; dans le second, il n’avait que la jouissance, la propriété
restant à la femme et à ses héritiers. Caillemer, Études sur les antiquités juridiques d’Athènes. La
femme avait donc des biens propres, mais, pour faire un acte de la vie civile, elle avait besoin de
l’assistance d’un tuteur. Dans une inscription récemment trouvée à Orchomène, ce tuteur (xόριος)
est le mari d’une femme de Thespies, laquelle a prêté 18.000 drachmes à la ville d’Orchomène
(Bull. de Corr. hellén., t. IV, p. 15).
de traverser le soir les rues autrement que sur un char et précédées d’un
flambeau. Il consacra un ancien droit des familles (γένη) : si une jeune fille restait
orpheline, le plus proche parent du côté paternel devait l’épouser, tout au moins
lui constituer une dot calculée sur l’étendue de ses propres biens et lui trouver un
mari. Mais il abolit la loi contre nature qui autorisait le citoyen à vendre son fils,
sa fille, ou sa sœur restée sa pupille, à moins que celle-ci n’eût justifié par sa
conduite cette sévérité.
La famille conserve ici tout son mystère ; elle est respectée et non pas mise à
nu, au grand jour, comme à Lacédémone ; et elle n’est pas non plus absorbée,
comme elle le sera chez les Romains, dans le paterfamilias. A Athènes, la
puissance maritale et la puissance maternelle ne sont que des moyens de
protection et de défense. Solon retire même au père le vieux droit de vendre ou
de tuer son enfant Celui-ci grandit dans les bras du père et de la mère, sans que
l’État vienne indiscrètement porter ses regards dans le sanctuaire du foyer
domestique. De là résultent., du père au fils et réciproquement, des relations et
des devoirs particuliers tout à l’ait conformes à la nature. A Sparte, le fils ne doit
guère plus de respect à son père qu’à tout autre citoyen d’âge mûr : son père
n’est à ses yeux qu’un des vieillards membres de l’État. A Athènes, Solon répète
à son insu un mot du Décalogue que Platon redira après lui1 : Honore les dieux
et respecte ceux qui t’ont donné la vie ; il oblige le fils devenu grand à nourrir
son père infirme, et, avant de déférer une haute magistrature à un citoyen, la loi
recherchera s’il a été bon fils, s’il a honoré ses parents pendant leur vie et après
leur mort2.
Jusqu’à seize ans, les parents élèvent l’enfant de la façon qui leur plait : usage
qu’Aristote réprouve parce que cette éducation abandonnée aux parents sera
souvent faible, capricieuse et contribuera à dissoudre la cité. A partir de la
seizième année, ils se rendaient au gymnase, où l’Hermès Hégémonios, celui qui
conduit, présidait à leurs exercices. On ne visait pas remplir l’esprit des enfants
d’une foule de connaissances qui surchargent la mémoire, sans développer
l’intelligence.
Leur éducation était partagée en deux séries d’études la Gymnastique, ou danse,
lutte, combats gymniques, pour le corps ; l’Enseignement des Muses, pour l’âme.
On les faisait vivre avec les poètes, dépositaires des légendes héroïques ou
sacrées et des maximes salutaires ; avec Homère, Hésiode et les lyriques, qui
regardent presque toujours en haut ; avec les gnomiques, qui avaient recueilli
toute la sagesse humaine ; et ou cherchait à leur inspirer l’esprit d’ordre qui se
trouve au fond de la littérature grecque et le goût de l’harmonie que la musique
peut donner ; mais on n’accablait point l’esprit par des études trop prolongées et
diverses, qui affaiblissent ou ruinent la constitution physique. Ainsi, pour cet être
double, une double éducation : d’une part, les présents d’Apollon et des Muses3 ;
de l’autre, les exercices favorables au développement de la force, de l’adresse et
de la beauté ; tel était le système suivi en vue de l’aire des hommes, des
citoyens et des soldats.
A dix-huit ans accomplis, majorité civile : le jeune homme peut prendre
possession de son patrimoine ; il est inscrit sur le livre des éphèbes et il va
commencer son noviciat politique et militaire. Chaque année, les Athéniens de

1 Euripide le répète dans les Suppliantes, 302.

2 Plutarque, Solon, 22 ; Démosthène, Contre Timocratès, 906.
3 Le mot est de Platon au septième livre des Lois.
cet âge se réunissent devant l’autel appelé le foyer commun du peuple et, en
présence des exégètes, chargés d’interpréter les oracles, du prêtre des Grâces
qui a le devoir d’appeler sur la ville la protection de tous les dieux, l’éphèbe prête
le serment suivant : Je ne déshonorerai pas les armes sacrées que la patrie me
donne et je ne quitterai pas mon compagnon de rang. Je combattrai pour tout ce
qui est saint et sacré, seul ou avec beaucoup, et je ne rendrai point à ceux qui
nous succèderont ma patrie moindre que je ne l’aurai reçue, mais plus grande et
plus forte. J’obéirai aux magistrats et aux lois, et si quelqu’un détruit ces lois, ou
n’y obéit pas, je les vengerai, seul ou avec mes concitoyens, et j’honorerai la
religion de mes pères. Je prends les dieux à témoin de ce serment.
Après ce serment héroïque, les éphèbes passent sous la surveillance d’un
magistrat annuel, le cosmète. Ils assistent à des cours de philosophie, de
musique, d’éloquence et de poésie pour former leur esprit; aux fêtes religieuses
parce que le culte et la patrie se confondent ; aux assemblées du peuple, afin
d’étudier les affaires publiques ; aux exercices gymnastiques, qui rendront leur
corps souple et fort ; enfin, comme apprentissage de guerres ils feront un service
de police dans l’intérieur et un service de garde dans les forteresses de la
frontière et du littoral. Quelle éducation complète du corps et de l’âme1 ! C’est
que la guerre sans merci rôde sans cesse autour de la cité et, comme on n’a
point de machines pour en défendre les remparts, il faut avoir des hommes forts,
lestes, résistants, pour les combats corps à corps, et de fermes esprits résolus à
tous les sacrifices que la patrie demandera.
A vingt ans, majorité politique : le jeune homme devient citoyen dans toute
l’acception du mot ; il vote dans l’assemblée générale il peut même y prendre la
parole. Nous avons indiqué ce que ces
orateurs de vingt ans devaient apporter de mouvement et d’activité, mais
souvent aussi de turbulence et de désordre, dans les assemblées publiques. Au
moyen-âge commence aussi sérieusement le service à l’armée.
Cette double majorité était bien prématurée c’était parler au jeune homme trop
tôt de ses droits, et pas assez longtemps de ses devoirs. Toutefois ce ne sera
que dans la décadence générale des mœurs, alors que les meilleures lois seraient
impuissantes, qu’on verra ces jeunes dissipateurs devenus des types sur les
scènes grecque et latine.
A trente ans, le citoyen peut entrer au sénat.
A soixante, il est quitte du service militaire et peut se reposer.
L’adoption conférait les mêmes droits que la filiation naturelle et par les mêmes
raisons tirées du culte des morts ; Si vous annulez l’adoption faite par Ménéclès,
dit un orateur aux juges d’Athènes, il sera mort sans enfant ; personne ne lui
fera les libations funèbres, et il n’aura plus de culte2.
J’ai déjà dit que l’Attique est un sol généralement stérile parce que l’eau y
manquait. Cependant la rosée y répandait chaque nuit quelque humidité ; et les
Athéniens qui la voyaient, au matin, en remerciaient l’Aurore. L’agriculture
pourtant y était fort en honneur, et les Grecs disaient que c’était là que le

1 Sur cette institution qui ne fut point particulière à Athènes, voyez Albert Dumont, Essai sur
l’éphébie, et Collignon, de Collegiis epheborum apud Graecos excepta Attica.
2 Isée, plaidoyer pour l’héritage de Ménéclès, 10 et suiv. ; de même dans le plaidoyer pour
l’héritage d’Astyphilos, 7.
premier grain de blé avait été confié à la terre par Triptolème1. Les lois
d’Athènes punissaient de mort celui qui tuait un bœuf2, et cette défense n’était
éludée que pour les sacrifices à Jupiter Polieus. On plaçait de l’orge sur un autel
et on amenait un boeuf tout auprès : lorsqu’il avait touché au grain on l’immolait,
mais le victimaire, après avoir frappé, laissait tomber sa hache et s’enfuyait. Les
assistants paraissaient n’avoir point vu le meurtrier ; ils ramassaient la hache et
la portaient au juge, qui condamnait le fer comme auteur du meurtre, et le
faisait jeter à la mer3. Après Périclès, le travail des champs et la surveillance des
cultures était encore la principale occupation des citoyens, même riches. Le
bonhomme Strepsiade, dans les Nuées d’Aristophane, n’en a pas d’autre.
Solon n’avait donc aucune prescription à établir pour favoriser l’agriculture.
Préoccupé du désir d’encourager l’industrie et le commerce, il voulut que chaque
citoyen sût un métier. Jérusalem avait une loi semblable. Singulier rapport! Les
deux villes qui ont le plus profondément remué le monde de l’esprit sont celles
aussi qui ont le plus honoré le travail des mains. D’après une loi de Solon, le père
qui n’avait pas fait apprendre un métier à son fils ne pouvait exiger que celui-ci
le nourrit dans sa vieillesse4 ; et l’Aréopage, chargé de s’assurer des moyens
d’existence de chaque citoyen, dut punir ceux qui restaient dans l’oisiveté. Ainsi
Lacédémone avait proscrit le travail, et Athènes en faisait une loi. Toute la
différence de leur destinée et de leur gloire est là.
Afin de tenir les denrées de première nécessité à bas prit, Solon défendit
l’exportation des produits du sol, l’huile d’olive exceptée ; c’était un
encouragement à l’industrie. Une loi interdisait de reprocher à un autre citoyen le
gain qu’il avait fait au marché, mais une autre loi lui défendait de surfaire en
employant le mensonge. C’était une tentative pour donner de la moralité au
commerce.
Athènes ne pouvait faire le commerce de terre que vers le nord, avec la Béotie et
Mégare. De tous les autres côtés, elle était entourée par la mer. Solon, le
conquérant de Salamine, fut un des premiers à reconnaître la belle position
maritime de l’Attique, quoiqu’on n’eût point encore apprécié tous les avantages
qu’offrait le Pirée. Il conserva la division du territoire en quarante-huit naucraries
ou districts pour la perception de l’impôt et les levées militaires. Les habitants de
chacun d’eux étaient tenus d’équiper une galère : ce fut le fondement de la
triérarquie et de la puissance maritime d’Athènes. À Lacédémone, où tout avait

1 Cette légende se perpétua. Nous la retrouvons sur le bas-relief en marbre, célèbre sous le nom
de bas-relief d’Éleusis, découvert en 1859 à Éleusis, pris des Propylées. — Déméter, debout, à
gauche, et le sceptre en main, remet au jeune Triptolème le grain de blé, le premier qui fécondera
la terre. Noré, debout derrière l’enfant, tient une longue torche de la main gauche et de la droite
pose une couronne sur la tête de Triptolème. Peu de sculptures sont plus expressives et rendent
mieux le profond sentiment religieux qui a inspiré l’artiste. L’œuvre est du cinquième siècle. —
Triptolème instruit par les deux déesses, parcourra le monde sur un char ailé pour l’initier aux
bienfaits de l’agriculture.
2 Varron, de Re rustica, II, 5 ; Pausanias, 1, 24,4 ; Élien, Hist. Var., VIII, 3.
3 Pausanias, I, XXIV, 4 ; Élien, Hist. Var., VIII, 3. Dans le temple d’Érechthée, on n’offrait rien en
sacrifice qui eût vie. (Pausanias, I, XXVI, 5.) Il en était de mime dans le temple de Jupiter Upatos
en Arcadie (Id., VIII, II, 3). On disait à Athènes que Triptolème avait laissé pour commandement
d’honorer ses parents, d’offrir des fruits aux dieux et de ne pas donner la mort aux animaux. La
dernière prescription était de celles qui naissent des lieux mêmes. L’Attique a peu de fourrage,
c’est-à-dire peu de bétail; de là, avec la sobriété que le climat impose, les lois protectrices des
animaux. Les Grecs modernes mangent aussi très peu de viande, et les jeûnes multipliés du rite
grec ne leur sont point pénibles. Que de prescriptions religieuses qui ne sont que des lois
instinctives d’hygiène !
4 Plutarque, Solon, 22.
été mis en commun, les jeunes gens étalent exercés au vol pour développer leur
adresse. A Athènes, il y eut peine de mort contre celui qui volait, au gymnase,
des objets d’une valeur de plus de 10 drachmes.
Pleine liberté pour le citoyen d’aller et de venir. Il peut s’établir à l’étranger et y
porter tout son bien, si, dit le Criton de Platon, nous ou la république ne lui
plaisons pas.
Les peuples commerçants et industrieux n’ont point de fierté dédaigneuse à
l’égard des étrangers : ce n’est même que par des relations fréquentes avec eux
qu’ils assurent et développent leur prospérité. Loin de fermer l’Attique, Solon
ordonna d’accueillir les nombreux émigrants qu’y attirait la liberté dont on y
jouissait. Il ne donnait le droit de cité qu’if ceux qui avaient été bannis à
perpétuité de leur pays, n’estimant pas qu’il fût meilleur d’avoir deux patries que
de servir deux maîtres ; mais il jetait dans les fers, même avant le jugement,
ceux qui usurpaient ce titre, parce qu’il ne fallait pas que la souveraineté fût
viciée à sa source par le mélange confus d’éléments impurs. Ce n’était qu’à la
seconde génération que l’archontat et le sacerdoce pouvaient s’ouvrir à la famille
du nouveau citoyen.
L’étranger établi à Athènes portait le nom de métèque (qui habite avec). Il
fournissait une contribution personnelle de 12 drachmes comme chef de famille,
en retour de la protection que l’État lui accordait, sous peine, s’il ne l’acquittait
pas, d’être vendu comme esclave. C’eût été, par exemple, le sort du philosophe
Xénocrate, si un riche citoyen ne l’avait reconnu en passant par le marché aux
enchères et n’eût payé sa dette. La taxe de la femme étrangère était moitié
moindre; celle du fils exemptait la mère, comme celle du mari exemptait
l’épouse. Mêmes conditions pour l’affranchi. Le métèque devait se choisir parmi
les citoyens un patron qui répondit de sa conduite et lui servit de caution. Ces
obligations remplies, il trafiquait et exerçait librement sa profession. Mais les
métèques ne pouvaient acquérir de propriété territoriale, et l’usage s’était
introduit de leur imposer dans les fêtes certaines corvées humiliantes ; ainsi aux
Panathénées, ils portaient les vases, les ustensiles sacrés, et leurs femmes
tenaient le parasol sur la tête des matrones athéniennes. Xénophon souhaita
plus tard qu’on abolit ces distinctions irritantes; beaucoup en effet, à la suite de
longues guerres, furent admis au rang de citoyen, et la condition générale du
métèque fut, quelque peu adoucie. Ils l’avaient mérité, car ils prenaient leur part
des dangers de la commune patrie, en servant sur sa flotte comme rameurs ou
soldats, même dans ses armées de terre comme hoplites, c’est-à-dire au milieu
des troupes nationales.
Même esprit libéral à l’égard des esclaves, et pour les mêmes raisons. Solon
voulut que, maltraités par leur maître, ils pussent exiger la vente et passer ainsi
sous une autorité moins dure. La loi leur assurait un défenseur ; et, en attendant
le jugement, ils trouvaient dans le temple de Thésée1 un asile inviolable. Il
n’était pas permis au premier venu de les frapper. Leur mort, un outrage même,
étaient vengés comme si la victime eût été un homme libre. Et en voici la raison,
suivant Xénophon : Si la coutume autorisait un homme libre à frapper un
esclave, un étranger ou un affranchi, le citoyen pourrait bien souvent être

1 L’identification du Théséion avec le monument qui subsiste encore au nord de l’Aréopage a donné
lieu à de longues discussions. Parmi les savants, les uns soutiennent qu’il a été consacré à Arès, les
autres à Héraklès (le temple serait alors l’Hérakléion du dème de Mélité) ; d’autres proposent
Héraklès et Thésée, d’autres enfin Héphaistos et Athéna.
victime d’une méprise. Il n’y a rien, soit dans le maintien, soit dans l’habillement,
qui le distingue de l’étranger ou de l’esclave. Démosthène n’a pas cette
sécheresse toute spartiate. Il voit là une grande et glorieuse loi d’humanité. Et
que diraient les barbares, s’écrie-t-il, si on leur apprenait que vous protégez
même contre l’outrage l’esclave acheté chez les nations qui vous ont pourtant
donné un juste motif de haine héréditaire, et que souvent les infracteurs de cette
loi ont été punis de mort ! — La loi, avec raison, dit Montesquieu, ne voulait pas
ajouter la perte de la sûreté à celle de la liberté. Ils pouvaient, comme les
étrangers, entrer et prier dans les temples d’où la loi chassait la femme
adultère1, et ils étaient admis à servir la flotte comme rameurs ou soldats de
marine. Ceux qui avaient combattu aux Arginuses furent naturalisés.
Ainsi la constitution athénienne stipulait en faveur de l’esclave. Athènes fut
récompensée de cette douceur. Jamais, même au temps de ses plus dures
épreuves, elle, ne vit éclater contre elle ces guerres serviles, qui, tant de fois,
demandèrent à Sparte et à Rome un compte terrible de leur cruauté2.
L’État avait des esclaves publics : c’était un corps d’archers, appelés les Scythes,
qui faisaient la police des rues, gardaient la prison et exécutaient les condamnés.
Plus tard, leur nombre s’élèvera de trois cents à six cents, a douze cents et on en
emploiera même quelques-uns à l’armée, les hippotoxotes ou archers à cheval.
Il faut dire pourtant que l’esclave athénien n’échappait point à toutes les misères
de la servitude. Les Grecs n’ayant pas ces machines qui font pour l’ouvrier
moderne les plus rudes besognes, l’esclave en tenait lieu et comme partout, il
était soumis aux volontés de son maître quelles qu’elles fussent. En cas de
procès, les citoyens libres, qui ne pouvaient être mis à la question, y livraient
réciproquement leurs esclaves, sous prétexte d’éclairer lai justice. Prends mon
esclave et qu’on le torture, dit un personnage d’Aristophane3. L’arsenal du
tortionnaire était largement fourni de tout ce qui fait crier la chair. Que le
malheureux expirât dans ce supplice, il importait peu : le maître battu au procès
payait à son adversaire une indemnité pour l’esclave mort. On conte, ce serait
plus odieux si ce récit était vrai, que Parrhasios, pour reproduire dans un tableau
les douleurs de Prométhée, aurait fait torturer un vieux captif olynthien qu’il
avait acheté4. Nous savons aussi que les Athéniens connaissaient les eunuques.
J’aime à croire qu’ils les achetaient en Asie et qu’ils ne pratiquaient pas eux-
mêmes cette coutume5.
Toutes les femmes achetées ne restaient pas dans la famille pour tirer la laine et
veiller aux soins domestiques. Leurs maîtres avaient le droit d’abuser d’elles et
de tirer profit. de leurs charmes en les plaçant dans certaines maisons où le vice

1 Démosthène, Contre Néœra, § 115. Si elle y entrait, il était permis de l’en chasser avec des
coups, pourvu qu’on ne la frappait pas mortellement. Mais ce discours est-il de Démosthène ?
2 La révolte des esclaves employés dans les mines de Laurion est un l’ait isolé, local et postérieur
de plusieurs siècles. Cependant, à Athènes même, on interdisait aux esclaves, ainsi qu’aux
métèques, la musique et la gymnastique, qu’on regardait comme ne convenant qu’à des hommes
libres. Les affranchis passaient dans la classe des métèques, mais ne pouvaient devenir citoyens
(Dion Chrysost., Orat., XV). L’affranchi, convaincu par son patron d’ingratitude, peut être ramené à
sa première condition. Sois esclave, lui dit la loi, puisque tu ne sais pas être libre (Valère Maxime,
II, 6).
3 Les Grenouilles, 616.
4 Sénèque, Controverses, v, 34. Ce doit être un conte de rhéteur ; la loi n’autorisait point une telle
cruauté.
5 Dans le Protagoras de Platon, un eunuque est le portier de la maison où le Sophiste est
descendu.
habite ; c’était une industrie de bon rapport. Mais si l’esclavage était la plaie
hideuse de tout le inonde ancien, du moins eut-il dans Athènes ce caractère
particulier d’y être moins dur qu’ailleurs ; et l’on ne peut demander aux
Athéniens d’avoir fait davantage.
Solon établit comme lien de sa législation la solidarité des citoyens. Ils se
devaient une protection mutuelle; le témoin d’un outrage fait à un autre était
obligé d’en informer aussitôt les juges; dans le cas de meurtre, les parents du
mort, ou à leur défaut, ses gennètes, devaient demander aux tribunaux la
punition du coupable. Enfin, pour détruire l’indifférence politique, qui dans une
république est un mal mortel, il fit cette loi qui lui est particulière : Tout citoyen
prendra les armes dans la guerre civile. Loi bonne dans une petite cité et chez un
peuple très éclairé, parce qu’elle assure le triomphe de la majorité véritable et
met aux discordes un terme plus court. Bonne encore partout, aux moments de
crise, quand les questions se posent nettement entre le oui et le non. Mauvaise
en un grand État dont la vie régulière ne peut être qu’une suite de concessions
réciproques obtenues par la persuasion, et où la place du bon citoyen se trouve
entre les passions des partis extrêmes. Lors même que l’un d’eux aurait la vérité
pour lui, une grande société ne peut aller d’un bond à cette vérité nouvelle sans
d’affreux déchirements qu’une transition ménagée lui épargne. Montesquieu
approuve que Solon ait voulu faire rentrer le petit nombre des gens sages et
tranquilles parmi les séditieux : c’est ainsi que la fermentation d’une liqueur peut
être arrêtée par une seule goutte d’une autre1. J’ajouterai que, dans les
républiques anciennes, les magistrats n’ayant pas de force armée qui les
protégeât contre le coup de main d’un ambitieux, les amis des lois devaient être
toujours prêts à accourir pour les défendre.
Cet ami sincère de la liberté la protégea dans toutes ses manifestations. Il rendit
une loi fameuse pour autoriser les citoyens ayant les mêmes intérêts à s’unir en
corporations2, et cette loi a passé dans le code romain.
Solon ne crut pas avoir fait une oeuvre éternelle, il voulut que sa constitution pût
céder au temps sans se rompre, au lieu de se faire briser en lui résistant. Il
reconnut à l’assemblée générale le droit de décider, à la première réunion de
chaque année, s’il y avait lieu de créer une commission législative, celle des
nomothètes, pour introduire une loi nouvelle ou pour modifier une ancienne loi.
On procédait à ces changements avec toute la solennité d’un jugement public. La
proposition était affichée pour que toute la cité la connût. Cinq orateurs étaient
chargés de présenter la défense de la loi qu’il s’agissait d’abroger, et la
commission législative, dont les membres étaient des héliastes élus ou désignés
parle sort, préparait le travail de révision à soumettre au sénat qui en délibérait,
puis à l’assemblée générale qui approuvait ou rejetait. Ainsi se maintenait l’ordre
et la clarté dans l’ensemble des lois. Si une disposition nouvelle portait le
désordre dans la législation, les nomothètes provoquaient d’office un second
examen. C’est à ces conditions qu’une constitution dure, comme toute chose
dans ce monde, en se transformant avec sagesse et prudence; car la vie
véritable est le mouvement, l’action, la recherche du bien, même du mieux. Il n’y
a de repos absolu que dans la mort.
Quand Solon eut publié sa législation, on la grava sur des rouleaux de bois
tournants, dans l’Acropole, afin que le peuple les eût toujours sous les yeux. Mais

1 Esprit des lois, XXI, III. Si Montesquieu vivait aujourd’hui, il serait plus encore de cet avis.
2 Gaius, au Dig., XLVII, XXI, 4, pense que la loi romaine de Collegiis et coporibus n’est qu’une
traduction de la loi de Solon.
il se vit assailli de tant de sollicitations, de tant de prières d’interpréter certaines
de ses lois, qu’il demanda à ses concitoyens la permission de ‘s’éloigner, après
avoir fait jurer aux sénateurs et aux archontes de conserver ses institutions
intactes pendant dix années. C’est alors qu’il visita l’Égypte, où les prêtres lui
parlèrent de l’Atlantide, cette grande île de l’Océan qui s’était abîmée sous les
flots ; il vit Chypre où le roi du pays voulut qu’il fondât une ville de son nom,
Soli, les côtes de l’Asie Mineure et la cour de Lydie. S’il fallait en croire une
tradition qu’Hérodote nous a transmise, il aurait conversé avec Crésus. Ce
fameux roi, dit l’aimable conteur, reçut Solon avec une grande distinction et le
logea dans son palais. Un jour, il lui fit ouvrir les chambres où l’on gardait ses
trésors, et quand l’Athénien eut tout vu : Quel est l’homme le plus heureux que
vous ayez rencontré ? lui demanda-t-il. Crésus ne voulait pas être seulement le
plus puissant et le plus riche des princes ; il prétendait, parce que rien n’avait
été refusé à ses désirs, prendre encore pour lui seul ce trésor que les dieux
accordent parfois aux plus pauvres, le bonheur. — Le plus heureux homme que
j’aie connu, dit Solon, c’est Tellus d’Athènes : il a vécu dans une cité florissante ;
il a eu des enfants beaux et vertueux ; et il est tombé dans une guerre, après
avoir vaillamment combattu et en voyant l’ennemi repoussé par son courage.
Athènes lui a rendu de grands honneurs, l’État a fait les frais de ses funérailles et
de son tombeau. Crésus s’étonne et croit que Solon lui accordera au moins la
seconde place. Après lui, je placerais, continue l’Athénien, deux Argiens, Cléobis
et Biton, qui tous deux furent vainqueurs dans les jeux publics. Un jour que leur
mère, prêtresse de Junon, devait se rendre au temple, sur un char traîné par une
couple de bœufs, l’attelage manqua. Ses deus fils se mirent sous le joug et
allèrent ainsi l’espace de quarante-cinq stades, au milieu des acclamations du
peuple, qui louait leur piété envers les dieux et leur mère, et félicitait la prêtresse
d’avoir de tels enfants. Elle, en accomplissant le sacrifice, supplia la déesse
d’accorder à ses fils le plus grand bonheur qu’un mortel pût obtenir. Elle fut
exaucée : ses fils s’endormirent dans le temple et ne se réveillèrent pas. Les
Argiens estimèrent que Junon avait voulu les soustraire, par cette douce mort,
aux misères de la vie ; ils leur dressèrent des statues qu’ils placèrent au temple
de Delphes, pour consacrer à jamais leur mémoire. — Quant aux deux jeunes
Argiens, un médecin d’aujourd’hui trouverait une très facile explication de leur
mort ; les contemporains de Solon y voyaient un acte divin, comme dans tout ce
qui les surprenait.
Ces récits sont controuvés ; l’inexorable chronologie les repousse1 et tout autant
la vraisemblance historique; mais ils plaisaient à l’imagination des Grecs. Crésus
et Solon représentaient, à leurs yeux, les deux civilisations contraires de l’Asie et
de l’Hellade : l’une agenouillée devant ses rois et l’or ; l’autre réservant tout son
amour et sa vénération au dévouement pour les dieux et la patrie. Si donc
l’entrevue est fausse, il est certain que les Grecs se proposaient ce type de
perfection, et qu’à force de le contempler, plusieurs l’ont réalisé. Avec leur esprit
net et prompt, ils ont fait, au lieu d’une théorie discutable, une anecdote précise,
et Solon méritait d’en être le héros. Bien souvent il se trouve ainsi, à côté de
l’histoire réelle, une histoire idéale qui, à certains égards, n’est pas moins vraie
que l’autre.

1 Crésus ne devint roi qu’en 560 ; à cette date, Solon était à Athènes, ois il mourut l’année
suivante ; mais les défenseurs de la tradition ont dit que Solon put voir le prince, quand il était
gouverneur d’Adramytte pour son père Alyatte.
Le nom de Solon est un des plus grands de l’histoire. Action et pensée, politique
et poésie, il réunit tout, et sur tout il répand sa douce sagesse et son aimable
vertu. Il nous reste bien peu de ses vers : nous ne citerons que son Invocation
aux Muses. Puisque nous cherchons à faire l’histoire des idées et des sentiments
de la Grèce autant que celle de ses révolutions, ce petit poème ouvrira devant
nous la conscience de l’homme qui a exercé une grande influence sur ses
compatriotes et que la postérité respecte encore.
Brillantes filles de Mnémosyne et de Jupiter, Muses de la Piérie, écoutez-moi.
Faites que j’obtienne des immortels la félicité et des hommes une bonne
renommée ; que je sois doux à mes amis, redoutable à mes ennemis; qu’aux
uns, j’inspire le respect, aux autres la crainte. Je désire la richesse, mais acquise
justement, car le châtiment suit de près l’iniquité et les trésors qu’elle amasse ne
durent pas ; le dominateur éternel les détruit. Après avoir bouleversé les flots
jusqu’au fond de la mer inféconde et dévasté les riantes moissons de la terre
nourricière, le vent du printemps balaye en un instant les nuages et rend au ciel
la sérénité. Aussi soudaine est la vengeance de Jupiter. Cependant sa colère
n’éclate pas, comme celle de l’homme, à toute occasion ; mais il n’oublie jamais
le crime. L’expiation arrive plus tôt pour l’un, plus tard pour l’autre. Si la justice
des dieux n’atteint pas le coupable, ses enfants ou sa postérité payeront pour
lui1. Ce n’est pas une prière chrétienne, mais ce sont paroles d’honnête homme,
avec la croyance salutaire à l’inévitable expiation de toutes les fautes.
Rappelons encore ce mot que chacun de nous doit lui prendre : Je vieillis en
apprenant toujours2. Mais il ajoutait, ce qui est moins sage, sauf le dernier mot :
Ce que j’aime encore ce sont les dons de Cypris, de Bacchus et des Muses.

1 Vers 1-32. La pièce est beaucoup plus longue, mais la suite n’est que le développement des
mêmes pensées.
2 Plutarque, Solon, 43.
 Chapitre X — Les Pisistratides et Clisthénès (560-500)
I. Pisistrate

Les principes sur lesquels reposait la législation de Solon étaient bien d’accord
avec le caractère et les besoins du peuple athénien; ses lois, par conséquent,
étaient destinées à vivre. Mais il faut du temps pour que les vieux partis
abdiquent et laissent les institutions nouvelles agir régulièrement. Le passé ne
s’efface point d’un trait. Alors même qu’il est irrévocablement condamné à
mourir, il prolonge longtemps encore son influence, et on a vu des sociétés
bouleversées jusque dans leurs fondements ne pouvoir l’arracher de leur sein
pour commencer librement une vie nouvelle. Dans une certaine mesure cette
résistance est légitime, car elle empêche le mouvement de se précipiter, et, pour
l’État comme pour la famille, la tradition est un élément qui doit avoir sa part
d’influence. Qu’on ne s’étonne donc pas que la sagesse de Solon n’ait pu
immédiatement désarmer toutes les ambitions, éteindre toutes les rancunes,
réunir tous les partis en un seul, celui de la paix publique et de la grandeur
nationale.
Quand, de retour de ses voyages, il rentra dans Athènes, trois factions étaient
aux prises. Les hommes de la plaine avaient à leur tête Lycurgos, ceux du rivage
l’Alcméonide Mégaclès, les montagnards Pisistrate, qui se vantait de descendre
de Nestor. A ces derniers s’était jointe la foule des thètes, ennemis déclarés des
riches et que Solon avait trompés dans leur espérance mauvaise d’un partage
des terres. On respectait encore la récente constitution, du moins on ne la violait
pas ouvertement; mais, de tous côtés, on espérait une révolution au bout de
laquelle le plus fort saisirait le pouvoir. Heureusement que l’histoire et les
dernières lois avaient si étroitement uni les populations, que ces rivalités
pouvaient bien conduire à la ruine dés libertés publiques, mais non pas au
déchirement de l’État. Ainsi, chaque faction avait son chef : seul, le parti de la
paix et de la loi n’en avait pas. Solon était tout naturellement. désigné pour ce
rôle. Reçu avec honneur et respect, il essaya de réconcilier les trois rivaux. Mais
il ne tarda pas à distinguer parmi eux un ambitieux habile et dangereux pour la
liberté : C’était Pisistrate, que sa bravoure dans les guerres contre Mégare avait
rendu populaire, et qui se frayait les voies avec un grand art de séduction.
Il était, dit Plutarque, d’un caractère aimable, insinuant dans ses propos,
secourable envers les pauvres, doux et modéré pour ses ennemis. Il savait si
bien simuler les qualités que la nature lui avait refusées, qu’il passait
généralement pour un homme modeste, réservé, zélé partisan de la justice et de
l’égalité, ennemi déclaré de ceux qui voulaient introduire des nouveautés. Quand
il crut le moment venu de renouveler la tentative de Cylon, il usa d’une ruse
singulière. Après s’être fait à lui-même et à ses mules quelques légères
blessures, il poussa ces animaux en désordre sur la place publique, fuyant,
disait-il, des ennemis qui voulaient le tuer. La foule s’indigne ; aussitôt un des
confidents de Pisistrate propose qu’il soit donné une garde de cinquante hommes
à l’ami du peuple. Au bruit de cette astucieuse proposition, Solon, malgré son
grand âge, accourt sur la place publique et la combat énergiquement ; mais,
abandonné par les riches, il est seul au milieu de la foule menaçante des
pauvres ; il rentre alors chez lui, prend ses armes et les met devant la porte de
sa maison, en disant : J’ai défendu autant qu’il m’a été possible la patrie et les
lois. Il les défendit encore par ses vers, mais aussi vainement : Si vous endurez
ces maux par votre lâcheté, n’en accusez pas les dieux. C’est vous qui avez fait
ces hommes si grands et qui vous êtes mis dans ce honteux esclavage.
Par la déférence qu’il lui montra, Pisistrate le ramena, sinon à approuver son
usurpation, du moins à l’aider quelquefois de ses conseils. Le sage mourut en
559.
Avec la garde qu’il avait obtenue et qu’il porta successivement à quatre cents
hommes, Pisistrate s’empara de la citadelle (560). Dès lors il fut le maître
d’Athènes, d’où les mécontents sortirent, pour aller fonder, sous la conduite de
Miltiade l’Ancien, une colonie dans la Chersonèse de Thrace. Il usa de son
pouvoir en habile politique. Content de tout diriger à son gré, il se comporta,
dans le reste, en simple citoyen et maintint les lois de Solon. Accusé de meurtre,
il comparut devant l’Aréopage.
Malgré cette modération, il ne réussit pas à garder le pouvoir, qu’il perdit et
recouvra plusieurs fois. Mégaclès et les Alcméonides s’étaient d’eux-mêmes
exilés. Lycurgos resta dans la ville, se réconcilia avec eux et les deux factions
réunies parvinrent à chasser l’ennemi commun. On s’était entendu pour
renverser Pisistrate, on ne put s’entendre pour partager ses dépouilles ; les alliés
se brouillèrent, et la division fut partout, dans le pays comme dans la cité : plus
de sécurité, plus de commerce. Pisistrate s’était retiré dans les montagnes et y
vivait en chef indépendant. Mégaclès lui proposa, s’il voulait épouser sa fille, de
lui laisser reprendre le pouvoir. Il accepta. Son influence était si grande encore
dans la ville, qu’il ne s’était trouvé qu’un seul homme après son exil qui eût osé
se rendre acquéreur de ses biens mis à l’encan. Pour donner plus d’éclat à son
retour, Pisistrate organisa une cérémonie qu’on a mal comprise. Il y avait dans le
bourg de Péania une femme d’une taille remarquable et d’un beau visage.
Mégaclès et Pisistrate la revêtirent d’une armure complète et la placèrent sur un
char, qui marcha vers la ville. Il était précédé de hérauts qui criaient : Athéniens,
recevez favorablement Pisistrate, que, de tous les hommes, Minerve honore le
plus, et qu’elle ramène elle-même dans la citadelle. Il suivait le char à cheval.
Les habitants, persuadés que cette femme était réellement la déesse, se
prosternèrent pour l’adorer, et laissèrent rentrer Pisistrate. Il n’avait pas besoin,
avec son influence réunie à celle de Mégaclès. de cette ruse grossière. Les portes
lui étaient ouvertes ; mais, pour rentrer dans la ville avec plus de solennité, il
s’était mis sous la protection de la déesse. Au lieu de faire porter sa statue
durant la solennité habituelle, il y avait montré sa vivante image, et il y eut en
tout cela si peu de feinte, que la prétendue déesse épousa un de ses fils, après la
cérémonie.
Un mariage avec une fille des Alcméonides était la condition imposée à Pisistrate.
Mais il ne voulait pas mêler soi sang à celui d’une race maudite. Le mépris qu’il
montra à la jeune femme rejeta Mégaclès dans le parti de Lycurgos. Pisistrate fut
encore obligé de quitter Athènes, et cette fois l’Attique même. Il se retira à
Érétrie, dans l’Eubée, une des villes alors les plus prospères de la Grèce. Il s’y
trouvait à portée de ses anciens clients, les Diacriens, et au milieu d’un concours
considérable de marchands venus de tous les points du monde hellénique. Riche
par le produit des mines qu’il possédait sur les bords du Strymon, il tint état de
prince et noua sur le continent, dans les îles et jusqu’en Italie, d’étroites relations
avec des villes jalouses d’Athènes, comme l’étaient Thèbes et Argos, ou d’autres
qu’il gagna par quelques services. Le moment venu, elles prêtèrent de grosses
sommes à celui dont tout le monde disait qu’il rendrait bientôt au centuple.
Hippias, son fils aîné, et le devin Amphilytos le décidèrent, en 541, à faire un
nouvel effort. Les Argiens lui permirent de lever chez eux un corps de
mercenaires, et le Naxien Lygdamis vint le rejoindre avec des soldats et de
l’argent. Les Athéniens sortirent pour le combattre, mais en désordre ; la victoire
fut facile, et Pisistrate entra avec les fuyards dans Athènes, d’où les Alcméonides
s’exilèrent encore. Il affermit son pouvoir en promettant à tous amnistie et
sûreté, à condition que chacun retournât tranquillement à ses affaires. Mais il ne
se fia qu’aux troupes étrangères, qu’il put conserver à sa solde. Il se fît donner
d’ailleurs en otage les enfants des principaux citoyens et les relégua dans l’île de
Naxos, qu’il soumit et que gouverna son ami Lygdamis. Enfin il enleva aux
Athéniens leurs armes, qu’il déposa dans le temple d’Aglaure, et il établit sa
résidence sur l’Acropole, roc inaccessible, excepté en un point facile à garder.
Sa tyrannie fut du moins intelligente et active1. Il rétablit les relations d’amitié
avec Thèbes et Argos, et se fit l’hôte de Sparte. Il voulait de ce côté la paix, car,
de même que Solon, il comprenait que ce n’était point sur la terre ferme, où
Mégare et Thèbes lui barraient la route, qu’Athènes devait chercher la fortune,
mais sur cette mer des Cyclades, par où passait tout le commerce de la Grèce
avec la côte asiatique, et qui appartiendrait au premier occupant. Il créa une
marine puissante, assura aux marchands athéniens le bon accueil des princes de
Thessalie et de Macédoine, et inaugura le système qui devait porter si haut la
grandeur de l’Attique : des colonies pour servir au dehors de points d’appui à sa
domination, et des liens d’affection, noués avec les cités ioniennes, pour les
rapprocher d’Athènes et les serrer si l’on peut dire autour de leur métropole. Il
enleva aux Mytiléniens dans la Troade la ville de Sigée qui commandait l’entrée
de l’Hellespont. Dans ces combats, le poète Alcée avait perdu son bouclier ; les
Athéniens le suspendirent, comme un trophée de victoire, aux murs du temple
d’Athènes. Un oracle ayant demandé la purification de Délos, le vieux sanctuaire
des tribus ioniennes, il se chargea d’accomplir la volonté d’Apollon. Sur tous les
points de l’île que l’on pouvait apercevoir du sommet du temple, on enleva les
tombeaux et on transporta les morts dans un autre lieu.
Il ouvrit des routes pour relier la ville avec son port de Phalère et avec les
cantons ruraux ; elles se réunissaient au Céramique, le faubourg des potiers,
c’est-à-dire, de la classe industrielle ou du petit peuple, sur lequel il s’appuyait,
et au centre de ce quartier qui devenait la nouvelle Athènes, au nord-ouest de
l’Acropole, il éleva un autel aux douze grands dieux. Il conduisit, par des
aqueducs sou terrains qui subsistent encore, les sources des montagnes jusque
dans la ville, où elles alimentèrent les fontaines publiques, de sorte que la source
antique de Kallirrhoé, ou la fontaine aux belles eaux, put être réservée pour le
service des dieux et les cérémonies saintes.
Il commença plusieurs des monuments qui devaient être une des gloires
d’Athènes2 : le Parthénon consacré à Minerve3, un temple d’Apollon et celui de
Jupiter Olympien, qui fut entrepris dans de telles proportions, qu’on ne put
l’achever que sept cents ans après, et que nul temple, dans l’univers hellénique,

1 En grec le mot tyrannie n’implique pas l’idée de cruauté, mais celle de pouvoir exercé par un seul
là où les lois le confient à plusieurs ou à tous.
2 Aussi Aristote (Politique, liv. V, chap. 11) range-t-il Pisistrate parmi les tyrans qui soumirent leur
peuple à de grands travaux, pour être plus sûrs de son obéissance. Il ne voulait pas d’oisifs dans la
ville, et il multiplia ce qui devint une des richesses de l’Attique, les plantations d’oliviers.
3 Ce Parthénon primitif, que les Perses détruisirent et dont les débris se voient encore dans le mur
occidental de l’Acropole, contenait le Trésor de Minerve, qui recevait, à chaque naissance et à
chaque décès, une obole, une mesure d’orge et une mesure d’avoine.
si ce n’est celui d’Éphèse, n’égalait pour l’étendue de son enceinte. Il décora
enfin le Lycée, beau jardin, voisin de la ville, où la jeunesse allait s’exercer à la
palestre, organisa la première bibliothèque qu’on ait vue en Grèce, et l’ouvrit aux
étrangers comme aux citoyens. Il fit même ce que nous appellerions une
première édition des poèmes d’Homère, que les rhapsodes avaient seuls
jusqu’alors conservés par la tradition. De savants hommes, Onomacritos
d’Athènes, Zopyros d’Héraclée, Orphéos de Crotone, travaillèrent avec lui à
rapprocher les fragments, à épurer le texte, à remplacer des vers qui lui
déplaisaient par d’autres qu’il inspira. Le poème immortel reçut alors à peu près
la forme sous laquelle il nous est parvenu1. On fit de même pour les poètes
cycliques et pour Hésiode. Quand il eut renouvelé la fête des grandes
Panathénées, il voulut qu’on y récitât ces poèmes homériques, qui ne
connaissaient pas la démocratie récente, mais qui célébraient les exploits des
héros que Pisistrate montrait comme ses aïeux et ceux des rois dont il avait
ressaisi le pouvoir. Ainsi l’héritage commun de la Grèce entière devenait le bien
particulier d’Athènes, et Pisistrate consacrait déjà la ville où il régnait comme la
capitale intellectuelle du monde hellénique. Il envoyait une galère de l’État
chercher Anacréon à Téos ; il appelait auprès de lui Lasos d’Hermione et
Simonide de Céos, qui, à la fin de sa vie, put se vanter d’avoir remporté Athènes
cinquante-six victoires dithyrambiques ; enfin il encourageait Thespis, un de ses
Diacriens2, à transformer, par l’alternance du récit et du chant, les chœurs de
Dionysos, le dieu des vignobles de l’Attique, en un drame, d’où sortirent la
tragédie d’Eschyle et tout le théâtre athénien (535).
Pisistrate n’avait point aboli la dernière constitution, seulement rien ne se faisait,
élection, loi ou entreprise quelconque, que par son influence et sous sa direction.
A voir les apparences, Athènes était une république ; en réalité, elle avait un
maître, mais un maître populaire. Cependant, il maintint sévèrement les lois qui
regardaient la police et obligeaient au travail. Il rendit générale lune disposition
de Solon en faveur des soldats mutilés à la guerre : tout citoyen estropié ou
infirme reçut une obole par jour (15 centimes). Pour conserver sa popularité, il fit
des distributions aux pauvres et ouvrit ses jardins au peuple. Anciennement, à la
fête des grandes Panathénées, il n’y avait que des courses équestres, et les
riches seuls y prenaient part ; il y institua des exercices gymnastiques où le plus
pauvre put disputer la couronne. Ses libéralités étaient intelligentes : pour
empêcher la formation d’un prolétariat urbain, cette plaie des grandes villes, il
renvoyait les indigents aux travaux des champs, et les mettait à même de se
tirer des premiers embarras, en leur donnant du bétail et de la semence.
Il était difficile d’exécuter tant de travaux et de réformes sans que le poids des
dépenses publiques s’aggravât : Pisistrate fut obligé d’établir une dîme sur les
produits de la terre. On raconte que, voyant un jour un campagnard qui poussait
péniblement sa charrue sur le flanc de l’Hymette, il lui demanda ce que lui
rapportait son champ : Bien du mal, répondit le laboureur, mais Pisistrate s’en
moque, pourvu qu’il ait sa part des revenus. Le tyran se mit à rire et fit dégrever
le pauvre homme. Il mourut en 527, assez maître du pouvoir pour le transmettre
à ses fils.
Ainsi la tyrannie devenait héréditaire. Athènes avait déjà parcouru toute la série
des transformations politiques dont Aristote expose la théorie et qu’il montre

1 Il y eut d’autres recensions ; les plus fameuses furent celles d’Aristote, au quatrième siècle, et
d’Aristarque au deuxième.
2 Thespis était du bourg d’Ikaria.
suivie régulièrement dans presque tous les États de l’antiquité : royauté
héroïque, aristocratie, oligarchie, démocratie, tyrannie. Tandis que la lente et
cauteleuse Lacédémone s’arrêtait au premier pas, entre la royauté héroïque et
l’aristocratie, l’impatiente et mobile Athènes courait d’une extrémité à l’autre,
essayait toutes les formes de gouvernement et arrivait, au dernier période de
cette longue évolution, à la tyrannie. Elle allait bientôt en sortir glorieusement
pour pratiquer le vrai gouvernement républicain et démocratique.

II. Les Pisistratides (527-510)

Pisistrate avait laissé trois fils, Hippias, Hipparque et Thessalos, tous trois amis
des lettres, mais, parce qu’ils avaient été élevés au sein de la puissance, moins
prudents et moins réservés que leur père. Hippias, en qualité d’aîné, était
regardé comme le souverain ; l’union cependant régnait entre eut, au point que
Hipparque semblait associé au pouvoir. Thucydide, qui peut-être les ménage
étant de leur maison, dit : Ces tyrans affectèrent longtemps la sagesse et la
vertu ; contents de lever sur les Athéniens le vingtième des revenus, ils
embellissaient la ville, soutenaient la guerre, et faisaient, dans les fêtes, les frais
des sacrifices. La république, dans tout le reste, jouissait de ses droits, et la
famille de Pisistrate avait seulement l’attention de placer quelques-uns des siens
dans les charges (Liv. IV, c. LIV). Ainsi, un fils d’Hippias fut archonte. Ami des arts,
comme son aïeul dont il portait le nom, il éleva sur l’Agora un autel aux Douze
grands dieux et, dans le temenos d’Apollon, ou enceinte consacrée à ce dieu, un
autre autel dont on vient de retrouver la dédicace sur les bords de l’Ilissos.
Hipparque s’était fait l’ami d’Anacréon, de Simonide de Céos et d’Onomacritos,
moitié poète, moitié devin, qu’il chassa quand il l’eut surpris interpolant les
prophéties de Musée. On lui attribue l’établissement de ces hermès qui ornaient
les places et les carrefours, dans les rues d’Athènes, les bourgs de l’Attique et le
long des routes. Il y avait fait graver en vers de beaux préceptes de morale, tels
que celui-ci : Prenez toujours la justice pour guide, et cet autre : Ne violez
jamais les droits de l’amitié. De sorte que l’étranger, à son entrée dans l’Attique,
reconnaissait qu’il allait fouler une terre où la société civile était bien ordonnée et
la culture de l’esprit en honneur. Un ancien compare le temps des Pisistratides
aux jours de l’âge d’or : C’était le règne de Saturne, est-il dit dans l’Hipparque,
que l’on met à tort parmi les traités platoniciens ; mais le mot n’étonnerait pas
dans la bouche de Platon.
Un jour que les Pisistratides descendaient avec tout le peuple au Céramique pour
offrir un sacrifice aux douze grands dieux, ils virent des suppliants assis sur les
marches de l’autel : c’étaient des Platéens. Ils venaient implorer leur assistance
contre Thèbes, qui aurait voulu accomplir en Béotie la révolution faite dans
l’Attique au profit d’Athènes, et devenir, comme elle, la métropole et le centre
politique du pays. Les Pisistratides oublièrent leurs vieilles relations avec Thèbes
pour saisir l’occasion d’étendre leur influence au delà du Parnès et d’assurer leur
frontière de terre. L’armée qu’ils envoyèrent vainquit les Thébains et scella entre
Athènes et Platée une alliance qui dura autant que ces deux villes (519).
Cependant, de temps à autre, la tyrannie se montrait. Cimon, le frère de
Miltiade, trois fois vainqueur aux jeux olympiques, parut, à cause de sa
renommée, un citoyen dangereux il fut assassiné. Harmodios ayant rejeté
l’amitié d’Hipparque pour celle d’Aristogiton, citoyen d’une condition médiocre, le
tyran s’en vengea lâchement. Harmodios, dit Thucydide, avait une jeune sœur :
elle fut invitée à venir porter la corbeille sacrée à une fête, et, quand elle se
présenta, on la chassa honteusement, en soutenant qu’on ne l’avait pas mandée
et qu’elle n’était pas digne de remplir une fonction réservée aux filles des
premières maisons. Harmodios fut violemment irrité de cette insulte, et
Aristogiton partagea son ressentiment. Ils firent avec d’autres ennemis des
Pisistratides le complot de les assassiner, et attendirent, pour l’exécution de leur
dessein, la fête des grandes Panathénées, le seul jour où les citoyens se
réunissaient en armes. Ce jour arrivé, Hippias, avec ses gardes, rangeait le
cortège dans le Céramique, hors de la ville ; déjà s’avançaient pour le frapper
Harmodios et Aristogiton, armés de poignards qu’ils tenaient, cachés sous des
branches de myrte, quand ils virent un des conjurés s’entretenir familièrement
avec lui, car il se laissait aborder par tout le monde. Ils se crurent dénoncés et
voulurent du moins se venger avant de mourir. Ils franchirent les portes, se
jetèrent dans la ville et, rencontrant Hipparque dans l’endroit nommé Léochorion,
ils le frappèrent à mort. Aristogiton parvint à se soustraire aux gardes, tandis
qu’ils tuaient Harmodios. Secrètement averti de ce qui venait de se passer,
Hippias, au lieu de courir à l’endroit où le meurtre avait été commis, s’approcha
des citoyens armés qui escortaient le cortège avant qu’ils eussent rien appris, et,
composant son visage pour ne laisser paraître aucune émotion, leur ordonna de
gagner, sans armes, un endroit qu’il leur montra. Ils s’y rendirent, dans l’idée
qu’il avait quelque chose à leur communiquer. Aussitôt il fit enlever les armes par
ses gardes et arrêter tous ceux sur qui l’on trouva des poignards.
Aristogiton, suivant des récits postérieurs, avant d’être mis à mort, fut appliqué à
la torture : il dénonça les plus chers amis du tyran, qui commanda de les égorger
aussitôt. Et qui encore ? demanda-t-il. Il n’y a plus que toi, reprit l’Athénien,
dont je voudrais la mort ; du moins je t’aurai fait tuer ceux que tu aimais le plus.
Les Athéniens, pour ennoblir ce premier jour de leur liberté, racontaient encore
que Lééna, une amie d’Aristogiton, avait été comme lui torturée, que, de crainte
de céder à la douleur et de trahir involontairement un de ses complices, elle
s’était coupé la langue avec les dents et l’avait crachée au visage du tyran. Après
la chute des Pisistratides les Athéniens figurèrent Lééna sous la forme d’une
lionne sans langue. Les Grecs, comme les Romains, aimaient à représenter un
personnage par l’objet que son nom rappelait : telle est la stèle de Léon de
Sinope.
Harmodios et Aristogiton n’avaient pas été poussés au meurtre par une pensée
politique; les Pisistratides ne leur avaient paru des tyrans qu’après qu’ils avaient
ressenti les effets de la tyrannie : le meurtre d’Hipparque fut la vengeance d’une
injure personnelle. Néanmoins les Athéniens firent des deux amis les martyrs de
la liberté; ils leur élevèrent des statues ; ils accordèrent à leurs descendants des
privilèges dont ceux-ci jouissaient encore au temps de Démosthène, et dans les
fêtes, dans les festins, ils chantaient :
Je porterai l’épée dans le rameau de myrte, comme firent Harmodios et
Aristogiton, quand ils tuèrent le tyran et qu’ils établirent dans Athènes l’égalité.
Très cher Harmodios, tu n’es point mort ; sans doute, tu vis dans les îles des
bienheureux, là où se trouvent, dit-on, Achille aux pieds rapides, et Diomède, fils
de Tydée.
Dans le rameau de myrte, je porterai l’épée, comme Harmodios et Aristogiton,
lorsqu’aux fêtes d’Athéna ils tuèrent le tyran Hipparque.
Toujours votre renom vivra sur la terre, très cher Harmodios, et toi, Aristogiton,
parce que vous avez tué le tyran et établi dans Athènes l’égalité.
La légende du dévouement patriotique des deux amis s’établit si fortement, que
Thucydide, Platon et Aristote1 ne purent l’ébranler, et elle eut de terribles
conséquences. La doctrine de l’assassinat politique gagna de proche en proche la
Grèce, les pays barbares et home. Tuer le tyran fut la vertu suprême; elle inspira
Brutus et elle inspire encore ceux qui cherchent à gainer, par un meurtre de roi,
le renom menteur de héros de la liberté.
Depuis le meurtre de son frère (514), le caractère d’Hippias sembla changé.
Devenu sombre et soupçonneux, il fit périr beaucoup de citoyens, accabla les
autres d’impôts et resserra ses alliances au dehors. Son frère Thessalos
possédait Sigée, le second Miltiade tenait pour lui la Chersonèse, il s’attacha
encore, en lui donnant sa fille, le tyran de Lampsaque qui jouissait d’un grand
crédit auprès du roi de Perse. Lui, Athénien, s’unir à un homme de Lampsaque !
s’écrie Thucydide dans son orgueil attique. La prudence faisait taire l’orgueil.
Hippias avait cependant bien d’autres amis, Lacédémone, le roi de Macédoine,
Amyntas, et les Thessaliens de Larissa ; que pouvait-il craindre ?
Les Alcméonides bannis par Pisistrate avaient fait, pour rentrer de force dans
l’Attique, une première tentative qui était restée infructueuse. Ils cherchèrent
des alliés. Le temple de Delphes avait été incendié en 548 : on ramassa de
l’argent dans toute la Grèce pour le rebâtir, et les Delphiens furent taxés pour
leur part à un quart de la dépense, évaluée à 500 talents d’Égine (près de 2 millions
de francs). Les Alcméonides firent marché avec les amphictyons pour la
reconstruction du temple, et dépassèrent de beaucoup dans l’exécution ce qui
avait été convenu. Au lieu de construire le fronton en pierre, ils le bâtirent en
marbre de Paros. Les Delphiens furent gagnés par cette générosité, et la Pythie
ajouta à ses réponses, lorsque les Lacédémoniens venaient la consulter, soit au
nom de l’État, soit dans leur intérêt particulier, l’injonction de rendre la liberté à
Athènes. Les Spartiates étaient naturellement portés en faveur du parti
aristocratique d’Athènes, représenté par les Alcméonides, et hostiles, au
contraire, à cet esprit démocratique qui avait élevé les Pisistratides au pouvoir.
En outre, ils n’avaient pas vu sans une secrète jalousie les progrès rapides des
Athéniens sous Pisistrate et ses fils, quoiqu’ils eussent fait alliance avec eux. Mais
le dieu semblant les en dégager, ils se décidèrent à envoyer par mer une
expédition, qui débarqua au port de Phalère. Hippias, allié de la puissante ville de
Larissa, en Thessalie, avait reçu un secours de mille cavaliers de ce pays, et il
eut la précaution de dégarnir d’arbres et de haies les environs de Phalère. Dès
que les Lacédémoniens voulurent sortir dans la plaine, assaillis de tous côtés par
les Thessaliens, ils furent rejetés sur leurs vaisseaux avec perte de leur chef et
d’une partie de leurs soldats.
Cet échec accrut leur zèle, ils avaient maintenant une défaite à venger.
D’ailleurs, à leur tête se trouvait un chef hardi, le roi Cléomène, à qui pesaient,
tant qu’il restait à Lacédémone, la surveillance des éphores et le rôle subalterne
de la royauté spartiate. Il aimait la guerre, qui lui rendait le commandement ; il
venait d’humilier Argos ; il souhaitait d’humilier encore une domination qui,
depuis quelques années, faisait trop parler d’elle. Au bout de ces entreprises et
de ces succès, il entrevoyait certainement une dernière victoire, celle qui
abattrait devant lui les éphores et la constitution de son pays. Il mena donc une

1 Thucydide, dans son histoire, au livre VI, 59 ; Platon, dans le Banquet, au discours de Pausanias
; Aristote, dans sa Politique, V, 10. Un décret de l’année 403 autorisa tout Athénien à tuer le
citoyen qui aspirerait à la tyrannie, trahirait la république ou chercherait à renverser la constitution.
Voyez Andocide, Sur les mystères, 93 ; Lycurgue, Contre Léocrate, 126.
nouvelle armée contre Athènes. Cette fois, l’attaque, dirigée par terre, eut un
meilleur succès les Thessaliens furent battus et Athènes siégée. Les tyrans, dit
Hérodote, s’étaient réfugiés derrière le mur pélasgique, et les Lacédémoniens,
n’étant pas en état de les y forcer, n’avaient nulle intention d’entreprendre un
siège contre des ennemis pourvus de provisions de toute sorte. Il songeaient
même à se retirer, après un blocus de quelques jours, lorsqu’un événement
imprévu amena la ruine des Pisistratides. Hippias, pour mettre ses enfants à
l’abri de tout événement, voulut les faire embarquer ; ils tombèrent aux mains
de l’ennemi, qui ne consentit à les rendre qu’à la condition que leur père sortirait
de l’Attique dans cinq jours. Il s’y décida (510), et se retira à Sigée avec ses
trésors et ses principaux partisans.

III. Clisthénès (510)

Avec les Alcméonides l’influence des Spartiates et l’esprit de leurs institutions

semblaient devoir rentrer dans Athènes. Mais à la tête des émigrés revenus était
un homme qui, dans l’exil, avait beaucoup appris, Clisthénès petit-fils du tyran
de Sicyone et le vrai fondateur de la démocratie athénienne. Hérodote fait de lui
un ambitieux, qui, trouvant un rival dans Isagoras, un des plus riches et des plus
nobles citoyens d’Athènes, résolut de s’appuyer, comme Pisistrate, sur le petit
peuple et de détruire l’influence des nobles en brisant les liens de la clientèle qui
retenaient dans leur dépendance une partie de la population1. Peut-être ne fit-il
qu’exécuter une patriotique réforme comme celle qui avait été entreprise un peu
plus tôt à Rome par le roi Servius, le mélange des anciens et des nouveaux
habitants. Solon, en effet, avait conservé les anciennes tribus qui, étroitement
fermées par des liens religieux, refusaient, malgré les facilités données par le
législateur, de s’ouvrir pour recevoir les étrangers établis en grand nombre dans
l’Attique. L’oppression, qui avait pesé sur chacun, rapprocha tous les rangs,
confondit les origines, et la révolution était sinon faite, du moins préparée dans
les esprits, quand Clisthénès l’accomplit.
Nommé archonte éponyme, Clisthénès abolit les quatre anciennes tribus et les
remplaça par dix tribus nouvelles, dont les héros éponymes eurent leurs statues
dans l’Agora et sur le Parthénon. Chacune comprit dix dèmes, plus tard
davantage, car Strabon en compte jusqu’à cent soixante-quatorze, et on en a
trouvé cent quatre-vingts. Les dèmes d’une même tribu n’étaient pas
nécessairement dans le même canton. De quatre dèmes, par exemple, qui
entouraient le Pirée, trois appartenaient à autant de tribus différentes. Il en
résulta cet avantage que la tribu, ne représentant pas un seul intérêt territorial,
ne devint jamais le foyer d’une faction politique. Chaque dème, administré par
un démarque, avait son registre de citoyens ou démotes, ses assemblées, ses
revenus municipaux, ses dieux et ses fêtes. Les filles étaient inscrites à la
phratrie et non pas au dème2.
Les phratries, subdivisions des tribus anciennes, ne subsistèrent que potin les
affaires civiles et religieuses. Les droits politiques dérivèrent de l’organisation

1 Thucydide, après avoir raconté (liv. II, 15-18) la destruction des divers États de l’Attique par
Thésée, ajoute : Mais, même après cette concentration du gouvernement, la plupart des anciennes
familles et de celles qui se formèrent ensuite, continuèrent à habiter au sein de leurs domaines et à
vivre entourées de tous leurs serviteurs dans les lieux où elles avaient toujours vécu, et où se
trouvaient leurs sanctuaires particuliers, et pour ainsi dire leurs pénates domestiques. Quitter ces
demeures héréditaires et changer de canton, t’eût été pour eux quitter la patrie.
2 Sur l’organisation des dèmes, voyez B. Haussoullier, la Vie municipale en Attique, 1884.
nouvelle; nul ne put avoir les privilèges du citoyen sans être inscrit dans un
dème. Ce changement transformera le peuple athénien, qui sera animé d’un
esprit nouveau. Clisthénès l’a soustrait à l’influence que les nobles se
transmettaient comme un héritage, dans leurs phratries ou dans leurs γένη, et
qui restait de génération en génération, dans les mêmes maisons. Auparavant
l’unité politique était le génos, composé de citoyens liés les uns aux autres par
les traditions et la religion, et placés sous l’influence de chefs héréditaires;
depuis Clisthénès ce fut le dème, composé d’hommes réunis seulement par la
communauté des intérêts, la proximité des domaines et sous la seule influence
du patriotisme. Pour prendre le langage politique moderne, ce n’était rien de
moins que l’établissement du suffrage universel. Le citoyen qui changeait de
domicile restait attaché au dème où il était inscrit : ainsi fera Rome pour les
membres de ses tribus1.
L’augmentation du nombre des tribus fit augmenter le nombre des sénateurs. De
400 on les porta à 500, de manière que 50 membres fussent désignés dans
chaque tribu, peut-être dès ce moment par la voie du sort2. Ce sénat, délégation
du corps des citoyens, dut siéger tous les jours, les jours de fête exceptés.
Chaque section, à son tour, était en permanence durant un dixième de l’année,
et ses membres, nourris pendant ce temps aux frais de l’État, portaient le nom
de prytanes. La section se subdivisait elle-même en cinq commissions. Chacune,
durant sept jours, présidait le sénat sous la direction d’un de ses membres,
appelé épistate, dont elle tirait le nom au sort. L’épistate gardait les clefs de
l’Acropole et du trésor, ainsi que le sceau de l’État. Mais ses fonctions ne
duraient qu’un jour. Les autres sénateurs pouvaient siéger avec les prytanes, et
il n’y avait de décision valable qu’autant qu’un sénateur au moins de chacune des
neuf autres tribus avait pris part à la délibération des prytanes. Ainsi, les
représentants de chaque tribu avaient, à tour de rôle, la direction du
gouvernement.
L’assemblée du peuple fut désormais réunie quatre fois par prytanie (espace de 35
à 36 jours),davantage s’il était nécessaire, sur la convocation du sénat ou des
généraux, et sous la présidence des prytanes dont le chef ou épistate indiquait
les questions sur lesquelles l’assemblée votait.
Les quarante-huit naucraries furent portées à cinquante, de sorte que l’Attique
l’ut divisée en autant de districts de perception financière. Les héliastes
formèrent dix tribunaux, et la même division prévalut dans la plupart des corps
publics, sauf dans le collège des archontes qui restèrent au nombre de neuf,
nommés peut-être à l’élection, et non pas encore désignés par le sort, comme ils
le seront certainement plus tard quand ils auront perdu les plus importantes des
prérogatives que Clisthénès leur avait laissées3.
La nouvelle organisation fut aussi une organisation militaire chacune des dix
tribus avait ses hoplites, ses cavaliers et son général chaque naucrarie fournissait

1 Dans un procès, l’auteur d’un discours attribué à Démosthène produit sept témoins dont six sont
inscrits dans six dèmes différents (Contre Néère, 71). On voit comme le γένος, l’ancienne unité
politique et religieuse, était brisé.
2 Sur cette question, voyez au chap. XIX.
3 Schœmann, chap. III, § 5, et Grote, chap. XIII, croient que les archontes furent tirés au sort dès
le temps de Clisthénès. Les anciens ne nous fournissent point de date pour ce changement que je
crois pouvoir reporter au temps d’Aristide et d’Éphialte.
une galère et deux cavaliers pour la garde du pays1. Le troisième archonte ou
polémarque conserva voix et autorité prépondérantes dans le conseil de guerre.
Les généraux ne restaient qu’une année en charge; mais leurs fonctions
s’accrurent avec la démocratie. Au temps de Périclès, les archontes seront
réduits à faire la police de la cité et à préparer le jugement des procès, tandis
que les généraux, ou stratèges, dirigeront non seulement les affaires de la
guerre, mais encore toute la politique étrangère2.
On attribue aussi à Clisthénès l’établissement de l’ostracisme, qui fut l’application
à la politique d’une idée religieuse. On a vu qu’une des croyances les plus
invétérées des Grecs, était celle qui représentait la divinité comme envieuse des
prospérités humaines, et que cette jalousie était un mélange de crainte et
d’orgueil. Les poètes avaient tant de fois répété que renverser ce qui s’élève trop
haut était une vengeance divine, que le peuple à son tour eut contre ses grands
hommes l’envie qui d’ailleurs se trouve au fond du cœur de toutes les foules. A
Athènes, chaque année, durant le sixième mois, la question suivante put être
débattue dans le sénat et par-devant l’assemblée : La sûreté de l’État exige-t-
elle qu’il y ait un vote d’ostracisme ? Si cette nécessité était reconnue, le peuple
était appelé à voter. On ne lui désignait aucun nom; il écrivait lui-même sur une
coquille enduite de cire (όστρxxον) le nom du citoyen qu’il jugeait utile d’éloigner
de la ville, pour maintenir la commune égalité et prévenir toute tentative
d’usurpation. Le vote était secret, les archontes faisaient le recensement des
suffrages. Le citoyen désigné par la majorité était banni pour dix ans. Sa
considération n’en souffrait pas ; ses biens n’étaient point confisqués, comme ils
l’étaient pour les bannis, il en gardait même la jouissance. Depuis Clisthénès, dis
citoyens furent soumis à cette mesure de haute police : Hipparchos, un parent
dès Pisistratides ; Alcibiade, Mégaclès et Callias, trois chefs de puissantes et
ambitieuses maisons; Aristide, Thémistocle et Cimon, trois grands citoyens ;
Thucydide l’Ancien, un chef de faction ; Damon, un des maîtres de Périclès ; et
Hyperbolos, un démagogue vulgaire ; après lui, l’ostracisme tomba en
désuétude.
Cette institution a servi de texte à beaucoup de discussions. Plutarque est bien
près de la condamner, mais Aristote l’absout3. Elle lui parait être un moyen de
maintenir l’État dans ces rigoureuses proportions qui ne permettent à personne
de s’élever outre mesure dans la cité. Le peintre, dit-il, ne laissera pas dans son
tableau un pied disproportionné, fût-il admirable, et le chef du chœur forcera la
plus belle voix à se tenir à l’unisson des autres. On dit qu’Athènes sortait, quand
elle l’établit, d’une tyrannie odieuse; que le nouveau gouvernement n’avait pour
se défendre aucune force armée; qu’enfin la liberté, tant de fois violée depuis
Solon, étant devenue soupçonneuse, tout citoyen qui grandissait trop lui semblait
justement à craindre ; mais que ses craintes mêmes étaient un hommage : elle
honorait alors qu’elle frappait. L’ostracisme était comme le sceau des grandes
renommées. Au jugement d’Aristote ajoutons celui d’Aristide : Il n’y a, disait-il,
qu’un moyen de rendre la paix à la ville, c’est de nous jeter, Thémistocle et moi,

1 Dans la guerre contre les Éginètes, Athènes ne put leur opposer que 50 galères fournies par les
Naucrares (Hérodote, VI, 89).
2 Voyez Hauvette-Besnault, Les stratèges athéniens, 1885.
3 Plutarque, Aristide, VII ; Aristote, Politique, liv. III, chap. IX. L’ostracisme exista aussi à Syracuse
(le pétalisme), où il fit du mal, parce qu’il ne fut pas réglé (Diodore, XI, 37), et à Argos (Aristote,
Politique, liv. V, chap. III).
dans le barathron1. Athènes fut plus sage, elle se contenta d’éloigner l’un des
deux rivaux. Thémistocle, délivré de cette lutte de chaque jour, fut plus libre de
servir sa patrie : il sauva Athènes. Aristide, revenu plus tard, l’honora par ses
vertus.
Montesquieu a dit : Il y a, dans les États où l’on fait le plus de cas de la liberté,
des lois qui la violent contre un seul, pour la garder à tous… Cicéron veut qu’on
les abolisse… J’avoue pourtant que l’usage des peuples les plus libres qui aient
jamais été sur la terre me fait croire qu’il y a des cas où il faut mettre pour un
moment un voile sur la liberté, comme l’on cachait les statues des dieux2.
Montesquieu a peut-être raison pour les petites cités de la Grèce, et tous les
gouvernements modernes qui exilent même des enfants sont de son avis. Mais
Cicéron n’a point tort lorsqu’il demande que, dans un grand État, il n’y ait point
de loi faite pour ou contre un particulier, ne privilegia inroganto3. On serait
même autorisé à soutenir que ces sortes de lois qui blessent la justice
puisqu’elles ne s’appliquent pas à un délit déterminé, n’étaient point nécessaires
à Athènes. Pour un vote d’ostracisme, il fallait 6000 votants, c’est-à-dire une
réunion du peuple entier. La majorité qui décrétait l’exil étant celle qui faisait la
loi dans l’assemblée et la justice dans les tribunaux, on pouvait attendre sans
péril qu’il se produisit un acte coupable pour en frapper l’auteur. La preuve que
cette institution fameuse n’avait point, ou n’eut pas longtemps, l’utilité que de
grands esprits lui ont reconnue, c’est qu’elle ne dura pas. L’ostracisme cessa
d’être appliqué à partir de 417, au moment où la démocratie athénienne aurait
eu grand besoin d’avoir des garanties contre les audaces d’Alcibiade.

IV. Intervention de Lacédémone

Le clergé de Delphes, dévoué aux Alcméonides, avait sanctionné les réformes de

Clisthénès, en désignant les dix héros éponymes des nouvelles tribus. Leurs
statues furent dressées sur l’Acropole, et Minerve eut, pour gardiens de son
temple, les représentants divins de la cité. Mais l’aristocratique Lacédémone, en
ramenant les Alcméonides à Athènes, avait cru renverser un tyran et fonder une
oligarchie. Trompée dans son attente, elle accueillit les plaintes d’Isagoras, dont
Cléomène avait été l’hôte pendant qu’il assiégeait la citadelle4, et un héraut vint
réclamer le bannissement de Clisthénès, comme membre d’une famille souillée.
Clisthénès ne se sentit pas assez fort pour résister et sortit d’Athènes. Cléomène
y arriva, chassa sept cents familles que lui désigna Isagoras, supprima le conseil

1 Profonde cavité dont les flancs étaient hérissés de rocs en saillie et où l’on précipitait les
criminels, comme à Rome on les jetait du haut de la roche Tarpéienne. Le barathron ou orugma
était situé dans le dème Kéiriade (Harpocration, s. v., et le Scholiaste d’Aristophane, sur Plutus,
431).
2 Esprit des lois, liv. XII, chap. XIX. Il dit ailleurs, XXVI, 17 : L’ostracisme prouve la douceur du
gouvernement populaire qui l’employait. Et XXIX : Il fut à Athènes une chose admirable. — Les
Anglais ont bien pire que l’ostracisme, le bill of attainder, qui envoya Strafford et tant d’autres à
l’échafaud.
3 De legibus, III, 4. Ces mots sont la traduction d’une loi athénienne. Cf. Démosthène, Contre
Timocratès, 59 ; Contre Stephanos, II, § 12, et Andocide, Sur les Mystères, § 87-89. Le Scholiaste
d’Aristophane, sur les Chevaliers, 855 ; Pollux, VIII, 15. Grote et divers érudits disent qu’il fallait
6000 suffrages contraires, ce qui suppose une assemblée bien plus nombreuse qu’Athènes n’en eut
peut-être jamais. Plutarque (Aristide, 7), Boeckh, Wachsmuth, etc., pensent qu’il suffisait de la
majorité qui se formait parmi les 6000 votants ; je suis de cet avis. Sur le petit nombre des
assistants à l’assemblée générale, voyez notre chapitre XIX.
4 On croyait même que Cléomène avait mis dans ses intérêts la femme d’Isagoras (Hérodote, V,
70).
des Cinq-Cents et voulut donner tout le gouvernement à trois cents citoyens de
la faction oligarchique. Le sénat, refusant de céder à la violence, appela le peuple
à sauver les lois, et les conspirateurs, qui s’étaient emparé de la citadelle, y
furent assiégés. Cléomène essaya vainement de gagner à sa cause la prêtresse
de Minerve; elle l’arrêta lorsqu’il parut au seuil de la cella pour interroger la
déesse : Étranger lacédémonien, lui cria-t-elle, recule et ne pénètre pas dans le
sanctuaire ; il n’est pas permis aux Doriens d’entrer ici. Il tint deux jours ; le
manque de vivres le força de capituler, et Isagoras s’échappa avec lui. Mais ceux
qui l’avaient soutenu furent condamnés comme traîtres et exécutés. Pour la
seconde fois, Athènes chassait la tyrannie et se retrempait dans la liberté. Elle y
trouva une force nouvelle.
Elle en avait besoin, car le péril était grand. Cléomène amassait une armée et
allait entraîner Sparte à une guerre ouverte. Chalcis, Égine, jalouses de la marine
naissante des Athéniens, voyaient avec joie l’occasion de la détruire ; Thèbes,
celle de se venger : Hippias se croyait déjà rétabli. Clisthénès tenta une
démarche hardie. Son père avait dû une partie de ses richesses à Crésus, il
tourna comme lui les yeux vers Sardes et sollicita l’alliance du gouverneur de
cette ville. Le Perse Artaphernès ne connaissait d’autre alliance avec le grand roi
que la soumission à ses ordres ; il demanda aux envoyés de Clisthénès
l’hommage de la terre et de l’eau. Le peuple, moins facile que ses ambassadeurs
et peut-être que son chef, à qui cette aventure coûta son crédit1, rejeta le traité,
mais s’arma. Cléomène arrivait et allait attaquer du côté d’Eleusis, tandis que les
Béotiens, réunis aux Chalcidiens, prendraient l’Attique à revers, du côté du nord
et les Éginètes sur le littoral.
Les Athéniens coururent à l’ennemi le plus dangereux, au-devant de Cléomène.
Les armées, dit Hérodote, allaient engager l’action, lorsque les Corinthiens,
reconnaissant les premiers qu’ils faisaient une guerre injuste, changèrent de
dessein et se retirèrent. Leur exemple fut suivi par Démarate, second roi de
Sparte. Son départ entraîna la retraite de toutes les troupes. Ce fut cette
dissidence qui motiva la loi par laquelle il est défendu aux rois de Lacédémone de
se trouver tous deux en même temps à l’armée.
Corinthe avait fait défection, non par amour pour Athènes, mais par jalousie
contre Égine, sa rivale, que cette guerre aurait fait grandir, et Démarate, qui
n’avait nul souci d’Athènes, s’inquiétait beaucoup de l’ambition de Cléomène.
Débarrassés des Spartiates, les Athéniens tombèrent sur les Béotiens avant
l’arrivée des gens de Chalcis ; ils leur tuèrent beaucoup de monde, firent 700
prisonniers, et le même jour débarquèrent en Eubée, où ils remportèrent une si
complète victoire, qu’ils purent envoyer dans l’île 4000 colons ou clérouques
entre lesquels furent partagées les terres des plus riches habitants de Chalcis.
Gardienne pour Athènes du détroit de l’Euripe, cette colonie contribua beaucoup
à la grandeur de sa métropole, par les ressources qu’elle lui procura, soit en blé,
soit en chevaux, et par l’influence qu’elle lui donna dans l’Eubée (507).
La démocratie inaugurait glorieusement son avènement par deux importantes
victoires gagnées en deux jours. Les Athéniens n’en avaient pas tant fait durant
les cinquante années qu’avait duré la tyrannie. Aussi en conçurent-ils un juste

1 A partir de ce moment, il disparaît de l’histoire. On ne sait s’il ne fut point banni par l’ostracisme
à la suite de cette fausse démarche ; Élien (Historiœ Variæ, XIII, 25) l’affirme. Clisthénès avait-il
préparé, pour lui-même, une tyrannie populaire ? On le dit : mais les faits ne le démontrent pas,
et, sans eux, personne n’a le droit de prétendre que le grand réformateur n’était qu’un ambitieux
vulgaire.
sentiment d’orgueil. Ils avaient bon nombre de prisonniers et les gardèrent
quelque temps enchaînés. Avec la dîme de la rançon de 2 mines par tête (200
francs) qu’ils en tirèrent, ils firent exécuter un quadrige d’airain qui fut placé dans
les Propylées et consacré à Minerve. Il portait cette inscription, qui, par sa fierté,
annonçait les héros de Marathon : Les enfants d’Athènes ont dompté les peuples
de Béotie et de Chalcis ; ils ont humilié dans la prison et les fers l’insolence de
leurs ennemis. On conserva les chaînes des captifs dans l’Acropole ; Hérodote,
qui les y vit, ajoute : Depuis cet événement, Athènes ne cessa de s’accroître, et
sa prospérité a prouvé, chez elle, comme partout ailleurs, les avantages d’un
État où chacun jouit des mêmes droits. En effet, tant que les Athéniens furent
soumis aux tyrans, on ne les vit pas supérieurs dans la guerre aux peuples qui
les environnaient ; mais ils les surpassèrent du moment qu’ils eurent brisé la
tyrannie. Pour un maître, ils n’avaient jamais eu le désir de s’illustrer ; devenus
libres, ils le voulurent et ils y réussirent, parce qu’alors chacun travailla pour soi-
même.
A côté de ces trophées de la victoire s’élevèrent ceux de la liberté. Sur la voie
Sacrée qui montait à l’Acropole, où maintenant les dieux seuils résidaient, on
dressa les statues d’Harmodios et d’Aristogiton, qui disaient à tout citoyen allant
adorer les divinités poliades : Il est beau de tuer un tyran. Athènes et la Grèce se
complurent dans ce sentiment farouche et le transmirent aux meurtriers de
César, ou du moins au plus honnête d’entre eux, à Brutus. Cependant les
Béotiens, pour réparer leur désastre, avaient demandé le secours des Éginètes,
en se fondant sur cette raison que Thèbes et Égine, filles du fleuve Asopos, qui
avaient donné leur nom aux deux cités, étaient sœurs. A cet argument, les
Éginètes répondirent d’une façon tout aussi mythologique : ils envoyèrent les
statues des héros Éacides au camp des Béotiens. Ceux-ci n’en furent pas moins
battus et sollicitèrent un secours plus humain. Comme il y avait entre Athènes et
Égine une vieille querelle dont nous parlerons bientôt, les Éginètes se décidèrent
à profiter des nouveaux embarras d’Athènes ; pendant que les Thébains
attaquaient par le nord, ils armèrent une escadre et pillèrent les côtes, avant
même d’avoir déclaré la guerre. Athènes prépara aussitôt une grande expédition
contre Égine, mais les nouvelles qui lui vinrent du Péloponnèse l’empêchèrent de
s’engager plus avant.
Lacédémone, toujours attachée bien plus à des intérêts qu’à des principes, venait
de se décider à défaire ce qu’elle avait fait, à rétablir Hippias qu’elle avait
renversé. Elle avait découvert la ruse dont s’étaient servis les Alcméonides pour
suborner l’oracle de Delphes et provoquer l’expédition de Cléomène. Il lui pesait
d’avoir été prise pour dupe, et de plus, dit crûment Hérodote, elle pensait que
l’Attique, libre, deviendrait capable de balancer sa puissance, tandis que, courbée
sous le joug, elle resterait nécessairement faible. Hippias fut appelé de Sigée à
Sparte, et les magistrats proposèrent aux alliés une grande expédition pour le
ramener dans l’Attique. L’assemblée se tenait à Sparte même (505). Ces députés
d’États libres écoutèrent d’abord en silence l’étrange proposition de secourir un
tyran. A la fin, l’un d’eux, le Corinthien Sosiclès, se leva. Il rappela les maux que
la tyrannie avait infligés à sa patrie et aux autres cités, reprocha aux Spartiates
d’aller contre leur propre histoire et déclara que jamais les Corinthiens ne
contribueraient à rétablir un gouvernement dont ils avaient eux-mêmes tant
souffert. La plupart des alliés se rangèrent à cet avis. La ligue qui se formait fut
tout à coup dissoute, et Hippias retourna tristement à Sigée. Il justifiera Sosiclès,
en ne cessant de solliciter des Perses une armée qui lui permît de replacer sa
patrie sous le joug et de mettre la Grèce aux pieds du grand roi.
Nous venons de voir Athènes, après bien des troubles et des révolutions, entrer
rapidement dans les voies démocratiques et devenir ce que Solon avait voulu
qu’elle fût, une réunion de citoyens au milieu desquels ni familles, ni
corporations, ni castes n’avaient de droits particuliers et héréditaires. L’égalité
devant la loi, la sécurité des biens et des personnes, le libre accès aux charges,
aux tribunaux, à l’assemblée générale ; des lois écrites qui empêchaient
l’arbitraire ; un domaine public qui appartenait vraiment au public, puisque le
produit des mines, par exemple, était partagé entre les citoyens, quand la cité ne
le réclamait pas pour ses nécessités ; mais la direction des affaires réservée aux
riches, parce qu’ils avaient plus de loisir, et qu’ils pouvaient, au besoin, faire de
plus grands sacrifices; et, avec toutes ces nouveautés, le respect des grands
noms, des vieilles familles et de l’ancienne religion du pays ; de sorte que tout
lien avec le passé n’étant point brisé, l’État ne pouvait se précipiter
témérairement vers un avenir inconnu, et que la noblesse athénienne restait
l’ornement et la force de la cité, sans être pour elle une menace et un péril. Voilà
quelle était l’Athènes de Solon et de Clisthénès, un gouvernement qui poussait à
la libre expansion des facultés de chacun et au dévouement absolu de tous pour
la grandeur commune1.
Et cette grandeur commençait. L’ordre une fois établi au dedans, la république
avait bien vite grandi au dehors et était devenue en peu de temps assez
redoutable pour exciter l’envie de la toute-puissante Lacédémone. Plusieurs
peuples, plusieurs aristocraties, se sont ligués contre elle. Dans le but d’arrêter
ses accroissements, Sparte essaye des moyens les plus contraires : tantôt elle
chasse les tyrans ; tantôt elle les ramène ; rien ne réussit. Athènes triomphe de
tous les efforts : semblable à un arbre vigoureux dont on tâche vainement de
comprimer la sève et d’énerver les rameaux qui vont porter ensemble, comme
sous les climats bénis, des fruits et des fleurs.
Sparte n’aurait pas sans doute renoncé à sa haine jalouse, si un grand
événement n’avait tout à coup commandé aux Grecs l’oubli de leurs injures et
l’union : nous touchons aux guerres Médiques. Avant de les raconter, il faut que
le monde hellénique s’offre à nos yeux dans son ensemble et sa variété. Nous
allons parler des petits États de la Grèce et des nombreuses colonies qui furent la
première cause du grand conflit entre l’Asie et l’Europe se heurtèrent, et depuis
lors n’ont plus cessé de se mêler.

1 C’est l’opinion d’Hérodote, V, 78, et de Thucydide, I, 17, 18.

 Chapitre XI — États secondaires de la Grèce continentale
I. États secondaires du Péloponnèse

Les petits États de la Grèce sont en nombre considérable. Chacun d’eux eut son
histoire, puisqu’il eut sa vie propre, mais cette histoire est fort imparfaitement
connue. Du reste, elle n’est, en général, pour le mouvement intérieur, qu’une
répétition de ce qu’on a vu à Athènes et à Sparte ; pour le mouvement extérieur,
elle se trouve aussi liée, le plus souvent, à celle des deux républiques principales.
Nous ne voyons qu’un fait commun à tous ces petits peuples, la lente révolution
qui les mène de la royauté, telle qu’Homère nous la montrait, à l’aristocratie que
çà et là des tyrans renversent pour céder, à leur tour, la place à la démocratie
que Thucydide et Hérodote nous dépeignent.
Le gouvernement de l’âge héroïque, avec ses rois descendants des dieux, avec
son sénat de nobles, leur conseil, et l’assemblée générale des hommes libres qui
rejette ou approuve, sans délibérer, se continua à Sparte et en Épire jusqu’au
troisième siècle avant notre ère. Dans le reste de la Grèce, il disparut avec les
causes qui lui avaient donné naissance, les guerres continuelles, les invasions
subites, les changements de territoire. La société mieux assise eut moins besoin
de ces fils des dieux ; et dans toutes les cités, un peu plus tôt, un peu plus tard,
la royauté fut abolie. Une oligarchie qui datait de la conquête prit sa place et
gouverna par des prytanes ou des archontes dans l’intérêt et au profit des
nobles. La transition fut quelquefois ménagée, comme à Athènes, où l’on passa
du roi à un archonte viager, puis décennal, enfin annuel. Au septième siècle,
cette révolution oligarchique est pleinement accomplie par tout le monde grec,
aux colonies comme dans les métropoles.
Une autre alors lui succède, de 650 à 500 ; car, une fois sortie de la royauté des
fils des dieux, la Grèce ne s’arrêta qu’à l’extrémité opposée, à la démocratie. Les
nobles, qui n’avaient plus de maîtres au-dessus d’eux, ne voulurent voir au-
dessous que des sujets; mais les sujets, à leur tour, firent contre l’oligarchie ce
que l’oligarchie avait fait contre les rois. Toutefois, se défiant trop encore d’eux-
mêmes pour fonder un pouvoir populaire, ils mirent à leur tête quelqu’un des
grands qui était passé de, leur côté, et lui donnèrent la puissance pour qu’il leur
donnât l’égalité. Ainsi devinrent tyrans : Pisistrate à Athènes, Cypsélos à
Corinthe, Panétios à Leontini, Pittacos à Mytilène1, etc.; tyrannies brillantes et
populaires qui faisaient vivre les villes en paix et en prospérité. Toutes les
tyrannies ne vinrent point par cette voie et n’eurent pas ce caractère populaire. A
Argos, le roi Phidon renversa les entraves qui limitaient son pouvoir, et soumit à
ses volontés grands et petits. A Milet et dans toute l’Ionie, des magistrats établis
par les nobles s’emparèrent de la toute-puissance. En Sicile, l’Agrigentin Phalaris
l’usurpa et l’exerça avec d’autant plus de cruauté que, n’étant le représentant
d’aucune classe, toutes lui étaient ennemies. A Géla, Cléandros et Hippocratès la
durent à leurs nombreux mercenaires sicules. A Cumes, en Italie, Aristodèmos
s’en saisit par la violence. Dans la Chersonèse de Thrace, le premier Miltiade
l’obtint comme chef d’une colonie entourée d’ennemis.
Ces tyrannies passèrent comme les oligarchies qui les avaient amenées, car
l’usage prolongé d’un pouvoir irresponsable eut ses conséquences naturelles : les

1 La plupart des manuscrits grecs et latins donnent Μιτυλήνη et Mitylene, mais les monnaies et les
inscriptions portent Μοτιλήνη, qui est sans doute l’orthographe véritable.
abus, les violences, d’où sortit une révolution nouvelle. Celle-ci achevait de
s’opérer quand les guerres Médiques éclatèrent. Telle est donc la vie intérieure
de la Grèce : les rois d’abord, l’aristocratie ensuite, puis les tyrans qui s’appuient
sur la classe opprimée ou sur des mercenaires; enfin la cité se gouvernant, elle-
même, ici en accordant plus aux riches, propriétaires du sol, là en donnant
davantage au peuple. Cette dernière transformation devait être la plus heureuse;
car de la rivalité des classes naquit cette émulation, cette activité des esprits qui
tirent la civilisation de la Grèce.
Comme signe et conséquence de cette révolution politique, une autre s’opéra
dans l’organisation militaire, qui rendit la première irrévocable. On eut l’égalité
des armes comme on avait l’égalité des droits. Aux guerriers de l’époque
homérique, qui combattaient isolément sur des chars de guerre, succédèrent les
hoplites rangés en lignes serrées et profondes. Naguère, les héros seuls
attaquaient de prés, semant autour d’eux la terreur et la mort ; maintenant,
c’est le peuple qui engage et soutient l’action. Chaque citoyen est armé de toutes
pièces, et, au lieu des merveilleux exploits de quelques chefs intrépides, on a le
grand spectacle de la cité entière marchant calme, disciplinée et résolue à la
victoire ou à la mort. Cette organisation démocratique est celle qui prévalait au
temps de l’arrivée des Mèdes, et ce fut elle qui sauva la Grèce.
Nous retrouverons quelques-uns des incidents de ces transformations
successives dans l’histoire sommaire de chacun des petits États.
L’Arcadie, derrière sa haute ceinture de montagnes, a un sol tourmenté où les
eaux n’ont point dessiné de larges bassins, si ce n’est la vallée du Ladon, car
elles courent., pressées, dans toutes les directions, se heurtant ü chaque pas
contre des hauteurs dont elles rongent le pied, ou qu’elles percent, pour s’ouvrir
une route souterraine1. L’histoire de ce pays, image et comme reflet du sol, est
sans unité. Une multitude de bourgades semées dans ces vallées sans nombre y
vivaient à l’écart. Mais, grâce à sa pauvreté et à son isolement, l’Arcadie échappa
aux révolutions qui changèrent tant de fois la population des autres cantons de la
Grèce. Les Arcadiens, dit Pausanias, ont occupé dès l’origine et occupent
aujourd’hui encore le même pays. Eux-mêmes s’appelaient προσέληνοι, c’est-à-
dire plus vieux que la lune, et ils parlaient le plus ancien dialecte de la Grèce,
l’éolique. Leurs montagnes gardent encore çà et là, sur d’abrupts sommets, des
restes de fortification cyclopéenne, des blocs énormes, qui semblent avoir été
comme une première et informe ébauche des murs fameux de Mycènes et de
Tirynthe. Leur principale divinité, Jupiter, était adorée sur la cime du mont Lycée,
d’où l’on aperçoit la plus grande partie du Péloponnèse. Son autel était un tertre
de terre ; son temple une enceinte en pierres grossières, et l’on offrait des
victimes humaines. L’entrée en était interdite aux hommes. Celui qui y pénétrait
mourait infailliblement dans l’année. Pour assurer la véracité de l’oracle, les
habitants lapidaient sur l’heure le coupable, quand ils pouvaient le saisir. Jupiter
partageait ses honneurs et ses temples dans toute l’Arcadie avec une divinité
très populaire en cette province, et dont le culte était probablement antérieur.
Pan, le protecteur des pâtres et de leurs troupeaux de chèvres et de boucs, dont
ils lui prêtaient les habitudes lascives, mais en même temps le dieu du feu qui
répand la vie sur la terre pour y faire germer les moissons de Cérès, et qu’il

1 On peut diviser l’Arcadie, par rapport à la géographie naturelle, en deux parties principales :
l’une, au levant, est la région des bassins sans issue, à niveaux élevés ; l’autre, à l’occident,
embrasse tout le bassin de l’Alphée et de ses grands affluents (Puillou Boblaye, Expédition de
Morée, p. 138).
cause de cela les Grecs appelaient le suivant de la Grande Mère1. Pourtant les
Arcadiens le traitaient parfois avec peu de révérence : quand la chasse avait été
mauvaise, ils fouettaient à grands coups sa statue2. Pan, le dieu des bois
solitaires, que les vents emplissent de bruits mystérieux et où le jeu des ombres
et de la lumière fait apparaître de fantastiques images, était l’auteur des craintes
subites et sans cause ; il jetait la terreur panique.
On disait qu’une suite de rois avaient commandé, dans l’origine, à toute
l’Arcadie, et on nommait, comme le premier, celui qui lui donna son nom, Arcas.
Cypsélos y régnait lors de l’invasion des Doriens, qui ne s’y arrêtèrent pas. Ses
successeurs prirent part aux guerres de Messénie. Le dernier, Aristocratès II,
assura, par sa trahison, la victoire définitive des Spartiates : les Arcadiens
indignés le lapidèrent et abolirent la royauté (628).
Deux villes s’élevèrent peu à peu au-dessus des autres bourgades : l’aimable
Mantinée, où les Argiens favorisèrent la démocratie ; Tégée l’imprenable, qui,
plus voisine de la Laconie, eut de longues guerres avec Sparte, puis resta dans
son alliance et dans l’esprit de son gouvernement ; de là, entre les deux villes
arcadiennes, de longues rivalités et des luttes sanglantes. Les Arcadiens, pauvres
et robustes, furent les premiers à aller chercher fortune dans le service étranger.
On les tenait pour les meilleurs hoplites du Péloponnèse, mais en les raillant de
servir toujours des causes étrangères. C’était une coutume en Grèce de dire de
ceux qui travaillaient pour autrui qu’ils imitaient les Arcadiens.
Élide. - La côte du nord-ouest, une des plus fertiles régions du Péloponnèse,
formait dans l’origine trois petits États, parce qu’elle avait trois vallées s’ouvrant
sur la mer d’Ionie : entre l’Alphée et la Néda, la Triphylie, dont la capitale, Pylos,
au confluent du Pénéios et du Ladon de l’Élide, avait été la ville de Nestor ; la
Pisatide, où se trouvait Olympie, sur la rive droite de l’Alphée ; et l’Élide, dont la
capitale, Élis, avec son acropole bâtie sur une colline haute de 500 pieds,
commandait la vallée du Pénéios. Oxylos s’y était établi avec des Étoliens, au
temps de l’invasion dorienne. La royauté subsista dans la Pisatide jusqu’il la
conquête de ce pays par les Éléens, vers 572, après de longues guerres, pour la
présidence des jeux, qui furent marquées, comme toutes les guerres religieuses,
par de sanglantes exécutions. Pise, la ville des excommuniés, fut si bien détruite,
qu’il n’en reste pas une pierre et qu’aujourd’hui on cherche vainement la place où
elle s’élevait. Le plus célèbre des rois éléens, Iphitos, avait institué ou rétabli les
jeux olympiques3, auxquels les Spartiates prirent part de bonne heure après
avoir formé une alliance étroite avec les Éléens. Cette institution détermina le
sort de l’Élide : ce pays devint, tous les quatre ans, le lieu de réunion de la Grèce
entière, et son territoire fut regardé, pour cette raison, comme sacré. La guerre
n’en approchait point; les troupes étrangères qui le traversaient déposaient leurs
armes en y entrant pour ne les reprendre qu’à leur sortie. Aussi les campagnes
étaient-elles bien cultivées et bien peuplées. De riches citoyens y vivaient à
demeure, sans les quitter jamais ; des tribunaux y jugeaient les différends, de
sorte que la capitale n’exerçait point sur le reste du pays cette attraction qui,
ailleurs, amenait trop de vie dans les cités et n’en laissait pas assez dans les
champs. Le pouvoir appartenait une étroite aristocratie.

1 Aristote, Rhét., II, 24.

2 Théocrite, VIII, 7.
3 Voyez le chap. XV.
Deux magistrats suprêmes, dix plus tard, nommés hellanodices ou juges des
Hellènes, avaient la surveillance des jeux, dont ils interdisaient l’approche à ceux
qui n’étaient pas de pur sang hellénique. Le sénat, composé de quatre-vingt-dix
membres nommés a vie, se recrutait de lui- même. Les trois Théocoles ou
grands prêtres d’Olympie étaient probablement désignés parle dieu même, c’est-
à-dire par le sort, comme les grands prêtres de Delphes, et restaient quatre
années en fonctions; fonctions laborieuses, car, tous les mois, dit Pausanias, les
Éléens sacrifient une fois sur chacun des soixante-dix autels qu’ils ont érigés aux
dieux.
En face de la côte, à 60 stades de distance, s’étendait Zacynthe, que les marins
nomment aujourd’hui la fleur de l’Orient1. Ses habitants prétendaient descendre
des Troyens; Thucydide, qui regarde moins dans les légendes que dans les
probabilités historiques, fait d’eux des Achéens. Ils passaient pour avoir fondé
Sagonte en Espagne.
A l’est de l’Élide est l’Achaïe. Les descendants de Tisaménos y régnèrent jusqu’à
un certain Gygès, dont les cruautés firent abolir la royauté. on ne sait à quelle
époque. La démocratie s’établit dans le pays, qui forma une confédération de
douze villes. L’Achaïe ne prit aucune part aux affaires générales de la Grèce, et
vécut tranquille et heureuse : on vantait sa constitution qui fut imitée par
plusieurs peuples ; ses villes brilleront un moment aux derniers jours de la
Grèce.
De l’Achaïe, nous passons, en tournant Sicyone et Corinthe, dans l’Argolide,
grande péninsule sans unité géographique, hérissée de montagnes, n’ayant ni
routes, ni centre commun, ni fleuves qui la fécondent. L’Inachos qui la traverse
n’a d’eau qu’en hiver. L’Argie, en particulier, est une terre aride; les Grecs
savaient bien pourquoi : Neptune et Héra, disaient-ils, se disputaient la
possession de ce pays. Pour mettre un terme il leur différend, ils prirent comme
arbitre Phoronée, que les fleuves Céphise, Astérion et Inachos assistèrent. Le
juge prononça contre Neptune, qui se vengea en tarissant les rivières et les
sources du pays. Depuis ce jour, elles n’ont d’eau que celle que Héra fait tomber
du ciel. La légende emprunte de toutes parts, aux choses comme aux hommes,
pour accroître son trésor de récits merveilleux.
L’Argolide est couverte encore de ruines nombreuses qui montrent que dans ce
petit espace ont vécu des cités puissantes, Mycènes, Tirynthe, Midée, Nauplie,
Trézène, Hermione, Épidaure ; on en peut conclure que ce pays fut longtemps le
théâtre d’une lutte entre des races différentes, et l’on comprend pourquoi il ne
forma jamais un État uni et fort, comme l’Attique et la Laconie. Il n’y avait pas,
en effet, plus d’unité dans la population que dans le sol. Trézène, par exemple,
resta presque toute ionienne. Elle conserva comme principales divinités Neptune
et Minerve, marqua ses monnaies d’un trident avec une tête d’Athéna, et, quand
Xerxès entra dans l’Attique, ce fut à Trézène que les Athéniens confièrent leurs
femmes et leurs enfants. Épidaure aussi garda un fond de population ionienne, et
tous les Achéens ne suivirent pas Tisaménos dans l’Égialée. Aussi l’Argolide ne
fut jamais qu’à demi dorienne, quoique Téménos, le chef de la maison des
Héraclides, se fût établi à Argos, et que les Doriens de cette ville eussent
colonisé successivement Sicyone, Cléone, Phlionte et Épidaure, qui regardèrent
Argos comme leur métropole. Hermione, où l’on montrait une des entrées de
l’enfer, ce qui dispensait ses habitants de mettre dans la bouche de leurs morts

1 J’y ai vu des fleurs en plein champ au commencement de janvier.

la pièce d’argent que tous devaient payer à Charon, reconnut aussi cette
suprématie, que Nauplie et Asine acceptèrent encore. Argos se trouva à la tête
d’une confédération qui embrassa toute la péninsule argienne et dont la divinité
protectrice de la ligue ne fut plus la Héra achéenne, mais le dieu dorien Apollon,
qui eut son sanctuaire s’élevait dans la citadelle d’Argos. Tous y venaient et
devaient y venir sacrifier. Les Argiens, gardiens du temple, avaient le droit d’agir
par la force contre celles des cités qui n’envoyaient pas les victimes obligatoires,
de même qu’ils frappaient d’une amende ceux des membres de la ligue qui n’en
remplissaient pas les conditions. Sicyone et Égine ayant, en 514, donné des
secours au Spartiate Cléomène dans son invasion de l’Argie, Argos imposa aux
deux cités une grosse amende, et Sicyone reconnut que c’était justice.
Cette réunion de tous les Doriens de l’Argolide, sous la direction d’Argos, donna
un moment à cette ville, le premier rang dans le Péloponnèse : au temps de son
roi Phidon, le dixième descendant de Téménos, vers 750, elle exerça l’influence
que Sparte n’acquit que plus tard. Phidon ôta la présidence des jeux olympiques
aux Éléens, pour la donner aux Piséens ; il soumit toute la côte orientale de la
Laconie jusqu’au cap Malée, avec file de Cythère, et le premier, sur le continent
grec, il fit frapper de la monnaie d’argent pour remplacer la lourde et incommode
monnaie de fer et d’airain que Sparte gardait. Le système de poids et mesures
qu’il établit et qu’on a appelé le système d’Égine fut adopté par tout le
Péloponnèse, la Béotie, la Thessalie et la Macédoine. On voit que ce prince, qui
fut presque contemporain de Lycurgue, avait de tout autres idées, parce qu’il
trouvait autour de lui de tout autres besoins. Il poussait son peuple au
commerce, à la navigation, avec autant de force que le législateur de Sparte en
avait mis à retenir le sien dans le cercle étroit de ses rigides et illibérales
institutions. Sparte et Argos n’étaient donc pas doriennes de la même façon.
Corinthe, ville de luxe et de mollesse, le sera moins encore. C’est qu’il faut
donner à l’influence des lieux et, des circonstances ce que l’on a trouvé
longtemps si commode, pour tout expliquer, de donner à l’influence du sang, à la
race.
Après Phidon, la royauté argienne retomba dans la faiblesse d’où il l’avait tirée et
ne fut plus guère qu’un titre. Ainsi que dans tous les États doriens, la population
était divisée en trois classes : une classe supérieure qui gouvernait, c’étaient les
descendants des conquérants; une classe intermédiaire, les vaincus, libres
comme les Laconiens; enfin une classe de serfs, comme les hilotes, qu’on
appelait par mépris les gymnésiens ou hommes nus. Argos, à titre de cité
dorienne et aristocratique, eût dû être toujours dans l’alliance de Sparte ; mais,
avec le souvenir du premier rang qu’elle avait jadis occupé dans la Grèce, elle ne
pouvait voir sans jalousie la grandeur croissante de Lacédémone. Elle fut souvent
en guerre avec elle pour les frontières, et perdit une partie de la Cynurie. Plus
tard, en haine de Sparte, elle se jeta dans le parti d’Athènes et de la démocratie,
mais pratiqua ce gouvernement difficile sans les sages tempéraments qu’Athènes
y mit longtemps. Cicéron remarque qu’il ne trouve nulle part mention d’un
orateur argien.
A l’est d’Argos, dans la presqu’île Acté, s’élevait Épidaure, sur la côte du golfe
Saronique, en face d’Égine, qu’elle avait colonisée et dont les destinées furent
longtemps enchaînées aux siennes. A titre de métropole, elle avait obligé les
habitants de cette île à porter leurs procès devant ses tribunaux. Elle tomba, au
huitième siècle, sous la puissance de Phidon d’Argos et recouvra son
indépendance après sa mort. Vers la fin du septième siècle et au commencement
du sixième, Épidaure fut encore soumise à un joug étranger. Proclès y régnait
alors ; Périandre, son gendre, le détrôna. Ce fut sans doute à la suite de cet
événement qu’Épine s’affranchit. Il y avait à Epidaure des esclaves semblables
aux hilotes et aux gymnésiens : on les appelait conipodes (hommes aux pieds
poudreux), autre terme de mépris qui marque en même temps leurs occupations
rurales.
Égine est une des plus petites îles de la Méditerranée. Elle n’a pas 83 kilomètres
carrés de surface. Son sol est pauvre : ses rivages aux gracieux contours sont
bordés d’écueils, sauf en un point, où se rencontre une excellente rade, et, au
centre, s’élève le mont. Saint-Élie, d’où il est facile de compter les temples de
l’Acropole d’Athènes, et de voir Salamine, Éleusis, Mégare, l’Acrocorinthe et les
premières îles de l’Archipel. D’avance, on peut dire qu’Égine dominera le golfe
Saronique et la mer des Cyclades, le jour où ce roc insulaire aura des hommes
de coeur et d’intelligence, comme il s’en est trouvé sur quelques-uns de ces îlots
où les Grecs modernes ont attiré tant de commerce et d’où sont sortis tant de
marins redoutables.
Des Pélasges, puis des Achéens myrmidons, furent les plus anciens habitants
d’Égine. Les derniers avaient pour chef Éaque, que la légende appelle fils de
Jupiter. Une année, dit-elle, que la sécheresse allait faire périr les moissons, les
députés de la Grèce accoururent auprès de lui et le supplièrent d’invoquer son
père. Il monta au sommet du mont qu’on appelle aujourd’hui Saint-Élie et pria.
Aussitôt les nues s’assemblèrent et la pluie tomba en abondance; les Grecs
étaient sauvés. Leur reconnaissance fut lugubre : ils placèrent Éaque aux Enfers
pour y juger les morts, avec Minos et Rhadamanthe. Il avait eu deux fils, Pélée
qui retourna avec une partie des Myrmidons en Thessalie, on il fut père d’Achille,
et Télamon, qui donna le jour à Ajax, le plus terrible des Grecs après le fils de
Thétis. Les Doriens d’Épidaure occupèrent Égine, sans lui donner d’abord
beaucoup d’éclat, car elle resta longtemps obscure. Mais son heureuse situation
fit naître le commerce, et avec lui quelques industries où l’art se mêla. Ses
habitants modelaient des vases élégants, avaient trouvé le bronze le plus estimé
après celui de Délos, frappèrent la première monnaie grecque et vendirent
longtemps des statues de dieux à toutes les cités, et des statues d’athlètes à
tous les vainqueurs d’Olympie, depuis les côtes de l’Asie jusqu’à celles de Sicile.
Avant le siècle de Périclès, les artistes d’Égine furent les premiers de la Grèce.
Devenus riches, ils rompirent avec Épidaure, restée pauvre et faible, mais furent
eux-mêmes en proie à des querelles violentes entre l’ancien parti des
conquérants doriens et un parti nouveau que le commerce avait formé et enrichi.
L’oligarchie l’emporta et garda le pouvoir.
A la suite de ses navires de commerce, Égine avait lancé des navires de guerre,
car personne, en ce temps-là, ne faisant la police de la mer, les marchands
portaient l’épée et devenaient bien vite conquérants. Égine eut des victoires. En
519 elle vainquit les Samiens; mais elle se garda de l’ambition des conquêtes
lointaines; elle ne fonda qu’une seule colonie : Cydonie, en Crète, qui est
aujourd’hui la capitale de Candie, la Canée. Dès l’année 563, sous le règne du
pharaon Amasis, elle avait établi un comptoir à Naucratis, dans le Delta.
Elle eut une autre ennemie, plus redoutable que Samos et qui finit par la tuer,
Athènes. Cette haine avait une cause naturelle dans la rivalité de deux peuples
séparés seulement par une mer étroite où se rencontraient à chaque instant
leurs vaisseaux. Par un bon vent, un navire allait du Pirée à Égine en deux
heures. Hérodote, a comme toujours, pour expliquer cette haine de deux
peuples, à nous conter une vieille histoire qui montre les mesquines rivalités, les
tracasseries réciproques de ces petits États, et où l’on voit les femmes éterniser
les querelles, en conservant le souvenir des injures dans leurs cérémonies et
jusque dans la forme de leurs vêtements1. À une époque de disette, les
Épidauriens avaient reçu de la Pythie l’ordre de consacrer à Cérès et à Proserpine
deux statues en bois d’olivier ; pour avoir de ce bois, s’étant adressés, aux
Athéniens, dont les oliviers passaient pour sacrés ils obtinrent la permission d’en
prendre à condition qu’ils viendraient tous les ans à Athènes offrir un sacrifice à
Pallas et à Érechthée. Les Épidauriens acceptèrent cette condition et
l’exécutèrent fidèlement. Mais, plus tard, les Éginètes leur ayant enlevé ces
statues, ils cessèrent dé se rendre à Athènes. Les Athéniens se plaignirent ; on
les renvoya à Égine, qui refusa d’exécuter la condition acceptée jadis par
Épidaure. Alors Athènes dirigea contre file une expédition qui fut si bien vaincue,
qu’un seul homme échappa. A peine cet homme eut-il annoncé le désastre, que
les femmes de ceux qui avaient péri se jetèrent sur lui, et chacune lui enfonça
dans le corps l’aiguille dont elles se servaient pour rattacher leurs robes. Il périt
par ce supplice. Les Athéniens eurent horreur de cette cruauté, et, pour punir
leurs femmes, ils les obligèrent à quitter l’habillement dorien qu’elles portaient,
et à prendre celui des Ioniennes, c’est-à-dire la tunique de lin, pour laquelle elles
n’avaient pas besoin d’aiguilles. Depuis cet événement s’établit chez les Argiens
et les Éginètes l’usage, qui subsiste encore, de faire les aiguilles à rattacher les
robes de moitié plus grandes qu’elles n’étaient autrefois, et c’est encore pour
cela que, parmi eux, les offrandes des femmes consistent principalement en ces
sortes d’aiguilles qu’elles consacrent. Une loi défend aussi à ces peuples de faire
usage, dans les cérémonies publiques. d’aucun ustensile fabriqué dans l’Attique,
ni d’employer aucune poterie qui en sorte. On a vu les Éginètes montrer leur
haine persistante contre Athènes lorsque, en 507, ils entrèrent dans la grande
ligue formée par Thèbes et Lacédémone pour ruiner à la fois la liberté et la
fortune renaissante des Athéniens. Du temple qu’ils élevèrent à Athéna, au
temps de leur prospérité, il reste de belles ruines et des sculptures qui, malgré
leur caractère encore archaïque, annoncent le prochain avènement de la grande
statuaire hellénique.
Entre l’Argolide et l’Achaïe, s’élevaient Sicyone et Corinthe. Sicyone, bâtie à 20
stades de la mer sur une hauteur abrupte dont le pied est baigné par deux
ruisseaux, possédait un territoire très fertile et passait pour être, avec Argos, le
siège du plus ancien royaume de la Grèce ; elle n’hésitait pas à nommer les
princes qui régnaient sur elle dix siècles avant la guerre de Troie, et l’on
racontait que c’était là que Prométhée avait trompé Zeus, en lui faisant choisir
pour un sacrifice, au lieu d’une grasse victime, des ossements décharnés
recouverts de la peau d’un boeuf. Au temps légendaire d’Agamemnon, Sicyone
fut tributaire de Mycènes. Après le retour des Héraclides, un fils de Téménos s’y
établit avec une colonie dorienne. Au-dessous de cette aristocratie, on entrevoit
une population d’autre origine, et une classe de serfs appelés par mépris
catônacophores (porteurs de peaux de brebis), et corynéphores (porteurs de bâtons).
Vers 670, un homme du peuple, Orthagoras, s’éleva contre cette oligarchie et
fonda une tyrannie qui subsista un siècle. Elle se conserva si longtemps, dit
Aristote (Polit., V, 2), parce que ces tyrans traitèrent leurs sujets avec douceur,
que leur administration fut toujours conforme aux lois et qu’ils surent conserver
la faveur du peuple. Myron, successeur d’Orthagoras, n’est connu que par une
victoire aux jeux olympiques, à la course des chars (648) ; cette lutte, récemment

1 Hérodote, V, 82-88. Je ne donne, bien entendu, de ce long récit qu’un très bref résumé.
établie, valut à Sicyone beaucoup de couronnes et à sa belle race de chevaux
une grande renommée. L’arrière-petit-fils de Myron, Clisthénès, seconda les
amphictyons dans la guerre contre Crissa, et, avec les dépouilles de cette ville,
orna sa patrie de riches monuments1.
Au sujet de ce prince, Hérodote nous a conservé une de ces histoires qu’il
raconte si bien, mais que nous ne sommes pas tenus d’accepter tout entières.
Ce tyran de Sicyone, dit-il, homme très puissant et fort riche, avait une fille
nommée Agarista, qu’il ne voulait marier qu’au plus accompli des Grecs. Pendant
la célébration des jeux olympiques, où A avait été vainqueur à la course des
chars, il fit proclamer par un héraut que quiconque se croirait digne de devenir
son gendre se rendit à Sicyone dans soixante jours, parce qu’il marierait sa fille
un an après le soixantième jour commencé. De nombreux prétendants
accoururent de tous les points du monde grec. Clisthénès, à leur arrivée,
s’informa de leur pays et de leur naissance, puis les retint un an auprès de lui. Il
les traita chaque jour avec magnificence et étudia leurs inclinations, leurs
mœurs, l’étendue de leur esprit et de leurs connaissances, soit dans les
entretiens qu’il eut avec eux en particulier, soit dans les conversations générales
et dans les festins auxquels il les invitait. Afin de connaître aussi leur adresse et
leur force, il les engageait à se livrer aux exercices ordinaires, et il leur avait fait
construire tout exprès un stade pour la course et une palestre pour les autres
jeux.
De tous les prétendants, celui qui jusqu’au dernier moment parut avoir les
chances les plus heureuses, était l’Athénien Hippoclidès. Le jour fixé par
Clisthénès pour déclarer son gendre étant venu, ce prince immola cent bœufs, et
invita à ce festin royal non seulement les prétendants, mais tous les Sicyoniens.
Après le repas, les prétendants s’entretinrent de musique, d’art et de tout ce qui
fait le sujet ordinaire des conversations, chacun s’efforçant de faire briller son
esprit. Hippoclidès attirait surtout l’attention, car on avait déjà deviné la secrète
préférence dont il était l’objet. A un moment il dit au joueur de flûte de jouer un
des airs qui accompagnaient les danses. Mais, au lieu de commencer la
pyrrhique, danse guerrière, inventée par Achille et fort pratiquée à Lacédémone
où elle était une image des combats, il commença une des danses efféminées de
l’Ionie. Il espérait assurer, son triomphe, en déployant sa grâce et sa légèreté ; il
ne voyait pas que le prince, indigné de cette mollesse, le regardait d’un œil irrité,
et il se laissa aller jusqu’à imiter les gestes des bateleurs. Clisthénès ne pouvant
plusse contenir lui cria. Fils de Tisander, ta danse défait ton mariage. —
Hippoclidès s’en soucie peu, reprit l’Athénien emporté par la vanité et trompé par
les applaudissements moqueurs de l’assemblée. — Alors Clisthénès, ayant fait
faire silence, remercia les prétendants, leur offrit à chacun un talent d’argent
pour reconnaître l’honneur qu’ils lui avaient fait en recherchant son alliance et
fiança sa fille à Mégaclès, fils de cet Alcméon dont il a été parlé plus haut. De ce
mariage naquit un fils ; suivant l’usage athénien, il prit le nom de son grand-
père, Clisthénès, et, après la chute des Pisistratides il eut la principale autorité
dans Athènes. Une petite-fille de ce Mégaclès fut mère de Périclès.
L’ancienne aristocratie dorienne fit sans doute quelque tentative pour recouvrer
le pouvoir dans Sicyone, car on voit Clisthénès dégrader ses tribus en leur
appliquant des noms méprisants, tandis qu’il donnait à la sienne celui
d’Archélaëns ou chefs du peuple. Quand cette dynastie fut tombée, vers 570, et

1 Sur cette guerre, voyez plus loin. Clisthénès fut vainqueur aux jeux olympiques vers 582.
que les Doriens curent recouvré l’influence, ils prirent, à la place de ces noms
humiliants, ceux des trois tribus de Sparte et d’Argos, Hylléens, Dymanes et
Pamphyliens; les Archélaëns devinrent alors les Égialéens ou les hommes du
rivage. Argos, à ce qu’il semble, avait essayé de soutenir le parti dorien de
Sicyone ; Clisthénès, pour l’en punir, abolit les jeux où les rhapsodes se
disputaient le prix en chantant les vers d’Homère, parce que ce poète avait
célébré les Argiens. J’ai raconté précédemment sa lutte singulière contre le héros
Adraste qui nous montre tout, un côté de la vie religieuse des Grecs, le culte des
hommes que leurs exploits avaient sanctifiés. Sicyone, qui enverra 3000 hoplites
à Platée, ne retrouvera cependant un rôle politique que dans le dernier âge de la
Grèce ; mais elle eut de bonne heure une école de sculpture que deux Crétois,
Dipœnos et Scyllis, y fondèrent vers 560 et qui produisit Canachos et Lysippe.
Pline (XXXV, 2) dit de Sicyone : Elle fut la patrie de la peinture.
Corinthe1 avait un territoire stérile, mais aussi, pour sa défense, une acropole
imprenable sur un roc escarpé, haut de 575 mètres, et pour sa richesse, deux
ports sur deux mers : l’Archipel et la mer Ionienne ; celui de l’ouest, le Léchée,
était réuni à la ville par une forte muraille, longue de 12 stades. Les difficultés
d’une navigation autour du Péloponnèse firent la fortune de la ville qui, par ses
ports, mettait en communication le golfe Saronique avec celui de Corinthe et qui
pouvait, à son gré, fermer ou ouvrir l’isthme qui porte son nom. Cet isthme, que
Pindare appelait un pont jeté sur l’abîme, n’a que 5 à 6 kilomètres de largeur, et
le terrain est presque uni, ou du moins il n’a, dans sa partie basse, que des
pentes régulières qui permettent de s’élever insensiblement à une altitude de 60
à 70 mètres. Aussi les Corinthiens purent-ils y établir une route, le Diolcos, pour
les navires qui, placés sur des rouleaux, passaient, à l’aide de machines,
d’une mer à l’autre. Les modernes font mieux : ils reprennent l’œuvre de Néron
en creusant dans l’isthme un canal. Au sommet et au pied de l’Acrocorinthe
coulait une source abondante, la fontaine Pirène, excellente, disait-on, pour la
trempe du bronze corinthien, meilleure encore, en cas de siège, pour garantir les
citoyens de la soif. La prospérité de Corinthe datait de loin. Les anciens poètes,
dit Thucydide, l’appelaient Corinthe la riche. Dans ses chantiers fut construite,
vers 700, la première trirème, et trente-quatre ans plus tût elle avait donné
naissance à deux puissantes villes : Syracuse et Corcyre. Pour protéger son
commerce, elle lit la police de la mer contre les pirates, et, en 664, elle livra aux
Corcyréens, qui avaient bien vite oublié leur origine, le plus ancien combat naval
dont on se souvint du temps de Thucydide. Corinthe fut aussi la première à
mouler des figures, et elle précéda les autres cités grecques dans les arts du
dessin. Plus tard, elle donnera son nom au plus riche des ordres d’architecture.
Dans ses ateliers furent travaillés la laine la plus fine, les bronzes les plus
renommés, des vases peints qu’on rechercha partout et des parfums qui le
disputaient à ceux de l’Orient. Mais les fréquentes visites de ses vaisseaux aux
ports de la mer Orientale, et l’affluence des étrangers dans ses murs
développèrent, avec l’industrie et le luxe, les superstitions et les vices honteux
qu’on retrouve dans les cités asiatiques. Comme les villes syriaques et
babyloniennes, elle eut de libres prêtresses de Vénus sans avoir l’excuse des

1 On a conjecturé (Gaz. archéol., 7885, p. 404 et suiv.) que la première ville de l’Isthme. celle où
les Phéniciens et les Ioniens apportèrent leur dieu Poséidon, fut Éphyra dont il reste quelques
traces près des ruines du temple de ce dieu. Après l’invasion dorienne, une nouvelle cité, la
véritable Corinthe, fut bâtie au pied de l’Acropole dont la principale divinité fut le dieu dorien
Apollon.
croyances qui avaient fait naître les prostitutions sacrées. Un ancien législateur,
nommé Phidon, avait cherché en vain à guérir ces plaies.
Son premier roi dorien avait été l’Héraclide Alétas. La dynastie qu’il fonda fournit
onze générations de rois. Après eux, les Bacchiades, de la même famille et qui
étaient deux cents, s’emparèrent de la royauté, qu’ils abolirent vers le milieu du
huitième siècle, mais en gardant l’autorité, qu’ils exercèrent sous le nom de
prytanes, magistrats annuels choisis dans leurs rangs. L’assemblée du peuple et
le sénat, subsistèrent, dominés l’un et l’autre par cette puissante maison.
Cette oligarchie fut renversée en 657 par Cypsélos. Les Bacchiades s’étaient
interdit les mariages hors de leur ordre ; mais un d’eux eut une fille boiteuse,
nommée Labda, qu’aucun des nobles ne voulut accepter pour femme. Irritée de
ces dédains, elle s’allia avec un homme étranger à l’aristocratie et Lapithe
d’origine. De cette union naquit un enfant que les Bacchiades firent rechercher
avec soin pour le mettre à mort, car un oracle avait annoncé que, s’il vivait, il
leur serait fatal. Dix d’entre eux se rendirent à la maison de Labda ; elle, croyant
que ces nobles n’étaient venus la visiter que pour faire honneur à son père, leur
laissa prendre son fils : ils avaient résolu en chemin que le premier qui le
tiendrait l’écraserait contre terre. Mais l’enfant, remis au bras du Bacchiade, se
mit à lui sourire si doucement, que l’homme en fut touché ; n’osant le tuer, il le
passa à un autre, celui-ci au troisième, puis à un autre encore, car l’enfant
toujours leur souriait ! Ils sortirent alors de la maison, se reprochèrent
mutuellement leur faiblesse, et convinrent de rentrer et de frapper tous
ensemble Mais la mère avait tout entendu. Elle cacha son fils dans une corbeille
à blé, où ils ne purent le trouver. Après l’avoir longtemps cherché, ils prirent le
parti d’aller dire à ceux qui les avaient envoyés que le meurtre était accompli.
L’enfant fut appelé Cypsélos, du lieu où il avait été sauvé (xυψελίς, coffret), ou
plutôt la légende se forma sur le nom qu’il portait1.
Devenu grand, Cypsélos se mit à la tête du parti populaire et devint tyran de
Corinthe. Il imposa de lourdes taxes sur les riches, exila les oligarques, et
pendant les trente années de son règne, conserva si bien l’amour du peuple, que
jamais il n’eut besoin de gardes. Peut-être cette longue tranquillité fut-elle due
aux colonies qu’il envoya au dehors. Sous lui, en effet, Corinthe, pour disputer
aux Corcyréens le commerce de l’Épire et s’assurer des stations navales dans la
ruer d’Ionie, fonda Anactorion et Ambracie, autour du golfe de ce dernier nom, et
Leucade, dans une presqu’île que les habitants séparèrent plus tard du continent
par un canal.
Cypsélos laissa, en 629, le trône à son fils Périandre, dont le caractère nous est
montré sous des aspects bien différents. Sans doute il fut, comme son père,
aimé du peuple et terrible à l’aristocratie. Il entretenait des relations avec
Thrasybule de Milet et, un jour, le consulta sur ce qu’il avait à faire pour assurer
son pouvoir. Thrasybule conduisit le messager dans un champ de blé où, avec un
bâton, il abattit, en se promenant, tous les épis qui dominaient les autres, après
quoi il le congédia, sans réponse. L’envoyé rapporta ce qu’il lui avait vu faire,
ajoutant qu’il s’étonnait qu’on l’eût adressé à un homme assez extravagant pour
ruiner son propre bien. Mais Périandre comprit le langage muet de Thrasybule ;
dès ce jour, il renversa tout ce qui s’élevait dans l’État au-dessus du niveau de la

1 Hérodote, V, 92. Les Cypsélides firent offrande à Olympie d’un coffret en bois de cèdre, avec
sculptures en relief et incrustations d’or et d’ivoire, dont Pausanias donne la curieuse description
(V, 17, 18, 19).
multitude, s’entoura de gardes étrangers, fit des lois somptuaires, qui étaient
probablement aussi des lois politiques, comme celle qui limitait le nombre des
esclaves, et, pour épuiser les ressources des grands, il leur imposa de ruineuses
offrandes au temple d’Olympie. La fin de son règne fut signalée par la prise
d’Épidaure, d’où il chassa son beau-père Proclès, mais attristée par la fin
malheureuse de sa femme Mélissé, qu’il tua, dans un accès de jalousie, et parla
douleur de son fils Lycophron, qui lui reprochait ce crime et refusa d’être son
héritier.

Plan des trésors d’Olympie1.

Périandre avait régné quarante-quatre ans, quand il mourut, en 585. Son

successeur Psammétichos ne garda que quatre années le pouvoir2. Après lui,
l’oligarchie, soutenue par des troupes spartiates, abolit la royauté, vers le même
temps où le parti dorien se relevait aussi à Sicyone. Corinthe tomba alors du
haut degré de puissance où les Cypsélides l’avaient portée. Elle perdit Corcyre,
que Périandre avait, tenue jusqu’à sa mort dans l’obéissance, et ses colonies de
Leucade, d’Ambracie et d’Anactorion s’affranchirent de toute dépendance; mais
elle conserva les avantages que sa position géographique lui donnait, et elle
continua de jouer un rôle considérable, par le commerce, les arts, même par la
politique, comme le jour où elle s’opposa au rétablissement, par les
Péloponnésiens, d’Hippias dans Athènes.

II. – États secondaires de la Grèce centrale

Ce que Corinthe était au sud de l’isthme, Mégare, avec ses deux ports sur les
deux golfes, l’était au nord, la clef du passage. Homère ne la nomme pas;
pourtant elle semble ancienne. Les légendes et les noms héroïques s’y pressent,

1 On appelait Trésors les édifices construits dans une enceinte sacrée soit par des particuliers, soit
par des cités, qui y déposaient les œuvres d’art ou objets consacrés au dieu. Ces édifices avaient le
plus souvent la forme d’un petit temple. Les trésors les plus célèbres étaient ceux de Delphes et
d’Olympie : Pausanias a consacré un chapitre à ces derniers (VI, 19), et les fouilles récemment
entreprises à Olympie ont mis an jour les substructions et des fragments de treize trésors (Les
fondations du treizième ont été retrouvées sous l’exèdre d’Hérode Atticus). Quelques-uns, ceux de
Sicyone et de Géla, par exemple, ont été entièrement transportés de la Sicyonie et de la Sicile à
Olympie : les pierres ont été taillées dans ces deux régions et seulement assemblées dans
l’enceinte de Zeus Olympien. Le trésor des Syracusains portait aussi le nom de trésor des
Carthaginois : il avait été bâti par Gélon après sa victoire à Himère. — Sur les trésors d’Olympie,
voyez F. Richter, De thesauris Olympia effossis (Dissertatio inauguralis, Berlin, 1885).
k
2 Le neveu de Périandre tenait sans doute son nom égyptien du pharaon Psamméti , qui le premier
avait ouvert l’Égypte aux Grecs.
comme les races se sont pressées sur ce territoire dans leurs courses
aventureuses, chacune y laissant un souvenir, comme chaque flot du golfe
Saronique y laisse quelque pierre arrachée aux roches Scironiennes1. Un roi
d’Athènes, Pandion, y avait son tombeau avec des honneurs divins, et elle paya à
Minos la moitié du tribut sanglant imposé aux Athéniens, double signe, peut-être,
d’une ancienne dépendance à l’égard de ce peuple. La royauté fut abolie à
Mégare avant la conquête dorienne. La ville eut alors des magistrats appelés
esymnètes, sorte de rois électifs et amovibles. Après le retour des Héraclides,
elle fut assujettie par les Corinthiens, et ses habitants furent contraints de venir
pleurer aux funérailles des Bacchiades, comme les Messéniens à celles des
Spartiates. Elle s’affranchit plus tard avec l’aide d’Argos, mais resta soumise à la
domination des riches propriétaires doriens jusqu’en 625, où Théagénès, beau-
père de l’Athénien Cylon, s’empara du pouvoir. Ce fut sans doute sous son règne
que les Mégariens enlevèrent Salamine aux Athéniens. Cependant il fut chassé et
des discordes violentes éclatèrent. Les dettes en étaient la cause ;
malheureusement il n’y avait pas là un Solon pour contenir les réformes dans les
bornes de la modération et de la justice : les créanciers furent forcés non
seulement de renoncer à ce qui leur était dû, mais de rendre les intérêts qui leur
avaient été déjà payés. Alors il y eut des bannissements et des confiscations.
Ceci se passait vers l’an 600. Le poète Théognis, qui vivait en ce temps à Mégare
et qui appartenait à la faction aristocratique, nous a laissé des vers où se montre
l’animosité des partis aux abois. Cette cité est encore une cité, mais c’est un
autre peuple, fait de gens qui ne connaissaient auparavant ni tribunaux ni lois.
Ils portaient autour de leurs flancs des peaux de chèvres, et, comme des cerfs,
ils habitaient hors de la ville. Maintenant ils sont les bons, et ceux qui jadis
étaient les braves sont les lâches maintenant. Comme ces amis ardents du passé
qui n’ont d’yeux que derrière la tête, il trouve que tout dégénère et que toute
vertu s’en est allée. La Pudeur est morte ; l’Impudence règne, et l’Injure,
victorieuse de la Justice, est maîtresse de toute la terre. Faire du bien aux
mauvais, c’est ensemencer la mer blanchissante. Dans sa haine farouche il voit
déjà s’élever le tyran qui vengera l’aristocratie. Vienne donc au plus vite, s’écrie-
t-il, l’homme qui foulera aux pieds ce peuple insensé, lui fera sentir la pointe de
l’aiguillon et appesantira le joug sur son cou. Pour lui, il voudrait boire le sang
noir de ses ennemis2. Le poète de Mégare est un désespéré, et les pessimistes
de notre temps n’ont rien à lui envier : Pour l’homme, le premier des biens, dit-il,
serait de ne pas naître ; une fois né, ce serait de franchir au plus vite la porte
d’Hadès. Cependant ce désespoir est si contraire à la nature humaine, qu’ailleurs
Théognis écrit qu’il faut espérer toujours et que, dans les sacrifices, l’Espérance
doit être invoquée la première et la dernière (v. 425 et 1143). On doit aussi lui tenir
compte d’avoir combattu la vieille et dure croyance à l’hérédité de l’expiation, en
demandant aux dieux de ne plus punir l’enfant pour la faute du père.
Dans les vers de Théognis contre la démocratie mégarienne, on saisit sur le fait
la révolution qui s’opérait : ces hommes à peaux de chèvres, marque de leur
condition, ce sont les catônacophores que nous avons vus à Sicyone et ailleurs ;
c’est ce qui répond aux vêtements d’esclave des hilotes laconiens. Remarquez

1 Éaque et Minos, Télamon et Ajax, Thésée et Pandion, le farouche Térée et l’amazone Hippolyte,
Ino et Mélicerte, Nisos, qui donna son nom à un des deux ports, Adraste, les Sept Chefs, Sciron et
le pélopide Alcathos, Alcmène et Eurysthée, y avaient leurs tombeaux, des autels ou des lieux
consacrés.
2 Théognis, vers 53, 69, 291, 349, 846. Sur ceux qui dans la Grèce s’appelaient les beaux et les
bons, voyez la discours préliminaire de Welcker, dans son édition de Théognis, p. XX.
aussi ces comparaisons avec le cerf qui habite loin de la demeure des hommes,
avec le bœuf qu’il faut piquer de l’aiguillon et courber sous le joug ; elles
montrent bien que les vaincus, les mauvais étaient mis par les aristocraties
doriennes, par ceux qui s’appelaient les bons, les braves, au niveau des bêtes de
somme. Même parmi les dominateurs, les mœurs étaient farouches : Mieux vaut,
disait un proverbe, être le bélier que le fils d’un Mégarien.
Malgré ces discordes intérieures, malgré sa réputation quelque peu suspecte à
l’endroit de l’esprit, s’il en faut, croire les Athéniens, juges très compétents mais
prévenus, Mégare semble avoir eu, au sixième siècle, une puissance qu’elle ne
retrouvera plus dans la suite. Du moins ses lointaines colonies, en Sicile et
jusque sur les côtes de la Bithynie et du Bosphore de Thrace, où elle fonda
Byzance, annoncent une population nombreuse et un commerce florissant. Elle
lutta contre Athènes et vainquit une fois ceux qui allaient devenir les maîtres de
la mer. Une proue d’airain suspendue dans son temple de Jupiter perpétua ce
glorieux souvenir. A Platée elle envoya 3000 hoplites. Aujourd’hui, dit Plutarque,
la Grèce entière n’en pourrait fournir autant. Plus tard encore, elle donna
naissance à une école de philosophie. Mais la base d’une puissance durable lui
manquait : elle n’avait pas d’agriculture : Les Mégariens labourent des pierres,
dit Isocrate. De là ces continuelles tentations d’empiéter sur la plaine fertile
d’Éleusis. De plus elle était, autant que Sparte, hostile aux étrangers : en offrant
son droit de cité à Alexandre, elle prétendit ne l’avoir donné qu’au seul Héraklès,
l’aïeul du héros.
De la Mégaride nous entrons dans la Béotie. Voisine de l’Attique, dont elle n’est
séparée que par les défilés du Parnès, la Béotie présente un tout autre aspect :
la végétation y est plus forte; la terre, grasse et arrosée de nombreux cours
d’eau, a l’apparence de la fertilité et de la richesse; les pâturages abondent;
mais dans ce plantureux canton on chercherait en vain les lignes harmonieuses
de l’Attique ; les contours des montagnes sont moins précis,-leurs arêtes moins
vives ; le regard est partout limité ; une atmosphère épaisse et vaporeuse fait
regretter la lumière qui illumine le paysage athénien. Le contraste est aussi
grand entre les deux histoires qu’entre les deux pays.
La royauté fut abolie en Béotie de très bonne heure, dès le douzième siècle. La
contrée se partagea alors en autant de petits États qu’il y avait de villes, dix à
douze. Orchomène, bien déchue de son antique grandeur, Thèbes, Platée et
Thespies, les deux seules cités béotiennes qui refusèrent de donner aux hérauts
de Xerxès la terre et l’eau, Tanagra où était née Corinne, la rivale de Pindare,
enfin Chéronée, étaient les plus considérables. Près de Thespies se trouvait le
bourg d’Ascra, patrie d’Hésiode. Chacune de ses villes avait son territoire et son
régime particulier. Le gouvernement était généralement oligarchique. Néanmoins
des troubles s’élevèrent il Thèbes, au. sein même de la classe dominante, à
cause de l’inégalité des propriétés. On appela de Corinthe un législateur, le
Bacchiade Philolaos, pour rédiger un code de lois. Il essaya d’organiser
l’aristocratie d’une manière durable en limitant à un nombre déterminé les
familles investies des droits politiques, et en excluant des fonctions publiques
tout Thébain qui, dans les dix années antérieures, aurait exercé quelque métier.
On voit que ces lois étaient dictées par le plus pur esprit dorien1. Une autre

1 Cependant il interdisait de tuer les nouveau-nés, droit exercé ou toléré à peu prés partout, même
à Athènes. Il permettait au citoyen pauvre d’apporter son enfant au magistrat, qui le vendait à un
autre citoyen. Celui-ci était obligé de l’élever, mais l’enfant restait son esclave (Élien, Variæ
Historiæ, II, 7).
preuve de ce même esprit est la répugnance de Thèbes à ouvrir ses portes aux
étrangers. Pour elle comme pour Sparte, on connaît très peu de concessions du
droit de cité ; mais elle diffère de Lacédémone par les troubles que suscitèrent
alternativement, une oligarchie et une démocratie effrénée1. À Thespies,
l’exercice d’un métier était aussi regardé comme chose dégradante pour un
homme libre.
Les villes de la Béotie formèrent entre elles une ligue, à la tête de laquelle
Thèbes se plaça ; mais cette prééminence finit par devenir une domination
absolue. Plusieurs cités, entre autres Platée et Thespies, essayèrent de la
repousser ; de là des guerres qui amenèrent la destruction de ces deux villes par
les Thébains. Les affaires du pays étaient décidées dans quatre conseils se
tenant dans les quatre districts dont se composait la Béotie ; ils choisissaient
onze béotarques, qui étaient, comme suprêmes magistrats, a la tête de la
confédération et avaient le commandement des armées, à la condition de
résigner leurs pouvoirs, à la fin de l’année, sous peine de mort. Thèbes en
nommait, à elle seule, deux, dont l’un était le président du corps. Des fêtes
solennelles réunissaient les membres de la ligue dans les champs de Coronée,
autour du temple de Minerve. Les Béotiens, par l’étendue et la population de leur
territoire, auraient pu jouer le premier rôle dans la Grèce, sans leurs mauvaises
constitutions et leur jalousie contre Thèbes.
Toute l’antiquité s’est moquée de la lourdeur des Béotiens. Ils ont pourtant
donné à la Grèce le plus fameux de ses lyriques, Pindare, Corinne, son émule, et
celui qu’on a placé le plus près d’Homère dans la grande poésie, Hésiode. De
celui-ci, j’ai déjà cité plusieurs fragments; en voici qui sont remarquables à un
autre titre. Ne faites jamais tort à personne. Aimez qui vous aime ; secourez qui
vous secourt. Celui qui donne éprouve en son cœur un doux ravissement. S’il dit
encore : Refusez à qui vous refuse, il ajoute : Lorsque votre prochain reconnaît
sa faute, rendez-lui votre amitié, et sans cesse il recommande de protéger le
faible, le suppliant, l’hôte, l’orphelin. Jupiter est devenu la justice, la morale est
sa loi, et il punit ceux qui la violent. Hésiode promet au juste ce qui était la
grande récompense hébraïque, une vieillesse prolongée et heureuse, de
nombreux enfants qui lui ressembleront et tous les biens d’ici-bas ; enfin, après
cette vie, le séjour dans les îles des Bienheureux ; au méchant, il réserve le
Tartare dont le seuil inexorable est d’airain et gardé par Cerbère.
Il est à remarquer que c’est dans la contrée qui s’étend du Parnasse à l’Attique
que s’est opéré le dernier mouvement religieux ; là que se sont établis le culte
d’Apollon et les mystères d’Éleusis ; là qu’est née la légende d’Hercule, le
premier des héros ; là encore que Bacchus, le dernier venu des grands dieux
helléniques, a pris vraiment possession de sa divinité sur le Parnasse, près de
Delphes, sur le Cithéron, près de Thèbes, et aux environs d’Orchomène, où se
célébrait son culte désordonné. Les femmes, vêtues de la nébride des
bacchantes, emplissaient les montagnes du bruit de leurs danses sauvages et
illuminaient les bois du feu de leurs torches, en courant à la recherche du dieu.
N’oublions pas non plus que les Muses, descendues de l’Olympe, se sont arrêtées
sur le Parnasse, et que l’hélicon, dans ses gracieux replis, cache la fontaine
sacrée d’Hippocrène. Enfin, une tradition rapporte qu’Étéocle fonda à Orchomène

1 Les meurtres sont fréquents à Thèbes, dit Dicéarque (ap. Fr. H. G., édit. Didot, t. II, p. 258). Ils
accordaient la facilité de rachat à tout captif tombé entre leurs mains par le sort des armes, à
moins qu’il ne fût né, en Béotie, auquel cas ils le faisaient mourir (Pausanias, IX, 15, 4).
le culte des Charites : les Grâces, comme les Muses, seraient donc Béotiennes. Il
est certain que les arts étaient honorés dans ce pays : son école de peinture, qui
vint tard, ne fut pas sans gloire, témoin les noms de Nicomaque et d’Aristide ; et
la musique y était un goût national : Thèbes est fondée aux accents de la lyre
d’Amphion ; les joueurs de flûte thébains sont célèbres dans toute la Grèce, et
les roseaux les plus propres à la fabrication de la flûte croissent au bord du lac
Copaïs. La Béotie ne fut donc pas aussi déshéritée que son mauvais renom
pourrait le faire croire.
En face, de l’autre côté de l’Euripe, s’allonge une île montueuse et étroite,
l’Eubée, la terre aux riches troupeaux (Εϋβοια)1. Sa côte orientale est abrupte et
sans port; l’autre, au contraire, facilement accessible en mille points, s’ouvre, au
centre, en une grande et fertile plaine, où s’élevaient les deux principales villes,
Érétrie et Chalcis : celle-ci, bâtie sur le penchant d’une colline, avait un bon port
à ses pieds. Dans l’une et l’autre dominait une oligarchie de riches propriétaires
appelés Hippobotes (qui nourrit des chevaux). Érétrie eut une époque de puissance :
elle commandait alors à Andros, Ténos, Céos, et pouvait mettre en ligne trois
mille fantassins, six cents cavaliers et soixante chars. Les deux villes furent
longtemps en guerre, au sujet de mines qu’elles se disputaient. Ces luttes, dans
lesquelles Chalcis représentait l’aristocratie et. Érétrie la démocratie,
intéressèrent par cette raison toute la Grèce. Elles furent l’occasion de la
première ligue entre des cités lointaines; Milet entra dans l’alliance d’Érétrie,
Samos clans celle de Chalcis. Ce fut, au jugement de Thucydide, la guerre qui
agita le plus la Grèce entière entre la chute de Troie et, l’invasion persique. Une
singulière et loyale convention avait été faite entre les deux États c’était de ne
point se servir de traits ni de projectiles dans les combats. On ne voulait pas que
le lâche pût de loin tuer le brave. L’Eubée, fertile et riche, ne sut pas garder sa
liberté, elle devint comme la ferme d’Athènes. Mais le contact avec la cité de
Minerve n’échauffa pas ces lourdes intelligences : l’Eubée ne produisit ni un
philosophe ni un poète. Souvent les pays qui ont la richesse n’ont que cela ; Dieu
fait aumône aux pauvres : il leur donne le courage ou le génie.
Les Chalcidiens furent tristement fameux par un vice que nous ne comprenons
pas, mais que la Grèce pratiqua en grand, qu’elle communiqua à l’empire romain
et que l’Orient a gardé ; ils lui avaient donné leur nom χαλιδίζειν. Sur leur place
publique, ils avaient élevé un monument somptueux auquel se rattachait, en
même temps qu’une tradition héroïque, un souvenir de cette chevalerie
amoureuse dont les femmes n’étaient point l’objet. C’était le tombeau de
Cléomachos, chef thessalien, qui était venu secourir Chalcis contre Érétrie. On le
presse, dans un moment critique, de charger la cavalerie ennemie. Regarderas-
tu le combat, dit-il à un jeune homme qu’il aimait. Celui-ci jure de ne pas perdre
un instant la mêlée des yeux et se jette dans ses bras, puis attache lui-même les
armes de son ami. Cléomachos s’élance, met en fuite les cavaliers érétriens,
écrase ou disperse leurs hoplites, mais est blessé et meurt au sein de la victoire.
Ce furent des Chalcidiens qui envoyèrent, la plus ancienne des colonies grecques
de l’Occident, celle de Cumes, en Italie, au onzième siècle ; eux encore qui, au

1 Le bœuf était le type ordinaire des anciennes monnaies de file. Sa population fut un mélange de
Crétois (Curètes), de phéniciens et de Grecs venus de tous les points du continent, mais ois
dominait l’élément ionien. (Cf. J. Girard, Mémoire sur l’Eubée, dans les Archives des Missions, t. II,
p. 635.) Homère vante ses vins (Iliade, II, 537). Elle avait 1200 stades de long sur 150 de large.
L’Eubée donna son nom à un système métrique différent de celui d’Égine, qui fut adopté par
Athènes et les cités ioniennes.
huitième, pénétrèrent les premiers en Sicile et, plus tard, entrèrent en relations
avec Corcyre. Au nord-est, sur les côtes de Thrace, ils pénétrèrent dans la
presqu’île qui, de leur nom, s’appela la Chalcidique et ils y bâtirent trente-deux
villes, preuve certaine de leur ancienne puissance. Mais la défaite de 508 les
ruina. Dans les guerres Médiques, ils furent réduits à emprunter des vaisseaux à
Athènes.
On pénètre de la Béotie dans la Phocide en traversant, près de Chéronée, la
chaîne du Parnasse et le défilé fameux que les anciens appelaient la route fendue
par où l’on allait à Delphes, en longeant le profond vallon du Pléistos. Au lieu
d’un vaste bassin central, comme le lac Copaïs, autour duquel se sont groupées
les villes béotiennes, la Phocide a en son milieu de hautes montagnes qui ont
rejeté la vie et les cités à leur pourtour : au nord, dans la vallée supérieure du
Céphise, au sud, sur la mer de Corinthe, qui pénètre profondément dans les
terres par les golfes de Crissa et d’Anticyre. La Phocide touche même par la ville
de Daphnous, entre les deux Locrides septentrionales, à la mer Eubéenne. Elle
comprenait vingt ou trente petites républiques confédérées dont les réunions
générales avaient lieu dans un vaste édifice appelé Phocicon. Delphes, qui vivait
de son temple, voulait rester en dehors de cette union. Sparte l’y aida. Son
gouvernement, rigoureusement aristocratique, était entre les mains des familles
chargées de l’administration du sanctuaire. Dans les temps reculés, le premier
magistrat porta d’abord le titre de roi ; plus lard, il s’appela prytane. Un conseil
de cinq personnes, de la famille de Deucalion, administrait les affaires de l’oracle.
Delphes n’eut pas toujours cette indépendance. Anciennement elle dépendait de
Crissa qui, bâtie sur une chaîne détachée du Parnasse, au-dessous des
Phédriades, les roches brillantes, dominait le ravin profond du Pléistos. En
approchant de la mer, ce ruisseau, jusque-là très encaissé, traversait, une plaine
fertile dont les eaux du golfe de Corinthe avaient échancré le bord en y creusant
une baie profonde. Comme tous les fondateurs de villes dans l’âge héroïque, les
Crisséens avaient cherché la sécurité dans l’intérieur des terres, sur un roc
escarpé et, plus tard, pour les besoins du commerce, ils avaient établi un port à
Cirrha. Dans la vallée supérieure du Pléistos, des vapeurs sortaient d’une fissure
du sol1. Frappés de ce phénomène qui rendit fameux le site de Delphes, ils
consacrèrent en cet endroit un temple à Apollon, le dieu qui révélait l’avenir2. Ils
se trouvaient ainsi à mi-chemin de leur port et de leur sanctuaire. Mais il était
inévitable que l’un et l’autre s’accroîtraient à leurs dépens, grâce à la foule des
pèlerins arrivant par mer pour consulter l’oracle. Crissa fut abandonné peu à peu
de ses habitants, qui allèrent chercher fortune soit à Cirrha, où affluaient les
dévots d’Apollon, soit à Delphes, où ils laissaient leurs dons au dieu et beaucoup
d’argent à leurs hôtes. Quand les murs cyclopéens de Crissa, dont on voit encore
les restes, devinrent déserts, la lutte s’établit entre les habitants du port et ceux
du sanctuaire, les premiers exerçant contre les pèlerins des exactions et des
violences que les seconds avaient intérêt à empêcher. Cette rivalité amena la
première guerre Sacrée (600) que les amphictyons ordonnèrent, que les
Thessaliens, les Sicyoniens et les Athéniens conduisirent, et dont le résultat fut la

1 On n’en voit plus aujourd’hui.

2 L’examen des ruines de Crissa et de Delphes prouve, en effet, que les remparts pélasgiques de la
première sont antérieurs aux substructions de la seconde, qui sont formées de blocs irréguliers,
mais taillés avec soin. Le village de Kastri, est en grande partie construit sur la terrasse qui portait
le sanctuaire de Delphes. Celui-ci était situé tout en haut de la ville et dominé par les roches
Phædriades. Du temple on descendait à la fontaine de Castalie. Au-dessus de la fontaine s’élève la
roche Hyampéia, d’où les Delphiens précipitèrent Ésope.
destruction de Cirrha. C’est encore une guerre homérique, je veux dire
légendaire : le siège de Cirrha, comme celui de Troie, dura dix ans.
Pausanias, dans son Voyage, et Frontin, dans ses Stratagèmes, content que, sur
le conseil de Solon, les alliés avaient jeté de l’ellébore dans la source où les
assiégés s’abreuvaient et que ceux-ci, affaiblis par l’usage de ces eaux, avaient,
à la fin, laissé tomber leurs armes. Une source qui possédait la même propriété
que l’ellébore et qui coule prés de la ville a donné naissance à cette histoire.
Quant il la longueur du siège, il fallait bien, puisqu’il s’agissait d’une exécution
religieuse, que les récits qui coururent en Grèce montrassent quelle persévérance
les dévots d’Apollon avaient mise à venger ses injures. Il n’y eut, sans doute,
durant plusieurs années que des dévastations périodiques sur le territoire de
Cirrha, comme celles que les Lacédémoniens feront en Attique, au temps de la
guerre du Péloponnèse. Faute de machines pour battre les murailles, les villes à
remparts cyclopéens étaient imprenables, tant qu’il leur restait des vivres.
Les dispositions prises par les prêtres de Delphes, après cette sanglante
exécution, sont d’une grande habileté. D’abord les dépouilles de Cirrha servirent
à instituer les jeux pythiques, qui rivalisèrent d’éclat avec ceux d’Olympie au
grand profit du temple et de ses des servants. Puis, pour empêcher qu’une autre
ville ne prit la place de la cité détruite, ils consacrèrent à Apollon les terres de
Cirrha : elles devaient donc, sous peine de sacrilège, rester incultes et désertes ;
mais elles pouvaient servir au pâturage, car il fallait que les pèlerins trouvassent
des victimes à présenter aux autels, l’oracle ne se laissant interroger qu’après un
sacrifice dont les prêtres avaient leur part. Aussi les poètes comiques, pour dire
que le Delphien vivait au milieu des fêtes et des sacrifices, le représentaient une
couronne sur la tête et un couteau à la main (Athénée, IV, 74).
Nous ne parlons pas de la Doride, petit et triste pays avec quatre villages
décorés du nom de villes, mais que Lacédémone honorait comme sa métropole,
ni des trois Locrides, pays sans importance.
Au nord de la Phocide s’étend la Thessalie, divisée en quatre districts :
Thessaliotide, Pélasgiotide, Phthiotide et Histiéotide. Les Thessaliens proprement
dits apparaissent comme un peuple grossier, violent et peut-être étranger à la
race hellénique, bien qu’ils parlassent un dialecte voisin de l’éolien. Leur
cavalerie était renommée, car leur noblesse servait à cheval, et ils avaient une
race de chevaux petits et sobres, mais nerveux et très résistants à la fatigue.
Leur infanterie était mauvaise : ils n’avaient que des troupes légères, mal
armées et peu belliqueuses, parce qu’elles combattaient pour des maîtres. Ces
tributaires étaient les Pénestes, c’est-à-dire les Travailleurs ou les Pauvres,
anciens habitants de la Thessaliotide et des régions voisines, qui, comme les
hilotes de Sparte, conduisaient les innombrables troupeaux des Thessaliens,
cultivaient leurs terres, leur faisaient cortège dans la ville et les suivaient aux
combats, mais ne pouvaient être ni vendus hors du pays, ni dépouillés sans
cause légitime de la ferme qu’ils avaient reçue, ni privés du droit de contracter
mariage et d’acquérir. Aussi quelques-uns devinrent-ils plus riches que leurs
maîtres. Dans la ville, les Pénestes habitaient un quartier à part, et jamais
l’Agora, où se rassemblaient les maîtres, ne devait être souillée par la présence
de l’esclave. Comme tant d’autres aristocraties militaires, les Thessaliens étaient
débauchés et violents, fastueux et vains. Mais l’élégance de l’esprit et des
moeurs leur manquait : la poésie les touchait peu ; Simonide ne put se faire
écouter d’eux. Autre signe de la grossièreté de ce peuple : en Thessalie, les
magiciennes pullulaient ; à Athènes, elles étaient punies de mort.
Si les Thessaliens avaient été unis, ils eussent joué un grand rôle; mais cette
noblesse turbulente et fière s’affaiblissait par de continuelles dissensions. Non
seulement les grands cantons étaient indépendants, mais chaque canton se
subdivisait en districts qui vivaient à l’écart. Ainsi le pays des Oétéens était
partagé en quatorze districts, et les habitants de l’un pouvaient refuser de suivre
à la guerre les habitants des autres. Dans quelques villes, il s’éleva des familles
dominantes : à Crannon, les Scopades ; à Larisse, les Aleuades, qui se disaient
descendants d’Hercule, et, pour répandre leur nom dans la Grèce plutôt que par
goût pour la poésie, faisaient chanter leur gloire par Simonide et Pindare. Parfois
cependant tout le pays se réunissait sous un tagos, sorte de dictateur comme
ceux de Rome. Deux générations avant la guerre des Perses, il y en eut un qui
usurpa le pouvoir à Larisse, mais pour peu de temps. Cette vieille cité
pélasgique, la plus riche de la Thessalie, était fameuse par ses courses de
taureaux. Dans son voisinage, on célébrait une fête qui rappelle les saturnales de
Rome : à certain jour de l’année, les esclaves y étaient servis par les maîtres1.
Nous ne ferons que nommer les Locriens Ozoles, les Étoliens, peuple brigand et à
demi sauvage, dont Thucydide ne comprenait pas la langue, et les Acarnanes,
que les colonies de Corinthe à Anactorion et à Leucade n’avaient pu civiliser.
Thucydide dit de ces trois peuples qu’ils conservaient les mœurs de l’âge
héroïque, l’habitude du brigandage et celle d’être constamment armés. Plus haut
est l’Épire, qui, n’ayant point de ports, donna peu de prise à la colonisation
grecque ; mais déjà nous sortons du monde hellénique et nous sommes chez les
barbares2.
Que ressort-il de ce tableau ? D’abord ce fait singulier que la civilisation et la
puissance, à peu près également réparties dans toutes les provinces de la Grèce
d’Homère, se sont accumulées et concentrées dans la partie orientale. Les
peuples du Nord et de l’Ouest baissent ; quelques-uns même se tiennent
complètement à l’écart de la vie commune. Le second fait, c’est qu’il n’y eut
jamais de pays plus agité que celui des Grecs. Ce peuple a longtemps vécu, nais
surtout il a beaucoup vécu. Cherchez dans la vraie Grèce un coin qui soit
demeuré enseveli dans le repos et l’apathie : vous ne le trouverez pas. Partout
des passions, des ambitions, des luttes, des révolutions. Cette vie était une rude
éducation, et pour les esprits et pour les corps. Aussi viennent les Perses, et ces
sentiments puissants de liberté, d’émulation, d’amour de la gloire, qui germent
de toutes parts, ces corps sains et vigoureux, élevés dans les combats et les
exercices, auront bien vite raison de multitudes qui traînent paresseusement
leurs longues robes sous les coups de fouet de leurs maîtres.

1 Athénée, XIV, 44 et 45 ; il rappelle que le même usage existait en Crète et à Trézène. Le prix
d’un esclave était, à Athènes, de 200 drachmes.
2 Thucydide, I, 5. Les Thesprotes, dont le territoire renfermait Dodone et la caverne de l’Achéron
où l’on évoquait les morts, et les Molosses sont considérés par Hérodote comme Hellènes ; Platon
donne ce titre aux Athamanes. Thucydide et Strabon ne voient dans tous ces peuples que des
barbares. Au nord de l’Épire, les Albanais ou Skipétars parlent une langue qui n’est pas encore
écrite. — Quant à la coutume du brigandage, on la trouvait un peu partout dans le monde grec
(Voyez Egger, les Traités publics dans l’antiquité, p. 20-21). Même à Athènes, Solon fit une loi
touchant les associations légitimes, et parmi elles il compte celles έπί λείαν.
 Chapitre XII — Fondation des colonies grecques
I. Colonies d’Asie-Mineure

On vient de voir combien la vie s’était multipliée dans la Grèce continentale.

C’est encore l’activité prodigieuse de ce peuple que nous allons trouver sur les
rivages et les îles de ces mers qui communiquent l’une avec l’autre, depuis les
colonnes d’Hercule jusqu’au Palus-Méotide.
Mille causes poussaient les Grecs vers l’émigration : religion, caractère, position
géographique, révolutions intérieures, excès de population ; plus tard, le désir
d’étendre les relations politiques de la mère patrie et d’occuper au loin pour elle
des points d’appui pour son commerce ou sa domination. Confiants et intrépides,
le plus léger signé de la divinité, l’oracle le plus obscur les fait monter sur leurs
vaisseaux et les lance en pleine mer. Que l’homme d’Orient, tremblant devant
ses divinités terribles, se prosterne immobile! les dieux de l’Olympe n’inspirent
pas un semblable effroi. Voyez dans Homère comme leurs fidèles s’entretiennent
familièrement avec eux. Quand ils les supplient, ils portent la main sur les
genoux et au menton de leurs statues, ainsi que l’enfant qui joue avec son père.
Le Grec est hardi et les dieux sont bons ; sous leurs auspices, il se livre à cette
mer qui, par des golfes sans nombre, semble venir le chercher jusqu’au milieu
des terres, et il s’abandonne au souffle des vents. Le dieu d’ailleurs le guide, car
il aime comme lui ces expéditions lointaines qui multiplient ses autels et ses
honneurs; Ô Phébus ! sous tes auspices, les villes s’élèvent ; tu prends plaisir à
les fonder et toi-même en poses la première pierre1. Cette tendance expansive,
que les Grecs modernes gardent encore, se montre jusque dans les légendes des
temps primitifs qui font visiter deux fois tout le monde connu par les anciens
héros, les Argonautes et les chefs revenus du siège de Troie.
Je ne rentrerai pas, pour les colonies, dans l’histoire légendaire. Il ne sera donc
ici question ni des Pélasges, qu’on mène en tant de lieux ; ni de Danaé, que
Virgile conduit à Ardée dans le Latium; ni de Minos et de son expédition de
Sicile ; ni de la dispersion des chefs grecs après la guerre de Troie. Je ne parlerai
que du grand mouvement d’émigration qui suivit, au douzième siècle,
l’établissement des Thessaliens et l’invasion dorienne, lorsque ces deux tribus
conquérantes, pressant à la fois, par le sud et par le nord, les populations
réfugiées dans la Grèce centrale, les obligèrent à recommencer en sens inverse
le voyage que leurs pères avaient autrefois accompli à travers la mer Égée.
Cette mer est un lac grec. Des vents périodiques qui soufflent le matin du mord,
le soir du midi, rarement en tempête, portent Je navire sans effort d’Athènes à
Milet et le ramènent d’Éphèse à Égine. Des îles nombreuses offrent au navigateur
des points de relâche, avec des abris assurés, et au bout de ce facile voyage se
trouve l’autre moitié de la Grèce, l’Ionie au doux nom et au climat voluptueux;
ceinture d’or attachée aux flancs rugueux de la grande péninsule asiatique.
Celle-ci projette entre trois mers un immense plateau, aride au centre, fertile sur
ses bords, surtout à l’ouest, où il s’abaisse doucement vers l’Archipel comme
pour engager les populations à y descendre ou, si la mer les effraye, pour
recevoir les colons aventureux que les flots et les vents y conduiront. Les ports
naturels dont ce littoral est échancré, les saillies de la côte qui multiplient les

1 Callimaque, Hymne à Apollon, 55. Cf. Sénèque, Consolotio ad Helviam, 6 et 7.

golfes et les baies, les îles qui les couvrent contre les tourmentes du large, tout
prédestinait ces lieux à devenir le séjour de peuples actifs et entreprenants.
La première colonie fut celle des Éoliens (vers 1054). Chassés de l’Hémonie par les
Thessaliens, ils se réunirent à d’autres peuplades, et, sous la conduite du
Pélopide Penthilos, s’embarquèrent au port d’Aulis, d’où était partie l’expédition
contre Troie. Suivant la même direction, ils abordèrent à la côte nord-ouest de
l’Asie-Mineure. Une fois cette route frayée, l’émigration continua sous le fils et le
petit-fils de Penthilos, et se répandit peu à peu sur toute la Mysie, où les
Dardaniens, anciens maîtres du pays, furent refoulés dans les montagnes de
l’intérieur. Du haut de l’Ida, les nouveaux venus aperçurent au large, sous le ciel
le plus clément une île magnifique aux larges ports et séparée de la terre ferme
par un canal étroit. C’était Lesbos; ils y passèrent et occupèrent encore Tenédos
et Hécatonnèse. Sur le continent, la côte depuis l’Hellespont jusqu’au fleuve
Hermos prit le nom d’Éolide ; Cymé en fut la principale ville. Au temps de la
guerre du Péloponnèse, ces colons regardaient encore Thèbes comme leur
métropole. Une colonie de Méthymne ou de Mytilène, Assos, sur le golfe
Adramytte, est restée fort obscure dans l’histoire, mais offre au voyageur des
ruines remarquables.
Les Éoliens du continent se livrèrent à l’agriculture plus qu’au commerce. Ceux
de Cymé, disaient les anciens, n’ont pas soupçonné que leur ville se trouvait au
bord de la mer. Ils avaient apporté des grasses plaines de la Béotie l’esprit court
du paysan qui ne voit que son sillon. Aussi les lieux, théâtre de la grande lutte
homérique, restèrent pour eux sans écho1. Mais les Éoliens de Lesbos contaient
qu’après que les Ménades eurent tué le chantre harmonieux de la Thrace, la tête
et la lyre d’Orphée, poussées par les vents et les flots sur leurs rivages, y avaient
porté l’inspiration poétique. On verra plus loin de grands poètes justifier cette
légende, ou plutôt la faire naître, par la renommée de leurs vers et la douceur de
leurs chants.
L’émigration ionienne, la plus considérable qui soit sortie de la Grèce, eut lieu
vers 1044 et dans les années suivantes. Chassés de l’Égialée par les Achéens de
l’Argolide, les Ioniens séjournaient dans l’Attique depuis plus de cinquante ans,
quand la disette, inévitable en un si petit pays surchargé de population, rendit
une émigration nécessaire. Un chef s’offrit pour la conduire ; c’était Nélée, fils de
Codrus, qui, après avoir disputé le pouvoir à son frère Médon, en avait été exclu
par un oracle de la Pythie. L’émigration ne se composa pas seulement d’Ioniens ;
la réputation des chefs attira autour d’eux ou poussa à les imiter des Abantes
d’Eubée, des Minyens d’Orchomène, des Thébains, des Phocidiens, des Dryopes,
des Molosses, des Épidauriens, même des Pélasges d’Arcadie. Aussi Hérodote
retrouvait-il jusqu’à quatre dialectes parmi les Ioniens asiatiques.
Les colons, réunis sous les auspices d’Artémis, partirent du Prytanée d’Athènes,
qu’ils regardèrent comme leur métropole. La traversée fut longue, car ils
s’arrêtèrent dans les Cyclades pour y former des établissements : de là vint que
presque toutes ces îles se considérèrent, dans la suite, comme ioniennes.
Jusqu’alors les nouveaux vertus sur les rivages asiatiques n’avaient pas
rencontré d’opposition bien vive, parce qu’il n’y avait plus dans cette région de
grande puissance intéressée à en interdire l’accès, et qu’il s’y trouvait, au
contraire, des populations de sang hellénique, pour qui les émigrants étaient un
secours contre les barbares qui les entouraient. Mais ceux qui débarquèrent à

1 Mais il est vrai que l’on compte 200 kilomètres entre Cymé et Troie.
l’embouchure du Caystre eurent de longs combats à soutenir contre les Cariens,
les Léléges, les Mygdons ; et ils ne devinrent maîtres paisibles du sol qu’après
avoir exterminé une partie de la population mâle. Les Cariennes, dit Hérodote,
forcées d’accepter les nouveaux venus pour époux, en gardèrent un long
ressentiment. Elles jurèrent de ne partager jamais leurs repas avec leurs maris,
de ne jamais leur donner ce nom et elles ont transmis ce serment à leurs filles.
Ces violences étaient ordinaires dans la fondation des colonies : les émigrants,
partant seuls d’habitude pour trouver une famille non moins qu’une patrie,
prenaient les femmes en même temps que les terres. La première douleur
passée, l’union revenait vite, il n’en restait plus que certains usages, comme
ceux dont parle Hérodote, qui attestent moins les regrets des femmes, que la
fière dignité des hommes traitant ces étrangères plus en servantes qu’en
épouses.
Les Ioniens occupèrent, au sud des colonies éoliennes, toute la côte qui s’étend
depuis l’Hermos jusqu’au Méandre et au delà. Leurs douze cités, dont la plupart
existaient avant leur arrivée, étaient, du sud au nord : Samos et Chios, dans les
îles de ce nom ; Milet, avec ses quatre ports, comblés depuis par les alluvions du
Méandre, et qui passa pour avoir été fondé par Nélée ; Myonte, Priène,
Éphèse bâtie, disait-on, par Androclos, frère de Nélée, et où ses descendants
gardèrent de grands privilèges, celui, entre autres, de remplir la charge
héréditaire de prêtres de Cérès1 ; Colophon, Lébédos, Téos, Érythrées,
Clazomène et Phocée, qui ne fut admise au Panionion, dit Pausanias, qu’après
qu’elle eut mis à sa tête des chefs du sang de Codrus : dans la suite enfin,
Smyrne au bord du golfe magnifique dans lequel le Mélès débouche, et où les
Ioniens et les Éoliens mélangèrent leur sang, leurs traditions et leur génie, pour
enfanter ces merveilles de la langue et de la poésie grecque qui s’appellent
l’Iliade et l’Odyssée.
A l’autre extrémité de l’Ionie, dans le voisinage des Cariens, s’éleva la petite ville
d’Héraclée du Latmos ; elle prétendait garder le tombeau d’Endymion que la
déesse Séléné venait chaque nuit envelopper de ses rayons2.
La plupart de ces villes étaient malheureusement assises sur le bord de fleuves
travailleurs qui ont comblé leurs ports ; de sorte qu’on a peine, en examinant les
sites où elles se trouvent, à se rendre compte de leur ancienne prospérité.
Éphèse est aujourd’hui à deux heures de la mer ; le Méandre a comblé le golfe
Latmique et les maigres chevaux des Turcomans paissent là où abordaient les
galères de Milet. Priène, qui avait eu deux, ports, était déjà du temps de Strabon
à 40 stades de la côte. Ces villes vivaient de la mer ; le fleuve les a tuées. Les
alluvions du Scamandre empêchent de reconnaître la plaine troyenne et si
l’industrie humaine n’intervient pas, l’Hermos fera du plus beau port de cette
côte d’Asie, celui de Smyrne, un immense marécage.
Près de ces villes étaient des peuples puissants ; le danger venait donc pour elles
de l’intérieur. Aussi les avait-on bâties dans les îles de la côte ou sur des
péninsules faciles à défendre, de sorte que la nouvelle Ionie, bande de littoral
étroite et longue, fut vouée par sa situation au commerce maritime, tout en

1 Le temple de Diane à Éphèse était un des plus vénérés de l’Asie, et le centre d’un grand
commerce. Quand les Ioniens arrivèrent à l’embouchure du Caystre ; ils s’établirent sur un
promontoire à 7 stades du sanctuaire, qui resta indépendant de la ville nouvelle et qui gardait
encore, à l’époque romaine, son droit d’asile (Hérodote, I, 26 ; Pausanias, VII, 2, 8).
2 Endymion était l’image du Soleil qui s’endort dans les brumes de l’Occident et que la déesse
Séléné, la lune, vient chaque nuit visiter.
ayant derrière elle des voies ouvertes au négoce avec les riches États de l’Asie
antérieure. La monnaie est un des facteurs considérables de la civilisation; si les
Lydiens furent les premiers à en frapper comme Hérodote l’assure (I, 94), les
Ioniens durent s’approprier de bonne heure l’heureuse invention, pour échapper
aux difficultés du commerce par troc et aux lenteurs des échanges faits à la
balance avec des lingots1. Leurs villes fabriquèrent des pièces d’argent et d’or
d’après les divisions du système métrique des Babyloniens, et la valeur des
monnaies se trouvant garantie par cette intervention de la puissance publique, le
commerce prit un grand essor. Mais en courant les mers, de la Thrace à l’Afrique,
du fond de l’Euxin aux tûtes d’Espagne, leurs marins n’échangeaient pas
seulement des denrées, ils recueillirent quantité de connaissances et d’arts qui
développèrent leur esprit et leur richesse. C’est dans l’Ionie que la civilisation
grecque jettera son premier éclat, autour des temples élevés à Poséidon qui
apaisait les tempêtes ; à Apollon le dieu de la lumière, de la poésie et de
l’inspiration divine ; à sa sœur Artémis, en Grèce, vierge indomptée, dans la
Tauride, divinité farouche, à Éphèse, déesse aux cinquante mamelles et
personnification des forces productives de la nature.
L’émigration dorienne se composa de Minyens, que les Doriens de la Laconie
avaient accueillis sur leur territoire, et qui se montrèrent tellement indociles,
qu’ils furent obligés de les éloigner. Ils leur donnèrent deux chefs, Polis et
Delphos, et leur promirent de les considérer comme leur colonie. A d’autres
époques, des Doriens d’Argos, de Trézène, d’Épidaure, suivirent leurs traces. Les
îles de Cythère, de Crète, de Cos, de Rhodes, et toute la côte sud-ouest de l’Asie
Mineure furent occupées par eux ; le nom de Doride resta à cette partie du
continent asiatique. La principale ville de cette région fut Halicarnasse, la patrie
d’Hérodote et, sous la domination persique, la capitale d’une dynastie que les
noms de Mausole et d’Artémise ont rendue fameuse.
A quelle époque la Lycie reçut-elle des colons Grecs ? On l’ignore. La légende de
Bellérophon montre que ce pays fut très anciennement en relation avec Argos, et
l’on croit y reconnaître des hommes de toutes races : des Sémites, qui y
formèrent les tribus des Solymes, et des Crétois, qui honoraient le héros
Sarpédon. Près de Patara, s’éleva le premier grand temple d’Apollon, comme
dieu de la lumière ; de là son surnom de Lycien, qui passa à ses adorateurs2.

1 Ce n’est qu’entre deux peuples presque frères, deux peuples de la race helléno-pélasgique, qu’il
peut exister une dispute sérieuse pour l’honneur d’avoir inventé la monnaie. Cette invention, si
grande et si féconde, qu’elle ait eu Sardes ou Égine pour berceau, après avoir été inconnue à
l’Égypte et aux civilisations plus anciennes de l’Asie sémitique ou aryenne, a pris naissance dans la
culture qui s’est formée autour de la mer Égée (François Lenormant, la Monnaie dans l’antiquité, t.
I, p. 136).
2 On désigne sous le nom de Monument des Harpyes un tombeau de la ville de Xanthos en Lycie,
dont les sculptures sont aujourd’hui conservées au Musée Britannique (Voyez Ch. Fellows, An
account of discoveries in Lucia, 1840, p. 170, et O. Rayet, Monuments de l’art antique, Tombeau
de Xanthos dit Monument des Harpyes). Le bas-relief du Musée du Trocadéro, décorait la face nord
du monument. Un personnage assis, dieu ou roi, remet un casque à un jeune guerrier, debout
devant lui, et dont l’armement est tout à fait grec, à l’exception d’une pièce, le grand couteau à un
seul tranchant dont le manche est orné d’une tête d’oiseau. Sous le trône du dieu est un animal
dans lequel Braun et Friederichs ont cru voir un ours, mais qui me paraît être tout simplement un
chien gauchement dessiné. Les deux extrémités sont occupées par des oiseaux à tête, à poitrine et
à bras de femmes, le corps fait en forme d’œuf, qui s’envolent en emportant entre leurs mains et
leurs serres de petites figures féminines de dimensions très inférieures à celles des autres
personnages. Le geste de ces femmes ainsi enlevées vivantes indique la terreur et la supplication…
Une cinquième femme est assise à terre, à l’extrémité de droite : la tête dans ses mains, les yeux
levés au ciel, dans une attitude d’accablement résigné, elle semble attendre que son tour vienne
Nous n’en savons pas davantage sur deux villes de Pisidie, Selgé et Sagalassos,
qui se disaient d’origine laconienne ; sur Aspendos et Sidé, en Pamphylie, sur
Tarse de Cilicie, ancienne ville phénicienne ou assyrienne ; sur Paphos, Salamine
et Kition, en Cypre, par lesquelles la plus grande partie de l’île passa des
Phéniciens aux Grecs. Mais ceux-ci, en s’emparant de cette terre, prirent aussi
quelques-uns des rites licencieux et cruels de la religion punique.
Les villes grecques de Cypre prétendaient ne pas remonter moins haut que la
guerre de Troie. C’était une prétention commune aussi à beaucoup de villes
d’Italie. Cumes voulait dater du siècle qui avait suivi le retour des Héraclides :
elle plaçait sa fondation par des habitants de Chalcis, en Eubée, et de Cyme, en
Éolide, vers l’an 10501. Sa prospérité fut grande du huitième au sixième siècle.
Unie avec Rome contre les Étrusques et les Samnites, elle repoussa plusieurs fois
leurs attaques. La tyrannie d’Aristodémos et de cruelles dissensions intestines
l’affaiblirent. Elle vainquit cependant en 474, avec l’aide du Syracusain Hiéron,
une grande flotte étrusque et peut-être aussi carthaginoise. Mais la conquête de
Capoue par les Samnites et les continuelles hostilités de ces turbulents voisins
amenèrent pour elle une décadence qui ne s’arrêta plus.

II. Colonies du nord, de l’ouest et du sud

Quand l’impulsion donnée par l’invasion dorienne en Grèce eut cessé de se faire
sentir, et que ce pays eut jeté au dehors, durant plusieurs générations, son trop-
plein d’hommes, on n’en vit plus partir d’émigrants pendant plusieurs siècles. Au
septième, la population s’étant accrue par la pais et un commerce actif avant
développé la prospérité des États, un nouveau courant d’émigration s’établit, qui,
cette fois, se porta vers le nord et l’ouest.
Le principal rôle, dans cette seconde époque de la colonisation grecque,. fut
rempli par Érétrie, Chalcis, Mégare et Corinthe, alors les plus riches cités de la
Grèce européenne. L’aristocratie, maîtresse de ces quatre villes, favorisait
volontiers l’éloignement des citoyens pauvres, qui allaient occuper, au grand
avantage de la métropole, des territoires fertiles ou avantageux pour les
relations commerciales.
La péninsule qu’enveloppent les golfes Thermaïque et Strymoniaque est riche en
métaux, comme la côte voisine de Thrace et, comme elle encore, avait de belles
forêts qui donnaient le combustible nécessaire à la fabrication. Renommés dans
toute la Grèce pour leur habileté à travailler le cuivre, que leur île fournissait en
abondance, les Chalcidiens avaient dirigé toute leur force de colonisation vers un
pals où se trouvaient les éléments de leur prospérité. Ils y vinrent en tel nombre,
que la presqu’île entière prit leur nom, la Chalcidique, et que trente-deux villes
reconnaissaient pour leur métropole2, Chalcis, la ville d’airain1. On voit encore

(O. Rayet). Aucune explication satisfaisante n’a été donnée de ces bas-reliefs : on n’est
absolument d’accord que sur le nom de ces oiseaux à tête de femmes, qui ne sont autres que des
Harpyes. Elles apparaissent ici comme les divinités de la Mort. Ces sculptures comptent parmi les
œuvres les plus anciennes de l’école ionienne, à laquelle nous devons les statues des Branchides et
la Héra primitive de Samos.
1 Fr. Lenormant (La Grande-Grèce, t. I, p. 255) et Helbig (Das Homerische Epos, p. 381) placent,
avec raison, la fondation de Cumes au huitième siècle.
2 Méthoné, dans la Piérie, Mendé, et cinq autres villes dans la fertile péninsule de Pallène, étaient
nées d’Érétrie. Sané, Akanthos, Stageira, et Argilos, sur le golfe Strymoniaque, devaient leur
origine à Andros, elle-même colonie d’Érétrie. De Chalcis relevaient directement huit cités de la
presqu’île Sithonia.
aujourd’hui les puits de mines et les monceaux de scories qui attestent l’activité
de leur industrie métallurgique.
Cependant, des deux villes qui devinrent les plus célèbres de cette région, l’une,
Potidée, avait été fondée par Corinthe ; l’autre, Olynthe, par la tribu thrace des
Bottiéens ; plus tard, l’influence grecque domina dans cette ville, et l’élément
barbare disparut. A l’est du Nestos commençaient les colonies des Grecs d’Asie,
qui couvrirent de leurs comptoirs tous ces rivages jusqu’au Bosphore, et du
Bosphore jusqu’au Danube. Mégare se fit jour pourtant à travers ces
établissements des Grecs asiatiques, et, au milieu du septième siècle, fonda
Byzance à la place où devait s’élever une de ces cités que leur position fait
reines, Constantinople2.
Les deux îles de la côte de Thrace, Samothrace et Thasos, furent enlevées, la
première aux Pélasges par des Ioniens, la seconde aux Phéniciens par des colons
de Paros. Archiloque appelait Thasos un dos d’âne couvert de forêts sauvages.
Mais sous ces forêts étaient des mines d’or. De plus riches existaient sur la côte
voisine, surtout à Scapié-Hylé. Les Thasiens, malgré quelques défaites, dans
l’une desquelles Archiloque perdit son bouclier, les enlevèrent aux Thraces et en
tirèrent de tels profits, que dans les bonnes années il leur restait, tous frais faits
et sans impôt, 300 talents (1.700.000 fr.).
Corinthe, devancée par Chalcis et Érétrie, n’avait de ce côté que deux villes,
Potidée et Enéia ; elle se dédommagea en formant, dans la mer d’Ionie et
l’Adriatique, un groupe d’établissements exclusivement corinthiens : Corcyre,
dans l’île de ce nom, et, à l’entrée ou autour du golfe d’Ambracie : Leucade,
Anactorion et Ambracie ; plus au nord : Apollonie, aux bouches de l’Aoüs, et
Epidamne (Dyrrachium), sur le territoire des Taulantiens. Ces villes exploitaient le
commerce de l’Épire et de l’Illyrie. Elles tiraient de ces pays les choses
nécessaires aux constructions navales, bois, métaux, goudron, beaucoup de
bétail et d’esclaves : les simples des montagnes d’Illyrie étaient transformés à
Corinthe en essences précieuses. Corcyre avait un autre avantage, elle menait à
l’Italie. Le détroit qui l’en sépare est moins large que la mer qui s’étend de
Cythère à la Crète, et des monts de Chaonie on découvre nettement la cime de
l’Apennin. Aussi tous les vaisseaux qui faisaient la traversée de la mer Ionienne
s’arrêtaient dans son port. Elle ne joua point cependant le principal rôle dans la
colonisation occidentale; l’active et industrieuse Chalcis s’en saisit.
Les brigandages des pirates tyrrhéniens, qui couraient les mers de la Sicile et de
l’Italie, et d’effrayantes traditions, rendues populaires par les poèmes d’Homère,
sur la taille gigantesque et la férocité des habitants de la Sicile, écartèrent
longtemps les Grecs des pays de l’Occident. Un hasard fit tomber cet épouvantail
: l’Athénien Théoclès, jeté par les vents sur les côtes de la Sicile, observa que,
loin de répondre aux terribles peintures qu’on faisait d’eux, les habitants étaient
d’une grande faiblesse et offriraient une proie facile. Au retour, il raconta ce qu’il
avait vu, et le beau ciel, la richesse, l’exubérante fertilité de cette île. Une colonie
de Chalcidiens, auxquels se joignirent des habitants de Naxos, consentit à le
suivre. Ils abordèrent à la côte orientale de la Sicile et, au bord de l’Acésine

1 L’airain se dit en grec χαλxός.

2 Sélymbrie, sur la Propontide, Chalcédoine, la ville des aveugles, en face de Byzance, et Héraclée
du Pont dont les habitants soumirent les indigènes du voisinage, les Mariandyniens, à la condition
des hilotes de Sparte, furent aussi colonies de Mégare.
(Alcantara),
au pied de la colline où fut plus tard Tauromenium, ils fondèrent la
ville de Naxos (755).
L’autel d’Apollon qu’ils dressèrent sur la plage fut, durant des siècles, comme un
sanctuaire pour tous les Grecs de Sicile, parce que c’était là que la Grèce avait
commencé l’occupation du monde occidental. Sur cette côte hospitalière, où le
pilote avait pour guide soit les flammes, soit les neiges de l’Etna, les Naxiens
s’étendirent librement du détroit de Messine jusqu’au territoire Syracusain, en
jalonnant leur route par les cités de Catane et de Léontini.
Il y avait en Sicile quatre populations différentes : les Sicanes, tribu ibérienne ou
celtique ; les Sicules, probablement d’origine pélasgique ; les Phéniciens, qui
occupaient quelques points de la côte ; enfin les Élymiens, population qui se
disait d’origine troyenne, mais où l’élément barbare dominait. Les Élymiens,
maîtres de la pointe occidentale du triangle sicilien, habitaient les villes d’Egesta
et d’Éryx, celle-ci fameuse par le temple bâti sur le rocher qui la domine et
qu’Énée, disait-on, avait consacré à sa mère Aphrodite ; aussi fut-il, pour les
Romains, un des sanctuaires les plus respectés. Devant les Grecs, les Sicules se
retirèrent dans l’intérieur de l’île et vers la côte septentrionale ; les Phéniciens,
qui se fondirent peu à peu avec les Carthaginois, occupèrent Motya, Solous et
Panormos (Palerme), le meilleur port de l’île entière.
Les traces de Théoclès furent bientôt suivies par les Doriens. En 734, la peste
ravageait Corinthe ; la Pythie, consultée, ordonna à un descendant de Téménos,
nommé Archias, de s’exiler. Il avait commis un acte de brutale violence contre le
jeune et bel Actéon. Le père, n’ayant pu obtenir justice, s’était tué lui-même aux
jeux isthmiques, en chargeant Poséidon de le venger. Les Bacchiades
redoutèrent l’effet de cette malédiction paternelle et forcèrent Archias d’obéir à
l’oracle. Il partit, emmenant avec lui une troupe de Corinthiens, laissa en chemin
une partie de ses compagnons dans l’île de Corcyre, et vint aborder à la côte
orientale de la Sicile. Il y trouva une île nommée Ortygia, de 3 kilomètres de
circonférence, placée à l’entrée d’un vaste port que la mer creusait derrière elle,
et si proche de la terre ferme qu’on put, dans la suite, l’y réunir par un pont. Plus
tard, une source abondante et pure, la fontaine Aréthuse, y coula et inspira aux
poètes de gracieux récits1. Archias fonda en ce lieu une ville qui fut, du nom d’un
lac voisin, appelée Syracuse. Elle devint, en peu de temps, par son admirable
position, la plus considérable des cités de la Sicile. Deux générations avaient à
peine passé qu’elle se trouvait en état de jeter au dehors son trop-plein
d’hommes, et fondait sur la côte méridionale de nouvelles cités pour chasser les
phéniciens de ces rivages2. L’impulsion était donnée. De toutes parts on accourut
vers ce nouveau monde. Comme nous achetons un territoire à quelque roi de la
côte africaine, des Mégariens négocièrent, avec un chef sicule, la cession de
l’emplacement où ils élevèrent, entre Léontini et Syracuse, Mégara Hybla, qui, en
628, donna naissance à Sélinous (Sélinonte) la ville du persil. Les habiles marins
de Rhodes n’abandonnèrent pas aux Grecs des îles et du continent le commerce
des mers occidentales. Unis à quelques Crétois, ils bâtirent Géla (690), qui fonda
en 582, sur un rocher dont l’Acragas baigne le pied, et dans une des localités les

1 Cette source arrivait de la terre ferme dans l’île par un conduit sous-marin.
2 Acræ, en 664, Casmène, en 644, Camarina, en 599. Ce qui explique comment une seule ville
pouvait donner naissance à tant de colonies, c’est qu’elle appelait de toutes parts des colons. Ainsi
les habitants de Zancle, voulant bâtir une ville en Sicile, envoyèrent en Ionie et sans doute ailleurs
pour annoncer leur intention et engager à les rejoindre tous ceux qui voudraient concourir à la
fondation de la nouvelle cité (Hérodote, VI, 22).
plus fertiles de la Sicile (le val Mazzara), Agrigente, aujourd’hui Girgenti, qui devint
bien vite la rivale de Syracuse. Alors, du promontoire Pachynos à celui de
Lilybée, la côte méridionale se trouva couverte de villes helléniques, faisant face,
par delà le canal de Malte, à Carthage ; de sorte que la rivalité commerciale
entre Grecs et Phéniciens, commencée à l’est dans l’Archipel, allait se continuer à
l’ouest, dans l’autre bassin de la Méditerranée. Remarquons toutefois que cette
côte du sud, chargée de montagnes, sillonnée de torrents et où se rencontrent
peu de ports, est moins hospitalière que celles du nord et de l’est. La fortune de
Sélinonte, de Géla et d’Agrigente y fut une exception qui, depuis, ne s’est pas
renouvelée.
Au nord de l’île, il n’y eut, jusqu’au temps de Thucydide, que deux
établissements grecs : Zancle ou la Faucille1 (Messine), fondée par des habitants
de Cumes et de Chalcis, et Himéra, que des Syracusains mêlés à des colons de
Zancle allèrent audacieusement bâtir près des établissements phéniciens de
Solous et de Panormos. Il est juste d’ajouter que la Phénicie, assaillie à cette
époque par les rois de Ninive, ne pouvait secourir ses lointains établissements.
Sa décadence commençait, et le temps de la grandeur de Carthage n’était pas
encore venu. C’est entre ces deux moments qu’eut lieu la facile occupation de la
Sicile par les Grecs, moins toutefois l’extrémité occidentale, d’où les Carthaginois
ne se laissèrent pas déloger. Là, ils ne tenaient plus la Sicile que par le bord,
mais ils la tinrent si bien, qu’il fallut les rudes coups de Rome pour leur faire
lâcher prise quatre siècles plus tard. De Lilybée on voit la côte africaine où
Carthage s’élève, et au pied de ce promontoire passaient tous les navires qui
allaient exploiter cette sorte de mer intérieure qu’enferment les rivages opposés
de l’Afrique, de la Sardaigne, de l’Italie et de la Sicile. La colonisation grecque
eut toujours grand’peine à se faire jour au travers de ce domaine particulier de la
marine carthaginoise.
L’histoire des colonies grecques en Italie se divise en deux parties : l’une,
commençant au huitième siècle avant notre ère, ne peut être l’objet d’aucun
doute, l’autre, remontant au douzième siècle, a contre elle toutes les probabilités
historiques. Sans doute, il se peut que, dans les temps qui suivirent la guerre de
Troie, après ce grand ébranlement de la Grèce, des troupes d’Hellènes, chassés
par les révolutions de la mère patrie, aient débarqué sur les côtes de l’Italie.
Mais ce que l’on rapporte de l’établissement de Diomède dans la Daunie ou chez
les Vénètes, qui du temps de Strabon lui sacrifiaient chaque année un cheval
blanc, des compagnons de Nestor à Pise, d’Idoménée à Salente, bien que Knosse
dans la Crète montrât son tombeau, de Philoctète à Pétélie et à Thurion, d’Épéios
à Métaponte, d’Ulysse à Seylacion, d’Évandre, de Tibur, de Telegonus, fils
d’Ulysse, dans le Latium, à Tusculum, Tibur, Préneste, Ardée, etc., ces légendes,
disons-nous, ne peuvent être regardées que comme des traditions poétiques
inventées par les rhapsodes, afin de donner à ces villes une origine illustre.
Rien ne manqua pour accréditer ces généalogies glorieuses : ni les chants des
poètes, ni la crédulité aveugle ou intéressée des historiens, ni même les reliques
vénérées des héros. Sur les bords du Numicius, les contemporains d’Auguste
allaient voir le tombeau d’Énée, devenu le Jupiter Indigète, et tous les ans les
consuls et les pontifes romains y offraient des sacrifices. Circeii montrait la coupe
d’Ulysse et le tombeau d’Elpénor, un de ses compagnons ; Lavinium, le vaisseau
incorruptible d’Énée et ses dieux pénates ; Thurion, l’arc et les flèches d’Hercule

1 Ainsi appelée à cause de la forme de son port.

donnés par Philoctète ; Macella, le tombeau de ce héros ; Métaponte, les outils
de fer dont s’était servi Épéios pour construire le cheval de Troie ; Lucérie,
l’armure de Diomède ; Maleventum, la tête du sanglier de Calydon ; Cumes, les
défenses du sanglier d’Érymanthe. Ainsi des Arméniens croient encore que les
débris de l’arche de Noé se voient sur la cime du mont Traza.
Personne ne tient plus à ces fabuleuses origines ; d’ailleurs, lors même qu’on
regarderait comme authentiques les premiers établissements de la race grecque
en Italie, on ne pourrait leur accorder aucune importance historique ; car, restés
sans relations avec la mère patrie, ils perdirent le caractère de cités helléniques,
et quand les Grecs arrivèrent, au huitième siècle, ils ne trouvèrent plus trace de
ces incertaines colonies. A cette classe de récits légendaires appartiennent les
traditions sur le Troyen Anténor, fondateur de Padoue, et sur Énée apportant
dans le Latium le palladium de Troie. Les nobles Romains voulaient dater de la
guerre de Troie, comme les nôtres des croisades.
Suivant Hérodote, les premiers Grecs établis dans la Iapygie seraient des Crétois
qu’une tempête y aurait jetés. Séduits par la fertilité du sol, ils auraient brûlé
leurs vaisseaux et bâti Iria dans l’intérieur des. terres. Mais la plus ancienne
colonie grecque dont l’établissement soit hors de doute est celle des Chalcidiens,
fondateurs de Cumes. Conduits par Hippoclès et Mégasthénès, ils s’avancèrent,
dit la tradition, à travers des mers inconnues, guidés le jour par une colombe et
la nuit par le son de l’airain mystique1. Séduits par la magnificence des golfes de
Misène et de Pouzzoles, par la fécondité des terres volcaniques de l’heureuse
Campanie, ils fondèrent la ville de Cumes, sans s’inquiéter des bruits qui
couraient sur le géant Typhon, foudroyé par Jupiter, et dont le corps immense
s’étendait des champs Phlégréens jusqu’à l’Etna, où sa bouche vomissait des
flammes2. Bâtie sur un promontoire qui domine la nier et les plaines voisines, en
face de l’île d’Ischia, Cumes eut une prospérité si rapide, qu’elle put devenir
métropole à son tour3, aider, au temps de Porsenna, Rome et les Latins à
repousser le joug des Étrusques du Nord et, pour son compte, lutter avec ceux
de la Campanie. La bataille navale de l’an 474, livrée par les Grecs italiotes et
siciliens aux Étrusques et aux Carthaginois, retentit jusque dans la Grèce, où
Pindare la célébra.
Fils de Saturne, je t’en conjure, fais que le Phénicien et le soldat de Tyrrhénie
restent dans leurs foyers, instruits par l’outrage que leur flotte a reçu devant
Cumes et par les maux que leur fit le maître de Syracuse, alors que vainqueur, il
précipita dans les flots, du haut des poupes rapides, toute leur brillante jeunesse
et tira la Grèce du joug de l’esclavage. Le roi de Syracuse Hiéron fit offrande au
Jupiter d’Olympie du casque d’un des lucumons tués à cette bataille, avec cette
inscription qu’il y avait fait graver : Hiéron et les Syracusains ont consacré à
Jupiter les armes tyrrhéniennes prises à Cumes4.

1 Strabon, V, 4, 4. Aux Chalcidiens s’étaient mêlés des colons de Cymé, sur les côtes de l’Asie
Mineure, où Homère avait chanté.
2 Pindare, Pythiques, I, 29-50.
3 Cumes fonda Dicæarchia ou Puteoli, qui lui servit de port, Parthenope ou Neapolis (Naples), qui
l’éclipsa. Naples comptait aussi parmi ses fondateurs des Athéniens et des Érétriens. Ceux-ci
s’étaient d’abord établis dans l’île d’Ischia, doit ils avaient été chassés par une éruption volcanique
(Strabon, V, 4, 9).
4 Pindare, Pythiques, I, 436 sq. Ce casque a été retrouvé en 1817, dans le lit de l’Alphée, et est
aujourd’hui au British Museum.
Mais en 420 les Samnites entrèrent dans la grande cité campanienne. Toutefois,
malgré l’éloignement et malgré les Barbares, Cumes resta longtemps grecque de
langue, de moeurs et de souvenirs; et, chaque fois qu’un danger menaçait la
Grèce, elle croyait, dans sa douleur, voir pleurer ses dieux. Ces larmes payaient
les chants de Pindare.
Sur cette terre volcanique, prés des champs Phlégréens et du sombre Averne, les
Grecs se crurent aux portes des Enfers. Cumes, où, selon Homère, Ulysse avait
fait l’évocation des morts, devint le séjour d’une des sibylles et des
nécromanciennes les plus habiles de l’Italie; chaque année, de nombreux
pèlerins visitaient avec effroi le saint lieu au grand profit des habitants. C’est là
aussi, dans ce poste avancé de la civilisation grecque, au milieu de ces Ioniens
tout pleins de l’esprit homérique, que s’élaborèrent les légendes qui amenèrent
en Italie tant de héros de la Grèce.
Les Doriens, qui dominaient en Sicile, étaient peu nombreux en Italie, mais ils
avaient Tarente, sur un golfe où se trouvait en grande abondance et en meilleure
qualité qu’en aucun autre point des mers européennes le coquillage qui donne la
pourpre1. Elle rivalisa de puissance et de richesse avec Sybaris et Crotone et
conserva plus longtemps que ces deux villes son indépendance2. De riches
offrandes, déposées au temple de Delphes, attestaient encore au temps de
Pausanias ses victoires sur les Iapyges, les Messapiens et les Peucétiens. Aussi
avait-elle élevé à ses dieux, en signe de son courage, des statues de taille
colossale et toutes dans l’attitude du combat; mais ils ne. purent la défendre
contre Rome, et le vainqueur qui rasa ses murailles lui laissa par dérision les
images de ses belliqueuses divinités. Un Tarentin, Archytas, a pris rang parmi les
philosophes et les savants de la Grèce. Comme général, il mena plus d’une fois
ses compatriotes à la victoire ; Platon le compta au nombre de ses amis, et
c’était un grand homme de bien. Tu es heureux, dit-il un jour à un de ses
serviteurs pris en faute, tu es heureux que je sois en colère. Il fut renommé
comme mathématicien, ayant trouvé une méthode pour la duplication du cube,
et sa colombe volante passait pour un chef-d’œuvre de mécanique. Nous avons
sous son nom soixante fragments, sans être sûrs que tous lui appartiennent.
Ancône, fondée vers 380, dans le Picénum, par des Syracusains qui fuyaient la
tyrannie de Denys l’Ancien, était aussi dorienne.
La plus florissante des colonies achéennes fut Sybaris, dont les habitants ne
méritèrent pas d’abord la réputation qu’on leur fit plus tard. Leur activité
répondit à la fertilité du sol ; ils s’assujettirent beaucoup de peuples,
s’enfoncèrent hardiment dans les profondeurs de la Sila, forêt redoutée qui
couvrait l’Apennin méridional, et allèrent de l’autre côté fonder, au bord de la
mer Tyrrhénienne, vingt-cinq colonies. Sybaris pouvait, dit-on, armer trois cent
mille combattants, chiffre assurément légendaire. Mais, en 510, elle fut prise et
détruite par les Crotoniates. Toute l’Ionie, qui trafiquait avec elle, pleura sa
ruine, et les Milésiens prirent des vêtements de deuil. Son territoire rendait cent
pour un3 : ce n’est plus qu’une plage déserte et marécageuse. Laos, que les
Lucaniens détruisirent après une grande victoire sur les Grecs confédérés, et
Poseidonia, dont les ruines grandioses ont rendu célèbre la ville aujourd’hui

1 Sur la fondation de Tarente, voyez le Murex.

2 Tite Live, XXVII, 46 ; Strabon, VI, 3, 4. La richesse de Tarente provenait de ses pêcheries, de ses
ateliers pour le travail des laines fines du pays, et de son port, qui était le meilleur de la côte
méridionale.
3 Varron, de Re rust., I, 41.
déserte de Pæstum, étaient des colonies de Sybaris. Soumis par les Lucaniens,
dit Athénée (XIV, 31), les Grecs de Poseidonia laissèrent peu à peu s’effacer leur
caractère hellénique ; ils oublièrent jusqu’à leur langue et devinrent semblables à
leurs maîtres. Cependant ils conservèrent une fête grecque. Chaque année, ils se
réunissaient pour réveiller les anciens souvenirs, rappeler les noms aimés et la
patrie perdue, puis se quittaient en pleurant. Triste et touchant usage qui atteste
une bien dure servitude !
D’autres Achéens s’étaient établis à Métaponte, qui dut de grandes richesses à
son agriculture et à son port aujourd’hui transformé en lagune1. Quinze colonnes
encore réunies par leurs architraves marquent la place de son acropole. Crotone
eut une prospérité aussi rapide que celle de Sybaris, sa rivale, mais qui se
soutint plus longtemps. Son enceinte, double en étendue (100 stades), accuse une
population plus nombreuse, que sa renommée pour les luttes du pugilat nous
ferait aussi regarder comme plus énergique (Milon de Crotone). A 8 milles de ses
murs, elle construisit le temple fameux de Junon Lacinienne, dont une colonne
est restée debout sur le promontoire qui porte, comme le cap Sunion, le nom de
Capo delle colonne. Pour exploiter les deux mers qui baignent l’Italie
méridionale, elle franchit l’Apennin et établit des colons sur le golfe de Terina, où
ils trouvèrent des mines de cuivre anciennement exploitées. Un de ses citoyens,
Phayllos, conduisit à Salamine la seule galère venue des mers occidentales, au
grand combat pour la liberté. Les tyrans de Syracuse prirent trois fois Crotone, et
elle avait perdu toute importance lorsque les Romains l’attaquèrent.
Les Ioniens n’avaient que deux villes dans la Grande-Grèce : Élée, célèbre par
son école de philosophie, et Thurion, dont les Athéniens furent les principaux
fondateurs. Ennemi des Lucaniens et de Tarente, Thurion devait entrer de bonne
heure, comme sa métropole, dans l’alliance de Rome.
Les Locriens bâtirent Locres épizéphyrienne ou l’Occidentale, presque à
l’extrémité du Bruttium. On donnait à cette ville une origine pareille à celle de
Tarente, fondée qu’elle aurait été par un parti vaincu dans les
luttes intestines des Locriens de l’Hellade. A en croire la légende, ses
commencements avaient été souillés par une perfidie. On racontait que les
Locriens, débarqués dans le pays des Sicules, leur avaient juré qu’ils garderaient
la paix tant qu’ils auraient la terre sous les pieds et la tête sur les épaules; mais
chacun d’eux avait de la terre dans sa chaussure et une tête d’ail sur les épaules.
Croyant s’être mis, par ce stratagème, en règle avec la bonne foi et avec les
dieux, ils attaquèrent les Sicules à la première occasion favorable et les
dépouillèrent. Pourtant beaucoup de Sicules furent admis dans la nouvelle cité,
qui prit et garda plusieurs de leurs coutumes. Pour obtenir un remède à de
longues dissensions, les Locriens consultèrent l’oracle de Delphes; il leur répondit
de trouver un législateur. Ce fut au berger Zaleucos2 qu’ils s’adressèrent. On
prétendit que Minerve l’avait inspiré et lui avait dicté ses lois en songe. Il les
écrivit et les promulgua en 644, quarante ans avant Dracon, dont il eut toute la
sévérité. Elles étaient précédées d’un magnifique préambule sur la divinité.
L’ordonnance de l’univers, disait-il, prouve invinciblement son existence, et il
montrait les vertus que les dieux exigent des citoyens et des magistrats. Le chef

1 Lago di Santa Pelagina. Quand les eaux sont basses, on y voit des restes de constructions
antiques.
2 C’est la version de Suidas, s. v. Diodore (XII, 20) en fait un homme de bonne famille, ce qui est
plus probable.
de ceux-ci portait un nom, Cosmopole, qui devait rappeler à tous que la vie
sociale consiste dans l’ordre et l’harmonie. Les Locriens restèrent si attachés à
leurs vieilles lois, qu’à en croire Démosthène, le citoyen qui voulait proposer une
disposition nouvelle se présentait à l’assemblée une corde au cou. Si sa
proposition passait, il avait la vie sauve ; si elle était rejetée, on l’étranglait sur
l’heure.
Les Chalcidiens avaient fondé Zancle ; pour être tout à fait maîtres du détroit, ils
bâtirent sur l’autre rive une cité dont le nom montre qu’ils avaient reconnu
l’antique union de file et du continent, Rhégion la ville du déchirement. On était
alors au temps de la première guerre de Messénie : d’anciens compagnons
d’Aristodèmos se mêlèrent aux coIons de Rhégion. Son législateur fut celui de
Catane, Charondas, contemporain de Zaleucos, et qui comme lui plaça en tête de
ses lois un préambule d’une grande élévation morale. Mais il est à craindre que
cette déclaration des devoirs du citoyen ne soit l’ouvrage de quelque
pythagoricien d’un âge postérieur.
La grande déesse achéenne, Héra ou Junon, eut, au promontoire lacinien, dans
le sud de Crotone, un temple fameux qui fut le principal sanctuaire de la Grande-
Grèce et le lieu où se célébraient les fêtes qui scellaient l’alliance des nouveaux
venus avec les anciens maîtres du pays.
Il est remarquable que toutes ces villes eurent un rapide accroissement et que
peu d’années leur suffirent pour devenir des États comptant par cent mille le
nombre de leurs combattants. Ce n’est pas seulement l’heureux climat de la
Grande-Grèce, la fertilité du sol, qui, dans les vallées et les plaines des deux
Calabres, surpassait celle de la Sicile, ni même la sagesse de leurs législateurs,
Charondas, Zaleucos, Parménide et Pythagore, qui firent ce prodige; mais
l’habile politique qui admit dans la cité tous les étrangers1, et transforma, pour
quelques siècles, les populations pélasgiques du sud de l’Italie en un grand
peuple grec. Sans doute des distinctions s’établirent, et il y eut probablement
dans les capitales des plébéiens et des nobles ; dans les campagnes, des serfs de
la glèbe, et dans les villes conquises, des sujets ; ces différences n’empêchèrent
pourtant pas, durant de longues années, l’union et la force. C’est par ce moyen
aussi, par cette assimilation des vaincus aux vainqueurs, que Rome grandit. Mais
Rome conserva sa discipline, tandis que les villes de la Grande-Grèce, menacées
par Carthage et Syracuse, par les tyrans de la Sicile et les rois de l’Épire, sans
cesse inquiétées par les Gaulois italiens et les Samnites, surtout par les
Lucaniens, n’échappèrent pas aux dissensions intestines, mal endémique des

1 Polybe, II, 39 ; Diodore, XII, 9. Sybaris commandait à quatre peuples et à vingt-cinq villes
(Strabon, VI, 1, 13). Il y a sans doute une bien grande exagération dans le chiffre de trois cent
mille combattants, mais le nombre de ses habitants devait être très supérieur à celui des villes de
la Grèce propre. A certaines de ses fêtes, Sybaris réunissait jusqu’à cinq mille cavaliers,quatre fois
plus qu’Athènes n’en eut jamais (Athénée, XII, 17 et 18 ; Diodore, fragm. du liv. VIII ; Scymne,
340). Il en fut de même à Crotone. Les Pélasges de la Lucanie et du Bruttium montrèrent autant de
facilité que ceux de la Grèce à se laisser absorber par les Hellènes, à prendre leur langue et leurs
coutumes, par les mêmes raisons, la communauté d’origine, ou du moins la proche parenté. Cette
influence des Hellènes fut si forte, que, malgré les colonies romaines postérieures, la Calabre,
comme la Sicile, resta longtemps un pays grec. Ce ne fut môme qu’au commencement du
quatorzième siècle que la langue grecque commença à s’y perdre. Quant à la prospérité de ces
villes, elle se rattache, plus qu’on ne l’a montré, à celle des colonies grecques en général. Maîtres
de toutes les côtes du grand bassin de la Méditerranée, les Grecs avaient entre leurs mains le
commerce des trois mondes. De continuelles relations unissaient leurs villes, et chaque point de ce
cercle immense profitait des avantages de tous les autres. La prospérité de Tarente, de Sybaris, de
Crotone et de Syracuse, répondait à celle de Phocée, de Smyrne, de Milet et de Cyrène.
cités grecques, et s’affaiblirent encore en des rivalités qui préparèrent aux
Romains une facile conquête.
Les établissements formés par les Grecs, en Italie et en Sicile, ouvrirent à ce
peuple, tout à la fois avide et hardi, le bassin occidental de la Méditerranée. Vers
629, un vaisseau samien, poussé par la tempête au delà des colonnes d’Hercule,
aborda, aux bouches du Bétis, à Tartessos, pays riche en mines d’argent, et l’un
des grands marchés de la Phénicie. Les Samiens y échangèrent leurs
marchandises avec un tel profit, que de la dîme de leur gain ils firent exécuter un
cratère d’airain du prix de 6 talents, orné de têtes de griffons et soutenu par des
figures à genoux, hautes de 7 coudées (3 mètres). Hérodote vit cette offrande
dans le temple de Junon. Mais les Samiens ne surent pas profiter de cette
découverte. Les Phocéens, moins effrayés d’une navigation dans les mers
occidentales, arrivèrent, à leur tour, à Tartessos. Là régnait un roi, Arganthonios,
qui, sans doute par haine des Phéniciens, accueillit bien les Grecs. Ce prince, qui
vécut cent vingt ans, dit Hérodote, engagea les Phocéens à quitter l’Ionie pour
s’établir dans l’endroit de son pays qui leur plairait. Il ne put les y décider ;
néanmoins il leur donna l’argent nécessaire pour entourer leur ville de fortes
murailles.
Dans une de ces excursions vers les terres de l’Ouest, les Phocéens furent portés
sur les rivages de la Corse et, de là, sur ceux de la Gaule où ils fondèrent
Marseille (vers 600). Les Grecs plaçaient une gracieuse histoire à l’origine de cette
ville. Un marchand phocéen, du nom d’Euxénos, poussé vers la côte gauloise,
aborda, disaient-ils, à l’est du Rhône, sur le territoire des Ségobriges. Le roi de
ce peuple, Nann, accueillit l’étranger et l’invita au grand festin qu’il avait préparé,
ce jour même, pour le mariage de sa fille. A la fin du repas, la vierge parut,
portant, suivant l’usage, la coupe qu’elle devait offrir à celui qu’elle choisissait
pour époux. Soit hasard, curiosité de jeune fille ou impulsion divine, elle s’arrêta
devant l’hôte de son père et lui tendit la coupe. Nann accepta le Phocéen pour
gendre et lui donna pour dot le lieu où il avait pris terre. C’est là un fait qui a dû
se répéter souvent. Marseille s’éleva autour de ce port naturel et, depuis cet âge
reculé, sa prospérité n’a pas cessé de s’accroître : elle est la plus riche des
colonies, aujourd’hui survivantes, de l’ancienne Grèce. Cette ville à son tour jeta
des établissements sur les côtes de Gaule et d’Espagne : Agde et Emportes, la
ville double, où le comptoir grec était séparé de la cité espagnole par une forte
muraille. Dans ce dernier pays une colonie partie de l’île de Zacynthe fonda
encore Sagonte à une époque inconnue.
Enfin les Grecs eurent aussi en Afrique un établissement important, de sorte
qu’aucun rivages de la Méditerranée n’échappa à leur génie colonisateur. On a vu
que les Doriens avaient occupé l’île volcanique de Théra (Santorin). Grinos, roi de
cette île, se rendit à Delphes pour offrir une hécatombe au dieu ; parmi ceux qui
l’accompagnaient était un citoyen nommé Battos. Quand la Pythie eut répondu à
ses questions, elle ajouta qu’il devait bâtir une ville en Libye. Mais, seigneur,
répondit le roi des Théréens, je suis trop vieux et trop pesant pour me mettre en
voyage : donnez un tel ordre à un de ces jeunes gens, plus en état que moi de
l’exécuter. En disant ces mots, il indiquait de la main Battos. De retour à Théra,
on négligea l’oracle, car les habitants, qui ne savaient pas où la Libye était
située, n’osèrent faire partir une colonie pour un lieu inconnu Cependant il arriva
que, durant sept années consécutives, il ne tomba point de pluie clans l’île, et
que les arbres y séchèrent tous, à l’exception d’un seul. Les Théréens
consultèrent de nouveau l’oracle, et la Pythie leur reprocha de n’avoir pas obéi
au dieu. Ils se mirent alors en quête de quelqu’un qui connût la Libye. Après des
informations recueillies en Crète, ils équipèrent deux vaisseaux sous la conduite
de Battos, qui fonda la ville de Cyrène (632) dans une des plus fertiles et des plus
délicieuses régions de l’Afrique. Quatre autres s’y élevèrent bientôt : Apollonie, le
port de Cyrène, Barcé, Tauchira et Hespéris. Ces villes soumirent à leur influence
les nomades qui les entouraient sur une étendue de trois degrés de longitude,
des frontières de l’Égypte à la Grande Syrte. On était alors bien loin du temps où
règne la légende cependant les poètes firent de l’événement un mythe qui courut
le monde grec. Ils contèrent que Cyrène était la plus belle des jeunes filles de la
Thessalie, qu’Apollon l’aima et, sur un char d’or, la transporta dans la Libye. La
puissance créatrice de l’imagination populaire ne s’arrête point, tarit qu’elle vit,
dans le demi-jour de l’histoire el, au septième siècle, nous ne sommes pas
encore en pleine lumière.
Vers 650, des aventuriers de Carie et d’Ionie s’étaient mis au service de
Psammétik, un des chefs qui se partagèrent l’Égypte après l’expulsion de la
dynastie éthiopienne. Ils l’avaient fait prévaloir sur ses rivaux, et comme ce
prince, d’origine libyenne, n’avait pas pour l’étranger la haine des anciens
Pharaons, il reconnut le service de ces Grecs, en leur ouvrant son pays. Un grand
nombre accoururent, et quand une partie des guerriers émigra d’Égypte pour fuir
leur contact impur, Psammétik les mena à leur poursuite ; on lit encore, à Abou-
Simbel (Ipsamboul), en Nubie, l’inscription qu’ils gravèrent sur la cuisse du colosse
de Ramsès, en souvenir de cette lointaine expédition. Il leur donna des terres
dans le Delta, à l’ouest, sur la bouche canopique, où ils fondèrent une ville que,
pour rappeler leur première victoire sur le Nil, ils nommèrent Naucratis ; il les
établit aussi à l’est, tout le long de la bouche pélusiaque, du côté par où il
craignait une invasion1.
Les marchands suivirent les soldats en tel nombre, qu’il parut nécessaire d’établir
une classe particulière, celle des interprètes. Tout le commerce de l’Égypte et par
conséquent celui de l’Arabie et d’une partie de l’Inde se trouva alors dans les
mains des Grecs. Pour l’accroître encore, Nécos projeta un canal entre la mer
Rouge et la Méditerranée, qui déboucha dans le Nil au milieu des cantonnements
grecs. Amasis s’inquiéta de cette puissance étrangère qui prenait pied en Égypte
et, pour la contenir, il la régla. Il attribua le monopole exclusif du commerce à la
factorerie de Naucratis. Tout marchand qui abordait à une autre bouche du Nil
fut contraint de jurer qu’il n’y était entré que pour échapper à la tempête; après
avoir fait ce serinent, il lui fallait retourner avec son navire à la bouche
canopique, à moins que les vents ne fussent absolument contraires : dans ce
cas, il devait transporter ses marchandises, bien scellées, par les canaux du
Delta, à Naucratis, seul lieu on il lui fût permis de les exposer et de les vendre.
Les Grecs établis dans cette ville formèrent une communauté, qu’on appela
l’Hellénion, ayant des chefs choisis par elle, un temple avec une enceinte
consacrée, bâti à frais communs par quatre villes ioniennes, Chios, Téos, Phocée
et Clazomène ; quatre doriennes, Rhodes, Cnide, Halicarnasse et Phasélis ; une
éolienne, Mytilène. Les avantages étaient tels pour tous les membres de la
communauté, que beaucoup de cités, afin d’avoir le droit de les partager,
prétendaient avoir aidé à bâtir le temple de l’Hellénion. Samos, Égine et Milet,

1 La grande masse des eaux du Nil s’écoulait alors par les bouches pélusiaque et canopique.
Naucratis était exactement pour les Grecs ce que les factoreries de Bergen, de Novogorod, etc.,
furent au moyen âge pour la Hanse teutonique, ce que sont, dans les temps modernes, Canton et
Hong-Kong pour le commerce européen.
trop puissantes et trop riches pour s’unir à d’autres, avaient formé chacune une
factorerie particulière, ayant aussi son temple et ses juges.
Naucratis fut alors ce qu’Alexandrie devint plus tard, une des villes les plus riches
et les plus efféminées, le point de contact du monde hellénique avec la
civilisation orientale1. Par elle certainement passèrent d’abord les légendes dont
Hérodote s’est fait l’écho et qui montraient l’Égypte comme la mère patrie de la
religion, des arts, de la science, et même de quelques-uns des anciens chefs de
la Grèce.
Athènes ne prit aucune part à ce premier établissement des Grecs en Égypte ;
mais quand elle envoya plus tard ses flottes et ses armées aux bouches du Nil,
ce ne fut pas seulement pour y soutenir la révolte des satrapes ou des indigènes
contre le grand roi, c’était aussi pour s’assurer le commerce du Sud et de l’Inde,
comme dans l’Hellespont elle avait pris celui du Nord et de la Scythie. Les Grecs
voyaient plus loin que nous n’avons l’habitude de le croire.
Nous avons fini le voyage accompli par les colons grecs le long des côtes de
l’Euxin et de la mer intérieure. Représentez-vous ces villes, ces temples élevés
sur tous les promontoires ; les terres assainies, cultivées; les moeurs adoucies;
les peuples barbares amenés à la civilisation. Que d’efforts, de courage et
d’habileté exigèrent ces fondations audacieuses! Que de Vasco de Gama et de
Cortez inconnus sortirent de ces petites cités! Et quelle reconnaissance ne mérite
pas cette race entreprenante qui sillonna tant de mers de la proue de ses
navires, commença vraiment pour l’homme la conquête de la terre par
l’intelligence et la liberté, et alluma, au pourtour de la Méditerranée, tant de
flambeaux dont l’éclat illumina le monde !

1 Les Anglais ont fait tout récemment (1884-1885) d’intéressantes fouilles à Naucratis, et les
résultats de la première campagne ont été publiés dans le troisième mémoire de The Egypt
Exploration Fund. Naukratis, Part. I, 1884-5, by N. M. Flinders Petrie. On a déblayé une grande
partie de la ville ancienne, l’enceinte sacrée du temple des Dioscures, du temple d’Apollon, du
temple d’Héra, le quartier des potiers, une fabrique de scarabées, et dans ces ruines on a
découvert un grand nombre de fragments intéressants, surtout des fragments de vases avec
dédicaces à Apollon et aux Dioscures (pl. XXXII-XXXVI), et des poids (pl. XXI-XXIV).
Malheureusement, les plans joints au texte (pl. XL-XLIII) sont très imparfaits, et l’auteur nous
avertit qu’ils sont déjà incomplets : les résultats de la seconde campagne les ont modifiés en plus
d’un point. Nous attendrons donc la suite de l’ouvrage anglais pour donner des ruines de Naucratis
un plan plus exact.
 Chapitre XIII — Grandeur et civilisation des colonies grecques
I. Rapports de la colonie avec sa métropole ; prospérité commerciale des Grecs
asiatiques

Pour les rapports de la colonie avec la métropole, la Grèce et Rome représentent

deux politiques contraires. L’une a obéi à l’esprit de liberté, et elle y a gagné de
la gloire ; l’autre, à l’esprit de commandement, et elle y a gagné de la force. Si
pourtant la colonie grecque se détachait de la mère patrie pour se gouverner
librement, elle n’était pas affranchie de tout devoir à son égard. Elle lui
demeurait unie, comme la jeune épousée à sa mère, par des liens de famille, par
un mélange de bienveillance, de respect et de vénération1.
Ces rapports varièrent selon les temps et les circonstances de la fondation du
nouvel État. Les premières colonies, chassées le plus souvent par une race
étrangère et conquérante ou par une faction ennemie, brisent complètement
avec leur métropole, qui les perd de vue et les oublie. Plus tard, c’est
ordinairement sur la foi d’un oracle que la colonie s’éloigne. Elle se sépare de sa
mère en paix et bonne amitié, et lui reste attachée par des liens de religion et de
piété filiale ; elle emporte ses divinités, son culte, son gouvernement, souvent
sou nom, quelquefois ses prêtres et un symbole d’éternelle union, comme ce feu
sacré que les Ioniens prirent au Prytanée d’Athènes, et qu’il n’était permis de
rallumer que sur l’autel de la mère patrie. Si le danger la presse, elle lui
demande un devin, les prêtres de ses dieux, ou des secours de troupes et de
vaisseaux. Quand elle-même fondait une nouvelle cité, c’était la mère patrie qui,
d’ordinaire, donnait un chef aux émigrants. Aux fêtes de celle-ci, la colonie
envoyait des députations et des offrandes; aux siennes, elle réservait une place
d’honneur pour les citoyens de la métropole, et c’étaient eux qui goûtaient les
premiers a la chair des victimes. Plus tard encore, après les guerres Médiques,
l’État revendiqua des droits rigoureux sur les colonies qu’il envoyait. Il ne se
contenta plus des antiques rapports de bienveillance réciproque ; il ne considéra
les nouvelles cités que comme des postes militaires et commerciaux qui devaient
étendre son commerce et assurer sa puissance. C’est ce mode de colonisation
qu’adoptèrent Athènes au siècle de Périclès, Carthage, et plus sévèrement
encore la grande cité qui devait être l’héritière de tout l’ancien monde, Rome.
Les rapports des colonies entre elles, lorsqu’elles étaient nées l’une de l’autre,
étaient les mêmes que ceux de la colonie avec la métropole : ainsi Épidamne
était obligée de rendre à Corcyre les mêmes devoirs que Corcyre devait à
Corinthe. Entre colonies d’une parenté plus éloignée, le caractère des relations
dépendait de la plus ou moins grande affinité de race. Lorsque cette affinité était
fort étroite, elle donnait naissance à des confédérations assez semblables aux
amphictyonies. Mais ces confédérations ne se retrouvent que chez les colonies
asiatiques, ce qui semble prouver qu’à l’époque oit celles-ci se fondèrent,
l’institution amphictyonique était dans toute sa vigueur, et qu’elle perdit plus tard
de son influence, puisque les colonies nouvelles n’en emportèrent pas le
souvenir. Les onze villes éoliennes avaient probablement un temple commun,
celui d’Apollon Grynéen. Les douze cités ioniennes envoyaient des députés à des
époques périodiques, non seulement pour des jeux et des fêtes, mais aussi pour
discuter les intérêts de la nation au panionion, autour du temple de Neptune qui

1 Platon, Lois, liv. VI, initio.

s’élevait sur le mont Mycale, en face de la mer de Samos. Toutefois, même chez
les Ioniens, le lien fut toujours plus religieux que politique ; et ce n’est qu’aux
rares moments où toute l’Ionie se trouva menacée que ses villes opposèrent à un
péril commun une commune défense. Les Doriens avaient une confédération
analogue, plus religieuse aussi que politique, dont le centre était le temple
d’Apollon Triopios ; mais ils n’y admettaient que six villes : Lindos, Ialysos,
Camiros dans l’île de Rhodes, Halicarnasse et Cnide sur la côte, Cos dans l’île du
même nom. C’est l’hexapole dorienne, qui ne fut plus qu’une pentapole, quand
Halicarnasse en eut été exclue pour avoir violé les lois de l’association. A partir
de 408, Lindos, Camiros et Ialysos se fondirent en un seul État, dont Rhodes fut
la capitale.
Les colonies asiatiques précédèrent leurs métropoles dans les voies de la
civilisation. On trouverait à ce phénomène plusieurs raisons : la première, c’est
que les colons ne tombèrent pas au milieu de barbares qu’il fallut vaincre, puis
exterminer ou contenir par une législation sévère, mais qu’ils arrivèrent parmi
des peuples de même sang et de même langue qui couvraient toute cette côte,
et y avaient développé déjà la vie sociale. Organisés militairement, comme il faut
l’être quand on va chercher fortune au loin, les nouveaux venus amenèrent de
gré ou de force les indigènes à partager avec eux. Il y eut, somme toute, peu de
combats, et il se fit le prompt et pacifique mélange des races qui est si favorable
aux progrès de la civilisation. Ensuite, tandis que la Grèce s’agitait en
convulsions intestines, conséquences de l’invasion dorienne, ou restait immobile
sous les soupçonneuses oligarchies, héritières de la royauté héroïque, les
colonies trouvaient sur de nouveaux rivages l’indépendance que le génie
demande, avec ce qui le développe, la paix au sein d’une activité féconde, et des
honneurs qu’une société intelligente et libre prodiguait aux arts qui savaient la
charmer.
Une autre cause d’émancipation intellectuelle, sur laquelle nous insisterons
bientôt, fut le voisinage et le contact de civilisations qui allaient périr, mais qui
étaient alors les plus avancées du monde, dans la Lydie, à Tyr, en Égypte, même
à Babylone, et dans cette Ninive oit la France a retrouvé un art dont nul ne
soupçonnait la grandeur. Ajoutons l’influence d’un sol admirablement disposé et
celle d’un climat enchanteur qui semble fait pour féconder et mûrir les esprits, si
des institutions mauvaises ne répandent pas la torpeur et la mort de l’âme là où
la nature a si richement semé la vie.
Les cours d’eau descendus du massif montagneux de l’Asie Mineure fertilisent sa
côte occidentale, qui s’ouvre par mille ports sur une mer semée d’îles
nombreuses. Assises au pied de tous les promontoires, au débouché de toutes
les vallées, au fond de tous les golfes, les colonies grecques étaient, par leur
position même, invitées à porter sur leurs navires d’un pays à l’autre les produits
propres à chacun d’eux. Elles ne négligèrent pas l’agriculture qui fait vivre, mais
elles se livrèrent surtout au commerce qui enrichit, à la navigation qui ouvre
l’esprit à de nouvelles idées, comme elle montre aux yeux de nouveaux aspects.
Rivaux des Phéniciens, ils les chassèrent de la mer Égée et de l’Euxin, et leurs
nombreux vaisseaux allèrent échanger partout la laine de la Phrygie, habilement
tissée et teinte dans Milet et dans toute l’Ionie ; l’huile récoltée le long de la côte
d’Asie, les innombrables objets si habilement travaillés par leurs artistes, le
papyrus de l’Égypte, les fruits et les vins de la Grèce, dont s’approvisionne
encore aujourd’hui la Russie méridionale; les bois de construction de la Thrace,
les blés, les peaux; la résine, la cire, le lin de la Chersonèse Taurique et des
régions voisines; les salaisons de l’Euxin, la poudre d’or de la Colchide, les
métaux de l’Arménie et de l’Oural ; l’encens, les parfums de l’Arabie et l’ivoire de
l’Afrique, entreposés à Tyr et à Sidon ; les pierres précieuses, les perles, la soie
de l’Inde et de la Sérique, venues par caravanes jusqu’à Dioscurias au fond de
l’Euxin, ou par navires jusqu’aux villes assyriennes du golfe Persique ; l’ambre
que Corcyre allait acheter au fond de l’Adriatique ; le silphium (laser) de Cyrène ;
la poterie d’Athènes ; les mille produits enfin de l’industrie des Lydiens, de la
Phénicie et de Babylone. N’oublions pas la denrée alors la plus recherchée,
l’homme, l’esclave. Celle-là provenait de tout pays.
Deux villes marchèrent à la tête des autres dans cette voie, Phocée et Milet.
Tandis que la première s’étendait vers l’occident, explorait les côtes de l’Italie, de
la Corse, de la Gaule, de l’Espagne, et passait les colonnes d’Hercule, la seconde,
enrichie par ses fins tissus de laine et ses tapis aux vives couleurs, prenait pour
son domaine une mer orientale qu’elle appela, bien que la navigation en fût
périlleuse, la mer hospitalière (Pont-Euxin), comme les Portugais donnèrent au cap
des Tempêtes le nom de Bonne-Espérance. Sur les rivages septentrionaux de
cette mer pesaient des brumes épaisses et un hiver terrible, mais là aussi se
trouvaient d’inépuisables marchés d’esclaves, les terres les plus riches de
l’Europe pour les céréales et d’immenses prairies pour l’élève du bétail ; à l’est et
au sud, des bois propres à la construction des navires, et partout des eaux
poissonneuses. Chaque printemps, le thon sort de l’Euxin pour se rendre dans la
Méditerranée. Cette pêche, une des plus vieilles et des plus grandes industries
des anciens, fournissait l’aliment principal du peuple dans les villes maritimes, et
fut peut-être ce qui conduisit de proche en proche les Phéniciens, puis les Grecs,
dans cette sombre et orageuse mer qui n’a point d’îles, peu de ports et qui est si
grande, que l’Hellade entière, de l’Olympe au cap Ténare, y flotterait aisément.
Sur les rivages du Sud. arrivaient par l’Arménie les denrées de L’Inde et de
l’Assyrie, et les eaux du Phase, en ravinant les montagnes, entraînaient les
paillettes d’or, qu’on arrêtait avec des toisons étendues au fond de son lit. Plus
riches encore étaient les pépites de l’Oural que les Scythes apportaient sur la
côte du Nord.
Ce commerce avait été d’abord aux mains des Phéniciens ; Milet le leur enleva et
borda ces côtes de plus de quatre-vingts comptoirs : au sud, Sinope, vieille cité
assyrienne, Trapézonte et Amisos, sur l’Euxin ; Cyzique1 et Proconnèse, dans la
mer à laquelle des îles de marbre ont valu le nom de Marmara ; Abydos et
Lampsaque, sur l’Hellespont, pour donner un refuge aux navires que la violence
du courant des Dardanelles entraîne ; au nord, Istros et Tyras, dans le delta du
Danube (Ister) et le liman du Dniester (Tyras) ; Odessos et Olbia, près des
embouchures de l’Hypanis (le Boug) et du Borysthène (le Dnieper), que les anciens
comparaient au Nil pour la pureté de ses eaux et la richesse de ses rives ; sur les
côtes inhospitalières de la Tauride (Crimée), Théodosie (Caffa) et Panticapée
(Kertsch), qui, avec Phanagorie, située en face de la presqu’île de Taman, fermait
le détroit du Bosphore cimmérien. Enfin, au fond de la mer d’Azof, dans le delta
du Tanaïs, une ville du même nom ; et, au fond de l’Euxin, Phasis et Dioseurias,
qui, placées à la limite extrême du monde hellénique, étaient comme deux coins
que la civilisation enfonçait dans la barbarie orientale pour l’entrouvrir.
La prospérité commerciale des Grecs d’Asie atteint son apogée au septième et au
sixième siècle. En 704, les Samiens ne possédaient pas une trirème, et avant
634, pas un vaisseau grec n’avait vu les côtes de Libye ; deux générations plus

1 Je note, en passant, que Cyzique avait, comme nous, un registre spécial pour les hypothèques.
lard, les Ioniens dominent sur la mer Égée ; Corcyre et Corinthe, sur la nier
d’Ionie; l’Italie méridionale est devenue la Grande-Grèce; la Sicile est hellénisée;
Marseille supplante les Phéniciens, et, en Afrique, Cyrène et Barcé sont
florissantes, Naucratis est le marché de toute la Grèce et de la vallée du Nil ces
villes sont arrivées alors à leur plus haut degré de population et de richesse,
et qu’en même temps deux grands événements ont eu lieu : l’ouverture de
l’Égypte au commerce grec, vers 630, la décadence de la Phénicie, asservie à
cette époque par les Assyriens. Ainsi, par une heureuse coïncidence, au même
moment où un riche pays se livrait de lui-même à l’exploitation étrangère, les
immenses embarras où tombaient les éternels rivaux des Grecs laissaient à
ceux-ci le champ libre. C’est encore dans le même temps que se place la
grandeur des Grecs italiotes; de sorte que, de l’une à l’autre rive de la
Méditerranée, se nouaient des relations actives, et que la prospérité de Sybaris
répondait à celle de Milet, la fortune de Crotone à celle de Phocée.
L’asservissement de l’Ionie par les Perses1, les attaques incessantes des
Sabelliens contre les Grecs italiotes, enfin les dangers de la mère patrie,
menacée elle-même dans sa liberté, arrêtèrent ce brillant essor. Mais les
heureux fruits que cette prospérité devait mûrir avaient été déjà cueillis.

II. Influence des civilisations asiatiques sur le génie grec

La civilisation des peuples commerçants est plus rapide que celle des peuples
agriculteurs ou pasteurs, surtout si leurs navires et leurs marchands touchent à
des pays civilisés. Comme ils visitent un grand nombre de contrées, ils
recueillent partout ce qui leur semble propre à procurer les jouissances d’une vie
plus douce. En même temps qu’ils acquièrent la richesse nécessaire pour
encourager les arts, leur esprit s’ouvre et s’excite par le spectacle de tant de
choses, et leur curiosité se plait aux nouveautés plus qu’elle ne les repousse. Or
la jeune civilisation de la Grèce avait beaucoup à prendre aux Égyptiens et aux
Assyriens, ces premiers-nés du monde occidental, et elle leur prit beaucoup, non
seulement par ses marchands, mais par ses voyageurs et ses bannis. Plus d’un
Grec, avant Hérodote, fut curieux des choses de l’Asie plus d’un soldat, avant
Xénophon, alla offrir son courage à ces rois qui avaient assez d’or pour
récompenser tous les services. Alcée de Mytilène, qui lui-même visita l’Égypte,
célèbre les exploits de son frère revenu des extrémités de la terre avec un glaive
à la poignée d’ivoire enrichi d’or. Chacune de ces villes était donc un point de
contact du monde grec avec les vieilles sociétés de l’Orient; chacune aussi tirait,
des pays placés derrière elle, leurs denrées d’abord, puis quelques-unes de leurs
coutumes, de leurs croyances2 et de leurs procédés d’art.

1 Pour l’asservissement des Grecs asiatiques aux Lydiens, puis aux Perses, voyez ci-dessous, chap.
XIV.
2 L’orge et le froment cultivés en Grèce sont les mêmes qu’on retrouve dans les tombeaux des rois
d’Égypte. Ces deux céréales sont originaires d’Orient. Les deux autres, le seigle et l’avoine,
originaires du Nord, n’étaient pas cultivées en Grèce (Moreau de Jonnés, Statistique des peuples de
l’antiquité, t. I, p. 441). Il y avait même mélange entre les populations. Un Grec, tyran d’Éphèse,
était beau-frère de Crésus, et Crésus lui-même était fils d’une Ionienne; Amasis épousa une
Grecque de Cyrène (Hérodote, II, 181). Tant de Grecs habitaient l’Égypte, qu’il fallut créer une
classe d’interprètes (ibid., 154). Mais ces relations entre les deux pays ne datent que de l’époque
des rois saïtiques, c’est-à-dire de la seconde moitié du septième siècle, et surtout du sixième.
Homère ne sait à peu près rien de l’Égypte. Cf. un très intéressant article de M. Paparrigopoulos :
Grèce et Égypte aux temps préhomériques, dans le Bull. de Corr. hellén., V (1880) p. 241-250.
Hérodote, Diodore et Pausanias veulent que tout, art et religion1, soit venu de
l’Égypte à la Grèce. Ce que nous avons récemment découvert de l’art assyrien,
ce que nous savons de la science, de l’industrie et de la religion de Babylone, de
la Phénicie et des Lydiens, porte à donner un bien plus grand rôle à l’influence
asiatique dans la formation de la civilisation grecque.
Les Phéniciens, dont les navires visitaient toutes les côtes de la Méditerranée,
ont été les premiers et longtemps les principaux intermédiaires entre l’Orient et
l’Occident. N’ayant point d’art national, ils reproduisaient pour leurs articles
d’exportation les modèles qu’ils avaient vus en Égypte et en Assyrie, quelquefois
sans les comprendre2, et ils répandaient partout des formes, des types, qui
s’acclimataient dans leurs pays d’adoption.
Une influence probablement plus grande fut celle de l’Assyrie où de riches et
puissantes monarchies s’étaient élevées. Il y eut là un foyer de civilisation qui
rayonna bien au delà des frontières de la Mésopotamie et franchit d’un côté le
Liban, de l’autre le Taurus. Les sculptures de la Cilicie et de la Cappadoce ont
certains traits de ressemblance avec celles des artistes assyriens. Les peuples de
l’Asie Mineure, maîtres des routes commerciales qui passaient par Comana et
Tarse pour atteindre Ninive et Babylone, et ces Hittites qu’on vient de retrouver
ont dû servir d’intermédiaires entre l’Asie et la Grèce3. Il est impossible de ne
pas reconnaître l’influence des grands peuples de l’Orient dans ces
représentations d’animaux fabuleux, de chasses et de combats fantastiques,
dans ces ornements bizarres formés de plantes, accompagnés de symboles
évidemment asiatiques que l’on remarque sur une classe entière des vases
peints les plus anciens et sur beaucoup d’autres objets d’art ciselés et gravés…
La Chimère, les Gorgones, les centaures et les griffons, le sphinx femme et lion,
le cheval ailé Pégase, que l’on a, tous deux, reconnus parmi les sculptures
assyriennes de Nimroud, sont des emprunts de ce genre, passés des traditions
sur les monuments, quelquefois aussi des monuments dans les traditions. Les
plus vieilles monnaies grecques, celles d’Égine, de Corinthe, d’Athènes,
remontant aux premières olympiades, offrent dans leurs types symboliques la
trace de ces emprunts faits à l’Asie Mineure, à la Phénicie, à l’Assyrie, comme
plus tard dans les scènes héroïques sculptées en style ancien sur les temples
d’Égine et de Sélinonte, dans les proportions massives des figures, leurs muscles
si fortement accusés, leurs ornements, leur coiffure et leur costume, on est tenté
de soupçonner encore la même source d’imitation d’où découlèrent tant de
pierres gravées et de scarabées dont les sujets et l’exécution rappellent d’une
manière si frappante les cylindres babyloniens4.

1 Nous connaissons maintenant les noms des divinités égyptiennes. Ils n’ont rien de commun avec
ceux des divinités helléniques, qui tous tiennent par leurs racines aux langues indo-européennes
(Guigniaut, Religions de l’antiquité, t. II, partie III, p. 1056, et A. Maury, t. III, p. 363).
2 Même au temps de la grande prospérité du commerce hellénique, les Phéniciens eurent des
comptoirs dans beaucoup de villes grecques. Ils eurent un cimetière au Pirée (Corp. inscr. Semit.,
n° 196), et à Marseille on a trouvé, sur une pierre apportée de Carthage, le tarif des sacrifices faits
dans la cité phocéenne (ibid., n° 965).
3 G. Perrot, Mélanges d’archéologie, p. 39 et 67, et Revue des Deux Mondes, 15 juillet 1886 : Une
civilisation retrouvée.
4 M. Guigniaut, Notes à Creuzer, t. II, p. 1063-4. La figure, gravée en relief sur le grand
sarcophage phénicien du Louvre, rappelle à la fois les têtes de Khorsabad et les plus anciennes
sculptures grecques, surtout certaines figures de terre cuite représentant Géa, et que l’on trouve
dans les anciens tombeaux helléniques. C’est du moins l’opinion de M. de Longpérier (voyez sa
Notice des antiquités du musée du Louvre, 2° édition). Euripide avait déjà dit que les murs de
Mycènes avaient été bâtis avec la règle phénicienne (Hercule en courroux, v. 945). La porte du
Route de mer, route de terre, toutes deux ont servi à cette transmission de
l’influence orientale, et celle-ci est attestée par ce qu’on pourrait appeler
l’éclairement successif des pays de langue hellénique. C’est sur les côtes de
l’Asie-Mineure que paraît d’abord la lumière ; elle gagne les Cyclades, puis le
continent, européen. Les poètes, les philosophes naissent à l’orient de la mer
Égée ; les premières écoles d’art s’y fondent et les premiers temples s’y élèvent.
Les Grecs ont donc reçu des artistes inconnus de l’Orient l’initiation première.
Mais, comme ce personnage de la fable qui changeait en or ce qu’il avait touché,
ils transformèrent tout ce qu’ils reçurent de l’étranger.
Les lettres grecques, comme l’alphabet latin et celui des Étrusques, sont des
caractères empruntés par les Phéniciens à l’Égypte, non seulement pour la
forme, l’ordre de succession et la valeur, mais quelquefois pour le nom même,
comme bêta pour beth, thêta pour tet. Mais si les Phéniciens ont donné l’écriture,
ce sont les Grecs qui ont écrit1.
Le plus ancien système métrique qu’on ait suivi dans l’Hellade, celui d’Égine,
avec ses divisions en talents, mines et oboles, est identique au système
babylonien et phénicien. Le mot mina (mna), unité du système, est même
d’origine chaldéenne2. De là vinrent encore la division duodécimale du jour,
l’usage de la sphère céleste et du gnomon qui sert à mesurer les heures par
l’ombre que projette un corps solide sur une surface plane. L’Égypte donna la
géométrie pratique, la Chaldée des observations astronomiques3 ; mais ce fut la
Grèce qui fonda la science, en créant de véritables méthodes scientifiques.
Des trois modes de la musique grecque un est lydien, un autre phrygien. La flûte
est de Phrygie, comme Hyagnis qui l’inventa, comme Marsyas, qui osa lutter,
disaient les Grecs, avec Apollon ; Olympos était Mysien. Mais c’est en Grèce que
la musique est devenue un procédé d’éducation et une institution sociale.
Deux des trois ordres d’architecture existaient aux bords du Nil et de l’Euphrate
avant de se montrer en Grèce. Champollion a trouvé des triglyphes et des
colonnes doriques décorant l’entrée des tombeaux de Béni-Hassan, qui sont
antérieurs de plusieurs siècles à l’usage des colonnes doriques en Grèce. MM.
Layard et Botta ont trouvé la volute ionienne â Ninive, dans le palais de Sargon,
qui est du huitième siècle4.

Trésor d’Atrée à Mycènes, de forme pyramidale, rappelle, en effet, celle d’une ville cyclopéenne de
la Phénicie, Oum-el-Awamid (la mère des Colonnes), à 4 lieues au sud de Sour (De Vogüé, dans
l’Athenæum du 30 déc. 1854).
1 Havet, Origines du christianisme, p. 22. Sur l’alphabet grec, voyez Emmanuel de Rougé, Mémoire
sur l’origine égyptienne de l’alphabet phénicien, 1874.
2 Bœckh, Métrologie, ch. IV, V, VI. Cf. Vasquez Queipo, Essai sur les systèmes métrique et
monétaire des anciens (3 vol. Paris, 1859).
3 Ptolémée cite treize observations astronomiques des Chaldéens. Eux et les Égyptiens avaient
déterminé avec une exactitude suffisante la durée de l’année solaire. Dans un mémoire de
Grotefend, lu le 10 janvier 7854 à la Société syro-égyptienne de Londres, sur l’astronomie des
Assyriens et des Babyloniens, l’auteur a montré que le Zodiaque est d’origine assyrienne et non
égyptienne, car il ne contient pas d’animaux égyptiens. Les Grecs, selon lui, auraient tiré leur
astronomie de l’Assyrie par le canal de l’Asie Mineure, ainsi que l’attestent les poèmes d’Hésiode et
d’Homère, dans lesquels les constellations d’Hercule et autres sont exactement décrites comme les
représentent les marbres de Nimroud.
4 Ker Porter a vu la volute ionienne à Persépolis. Mais, dans ce sanctuaire des Akhénénides, elle
était une importation étrangère et comme un retour offensif de l’art grec au centre de la Perside.
C’est un des faits qui ont été mis en pleine lumière par un savant livre, l’Art antique de la Perse,
dont les éléments ont été bravement cherchés au fond de la Perse par M. et Mme Dieulafoy, au
milieu de difficultés quelquefois menaçantes.
Dans tout l’Orient, on a fait des statues, on a commencé l’art ; mais ce sont les
Grecs qui ont réalisé la beauté. Avec une religion qui pesait d’un poids si léger
sur les âmes, ils n’avaient pas l’idéal qui emporte l’esprit et le perd dans les
régions de l’infini, ou l’abîme au pied d’idoles qui ne disent rien à l’esprit, parce
qu’elles veulent trop lui dire. Ils n’eurent ni la forme parfois monstrueuse de l’art
indien ou égyptien, qui montre surtout la force et n’impose que par la masse, ni
la forme naïve et transparente de l’art chrétien, qui voudra surtout montrer
l’âme. Sous l’inspiration d’un heureux génie et d’une nature adoucie et suave, ils
achevèrent., en d’harmonieuses proportions, ce que les artistes de Ninive et de
Memphis avaient commencé dans des proportions grandioses, mais sans grâce ni
beauté. Ils eurent l’art libre et laïque, l’art humain par excellence; le plus parfait
équilibre de la forme et. de la pensée.

III. Les arts et la poésie

L’Égypte et l’Assyrie avaient élevé des temples â leurs divinités, des palais et des
tombeaux de leurs rois. Chez les Grecs des temps historiques, qui n’avaient plus
de rois, l’art monumental ne fut d’abord qu’au service des dieux ; c’est dans les
derniers siècles seulement qu’on l’employa à décorer les villes. En arrivant dans
l’Hellade, la science architectonique de l’Orient se modifia et s’ennoblit. Avec des
procédés qui furent les mêmes, le dessin général fut très différent, parce que les
croyances et les conditions sociales ne se ressemblaient pas. Rien ne rappelle
moins les édifices religieux de l’Égypte ou de l’Assyrie que le temple grec,
réalisation en pierre d’une idée simple : la demeure du dieu élevée au-dessus de
celles des hommes, mais d’un dieu. toujours visible par l’ouverture de la cella ;
qui veut, du fond de son sanctuaire, voir son peuple et communier avec ses
fidèles par les sacrifices offerts à sa divinité. De nos jours les mots dorique et
ionique servent à désigner deux ordres d’architecture différents, l’un sévère,
l’autre plus élégant, quoique grave encore, qui se sont formés dans la Grèce
asiatique1 et dont les Grecs ont arrêté le canon ou les règles fondamentales,
qu’on a toujours suivies en les variant. Dès le septième siècle, Samos élevait à
Junon le plus vaste temple qu’Hérodote ait vu. Le sanctuaire d’Artémis, à
Éphèse, était, après celui-là, le plus considérable. Il avait été construit aux frais
de toutes les villes grecques d’Asie et passait pour une des sept merveilles du
monde. On y travailla deux cent vingt ans2.
Trois autres temples de la côte d’Asie réunissaient à la grâce de l’art ionique la
grandeur et la majesté : à Magnésie du Méandre, le sanctuaire d’Artémis
Leucophryne, dont plusieurs débris sont au Louvre ; à Priène, celui d’Athéna
d’une date plus récente, et, sur le territoire de Milet, celui d’Apollon Didyméen, le
rival de l’Artémision d’Éphèse par la richesse de son ornementation, par ses
colonnes de 20 mètres, par sa façade d’un développement de 50. Son oracle
était consulté par tous les Grecs d’Asie ; plus tard, par les Romains : Dioclétien
lui demandera encore si les chrétiens doivent être tolérés ou poursuivis.

1 Athènes n’eut que deux temples ioniques, l’Érechthéion et le sanctuaire de la Victoire Aptère,
tous deux de petite dimension, mais deux merveilles. Je renvoie d’avance, pour tout ce qui
concerne les arts en Grèce, à l’ouvrage de MM. Perrot et Chipiez, l’Histoire de l’art dans l’antiquité,
où toutes ces questions seront traitées avec une double compétence.
2 Sa longueur était de 425 pieds romains, ou 126 mètres, sa largeur de 220, ou 65 mètres. Il avait
huit colonnes de face avec un double rang autour de la cella, en tout cent vingt-sept colonnes
d’ordre ionique, hautes de 60 pieds, ou près de 18 mètres. Clarac en a donné une description dans
les notes du Voyage dans le Levant du comte de Forbin, p. 114.
Les Grecs, qui aimaient à mettre une histoire gracieuse à l’origine de toute
chose, contaient qu’une jeune fille de Corinthe, recevant les adieux de sort
fiancé, prêt à partir pour un long voyage, avait remarqué que le profil de son
amant était projeté en ombre sur la muraille par la lumière d’une lampe. Pour
garder ce cher souvenir, elle avait fixé l’image fugitive en passant aussitôt un
trait sur les contours ; le dessin était trouvé. Aristote, qui ne se plait pas à ces
sortes d’histoires, se rapprochait de la vérité en disant que le premier peintre
avait été Eukheir, un parent de ce Dédale qui, pour les mythographes,
représentait le génie de l’invention dans les arts. Dédale connaissait l’Égypte,
puisque son labyrinthe de Crète passait pour avoir été une copie du labyrinthe
égyptien. La vérité est que sur les bords du Nil, comme sur ceux du Tigre et de
l’Euphrate, les temples et les tombeaux étaient couverts de peintures. Il n’y a
donc point à s’étonner que les premiers peintres de la Grèce aient paru en Ionie.
On rapporte que Bularchos avait peint à plusieurs couleurs un tableau
représentant la destruction de Magnésie sur le Méandre, et que le roi Candaule
l’acheta au poids de l’or. Mais on a vu que l’emploi des couleurs pour la
décoration des murailles, dans la Grèce européenne, était antérieur même à la
guerre de Troie.
La sculpture devait atteindre la perfection en un pays, le seul qui ait jamais eu
des institutions destinées à développer et, à fortifier le corps, où pour mieux
juger des coups, pour mieux trouver les poses, les attitudes et les gestes
nécessaires, les athlètes, les coureurs, les pugilistes, s’exerçaient nus dans le
gymnase et combattaient nus dans la lice. Mais deux choses en arrêtèrent
longtemps l’essor : l’imperfection des procédés techniques et le respect
superstitieux des peuples pour les objets informes de leur adoration. Longtemps
on n’eut pour représenter les dieux qu’un tronc d’arbre à peine dégrossi, une
pierre brute, puis des plaques de fer ou de bronze rapportées et tenues réunies
par des rivets, ce qui ne produisait que de disgracieuses images1. Au septième
siècle, Théodoros de Samos, qui grava la fameuse émeraude jetée par Polycrate
dans la mer, imagina la fonte en creux qui permit de donner au bronze toutes les
formes. Un peu plus tard, Glaucos de Chios inventa la soudure du fer, en se
servant de métaux plus fusibles que ceux qu’on voulait assembler (Hérodote, I, 25).
Enfin, vers le milieu du sixième siècle, deux artistes crétois, Dipœnos et Scyllis,
établis à Sicyone, firent prévaloir pour la statuaire l’emploi du marbre. Une
invention très modeste et cependant importante assura aux temples une plus
longue durée : un architecte de Naxos imagina de protéger les joints de la toiture
par des tuiles de marbre qui empêchèrent les dégradations produites par l’eau
des pluies. Le service fut jugé assez grand pour que l’artiste méritât une statue.
L’art fut alors armé de ses moyens d’action ; il lui restait à s’affranchir des
exigences théocratiques pour être libre dans ses conceptions. La piété défendait
de changer, même pour les embellir, les images des dieux qui gardaient leurs
formes roides et ingrates. Mais l’art laïque, celui qui reproduisait, pour les
cités, les traits des vainqueurs aux jeux nationaux, réagit sur l’art religieux, qui
devint peu â peu moins sévère. Tout en gardant pour certaines cérémonies les
représentations informes des vieilles divinités, les fidèles permirent qu’on donnât
aussi la grâce et la beauté aux héros fils des hommes, même aux dieux. Alors
des écoles se formèrent celle de Naxos, entre autres, qui du septième au

1 Avant la guerre de Troie, dit Pausanias, et il aurait pu ajouter : longtemps après, on ne

connaissait point l’art de fondre le métal et de le jeter en moule; on faisait une statue comme un
habit, successivement et pièce à pièce, non d’un seul jet, tout à la fois (Pausanias, VIII, 14).
quatrième siècle fut très florissante, et de véritables artistes parurent. Bathyclès,
de Magnésie du Méandre, fit pour le temple d’Amyclées, pris de Sparte, un
ouvrage considérable où la vieille et informe image d’Apollon eut autour d’elle les
statues des Saisons et des Grâces ; le trône sur lequel elle était debout avait été
décoré de bas-reliefs qui représentaient l’histoire des dieux et des héros. Avant
Phidias, Athènes eut aussi une école de statuaires, que Quintilien compare
aux étrusques primitifs (XII, 10, 7). A Sicyone, Kanachos fit une Vénus d’or et
d’ivoire, et un Apollon dont le musée Britannique et le Louvre possèdent une
répétition en bronze. Cicéron (Brutus, 98) reprochait à ce maître de ne s’être pas
encore affranchi de la raideur et de l’immobilité archaïques. Sort Apollon a
cependant plus de souplesse dans les membres, plus de finesse dans le visage
qu’on n’en trouve dans l’Apollon de Téméa1, Mais, à Argos, à Égine, la vie vint
enfin animer le marbre et le bronze.
Agéladas d’Argos, né peut-être en 540, sculpta plusieurs statues de vainqueurs
aux jeux olympiques, un Hercule Αλεξίxαxος, ou Tutélaire, un Zeus pour les
Messéniens de Naupacte. C’était un artiste éminent, car il fut le maître de
Phidias, de Myron et de Polyclète ; il ouvre donc l’époque du grand art sculptural.
Son contemporain, Onatas d’Égine, fut célèbre pour ses statues de bronze et ses
trophées des vainqueurs olympiques, même pour un tableau peint dans le
temple de Platée, consacré à la Minerve Aréia (la Belliqueuse), où les Platéens, par
haine contre Thèbes, avaient fait représenter l’expédition des chefs argiens
contre cette ville. On l’a quelquefois regardé comme l’auteur des marbres
fameux d’Égine. Vers 548, la coutume s’établit, de placer dans l’Altis d’Olympie
les images de ceux qui avaient gagné les prix dans les jeux publics, ce fut un
puissant encouragement pour la statuaire. Comme à ces jeux, il y avait des
courses de chars, on s’habitua aussi à sculpter des chevaux, et la frise du
Parthénon montre à quel point on y réussit2.
Au milieu du sixième siècle, l’art avait donc cessé d’être condamné à reproduire
des formes invariables ; au lieu de l’imitation servile, il eut la recherche de
l’idéal, et le don de la liberté devint pour l’artiste celui du génie, car il avait sous
les yeux la plus belle race qui fût au monde. La figure ionienne, dit Dion
Chrysostome, réunit tous les caractères de la beauté, et Hippocrate déclare que
le sang ionien était le plus pur de la Grèce3. Un fait montre quelle influence le
voisinage des cités asiatiques exerça sur le développement des arts dans
l’Hellade européenne: on ne trouve d’artistes que sur la côte orientale ; la Grèce
du nord-ouest n’en produisit pas.
La religion grecque avait remplacé les dieux de l’Orient, abstraits et symboliques
comme Brahma et Ormuzd, ou matériels et grossiers comme Apis, par des êtres
moraux et personnels. Cette transformation ouvrit un champ immense à la
poésie. Tout naturellement l’épopée en sortit d’abord, mais une épopée où nulle
part le merveilleux n’écrase l’homme. Cette poésie est fille de l’Ionie. Smyrne et
Chios sont les deux villes qui revendiquent avec le plus de vraisemblance
l’honneur d’avoir vu naître Homère. A la suite du chantre d’Achille parurent une

1 Ténéa, district du territoire de Corinthie (Strabon, VIII, 9, 22).

2 Je dois dire qu’il reste beaucoup d’incertitude pour toutes ces dates, malgré les nombreux efforts
faits pour mettre de l’ordre dans cette chronologie.
3 Le système d’éducation, où la gymnastique tenait une si grande place, tendait à développer les
qualités du corps. Voyez ce que dit Xénophon sur les Spartiates. Touchant l’hygiène publique des
anciens, si admirablement bien conçue et dont nous avons eu grand tort de ne rien garder, M.
Littré dit, dans son Hippocrate, t. IV, p. 662 : On savait au juste ce qu’il fallait pour former un
militaire ou pour faire un athlète et en particulier un lutteur, un coureur, un sauteur, un pugiliste.
foule de poètes. Les noms de vingt ou trente ont surnagé, mais à peu près rien
de leurs œuvres. On les appelait cycliques, parce que leurs poèmes réunis
formaient comme un ensemble complet de traditions sur l’âge héroïque. Ils
avaient célébré les exploits des anciens héros, ou ceux des incidents de la guerre
de Troie, auxquels le chantre d’Achille n’avait pas touché, et ramassé, comme dit
Eschyle, les miettes du festin d’Homère.
Les poètes épiques avaient célébré le passé héroïque et religieux de la Grèce.
Leurs chants cessèrent quand l’esprit grec, à demi dégagé des liens de la vieille
croyance, se prit à s’interroger lui-même et s’occupa moins des dieux, un peu
plus de l’homme ; moins de la vie écoulée que l’imagination avait embellie de ses
fictions, davantage de la vie présente, que la passion remplissait de ses amours
et de ses colères. A la muse épique succéda la muse élégiaque et lyrique, qui
commença ses chants aux mêmes lieux où Homère avait paru, et qui les
continua durant trois siècles, du huitième au cinquième, avec un éclat que nous
pouvons reconnaître dans les faibles débris qui en restent.
La liste de ces précurseurs de Pindare est longue, mais il nous reste d’eux à
peine quelques fragments.
Terpandre, né à Lesbos, le pays où l’on disait que les vents et les flots avaient
apporté la tête et la lyre d’Orphée, et où les rossignols jetaient, dans la nuit,
leurs plus harmonieuses chansons, ajouta trois cordes à la lyre, qui d’abord n’en
avait eu que quatre. Il avait été vainqueur au premier concours de chant établi à
Sparte, vers 676, pour les fêtes d’Apollon carnéen, et les anciens le regardaient
comme le législateur de l’art musical. Nous avons trois ou quatre fragments de
ses poésies qui étaient des hymnes religieux1.
Arion, de Méthymne, fut un autre chantre fameux. Il passait pour avoir inventé le
dithyrambe, ou poème en l’honneur de Bacchus, et il chantait ses vers sur la
cithare. Terpandre avait séduit les Spartiates ; Arion fit mieux, il charma les
monstres marins. Du moins Hérodote raconte gravement qu’Arion fut jeté à la
mer par des pirates, et qu’un dauphin, qu’il avait attiré près du navire par la
douceur de ses accents, le sauva2. On lui attribue, probablement à tort, un
fragment d’hymne à Neptune où il remercie le dieu et ses monstres bondissants :
C’est vous qui m’avez pris sur vos dos inclinés et m’avez conduit vers la terre de
Pélops, par un chemin que nulle voie ne sillonne. Les hommes perfides m’avaient
jeté, du haut du navire, dans les flots soulevés. Les anciens croyaient à la
puissance de la musique sur les bêtes et les hommes ; la fable d’Arion courut
parmi eux pour en prouver l’efficacité ; et les navigateurs n’en doutèrent pas
lorsqu’en doublant la pointe du Péloponnèse, ils virent, au pied du cap Ténare,
l’image en bronze d’un homme sur un dauphin3.
Dans la poétique Lesbos étaient encore nés : Alcée au plectre d’or, comme dit
Horace, qui l’imita souvent, et Sappho, avec lui la gloire de Mytilène et de la
Grèce entière. A la différence du poète de Tibur, Alcée était un brave, quoiqu’il
ait eu, comme lui, un moment de faiblesse, quand, jeune encore, il jeta ses
armes, au combat de Sigée contre les Athéniens (612). Les hommes, dit-il, sont le
meilleur rempart pour les cités ; et il décrit ainsi la demeure d’un guerrier :
Partout l’airain étincelle ; les lambris sont ornés de casques à la longue crinière,
de cuirasses tissues de lin, de brillantes cnémides, avec de nombreux boucliers

1 Bergk, Poetæ lyrici Græci, p. 537.

2 Ibid., p. 566.
3 Cette statue existait déjà du temps d’Hérodote (I, 24).
et des tuniques de guerre1. Mais, au milieu des armes, ou quand il venait
d’attacher son navire au rivage, il chantait Bacchus et les Muses et Vénus avec
l’enfant qui toujours la suit2.
Sappho, de quelques années plus jeune qu’Alcée, qui l’aima, fut-elle une vierge
chaste, puis une respectable matrone, ou une courtisane avec les passions
ardentes et les vices honteux que le soleil d’Ionie peut faire éclore ? S’est-elle
précipitée du rocher de Leucade, par désespoir de l’abandon de Phaon ? Autant
de questions où l’on se complaît, mais que nous n’avons pas à décider. Il nous
suffira de dire qu’au sentiment de toute l’antiquité, Sappho fut un grand poète.
Malheureusement elle est du nombre de ceux à qui nous n’avons rien à
demander, pas même son ode à Vénus et ses vers à une femme aimée.
Alcman était Lydien, mais vécut à Sparte, où il mérita, par l’énergie de ses vers,
d’être fait citoyen. Tout en se félicitant d’avoir changé de patrie, il ne renia pas la
ville qui avait été son berceau. Sardes, antique séjour de mes pères, si j’avais
été élevé chez toi, je serais devenu prêtre de Cybèle et, vêtu d’habits tissus d’or,
je frapperais les tambours sacrés. Aujourd’hui mon nom est Alcman et je suis
citoyen de Lacédémone ; j’ai appris à connaître les Muses grecques et elles m’ont
fait plus grand que les rois Dascylès et Gygès.
Stésichore d’Himère, contemporain d’Alcée et de Sappho, a droit à plus
d’attention de notre part. En introduisant dans ses poèmes lyriques l’épode, où il
célébrait les héros, protecteurs des cités, il prépara une innovation importante, la
récitation d’une légende par un personnage distinct du choeur, en un mot
Faction, le drame ajouté au chant. La tragédie était là en germe. Quintilien3 a dit
de lui que chantre de grandes guerres et de chefs illustres, il avait soutenu avec
la lyre le fardeau de l’épopée. S’il avait su garder la juste mesure, nul poète
n’eût approché plus près d’Homère. Il nous reste de lui trop peu de ses vers,
pour que nous puissions vérifier l’exactitude de l’éloge ou de la critique. Croyons
ce que les anciens nous disent de lui. Horace, qui a souvent la dent dure,
l’appelle le disciple des muses sévères4.
La muse nouvelle se rapprochait de l’épopée lorsque, avec les poètes lyriques,
elle chantait les héros ; elle fut l’élégie quand elle exprima des sentiments plus
personnels. Callinos d’Éphèse, qui inventa le vers élégiaque, s’en servit, comme
Tyrtée, pour des chants guerriers ; après lui, Mimnerme de Smyrne ou de
Colophon l’employa pour l’expression de la douleur et du plaisir. Un
contemporain de Callinos et de Tyrtée, Archiloque de Paros, trouva l’ïambe vers
680, et le fit servir à ses cruelles satires. Malgré sa mauvaise langue et ses vices,
même malgré sa défaillance sur le champ de bataille où, salas en rougir, il
abandonna son bouclier, les Grecs, gagnés par ses beaux vers, le mirent à côté
de leur poète favori5 ; ils avaient l’ivresse de la poésie et l’adoration des dons de
l’intelligence. L’Éphésien Hipponax hérita de la verve et des colères d’Archiloque.

1 Bergk, Poetæ lyrici Græci, III, p. 573.

2 Horace, Odes, I, XXXII, 6-10.
3 Quintilien, Inst. or., X, 1.
4 Horace, Odes, IV, IX, 8.
5 Maximis poeta aut certe summo proximus (Valère Max., VI, III, 1). L’opinion paraît
singulière, après qu’on a lu le jugement sévère que Pindare porte de lui (Pythiques, II, 100).
L’empereur Julien en interdit la lecture. Voici les vers malheureux qu’il écrivit à propos de son
bouclier et qu’Horace imita, ce qui ne lui fit pas beaucoup d’honneur :
Un Thrace est fier de posséder mon bouclier
Que j’ai laissé intact auprès d’un buisson,
Le sixième siècle finit par les poètes qu’on appela gnomiques, ou les diseurs de
sentences, de prologues et d’apologues, tels que Phocylide de Milet, Solon
d’Athènes, Théognis, le poète aristocratique de Mégare, et Ésope, né sur les
côtes de Thrace, mais qui vécut à Samos. Ces poètes marquent la tendance
nouvelle de l’esprit grec vers l’observation et l’abstraction philosophiques. C’est à
peine si les sentences très morales de Phocylide ont quelques traces de poésie.
Un pas de plus dans cette voie, et la prose écrite, libre de tout rythme, de toute
servitude, naîtra : la langue des hommes après celle des dieux.
Anacréon de Téos, qui, ne sachant pas vieillir, mêlait ses cheveux blancs aux
tresses blondes des jeunes filles, comme le lys se marie à la rose1 ; Simonide de
Céos, le rival de Pindare et le familier du Pisistratide Hipparque qui fait excuser
son usurpation par son culte pour les lettres ; Bacchylide, son neveu, poète
élégant et pur, qu’Horace a aussi quelquefois imité2 et dont nos désespérés
devraient répéter certains vers, ceux-ci, par exemple : Il n’est dans ce monde
qu’une route qui conduise au bonheur, c’est de ne pas permettre que notre âme
s’affaisse sous l’excès de la souffrance, et qu’elle se laisse abattre par les
malheurs dont notre vie est assiégée.
Ces poètes ne sont pas morts tout entiers, bien qu’un petit nombre de leurs vers
aient été sauvés ; mais s’ils intéressent l’histoire littéraire, ils ne donnent rien à
l’histoire politique et nous passons devant eux en les saluant3.
Ainsi toute la sève poétique de cette époque coule et s’épand sur les côtes de
l’Asie et dans les îles. Les colonies de Sicile n’ont à citer que Stésichore, et
l’inventeur de la comédie, Épicharme, qui, né à Cos, vécut à Syracuse. Sur cette
liste d’honneur on pourrait inscrire encore Hésiode, que d’anciens auteurs font
naître à Cymé en Éolide, d’où son père vint s’établir dans l’Ascra béotienne. Mais
qu’est le poète béotien à côté du divin aveugle que Smyrne et Chios se
disputent ! Les colonies asiatiques avaient donc reçu tous les dons des muses :
l’épopée, l’élégie, la satire, la fable et la musique, compagne inséparable de la
poésie, qu’elle discipline au rythme et à la mesure. Que leur manquait-il en
poésie ? Le drame, une des gloires réservées à Athènes, et dont les éléments
avaient été préparés par le culte des héros, la religion des morts et la croyance à
la vertu de l’expiation.
Pendant que les colonies brillaient de l’éclat jeté sur elles par ceux qui ne sont
plus pour nous que de glorieux mutilés, Ela mère patrie avait eu seulement trois
poètes, Tyrtée, Solon et Théognis, quatre si nous faisons rentrer dans cette
période Pindare, qui y appartient par la nature de son génie et qui, par son âge,
est contemporain d’une autre école, celle des grands tragiques d’Athènes. Le
temps, qui a maltraité tous ses rivaux, lui a été plus favorable et nous gardons
assez de ses œuvres pour lui assigner nue place à part. Ses vers lui ont valu,
durant sa vie, la gloire avec la fortune et l’honneur inusité d’un siège dans le

Sans doute contre mon gré; mais, en faisant ainsi,

J’évitais la mort. Bonsoir à ce bouclier.
J’en aurai un autre qui ne sera pas plus mauvais.
Malgré de mâles accents qui se trouvent en d’antres vers de lui, Sparte le chassa de ses murs et
elle eut raison de lui infliger cet affront.
1 Carmina, 49[34]. 7-8.
2 Notamment dans la belle ode (I, XV). Pastor cum traheret per fetra navibus.
3 Nous en retrouverons quelques-uns à notre chap. XXII : le Siècle de Périclès hors d’Athènes.
temple d’Apollon1. Après sa mort, sa popularité s’est continuée jusque parmi
nous, qui ne le comprenons pas toujours, mais qui respectons le jugement que
les anciens ont porté sur lui2. Ce fut, un homme heureux. Aussi aima-t-il son
temps, sa religion, les assemblées des vieillards qui, dans l’État, règlent tout
paisiblement, même ceux qu’Athènes appelait les tyrans, et que lui nomme les
ordonnateurs des cités. Sa pensée est avec les dieux, dont il accepte toutes les
légendes, excepté celles où ils ne paraissent pas à leur avantage ; elle est aussi
avec les rois, dont la puissance lui semble bonne pour contenir la foule populaire.
Il est croyant et il est partisan du pouvoir monarchique et de celui des grands.
Ébranler une cité, dit-il avec vérité (Pyth., IV, ad fin), est chose facile, même pour
les plus misérables, mais la rasseoir sur des bases solides est un rude labeur.
Aussi ses affections étaient pour Lacédémone, et il parlait le dialecte dorique.
Nous devons noter ce double caractère de Pindare, qui le fait plus vieux que son
âge ; car, s’il a vécu, comme on le croit, de 522 à 442, il a vu la poésie
commencer le divorce avec l’ancienne mythologie et les gouvernements libres
remplacer ceux des Eupatrides.
Par suite des relations, de jour en jour plus fréquentes, avec l’Égypte, l’usage du
papyrus s’étend; l’écriture y trouve une matière commode, et les ouvrages en
prose qu’il est plus difficile de confier à la mémoire que des vers qui se chantent,
vont se multiplier. Les premiers prosateurs sortent encore des colonies.
Phérécyde de Syros3 écrit, vers 550, une théogonie, le premier livre en prose
dont il subsiste quelques fragments. Cadmos de Milet rédige l’histoire de sa
patrie; Hécatée, son compatriote (510-490), Hellanicos de Mytilène, Phérécyde
de Léros, précèdent Hérodote, qui, né vers 484, allait, dans les guerres
Médiques, écrire ou plutôt chanter le triomphe de la Grèce sur l’Asie.

IV. La philosophie

Cette activité d’esprit, qui poussait les Grecs asiatiques dans toutes les voies de
l’art et de la pensée, devait les conduire à la recherche des grands problèmes de
la nature de l’homme, de Dieu et du monde, que l’esprit humain se pose toujours
et qu’il essaye de résoudre par les seules lumières de sa raison, quand il ne se
contente plus des solutions que lui offre la religion populaire. Cette recherche,
cette étude, s’appelle la philosophie, et l’Asie Mineure fut encore son berceau.
La Grèce n’ayant pas eu, comme l’Égypte, une classe sacerdotale qui gardât pour
elle seule, loin du profane vulgaire, la religion et la science, cachées sous une
écriture mystérieuse, chacun put s’abreuver à la source sainte, et de cette source
jaillit le libre développement de l’esprit philosophique. Indissolublement unie
dans l’Orient à la religion, la science s’en sépara en Grèce. Comme les lettres,
comme les arts, elle trouva cette indépendance sans laquelle la civilisation n’eût
jamais brisé ses lisières.
A ses premiers pas, la philosophie apparaît enveloppée des liens de la religion et
de la poésie; il n’en pouvait être autrement. Mais, au sixième siècle, la religion
perdait déjà de son crédit auprès de quelques hommes qui prétendaient regarder

1 Du moins, du temps de Pausanias (Phoc., 24), on montrait à Delphes une chaire en fer où le
poète, disait-on, s’était assis pour chanter ses hymnes. Il confirme lui-même le fait, lorsqu’il dit,
dans un des fragments qui nous restent : Je t’ai supplié, ô divinité à la couronne d’or et aux
prédications éclatantes! Reçois-moi dans ta divine enceinte, moi pontife renommé des Muses.
2 Ils le mettaient à côté d’Homère (Cicéron, l’Orateur, 1).
3 Il y a deux îles de ce nom : Syros (Syra), une des Cyclades et Scyros (Skyros), une des
Sporades, où Achille fut caché par Thétis et où Thésée mourut.
au fond des choses. Le besoin de se représenter la Divinité sous une forme
humaine, tendance qu’on a appelée l’anthropomorphisme, avait de nouveau
matérialisé les dieux, mais d’une autre façon que par le naturalisme. Ces dieux
faits hommes, on les avait enveloppés de légendes de jour en jour plus
compliquées, plus merveilleuses, et aussi moins pures. Leur vie s’était chargée
d’incidents grossiers et de fictions graveleuses, que les poètes, les artistes,
rendaient plus dangereux encore en les recouvrant de toutes les beautés de l’art.
La foule eut d’autant plus de dévotion à ces dieux obscènes qu’ils légitimaient
par leur exemple ses désordres. Mais ceux qui plaçaient plus haut leur esprit et
leur cœur cherchèrent par eux-mêmes, au-dessus de ces fables, la vérité
obscurcie. Ce premier effort de l’esprit ne consista d’abord qu’en réflexions
confuses sur l’homme et la nature, avec une propension singulièrement
téméraire à créer des conjectures et des systèmes qui embrassaient le monde
entier. A son début, la philosophie veut être la science universelle.
Quelques-uns de ces philosophes furent appelés les sages ; ceux-là s’occupaient
surtout de morale pratique. On varie sur leur nombre comme sur leurs noms ;
les uns en nommaient sept, d’autres dix. C’était une légende par laquelle les
Grecs marquait les débuts de l’observation morale. Thalès de Milet, Bias de
Priène, Pittacos de Mytilène et Solon d’Athènes étaient les seuls qu’on reconnût
généralement. On leur adjoignait d’ordinaire Chilon de Sparte, Cléobule de
Lindos et Périandre de Corinthe, qui fut pourtant un cruel tyran. On a conservé
quelques-unes de leurs maximes, que Platon, dans son Protagoras, appelle les
prémices de la sagesse grecque : Connais-toi toi-même — Rien de trop1 —
L’infortune te suit de près ; mais plus malheureux est celui qui ne sait pas
supporter le malheur — Écoute beaucoup et parle peu - Qui donne la sagesse ?
L’expérience — La vraie liberté, c’est une conscience pure. — Et encore le grand
précepte : Ne fais pas toi-même ce qui te déplaît dans les autres. — Bias, qui
mettait les seuls biens dans l’intelligence, disait, sortant nu de sa ville natale
prise par l’ennemi : J’emporte tout avec moi. Le temple de Latone, à Délos,
portait ces mots de Théognis : Ce qu’il y a de plus beau, c’est la justice.
Pythagore enseignait que les dieux avaient fait à l’homme deux magnifiques
présents : la vérité et la bienfaisance ; et il aimait à répéter deux salutaires
maximes : Garde la mesure ; c’est le grand conseil de la modération en tout, et :
Respecte-toi toi-même ; ce qui veut dire : honore l’intelligence qui a été mise en
toi, en te montrant digne du don que tu as reçu. Kant a fait de ce sentiment un
des fondements de la morale, et il a eu raison de le faire.
Dans les Vers dorés qu’on a attribués à Pythagore et qui, du moins, sont de son
école, on lit une excellente règle de perfectionnement : Ne t’abandonne pas au
sommeil avant d’avoir examiné par trois fois ce que tu as fait dans ta journée.
Demande-toi : Quelle faute ai-je commise ? A quel devoir ai-je manqué ?
Interroge-toi ainsi sur chacune de tes actions. C’est le moyen d’arriver à la vérité
et au bonheur. » Et ailleurs : Plus que devant tout autre rougis devant toi-même.
— Honore ton père et ta mère, et choisis pour ton ami celui qui sera le meilleur
par la vertu. »

1 Le µηόίν άγαν de Chilon, qui, avec le γνώθι σεαυτόν, était gravé dans le temple de Delphes, se lit
encore sur une pierre d’un petit sanctuaire d’Apollon bâti à Oea (île de Santorin), dans une grotte
d’où s’échappait une moffette d’air chaud mélangé d’acide carbonique, analogue sans doute à celle
de Delphes, qui est aujourd’hui perdue (C. R. de l’Acad. des Inscr. pour 1866, p. 278).
Peut-être était-elle d’eux aussi cette inscription gravée sur la porte du temple de
Delphes : Tu es, qui semble un écho de la Genèse, en ne reconnaissant
l’existence absolue qu’à la Divinité seule. Si l’on range leurs maximes dans un
ordre méthodique1, on constate que ces sages avaient déjà connu toutes les
parties de la morale individuelle et sociale. Ainsi ils recommandent la culture de
l’esprit, la tempérance et le courage : morale individuelle; au principe négatif de
ne pas faire à autrui ce qu’on ne voudrait pas qu’il fût fait à soi-même, ils
joignent le principe actif de servir sa famille, ses amis, sa patrie; aux obligations
de devoir, ils ajoutent même celles de charité : morale sociale. Enfin ils
prescrivent de révérer les dieux et de leur rendre un culte public : morale
religieuse.
Ces sages donnaient une autre preuve de sagesse. Elle est de Bias cette maxime
peu métaphysique, mais éloquente dans sa concision : Au sujet des dieux, dis :
Il y a des dieux. Vingt-cinq siècles ne nous en ont pas appris davantage.
Le fondateur de la première école de philosophie grecque, celle d’Ionie, fut
Thalès de Milet, né vers 640 d’une famille originaire de la Phénicie. Sagace
observateur, il commença une grande révolution, lorsqu’il apprit à remplacer les
connaissances empiriques par la science abstraite, celle qui, sous les faits,
cherche les rapports constants des choses. Il trouva ainsi que les angles à la
base d’un triangle isocèle étaient égaux, que trois angles d’un triangle valent
deux droits et que les triangles équiangles ont leurs côtés homologues
proportionnels. Ce dernier théorème lui permit de mesurer la hauteur des
pyramides d’Égypte par l’ombre qu’elles projettent2. Sa réputation fut assez
grande pour qu’on ait prétendu qu’il avait annoncé l’éclipse de soleil dont les
Lydiens et les Mèdes, alors aux prises, furent si effrayés. Il aurait aussi décidé
les marins de l’Ionie à prendre pour guide, non plus la Grande-Ourse, trop
éloignée du pôle, mais l’étoile polaire qu’on nommait la Phénicienne parce que,
depuis longtemps, les Phéniciens dirigeaient d’après elle leur navigation.
Les découvertes mathématiques de Thalès sont bien modestes, mais elles
ouvraient une route nouvelle. Le génie grec s’y engagea, et, séparant peu à peu
la géométrie de la métaphysique qui d’abord l’enveloppait, il s’efforcera de
substituer à l’observation des phénomènes la recherche des lois, qui affranchira
l’esprit humain des entraves de la théologie. Une grande chose venait donc de se
passer à Milet : l’avènement de la science mathématique, qui sera l’auxiliaire
puissant des autres sciences, quand celles-ci seront nées.
Tout en devançant son temps, Thalès y tenait trop pour ne pas agiter, lui aussi,
la question de l’origine de la vie, qui est restée, en dehors des religions, une
énigme indéchiffrable. Nous savons maintenant que tout être vivant vient d’un
être vivant et que la vie est une propriété que ne possède pas la matière. Mais
l’homme, et c’est son honneur, ne se résigne pas à ignorer. Sur ce point, Thalès
rompit avec le monde légendaire ; il vit des forces naturelles là où Homère et
Hésiode voyaient des dieux. Quelques observations fort simples sur l’humidité et
la croyance générale à l’existence du fleuve Océan autour de la terre, furent,

1 C’est ce qui a été rait par M. Ad. Garnier, dans son mémoire sur les Sages de la Grèce.
2 Dans son Examen d’un mémoire posthume de Letronne (1854), M. Th. H. Martin établissait que
la science mathématique dont on fait honneur aux Égyptiens est une pure chimère; que la
géométrie pratique, ou mesure des terres, est un art qui leur appartient; mais que la géométrie
spéculative et démonstrative est une science toute grecque. Platon avait déjà dit : Les Grecs ont
un esprit curieux et avide de science, τό φιλοµαθές, les Phéniciens un esprit de lucre, τό
οιλογρήµατον (Éd. Didot, t. I, p. 74).
selon Aristote, les éléments dont le chef de l’École ionienne composa son
système du monde. L’eau fut pour lui, comme elle l’avait été dans les
cosmogonies orientales, le principe des choses, parce que, sans forme par elle-
même, elle peut les prendre toutes. Tout en vient, disait-il, et tout y retourne. La
Bible montre, avant la Création, l’Esprit de Jéhovah planant sur les eaux ;
Homère en fait sortir tous les êtres, même les dieux1, et si la Vénus Anadyomène
était la déesse née de la blanche écume des flots, elle fut aussi la puissance
génératrice s’élançant de la mer.
Mais si Thalès déterminait le principe composant, il n’en séparait pas le pouvoir
formateur. Physicien, il n’osa s’élever au-dessus dit monde matériel pour trouver
Dieu. Il crut que l’univers était un organisme vivant, et les dieux furent pour lui
les forces mêmes de la nature, les causes qui produisent les phénomènes. Tout
est plein de dieux, disait-il2.
Il était naturel qu’après cette philosophie qui voyait le cosmos par les yeux du
corps, il en vint une qui ne voulût le saisir que par les yeux de l’esprit. Les Grecs
avaient trop de bon sens pour ne pas regarder autour d’eux dans le monde
physique, et ils étaient de trop grands raisonneurs pour ne pas subordonner leurs
observations à la dialectique. Avec Anaximandre, la métaphysique commença. Ce
philosophe, le compatriote et l’ami de Thalès, qui. le premier en Grèce,
construisit un gnomon, ou cadran solaire, une sphère, une mappemonde, et
calcula l’inclinaison de l’écliptique3, plaça en tête de son système, dans son livre
Περί φύσεως, l’axiome que rien ne vient de rien, et remplaça l’élément primitif de
Thalès par un principe infini, éternel, dont l’essence était de produire, en vertu
de sa seule force, la foule infinie des phénomènes. A un principe physique il
substituait donc un principe métaphysique, et le raisonnement pur à
l’observation, qui pourtant l’avait d’abord si bien servi.
Anaximène, peut-être élève d’Anaximandre4, rentra dans les voies de Thalès;
seulement, à l’eau, il préféra l’air qui enveloppe la terre et semble la source de
toute vie : raréfié, il devient le feu ; condensé, il forme les nuages, l’eau, la terre
et les pierres.
Héraclite d’Éphèse, qui florissait vers 500, prit un autre agent primordial, le feu,
et nia l’existence d’un être supra-sensible ; mais il conçut la remarquable idée de
la constance des lois générales, malgré la variété infinie des formes : πάντα
χωρεϊ, ούδέν µένει, tout se meut, rien ne demeure. Les variations de la matière
étaient pour lui des changements temporaires, un perpétuel devenir, comme dira
Hegel, un écoulement sans fin, sous des formes changeantes, comme penseront
les évolutionnistes5. Génération et destruction ne signifiaient pas, pour Héraclite,
autre chose qu’union et séparation ; et l’ordre de la nature était l’équilibre de
forces contraires. La science moderne croit avoir révélé deux lois fondamentales
: la conservation de la matière et la conservation de l’énergie. Il semble qu’on

1 Iliade, XIV, 201, 246.

2 Aristote, de l’Ame, I, 5.
3 Voyez Strabon, I, p. 7, et Diogène Laërte, II. 9. — Hérodote (V, 49) raconte que, le Milésien
Aristagoras apporta à Lacédémone une plaque d’airain sur laquelle étaient gravés le contour de la
terre avec toutes les mers et tous les fleuves. Plus tard les Athéniens firent placer sous un de leurs
portiques une carte générale de la Grèce, celle que Socrate fit regarder par Alcibiade en lui disant
pour rabattre sa vanité : Montre-moi donc où sont ces grandes propriétés que tu te vantes de
posséder. Elien, III, 28.
4 Suivant Diogène Laërte, Anaximandre serait mort vers 547, Anaximène vers 500.
5 Platon, Théétète, c. 15, p. 160 D. Aussi Platon appelait-il ses disciples les ΄Ρέοντες.
pourrait, avec de la complaisance, trouver ces idées en germe dans le
mouvement perpétuel d’Héraclite1. Le philosophe d’Éphèse refusa, dit-on, de
donner des lois à son pays, ce qui a fait représenter comme un solitaire
misanthrope et désolé le penseur opiniâtre qui ne voulait point être détourné de
ses méditations profondes par le souci importun d’intérêts transitoires, et le fier
génie qui osait déjà dire : Ils prient des statues, comme si l’on parlait à des
pierres ; ou encore : Jupiter s’amuse et le monde se fait. Il ne mettait pas de
différence entre la substance des dieux et celle des hommes ; l’humanité lui
semblait faite de matière divine : Hésiode l’avait déjà dit ; mais, pour Héraclite,
le divin était l’élévation de la pensée au-dessus des sens.
Cinquante ans plus tard, la Sicile eut un homme supérieur, Empédocle
d’Agrigente, philosophe, poète et physicien. Au philosophe, ses concitoyens
élevèrent une statue voilée ; image de l’obscurité de sa doctrine ; mais le
physicien établit une théorie qui a vécu jusqu’à la fin du dix-huitième siècle, celle
des quatre éléments, la terre, l’eau, l’air et le feu. Ils sont impérissables, disait-il,
et ils se mélangent ou se séparent incessamment, de sorte que les substances
persistent sous le perpétuel changement des apparences. Dans ces doctrinés, on
a cru entrevoir certaines données du système de l’évolution2. Ces Grecs, avec
leur esprit pénétrant, ont eu des pressentiments de tout et, à isoler quelques-
unes de leurs pensées, on les prendrait pour les précurseurs de la science
moderne. Mais ils regardaient au fond de leur raison plus qu’au fond de la
nature, parce que la grande arme du combat scientifique, la méthode
expérimentale, leur manquait. Ils jetaient en prodigues leurs idées, comme le
semeur qui répandrait à pleines mains la bonne semence et les herbes folles.
Celles-ci ont étouffé celle-là et la moisson n’a levé que vingt siècles plus tard.
Cependant ce ne fut point par leurs seuls écrivains et par leurs artistes que les
Grecs furent les initiateurs de la civilisation. En soupçonnant les premiers que
l’univers est gouverné par des lois, ils ont préparé quelques-unes de nos
sciences. Nous continuons d’admirer les travaux d’Aristote sur l’Histoire
Naturelle, et les Éléments d’Euclide, qui fut presque son contemporain, forment
encore le fond de notre enseignement géométrique3.
Les Grecs avaient donc essayé de résoudre le grand problème de la philosophie
naturelle, la constitution de la matière, dont la solution n’est pas encore trouvée.
Les fluides impondérables n’ont fait que passer: l’éther des physiciens, l’atome
des chimistes, l’unité de la matière, sont des hypothèses qui auront peut-être le
sort de tant d’autres : vérité aujourd’hui, erreur demain. Déjà ne prétend-on pas
tout expliquer par un nouveau venu, le mouvement, qui est aussi très ancien,
puisqu’on peut le faire descendre d’Héraclite et que Descartes disait : Donnez-
moi de la matière et du mouvement, et je referai le monde.

1 M. Berthelot, dans son savant livre sur les Origines de l’alchimie, publié tout récemment, dit des
idées d’Héraclite : Elles ressemblent étrangement à celles qui servent aujourd’hui de fondement à
nos théories physiques sur l’échange incessant des éléments dans leurs composés, sur la
transformation des forces et sur la théorie mécanique de la chaleur. De même la théorie des
atomes de Leucippe et de Démocrite, adoptée plus tard par les Épicuriens, est venue jusqu’à nous
et est encore professée aujourd’hui par la plupart des chimistes (Pages 252 et 262). Si Empédocle,
qui reliait par des liens intimes toute la nature organisée, eût vécu de nos jours, il eût sans doute
été un des fondateurs de la nouvelle physiologie.
2 Nous retrouverons Empédocle plus loin, au chap. XXII.
3 Euclide, le géomètre, florissait vers 320.
Il est un problème encore plus difficile, celui dont la métaphysique s’occupe : la
recherche du principe des choses. Anaximandre, on vient de le voir, l’avait
abordé. L’école d’Élée et celle de Pythagore essayeront, de le résoudre, mais ce
sera plus d’un siècle après Thalès, qu’au témoignage d’Aristote1, Anaxagore de
Clazomène, né vers 500, dégagera clairement, φανερώς, de la matière la cause
première, ou le Dieu ordonnateur du monde, et méritera d’être appelé, pour ce
sublime effort, ό Νούς, l’Intelligence (v. chap. XXII).
L’école éléatique, qui prit son nom de la ville italienne d’Élée, fondée par les
Phocéens, opposa au multiple des physiciens de l’Ionie, pour l’explication du
monde, le principe de l’unité. Xénophane de Colophon y arriva vers 536, et
Parménide y naquit peu de temps après. Leur dialectique puissante les
détournant de l’observation extérieure pour ne leur laisser écouter que les
révélations de ce qu’ils croyaient être la raison pure, devint l’arme d’une école
austère dont la tendance fut de tout absorber en un être sans commencement ni
fin ; infini dans l’espace comme dans le temps, de sorte qu’il n’y avait ni espace
ni temps, et que l’être et le tout étaient identiques ; immuable, de sorte qu’il n’y
avait ni changements, ni mouvements ; toujours identique à lui-même, de sorte
qu’il ne pouvait se produire rien de nouveau, ni acte ni pensée. Mais ce principe
éternel, invariable, qui n’était pas un esprit et n’avait aucun des attributs
reconnus au Dieu des religions monothéistes, se confondait avec les lois de
l’univers. Une seule chose est vraie, disait audacieusement Parménide, la
métaphysique ; le reste n’est que trompeuses apparences et illusions des sens.
Ainsi la raison, non encore maîtresse d’elle-même à ce premier éveil, allait
s’abîmer dans ses propres abstractions, et elle y entraînait avec elle les dieux du
vulgaire. La religion des poètes était durement traitée par ces métaphysiciens :
Si le bœuf et les lions savaient peindre, disait Xénophane, ils feraient des dieux
semblables à eux-mêmes ; et il reprochait à Homère, à Hésiode d’avoir souvent
célébré les actions criminelles des Olympiens2.
Parménide était poète, comme Xénophane. Dans l’élan idéaliste qui l’emporte au-
dessus du monde des réalités, il jette sur son austère philosophie tin voile de
poésie, dont le panthéisme s’enveloppe volontiers comme de la robe d’Isis. Tel
est le fragment où il raconte le voyage, en dehors des sentiers battus par les
hommes, qui le fait arriver dans la demeure éthérée dont la Justice garde les
doubles clefs.
Zénon d’Élée, son disciple, s’enfonça plus encore dans les sophismes de l’école
d’Élée. Un jour, dit-on, qu’il niait le mouvement, un de ses pratique n’était
auditeurs se leva et marcha. Cette démonstration pas pour prévaloir en lui sur
les spéculations abstraites. L’esprit, enivré de sa puissance depuis qu’il avait
secoué les vieilles manières de penser, perdait terre. Le philosophe fermait les
yeux et se satisfaisait avec un cliquetis de paroles ; ce n’est pas une habitude
absolument perdue.
Cependant, à cette école d’Élée, si étrange en ses affirmations que le bon sens
condamne, se rattachent de puissants esprits qui, après elle, ont repris le
problème de l’Être, devenu, suivant les temps et les systèmes, la Substance,
l’Absolu, l’Idée.
Pythagore, né à Samos vers 570 ou un peu plus tôt, fonda une autre école qui
porta son nom. Il émigra en Italie, par haine, dit-on, du tyran Polycrate, et se

1 Métaphysique, I, 3.
2 Bergk, Poetœ lyr. Grœci, pars II, p. 356.
fixa à Crotone. On l’a fait, voyager en Orient, tout au moins dans l’Égypte et la
Babylonie1, et l’on en concluait que c’était de là qu’il avait rapporté ce goût pour
les sciences mathématiques qui caractérise son école. Il n’est pas nécessaire,
qu’il ait parcouru tant de pays pour y recueillir des idées. Nous savons que
celles-ci voyagent plus qu’on ne le pense et qu’on les retrouve souvent bien loin
de leur point de départ, comme ces veines de métaux précieux qui, des
profondeurs de la terre, viennent affleurer à la surface. Mais les relations entre
Samos, l’Égypte et la Syrie étaient alors fréquentes. Il se peut donc que
Pythagore ait visité ces pays qui attiraient beaucoup de Grecs, et qu’il en ait
étudié d’autres. Le frère d’Alcée n’avait-il pas gagné à Babylone de brillantes
récompenses militaires ; et Hécatée de Milet, Hérodote d’Halicarnasse n’ont-ils
pas été de grands voyageurs ? Dans tous les cas, Pythagore a certainement subi
l’influence de quelques idées qui ne semblent pas être nées dans son île de
Samos. Phérécyde de Syros, qu’on lui donne pour maître, ne passe-t-il pas pour
s’être inspiré des livres phéniciens2 ?
On peut, en effet, distinguer dans le pythagorisme deux parties : l’une qui a plus
le caractère grec ; l’autre qui rappelle davantage l’Orient. On peut regarder
comme appartenant à celle-ci les points suivants : le principe des choses est le
feu central, ou le soleil, l’âme du monde, le dieu de vie. Les âmes des sphères
qui gravitent autour du premier sont des dieux inférieurs; de ceux-ci émanent
des dieux de troisième ordre. Les âmes des hommes et des animaux émanent
aussi du feu central, rayons immortels de l’immortelle divinité; elles entrent dans
le corps à la naissance et elles en sortent à la mort pour animer un corps
nouveau, montant ou descendant, suivant leurs mérites, toute l’échelle des
êtres. Voici le côté grec : l’âme est double, une partie d’elle-même est dans le
cerveau, c’est le νοϋς ; l’autre est dans la poitrine, c’est le θυµός ; l’une
raisonnable et immortelle, l’autre principe de la force et périssable. Les animaux
n’ont que la dernière, l’homme les a toutes deux, mais il doit s’étudier à
subordonner toujours celle-ci à celle-là. Ce qui est encore plus grec, ce sont les
découvertes de Pythagore en géométrie, en astronomie et en musique, quoique
sa théorie des nombres et sa doctrine de la métempsycose aient fait surtout sa
réputation3.
Cette théorie des nombres, si étrange d’abord, n’est cependant pas sans rapports
avec les doctrines de l’école ionienne. Le point est en géométrie ce que l’unité
est en arithmétique et la molécule dans la matière; ce sont les trois éléments
générateurs, soumis aux mêmes lois. Mais, pour expliquer le monde physique, il
faut deux choses, la matière et le principe organisateur. Cette idée, appliquée
aux nombres, conduisit à considérer la monade comme le principe actif, la dyade

1 Le dernier historien de la philosophie grecque, Zeller (I, 301), conteste ces voyages, qui
cependant étaient alors faciles.
2 Clément d’Alexandrie range Phérécyde parmi les écrivains énigmatiques, et nous l’y laissons. Il
n’est mentionné ici que pour quelques lignes de prose, les premières qui aient été écrites en Grèce,
ou du moins les plus anciennes que nous possédions. Disons aussi que Cicéron lui attribue d’avoir
enseigné l’immortalité de l’âme ; doctrine qui, sans doute, était pour lui ce que fut la
métempsycose pour son élève Pythagore.
3 On lui doit la démonstration relative du carré de l’hypoténuse, l’idée des quantités
incommensurables, la théorie des proportions et des intervalles musicaux, enfin la découverte faite
par lui ou par son école que le cercle enferme une plus grande surface que les courbes planes
d’égal périmètre, et que la sphère enveloppe un plus grand volume que des surfaces égales ne
peuvent en contenir. En astronomie, il a reconnu que l’étoile du matin et celle du soir sont un
même astre, Vénus ; que le jour et la nuit sont produits par la rotation de la terre autour de son
centre, etc.
comme le principe passif, et l’action du premier sur le second donna la triade ;
d’où cette conséquence : l’impair est le type des choses parfaites, et le pair le
type des choses imparfaites. Cette conclusion s’appliquait également à la
religion, qui, pour Pythagore, repose sur le dogme de l’unité divine représentée
par la monade primordiale, et aux sciences morales : le beau, le bien et le vrai,
consistant dans l’harmonie qui résulte de l’unité, comme le laid résulte du défaut
d’accord et d’harmonie, le mal et le faux du multiple et de l’indéterminé.
Les successeurs de Pythagore allèrent plus loin ; ils dirent que les nombres, au
lieu d’être le symbole numérique d’une vérité réelle, étaient les principes mêmes
des choses1. Le nombre trois, type du parfait, quatre, le premier carré, dix,
somme des quatre premiers nombres, eurent alors de grandes propriétés
mystiques, surtout la triade qui deviendra la trinité platonicienne et alexandrine,
dont Plotin et Proclus feront la loi universelle des êtres, et que les chrétiens
appliqueront à leur dogme fondamental. De là bien des rêveries auxquelles
s’abandonna l’école pythagoricienne, qui proclamait cependant une grande
vérité, l’harmonie de l’univers, qu’elle n’appelait plus τόπάν, le tout, mais
xόσµος, en latin mundus, l’ordre : mot et idée qui sont restés. Cette harmonie
que Pythagore voyait au ciel où il croyait entendre la musique des sphères, il la
voulait dans l’état par la concorde, dans la famille par l’affection, dans l’homme
par la vertu.
La théorie pythagoricienne de la métempsycose est une des plus curieusement
imaginées pour résoudre l’insoluble question de l’existence par delà le tombeau,
dissiper l’effroi que cause la destruction finale de notre être et donner à la vie
une sanction morale. Après la mort, l’âme, selon ses mérites ou ses démérites,
passait dans un corps nouveau placé plus haut ou plus bas dans l’échelle des
êtres; de sorte que l’univers vivant était le théâtre de migrations perpétuelles qui
avaient pour terme suprême l’absorption en Dieu de l’âme arrivée à l’état de
perfection. Aussi Pythagore prohibait d’une manière presque absolue les
sacrifices sanglants sur les autels des dieux, et détournait ses disciples de l’usage
habituel de la viande. Comme il avait purifié la notion de la divinité et de la vie, il
purifia la morale, qui dépend toujours de cette double conception, et il arriva sur
certains points, à une élévation qui rappelle le christianisme. Il n’enseignait pas
seulement la justice, qui lui semblait le principe de toute vertu, mais la
tempérance, la chasteté et la pudeur. On pourrait voir aussi dans le fond de sa
pensée le principe qui est devenu l’axiome de la science moderne : tout change ;
rien ne se détruit. Sa doctrine a formé deux des hommes qui ont laissé le nom le
plus pur, Archytas de Tarente et le Thébain Épaminondas, peut-être même
Eschyle.
Pythagore ne se borna point à de pures spéculations. Pour leur donner autorité et
les répandre, il fonda un institut, sorte d’ordre monastique, formé de
communautés, où un noviciat, à trois degrés, préparait les élèves à recevoir les
révélations du maître. A l’aide de ce corps moitié sacerdotal et moitié politique,
Pythagore voulait faire prédominer dans l’État l’empire de la sagesse et de la
vertu, comme dans l’individu celui de la raison. La discipline et l’enthousiasme de

1 Aristote, Métaphysique, 1, 5. Faire d’une quantité numérique la substance des choses est une
manière de penser qui nous parait très singulière, mais songeons à l’impression qu’a dû produire
sur l’esprit des hommes la première découverte d’une régularité mathématique, profonde et
immuable au sein des phénomènes; nous comprendrons alors que le nombre ait été adoré comme
la cause de tout ordre et de toute détermination, comme le principe de toute connaissance, comme
la puissance divine qui règne sur le monde (Zeller, t. I, p. 559, trad. Boutroux).
ses élèves lui acquirent dans Crotone, à Locres, à Caulonia, à Tarente, à
Métaponte, une autorité qui lui permit de faire dans ces villes une révolution
morale et politique. Mais les principes de gouvernement aristocratique que ses
doctrines renfermaient se développèrent; la secte s’empara des places, du
pouvoir, et s’y montra probablement, comme toute corporation qui triomphe, fort
peu tolérante. C’était une théocratie qui se fondait, c’est-à-dire quelque chose
d’absolument contraire au génie grec. Elle provoqua une réaction du parti
populaire, et, un jour qu’à la suite d’une victoire sur Sybaris, les pythagoriciens
de Crotone, qui formaient le gouvernement, voulurent se réserver tout le butin,
la révolution éclata. L’institut fut dispersé ; beaucoup de ses adeptes périrent
(505) ; toutefois ses doctrines survécurent, et le paganisme mourant les combina
avec celles de Platon, pour combattre le christianisme. Quant à Pythagore, il
paraît être mort à Métaponte, quelque temps après la dispersion de son institut.
Il avait été regardé, même par ses contemporains, comme un être presque
surnaturel et en rapport avec les dieux. La légende qui se forma autour de son
nom s’accrut, à chaque génération, de nouveaux récits merveilleux, comme celle
des saints du moyen âge. On raconta que, lorsqu’il passa en Grèce, à Olympie, il
montra aux assistants une cuisse d’or ou d’ivoire, et qu’il fascina de son regard
un aigle qui fondait sur lui. On le fit descendre, de son vivant, aux Enfers, et,
après sa mort, apparaître à ses amis. Il prophétisait l’avenir, commandait à la
tempête et arrêtait soudain les maladies contagieuses. Des faits semblables se
retrouvent aux époques les plus diverses, parce que ce qui manque le moins, ce
n’est pas la froide raison, mais la crédulité publique et l’imagination populaire1.
Toutes ces philosophies avaient un vice radical : elles étaient des conceptions a
priori. Partant de l’inconnu pour arriver au connu, elles suivaient une marche
contraire à la méthode scientifique, qui procède en sens inverse. Cependant, bien
que les doctrines de Thalès, de Xénophane et de Pythagore ne fussent que les
bégayements de la raison, trop soumise encore aux illusions de l’imagination,
leurs trois écoles ouvraient une ère nouvelle pour l’esprit grec et pour l’esprit
humain. Au polythéisme panthéistique d’Homère et d’Hésiode, à cette nature
toute pétrie de divinité, dont les divers éléments et les mille aspects avaient été
personnifiés en autant d’êtres divins, ils substituaient une matière réglée par des
lois fixes, xόσµος, que l’intelligence de l’homme pouvait aller saisir. Ce monde
divin, cet antique Protée aux formes changeantes, était chargé de liens et forcé
de répondre sur lui-même ; c’était donc bien une révolution morale qui délivrait
la pensée de ses chaînes. Le doute et l’examen succédaient à la foi aveugle et
craintive, la recherche scientifique des causes à l’adoration servile des
phénomènes, l’âge historique et rationaliste à l’âge légendaire et mythique.
Aussi, écoutez Xénophane, arrivant déjà, par désespoir des forces de la raison, à
dire : Nul n’atteint à la certitude ; nul ne peut rien savoir des dieux ni du monde.
En toutes ces choses, il n’y a que des opinions. Dès sa première heure, la
philosophie commençait son oeuvre de destruction contre la religion positive2.
Nous avons tenu à montrer, clans ce rapide tableau, avec quelle ardeur les
colonies grecques, surtout celles d’Asie, se portèrent dans toutes les directions
où l’esprit humain peut espérer de trouver le beau et le vrai. Elles ont ouvert de

1 Il y a bien des incertitudes sur Pythagore et ses doctrines. Le monument le plus ancien de cette
école est celui dont Bœckh a prouvé l’authenticité, non les Vers dorés de Pythagore, mais les
fragments de Philolaos, contemporain de Socrate (Voyez Denis, Histoire des théories et des idées
morales dans l’antiquité ; Janet, Histoire de la philosophie morale et politique. La plus récente et la
meilleure histoire de la philosophie grecque est celle de Zeller).
2 Voyez nos chapitres XXVII et XXX.
larges voies, où la Grèce proprement dite va se lancer à son tour et qu’elle
élargira. Les colonies ont donc droit à la reconnaissance de la Grèce et du
monde ; car sans elles, sans leurs travaux en tout genre, souvent
inexpérimentés, mais presque toujours magnifiques, le siècle de Périclès, si
fécond en chefs-d’œuvre, que nous aurons bientôt à contempler, ou ne fût pas
venu, ou fût resté bien au-dessous de ce qu’il a été.
 Chapitre XIV — Asservissement des colonies grecques avant les
guerres médiques
I. Conquêtes des Lydiens et des Perses

La Grèce d’Asie aurait été la Grèce véritable si elle avait eu les Thermopyles
derrière elle. Mais la nature, qui lui avait prodigué tous les dons, n’avait rien fait
pour la défendre, et ses peuples ne surent pas remplacer par une forte
organisation militaire les remparts naturels qu’elle ne leur avait pas donnés.
L’esprit d’union leur manqua, et pour n’avoir pas voulu sacrifier une partie de
cette liberté dont ils avaient si bien usé, ils perdirent tout. Ils avaient aussi trop
de richesse ; leurs robes traînantes, artistement travaillées, leurs longs cheveux
parfumés d’encens1, révélaient la mollesse d’une vie que des soucis prévoyants
ne troublaient pas. Leur asservissement aux barbares qui les entouraient eut
pour contrecoup leur décadence morale. Passons rapidement sur cette triste
histoire.
Les colonies ioniennes furent longtemps gouvernées par des princes de la maison
de Codrus, dont les descendants jouissaient encore à Éphèse, du temps de
Strabon, de prérogatives qui rappelaient leur ancien pouvoir ; mais. dans ces
cités commerçantes et formées d’éléments très divers, il était inévitable que la
démocratie prît un rapide essor. La royauté )’ fut abolie peu de générations après
l’arrivée des colons sur les eûtes d’Asie. Comme dans la mère patrie,
l’aristocratie voulut prendre la place des rois, et de longues discordes déchirèrent
les cités. Hérodote parle, pour Milet, d’une guerre qui dura deux générations. La
liberté à la fin l’emporta ; c’était bien. Mais il eût fallu songer aussi à
l’indépendance en mettant toutes les forces en commun, et nulle de ces
brillantes cités ne songea à sortir de son isolement égoïste.
Cependant il était facile de voir que derrière elles était un grand danger. Ayant
occupé tous les rivages occidentaux de l’Asie Mineure et mis une grande ville,
Éphèse, Smyrne et Milet, à l’embouchure de chacun de ses fleuves, l’Hermos, le
Caystre et le Méandre, elles interdisaient aux rois de Lydie l’approche de la mer.
Quand ces rois, dans le courant du septième siècle, furent devenus puissants, ils
tournèrent leurs armes contre les étrangers établis sur leurs domaines. Des
lydiens on a fait des Sémites ; Hérodote, leur voisin, est tout près de les croire
Grecs ; du moins il leur donne pour premiers rois des Héraclides et montre leur
seconde race royale en constante communication avec l’oracle de Delphes. Lui-
même vit et toucha, dans le temple, les riches dons envoyés par eux à Apollon.
Cependant le plus généreux de ces princes envers le grand sanctuaire hellénique,
Gygès, commença la guerre contre les Ioniens ; il s’empara de Colophon, et
Priène tomba aux mains d’Ardys, son successeur. Mais, vers ce temps, un grand
mouvement ébranlait le monde barbare, au nord de l’Euxin, du Caucase et de
l’Oxus. Les nomades qui erraient dans ces vastes solitudes se jetèrent de deux
côtés à la fois sur l’Asie. Tandis que les Scythes s’avançaient, à travers le pays
des Mèdes et des Assyriens, jusqu’à l’Égypte, les Cimmériens pénétraient dans
l’Asie Mineure dont ils ravagèrent toute la partie occidentale. Sardes fut prise, et
l’Ionie elle-même souffrit des maux dont le douloureux écho est venu jusqu’à
nous dans les poésies de Callinos.

1 Vers du philosophe Xénophane, qui était lui-même Ionien (Bergk, Poetæ lyr., II, p. 357).
C’était un poète d’Éphèse. Pour ranimer le courage des guerriers qui n’osaient
plus affronter les barbares, il reprit les vers que Tyrtée avait composés durant la
seconde guerre de Messénie : Jusques à quand cette indolence, ô jeunes gens ?
et quand donc aurez-vous un cœur vaillant ? Ne rougissez-vous pas de vous
abandonner lâchement vous-mêmes ? Vous voulez vivre clans la paix ; mais la
guerre embrase la contrée entière… Marchez devant vous la lance haute ; que
votre cœur, sous le bouclier, se ramasse en sa vaillance ait moment où
commencera la mêlée ; et qu’en mourant on lance encore un dernier trait, car il
est honorable à un brave de combattre pour son pays, pour ses enfants, pour sa
légitime épouse. Quant à la mort, elle viendra à l’instant que marquera le fil des
Parques. Nul ne peut l’éviter, eût-il les Immortels pour ancêtres; et souvent celui
qui fuit le combat et les traits, au sifflement aigu, tombe plus vite dans sa
maison. Pour lui, alors, nul regret. L’autre, au contraire, petits et grands le
pleurent, car, vivant, on l’estimait à l’égal des demi-dieux, puisqu’il était pour ses
concitoyens un rempart assuré.
Nous ne savons ce qu’il advint des barbares. Le flot recula sans doute comme il
était venu et se perdit ; du moins, ces barbares, décimés par les maladies et la
guerre, disparurent peu à peu.
Sadyatte et son fils Alyatte reprirent les projets de leurs prédécesseurs contre les
colonies grecques. Le dernier s’attaqua surtout à Milet. Incapable de la réduire
parla force, il essaya de la dompter par la famine. Chaque été, dit Hérodote, dès
que les fruits et les moissons commençaient à mûrir, le roi partait à la tête de
son armée, qu’il faisait marcher et camper au son des instruments. Arrivé sur le
territoire des Milésiens, il respectait les habitations éparses dans les champs, et
n’en faisait pas même enlever les portes, mais il détruisait les récoltes et les
fruits, puis se retirait. Comme les Milésiens étaient maîtres de la mer, il était
inutile de tenter un siège régulier de la ville avec une armée qui n’avait point de
vaisseaux. Quant aux maisons, s’il empêchait de les abattre, c’était pour y
rappeler les habitants, qui ne manquaient pas, après son départ, de se remettre
à travailler la terre et à l’ensemencer, de sorte que l’année suivante il trouvait
toujours quelque chose à ravager.
Les Lydiens firent ainsi la guerre à ceux de Milet pendant onze ans. La douzième
année, avant mis le feu aux blés, comme de coutume, le feu se communiqua à
un temple de Minerve, et presque aussitôt Alyatte tomba malade. Il consulta
l’oracle de Delphes qui répondit : Le roi ne guérira qu’après avoir fait
reconstruire le temple de la déesse. Alyatte envoya alors demander aux Milésiens
une trêve qui lui permît d’exécuter l’ordre de la Pythie. Thrasybule, tyran de
Milet, instruit par Périandre, tyran de Corinthe, de la réponse du dieu, imagina le
stratagème suivant : il fit porter sur la place publique tout ce qu’il y avait dans la
ville de provisions de bouche, et ordonna aux Milésiens, dès que l’envoyé du roi
entrerait dans la ville, de les consommer en joyeux festins. Ces ordres furent
suivis. De retour à Sardes, l’envoyé raconta ce qu’il avait vu. Alyatte avait cru
que la famine désolait Milet et que le peuple y était réduit aux dernières
extrémités ; détrompé par ce récit, il consentit à la paix et, au lieu d’un temple, il
en fit bâtir deux.
Milet était sauvé ; mais Smyrne et Éphèse furent prises, quoique les Éphésiens
eussent consacré leur ville à Artémis en attachant à son temple un cordage qu’ils
tendirent jusqu’à leurs murailles éloignées de sept stades. Les autres cités
tombèrent les unes après les autres sous les coups de Crésus qui les força
d’abattre une partie de leurs remparts, pour que ses troupes pussent en tout
temps y entrer. Il songeait même à porter la guerre chez les insulaires ; Bias l’en
détourna. Le bruit court, dit le sage, que les habitants des îles rassemblent dix
mille cavaliers pour venir vous attaquer dans Sardes. — Plaise aux dieux, s’écria
Crésus, qu’ils soient assez insensés pour le faire ! — Oui, repartit Bias, les Grecs
seraient insensés s’ils venaient vous combattre avec de la cavalerie qui est la
force, des Lydiens ; mais, vous, ô Crésus, ne le seriez-vous pas si vous alliez les
chercher sur la mer où ils ont tant d’avantage ? Le roi abandonna son projet,
contracta avec les insulaires des traités d’hospitalité et usa de sa domination sur
les Grecs d’Asie avec tant de douceur, qu’ils repoussèrent les sollicitations que
Cyrus leur fit porter quand il attaqua les Lydiens.
Crésus, qui avait pour mère une femme d’Ionie, était un roi puissant, généreux,
ami des arts, presque Grec : il consultait fréquemment l’oracle de Delphes,
recevait à sa cour Bias de Priène, Pittacos de Mytilène, peut-être l’Athénien
Solon, et subissait l’empire qu’exerce une civilisation supérieure. Il avait étendu
sa domination jusqu’au fleuve Halys. Quand les Mèdes et leur roi Astyage eurent
été vaincus par Cyrus, il crut le moment venu de saisir l’empire de l’Asie.
Hérodote s’est complu à raconter les malheurs de ce prince. Écoutons-le sans
toujours le croire; il nous distraira des pensées plus sévères de l’histoire
philosophique. C’est le Joinville des Grecs et il est aussi pieux que le nôtre. Dans
ses vivants récits, nous trouverons la confirmation et, pour ainsi dire, la mise en
action des idées religieuses que nous avons précédemment exposées. Ce
contemporain de Thucydide est le dernier représentant de l’ancienne théologie
que l’historien de la guerre du Péloponnèse ne connaîtra plus. Si la vérité n’est
pas dans les détails donnés sur les tragiques aventures de Crésus et de ses fils,
elle est dans l’esprit de celui qui les raconte. Il nous fait connaître, par son
exemple, ce que le peuple grec pensait encore au milieu du cinquième siècle, et
nous comprendrons mieux le rôle important des oracles durant les guerres
Médiques, en voyant la sollicitude d’un roi barbare à les consulter.
Une nuit, Crésus fut troublé par un songe qui lui révéla qu’une triste fin menaçait
un de ses fils. Il en avait deux : l’un, affligé d’une infirmité naturelle : il était
muet ; l’autre, qui surpassait en tout les jeunes gens de son âge : il se nommait
Atys. Ce fut Atys que le songe indiqua à Crésus, comme devant périr par une
arme de fer. Le roi, tremblant pour son fils, l’éloigna des armées, à la tête
desquelles il avait coutume de l’envoyer, et fit ôter les dards, les piques, des
appartements où ces armes étaient suspendues, de peur qu’il n’en tombât
quelqu’une sur son fils.
Sur ces entrefaites, vint à Sardes un malheureux dont les mains étaient impures
: cet homme était Phrygien et issu de sang royal. Arrivé au palais, il pria Crésus
de le purifier suivant les lois du pays. Les expiations faites, Crésus voulut savoir
d’où il venait et quel homme ou quelle femme, il avait tué ! Seigneur, je suis fils
de Gordius, et petit-fils de Midas : je m’appelle Adraste ; j’ai tué mon frère sans
le vouloir. Chassé par mon père, je suis venu chercher ici un asile. — Vous
sortez, reprit Crésus, d’une maison que j’aime. Vous êtes chez des amis ; rien ne
vous manquera dans mon palais, tant que vous jugerez à propos d’y rester.
Supportez votre malheur avec patience, c’est le moyen de l’adoucir. Adraste
demeura donc à la cour de Crésus.
Dans ce même temps, il parut en Mysie un sanglier d’une grosseur énorme, qui,
descendant du mont Olympe, faisait un grand dégât dans les campagnes. Les
Mysiens l’avaient attaqué à diverses reprises, mais sans lui faire aucun mal,
tandis qu’il leur en avait fait beaucoup. Enfin ils s’adressèrent à Crésus :
Seigneur, lui dirent leurs députés, il a paru sur nos terres un effroyable sanglier
qui ravage nos campagnes ; malgré nos efforts, nous n’avons pu nous en
défaire. Nous vous supplions, pour en purger le pays, d’envoyer avec nous votre
meute et le prince votre fils, à la tête d’une troupe de jeunes gens choisis.
Crésus, se rappelant le songe qu’il avait eu, leur répondit : Ne me parlez pas de
mon fils, je ne puis l’envoyer avec vous, mais je vous donnerai mon équipage de
chasse, avec l’élite de la jeunesse lydienne, à qui je recommanderai de
s’employer avec ardeur pour vous délivrer de ce sanglier.
Les Mysiens furent très contents de cette réponse. Atys, qui avait entendu leur
demande et le refus qu’avait fait Crésus de l’envoyer avec eux, entra sur ces
entrefaites, et s’adressant à ce prince : Mon père, lui dit-il, les actions les plus
nobles et les plus généreuses m’étaient autrefois permises, je pouvais m’illustrer
à la guerre et à la chasse ; mais vous m’éloignez aujourd’hui de l’une et de
l’autre, quoique vous n’ayez remarqué en moi ni lâcheté ni faiblesse. Quand j’irai
à la place publique ou que j’en reviendrai, de quel œil me verra-t-on ? Quelle
opinion auront de moi les citoyens ? Permettez-moi donc, seigneur, d’aller à
cette chasse.
— Ce n’est pas, mon fils, reprit Crésus, que j’aie remarqué dans votre conduite
la moindre lâcheté ; mais un songe m’a fait connaître que vous deviez périr par
une arme de fer. C’est pour cela que je ne vous envoie pas à cette expédition et
que je prends toutes sortes de précautions pour vous dérober, du moins pendant
ma vie, au malheur qui vous menace. Je n’ai que vous d’enfant, car mon autre
fils, disgracié de la nature, n’existe plus pour moi.
— Mon père, répliqua le jeune prince, après un pareil songe, le soin avec lequel
vous me gardez est bien excusable ;mais il me semble que vous n’en saisissez
pas bien le sens. Les dieux vous ont fait connaître que je devais périr d’une arme
de fer. Mais un sanglier a-t-il des mains ? Est-il armé de ce fer aigu que vous
craignez ? Si votre songe vous eût appris que je dusse mourir d’une défense de
sanglier ou de quelque manière semblable, on approuverait vos précautions ;
mais il n’est question que d’une pointe de fer. Puis donc que ce ne sont pas des
hommes que j’ai à combattre, laissez-moi partir.
— Mon fils, répond Crésus, votre interprétation est plus juste que la mienne. Je
cède à vos raisons ; ma défense est révoquée, la chasse que vous désirez vous
est permise.
En même temps, il mande le Phrygien Adraste, et lui dit : Vous étiez sous les
coups du malheur, Adraste (me préserve le ciel de vous le reprocher !), je vous ai
purifié, je vous ai reçu dans mon palais. où je pourvois à tous vos besoins :
prévenu par mes bienfaits, vous me devez quelque retour. Mon fils part pour la
chasse : je vous confie la garde de sa personne ; préservez-le des brigands qui
pourraient vous attaquer sur la route. D’ailleurs il vous importe de rechercher les
occasions de vous signaler : vos pères vous l’ont enseigné, la vigueur de votre
âge vous le permet.
— Seigneur, répondit Adraste, sans un pareil motif, je n’irais point à ce combat.
Au comble du malheur, se mêler à des hommes de mon âge et plus heureux, je
n’en ai pas le droit, je n’en ai pas la volonté : souvent je m’en suis abstenu. Mais
vous le désirez, il faut vous obéir et reconnaître vos bienfaits. Soyez sûr que
votre fils, confié à ma garde, reviendra sain et sauf, autant qu’il dépendra de son
gardien.
Le prince Atys et lui partirent après cette réponse, avec une troupe de jeunes
gens d’élite et la meute du roi. Arrivés au mont Olympe, on cherche le sanglier,
on le trouve, on l’environne, on lance sur lui des traits ; mais le javelot d’Adraste
manque la bête et frappe le fils de Crésus.
Le jour des funérailles, comme un silence lugubre régnait dans l’assemblée, on
vit cet Adraste, qui avait été le meurtrier de son frère et du fils de son hôte,
terminer lui-même sa vie misérable en se tuant sur le tombeau d’Atys.
Crésus pleura deux ans la mort de son fils. Mais les révolutions mirent un terme
à sa douleur. Il ne pensa plus qu’aux moyens de réprimer cette puissance avant
qu’elle devint menaçante pour lui-même, et tout d’abord il résolut de consulter
les oracles les plus fameux. Il envoya des députés en divers endroits, les uns à
Delphes, les autres à Abès, en Phocide, d’autres encore à Dodone, quelques-uns
à l’oracle d’Amphiaraos, à l’antre de Trophonios, aux Branchiales dans la Milésie,
enfin en Libye, au temple de Jupiter Ammon. Il ne voulait, d’abord qu’éprouver
les oracles, se promettant de consulter une seconde fois pour savoir s’il devait
faire la guerre aux Perses, ceux-là seulement dont il aurait reconnu la véracité.
Ces députés partirent, le même jour de Sardes avec l’ordre de ne se présenter
devant l’oracle que le centième jour depuis leur départ, et de demander ce que
ce moment-là. On ne connaît que la réponse de l’oracle de Delphes. Aussitôt que
les Lydiens furent entrés dans le temple pour consulter le dieu, et qu’ils eurent
interrogé la pythie sur ce qui leur avait été prescrit., elle leur dit : Je connais le
nombre des grains de sable et les bornes de la mer ; je comprends la langue du
muet ; j’entends la voix de celui qui ne parle point. Mes sens sont frappés de
l’odeur d’une tortue qu’on fait cuire avec de la chair d’agneau dans une chaudière
d’airain dont le couvercle est aussi d’airain.
Quand les députés furent de retour avec les réponses des oracles, Crésus ouvrit
leurs lettres ; en lisant la réponse de l’oracle de Delphes, il la reconnut pour vraie
et adora le dieu, persuadé que cet oracle était le seul véritable, puisqu’il était le
seul qui eût découvert la vérité. En effet, après le départ des députés, Crésus
avait imaginé la chose la plus impossible à deviner et à connaître. Il avait coupé
lui-même par morceaux une tortue et un agneau, et on les avait fait cuire
ensemble dans un vase d’airain, dont le couvercle était de même métal.
Quant à la réponse que reçurent les Lydiens dans le temple d’Amphiaraos, je
n’en puis rien dire. On sait seulement que Crésus reconnut aussi la véracité de
cet oracle.
Ce prince tâcha ensuite de se rendre propice le dieu de Delphes par de
somptueux sacrifices, dans lesquels on immola trois mille victimes de toutes les
espèces d’animaux qu’il est, permis d’offrir aux dieux et par des dons en or et en
argent qu’il consacra dans son temple.
Quant au héros Amphiaraos, il lui fit offrande d’un bouclier d’or massif, avec une
pique de même métal. De mon temps, on voyait encore l’un et l’autre à Thèbes,
dans le temple d’Apollon Isménien.
Les Lydiens, chargés de porter ces présents aux oracles de Delphes et
d’Amphiaraos, consultèrent les oracles en ces termes : Crésus, roi des Lydiens et
d’autres nations, persuadé que vous êtes les seuls véritables oracles qu’il y ait
dans le monde, vous envoie les présents qu’il croit dignes de votre habileté.
Maintenant il vous demande s’il doit marcher contre les Perses, et s’il doit joindre
à son armée des troupes auxiliaires. Les deux oracles s’accordèrent dans leurs
réponses. Ils prédirent l’un et l’autre à ce prince que, s’il entreprenait la guerre
contre les Perses, il détruirait un grand empire, et lui conseillèrent de rechercher
l’amitié des États de la Grèce qu’il aurait reconnus pour les plus puissants.
Crésus, charmé de ces réponses et concevant l’espoir de renverser l’empire de
Cyrus, envoya de nouveaux présents à Delphes et, interrogeant le dieu pour la
troisième fois, lui demanda si sa monarchie serait de longue durée. La pythie
répondit : Quand un mulet sera roi des Mèdes, fuis alors, Lydien efféminé, sur
les bords de l’Hermos : garde-toi de résister, et ne rougis point, de ta lâcheté.
Cette réponse fit encore plus de plaisir à Crésus que toutes les autres. Persuadé
qu’on rie verrait jamais sur le trône des Mèdes un mulet, il conclut que ni lui ni
ses descendants ne seraient privés de la puissance souveraine. Il rechercha
ensuite quels étaient les peuples les plus puissants de la Grèce, dans le dessein
de s’en faire des amis ; il trouva que les Lacédémoniens et les Athéniens tenaient
le premier rang, les uns parmi les Doriens, les autres parmi les Ioniens. Mais
ceux-ci étaient divisés par des factions, tandis que les Lacédémoniens étaient
dans l’état le plus prospère. Crésus envoya donc des ambassadeurs aux
Spartiates avec des présents, et il fit avec eux un traité d’amitié et d’alliance
défensive et offensive.
Malheureusement régnait alors à Suse un roi dont les parents étaient de race
différente, Cyrus, fils du Perse Cambyse et de Mandane, princesse du sang royal
de Médie. C’était lui le mulet de l’oracle, et Crésus le provoqua en franchissant
l’Halys, limite des deux empires. Hérodote raconte la bataille perdue par les
Lydiens, le siège, puis la prise de Sardes (546). Mais il ne pouvait admettre que
les choses se fussent passées avec cette simplicité, que ce grand royaume eût
été le prix d’une seule bataille, et que ce roi si pieux envers les divinités de la
Grèce eût disparu de la scène du monde sans que le ciel s’en fût mêlé, sans que
quelque habitant de l’Olympe eût montré qu’il gardait souvenir de ses offrandes.
Crésus, dit-il, avait un fils doué de toutes sortes de bonnes qualités, mais qui
était muet. Dans le temps de sa prospérité, Crésus, pour le guérir, avait eu
recours à l’oracle de Delphes. La pythie avait répondu : Lydien, roi de plusieurs
peuples, insensé Crésus, ne demande pas d’entendre en ton palais la voix tant
désirée de ton fils. Il commencera de parler le jour où commenceront tes
malheurs.
Crésus avait régné quatorze ans, soutenu un siège d’autant de jours et,
conformément à l’oracle, détruit un grand empire. Les Perses qui l’avaient fait
prisonnier le menèrent à leur roi. Cyrus le fit monter, chargé de fers et entouré
de quatorze Lydiens, sur un bûcher, pour éprouver si Crésus, dont on vantait la
piété, serait garanti des flammes par la divinité. Sur le bûcher, malgré l’excès de
sa douleur, Crésus se rappela ces paroles de Solon : Nul homme ne peut se dire
heureux tant qu’il respire encore ; et il lui vint à l’esprit que ce sage ne les avait
pas proférées sans la permission des dieux. Rappelé à lui-même par cette
pensée, il sortit avec un profond soupir du long silence qu’il avait gardé et
prononça par trois fois le nom de Solon. Cyrus, frappé de ces paroles, lui fit
demander par ses interprètes quel était celui qu’il invoquait. Ils s’approchèrent et
l’interrogèrent. Crésus ne répondit pas d’abord; forcé de parler, il dit : C’est un
homme dont je préférerais l’entretien aux richesses de tous les rois. Ce discours
leur paraissant obscur, ils l’interrogèrent de nouveau. Vaincu par l’importunité de
leurs demandes, il répondit qu’autrefois Solon d’Athènes était venu à sa cour ;
qu’ayant contemplé toutes ses richesses, il n’en avait fait aucun cas ; que tout ce
qu’il avait dit se trouvait confirmé par l’événement, et que les avertissements de
ce philosophe ne le regardaient pas plus, lui en particulier, que tous les hommes
en général et principalement ceux qui se croyaient heureux. Ainsi parla Crésus.
Le feu était déjà allumé, et le bûcher s’enflammait par les extrémités. Cyrus,
apprenant de ses interprètes la réponse de ce prince, se repentit de l’ordre cruel
qu’il avait donné. Il songea qu’il était homme, que cependant il faisait brûler un
homme qui n’avait pas été moins heureux que lui, que la vengeance des dieux
viendrait peut-être, à son tour, le frapper. En conséquence il ordonna d’éteindre
promptement le bûcher, et d’en faire descendre Crésus ainsi que ses
compagnons d’infortune; mais les plus grands efforts ne purent surmonter la
violence des flammes.
Alors Crésus, à ce que disent les Lydiens, instruit du changement de Cyrus et
voyant la foule empressée à éteindre le feu sans pouvoir y réussir, implore à
grands cris Apollon, le conjure, si ses offrandes lui ont été agréables, de le
secourir, de le sauver d’un péril si pressant. Ses prières étaient accompagnées
de larmes. Soudain, au milieu d’un ciel pur et serein, des nuages se rassemblent,
un orage éclate et une pluie abondante éteint le bûcher1. Ce prodige apprit à
Cyrus combien Crésus était cher aux dieux. Il le lit descendre du bûcher, et lui
dit : Crésus, quel homme vous a conseillé d’entrer sur mes terres avec une
armée et de vous déclarer mon ennemi, au lieu d’être mon ami ? — Votre
heureux destin et mon infortune m’ont jeté, seigneur, dans cette malheureuse
entreprise. Le dieu des Grecs en est la cause ; lui seul m’a persuadé de vous
attaquer. Eh ! quel est l’homme assez insensé pour préférer la guerre à la paix ?
Dans la paix, les enfants ferment les yeux à leurs pères ; dans la guerre, les
pères enterrent leurs enfants.
Après ce discours, Cyrus commanda qu’on lui ôtât ses fers ; il le fit asseoir près
de lui, le traita avec beaucoup d’égards et lui dit : Demandez-moi ce qu’il vous
plaira, vous l’obtiendrez sur-le-champ. — Seigneur, répondit Crésus, la plus
grande faveur serait de me permettre d’envoyer au dieu des Grecs, celui de tous
les dieux que j’ai le plus honoré, les fers que voici, avec ordre de lui demander
s’il lui est permis de tromper ceux qui ont bien mérité de lui. Le roi l’interrogea
pour savoir quel sujet il avait de s’en plaindre, et quel était le motif de sa
demande. Crésus répéta les projets qu’il avait formés, et l’entretint des réponses
des oracles, de ses offrandes surtout et des prédictions qui l’avaient animé à la
guerre contre les Perses. Il finit en lui demandant de nouveau la permission
d’envoyer faire au dieu des reproches. Non seulement cette permission, dit en
riant Cyrus, mais ce que vous souhaiterez désormais, je vous l’accorde. Crésus
envoya donc des Lydiens à Delphes, avec ordre de placer ses fers sur le seuil du
temple ; de demander au dieu s’il ne rougissait pas d’avoir, par ses oracles,
excité Crésus à la guerre contre les Perses, dans l’espoir de ruiner l’empire des
Perses; enfin de lui montrer ses chaînes, seul trophée qu’il pût lui offrir de cette
expédition, en disant : Est-il dans l’usage des dieux de la Grèce de se montrer
ingrats ?
Les Lydiens exécutèrent, à leur arrivée à Delphes, les ordres de Crésus ; on
assure que la pythie leur fit cette réponse : Il est impossible, même à un dieu,
d’éviter le sort marqué par les destins. Crésus est puni du crime de son
cinquième ancêtre (Gygès), qui, simple garde du roi de la race des Héraclides, se
prêta aux instigations d’une femme artificieuse, tua son maître et s’empara de la

1 Cette histoire du bûcher où Cyrus fit monter Crésus semble infirmée par Hérodote lui-même,
lorsqu’il remarque que les Perses regardaient comme un sacrilège de brûler les corps.
couronne, à laquelle il n’avait aucun droit. Apollon a mis tout en usage pour
détourner de Crésus le malheur de Sardes, et ne le faire tomber que sur ses
enfants ; mais il ne lui a pas été possible de fléchir les Parques. Tout ce qu’elles
ont accordé à ses prières, il en a gratifié ce prince. Il a reculé de trois ans la
prise de Sardes. Que Crésus sache donc qu’il a été fait prisonnier trois ans plus
tard qu’il n’était porté par les destins. En second lieu, le dieu l’a secouru lorsqu’il
allait devenir la proie des flammes. Quant à l’oracle rendu, Crésus a tort de se
plaindre. Apollon lui avait prédit qu’en faisant la guerre aux Perses, il détruirait
un grand empire. Pourquoi n’a-t-il pas demandé au dieu de quel empire il
s’agissait ? N’ayant ni saisi le sens de l’oracle ni fait interroger de nouveau le
dieu, qu’il ne s’en prenne qu’à lui-même. Il n’a pas non plus, en dernier lieu,
compris la réponse d’Apollon relativement au mulet. Cyrus était ce mulet, les
auteurs de ses jours étant de deux nations différentes : son père était d’une
origine moins illustre que sa mère : celle-ci était Mède et fille d’Astyage, roi des
Mèdes ; l’autre, Perse et sujet de la Médie ; et, quoique inférieur en tout, il avait
cependant épousé sa souveraine. Les Lydiens s’en retournèrent à Sardes avec
cette réponse de la pythie et la communiquèrent à Crésus. Il reconnut alors que
c’était sa faute, et non celle du dieu.
Dès que la nouvelle de la prise de Sardes arriva aux Ioniens et aux Éoliens, ils
envoyèrent des ambassadeurs à Cyrus, pour le prier de les recevoir au nombre
de ses sujets aux mêmes conditions qu’ils l’avaient été de Crésus. Ce prince
répondit à leur proposition par cet apologue : un joueur de flûte aperçut des
poissons dans la mer ; il joua de la flûte, s’imaginant qu’ils viendraient à terre.
Trompé dans son attente, il prit un filet, enveloppa une grande quantité de
poissons qu’il tira sur le bord, et, comme il les vit sauter : Cessez, leur dit-il,
cessez maintenant de danser, puisque vous n’avez pas voulu le faire au son de la
flûte.
Il tint ce discours aux Ioniens et aux Éoliens, parce qu’ayant fait auparavant
solliciter les Ioniens, par ses envoyés, d’abandonner le parti de Crésus, il n’avait
pu les y engager, et qu’il ne les voyait disposés à lui obéir qu’après qu’il était
venu à bout de toutes ses entreprises. Sur le rapport des députés, les Ioniens
fortifièrent leurs villes et s’assemblèrent au Panionion, à la réserve des Milésiens,
les seuls avec qui Cyrus fit un traité aux mêmes conditions que celles qui leur
avaient été accordées par Crésus. Il nomma le Perse Tabalos gouverneur de
Sardes, chargea le Lydien Pactyas de transporter en Perse les trésors de Crésus
et retourna à Ecbatane, pensant qu’il suffisait d’envoyer un de ses lieutenants
contre les Ioniens.
Il ne se fut pas plus tôt éloigné, que Pactyas fit soulever les Lydiens. Comme il
avait entre les mains de grandes richesses, il se rendit dans les cités grecques du
bord de la mer, prit des troupes à sa solde, engagea les habitants à s’armer en
sa faveur, puis revint à Sardes, où il assiégea Tabalos dans la citadelle.
A cette nouvelle, Cyrus ordonna au Mède Mazarès d’aller à Sardes réduire en
servitude ceux qui s’étaient ligués pour assiéger la citadelle et de lui amener
Pactyas vivant.
A l’approche des Perses, Pactyas, pris d’épouvante, se sauva à Cymé. Mazarès fit
d’abord exécuter à Sardes les ordres du roi, puis il somma les Cyméens de lui
livrer le fugitif. Avant de répondre, ils consultèrent l’oracle des Branchides sur le
parti qu’il fallait prendre à l’égard de Pactvas, afin de se rendre agréables aux
dieux. L’oracle répondit qu’ils devaient le livrer aux Perses. On se disposait à
obéir au dieu, quand Aristodicos, homme de distinction parmi les Cyméens,
empêcha qu’on exécutât cette résolution jusqu’à ce qu’on eût envoyé une
seconde députation dans laquelle il fut admis, soit qu’il se défiât de l’oracle, soit
qu’il soupçonnât d’infidélité le rapport des députés.
Les députés arrivés aux Branchides, Aristodicos porta la parole pour eux, et dit :
Grand dieu, le Lydien Pactyas est venu chercher un asile parmi nous pour éviter
la mort dont le menacent les Perses. Ceux-ci le redemandent et nous ordonnent
de le remettre entre leurs mains ; mais, quoique nous redoutions leur puissance,
nous n’avons pas osé jusqu’ici leur livrer ce suppliant, que nous n’ayons appris
de vous avec certitude ce que nous devons faire. Le dieu fit la même réponse.
Alors Aristodicos alla autour du temple et chassa les oiseaux qui y avaient fait
leur nid. On raconte que, tandis qu’il exécutait son dessein, il sortit du sanctuaire
une voix qui s’adressait à lui et disait : Ô le plus scélérat de tous les hommes !
as-tu bien la hardiesse d’arracher de mon temple mes suppliants ? et
qu’Aristodicos, sans se déconcerter, répondit : Quoi ! grand dieu, vous protégez
vous-même vos suppliants, et vous ordonnez aux Cyméens de livrer le leur ? —
Oui, je le veux, reprit la même voix, et c’est afin qu’ayant commis une impiété,
vous en périssiez plus tôt, et que vous ne veniez plus consulter l’oracle pour
savoir si vous devez livrer des suppliants.
Sur le rapport des députés, les Cyméens envoyèrent Pactyas à Mytilène, ne
voulant ni s’exposer à périr en le livrant, ni se faire assiéger en continuant de lui
donner un asile. Mazarès fit aussitôt réclamer Pactyas auprès des Mytiléniens, et
ils se disposaient à le lui remettre moyennant une somme d’argent, lorsque les
Cyméens, qui avaient appris ce marché honteux, envoyèrent à Lesbos un
vaisseau pour transporter Pactyas à Chios.
Mais les habitants de cette île l’arrachèrent du temple de Minerve Poliarchos et le
livrèrent à Mazarès, à condition qu’on leur donnerait l’Atarnée, pays de la Mysie,
vis-à-vis de Lesbos. Lorsque les Perses eurent Pactyas en leur puissance, ils le
gardèrent étroitement, à dessein de le présenter à Cyrus. Depuis cet événement,
il se passa beaucoup de temps, sans que les habitants de Chios osassent, dans
les sacrifices, répandre sur la tête de la victime de l’orge d’Atarnée, ni offrir à
aucun dieu des gâteaux faits avec de la farine de ce canton on excluait des
temples tout ce qui en provenait.
Quand les habitants de Chios eurent livré Pactyas, Mazarès. marcha contre ceux
qui s’étaient joints à ce rebelle pour assiéger Tabalos. Il réduisit les Priéniens en
servitude, fit une excursion dans la plaine du Méandre et permit à ses soldats de
tout piller. Il traita de même la Magnésie ; après quoi, il tomba malade et
mourut. Harpagos lui succéda.
Les Ioniens avaient décidé qu’ils demanderaient du secours à Sparte. Leurs
envoyés, arrivés à Lacédémone, firent parler un Phocéen qui, revêtu d’une robe
de pourpre, débita un verbeux discours. Une si longue harangue déplut aux
Spartiates; ils n’accordèrent rien et congédièrent les ambassadeurs. Mais, en
même temps, ils firent partir des émissaires, chargés d’observer l’état des
choses. Ceux-ci virent sans doute trop de faiblesse d’un côté, trop de force de
l’autre, pour engager leurs compatriotes à intervenir. Les Ioniens, laissés à leur
sort, succombèrent. Ils devinrent tributaires de la Perse qui, pour les mieux tenir
dans sa dépendance, favorisa l’élévation, dans leurs cités, de chefs ambitieux
qu’on appela des tyrans, non pas qu’ils fussent toujours oppressifs et cruels,
mais parce qu’ils exercèrent un pouvoir que la loi ne reconnaissait pas.
Le peuple de Phocée donna un grand exemple. Assiégés par Harpagos et près
d’être forcés, les Phocéens montèrent sur leurs vaisseaux, emportant les images
de leurs dieux, et firent voile vers l’île de Chios. Ils offrirent aux habitants une
somme d’argent en échange des îles Œnusses (ou riches en vignobles) ; ceux-ci n’y
ayant pas consenti, dans la crainte de voir s’établir près d’eux un commerce
rival, ils se rembarquèrent pour se diriger vers la Corse, où ils avaient fondé
Aléria, vingt ans auparavant. Mais, avant de prendre cette route, ils retournèrent
à Phocée, y débarquèrent inopinément et massacrèrent la garnison qu’Harpagos
y avait laissée. Ils prononcèrent ensuite des imprécations solennelles contre ceux
qui abandonneraient la flotte ; et, jetant dans la mer une masse de fer rougie au
feu, firent serment qu’aucun Phocéen ne retournerait dans sa ville avant que
cette masse ne reparût sur l’eau1. Pourtant, quand la flotte mit à la voile pour la
Corse, plus de la moitié des citoyens, attendris par l’aspect des lieux et l’amour
de la patrie, devinrent parjure, et rentrèrent dans Phocée. Les autres
continuèrent leur navigation vers l’ouest et fondèrent, sur la côte d’Italie, Élée,
dont la prospérité fut rapide et durable.
Les habitants de Téos imitèrent les Phocéens et allèrent fonder Abdère en
Thrace. Mais ces deux peuples furent les seuls qui préférèrent l’exil à la
servitude. Les autres, même ceux des îles voisines du continent et qui y avaient
des domaines, comme Lesbos et Chios, consentirent à payer tribut.
J’ai appris, dit encore Hérodote, que, dans une assemblée générale du Panionion,
Bias de Priène avait ouvert un avis plein de sagesse : il conseillait aux Ioniens de
réunir en une seule flotte leurs vaisseaux, de s’y embarquer tous, et de se rendre
en Sardaigne où ils fonderaient une cité unique qui comprendrait toute l’Ionie. Il
leur démontrait que, dans cette grande île, ils seraient à l’abri de la servitude, et
supérieurs en force à tous les autres insulaires. Thalès de Milet leur avait aussi
donné un très utile avis, avant que l’Ionie fût subjuguée. Il leur proposait de
n’avoir qu’un seul conseil général, βουλευτήριον, qu’ils établiraient à Téos, ville
située au centre de toute l’Ionie, ce qui n’empêcherait pas que les autres villes
ne continuassent à se gouverner intérieurement par leurs lois particulières,
comme des cités séparées. C’étaient là de sages conseils, mais les Ioniens n’en
profitèrent pas2. S’ils eussent suivi celui de Bias, l’avenir du monde occidental
pouvait être changé. La soumission des Grecs d’Asie au grand roi était un grave
événement, car elle conduisit leurs maîtres à rêver aussi la conquête de la Grèce
d’Europe. Les guerres Médiques étaient donc là en germe avec toutes leurs
conséquences : l’empire d’Athènes, de Sparte, d’Alexandre, et la diffusion de la
civilisation grecque sur l’Asie occidentale.

II. Prospérité des insulaires

La ruine des Ioniens du continent fit passer la puissance maritime à une île
voisine, à Samos. Polycrate, avec l’aide du tyran de Naxos, Lygdamis, y avait
usurpé le pouvoir entre les années 556 et 552, et l’avait d’abord partagé avec

1 On a retrouvé près de Téos une inscription qui nous offre un exemple d’imprécation solennelle.
En voici un fragment d’après Rœhl, Inscript. Gr. antiquies., n° 497: Que celui qui voudrait
empoisonner la cité de Téos ou quelque particulier, que celui-là périsse lui et sa famille. — Que
celui qui, par quelque voie ou moyen que ce soit, empêcherait l’importation de grains à Téos. soit
par terre, soit par mer, que celui-là périsse, lui et sa famille. L’inscription date de la première partie
du cinquième siècle.
2 Hérodote, I, 170. Thalès conseillait donc aux Grecs asiatiques de faire dans l’Ionie ce que,
suivant la légende, Thésée avait fait dans l’Attique.
ses deux frères. Mais, se débarrassant de l’un par le meurtre et de, l’autre par
l’exil, il était resté seul maître et avait contracté une alliance avec Amasis, roi
d’Égypte. Sa puissance s’accrut au point qu’il eut cent vaisseaux à cinquante
rameurs et mille archers. Avec ces forces, il protégeait le commerce des Samiens
et s’enrichissait lui-même par des courses qui tenaient plus du pirate que du
prince. Il se rendit maître d’un grand nombre d’îles, même de plusieurs villes du
continent, et il fut, dit Hérodote, le premier des Grecs, après Minos, qui eût
conçu le projet de saisir l’empire de la mer. Au reste, il employait ses richesses à
orner Samos d’ouvrages utiles ou magnifiques, un aqueduc creusé à travers à
une montagne, un môle immense pour agrandir et protéger le port et le temple
ionique de Héra (Junon), qu’Hérodote comptait au nombre des merveilles de la
Grèce. Pour Polycrate, ces travaux avaient un autre avantage, celui d’occuper le
peuple et de lui faire oublier la liberté. Mais il aimait les artistes et les poètes,
Ibycos et Anacréon furent ses hôtes ; la cour du tyran de Samos rivalisait avec
celle des Pisistratides.

Plan de l’ancienne Samos1.

1 D’après Fabricius, dans les Mittheil. d. d. archæolog. Instit. in Allien, IX (1884), Taf. VIII. —
Après une longue digression sur Polycrate, Hérodote conclut en ces termes (III, 60) : Je me suis
étendu sur les Samiens, parce qu’ils ont accompli les trois plus grands travaux qui aient été faits
dans toute la Grèce. (I) Dans une montagne haute d’environ 150 brasses, ils ont creusé un tunnel
qui la traverse de part en part. Le tunnel est long de 7 stades, haut et large de 8 pieds. Dans toute
la longueur de ce tunnel a été creusé un canal profond de 20 coudées, large de 3 pieds, par lequel,
au moyen de conduits, l’eau est amenée d’une grande source jusqu’à la ville. L’architecte de ce
tunnel a été le Mégarien Eupalinos, fils de Naustrophos. En second lieu (II), Hérodote cite le mêle
construit pour abriter le port : il était long de plus de 2 stades et profond d’environ 20 brasses. En
dernier lieu (III), il cite le temple d’Héra, le plus grand de tous les temples grecs. L’emplacement et
les ruines du temple sont bien connus (voyez Bull. de Corr. hellén., IV (1880) pl. XII) ; il en est de
même pour le môle (voyez la carte) ; mais c’est tout récemment, en 1884, que M. E. Fabricius a
exploré l’aqueduc d’Eupalinos découvert au mois de juillet 1882 (Voyez les Millheil., 1884, p. 185
et suiv.). La grande source mentionnée par Hérodote est celle d’Haghiadès. De la source au tunnel
a été creusé un passage souterrain assez élevé et large pour qu’un homme puisse s’y tenir debout.
On y a retrouvé de nombreux fragments de conduits en argile. Hérodote distingue du tunnel
Cependant, à Samos comme à Athènes, il y avait des mécontents. Lorsque
Cambyse envahit l’Égypte, Polycrate lui offrit quarante vaisseaux, Il eut soin d’y
faire monter tous ceux qui lui étaient contraires, et il pria son allié de faire périr
les équipages après s’en être servi. De tyran à roi fou, un pareil arrangement
n’était qu’un échange de services. Par malheur, les victimes, soupçonnant le
danger, se saisirent de la flotte et revinrent sur Samos pour exciter un
soulèvement. Repoussés, ils implorèrent le secours des Spartiates, qui se
faisaient alors volontiers les redresseurs des torts, surtout quand il s’agissait de
renverser quelque tyran puissant au profit d’une oligarchie. Corinthe, qui avait eu
à se plaindre des pirateries de Polycrate, donna aussi des secours.
Les alliés restèrent quarante jours devant Samos. Le tyran était sur ses gardes,
rien ne bougea dans l’inexpugnable ville ; il fallut se retirer (625). On prétend que
Polycrate avait payé la retraite des alliés avec une monnaie de plomb doré, que
les Spartiates, dans leur inexpérience, avaient prise pour de l’or au meilleur titre.
Les Samiens, qui les avaient appelés, pillèrent Siphnos, Hydrea, et descendirent
en Crète, à Cydonia, où cinq ans après ils furent battus, pris et vendus tous
comme esclaves.
Polycrate se trouva plus fort après cette épreuve. Sa fortune était au comble; il
commença à trembler, se souvenant qu’Amasis n’avait pas voulu de son alliance,
parce qu’il l’estimait trop heureux, c’est-à-dire trop près de quelque misère
éclatante. Pour conjurer la colère et l’envie des dieux, on conte qu’il se décida de
faire un sacrifice. Il monta sur un vaisseau, se rendit en pleine mer et y jeta un
anneau très précieux. Puis il revint dans son palais pour se livrer au chagrin que
lui causait la perte qu’il venait de faire. Il croyait avoir acheté du bonheur pour
longtemps et fait avec la fortune un bail sûr. Trois jours après, un pêcheur prend
un magnifique poisson, l’apporte au roi ; on l’ouvre : ô prodige ! on y trouve
l’anneau. Ainsi l’offrande de Polycrate était rejetée. Quelque temps après, le
satrape Orétès, qu’il avait offensé, l’attira sur le continent, sous prétexte qu’il
l’aiderait dans ses projets de domination, et le fit mettre en croix (522). Hérodote
ne doute pas de la vérité de toute cette légende, dont s’amusait l’esprit des
Grecs, et qui, d’ailleurs, était d’accord avec leurs sentiments religieux les plus
intimes. Ils croyaient les dieux jaloux de toute prospérité trop grande pour un
mortel ; derrière le bonheur, ils voyaient Némésis armée de ses vengeances et
prête à frapper, pour abaisser l’orgueil de celui qui oubliait l’infirmité de la nature
humaine. Tel est aussi le fond, bien plus moral qu’historique, de la belle et
tragique histoire de Crésus, telle qu’Hérodote nous l’a donnée.
Avec Polycrate tomba la puissance de Samos. Méandrios, qu’il avait laissé
gardien de l’acropole et de ses trésors, voulut abdiquer la tyrannie. Au lieu
d’applaudir à ce désintéressement, on lui demanda des comptes, on l’injuria. Il

proprement dit un canal profond où étaient posés les conduits. Ce canal en forme de tunnel (car
Hérodote emploie pour le désigner le même mot que pour le tunnel proprement dit, όρυγµα)
aboutit au-dessous du tunnel, à peu de distance de l’entrée N. Le sol du canal est de plus de 2
mitres au-dessous du sol du tunnel, et la distance va toujours en augmentant, car le canal suit une
ligne oblique ainsi qu’on peut le voir sur le plan. Quant au tunnel proprement dit, il est formé de
deux galeries (galerie N. et galerie S.) qui se rejoignent en un point marqué sur le plan (point de
jonction). Quelle était l’utilité de cette double construction, tunnel et canal ? Faut-il admettre une
erreur de la part d’un architecte assez habile pour faire joindre deux galeries à l’intérieur d’une
montagne haute de 227 mètres, et croire que, le tunnel ne s’étant pas trouvé de niveau avec la
source, il lui fallut creuser un canal au-dessous ? C’est ce que nous ignorons. Nous renvoyons
d’ailleurs, pour de plus amples détails, à l’article de M. E. Fabricius ; il n’est pas sans intérêt de
contrôler les chiffres donnés par Hérodote.
ressaisit ce qu’il abandonnait. Les Samiens, dit avec tristesse Hérodote, ne
voulurent pas être libres. Attaqué par une armée persique que conduisait
Syloson, frère de Polycrate, Méandrios s’enfuit avec ses richesses. Les Perses
tuèrent jusqu’au dernier homme dans Samos. Otanès la repeupla dans la suite et
la laissa sous le dur gouvernement de Syloson, devenu le tributaire du Grand
Roi.
Trois îles mériteraient encore d’être citées : Naxos, alors très puissante, mais
dont je parlerai en racontant la révolte des Ioniens, Lemnos, où les Grecs, pour
expliquer les éruptions volcaniques, avaient placé les ateliers de Vulcain et où ils
entendaient, dans les grondements du sol, le bruit des marteaux des Cyclopes
forgeant la foudre de Jupiter ; enfin Lesbos, que Pittacos, un des Sages, que ses
musiciens et ses poètes, Terpandre, Arion, Alcée, Sappho avaient rendue
célèbre. La légende savait bien pourquoi toute cette veine de poésie y coulait :
après qu’Orphée eût été mis en pièces par les Bacchantes furieuses, sa tête et sa
lyre, jetées dans l’Hèbre, rendaient encore des sons harmonieux, et furent
roulées par les flots jusqu’aux rivages de Méthymne. Les Lesbiens ensevelirent la
tête du poète et suspendirent sa lyre dans le temple d’Apollon. Le dieu
récompensa leur piété en leur donnant le don de la musique et de la poésie. On
vantait aussi la beauté de ses femmes et leur adresse à filer la laine1.
Lesbos, une des grandes îles de la mer Égée, renfermait quatre États. Mytilène et
Méthymne y tenaient le premier rang, et firent de longues guerres où la première
l’eniporta; mais sa rivale asservie se vengea par de fréquentes révoltes et de
constants appels à l’étranger. Mytilène avait deux ports2, une marine puissante
et des possessions dans la Troade pour dominer le commerce de l’Hellespont.
Cette prétention devint une cause de guerre avec Athènes qui s’empara de Sigée
et aurait voulu expulser tout à fait les Mytiléniens de cette côte. Pittacos, nommé
leur chef, provoqua le général ennemi, Phrynon, à un combat singulier. Ces
défis, communs au moyen âge, sont rares dans l’histoire de la Grèce. Phrynon,
qui avait été plusieurs fois vainqueur aux jeux Olympiques, accepta, mais fut
tué. Pittacos l’avait enveloppé d’un filet qu’il tenait caché sous son bouclier. Les
Mytiléniens furent pourtant battus, et dans la fuite Alcée abandonna son bouclier,
dont les Athéniens firent le principal ornement de leur trophée. Le poète osa
chanter sa honte ; Horace, qui l’a imité, eut au moins l’excuse d’une flatterie
obligée envers Auguste. Le tyran de Corinthe, Périandre, pris pour arbitre entre
les deux peuples, laissa à chacun ce qu’il possédait (612).
Ce Pittacos, aidé des frères d’Alcée, avait tué le tyran Mélanchros, mais non
l’anarchie. Des dissensions continuelles désolaient la cité; un parti chassa l’autre,
et les bannis tinrent la ville comme assiégée. Pittacos fut enfin élu ésymnète
pour dix ans avec un pouvoir illimité. Nous ignorons quelles mesures il prit, mais
nous savons que cet ami de Solon sut, comme lui, rétablir le calme et, comme lui
aussi, résister à la tentation de garder le pouvoir. Au bout de dix ans, il s’en
démit et redevint simple citoyen. On s’étonnait de ce désintéressement

1 Quand Agamemnon énumère les présents qu’il promet de faire à Achille pour apaiser sa colère, il
cite les esclaves de Lesbos, aussi belles qu’habiles à tisser la laine. Une ancienne tradition voulait
que Lesbos eut été séparée du continent asiatique à l’époque où l’Euxin, jusqu’alors un lac, rompit
ses digues et fit irruption dans la Méditerranée. Lesbos n’est, en effet, qu’à une faible distance de
la côte asiatique, et l’étroit canal qui l’en sépare est semé d’îles.
2 Le port du nord est aujourd’hui ensablé, et celui du midi ne reçoit plus que des navires
marchands d’un faible tonnage. Les bateaux à vapeur mouillent en dehors et, lorsque la mer est
houleuse, n’osent s’arrêter sur cette côte autrefois si animée et maintenant si inhospitalière
(Boutan, Mémoire sur la topographie et l’histoire de Lesbos, 1855 ; Archives des missions, p. 275).
inaccoutumé. J’ai été effrayé, répondit-il, de voir Périandre, à Corinthe, devenir
le tyran de son peuple. Il est trop difficile de garder toujours la vertu. Quand la
domination des Perses s’approcha d’elle, Lesbos traita avec Cyrus ; après la
défaite des Ioniens à Ladé en 494, elle partagea leur sort.
Cyrène, en Afrique, perdit aussi sa liberté et eut les mêmes maîtres. Composée
d’éléments contraires, la population grecque de Cyrène fut agitée de révolutions
qui ne lui laissèrent jamais de repos. La famille de Battos y domina pendant
plusieurs générations. Sous Battos III l’Heureux (de 574 à 554), l’oracle ordonna
d’accueillir indistinctement les Grecs de toute tribu ainsi s’accumula dans toute la
ville, qui renfermait déjà beaucoup de Libyens, une multitude considérable et
hétérogène. Pour donner
les terres promises aux nouveaux venus, il fallut déposséder les Libyens du
voisinage, qui invoquèrent l’assistance du roi d’Égypte, Apriès. 1.1 leur envoya
une nombreuse armée; elle fut détruite et cette défaite causa une révolution en
Égypte, où Apriès fut renversé du trône. Amasis, son successeur, fit la paix avec
les Cyrénéens et épousa une femme de la famille de leurs rois.
Arcésilaos II régna ensuite (554 à 544). Dans une guerre contre les Libyens, il
laissa sur le champ de bataille sept mille de ses hoplites. Jamais une ville
grecque n’avait subi pareil désastre. Cyrène parut à peine le sentir, mais
Arcésilaos n’y survécut pas. A son retour, il fut assassiné par son frère Léarchos :
sa femme le vengea en tuant le meurtrier.
Sous Battos le Boiteux, on fit venir de Mantinée, par ordre de la Pythie, le
législateur Démonax, qui partagea les habitants en trois tribus contenant, l’une
les Théréens, l’autre les Péloponnésiens et les Crétois, la troisième les Grecs
insulaires. Ensuite, ne réservant au roi que le sacerdoce et les terres consacrées,
Démonax rendit au peuple le reste des propriétés et des fonctions publiques
(543). Ces réformes ne donnèrent pas le repos à Cyrène. Arcésilaos III, fils de
Battos le Boiteux, réclama les privilèges perdus par la royauté, et, pour se
procurer des appuis au dehors, paya tribut aux Perses, qui venaient de conquérir
l’Égypte. Effrayé par un oracle qui lui avait recommandé, sous peine de grands
malheurs, un gouvernement paternel, il quitta Cyrène, où il avait versé trop de
sang et se retira à Barcé, dont les habitants l’assassinèrent. Sa mère Phérétime
se rendit alors en Égypte, auprès du satrape Aryandès, et obtint de lui une
armée formidable, qui s’empara de Barcé après un siège difficile. Par l’ordre de
Phérétime, on mit en croix autour de la ville tous ses ennemis ; on coupa le sein
à leurs femmes et on borda les murailles de ces trophées sanglants. Le reste des
Barcéens fut envoyé à Darius, qui leur donna des terres dans la Bactriane. Les
Battiades étaient rétablis, mais les Cyrénéens étaient tributaires du Grand Roi,
qui emmena leurs soldats dans son expédition contre la Grèce. Cyrène ne
retrouva que vers 450 son gouvernement républicain.
En regard de ces révolutions et de ces malheurs nés de la division, mettons la
sagesse et l’obscure prospérité d’un petit peuple qui entrevit dès l’antiquité les
avantages du système politique que pratique l’Europe moderne, le gouvernement
représentatif. Les Lyciens avaient fait trois classes de leurs vingt-trois cités ;
celles de la première possédaient chacune trois voix à l’assemblée générale ;
celles de femmes, leurs enfants, leurs trésors, et allèrent mourir les armes à la
main, au plus épais de l’armée persique. Léonidas et ses trois cents Spartiates
sont plus célèbres, mais non plus héroïques.
Plus loin encore que la Lycie, Cypre avait été tour à tour soumise aux Phéniciens,
à l’Égypte et aux Perses; sa population, formée de plusieurs races étrangères,
avait à peine quelques gouttes de sang grec dans les veines. Salamine pourtant
se souvenait de son origine hellénique et le montrera par ses efforts répétés pour
secouer le joug persique.
Au milieu de cette mer et du monde grec, nous avons oublié la Crète, à qui sa
fécondité avait mérité le surnom de l’île des bienheureux, et dont Aristote (Polit.,
II, IX) disait que jamais position ne fut plus favorable pour l’établissement d’un
grand empire. Elle se rapproche, en effet, par un côté de l’Asie, par l’autre du
Péloponnèse, et elle commande les communications de la Grèce avec l’Égypte, de
la Thrace avec la côte de Phénicie. Du haut de ses promontoires se déroule au
regard une immense étendue de mer : c’est une des citadelles de la
Méditerranée. Vaste, il le semblait alors, comme un continent elle avait les
beautés sauvages d’un pays alpestre avec les fertiles vallées d’une terre féconde,
et, sur ses côtes du nord, tournées vers la Grèce et l’Asie, des ports nombreux et
sûrs ; mais, au sud, elle se terminait, comme Malte, par des précipices.
Cependant, sauf à une époque, la plus ancienne, les hommes ont ici fait mentir
la nature. Les Phéniciens y abordèrent de bonne heure Europe, la Sidonienne,
que le taureau, image du soleil ou de Zeus, transporte à travers les flots, de
Phénicie en Crète, est le symbole de leurs antiques voyages. Ils y fondèrent des
villes, et y établirent leurs dieux, Astarté ou Vénus, même le farouche Moloch,
dont la statue d’airain, rougie par un feu intérieur, brûlait les victimes qu’une
piété atroce plaçait entre ses bras. Toutefois ils ne purent prévaloir sur la
population indigène, qui, fortifiée par de nouveaux venus arrivés, des côtes
d’Asie, resta grecque de langue, d’esprit et de courage. Sa grande divinité était
le dieu des Pélasges helléniques, celui qui aime les cimes neigeuses et l’air pur
des hauts sommets, le Zeus de l’Ida.
Le lieu le plus célèbre de l’Europe, aux anciens jours, a été la Crète aux cent
villes. C’était, il est vrai, dans l’âge héroïque, aux temps fabuleux de Minos et
d’Idoménée. Quand la Grèce commença à s’éclairer aux yeux de l’Histoire, la
Crète retomba dans l’ombre et vécut à l’écart. Lycurgue y passa, Épiménide en
vint. Le premier y trouva les vieilles coutumes doriennes. Nos conventionnels,
qui avaient le culte de l’antiquité sans la connaître, séduits sans doute par une
coutume crétoise relative au moyen de se débarrasser du chef qui déplaisait,
firent un jour demander à la Bibliothèque nationale les lois de Minos. On ne les
trouva pas, bien entendu ; et cependant nous possédons aujourd’hui un corps de
lois crétoises. En 1884, on a découvert à Gortyne, en Crète, une inscription
boustrophédon, c’est-à-dire écrite de droite à gauche, puis de gauche à droite,
alternativement. Cette inscription, qu’on peut dater du sixième siècle avant notre
ère, ne comprend pas moins de six cent cinquante lignes. Elle réglemente les
principales matières du droit civil, la protection des personnes et des biens, les
droits de la femme, le mariage, le divorce, la condition de l’enfant, les
successions, les contrats, etc. Malheureusement on ne peut affirmer encore que
ce texte précieux pour les jurisconsultes et pour l’étude particulière de l’état
social de la Crète, donnera beaucoup à l’histoire générale de l’Hellade1.
Montesquieu a dit, en exagérant la portée des emprunts de Lycurgue, que les lois
de la Crète étaient l’original de celles de Sparte, et que celles de Platon en

1 M. Dareste a publié une traduction et un savant commentaire de l’inscription de Gortyne. Il y a

dans ce texte, dit-il, du travail pour toute une génération de philologues et de jurisconsultes.
étaient la correction. Parmi ces lois s’en trouvait une qui reconnaissait le droit
d’insurrection contre les magistrats prévaricateurs. Aristote la condamne,
Montesquieu l’approuve, parce que les Crétois avaient, dit-il, le patriotisme le
plus ardent, le moins sujet à faillir. L’amour de la patrie corrige tout1. C’est une
grande chose que l’amour de la patrie, surtout vis-à-vis de l’étranger, parce que
alors il ne se trompe pas. Mais dans les affaires intérieures, la passion, l’intérêt
peuvent l’égarer et une insurrection sera presque toujours un détestable moyen
d’améliorer un gouvernement. Nous ne savons rien des longues dissensions de la
Crète, ni de la rivalité de ses deux plus puissantes villes, Knosse et Gortyne. La
perte de cette histoire est peu à regretter; si rien n’a surnagé, c’est qu’il n’y eut
là rien de grand. Les Crétois donnèrent de bonne heure l’exemple fatal de soldats
mercenaires. La Crète approvisionna toutes les armées d’archers et de frondeurs.
Ils avaient une autre réputation : les anciens les appelaient de grands menteurs.
Faute de savoir faire de l’histoire, ils se rendirent très habiles à forger des fables,
entre autres, dit Platon, celle de Jupiter et de Ganymède, pour justifier leurs
habitudes honteuses2.

III. La Grande-Grèce, la Sicile et Marseille

Dans l’autre bassin de la Méditerranée brillèrent d’abord Sybaris et Crotone.

L’époque de la prospérité de Sybaris est de 600 à 550. L’extraordinaire fertilité
de son territoire, qui donnait cent pour un, son commerce avec Milet et l’Ionie,
sa politique libérale à l’égard des étrangers, portèrent au comble sa richesse et
ses forces. Elle avait 5000 Cavaliers et pouvait, dit-on avec une évidente
exagération, armer 300.000 hommes. Mais de bonne heure aussi elle
s’abandonna à l’influence énervante du climat, et le nom de Sybarite est devenu
dans toutes les langues l’épithète qui désigne les plus extrêmes raffinements de
la mollesse et de la volupté. Aussi un grand désastre suffit pour l’abattre, les
peuples amollis n’étant pas plus capables que les individus énervés d’un
persévérant effort. En 510, Sybaris, jusque-là gouvernée par une démocratie
modérée, chassa de ses murs les citoyens les plus puissants. Crotone accueillit
les bannis et refusa leur extradition. Les deux peuples marchèrent l’un contre
l’autre. À la tête des Crotoniates était le fameux Milon, armé d’une massue,
comme Hercule. Le Spartiate Doriéos, alors dans ces parages où il cherchait
fortune, prit parti pour les Crotoniates, qui firent un affreux massacre de leurs
adversaires, s’emparèrent de Sybaris et s’acharnèrent à sa ruine avec
l’emportement que donne aux passions ce climat presque africain. Ils en rasèrent
les maisons et les murailles, et, pour en faire disparaître jusqu’aux vestiges, ils
détournèrent un fleuve voisin qu’ils firent passer à la place où s’élevait naguère
la cité rivale.
Cette ville de Crotone, que nous voyons si cruelle dans la victoire, avait été
fondée en 710 par les Achéens comme Sybaris. Un siècle après, elle mettait déjà
sur pied 120.000 hommes (?). Elle fut sans doute gouvernée d’abord par fuie
démocratie. Vers 540, Pythagore y établit sort institut. En 510, un chef
populaire, Cylon, suscita un mouvement contraire à l’impulsion donnée par le
philosophe et déchaîna les partis jusqu’au moment où un certain Clinias s’empara
de la tyrannie (494). La destruction de Sybaris avait fait de Crotone la première

1 Polit., II, 8 ; Esprit des lois, VIII, II.

2 Ce vice fut général en Grèce. En Crète, à Sparte, la loi le protégea, et il est à craindre que les
plus grands hommes de la Grèce. Aristide, Épaminondas, Thémistocle, Phidias, Euripide, Sophocle
même, en aient été atteints. Il n’en est pas question dans Homère, sauf l’histoire de Ganymède.
ville de la Grande-Grèce ; elle dominait sur plusieurs cités et appelait les Grecs
italiotes à des fêtes communes autour du temple de Junon Lacinienne. Mais cette
union religieuse ne fut pas assez forte pour amener une union politique, bien
nécessaire cependant, car au cinquième siècle les vieilles populations de l’Italie
descendaient des montagnes du centre de la péninsule pour rentrer dans leur
primitif héritage. Les Sabelliens prirent Cumes et Poseidonia ; et deux peuples
nouveaux, les Lucaniens et les Bruttiens, occupèrent tout le centre du pays, de
Bénévent à Rhégion. Les Grecs, rejetés à la côte, y vécurent en de continuelles
alarmes. Tarente même souffrit en 173, de la part des Iapyges, une désastreuse
défaite, et elle ne résista à leurs efforts que grâce aux secours qu’elle reçut à
plusieurs reprises de la mère patrie.
Ainsi le monde grec fléchissait à ses extrémités : en Asie, en Afrique, sous la
pression du grand empire des Perses; en Italie, sous celle des races indigènes.
Deux villes font exception à cette décadence générale des colonies, Syracuse et
Marseille.
La prépondérance en Sicile appartint d’abord à Agrigente et à Géla. On sait peu
de chose d’Agrigente, si ce n’est la cruauté de Phalaris. Chargé vers 570 de bâtir
le temple de Jupiter sur l’acropole, il réunit de nombreux ouvriers, qu’il arma le
jour de la fête de Cérès et qui se saisirent pour lui de la citadelle : il la garda
seize ans. On connaît son taureau d’airain où il enfermait ses victimes pour les
brûler à petit feu et entendre, dans les rugissements du monstre, les cris de leur
douleur. Il n’était pas le seul tyran dans file; chaque cité à peu près avait le sien,
car leur état intérieur favorisait les usurpations. Il y avait là en effet quatre
classes en présence : les fondateurs de la cité, maîtres de vastes domaines qu’ils
faisaient labourer par des colons indigènes : les étrangers, Grecs ou autres,
établis dans la ville et exclus des charges ; les colons, à peu près réduits à la
condition de serfs de la glèbe, et, dans l’intérieur de file, les Sicules, toujours
prêts à se venger de ceux qui les avaient dépossédés, en se louant comme
mercenaires au plus offrant. Un homme ambitieux et habile pouvait aisément, au
milieu de tant d’éléments contraires, s’élever avec l’aide des uns contre les
autres et les dominer tous.
Ainsi firent, à Géla, d’abord Cléandros, puis Hippocratès (498), qui s’entourèrent
d’une troupe nombreuse de mercenaires indigènes. Hippocratès commanda un
moment à la moitié de la Sicile ; quand il eut péri dans une bataille contre les
Sicules, un de ses officiers, Gélon, lui succéda en 491, avec des visées plus
hautes. En Sicile, dont la chaîne centrale descend par terrasses successives à
trois mers, toute la vie est aux rivages. Qui veut dominer hors de l’étroite vallée
où chaque ville est assise, doit posséder une flotte. Gélon voulut en avoir une ;
mais, pour des navires de guerre, il faut un port, et un seul existait, en de
bonnes conditions de sécurité, sur le littoral du sud-est, celui de Syracuse. Il fut
facile à Gélon de pratiquer des intelligences dans cette cité qu’agitait la rivalité
des classes. Les riches, ou descendants des premiers colons doriens, y étaient
tenus en perpétuelle inquiétude par les nombreux étrangers, accourus en un lieu
si favorable au commerce, et par les anciens habitants dont ils avaient fait des
serfs de la glèbe, comme les hilotes de la Laconie et les pénestes des
Thessaliens. Les deux classes opprimées ou méprisées unirent leurs intérêts, leur
haine, et les grands, affaiblis par une défaite que leur infligea Hippocratès, furent
un jour chassés de la ville. Ils se réfugièrent auprès de Gélon, qui eut l’adresse
de se faire accepter de tous les partis comme un médiateur pacifique. Maître de
Syracuse, il transporta les habitants de Camarina, la moitié de ceux de Géla, et
tous les riches de Mégara et d’Eubœa. Quant aux hommes du peuple de ces deux
dernières villes, il les fit vendre comme esclaves, à la condition expresse qu’ils
seraient emmenés hors de l’île, car il pensait, ajoute Hérodote, qu’avec le peuple
il n’y a pas de gouvernement possible. C’était du plus pur esprit dorien.
Les nouveaux venus ne pouvaient tenir dans l’île d’Ortygie ; ils s’étendirent sur la
terre ferme; Gélon y plaça lui-même sa résidence, sur un plateau élevé qu’il
fortifia soigneusement, l’Achradine. Excepté Messine qui obéissait au tyran de
Rhégion, et les grandes villes d’Agrigente, d’Himère et de Sélinonte, toute la
Sicile grecque, partie des tribus sicules, lui était soumise ; Agrigente même avait
contracté avec lui une étroite alliance. De nombreux mercenaires accoururent
autour de lui, et, s’il en fallait croire Hérodote, il aurait promis aux Grecs
menacés par Xerxès 20.000 hoplites, 200 trirèmes, 2000 cavaliers, 2000
archers, autant de frondeurs et de cavalerie légère, enfin du blé pour tout le
temps que la guerre durerait.
Il y avait peu de sincérité dans ces offres, car Gélon était engagé dans une
guerre avec les Carthaginois, qu’il voulait expulser de Sicile et qui, en ce même
temps, préparaient contre lui un armement formidable. Tandis que Xerxès
envahissait la Grèce, les Carthaginois, ses alliés, vinrent au nombre de 300.000,
dit-on, assiéger Himère sur la côte septentrionale de l’île, au voisinage de la ville
actuelle de Termini. Gélon ne put leur opposer que 50.000 fantassins et 5000
chevaux. Il n’en gagna pas moins une bataille qui se termina par l’entière
destruction de l’armée carthaginoise ; 150.000 Africains périrent, et le nombre
des captifs fut si considérable, que des particuliers d’Agrigente en eurent jusqu’à
500 pour leur part. Quelque outrés que soient ces chiffres, comme tous ceux
qu’on nous donne pour la Sicile, la Grande-Grèce et Carthage, la victoire était
certainement considérable, car Pindare célébra Gélon à l’égal des vainqueurs de
Salamine et de Platée où périrent les archers mèdes ; et, pour marquer que
c’était bien la justice divine, la Némésis vengeresse, qui humiliait les nations
barbares devant la race hellénique, on voulut que les Perses et les Carthaginois
eussent, le même jour, fléchi le genou sous l’épée des Grecs. Les Carthaginois ne
furent pas chassés de l’île, mais ils achetèrent la paix 2.000 talents, et Syracuse,
sous la glorieuse et bienfaisante tyrannie de Gélon, devint la première ville
grecque de l’Occident (480).
Il y avait encore dans cet Occident une ville grecque fangeuse. Elle n’atteignit
point à cette puissance, mais elle n’eut pas non plus les revers dont avaient déjà
été frappées tant de colonies et qui étaient réservés à Syracuse même. Marseille,
malgré la turbulence dont où fait l’attribut du caractère ionien, est bien différente
de ces villes doriennes si troublées. On a toujours vanté le calme intérieur dont
jouit cette cité ionienne et la douceur de ses mœurs. Le glaive destiné aux
exécutions s’était rouillé, tant étaient rares les occasions d’en faire usage. Une
aristocratie modérée la gouvernait : c’était un conseil de six cents membres
nommés à vie et qui ne pouvaient mètre choisis que parmi des citoyens mariés,
ayant des enfants et comptant trois générations d’aïeux citoyens. Un comité de
quinze membres formait la tête de cette assemblée ; le pouvoir exécutif était
confié à trois magistrats. La paix intérieure que Marseille sut garder lui était
commandée par sa position critique au milieu de tribus belliqueuses. On sait,
mais vaguement, qu’elle soutint contre les Carthaginois et les Étrusques de
longues guerres maritimes. Malgré la petitesse de son territoire, elle faisait un
commerce considérable de vin et d’huile. Nous avons déjà parlé de ses colonies.
Deux faits ressortent de cette histoire générale des colonies : leur prospérité et
leur éclat au septième et au sixième siècle, quand la mère patrie était encore
obscure ; leur décadence au cinquième, Syracuse et Marseille exceptées, quand
les Grecs d’Asie et d’Afrique ont perdu leur liberté sous les Perses, quand ceux
d’Italie se défendent péniblement contre les populations sabelliennes descendues
de l’Apennin. Alors, au contraire, la métropole grandit, la vie s’y montre avec une
exubérante fécondité. Tout à l’heure il n’y avait de lumière qu’aux extrémités du
monde grec, maintenant elle se condense au centre et va y briller d’un éclat
incomparable.
 Chapitre XV — Institutions générales
I. Le corps hellénique et les Amphictyonies

Nous venons de parcourir toute la Méditerranée, de la Lycie à Marseille, et de

Cyrène à la Macédoine. Ce qui nous a frappés, c’est un double mouvement
d’expansion au dehors et d’isolement à l’intérieur. Les Grecs peuplent tous les
rivages et se divisent en autant d’États qu’ils ont bâti de hameaux. La
souveraineté, à leurs yeux, est essentiellement municipale1. Pour former un État,
il leur suffit, d’une enceinte fortifiée où serrer la récolte et trouver au besoin un
abri ; même de moins encore. Un rocher stérile est trop vaste pour une seule
république. L’île des Phéaciens avait douze chefs et Alcinoos s’élevait à peine au-
dessus d’eux. C’est un roi de l’âge homérique, mais la Grèce de l’histoire garda
ces habitudes. Des îlots comme Péparéthos et Amorgos ont chacun deux ou trois
villes indépendantes. Les Mégariens se vantaient, en offrant leur droit de cité à
Alexandre, de ne l’avoir donné à personne depuis Hercule, et quand, après
Ægos-Potanros, Sparte leur demanda ce titre pour un des chefs qui venaient de
vaincre leur odieuse rivale : Faites-le Spartiate d’abord, répondirent-ils, ensuite
nous le ferons Mégarien.
Les dieux sont aussi des divinités locales. Quand on interrogeait la Pythie sur les
sacrifices à faire, sur les rites à accomplir pour les morts, elle répondait :
Conformez-vous aux lois de votre pays. Cependant il avait une religion hellénique
et il existait un peuple grec, car tous, de l’Olympe au cap Ténare, regardaient
comme des étrangers, des ennemis, les peuples qui ne parlaient pas leur langue2
et qui n’avaient pas leurs dieux. Tu n’es qu’un barbare, dit le Pélasgos d’Eschyle
au héraut égyptien, et tu oses insulter des Hellènes ? Une telle audace prouve
que ton esprit est bien troublé3.
Sans doute, entre le pâtre, adorateur grossier du Pan d’Arcadie, et l’élégant
citoyen d’Athènes ou de Milet, les différences sont grandes ; mais plus grandes
encore les ressemblances. Outre qu’ils ont même langue et mérite culte, il y a
entre eux communauté morale. L’horizon de l’un est immense, celui de l’autre
borné ; mais tous deux y voient des choses semblables, et ils repoussent, ce
qu’on trouve chez les nations contemporaines : les sacrifices humains, les
mutilations, la polygamie, la vente des enfants par le père, compte en Thrace et
à Rome même, et la servile obéissance d’un Asiatique pour son Grand Roi. Tous
deux vont combattre nus aux jeux publics, ce qui serait une honte, disent
Hérodote et Platon, chez presque tous les barbares; et, dans un autre ordre de
faits, tous deux, avec le sentiment d’une commune origine, se refusent à l’idée
que leur ville ira se perdre dans un de ces vastes États, comme l’Asie en voit si
facilement s’élever. Enfin les poèmes d’Homère, que l’on chante d’un bout à
l’autre de l’Hellade, leur servent de livre sacré et font la même patrie idéale, celle
que protège le Jupiter panhellénique.

1 La cité est un produit, essentiellement grec (voyez Taine, Philosophie de l’art, t. I, ch. II, § 5).
2 Il y avait en Grèce, trois dialectes principaux : l’ionien plus doux, le dorien plus rude, l’éolien qui
tient. de tous les deux et que l’on est porté à regarder comme le fonds commun sur lequel les deux
autres se sont formés. L’ionien préfère les voyelles molles ε, η, aux voyelles α et ο qui sont plus
fermes.
3 Les Suppliantes, 914-915.
Il y a donc un peuple grec distinct des barbares, mais il y a aussi, comme dit
Hérodote1, un corps hellénique, τό Ελληνιxόν ; et ce mot, qui signifie alors la
race grecque, signifiera plus tard la civilisation2.
Cette commune manière de vivre et de sentir devait en effet conduire les Grecs,
en dépit d’eux-mêmes, à reconnaître quelques institutions générales, qui eurent
moins, il est vrai, une puissance coercitive qu’une certaine force d’attraction et
de cohésion ; je veux parler des amphictyonies, des jeux publics et des oracles.
Les amphictyonies étaient des associations à la fois politiques et religieuses, que
formaient, comme le nom l’indique, un certain nombre d’États limitrophes, dans
le but de régler à l’amiable leurs mutuelles relations3. Jamais, si ce n’est à leur
dernier jour, les Grecs ne s’élevèrent à la pensée de se donner une constitution
fédérale qui doublât leurs forces en rassemblant comme en un faisceau celles de
toutes les cités. Mais l’idée d’une union fraternelle régna toujours parmi eux,
malgré les guerres qui ne cessèrent de les déchirer. C’est à cet esprit qu’est dû
l’établissement des amphictyonies. Dans les anciens temps, ces ligues furent
nombreuses. Il y en avait une pour la Béotie à Oncheste ; une autre à l’isthme
de Corinthe pour Athènes, Sicyone, Argos et Mégare ; une troisième dans l’île de
Calaurie, en face de Trézène, pour Hermione, Épidaure, Égine, Athènes,
Orchomène et deux villes, Prasies et Nauplie, que Sparte et Argos, dans la suite,
remplacèrent ; d’autres encore, au temple de Junon, entre Argos et Mycènes, au
promontoire Samicon dans la Triphylie, à Amarynthe, près d’Érétrie en Eubée, à
Délos, dans l’Ionie, la Doride, etc. Le vieil auteur de l’hymne homérique à Apollon
décrit ainsi la fête de Délos. Là, les Ioniens vêtus de longues tuniques se
rassemblent avec leurs enfants et leurs chastes épouses. Pour te plaire, ô dieu
au plectre d’or, ils ont institué des concours de pugilat, de danse et de chant.
Celui qui surviendrait au milieu de la foule pressée des Ioniens, les croirait à
l’abri de la vieillesse, car il verrait leur grâce et il se réjouirait dans son coeur, en
regardant les hommes et les femmes aux belles ceintures, leurs navires rapides
et leurs immenses richesses4. Et quel spectacle que les vierges de Délos,
servantes du dieu qui lance au loin ses traits ; elles célèbrent d’abord Apollon,
puis Latone et Diane, qui aime son arc d’argent et ses flèches ; elles chantent les
héros et les femmes des anciens jours, et elles charment la foule, des mortels5.
Un temple était toujours le centre de ces confédérations, et une fête religieuse
l’époque de la réunion des députés ou des peuples, car le culte commun d’une
divinité et la participation aux mêmes sacrifices furent le seul lien que les anciens
Grecs voulurent accepter. Jamais ces ligues n’eurent la plus importante des
attributions souveraines, le droit d’administration.
La plus célèbre de ces amphictyonies fut celle qui avait lieu le printemps à
Delphes, l’automne aux Thermopyles, dans la plaine d’Anthéla, avant et après les
travaux des champs6. La tradition attribuait à Amphictyon, fils de Deucalion,

1 VIII, 144. Thucydide, dans son introduction, remarque que cette distinction était de date récente
et que du temps d’Homère on n’opposait pas les Hellènes aux Barbares.
2 Isocrate, Panégyr., 50.
3 Les Voisins, selon Valois. M. Wescher (Étude sur le monument bilingue de Delphes) écrit toujours
Amphictions pour l’amphictionie Delphique. L’amphictyonie Pylaïque se rattachant au héros
Amphictyon, prenait l’y. Du reste, les deux orthographes se retrouvent dans les inscriptions de
Delphes.
4 On voit qu’aux fêtes de Délos le commerce n’était pas plus oublié qu’aux Thermopyles.
5 Vers 143 et suiv.
6 Dans les derniers temps, les deux assemblées se tenaient à Delphes (Cf. Wescher, Étude sur le
monument bilingue, etc., p. 144). La grande fête d’Apollon, marquée par l’arrivée des théories que
l’établissement de ce conseil, dont Strabon rapportait la fondation à Acrisios, roi
d’Argos. Quelle que soit son origine, cette institution est certainement ancienne,
comme le prouvent les noms des peuples qui en faisaient partie. Ils sont au
nombre de douze : Thessaliens, Béotiens, Doriens, Ioniens. Perrhæbes et
Dolopes, Magnètes, Locriens, Ænianes, Achéens-Phthiotes, Maliens, Œtéens,
Phocidiens1. Sur douze, sept de ces peuples habitent au delà du mont Œta,
preuve que l’époque où se forma la ligue fut celle de la puissance de la Thessalie,
c’est-à-dire le temps de la première civilisation grecque.
Chacun de ces peuples avait deux voix; en tout vingt-quatre suffrages’. Ce
nombre resta le même jusqu’à Auguste; seulement, le droit de voter fut
quelquefois transmis d’un peuple à un autre, ou divisé entre deux parties d’un
même peuple. Ainsi, Sparte n’eut qu’une des deux voix doriennes; Athènes, une
des deux voix ioniennes; les deux autres appartenaient aux montagnards de la
Doride et aux Eubéens. Les Locriens Ozoles (Amphissa) et les Épicnémidiens
(Oponte) se partagèrent aussi les deux voix de leur peuple. Les Dolopes ayant été,
à cause de leurs brigandages, privés du droit d’amphictyonie, leurs voix
passèrent aux Perrhæbes. Enfin, après la troisième guerre Sacrée, les
Macédoniens furent admis à la place des Phocidiens. Dans l’institution
amphictyonique, comme dans toutes les institutions primitives, la politique est
placée sous l’invocation de la religion. Chez les anciens d’ailleurs, et surtout dans
la Grèce, il n’était point d’acte un peu solennel qui ne s’accomplît au pied des
autels et qui ne fût précédé ou suivi d’un sacrifice. Aussi aurons-nous de la peine
à distinguer le caractère religieux du caractère politique dans les attributions du
conseil des amphictyons. Il est même possible que cette réunion, n’ait été dans
le principe, qu’une fête religieuse en l’honneur de Déméter, la déesse nourricière,
dont le temple s’élevait dans le voisinage des Thermopyles. Là avait lieu un
grand concours d’hommes, de femmes, d’enfants, de familles entières, qui,
délivrées des travaux de l’agriculture, venaient se réjouir en commun et
consacrer, sur les autels de la déesse, quelque léger tribut prélevé sur leurs
moissons. D’autres y venaient attirés par la dévotion, la curiosité ou les affaires ;
et, tandis que la foule se livrait aux plaisirs ou échangeait ses denrées2, les
députés des douze tribus unies délibéraient sur les affaires communes. Car il faut
distinguer ces deux éléments : l’assemblée générale de tous les membres
présents de la confédération, ou, comme Eschine l’appelle, la commune des
amphictyons ; qui n’était consultée que pour des cas très rares; et le conseil
même formé des députés représentant les États confédérés et qu’on appelait
Hiéromnémons et Pylagores.
Les premiers semblent avoir été revêtus, comme leur nom l’indique, d’une sorte
de caractère religieux; on croit qu’il leur appartenait de convoquer et de présider

les villes envoyaient, par la représentation d’un drame sacré, par des chants, des danses et un
concours de musique. se célébrait la neuvième année ; plus tard, le retour des jeux Pythiens eut
lieu dans la cinquième ; la trêve sacrée durait un an. Cf. Foucart, Mémoire sur la ruines et l’histoire
de Delphes, p. 124-230.
1 Les Dolopes, les Perrhæbes, les Maliens, les Œtéens se partageaient six de ces vingt-quatre voix,
sans qu’on ait pu déterminer quels étaient les deux peuples qui ne disposaient chacun que d’un
seul suffrage.
2 Ces marchés ou foires rappellent ceux qui s’établirent au moyen âge, par les mêmes raisons,
auprès des lieux fameux de pèlerinage, et qui furent la continuation ou l’extension d’usages
anciens. Les marchands y avaient franchise de droits, et devaient, disait-on, cette franchise à
Acrisios (sur les pèlerinages des anciens, voyez Maury, Religions de la Grèce, t. II, p. 25 et sqq.).
le conseil, de sauvegarder la fortune mobilière et immobilière d’Apollon1, de
réprimer les usurpations faites aux dépens des domaines du dieu, d’infliger des
amendes à ceux qui les commettaient et de veiller à l’entretien des ponts et des
routes qui menaient au sanctuaire2.
Les pylagores ou orateurs étaient chargés de défendre, dans l’assemblée, les
intérêts de leur peuple et d’éclairer de leurs conseils les hiéromnémons ; ceux-ci
avaient voix délibérative et paraissent avoir été en nombre égal au chiffre des
suffrages ; les pylagores n’avaient que voix consultative, aussi leur nombre était
indéterminé : les uns et les autres prenaient le nom de synèdres, ceux qui
siègent ensemble. A Athènes, les premiers étaient désignés par le sort, les
seconds étaient élus.
En entendant parler d’un conseil de la Grèce entière, on pourrait croire qu’à
Delphes siégeait un véritable gouvernement des affaires générales du pays. Il
n’en est rien. Dans tous les temps, chaque État grec eut son entière liberté; et
quand deux millions d’Asiatiques se précipitèrent sur l’Hellade, on ne vit pas les
amphictyons prendre la direction de la défense. Ce n’est qu’après la victoire
qu’ils reparaissent et agissent. Alors ils mettent à prix et dévouent aux dieux la
tête du traître qui avait ouvert à l’ennemi la porte de la Grèce; ils élèvent aux
héros des Thermopyles un monument funèbre avec une immortelle inscription, et
ils font dresser à Delphes les statues de Scyllis et de sa fille Cyané, habiles
plongeurs qui avaient causé la perte de nombreux navires de Xerxès, en allant, à
l’approche d’une tempête, couper sous les flots les câbles de leurs ancres3.
Par ces faits, nous rentrons dans le véritable caractère des amphictyons.
Décerner des récompenses nationales, ériger des statues, des tombeaux à ceux
qui avaient bien servi la patrie commune, ou jeter la malédiction sur la tête
coupable, voilà des actes véritablement amphictyoniques, soit par le genre
même des châtiments et des récompenses, qui portaient l’empreinte de la
religion, soit parce que cette haute dispensation des peines et des honneurs était
le véritable apanage du tribunal suprême de la race hellénique, image du conseil
des douze grands dieux.
A ce même titre de tribunal religieux, le conseil des amphictyons exerçait, dans
l’intérieur de la Grèce, une sorte de suprême justice de paix et de conciliation. De
même qu’au moyen âge le clergé s’efforça par l’institution de la trêve de Dieu de
mettre quelque frein aux passions violentes, les amphictyons imposèrent aux
guerres entre les membres de la confédération certaines limites et certains
tempéraments. II était interdit à toute armée assiégeant une ville
amphictyonique de couper les conduits ou de détourner les fleuves qui lui
apportaient l’eau; la ville prise, défense aux vainqueurs de la détruire; dans le
cours de la guerre, on devait s’accorder des trêves pour ensevelir les morts, car
les sacrilèges seuls restaient sans sépulture; après la victoire, n’élever aucun
trophée durable, pour ne pas éterniser les haines, à moins que ces trophées,
comme ceux de Salamine et de Marathon, ne rappelassent un triomphe sur les
barbares ; respect à ceux qui se réfugiaient dans les temples ; enfin liberté
entière pour tous d’assister aux jeux publics, d’aller consulter les oracles, de se
rendre au temple commun et d’y sacrifier. Apollon refusait de répondre à ceux,

1 M. Wescher (Étude sur le monument bilingue, etc., p. 55) estime que le territoire sacré avait 11
kilomètres de large et 20 à 25 de long.
2 C. I. G., n° 9608. Au théâtre de Bacchus à Athènes, on lit, sur un des sièges réservés, le mot
ίεροµνήµονις. C’était celui ou siégeait l’hiéromnémon d’Athènes.
3 Pausanias, X, 9, 1.
États ou individus, qui consultaient son oracle sur des moyens de nuire à des
Hellènes. Tel était parmi les Grecs le droit des gens, dont les amphictyons étaient
les gardiens et dont Platon sera le théorien, au cinquième livre de sa République.
Ces règlements étaient mis sous la sanction de véritables anathèmes : Si
quelques particuliers, ou ville, ou nation, commettent un attentat, qu’ils soient
dévoués à Apollon, à Diane, à Latone, à Minerve-Pronæa. Puisse la terre ne
porter pour eux aucun fruit; que de leurs femmes naissent des monstres affreux;
que leurs troupeaux n’engendrent point suivant l’ordre de la nature; qu’ils soient
malheureux à la guerre et dans toutes leurs affaires; qu’ils périssent
misérablement, eux, leurs maisons et toute leur race ; enfin que leurs sacrifices
à Apollon Pythien, à Diane, à Latone, à Minerve-Pronæa, offerts d’une manière
illégale, soient toujours rejetés par ces divinités. Ces imprécations prononcées,
l’amphictyon jurait d’employer sa voix, ses pieds, ses mains, à dénoncer, à
poursuivre, à frapper le coupable. Malheur donc à qui violait les règlements
amphictyoniques ! Pour le punir, le tribunal suspendait ses propres lois de
clémence. Dans la première guerre Sacrée, au siège de Cirrha, les amphictyons,
d’après le conseil de Solon, détournèrent la source dont la ville buvait les eaux,
puis la lui renvoyèrent empoisonnée d’ellébore. Quand Cirrha fut prise, au bout
de dix années (595), ils la rasèrent jusqu’au sol et, défendirent avec imprécations
d’en cultiver jamais le territoire. Tout Grec était tenu de répondre au premier
appel des amphictyons et de prêter ses mains à l’exécution de leurs décrets.
Clisthénès de Sicyone, qui les seconda énergiquement devant Cirrha, reçut d’eux
en retour un appui efficace dans ses projets contre la liberté de sa patrie.
Quel était donc le crime de Cirrha ? Elle avait offensé Apollon Delphien par les
exactions exercées sur les pèlerins qui venaient sacrifier à ses autels. La
protection du temple, de son territoire et de ceux qui y apportaient des
offrandes, appartenait en effet aux amphictyons. Quelques théores1 du
Péloponnèse traversant le pays de Mégare, pour se rendre à Delphes, avaient été
renversés de leur chariot par des gens de la contrée et jetés dans un marais, où
plusieurs avaient péri. Le tribunal amphictyonique exigea aussitôt la mort des
plus coupables et le bannissement des autres. Quand le temple de Delphes fut
consumé par les flammes, en 548, les amphictyons firent marché avec les
Alcméonides pour sa reconstruction. C’étaient eux qui administraient les trésors
du dieu et qui les prêtaient à intérêts aux villes ou aux particuliers2. Ils avaient
nécessairement de l’influence sur l’oracle : souvent les débats concernant les
autres temples leur furent soumis. Ainsi ils décidèrent entre Athènes et Délos, au
sujet de la préséance dans le sanctuaire d’Apollon ; et les Samiens, pour
conserver sous les Romains le droit d’asile dans le temple de Junon, s’appuyèrent
d’un décret des amphictyons. Après la victoire de Platée, ils contraignirent
Lacédémone à effacer l’orgueilleuse et mensongère inscription qu’elle avait
gravée sur une offrande.
Pourquoi, malgré ces prérogatives, l’influence de ce conseil fut-elle si bornée ?
C’est que toute autorité centrale s’exerçant sur autre chose que les affaires
religieuses effrayait les cités helléniques; c’est aussi que, en conséquence de
l’antique répartition des voix, Sparte et Athènes, se trouvant. dans cette

1 On appelait théories les députations envoyées par les villes dans un but religieux, et théores ceux
qui les composaient.
2 Tous les temples renommés de la Grèce étaient des banques de dépôt: on y mettait, sous la
garde du dieu, de l’or, des objets précieux ou importants, des contrats et jusqu’i des testaments ;
ils étaient aussi des banques de prêt qui faisaient valoir de leur mieux les capitaux sacrés.
assemblée les égales de petites peuplades des environs du Pinde, n’avaient nulle
affection pour une institution qui les mettait à un tel niveau. Il y eut un moment
ou cette organisation faillit être réformée, quand Lacédémone, après Platée,
proposa d’exclure de l’union les peuples qui n’avaient pas combattu contre les
Perses. Thémistocle fit prudemment rejeter cette mesure qui eût fait du conseil
amphictyonique, placé dans les mains de Sparte et relevé, agrandi par elle, un
moyen puissant de domination.
Pendant les guerres Médiques et dans les quatre-vingts années que dure la
prépondérance d’Athènes et de Lacédémone, l’assemblée de Delphes reste
inactive et obscure. Après Leuctres, quand le premier rôle passe à une ville du
nord de la Grèce, on la voit s’essayer à agir. Thèbes trouve utile de s’appuyer sur
elle et en obtient une sentence contre les Spartiates. A cette époque, elle devient
peu à peu. un instrument politique dont Philippe saura se servir.

II. Les oracles et les fêtes

D’autres institutions, qui tendaient moins manifestement à maintenir l’unité de la

race hellénique, y contribuèrent certainement davantage : je veux parler des
oracles, des fêtes et des jeux publics. Ce n’est pas aux Grecs qu’il fallait
présenter ces liens fédératifs, tolérables seulement aux peuples dociles et
disciplinés. Mais que grandisse la réputation d’un oracle, qu’un temple
magnifique s’élève, que la pompe des cérémonies religieuses se déploie, que les
jeux et les fêtes, que des concours et des luttes soient annoncés, et ces hommes
crédules, curieux, amis des arts, des spectacles et de la gloire, pris à l’amorce de
leurs goûts et de leurs plaisirs, quitteront ces petites cités qu’ils aiment tant pour
accourir et s’asseoir à côté de ceux qu’ils combattaient hier, qu’ils combattront
demain, et qui ne leur paraissent pour l’heure que des membres de la commune
famille.
Aux temps anciens, quand les phénomènes de la nature frappaient vivement
l’imagination des hommes, l’art de lire dans les entrailles des victimes et
d’interpréter les songes, le vol des oiseaux, les éclats de la foudre faisait partie
de la religion et de la politique : Tirésias et Calchas étaient alors en grand crédit
auprès des rois. Avec les progrès de la sagesse laïque, on s’occupa plus des
affaires de la terre que de celles du ciel. C’est une loi de l’histoire que le
surnaturel perde en proportion de ce que la raison gagne.
Périclès et Épaminondas, Thucydide et Lysandre, Euripide et Aristophane, qui
sentaient la puissance de leur esprit, croyaient à leur raison bien plus qu’aux
paroles obscures d’un devin ou d’un prêtre ; mais, pour la multitude, la foi à la
divination était encore si grande, que Plutarque la met au nombre des opinions
qui tiennent du consentement universel un caractère d’absolue vérité ; et Platon
disait (Timée, 47) : Dieu a donné la divination à l’homme pour suppléer à son
défaut d’intelligence. Aussi n’était-ce pas à l’esprit le plus cultivé qu’on
reconnaissait le privilège de lever les voiles de l’avenir. La manifestation de la
volonté divine semblait d’autant plus éclatante que l’instrument était plus
imparfait. L’aveugle, l’insensé, devenaient pour la foule des prophètes infaillibles
avec lesquels devaient compter la sagesse de l’homme d’État et l’expérience du
général. Les fontaines dont l’eau troublait l’économie du corps ou celle de l’esprit,
les grottes d’où s’échappaient des gaz qui produisaient le délire et les
hallucinations, furent regardées comme des lieux où la divinité était toujours
présente.
La source de Castalie, tombant limpide et pure des roches Phédriades était l’eau
sainte où tous ceux qui venaient consulter l’oracle devaient se purifier1.
Si l’on excepte les chênes prophétiques de Dodone en Épire, dont les prêtresses
interrogeaient les bruits au milieu des vents et de la tempête2, il n’y avait pas en
Grèce d’oracles plus fameux que ceux de l’antre de Trophonios en Béotie, et du
temple de Delphes en Phocide ; tous deux provenaient d’une même cause,
l’exhalaison gazeuse reçue ici par une prêtresse, là par le consultant. Plutarque
et surtout Pausanias3 nous ont laissé le récit des scènes étranges dont le
sanctuaire de Trophonios était le théâtre.
La bouche de l’antre, souvenir de celui où Apollon avait tué le serpent Python, se
trouvait dans une grotte haute de moins de trois mètres et qui n’en avait pas
deux de large. Après de longues préparations et un examen rigoureux, on y
descendait la nuit, à l’aide d’une échelle. A une certaine profondeur, il n’y avait
plus qu’une ouverture extrêmement étroite par où l’on passait les pieds; alors on
était entraîné avec une rapidité extrême jusqu’au rond du gouffre, au bord d’un
abîme. Pris de vertige par la rapidité du mouvement, la peur et l’influence des
gaz, on entendait des sons effrayants, des mugissements confus et des voix qui,
du milieu de ces bruits, répondaient aux questions; ou bien l’on voyait des
apparitions étranges, des lueurs traversant les ténèbres, des images qui, elles
aussi, étaient une réponse. C’était l’imagination troublée par ces prestiges, qu’on
remontait, relancé la tête en bas, avec la même force et la même vitesse qu’en
descendant. Il fallait tenir dans chaque main des gâteaux de miel qui avaient la
vertu, disaient les prêtres, de garantir de la morsure des serpents dont l’antre
était rempli ; en réalité, pour empêcher le consultant de reconnaître avec ses
mains les ressorts de toutes ces machines. Un des gardes du roi Démétrius,
envoyé pour pénétrer ce mystère, entra dans la caverne, mais n’en sortit pas. On
retrouva, quelques jours après, son corps rejeté par une issue secrète. Les
prêtres l’avaient deviné et immolé. L’impression produite par ces apparitions, ou
par l’effet de narcotiques puissants, était parfois telle, que la terreur éprouvée ne
s’effanait pas complètement. Aussi, disait-on, des gens atteints d’une mélancolie
incurable : Il a consulté l’oracle de Trophonios.
Apollon était moins terrible. Pour ce dieu de la lumière, interprète des volontés
de Zeus, le souverain maître des hommes et des immortels, tout se passait au
grand jour : la prêtresse seule souffrait de la présence du dieu. L’autorité de ses
oracles s’étendait au delà des bornes du monde hellénique, jusqu’en Lydie jusque
chez les Etrusques et à Rome, où les livres de la Sibylle apollinienne de Cumes
eurent tant de crédit. Cicéron l’appelait l’oracle de la terre, et Delphes fut
vraiment le centre de la religion hellénique, par le concours des pèlerins et
l’importance des consultations demandées au dieu qui semblait être présent en
ce lieu plus qu’en aucun autre de ses sanctuaires4.

1 Devant la source où les pèlerins venaient se baigner se trouve maintenant une chapelle
consacrée à saint Jean.
2 Les trois prêtresses de Dodone lisaient l’avenir dans le murmure des feuilles et le gémissement
des branches, dans le bouillonnement d’une source qui jaillissait au pied du chêne prophétique,
dans les bruits rendus par les vases d’airain suspendus autour du temple. On y consultait aussi les
sorts tirés d’une urne au hasard.
3 Plutarque, Du génie de Socrate, 21 ; Pausanias, IX, 39, 4.
4 Les temples où Apollon rendait des oracles étaient nombreux. Les plus fameux, après Delphes,
étaient ceux de Patara en Lycie, de Claros près de Colophon, de Didyme, près de Milet, que
Dioclétien consulta encore en l’année 303 de notre ère. L’ordre suivant lequel les consultants
arrivaient devant la pythie était déterminé par le sort (Eschyle, Euménides, initio.).
Pour que l’action divine parût plus manifeste, les réponses d’Apollon étaient
rendues, dans l’origine, par une jeune fille simple et ignorante, presque toujours
atteinte de quelqu’une de ces affections nerveuses qui semblent communes dans
certaines parties de la Grèce1, plus tard par une femme âgée au moins de
cinquante ans; enfin, une seule Pythie ne suffisant plus à l’immense affluence
des pèlerins, on en établit trois. Ces malheureuses étaient traînées
languissantes, éperdues, vers une ouverture de la terre d’où s’échappaient
certaines vapeurs2. Là, assises sur un trépied où des prêtres les retenaient de
force, elles recevaient l’exhalaison prophétique. On voyait leur visage pâlir, leurs
membres s’agiter de mouvements convulsifs. D’abord, elles ne laissaient
échapper que des plaintes et de longs gémissements; bientôt, les yeux
étincelants, la bouche écumante, les cheveux hérissés, elles faisaient entendre,
au milieu
des hurlements de la douleur, des paroles entrecoupées, incohérentes, que l’on
recueillait avec soin et où le prêtre chargé de mettre cette réponse en vers
s’ingéniait, dupe lui-même de sa foi dans l’oracle, à trouver la révélation de
l’avenir que le dieu y avait cachée. Grâce à l’immense concours des pèlerins, les
prêtres pouvaient se tenir au courant de toutes les affaires des États, même des
particuliers. Ce qu’ils avaient appris de cette façon leur permettait de donner à
des sons inarticulés une signification que la crainte ou l’espérance acceptait, et
que la foi réalisait souvent ; car cette foi des Grecs n’était pas inerte comme le
fatalisme des Orientaux, et on est bien près du succès, alors qu’on croit avoir les
dieux pour complices. Ils furent aussi fréquemment les instruments volontaires
ou intéressés des chefs des États. Si Démosthène put accuser la Pythie de
philippiser, bien plus souvent elle hellénisa. Dans les grands dangers de la Grèce,
ses réponses furent toujours patriotiques, malgré leur ambiguïté, et plus propres
à porter l’espoir que le découragement dans l’âme des Grecs. A Olympie, les
devins n’avaient pas la liberté de prononcer une prophétie contraire aux
Hellènes.
Les oracles furent encore, bien souvent, les gardiens de la morale privée.
Glaucos veut conserver un dépôt qui lui a été confié, la Pythie lui montre les
malheurs réservés au parjure. Les Sybarites tuent un joueur de flûte réfugié au
pied des autels, elle leur annonce la vengeance des dieux, qui arrive et va
détruire leur cité. Un homme abandonne lâchement son compagnon aux
attaques des bandits, elle refuse de lui répondre. On lui demande : Quel est le
plus heureux des hommes ? — Phédios, qui vient de mourir pour sa patrie. A
Gygès, maître d’un puissant royaume, elle préfère un pauvre vieillard qui cultive
en paix un petit champ au fond de l’Arcadie. Elle corrige jusqu’aux travers de la
vanité. Anacharsis prétend être le plus sage des mortels, et Mégare la première
des cités grecques; l’oracle, en leur répondant, attribue la suprême sagesse à un
obscur montagnard de l’Œta, et ne donne pas même à Mégare le dixième rang
dans l’Hellade. Au fronton du temple, on avait gravé en lettres d’or ce mot,

1 Pouqueville, Voyage de la Grèce, t. IV, p. 213.

2 Il n’y a plus à Delphes aucune trace d’exhalaison de vapeurs ; mais la Grèce est sujette aux
tremblements de terre, et ces phénomènes sont fréquemment accompagnés de dégagements de
gaz. Ce que l’un fait, l’attire peut le défaire. Pour mieux préparer la Pythie au délire, on l’obligeait
de jeûner, ce qui porte aux hallucinations, et on lui faisait mâcher des feuilles de laurier, à cause
de leur vertu narcotique. Au temple de Cérès, à Patras, on soumettait le consultant à des
fumigations de plantes narcotiques, le datura stramonium, la jusquiame, la belladone, la
mandragore, le pavot, etc. Cf. Maury, t. II, p. 494.
source de toute morale : Γνώθι σεαυτόν, et cet autre : Μηδέν άγαν1. En tout la
mesure, ou la modération dans les désirs, l’équilibre entre les facultés, la vie de
l’esprit bien ordonnée. Le dieu de Delphes, qui éclaire les âmes en même temps
que le monde, méritera de finir par être, pour les païens, le dieu universel, celui
qu’Aurélien appellera le deus certes et qui sera adoré par Julien. Mais, à se mêler
ainsi aux affaires humaines, le dieu, de quelque obscurité qu’il enveloppât le plus
souvent ses réponses, courait le risque de compromettre son autorité, quand
l’événement était en contradiction manifeste avec l’oracle; et, en révélant
l’avenir, il donnait la tentation d’employer tous les moyens pour détourner les
menaces ou réaliser les espérances. De là quelquefois des crimes comme en
montrent les légendes d’Œdipe, d’Oreste et de Cypsélos.
Remarquons cependant que les oracles supposaient la croyance à l’intervention
directe des dieux dans les affaires humaines, par conséquent à une action de la
Providence contraire à la fatalité. Pour les anciens Grecs, la prière et les
sacrifices servaient à gagner la protection des immortels ; les Érinnyes, à punir
les crimes des hommes ; et, avec cette double conviction, la morale était sauve.
Ce sont les stoïciens qui ont établi le destin comme doctrine philosophique et,
heureuse contradiction, le stoïcisme finit par être une grande école de moralité,
ainsi qu’il est arrivé pour les calvinistes, malgré leur système de la
prédestination, et pour les jansénistes, malgré leur doctrine de la grâce. Le coeur
corrige souvent dans l’homme les erreurs de la logique.

Les Grecs aimaient les oracles. Peuple curieux et impatient, ils voulaient tout
savoir, même l’avenir. L’énigme leur plaisait, elle exerçait la subtilité de leur
esprit; mais ils aimaient aussi la pompe et l’éclat des fêtes, si brillantes sous leur
beau ciel, et ils marquaient par des solennités religieuses les grandes phases de
leur existence nationale, comme les phénomènes de la vie naturelle et morale
qui leur semblaient un bienfait, un conseil ou une menace des dieux.
Platon trouvait, pour ces solennités, à côté de la raison religieuse, un motif social
: Les dieux, dit-il (Lois, II, 1), touchés de compassion pour le genre humain, que la
nature condamne au travail, lui ont ménagé des intervalles de repos par la
succession régulière des fêtes instituées en leur honneur. Les Grecs goûtaient si
bien cette raison, qu’ils multiplièrent les intervalles au point d’égaler presque le
repos au labeur. On a compté qu’à Athènes plus de quatre-vingts jours de
l’année étaient remplis par des fêtes et des spectacles.
Ces spectacles et ces jeux n’étaient pas l’inutile délassement d’une foule
paresseuse comme la plèbe de Rome sous les Césars ; ils faisaient partie de la
religion et du culte national2 ; ils étaient la grande école du patriotisme et de
l’art., même de la morale : Les Muses, dit Platon, et Apollon, leur chef, y
président et les célèbrent avec nous. Le coupable en était banni ; mais le pauvre,
même l’esclave, y assistaient. Aux grandes Dionysies d’Athènes, les fers des
prisonniers tombaient pour qu’ils pussent, eux aussi, célébrer la fête joyeuse du

1 Pausanias, X, 24. Hésiode avait déjà dit (les Travaux et les Jours, I, 40) : Ils ne savent pas que
souvent la moitié vaut mieux que le tout.
2 Parfois même de la diplomatie. Téos, envoyant une députation aux habitants de Knosse, plaça
parmi ses députés un habile musicien qui leur joua les airs des anciens poètes, et, dans une autre
ville crétoise, apporta une compilation de tous les textes en vers ou en prose qui intéressaient
l’histoire et les antiquités poétiques de la Crète (Corp. inscr. Græc., n° 3035 et 3057). Combien ce
peuple était artiste et poète !
dieu qui chasse les chagrins rongeurs et rend l’esprit libre comme la parole. Tant
qu’elle durait, l’esclave n’avait pas de maître, ni le captif de gardiens. En Crète,
le jour des Hermées, c’étaient les maîtres qui servaient à table leurs serviteurs.
Chaque ville avait ses fêtes particulières et réservait pour ces solennités des
places aux habitants d’une ville alliée, d’une colonie ou de la métropole. Dès que
le service du dieu commençait, les affaires de la cité étaient suspendues : les
tribunaux se fermaient ; on ajournait les payements, les exécutions des
débiteurs ou des coupables, même à Sparte, les décisions qui importaient le plus
à la sûreté de l’État. On ne voulait pas servir à la fois deux maîtres, le peuple et
les dieux. Démosthène cite une loi d’Athènes qui punissait la violation du repos
des jours fériés1 et transformait en crimes contre l’État les délits commis envers
ceux qui, ayant un rôle officiel dans ces l’êtes, y portaient la couronne signe de
l’autorité publique2.
Comme durant notre moyen âge, les corporations, les métiers, même l’âge et le
sexe, avaient leurs patrons et leurs fêtes. Ainsi, à Athènes, les matelots, les
forgerons, et sans doute bien d’autres ; à Sparte, les nourrices ; en divers lieux,
les esclaves. Il y avait pour les jeunes gens, les jeunes filles, les femmes
mariées, des dévotions particulières, et les familles avaient leurs saints, qu’on
appelait les héros ou les démons, ce qui n’empêchait pas d’accomplir aux autels
des dieux communs les rites ordinaires pour les naissances, les mariages et la
mort.
De même qu’au moyen âge encore, le clergé, pour amuser quelques instants le
peuple des fidèles, ouvrait, à certains jours, les églises à des fêtes peu
édifiantes. Délos avait des rites burlesques. Ses prières faites, le pèlerin devait
tourner autour du grand autel d’Apollon, sous les coups de fouet des prêtres, et
mordre à belles dents le tronc de l’olivier sacré, les mains derrière le dos. C’était,
ajoute Callimaque3, une nymphe de Délos qui avait imaginé ce jeu pour amuser
l’enfance du jeune Apollon.
Je ne parlerai que de trois de ces fêtes : l’une qui montre le côté honteux,
orgiastique de l’ancien naturalisme ; l’autre, la magnificence des pompes
religieuses; la troisième, les idées morales qui se mêlaient si rarement au culte
païen. Ce sont les fêtes de Dionysos ou Bacchus4, les grandes Panathénées et les
Thesmophories.

1 Contre Timocrate, 29.

2 C’est le fond du plaidoyer de Démosthène Contre Midias. La couronne était de myrte pour les
magistrats et les orateurs officiels dans l’exercice de leurs fonctions. Durant les fêtes, les chorèges
se paraient parfois d’une couronne d’or. (Ibid.)
3 Hymne à Délos, 300.
4 Sur un très beau vase découvert à Kertsch, l’artiste a représenté le retour d’Apollon à Delphes
(έπιδηµία) et sa rencontre avec Dionysos. Le dieu quittait pendant l’hiver ses sanctuaires de
Delphes, de Délos, et gagnait la région sereine des Hyperboréens. Les sommets du Parnasse et
l’Antre Corycien retentissaient alors des cris des bacchantes et des satyres, les joyeux compagnons
de Dionysos. Le printemps ramenait le dieu de la lumière dans ses temples favoris, auprès de
l’omphalos et du trépied de Delphes, auprès du palmier de Délos. A Delphes, Dionysos se portait à
sa rencontre et renouvelait en quelque sorte avec le dieu brillant le traité d’alliance et d’amitié qui
les unissait. Sur le vase de Kertsch, Dionysos, en vêtements de fête, la couronne de lierre en tête
et le thyrse à la main, tend la main droite au dieu de Delphes ; celui-ci, vêtu d’un himation qui
laisse toute une partie du torse à découvert, jeune et calme, presse la main de Dionysos. Il est
couronné de laurier et tient une branche de laurier de la main gauche. L’omphalos au centre, et le
trépied à gauche, servent à marquer le lieu de la scène ; le palmier, dans le fond, fait allusion au
sanctuaire de Délos, qui retrouve aussi son maître. Bacchantes et satyres s’associent à la joie de
Autrefois, dit Plutarque1, la fête de Dionysos avait une simplicité qui n’excluait
pas la joie : en tête du cortège une cruche pleine de vin et, couronnée de
pampres ; derrière, un bouc, puis un des assistants chargé d’un panier de
figues ; enfin un autre portant le phallos, symbole de la fertilité. Dionysos
présidait aux travaux champêtres, qui, dans un pays peu fertile en blé, étaient
surtout les travaux des vignobles. Aussi était-il par excellence le dieu du raisin,
et à chaque phase de la végétation de la vigne ou de la fabrication du vin
répondait une Dionysie. L’approche des vendanges était annoncée par une
procession et des jeux. Des jeunes gens, vêtus de la longue robe d’Ionie,
portaient des ceps avec leurs grappes et des. branches d’olivier auxquelles
étaient suspendus tous les fruits alors en maturité.Et ils chantaient : Branches
divines, de vos rameaux découlent le miel, l’huile et le pur nectar qui remplit la
coupe où l’on trouve le sommeil. La fête se terminait par des courses à pied : le
vainqueur recevait pour récompense un vase rempli jusqu’aux bords.
Autre fête quand le raisin était mis sous le pressoir. D’abord des libations de vin
doux et le plus somptueux festin qu’on pût faire : on n’oubliait pas d’y honorer le
dieu en usant largement de ses dons; ensuite une procession solennelle. On
montait à demi aviné sur les chars qui avaient porté les vendanges, la tête
cachée sous les pampres, le lierre ou le feuillage, le corps couvert de peaux de
bêtes ou de vêtements bizarrement disposés, et l’on parcourait les bourgs en se
lançant de gais propos, comme on faisait naguère encore durant nos jours de
carnaval. Des femmes plus particulièrement dévotes au dieu de la fécondité et
prenant son nom, les bacchantes ou ménades, formaient un groupe à part et
tenaient à la main des thyrses ou des phallos. En de certains lieux, des tréteaux
étaient dressés. Le cortège s’y arrêtait : un des assistants y montait pour réciter
un dithyrambe qui célébrait les aventures du dieu du vin et de la joie. Des
choeurs répondaient d’en bas, et les Pans, les sylvains, les satyres, dansaient à
l’entour. Silène, sur son âne, lançait des brocards et buvait. Un bouc, l’animal
lascif, était la récompense de celui qui avait composé les chants pour la fête, et il
servait de victime sur l’autel du dieu2.
De ces mascarades burlesques, de ces dialogues obscènes, de ces chants pieux
et avinés, sortirent la comédie et la tragédie3. Thespis et Phrynichos confièrent le
dithyrambe à un seul personnage et ajoutèrent à l’hymne saint des récits,
Eschyle un dialogue et une action accomplie par plusieurs personnages : l’art
dramatique était né ; Eschyle en est le père.

leur dieu : tous sont couronnés de laurier, l’un joue de la cithare, l’autre de la double flûte, une
autre frappe son tympanon. A droite, une bacchante pose un coussin sur le siège destiné à Apollon.
1 Du désir des richesses, 9. Cf. Aristophane, Acharn., 242 et suiv.
2 Une scène dionysiaque est représentée sur un sarcophage découvert, près de Rome, à la via
Salaria, dans la chambre sépulcrale des Licinii Crassi, où l’on a trouvé six autres sarcophages. (Cf.
Notizie degli scavi di antichità, 1885, p. 42 et 43). Il existe un moulage du relief à l’École des
Beaux-Arts. — L’artiste a représenté des satyres et des ménades dansant aux sons du tympanon.
On voit à gauche un satyre accompagné d’une panthère à laquelle il fait mordre le vêtement
flottant d’une ménade ; celle-ci danse, la tête rejetée en arrière, s’appuyant sur son thyrse et
tenant le tympanon de la main gauche. Vient la ciste mystique, d’où sort le serpent. Entre la ciste
et l’autel enguirlandé où sont posés deux masques bachiques, danse un Satyre; de la main droite il
tient le pedum, à son épaule gauche sont passés son vêtement et une peau de panthère : à ses
pieds est la syrinx. Suit une Ménade à demi nue, de face, qui frappe son tympanon au-dessus d’un
autel où brille la flamme. Puis, viennent Pan et Silène : le premier a son pedum dans la main
gauche et de la droite élève une grappe à laquelle veut mordre une chèvre; une ménade le sépare
de Silène. Celui-ci, alourdi par l’ivresse, s’appuie sur un satyre. Un pilastre surmonté d’un vase et
une ménade terminent la scène à droite.
3 Κωµηδόν, par bourgades, τράγου ώδή le chant du bouc.
Les Anthestéries, ou fête des fleurs qui durait trois jours, avaient lieu au
printemps, après la fermentation, quand on ouvrait pour la première fois les
vases qui renfermaient le vin nouveau. On en offrait aux dieux quelques gouttes
en libations : aux voisins, aux journaliers, aux esclaves, on en versait à pleins
bords1. A Athènes, on célébrait un festin public que présidait l’archonte roi, dont
la femme avait un rôle important dans la cérémonie. Personnifiant la cité et
épouse mystique de Dionysos, elle conduisait sur un char, au temple de Limnae,
une vieille idole du dieu. D’autres femmes, costumées en Nymphes, Heures et
Bacchantes, formaient le cortège nuptial qui entourait les deux époux jusqu’au
sanctuaire où se célébrait l’union sainte, l’ίερός γάµος. de Bacchus et d’Athènes2.
Ces fêtes étaient celles de la joie ; les Bacchanales furent celles du regret et de
la douleur. Elles avaient lieu la nuit, au solstice d’hiver, quand la vigne desséchée
et comme morte montrait le dieu éloigné ou impuissant. Des femmes seules, les
Ménades ou les Furieuses, accomplissaient ces rites farouches sur les flancs du
Parnasse et les cimes du Taygète, ou dans les plaines de la Macédoine et de la
Thrace. Chez les Doriens, ces femmes gardaient une certaine retenue ; mais en
Béotie, échevelées, demi nues, elles couraient à la lueur des flambeaux au bruit
des cymbales, avec des cris sauvages, des gestes et des transports violents.
L’exaltation nerveuse amenait le désordre des sens, des idées, des paroles et des
attitudes; l’obscénité devenait un acte pieux. Quand les ménades dansaient
éperdues, avec des mouvements désordonnés, des serpents autour des bras, à
la main un poignard ou le thyrse, dont elles frappaient tout autour d’elles ;
quand l’ivresse et la vue du sang portaient jusqu’au délire la troupe furieuse,
c’était le dieu qui agissait en elles et qui les sacrait prêtresses de son culte.
Malheur à l’homme qui surprenait ces mystères : il était mis en pièces ; les
animaux mêmes étaient déchirés ; elles mangeaient leur chair palpitante et
buvaient leur sang3.
Ce culte orgiastique n’eut jamais, à Athènes, de popularité. La solennité par
excellence fut, dans cette ville, les grandes Panathénées, qui duraient quatre
jours, dans la troisième année de chaque olympiade, du 25 au 28 du mois
hécatombéon (juillet-août)4. C’était à la fois la fête d’Athéna et de toutes les tribus
de l’Attique, qui, au pied de son autel, s’étaient unies en un seul peuple ; c’était
aussi la fête de la guerre et de l’agriculture, de toutes les qualités du corps et de
tous les doits de l’intelligence. En l’honneur de la déesse qui portait la lance,
mais qui avait aussi créé l’olivier et enseigné les arts, on célébrait une danse
armée, des courses de chars, des luttes gymniques, dont les récompenses
étaient, pour les vainqueurs, des vases peints remplis de l’huile fournie par les
oliviers sacrés ; des exercices équestres, où les cavaliers portaient des
flambeaux allumés à l’autel d’Éros, symbole de l’amour éveillant l’intelligence
rapide; ensuite la récitation de vers d’Homère ou de quelque poète héroïque et
des concours de musique ; enfin, ce qui ajoutait une sainte et pure émotion à
toutes celles qui naissaient de cette belle solennité, le citoyen qui avait bien
mérité de la patrie recevait une couronne, aux yeux de la multitude accourue de
la Grèce entière. Pour les grandes Panathénées, l’ίερουµηνία, ou temps consacré

1 Pseudo-Démosthène, Contre Neæra, 73.

2 Sur la fête des Anthestéries, voyez Gazette archéol., 1879, p. 8 et suiv.
3 Voyez les Bacchantes d’Euripide.
4 Ce mois était le premier de l’année athénienne. Les petites Panathénées étaient célébrées tous
les ans.
aux préparatifs de la fête et pendant lequel tout travail civil était interdit, durait
au moins quinze jours.
La frise du Parthénon, le temple de la Vierge, montre encore, par des sculptures
magnifiques, quoique mutilées, la cavalcade aux flambeaux, la course des chars
et la procession du péplos ou voile dont était recouverte la statue en bois
d’Athéna, que l’on croyait tombée du ciel. Ce voile, d’un tissu léger, parsemé de
broderies d’or, avait été fait durant l’année précédente par des jeunes filles nées
dans les plus nobles maisons, les έργαστϊναι. Pendant toute la durée du travail,
elles étaient demeurées sur l’Acropole, dans l’Érechthéion, vêtues d’une robe
blanche, sur laquelle était jetée une sorte de cape brochée d’or. Les plus riches
citoyens se disputaient, comme une œuvre pie, le droit de fournir à leur
subsistance.
Dans un passage de sa tragédie d’Ion1, Euripide décrit la décoration intérieure du
Parthénon, ce qu’on a appelé la chambre de la Vierge. Une tapisserie
merveilleuse à voir s’étend au-dessous du toit entr’ouvert et voici ce que
représente le précieux tissu : Ouranos rassemble les astres au milieu de la voûte
céleste. Le Soleil dirige ses coursiers vers le couchant, où se voient les dernières
lueurs du jour, et il traîne à sa suite l’étoile brillante d’Hespéros. La Nuit,
couverte de voiles sombres, presse son attelage : les étoiles font cortège à la
déesse. La Pléiade s’avance à travers l’éther avec Orion, le porte-glaive ; au-
dessus d’eux, l’Ourse enroule sa queue lumineuse autour du pôle d’or. La lune,
qui partage les mois, brille en son plein au haut du ciel ; les Hyades, qui ne
trompent jamais le nautonier, annoncent l’orage, et l’Aurore, messagère du jour,
chasse devant elle les astres de la nuit2. Sur les murs du temple, des tapisseries
représentent des barbares sur leurs galères bien construites aux prises avec
celles des Grecs ; puis des monstres, moitié hommes, moitié bêtes, des chasses
à cheval, des poursuites de cerfs et de lions féroces. A l’entrée, Cécrops, près de
ses filles, déroule ses replis tortueux : c’était l’offrande d’un citoyen d’Athènes3.
Le jour de la fête de Minerve, les magistrats, gardiens des lois et des rites
sacrés, ouvraient la marche; après eux venaient les vierges, chargées des vases
nécessaires aux sacrifices, les jeunes filles portant les corbeilles sacrées,
canéphores4, puis les victimes aux cornes dorées, toujours nombreuses, car
chaque colonie d’Athènes envoyait un boeuf, pour que ses concitoyens eussent le
droit de s’associer à la fête et au festin sacré, suivaient des musiciens jouant de
la flûte et de la lyre, un groupe de beaux vieillards ayant tous à la main une
branche d’olivier; les cavaliers, les chars et la foule immense du peuple portant
des rameaux de myrte. Ce jour-là, les captifs eux-mêmes étaient libres, afin qu’il

1 Vers 1141-1165.
2 De Ronchaud, La tapisserie dans l’antiquité. L’auteur croit que la décoration décrite par Euripide
était permanente, on lui a répondu que, dans ce cas, l’obscurité aurait été complète dans le naos et
que le poète, en racontant le sacrifice d’Ion, ne parle, très vraisemblablement, que d’une
décoration temporaire, comme on en fait dans nos églises. Quoiqu’il en soit, le livre de M. de
Ronchaud est très curieux ; il a mis en pleine lumière une décoration et un art auxquels on ne
donnait pas assez d’attention.
3 Cécrops était représenté moitié homme, moitié serpent.
4 Les métèques avaient une place à part et des fonctions inférieures ; leurs filles portaient des
ombrelles pour abriter les canéphores, et eux-mêmes étaient chargés des vases d’huile
récompense des vainqueurs. Les vases panathénaïques étaient en argile, mais décorés de
peintures. Plus tard on ajouta des courses de chars dans l’Hippodrome près du Pirée et des régates
entre les trirèmes.
n’y eût personne dans la cité qui ne pût fêter la déesse chaste et libre,
puisqu’elle était restée vierge.
Les Thesmophories ou la fête des législatrices, avaient un autre caractère. L’idée
de la cité particulière y cédait la place à celle de la commune société des
hommes, la publicité au mystère, la foule à une troupe choisie d’officiants. Les
Panathénées étaient la fête de Minerve et d’Athènes, les Thesmophories, celle de
la famille et de la vie sociale, gouvernées par les saintes lois que les grandes
déesses avaient fondées sur l’agriculture et la propriété. L’idée si complexe de la
fécondité avait, chez les anciens, bien des représentants. Tandis que Vénus avait
été peu à peu réduite à n’exprimer que le plaisir, et Bacchus l’orgie, Déméter
était restée la chasteté féconde, la déesse qui rendait les familles prospères par
les moeurs honnêtes, et les champs fertiles par un travail réglé. Au fond de son
culte se trouvait bien l’idée de la génération, mais selon la nature et la loi
morale, non pour le désordre et l’emportement des sens. Son surnom par
excellence était celui de législatrice.
Les Thesmophories se célébraient en beaucoup de pays, nulle part avec autant
d’éclat qu’à Athènes. Elles avaient lieu à l’époque des semailles d’automne; aussi
les femmes mariées seules officiaient1, après s’y être préparées, durant plusieurs
jours, par le jeûne, l’abstinence et des purifications qui donnaient un caractère
chaste et pieux à des rites qu’il eût été facile de faire dégénérer en licence2 ; les
hommes étaient rigoureusement exclus de certaines cérémonies qui
s’accomplissaient la nuit.
La course des torches était une fête plus simple, mais d’un sens profond. Au feu
de l’autel dressé à Prométhée dans l’Académie, on allumait des flambeaux, et la
victoire restait à celui qui, après une course rapide, rapportait à l’autel sa torche
enflammée. Cette fête rappelait que le Titan avait donné aux hommes le feu,
principe de tous les arts, et qu’ils ne devaient pas le laisser s’éteindre. Il s’y
mêlait un autre souvenir mythologique, la légende qui attribuait au Titan, comme
à Vulcain, le coup de hache frappé sur la tête de Jupiter d’où était sortie Minerve
ou l’Intelligence qui éclaire. La foule n’y voyait qu’un spectacle, tout au plus un
témoignage de reconnaissance envers celui à qui l’humanité devait des dons plus
précieux que ceux de Cérès et de Bacchus3 ; mais, pour quelques-uns, c’était la
lumière que la Grèce avait reçue, qu’elle devait répandre et qu’en effet elle a
partout répandue.

III. Les mystères, l’orphisme

Certaines de ces fêtes ont eu une longue popularité et sont encore l’objet
d’études persévérantes; je veux parler des mystères, surtout de ceux de
Samothrace et d’Éleusis, renommés comme les plus anciens et les plus
vénérables.

1 Tous les citoyens d’Athènes possédant un bien de 3 talents (environ 16.000 francs) étaient
obligés de fournir à leurs femmes l’argent nécessaire pour la célébration des Thesmophories.
2 On y portait processionnellement le phallos et le Κτείς. De là les très légitimes accusations des
Pères de l’Église, contre des désordres que ces solennités semblaient autoriser.
3 Le surnom habituel de Prométhée était celui de Porte-feu, (Sophocle, Œdipe à Colone, 56).
L’autel de l’Académie était commun à Prométhée et à Vulcain dont les images réunies s’élevaient
au même lieu (Pausanias, I, 30, 2 ; I, 3, 6).
A Samothrace, on honorait les dieux Cabires, dont les vrais noms, cachés aux
profanes, étaient révélés aux seuls initiés, pour que seuls ils pussent, dans le
péril, invoquer ces divinités puissantes et secourables.
Un ancien nous les a pourtant livrés1 : Axiéros, Axiokersos et Axiokersa, qui
formaient une triade sainte, plus un quatrième dieu, Kasmilos, probablement leur
fils. Les trois premiers noms renferment les racines éros, l’amour, et kersos,
forme archaïque de xόρος et de xόρη, jeune garçon et jeune fille. Axiokersos et
Axiokersa étaient donc le principe mâle et le principe femelle, attirés l’un vers
l’autre par l’amour, et leur culte, un de ceux au fond desquels se retrouve l’idée
de génération et de production, qui a tant préoccupé l’antiquité païenne.
L’enseignement donné aux initiés paraît avoir roulé sur des notions
cosmogoniques où l’on s’efforçait bien plus de pénétrer la nature des choses que
celle des dieux. C’est du moins l’avis de Cicéron2.
Tout le monde pouvait être initié aux mystères de Samothrace, mais après des
purifications qui expiaient les crimes et passaient pour garantir dans cette vie
contre le danger, et pour assurer, au delà du tombeau, une existence meilleure.
Une des conditions nécessaires était la confession faite au prêtre par le
récipiendaire. Lysandre et Antalcidas s’y refusèrent. Le prêtre les ayant sommés
de confesser le plus grand crime qu’ils eussent commis : Les dieux le savent, dit
le second, c’est assez. Est-ce toi ou les dieux qui l’exigent ? dit le premier. — Ce
sont les dieux. — Alors retire-toi ; s’ils m’interrogent, je répondrai.
Les mystères d’Éleusis font involontairement penser à ces représentations
théâtrales que le moyen âge appelait aussi, mais dans un tout autre sens, des
mystères : car elles étaient la mise en scène de la belle et dramatique légende
de Déméter et de Kora (Cérès et Proserpine) qu’un hymne homérique nous a
conservée3. En voici le résumé :
Proserpine, brillante de jeunesse et de beauté, jouait dans le champ Nyséen4
avec les Nymphes, filles de l’Océan, et cueillait les fleurs parfumées de la prairie,
quand soudain la terre s’entrouvre, et le dieu des Enfers paraît monté sur un
char étincelant d’or. Il saisit, malgré ses pleurs, la vierge immortelle, et ses
coursiers fougueux l’emportent à travers l’immensité. Sous leurs pas rapides, la
terre fuit, et le ciel étoilé, et la mer profonde, et la route embrasée du soleil. En
vain Proserpine fait retentir de ses cris le sommet des montagnes et toute
l’étendue de l’Océan, nul dieu, nul mortel n’entend sa voix. Cérès l’a reconnue ;
son cœur maternel est saisi d’un violent désespoir ; elle arrache les bandelettes
qui ceignaient sa belle chevelure; elle jette sur ses épaules divines un manteau
d’azur et se met à la poursuite du ravisseur. Mais, parmi les dieux et les
hommes, personne ne peut lui indiquer la route qu’il a suivie : Hécate seule et le
Soleil avaient vu la violence, et ils n’osaient la révéler. La déesse interrogea le
vol des oiseaux : l’augure resta sans réponse. Ainsi le voulait le maître des dieux,
qui avait autorisé cet hymen de Pluton.
Durant neuf jours, la déesse vénérable parcourut la terre; durant neuf nuits, elle
chercha sa fille, un flambeau à la main ; et ni le nectar ni l’ambroisie

1 Le Scholiaste d’Apollonius de Rhodes, Argonautiques, I, 913.

2 Cicéron, de natura Deorum, I, 83.
3 Cf. Guigniaut, Religions de l’antiquité, aux Éclaircissements du t. III, part.. II, sect. II, p. 1098 ;
et Maury, t. II, p. 468-476. Cet hymne n’a pas moins de quatre cent quatre-vingt-seize vers. On
suppose qu’il fut rédigé au septième siècle.
4 Il y a beaucoup de localités du nom de Nyséen. On ne saurait dire de laquelle l’hymne a parlé.
n’approchèrent de ses lèvres1. Cependant, lorsque brilla la dixième aurore,
Hécate lui, dit enfin qu’elle avait vu passer Proserpine sur un char étincelant,
mais sans pouvoir reconnaître le ravisseur. Le Soleil en savait davantage. C’est
Pluton, dit-il à Cérès, qui, par la permission de Jupiter, a ravi votre fille. Mais le
roi des Enfers n’est pas un gendre indigne de vous, car une des trois parties du
monde obéit à ses lois.
A cette révélation d’un destin inexorable, Cérès est pénétrée de douleur. Elle
quitte l’assemblée des dieux et l’Olympe ; elle échange les traits d’une déesse
contre ceux d’une vieille femme et descend sur la terre pour y chercher encore
sa fille. Après de longues courses inutiles, elle s’arrête à Éleusis et s’assoit,
abîmée dans ses pensées, à l’ombre d’un olivier, sur la triste pierre, au bord du
chemin qui menait au puits de Parthénios, que Callimaque a chanté. Kéléos
régnait alors à Éleusis. Ses filles en allant puiser de l’eau à la fontaine dans des
vases d’airain, voient et interrogent l’inconnue, dont la tête est voilée en signe
de deuil. Mon nom est Déo2, répond la déesse. Des pirates m’ont enlevée en
Crète ; je leur ai échappé pendant que, débarqués non loin de ces rivages, ils
préparaient leur repas du soir. J’ignore où je suis. Prenez pitié de moi, chères
enfants, et trouvez pour moi quelque charge à remplir dans le palais de votre
père. Kallidice, la plus belle, lui répond avec bonté et lui montre la demeure des
héros du pays, du sage Triptolème, du juste Eumolpos et de Kéléos, son père.
Les épouses de ces héros, lui dit-elle, veillent avec diligence sur leur demeure ;
aucune ne vous repoussera avec mépris. Notre mère, Métanire, vous donnera
sûrement asile dans son palais, et vous garderez notre jeune frère, que nos
parents ont eu dans leurs vieux jours. Métanire y consent.
Quand, au seuil du palais, Cérès laisse enfin tomber son voile, un rayon divin
brille à travers les traits que la vieillesse et la misère semblent avoir flétris.
Métanire se lève instinctivement de son siège royal et veut y faire asseoir
l’inconnue. Elle refuse et demeure triste, silencieuse, jusqu’à ce que la jeune
Iambée lui ait présenté un siège couvert d’une blanche toison, et ait amené par
de joyeux propos un sourire sur ses lèvres. Métanire lui offre alors une coupe de
vin ; elle ne veut accepter que le breuvage consacré, le cycéon, mélange d’eau
et d’un peu de farine, parfumé avec de la menthe.
La reine lui confie son fils Démophoon. Elle ne le nourrit d’aucun des aliments
que prend une bouche mortelle, ni lait ni pain ; mais elle oint son corps
d’ambroisie, répand dans sa poitrine un souffle divin et le berce sur le sein d’une
immortelle. La nuit, elle le plaçait au milieu d’un foyer ardent, pour détruire ce
qui restait en lui de corruptible.
Cependant Démophoon grandissait en force et en beauté. Sa mère veut
surprendre le secret de cette éducation merveilleuse. Une nuit, elle voit son fils
au milieu des flammes et jette un grand cri. La déesse aussitôt se révèle et punit
le doute qu’elle inspire : Insensés et aveugles, qui ne connaissez ni les biens ni
les maux que le destin vous réserve ! Je voulais affranchir Démophoon de la
mort ; maintenant il mourra, et parce que vous n’avez pas eu confiance, la
discorde et la guerre désoleront Éleusis. Je suis la glorieuse Déméter, la joie des
dieux et des hommes. Qu’un temple s’élève ici pour moi, et j’y enseignerai les
mystères qui permettront aux hommes de se racheter de la faute qui vient d’être
commise.

1 De là, la course aux flambeaux et le jeûne.

2 ∆ηώ, probablement de δήειν, chercher.
Le temple s’éleva, et la déesse y fixa sa demeure ; mais, toujours inconsolable et
irritée, elle refusa sa bénédiction à la terre. Les germes restaient sans vie, les
plaines sans moissons. Le genre humain allait périr. Zeus envoya, pour fléchir la
déesse, Iris aux ailes d’or, sa messagère, puis tous les dieux. Elle demeura
implacable. Alors Hermès descendit aux Enfers, et, au nom de Jupiter, demanda
au sombre monarque de laisser sa jeune épouse revenir au ciel embrasser sa
mère. Pluton y consent, et Proserpine s’élance avec joie sur le char étincelant de
son époux. Arrivée au temple d’Éleusis, elle se jette dans les bras de sa mère
qui, de bonheur, pleure et ne peut parler. Cérès craint que sa fille, retrouvée, ne
lui soit encore ravie, car elle sait le secret terrible, inviolable : si Proserpine n’a
pris aucune nourriture auprès de son époux, elle ne lui reviendra jamais, mais si
elle a goûté, aux Enfers, à quelque aliment, elle appartiendra à Pluton un tiers de
l’année, et ne pourra passer que les deux autres sur la terre et aux cieux.
Symbole charmant du germe qui doit s’unir à la terre durant les sombres mois,
pour reparaître et s’épanouir à la douce lumière de la saison chaude et féconde,
sa première mère.
Cérès interroge sa fille avec anxiété : Chère enfant, as-tu goûté à quelque
nourriture ? Proserpine a mangé un pépin de grenade ; il faut donc que les
destins s’accomplissent. Rhéa, l’antique déesse, descend, par l’ordre de Jupiter, à
Rharios, champ autrefois fertile, où, par la colère de Cérès, le grain reste inerte
dans les sillons, et elle annonce la volonté du dieu inexorable. La déesse se
résigne. Elle rend aux campagnes leur fertilité ; elle enseigne à Triptolème et à
Eumolpos les secrets de l’agriculture1 et les rites sacrés par lesquels elle veut
être honorée, puis remonte vers l’Olympe. Mais elle et sa fille veillent désormais
sur la terre, et accordent une vie heureuse à ceux qui les invoquent après s’être
fait initier à leurs mystères2.
Les fêtes d’Éleusis étaient la mise en action de cette légende sous la direction
des Eumolpides, à qui, dit le poète, était remise la clef d’or des mystères.
Le 15 du mois boédromion, le premier pontife d’Éleusis, l’hiérophante, toujours
choisi dans cette famille, et dont le sacerdoce était à vie, à condition qu’il gardât
le célibat, se rendait au Poecile d’Athènes, la tête couverte du diadème, et y
proclamait l’ouverture de la solennité, ainsi que les obligations imposées aux
initiés et aux mystes : ceux-ci étaient les novices qui s’étaient longuement
préparés, sous la direction d’un Eumolpide, à recevoir l’initiation3. Les barbares
et les meurtriers, même involontaires, étaient exclus ; mais tout homme de sang
hellénique qui avait l’âme et les mains pures pouvait être admis. Le lendemain,

1 On a trouvé, en 1858, une curieuse inscription contenant le programme des cérémonies qui
accompagnaient la célébration des mystères à Andanie, en Messénie. Elle commence par la formule
du serment que devaient prêter les prêtres et les prêtresses, celles-ci devant jurer qu’elles avaient
vécu honnêtement avec leurs maris. Elle règle ensuite la transmission des objets sacrés : la
couronne et le costume que les initiés devaient porter, le serment de la directrice des femmes
(gynéconome), l’ordre de la procession, la manière de dresser les tentes ; elle établit des peines
sévères contre ceux qui troubleraient la cérémonie, et nomme à cet effet vingt officiers de police
dont elle trace les devoirs ; elle règle la nomination des receveurs pour les offrandes, confère à
Mnésistrate, qui parait être l’hiérophante, le soin de la fontaine sacrée ; elle pourvoit à tout ce qui
se rapporte aux bains, et ordonne il tous les officiers qui auraient quelque part dans la direction de
la cérémonie, de faire le rapport de leur gestion aux prytanes (Cf., sur cette inscription, le
commentaire de M. Foucart, Le Bas et Foucart, Inscr. du Péloponnèse, p. 164).
2 Il est à noter que le nom de Dionysos ne se trouve pas dans cet hymne à Déméter, nouvelle
preuve de la venue tardive de Bacchus en Grèce.
3 Sophocle, Œdipe à Colone, 1051. Les deux familles des Eumolpides et des Céryces se
partageaient le sacerdoce des grandes déesses.
les mystes allaient faire à la mer des purifications qui étaient renouvelées plus
tard sur la route d’Éleusis. Le 17, le 18 et le 19, ils préludaient à l’initiation par
des sacrifices, des cérémonies expiatoires et des prières, selon un rituel
soigneusement caché aux profanes, et par un jeûne d’un jour, qui n’était rompu
que le soir.
La plus touchante de ces cérémonies était celle où soit un jeune garçon, soit une
jeune fille de pur sang athénien, et qu’on appelait l’enfant du foyer parce qu’il se
tenait le plus près de l’autel et de la flamme du sacrifice, accomplissait certains
rites d’expiation au nom de ceux qui demandaient à être admis aux mystères. Il
semblait que ces supplications, passant par des lèvres innocentes, en seraient
plus agréables aux dieux : c’était le rachat de tous par la prière d’un enfant.
Le 20, la partie de la fête qui se passait à Athènes était finie, et par la voie
Sacrée partait la grande procession qui portait à Éleusis l’image d’Iacchos, qu’on
donnait pour fils à Cérès, et dont le nom était le cri d’allégresse des initiés. La
route n’était que de cent cinquante stades1 environ, mais on y faisait de
nombreuses stations pour les sacrifices, les ablutions et les chants. Au pont du
Céphise, de gais propos, échangés entre les pèlerins allant au temple et la foule
courant aux fêtes, rappelaient ceux d’Iambé qui avaient un moment distrait la
déesse de ses tristes pensées2. On n’arrivait à Éleusis que le soir, aux
flambeaux, et on y demeurait plusieurs jours : la foule livrée aux divertissements
qu’elle cherche dans ces solennités, les initiés tout entiers aux actes religieux qui
s’accomplissaient pour eux seuls. Le héraut, avant de leur ouvrir les portes
saintes, s’écriait : Loin d’ici les profanes, les impies, les magiciens et les
homicides. Un de ceux-là, trouvé dans le sanctuaire, au milieu des initiés et des
mystes, eût été puni de mort. La même peine, avec la confiscation des biens,
frappait ceux qui révélaient les mystères.
Le temple s’élevait au-dessus d’Éleusis, sur le penchant d’une colline. Un mur,
qui renfermait un espace long de cent trente mètres et large de cent, interdisait
aux profanes l’approche et la vue de l’enceinte sacrée3. Les initiés s’y rendaient
vêtus de longues robes de lin, les cheveux relevés par des cigales d’or et ceints
d’une couronne de myrte. Ils rappelaient, par des cérémonies symboliques, le
rapt de Proserpine et son séjour aux Enfers, la douleur de Cérès et ses courses
errantes. Les rites les plus saints se célébraient la nuit, temps propice aux choses
mystérieuses et à cette ivresse de l’esprit qui naît de l’imagination surexcitée. Un
des plus fameux était la course aux flambeaux. Ils sortaient de l’enceinte,
marchant deux à deux sans bruit, avec une torche allumée, puis, rentrés dans le
parvis sacré, couraient en tous sens, secouaient leurs torches pour en faire jaillir
les étincelles qui purifiaient les âmes, et se les transmettaient de main en main,
en signe de la lumière et de la science divines qui se communiquent et qui
vivifient. Peu a peu les torches s’éteignaient ; alors du sein des ténèbres
sortaient des voix mystérieuses et des images effrayantes, que montraient de
rapides éclairs. La terre mugissait ; on entendait des bruits de chaînes et des
hurlements de douleur. L’effroi descendait dans les cœurs.
Après ces épreuves, qui constataient et affermissaient la foi des fidèles, le poème
sacré continuait à se dérouler : Proserpine était retrouvée, et aux scènes de deuil

1 Un cheval de voyage marchant au pas fait cette route en quatre heures.

2 C’étaient les géphyrismes ou farces du pont.
3 La Société archéologique d’Athènes a fait à Éleusis d’importantes fouilles : je donnerai dans le
second volume le plan des ruines du sanctuaire.
succédaient les scènes d’allégresse, aux terreurs du Tartare les joies de
l’Empyrée : les ténèbres s’illuminaient de mille feux ; le sanctuaire s’emplissait
de lumière et d’harmonie. Des apparitions merveilleuses, des chants sacrés, des
danses rythmiques, annonçaient l’accomplissement des mystères. Enfin les voiles
tombaient, et Cérès apparaissait dans sa majestueuse beauté.
Nous n’avons malheureusement que des révélations fort incomplètes, et nous ne
pouvons suivre l’ordre des cérémonies, dont quelques-unes étaient comme des
sacrements. Les purifications préliminaires, qui lavaient toute souillure,
rappellent le baptême, et en buvant le cycéon ou breuvage sacré, l’initié
communiait avec la nature et la vie. D’autres rites consistaient dans l’adoration
de reliques et d’objets mystérieux qu’on prenait, en les baisant, et qu’on se
passait de main en main ou que l’on replaçait dans la corbeille sacrée, kalathos.
J’ai jeûné, disait la formule des mystères ; j’ai bu le cycéon ; j’ai pris de la ciste
et, après avoir goûté, j’ai déposé dans la corbeille ; j’ai repris de la corbeille et
j’ai mis dans la ciste.
Les fêtes se célébraient à deux époques différentes de l’année, parce qu’il y avait
trois degrés d’initiation, comme trois ordres de cléricature, car les initiés
formaient bien, dans le sens primitif du mot, un clergé1. Les petites Éleusinies,
qui étaient une préparation aux grandes, avaient lieu au mois des premières
fleurs, anthestérion (février), lorsque la vie, se réveillant au sein de la terre,
annonçait le retour de Proserpine à Éleusis ; les Grands mystères, au mois des
courses sacrées, boédromion (septembre), quand la nature allait s’endormir et la
fiancée d’Hadès retourner vers son époux, dans le sombre séjour. On n’était
admis qu’au bout d’une année à la dernière initiation l’époptie ou contemplation
suprême.
L’homme a toujours fait cette offense au juge suprême de supposer qu’il réglerait
sa sentence non sur les actes de la vie, mais. sur les dévotions du temple, et l’on
s’est dit l’élu des dieux pour avoir rempli certaines pratiques que d’autres
n’accomplissaient pas. Les initiés d’Éleusis comptaient résolument sur les
béatitudes éternelles qu’Homère et Hésiode réservaient à quelques héros.
Bienheureux, dit l’hymne homérique à Déméter, bienheureux les mortels qui ont
vu ces choses ! Celui qui n’a pas reçu l’initiation n’aura pas, après la mort, une
aussi belle destinée dans le royaume des ténèbres2. — Il y croupit, ajoute
Pindare, dans le bourbier d’Hadès, tandis que l’homme purifié par l’initiation a
connu avant d’être mis en terre le commencement et les fins de la vie ; après sa
mort, il habite avec les dieux. Et Sophocle : Seuls, ils ont la vie éternelle. On
croyait même que durant la célébration des mystères, l’âme des initiés participait
à l’état des bienheureux3. Dans le tableau des Enfers peint à Delphes par
Polygnote, deux femmes étaient représentées, qui, nouvelles Danaïdes, portaient
des vases sans fond d’où l’eau s’échappait. Une inscription disait qu’elles
n’avaient pas été initiées, ce qui signifiait que sans l’initiation la vie s’écoule et se
perd.
Ces idées n’étaient point très anciennes, car la question de l’immortalité de l’âme
était toujours restée obscure, et les conceptions d’Homère et d’Hésiode avaient
suffi aux besoins religieux du génie grec jusqu’au sixième siècle. Alors la voie où
l’hellénisme s’avançait fut élargie par trois puissances nouvelles : les

1 Κλήρος, la part tirée au sort.

2 In Cererem, 481-483.
3 Sophocle, fragm. 348 de l’édit. de Didot ; Pindare, fragm. 102 de l’édit. de Bœckh.
philosophes, qui agitèrent déjà de bien téméraires questions ; les poètes
dramatiques, dont la main hardie remua profondément le vieux monde des
légendes héroïques ; enfin de pieuses confréries, qui prétendirent donner
satisfaction à des curiosités plus exigeantes que celles des temps passés. Il a été
question précédemment des premières écoles de philosophie, et il sera parlé plus
loin du drame. Mais, à la suite des mystères, viennent naturellement se placer
les associations qui s’aventuraient, par delà le culte officiel, en des régions
ténébreuses où l’homme cherchait ce qui pouvait calmer ses inquiétudes.
Dans presque toutes les religions, en dehors du culte domestique, réglé par le
père de famille, et du culte public, soumis à des rites traditionnels sous la
surveillance des magistrats, il s’est pratiqué des dévotions particulières qui, croit-
on, conduisent à une vie plus sainte et souvent mènent à de dangereux
désordres. Dans la seconde moitié du sixième siècle, on commença à parler des
livres d’Orphée contenant les révélations nécessaires pour arriver à la vie
bienheureuse. Aristote, qui ne croit pas à l’existence de ce personnage mythique,
attribue les vers qu’on faisait courir sous son nom à Cercops, un philosophe
pythagoricien, et au poète Onomacritos, tous deux contemporains des
Pisistratides1. Quelle qu’en fût l’origine, cette poésie qui répondait à certaines
aspirations provoqua
la formation de sociétés au sein desquelles les idées religieuses plus étudiées,
plus raffinées, se dégagèrent peu à peu des conceptions grossières du culte
populaire. Secte moitié philosophique, moitié religieuse, l’orphisme, qui trouva
dans Athènes un lieu d’élection, développa l’idée de l’harmonie du monde,
garantie par l’observance des lois morales et, pour la rémission des fautes, par
les actes expiatoires qui assuraient la jouissance, après la mort, des plaisirs
élyséens. Dionysos Zagréus, le dragon né, dans la Crète ou la Thrace sauvages2,
de Zeus et de Perséphoné, la Junon infernale, et le Dionysos des monts béotiens
que parcouraient les bacchantes furieuses3, furent réunis par les Orphiques en
une seule divinité khthonienne, qu’ils associèrent sous le nom d’Iacchos, à
Déméter et à Kora. Ce rapprochement était naturel : Cérès, qui avait semé le
blé, Bacchus, qui avait planté la vigne, se complétaient mutuellement comme
étant la double expression d’une même force, l’énergie vitale de la nature. Mais
le grain qui, enfoui dans le sol, se développe et, après la moisson, recommence
une vie nouvelle ; le rameau qui, verdoyant au printemps, se charge de fruits à
la maturité, puisse dessèche pour revivre au renouveau, étaient ainsi le symbole
de l’existence humaine et des espérances d’outre-tombe4, en même temps que
l’image de la passion des deux divinités qui, tour à tour, semblaient mourir et
ressusciter. Aux premières fleurs qui s’épanouissaient, on chantait la naissance
de Dionysos ; l’hiver venu, lorsque la nature était en deuil et la terre inféconde,
on pleurait sa mort. Dépouillé de son caractère bestial et orgiastique, il devint le
représentant des forces productives, le principe de la vie universelle, le
médiateur divin entre la terre et le ciel, le libérateur de nos maux, par l’ivresse
bachique ou prophétique dans la vie ordinaire, par l’ivresse morale dans les
mystères, enfin, par la félicité promise dans le royaume des ombres à celui qui

1 Lobeck (Aglaophamus, liv. II, p. 313) met au sixième siècle le commencement de la secte
orphique. L’opinion d’Aristote sur Orphée est rapportée par Cicéron, de Nat. Deorum, 1, 38.
2 Hérodote (VII, 111) parle d’un peuple thrace, les Satres, qui habitait les cimes des monts et que
personne n’avait jamais soumis ; il possédait un oracle de Dionysos.
3 Voyez les Bacchantes d’Euripide.
4 S. Paul, dans son Epître I aux Corinthiens (XV, 36), reprendra cette image du grain de blé
comme symbole de la résurrection.
aura su vaincre ses passions. La vertu, qui n’était comptée pour rien dans
l’ancienne théologie, reprend ses droits. Le Destin n’est plus le seul maître de
l’homme1 ; celui-ci devient personnellement responsable, et l’Enfer se moralise,
comme la vie s’est spiritualisée. Par toutes ces raisons, le Dionysos d’Éleusis
présidait à la vie et à la mort, et son culte était tout à la fois joyeux et triste,
joyeux jusqu’à la licence, triste jusqu’aux pensées sévères de purification et de
perfectionnement moral. Aussi les artistes se plairont à représenter sur les
sarcophages la renaissance du dieu sauveur.
Les mystères avaient d’abord parlé aux yeux ; ils étaient un drame religieux bien
plus qu’un enseignement philosophique ou moral2. Mais l’esprit ne pouvait
demeurer inerte en face de ces cérémonies émouvantes. Les uns n’allaient pas
au delà de ce qu’ils avaient vu et s’arrêtaient pieusement à la légende; d’autres,
en petit nombre, s’élevaient du sentiment à l’idée, de l’imagination à la raison,
et, grâce à l’élasticité du symbole, y firent entrer peu à peu des doctrines qui n’y
étaient certainement pas à l’origine ou ne s’y trouvaient que d’une manière bien
confuse. Démophoon au milieu des flammes fut l’âme qui se purifie au milieu des
épreuves ; Proserpine et Dionysos aux Enfers, la mort apparente de la moisson
humaine ; leur retour sur l’Olympe, la résurrection de la vie et l’immortalité. Plus
tard encore, ces idées se précisèrent davantage et il s’élabora, au sein des
mystères, un polythéisme épuré qui se rapprocha, par certaines de ses
tendances, du spiritualisme chrétien.
Diodore de Sicile croit que l’initiation rendait les hommes meilleurs (V, 49, 6).
N’était-ce pas un initié cet Athénien qui, en secret, dotait des filles pauvres,
rachetait des prisonniers et enterrait des morts, sans demander à personne sa
récompense3. Les héros d’Homère mettaient le bonheur dans la domination et la
jouissance, les initiés devaient le chercher dans la modération et la piété. Voilà
l’évolution morale qui s’était produite.
Mais si les nouvelles croyances pouvaient porter quelques âmes dans les hautes
régions, elles ne détachaient pas tous les esprits du vieux naturalisme qui, dans
l’Orient, avait provoqué le désordre en le sanctifiant; et comme elles parlaient
surtout à l’imagination, elles produisaient, même parmi les initiés, une
surexcitation nerveuse qui pouvait dégénérer en discours licencieux et en scènes
immondes. En outre, d’habiles charlatans, magiciens et faiseurs de miracles,
exploitèrent les espérances données aux adeptes. Un siècle n’était pas écoulé
depuis l’apparition de l’orphisme, qu’Euripide se moquait des entrepreneurs en
rites expiatoires, les όρφεοτελεσταί, qui prétendaient enseigner aux riches
timorés les moyens de contraindre la volonté des dieux et qui vendaient par les
rues des amulettes pour protéger contre tous les maux, des indulgences pour
effacer jusqu’aux péchés des aïeux4.
Cette exploitation, parfois inconsciente, de la sottise humaine est de tous les
temps; on trouve des devins et des sorciers chez les nègres, les Indiens

1 Voyez au chap. XIX, l’Orestie d’Eschyle.

2 Aristote, dit l’évêque Synésius, est d’avis que les initiés n’apprenaient rien précisément, mais
qu’ils recevaient des impressions, qu’ils étaient mis dans une certaine disposition d’âme (Disc., p.
48, édit. Petau). Je crois que ces mots renferment toute la vérité sur les mystères d’Éleusis. Mais
n’y a-t-il pas souvent plus de force dans les émotions produites sur l’âme que dans les
raisonnements soumis à l’esprit ?
3 Lysias, XIX, 59.
4 Hippolyte, 955 ; Théophraste, Caractères, 16, et surtout Platon, au IIe livre de la République. Je
reviendrai sur ces confréries.
d’Amérique et les sauvages de l’Océanie, comme il y en eut dans les sociétés
policées de l’ancien monde. Heureusement pour les Grecs, mysticisme impur et
mysticisme sincère n’ont été longtemps qu’un incident de peu d’importance dans
la religion hellénique qui, avec beaucoup de défaillances morales, garda son
caractère de culte né sous le soleil, en pleine lumière et au souffle de l’inspiration
poétique.

V. Les jeux nationaux

Les dieux, dit Pindare, sont amis des jeux. La Grèce en avait quatre qui
appartenaient à la nation tout entière : jeux isthmiques près de Corinthe, en
l’honneur de Neptune1 ; jeux de Némée, dans l’Argolide, qui avaient lieu tous les
deux ans ; ceux de Delphes et d’Olympie qui éclipsaient tous les autres.

1 Les ingénieurs qui coupent en ce moment l’isthme de Corinthe, ont trouvé, près du temple
dorique de Poséidon et du temple ionique de Palémon, des restes d’édicules et de diverses
constructions pour les prêtres, les athlètes et les marchands (Monceaux, Fouilles au sanctuaire des
jeux isthmiques, dans Gaz. arch. (1884), p. 273 et 354). A côté des sanctuaires renommés
s’étaient ainsi formées des villes à la fois sacerdotales et marchandes. A Délos, M. Homolle a mis
au jour des fondations de grands magasins pris du temple d’Apollon. Il dut y avoir aussi, au
Poséidon, un nombreux concours de marchands mêlés aux pèlerins et aux curieux.
 Plan de l’acropole des jeux isthmiques1.

C’est dans la riante plaine de Cirrha que se célébraient les jeux pythiques en
l’honneur d’Apollon, vainqueur du serpent Python. Plus haut, Delphes se
déroulait en amphithéâtre, dominé par le Parnasse et son double sommet, que
tant de poètes ont chanté; on voyait le temple environné d’un peuple de statues
de bronze et de marbre, répandu dans la vaste enceinte qui contenait les
offrandes des nations, des rois et des particuliers. Statues, trépieds, bassins,
vases magnifiques, métaux précieux, formaient une richesse considérable qui
dépassait de beaucoup la somme de 10.000 talents (plus de 56 millions de francs) que
les Phocidiens enlevèrent lorsque, au quatrième siècle, ils s’emparèrent du
sanctuaire. Divers édifices appelés trésors recevaient ces richesses ; dans le
trésor de Corinthe, on voyait les présents de Gygès et de Crésus, rois de Lydie.
Les jeux pythiques, organisés en 586, revenaient tous les quatre ans, la
troisième année de chaque olympiade. Cette période semble avoir été consacrée
chez les Grecs : car elle était la même pour les fêtes de Délos et d’Olympie; mais
elle n’égala jamais en importance le retour périodique des jeux olympiques qui
servit de règle à la chronologie. A partir de l’année 776 avant on inscrivit sur le
registre public des Éléens le nom de celui qui remportait le prix à la course du
stade. Cet usage continua jusqu’aux derniers temps, et les noms de tous ces
vainqueurs indiquèrent les différentes olympiades. Ces jeux avaient aussi le
privilège de suspendre les guerres et. d’être pour la Grèce une sorte de trêve de
Dieu pendant tout le temps nécessaire pour aller à la solennité et en revenir2,
c’est-à-dire durant un mois ; et comme chaque année se célébrait un des quatre
grands jeux, il se trouvait que la trêve était annuelle. Quelque courte qu’elle fût,
elle introduisait cependant des sentiments de paix et d’humanité. Des hérauts
couronnés de fleurs et de feuillage allaient proclamer à l’avance l’ouverture du
mois sacré, et une lourde amende frappait le peuple qui l’osait violer. Une armée
lacédémonienne, pour avoir envahi, en 420, le territoire de l’Élide, après la
proclamation de la paix publique, fut condamnée à une amende de deux mines
par soldat. Plus d’une fois les Argiens repoussèrent une invasion en déclarant
l’ouverture des jeux néméens. A Sparte, pendant les fêtes d’Apollon Carnéen,
aucune expédition ne pouvait être entreprise.
Ces jeux consistaient en divers exercices, tous estimés des Grecs, quoiqu’ils nous
semblent, à nous modernes, de mérites fort différents : tous aussi sanctifiés par
la religion qui faisait présider à chacun d’eux une divinité ou un héros. On
observait dans les cinq combats, pentathlon, l’ordre suivant : Pour le saut, les
concurrents étaient en nombre indéterminé. Ceux qui avaient franchi l’espace
réglementaire entraient en lice pour le javelot. Les quatre meilleurs champions à
cette épreuve se présentaient pour la course qui éliminait un concurrent. Il en
restait donc trois pour le disque et les deux derniers pour la lutte3. On y ajoutait

1 D’après la Gazette archéologique, IX (1884), pl. XXXVIII. (Cf. p. 273-285 et p. 353-563. Fouilles
et recherches archéologiques au sanctuaire des jeux isthmiques, par Paul Monceaux). — M.
Monceaux est le premier qui ait fait des ruines du sanctuaire des jeux isthmiques une exploration
vraiment scientifique et complète. Nous renvoyons à ses articles pour l’explication détaillée du
plan.
2 Du temps de Pausanias (V, 20, 1), on montrait à Olympie le disque d’Iphilos sur le bord duquel
était inscrite la loi qui établissait la trêve.
3 Pinder, Ueber den Fünfkampf, Berlin, 1867. Les Doriens, fondateurs ou organisateurs des jeux
olympiques, n’y admirent pas les combats de musique et de poésie qui avaient lieu à la fête
ionienne de Délos et surtout aux jeux pythiques avec un grand éclat. Les Athéniens, au contraire,
dédaignaient les luttes corps à corps, et leurs eupatrides ne consentaient à concourir que pour la
des courses de chevaux et de chars, des concours de musique et de poésie, et
tous excitaient également l’enthousiasme. La musique n’avait cependant à son
service qu’un très petit nombre et de bien pauvres instruments. Mais elle était
regardée comme un puissant moyen de culture, et l’on verra plus loin qu’il lui
était attribué une grande influence morale, même politique.
Ni l’or, ni l’argent, ni l’airain ne formaient le prix si vivement disputé ; une
couronne de laurier ou d’olivier sauvage était la récompense du vainqueur. Le
dieu, spectateur invisible de ces fêtes, ne voulait pas qu’une idée de lucre se
mêlât à la joie d’une victoire gagnée en son nom. Mais à quelque jeu que ce fût,
c’était un insigne honneur de vaincre, pour le vainqueur lui-même, et aussi pour
la cité qui lui avait donné le jour. A son retour, il y rentrait porté sur un char
magnifique ; on abattait des pans de murailles pour lui livrer passage ; on lui
donnait l’immunité d’impôt et le droit de s’asseoir aux premières places dans les
spectacles et les jeux ; son nom était dans toutes les bouches : les poètes les
chantaient ; les peintres, les sculpteurs, reproduisaient son image pour orner les
places publiques, les avenues ou les portiques des temples1. On vit des pères
mourir de joie en embrassant leur fils victorieux. A Athènes, Solon avait établi
qu’une somme de 500 drachmes serait donnée au vainqueur. De toutes les
récompenses, il n’en était pas de plus héroïque que celle de Sparte : à la
première bataille, on réservait au vainqueur d’Olympie le poste le plus périlleux,
l’honneur de braver le plus de dangers pour la patrie.
Rendons cette justice aux Grecs, qu’ils accordaient quelque chose de plus aux
poètes qu’aux athlètes. Aux jeux pythiques, on vit Pindare, forcé par l’assemblée
de s’asseoir sur un siège élevé, la couronne sur la tête, la lyre à la main ;
soulever par ses chants d’enthousiastes acclamations; une part lui était réservée
dans les prémices offertes aux immortels; et après sa mort, le trône où le poète
s’était assis fut placé parmi les statues des dieux, dans le temple d’Olympie.
Archiloque, Simonide, reçurent des hommages semblables. Quelquefois aussi un
illustre spectateur détournait de l’arène les yeux du public et devenait lui-même
l’objet du spectacle. Thémistocle, Pythagore, Hérodote et Platon eurent cet
honneur ; le premier avouait qu’il avait goûté là les plus douces jouissances de
sa vie2.
A ces jeux on accoterait de la Grèce, des colonies et des pays étrangers, mais les
Grecs seuls étaient admis à concourir ; Alexandre de Macédoine n’en acquit le
droit qu’en prouvant son origine hellénique. Ce ne fut pas le seul roi qui
ambitionna la gloire d’une victoire olympique : sur la liste des vainqueurs on
lisait les noms de Gélon et d’Hiéron, rois de Syracuse ; de Théron, roi

course des chevaux et des chars (Ott. Müller, Ægin., p. 141). Le pancrace, établi plus tard, fut la
réunion de la lutte et du pugilat : les concurrents y déployaient toute leur force. Des inscriptions
trouvées dans la vallée et dans le lit de l’Alphée, montrent le corps sacerdotal d’Olympie en
fonctions à la fin du troisième siècle de notre ère. Éleusis eut aussi ses jeux. Une inscription
récemment trouvée, et datée de l’an 329 av. J.-C., montre qu’ils comprenaient des concours
gymniques, hippiques et musicaux, et nous savons qu’il existait à Éleusis un théâtre, par
conséquent un concours de poésie. Cf. Bullet. de corr. hell., 1884, p. 200. Les fêtes d’Olympie ne
furent abolies que par Théodose en l’année 394 de notre ère.
1 Pour avoir le droit de placer sa statue à Olympie, il fallait avoir été trois fois vainqueur (Pline,
Hist. Nat., XXXIV, 9).
2 Gorgias, Prodicus, Anaximène, Polus d’Agrigente, Lysias, Isocrate, Dion Chrysostome, y lurent
quelques-unes de leurs œuvres ; Echion y exposa un tableau, Œnopidés de Chios ses tables
astronomiques, etc.
d’Agrigente ; d’Archélaos, roi de Macédoine ; de Pausanias, roi de Lacédémone1.
L’égalité la plus entière régnait dans ces jeux : la fortune, la naissance, n’y
avaient point de place à part. Tous, pauvres ou riches, nobles ou obscurs,
pouvaient y être admis, mais il fallait être de naissance libre et n’avoir point
commis d’action déshonorante; le héraut s’assurait publiquement de ces
conditions avant le combat. C’était l’égalité, à la condition de la vertu et de
l’honneur. Plus l’affluence était nombreuse, plus on s’en réjouissait, par la
pensée que la patrie avait un plus grand nombre de citoyens vertueux.
Si quelque désordre était causé, les hellanodices le réprimaient aussitôt; le bâton
des serviteurs des jeux tombait sur les épaules du noble comme sur celles du
pauvre. Lichas, un des principaux personnages de Sparte, fut ainsi frappé. Les
femmes étaient rigoureusement exclues sous peine d’être précipitées du haut du
rocher voisin, le mont Typæon.
Les fêtes olympiques commençaient avec la pleine lune. Les plaisirs pouvaient
donc continuer durant ces nuits de la Grèce, plus lumineuses que bien des jours
de nos climats.
Tels étaient ces jeux si fameux dans l’antiquité. Ils formaient un lien pour tous
les peuples de la Grèce, en les forçant de déposer leurs haines au seuil du
territoire sacré, et ils les invitaient à les oublier au retour. Plus d’une fois des
villes se réconcilièrent ou firent alliance au milieu de ces solennités, le héraut
lisait à haute voix leur traité qui était ensuite gravé sur une colonne dans le lieu
même. Le sentiment de la grande patrie hellénique si souvent oublié s’y réveillait
avec énergie, quand Hérodote racontait aux fils les exploits de leurs pères pour
la commune liberté, ou que Lysias les appelait à s’armer pour la défendre contre
les deux périls qui la menaçaient de l’Orient et de l’Occident, le roi de Perse et le
tyran de Syracuse.
Les jeux entretenaient parmi les Grecs le goût de ces exercices salutaires au
corps et à l’âme : au corps rendu souple et résistant par cette gymnastique
prolongée qui, développant la force et l’adresse, préparait le soldat de Marathon
et des Thermopyles ; à l’âme, qui est plus libre et plus active en un corps sain et
dispos que lorsqu’elle traîne péniblement une enveloppe misérable et
souffrante2. L’art aussi et la morale y gagnaient. Platon cite divers personnages
que le désir de conserver leurs forces pour gagner ces couronnes préserva de
tout excès, et qui s’astreignirent à une chasteté volontaire3. La sculpture et la
peinture avaient là sous les yeux une race que cette vie avait faite la plus belle
du monde, et des encouragements tels que nul peuple n’en a jamais donné : car
on ne venait pas seulement pour assister aux luttes, mais aussi pour admirer les
productions des artistes. Dans l’Altis, vaste enceinte autour du temple de Jupiter
à Olympie4, se dressaient mille statues dont un grand nombre étaient des chefs-

1 Pour les courses de chars ou de chevaux, il n’était pas nécessaire de payer de sa personne.
Alcibiade fit courir à la fois sept chars en son nom.
2 Mens sana in corpore sano (Juvénal, II, 356). Cf. le Timée de Platon, p. 132 de la traduction
de M. Cousin. Les jeux profanes ne commencèrent que tard. Thémistocle établit des combats de
coqs, et à Sunion il y eut des régates de trirèmes.
3 Lois, VIII, 7.
4 Altis pour άλσος, bois saint ; c’était un bois sacré d’oliviers sauvages (αότινος). Nous avons dit
que les vainqueurs des jeux olympiques recevaient une couronne d’olivier. Les Allemands ont
exécuté récemment, de 1875 à 1881, de très importantes fouilles à Olympie. Les résultats en sont
consignés dans une publication officielle qui a pour titre : Die Ansgrabungen zu Olympia,
Uebersicht der Arbeiten und Funde, von 1875-1881. C’est au dernier volume que nous avons
emprunté le plan des fouilles, qui est ci-joint (Cf. l’ouvrage de A. Bütticher, Olympia, das Fest und
d’œuvre et qui toutes réveillaient de glorieux souvenirs. Il n’y aurait pas trop
d’exagération à dire qu’à ces jeux s’est formé le génie de la Grèce. Au milieu de
l’immense concours d’hommes accourus de tous les pays, les uns pourvoir ou
être vus et briller, les autres pour vendre toutes sortes de denrées, d’autres enfin
pour attirer le public par leurs improvisations ou leurs ingénieux sophismes, les
Grecs prenaient ce caractère éminemment sociable, cet esprit curieux de
nouveautés, exempt de préjugés et ouvert à toutes les connaissances, qui fit
d’eux le peuple novateur par excellence et, de la Grèce, la grande école de la
politique et de la philosophie. Qu’il y a loin de ces choeurs, de ces théories
arrivant aux bords de l’Alphée et au pied du Parnasse sur de riches chariots, ou à
Délos sur des flottes dorées, aux voiles de pourpre, de ces courses de chevaux et
de chars, de ces luttes de poésie, de musique et de danses sacrées, qu’il y a loin
de ces belles solennités aux spectacles de Rome, pour qui toute fête était sans
joie quand le sang n’y coulait pas sous l’épée des gladiateurs ou sous la dent des
lions !
Une autre force de l’esprit, une autre gloire de la Grèce que Rome n’a pas
connues et dont nous parlerons plus loin, est le drame né sur les marches des

seine Stätte, Berlin, 1883). — Ces fouilles ont mis au jour un très grand nombre de monuments
d’époques bien différentes, depuis l’Héræon jusqu’au palais de Néron et à l’exèdre d’Hérode
Atticus. Pour ne parler que de ceux qui étaient renfermés dans l’Altis, nous citerons d’abord
l’Héræon ou temple d’Héra, le plus ancien de tous, et qui fut longtemps le seul temple d’Olympie
(Pausanias, V, 16, 1). C’est un temple dorique, dont les colonnes étaient primitivement en bois :
Pausanias en vit encore une. On les remplaça peu à peu par des colonnes en pierre. Tout
l’entablement était en bois. Le Pélopion ou enceinte sacrée de Pélops, de même que la plupart des
Trésors, est antérieur aux guerres Médiques.
Le temple de Zeus date de la première moitié du cinquième siècle. Les savants français de
l’expédition de Morée y avaient, en 1829, commencé d’intéressantes fouilles : il est aujourd’hui
complètement dégagé. Comme les plus anciennes constructions d’Olympie, il a été construit en
calcaire coquillier, pierre qui abonde aux environs. L’architecte était d’ailleurs un homme du pays,
un Éléen, Libon. Le temple était d’ordre dorique et périptère, avec six colonnes de face et treize sur
les longs côtés. Sa longueur, mesurée sur le stylobate, était de 200 pieds olympiques, soit 61m,90
; sa largeur, de 27m,66 ou 86 pieds ¼. Les colonnes étaient hautes de 10m,43, avaient 2m,24 de
diamètre et 20 cannelures. Elles étaient recouvertes de stuc. La cella était longue de 100 pieds,
large de 50. Des sculpteurs et des peintres célèbres avaient été chargés de décorer cet édifice :
Panænos, le frère de Phidias, était l’auteur des peintures de la cella. Pæonios de Mendé avait
sculpté les figures du fronton oriental : il avait représenté les préparatifs de la course de Pélops et
d’Œnomaos. Alkaménès, le rival de Phidias, avait représenté sur le fronton occidental le combat
des Lapithes et des Centaures. Nombre de ces sculptures ont été retrouvées et comptent parmi les
plus admirables monuments de l’art antique. Enfin Phidias était l’auteur de la grande statue
chryséléphantine de Zeus, haute de près de 40 pieds, qui était placée à l’intérieur du sanctuaire,
objet de l’admiration universelle.
C’est auprès de ce temple splendide, autour du grand autel de Zeus, que se déroulaient ces fêtes si
brillantes qui, pendant de longs siècles, jusqu’à l’empereur Théodose, en 394, ont attiré les Grecs
de toutes les contrées. Que l’on se représente cette enceinte sacrée tout encombrée d’autels, de
statues et de groupes dus aux plus célèbres artistes de la Grèce ! Nombre de bases ont été
retrouvées, ainsi que quelques statues : il faut citer en première ligne la Nikè de Pæonios de
Mendé, et l’Hermès portant Dionysos enfant, de Praxitèle. La statue de Pæonios était à l’E.-S.-E. du
temple de Zeus ; celle de Praxitèle était dans l’Héræon.
A l’est de l’Altis se trouve l’entrée du stade, l’entrée réservée aux juges et aux concurrents. Les
fouilles du stade ont permis de déterminer très exactement la longueur du stade olympique, une
des plus importantes mesures de l’antiquité. Le stade olympique mesure 192m,27. Le pied
olympique, qui en est la 600e partie, mesure 0m,3023. L’hippodrome était au sud du stade et
parallèle à celui-ci : il a été en grande partie détruit par l’Alphée.
Pour les autres monuments et l’explication détaillée du plan, nous renvoyons aux ouvrages cités
plus haut.
Les chiffres que l’on trouve en différents endroits de notre plan indiquent l’altitude ou la profondeur
des lieux au-dessus ou au-dessous du stylobate du temple de Zeus.
temples au milieu des fêtes religieuses. La scène tragique, où d’abord ne
s’accomplit qu’un acte de foi, fut pour un temps, chez ce peuple, une école de
moeurs. Dans les drames d’Eschyle et de Sophocle, la mythologie se dépouillera
de ses formes impures, et la morale s’élèvera, même dans ceux d’Euripide, à une
grande hauteur.
Ce siècle, qui nourrissait les esprits de fortes et religieuses pensées, préparait
dignement celui où le sentiment du devoir patriotique allait produire des
miracles, et où les bras exercés aux luttes du stade frapperont de si grands
coups.
Cependant la philosophie, commençant son œuvre de destruction, avait déjà dit,
par la bouche de Xénophane1 : Le plus glorieux vainqueur d’Olympie ne vaut pas
un philosophe. Notre sagesse est plus précieuse que la vigueur des muscles, et
celui qui aura gagné le prix au pentathle n’en saura pas mieux gouverner sa ville.
C’est vrai ; mais, à Marathon et aux Thermopyles, les abstracteurs de
quintessence de l’école d’Élée auraient-ils mieux fait que Miltiade et Léonidas ?
Arrivé au terme de cette étude sur les institutions générales de la Grèce, je suis
obligé de reconnaître que si ces coutumes : amphictyonies, oracles, fêtes
nationales, union de plusieurs villes, liens d’hospitalité entre les particuliers,
proxénie ou droit d’hospitalité publique accordé par une ville à l’habitant d’une
autre cité2, eurent une grande influence sur les esprits, elles en eurent bien peu
sur les intérêts. Dans le monde grec, il y eut unité morale, et jamais unité
politique. A Olympie, à Delphes on était frères, on était Hellènes, on honorait les
mêmes dieux, on aimait les arts, et l’on chantait le pæan d’Apollon ou le
dithyrambe de Dionysos, les deux divinités qui donnaient l’inspiration poétique3 ;
hors du territoire sacré, on redevenait ennemis, Spartiates et Athéniens,
Béotiens et Phocidiens. A quelques pas de sa ville natale, le citoyen trouvait la
terre étrangère où, à moins de stipulations particulières4, il ne pouvait acquérir
un immeuble, ni contracter un mariage, ni poursuivre personnellement en
justice ; et que de fois n’y trouvait-il pas la guerre et l’esclavage ! Que de fois
n’a-t-on pas entendu les villes retentir des lamentations des captives mourantes,
et vu les vierges, les mères, emmenées comme un troupeau de cavales…
commencer l’odieux voyage de l’exil, etc.5. De là l’éclat incomparable, dans la
sphère de l’intelligence de ce monde grec à la fois si uni et si divisé ; mais aussi
sa faiblesse politique. En face dé la formidable armée de Xerxès, les Grecs se
réunirent et triomphèrent ; en face de la Macédoine et de Rome, ils restèrent

1 Bergk, p. 357.
2 Le titre de proxéne ou d’hôte public de la cité n’était pas seulement un honneur, il assurait
souvent des avantages (Voyez P. Monceaux, ouvrage cité, p. 92 et suiv.). De nombreux décrets de
proxénie déclarent le proxène inviolable, même en temps de guerre, et lui accordent l’exemption
des droits d’importation et d’exportation, ce qui, chez un peuple de négociants, était d’un très
grand profit. Ces privilèges étaient héréditaires dans la famille du proxéne (Xénophon, Hellén., VI,
3). A son tour, il devait lui-même, dans sa patrie, héberger les délégués et se charger des intérêts
de la ville qui l’avait eu quelque sorte adopté. On voit qu’à la proxénie grecque, dont on a constaté
l’existence dés le huitième siècle (Pausanias, IV, 14 ; Bœckh, G. I. G., n° 4), répond le patronage
des cités ou des peuples exercé par les grandes familles de Rome. Sur le rôle des patrons de
peuples et de cités en Grèce, voyez Le Bas et Foucart, Inscr. du Péloponnèse, 559.
3 Ces deux divinités sont réunies sur le beau vase de Kertsch.
4 Cf. S. Reinach, Épig. grecque, p. 364. Entre autres privilèges, les proxènes athéniens recevaient
souvent ce droit de posséder une maison et des terres.
5 Eschyle, dans les Sept Chefs, a peint par la voix des jeunes Thébaines les horreurs de ces
guerres sans cesse renouvelées.
divisés et furent vaincus. Leur union sous Alexandre leur vaudra pour un moment
la domination du monde oriental.