Troma Nagmo - La Reine Noire
Troma Nagmo - La Reine Noire
Skt (KRODIKALI
.Tib)
Dans le Vajrayana, les femmes sont considérées comme l’essence de la sagesse
et de nombreuses manifestations féminines de différentes énergies sont
connues sous le nom de dakinis. Ces dakinis ont joué un rôle clé dans la vie de
nombreux grands maîtres du passé . "Le corps est la base de
l'accomplissement de la sagesse. Et les corps grossiers des hommes et des
femmes conviennent également. Mais si une femme a de fortes aspirations,
elle a un potentiel plus élevé. » (page 86, Dowman, K., Sky Dancer ; La vie
secrète et les chansons de Lady Yeshe Tsogyal, Routledge & Kegan Paul, 1984)
Ce verset est cité par Guru. Padmasambhava. Namkhai Norbu Rinpoché
explique que les femmes ont une affinité naturelle pour travailler avec l'énergie
et la vision et Garab Dorje, le fondateur des enseignements Dzogchen, est allé
jusqu'à dire que le corps de lumière ou corps arc-en-ciel serait celui des
femmes.
Reconnaître le corps comme la racine de l'attachement à soi, formule
Krodikali considéré « l'accomplissement par excellence en accord avec la lignée
de l'essence vajra » comme une pratique qui détruirait ce fondamental à
détachement et développer simultanément la compassion pour tous les êtres.
Sur le dessus visage, Krodikali semble être une offrande du seul corps.
Néanmoins, lors de la visualisation, le corps a été identifié à l'univers, et par
conséquent en fait, l'offrande signifie l'offrande de toutes choses désirables.
Ainsi, il ne s’agit pas seulement de réduire l’attachement au corps mais aussi de
tout attachement.
La pratique du Krodikali pourrait être caractérisée comme une pratique
libératrice ;
Par la vérité du refuge dans les Triples Joyaux, l'amour compatissant des
dakinis des trois incarnations éclairées et la bénédiction des cinq grandes
mères, les forces démoniaques masculines dirigeantes sont vaincues, les forces
féminines démoniaques sont vaincues, les seigneurs de la terre. et les forces
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démoniaques souterraines sont vaincues et les forces démoniaques du lieu et
du corps sont vaincues. Tous sont complètement supprimés par la splendeur.
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LA REINE NOIRE
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4]
Dakini noire
La face sombre du vide
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dispersent les lambeaux de karma devant les vents du Vide.
Pour créer les danses des mondes
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6]
En savoir plus sur le Troma Chod
DL dans le but de clarifier la distinction entre Tara et Troma, post ed ce qui suit
à partir de notes (mars 1987) sur un enseignement du Vén. Yeshé Dorjé
Rinpoché, en préparation pour l'initiation de Troma Ngondro par SS Dudjom
Lingpa :
Troma est inséparable du lama comme Dharmakaya : Kuntuzang-mo
(Prajnaparamita), Samboghakaya : Dorje Palmo (Vajravarahi), Nirmanakaya :
Troma ( Vajra Khrodikali ). L’essence de Troma Nagmo est Yeshe Tsogyal.
Troma Nagmo signifie dame noire courroucée , elle montre la nature
puissante de Yeshe Tsogyal et Khandro Tuk Tik, l'essence du cœur de la dakini.
Voici une description imprimée dans un dépliant de la sangha de Chagdud
Tulku Rinpoché distribué gratuitement comme extrait d'une conférence sur
Troma et Chod donnée par lui à Los Angeles le 9 avril 1986, donc je me sens à
l'aise de la partager ouvertement, puisqu'elle a été initialement distribuée.
ouvertement:
"Troma, la Mère Vajra Noire est la véritable essence du cœur de Guru Padma-
sambhava. C'est aussi la méthode de nombreux grands siddhas de l'avant-
garde. les autres Sarahaba jusqu'à ce qu'il soit révélé par le très noble siddha et
terton, Dudjom Lingpa, qui est l'incarnation précédente de SS Dudjom
Ronpoché.
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à manifester des apparences bénéfiques, les cinq mères courroucées, Troma,
également connues sous le nom de Vajra Khrodikali.
Ce qu'il faut comprendre à propos du Chod de coupe, c'est ce qui doit être
coupé et comment on le coupe. La réponse à ce qui doit être coupé est la racine
du samsara. Le Samsara, ce sont les cycles de souffrances sans fin et de devenir
éternel : nous devons regarder quelles sont les causes de telle ou telle cause et
celle-là doit être supprimée.
Pour nous, la non-réalisation de notre nature absolue n’est pas due au fait que
nous avons pris conscience de notre nature et l’avons ensuite oubliée. Ce n’est
pas que nous l’avions eu et que nous l’ayons ensuite perdu. L'essence La nature
première de la pureté absolue est innée dans notre être. La pureté non
actualisée est l'ignorance et donc l'ignorance doit être supprimée. Il faut le
détruire. Il faut le libérer.
A côté de l’ignorance de la Nature, il faut couper le poison du désir. Nous avons
des reconnaissances égocentriques de base qui fonctionnent comme notre « je
» ou notre « moi » ou toute autre forme de perception de soi. Au-delà vient la
reconnaissance de tout ce qui n'est pas « moi », généralement nommé « autre
». À travers ce processus du « je » et de tout ce qui n’est pas « je », un mode
dualiste commence à fonctionner entre les deux. De ce dualisme naît le
jugement du « c'est si joli » et l'attachement subtil du « oui, j'aime ça » qui
cède la place à l'attachement grossier du « j'en ai besoin » où commence la
souffrance. Si nous en avons besoin et que nous ne pouvons pas l'obtenir, alors
nous souffrons : si nous en avons besoin et que nous l'obtenons et que nous
découvrons que nous ne le voulions pas, alors nous souffrons aussi. Si nous en
avons besoin et que nous l'obtenons et qu'il disparaît et se dissout dans le
néant comme le font toutes les choses temporaires, nous souffrons...
Le désir est aussi un tremplin vers la haine qui est l’aversion ou l’autre face du
désir. Parce que je veux quelque chose, j'ai un intérêt direct à ce que ce
phénomène particulier se produise : quelque chose arrive, comme la pluie, par
exemple, et bloque l'accomplissement et "je n'aime pas ça". C'est parce que
j'avais un certain intérêt pour ce que je voulais que cette aversion s'est
développée. Tout ce qui m’empêche d’obtenir ce que je veux entraîne cette
même aversion et nous constatons donc qu’au premier plan de l’aversion se
trouve le désir.
Des poisons de l'ignorance, du désir et de l'aversion, l'esprit se complique
davantage. il éprouve son illusion avec un orgueil très séduisant de sa propre
confusion, et de là naît la jalousie. Ceux-ci complètent la gamme complète des
poisons de l’esprit. Dans Chod, il y a toujours ce qu'on appelle les quatre
démons ou les quatre maras qui sont les quatre influences obstructives.
La première obstruction concerne les souillures personnelles de l'esprit : les
souillures sont les cinq poisons : l'ignorance, le désir, l'aversion, l'orgueil et la
jalousie. La deuxième influence démoniaque est l’obstruction du faux
contentement qui ressemble un peu à l’orgueil. On prend pour acquis les
bonnes situations en pensant qu’elles dureront éternellement : c’est un très
gros obstacle car cela gaspille des opportunités. La troisième influence
démoniaque qui fait obstacle à la réalisation de l’illumination est basée sur la
possession de soi et de l’autre. L'esprit zigzague d'avant en arrière entre "J'aime
ceci" et "Je n'aime pas ça", "C'est joli, ce n'est pas le cas" "J'ai besoin de ceci"
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"Je n'ai pas besoin de ça". Notre esprit attiré par l'apparence des objets se
dirige vers l'objet et s'y implique dynamiquement, totalement séduit par
l'apparence samsarique. ances. La quatrième obstruction est la racine des trois
autres obstructions, l’égocentrisme de son « je ».
La méthode pour éliminer ces influences démoniaques s’appelle Chod. La
motivation pure est la lame qui coupe les défauts de l’égocentrisme. Chod est la
pratique de la générosité envers le bien le plus précieux de chacun, le corps. Il
n’y a rien que nous apprécions davantage, c’est donc ce que nous utilisons
comme cadeau. Notre esprit est immortel, notre corps ne l'est pas, donc nous
transférons notre esprit hors de notre corps et l'esprit pur reste complet dans
l'espace. Le corps, comme une coquille, est un reste vide. [ sic ] Grâce au
mantra et à la visualisation, le praticien transforme le corps en une offrande
vaste et saine de tout ce qui pourrait être satisfaisant. L'offrande n'est pas
seulement de la substance, mais aussi du nectar de sagesse qui remplit le vaste
l'espace. Ceci est ensuite offert à tous les bouddhas et bodhisattvas, à tous les
êtres de sagesse au-delà des limites de notre compréhension. De plus, c'est de
transmis à chaque être sensible, quels qu'ils soient, où qu'ils soient. Quel que
soit leur besoin particulier, cette offre répond entièrement et ils sont
entièrement satisfaits et comblés immédiatement et finalement.
Cela entraîne l’esprit à briser l’attachement. Par cette pratique, un accom Plie à
la fois l’accumulation de mérite par la générosité et l’accumulation de sagesse
par la compréhension des fondements de la non-réalité de notre forme
physique. On comprend la nature du vide qui imprègne tous les êtres et cela
accumule la sagesse. L’Éveil est produit par les deux accumulations de mérite
et de sagesse, c’est donc un chemin capable de réaliser la pleine réalisation de
l’Éveil. »
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