Unités de triangle de méditation

Occultisme créatif et méditation

par
Philippe L. De Coster, DD

Première année - Partie I

Satsang Press - Gent, Belgique

© Septembre 2010 - Philippe L. De Coster, DD

 Avant-propos

Le Mystère des Âges est au bord de la révélation, et à travers la

révélation de l'Âme, ce mystère qu'il voile se révèle à travers
- Occultisme‖. Les Écritures des religions du monde, que nous connaissons
aujourd'hui au moins à travers les `` médias '', ont toujours prophétisé à maintes
reprises qu'à la fin d'une époque, d'une époque, nous verrons la révélation de ce
qui est `` secret '', ou caché. Et cela signifie l'émergence à la lumière du jour de ce
qui a été jusqu'ici caché ou voilé.

Ceci, notre cycle actuel du Verseau, est le début d'un Nouvel Âge, où ce qui est
secret plonge dans la lumière du jour. Plus que jamais, l'âme est connue comme
une entité, un archétype, comme l'impulsion motivante et le centre spirituel de
toutes les formes manifestées. L'œuvre de Jésus le Nazaréen, et sa mission
principale il y a plus de deux mille ans, était de démontrer les possibilités divines et
les pouvoirs latents de chaque être humain. C'est de l'occultisme.

Il y a à peine un siècle, tout scientifique qui osait professer un parent avec

l'occultisme était ridiculisé et évité. Aujourd'hui, nos savants, les grands prêtres de
la science ne manquent pas, qui sont prêts à témoigner publiquement que la liaison
entre les méthodes scientifique et intuitionnelle est bien engagée; et, c'est le
- keynote‖ annonçant cet âge actuel du Verseau.

Les barrières de la distance physique sont balayées; La religion traditionnelle avec ses
frontières étroites et hypocrites, mentalement et physiquement, est aujourd'hui de
l'anachronisme, du moins en Occident. Notre intellectualisme occidental joue un grand rôle
et surmonte la religion usée. La religion ne peut plus apporter la peur dans les cœurs et les
esprits des hommes et des femmes, nous sommes plutôt devenus les serviteurs de nos
semblables sans l'impulsion des chefs religieux. Comme on le voit dans le monde
d'aujourd'hui, affronter des calamités comme au Pakistan, service, amour, sacrifice et
compréhension est le mot d'ordre, où le christianisme reste complètement inerte. Le sens
de la fraternité et de l'innocuité se développe dans notre monde. La maçonnerie offre
également une magnifique forme de service. Le Nouvel Âge annonce, où les hommes et les
femmes de bonne volonté sont appelés le Nouveau groupe des Serviteurs du Monde. Ils
font un appel définitif à l'aspiration réaliste des gens de bonne volonté spirituels partout,
qui sont eux-mêmes tellement plus intéressés par la réalité que par les dogmes religieux. Ils
ont une sympathie complète avec les énergies de «Une Nouvelle Terre et une Nouvelle
Humanité», malgré tous les troubles actuels dans le monde.

Nous ne démolissons ni ne négligeons les philosophies et les religions dépassées par un

quelconque intérêt destructeur, ils creusent simplement leurs propres tombes, comme on le voit
aujourd'hui en catholique romain avec «la maltraitance des enfants». L'humanisme abolirait le
2
distinction entre le sacré et le profane, non en tuant le sens de la révérence,
mais en retirant le sacré des mains de la prêtrise ou de l'artisanat.

L'opinion que la science n'a pas de base émotionnelle, que l'investigation du monde des faits se
situe complètement en dehors du monde des valeurs, le monde des idées vu à travers les yeux
du désir ou de l'aspiration humaine, doit nécessairement se trouver en dehors du monde des
faits.

- Le grand besoin en ce moment est d'experts dans la vie de l'âme et d'un groupe
d'hommes et de femmes qui, entreprenant la grande expérience et la transition,
ajoutent leur témoignage à la vérité des déclarations des mystiques et des
occultistes de tous âges .‖ (A Treatise on White Magic (or the Way of the Disciple),
page 41, par Alice A. Bailey, Lucis Press Ltd, Londres)

Pour l'occultiste, l '«occultisme» est conçu comme l'étude de la nature intérieure des
choses, par opposition aux caractéristiques extérieures étudiées par la science. Le
philosophe allemand Arthur Schopenhauer désigne cette «nature intérieure» par le
terme «Will», et suggère que la science et les mathématiques sont incapables de
pénétrer au-delà de la relation entre une chose et une autre pour expliquer la «nature
intérieure» de la chose elle-même, indépendant de toute relation causale externe avec
d'autres «choses». Schopenhauer souligne également cette nature intrinsèquement
relativiste des mathématiques et de la science conventionnelle dans sa formulation du
«monde comme volonté». En définissant une chose uniquement en fonction de ses
relations ou effets externes, nous ne trouvons que sa nature externe ou explicite.
Occultisme, d'autre part, s'intéresse à la nature de la «chose en soi». Ceci est souvent
accompli par la conscience perceptuelle directe, connue sous le nom de mysticisme. Du
point de vue scientifique, l'occultisme est considéré comme non scientifique car il
n'utilise pas la méthode scientifique (c'est-à-dire l'observation et l'expérimentation) pour
obtenir la vérité, mais repose plutôt sur des hypothèses philosophiques.

La science de l'occultisme a sa base dans une façon de penser religieuse, dont les
racines remontent à l'Antiquité et qui peut être décrite comme la tradition ésotérique
occidentale. Ses principaux ingrédients ont été identifiés comme le gnosticisme, les
traités hermétiques sur l'alchimie et la magie, le néo-platonisme et la Kabbale, tous
originaires de la région de la Méditerranée orientale au cours des premiers siècles de
notre ère.

Le mot occulte vient du mot latin - occultus »( clandestin, caché, secret), faisant référence à
la «connaissance du caché». Dans le sens médical, il est utilisé pour désigner une structure
ou un processus qui est caché, par exemple un «saignement occulte» peut être détecté
indirectement par la présence d'une «anémie» autrement inexpliquée.

3
Le mot a de nombreuses utilisations dans la langue anglaise, signifiant populairement
«connaissance du paranormal», par opposition à «connaissance du mesurable», généralement
appelée science. Le terme est parfois généralement pris comme signifiant "la connaissance
destinée uniquement à certaines personnes" ou "la connaissance qui doit être gardée cachée",
mais pour la plupart des occultistes pratiquants, il s'agit simplement de l'étude d'une réalité
spirituelle plus profonde qui va au-delà de la raison pure et des sciences physiques. . Les termes
«ésotérique» et «arcanique» peuvent avoir une signification très similaire, et les trois termes sont
souvent interchangeables. Le terme «occulte» est également utilisé comme une étiquette
donnée à un certain nombre d'organisations ou d'ordres magiques, aux enseignements et
pratiques qu'ils enseignent, ainsi qu'à un grand nombre de littérature et de philosophie
spirituelle actuelles et historiques liées à ce sujet.

L'occultisme est l'étude de la sagesse occulte ou cachée. Pour l'occultiste, c'est l'étude de la
«vérité», une vérité plus profonde qui existe sous la surface: «La vérité est toujours cachée à
la vue». Il peut impliquer des sujets tels que la magie (alternativement orthographiée et
définie comme la magie), l'alchimie, la perception extra-sensorielle, l'astrologie, le
spiritisme, la lithomancie et la numérologie. Il y a souvent un élément religieux fort dans ces
études et croyances, et de nombreux occultistes professent leur adhésion à des religions
telles que le vieux catholicisme, le gnosticisme apostolique, le gnosticisme purement,
l'hermétisme, le luciférisme, le théléma et le néopaganisme. Alors que le christianisme, le
judaïsme, l'hindouisme, le bouddhisme et l'islam ne sont généralement pas considérés
comme occultes, certaines de leurs interprétations modernes peuvent être, comme
l'interprétation de l'hindouisme dans la théosophie ou les diverses interprétations occultes
de la Kabbale juive. Les membres orthodoxes de ces religions sont susceptibles de
considérer ces interprétations comme fausses; par exemple, le Centre de la Kabbale a été
critiqué par des savants juifs.

Le fait que la Kabbale ait été considérée comme une étude occulte est peut-être aussi à
cause de sa popularité parmi les mages (les sages bibliques qui ont rendu visite à
l'Enfant Jésus auraient été des mages du zoroastrisme) et des Thélémites. La Kabbale a
ensuite été adoptée par l'Aube Dorée et révélée au grand jour par Aleister Crowley et
son protégé Israel Regardie. Depuis, de nombreux auteurs ont mis l'accent sur une
approche syncrétique en établissant des parallèles entre différentes disciplines.

Le mot «occulte» est quelque peu générique, en ce que presque tout ce qui n'est revendiqué
par aucune des grandes religions peut être considéré comme occulte. Même les
scientifiques religieux ont des difficultés à définir l'occultisme. Une définition large est
proposée par Nicholas Goodrick-Clarke:

Du 15ème au 17ème siècle, ce genre d'idées qui sont alternativement décrites

comme l'ésotérisme occidental a connu un bref renouveau. L'alchimie était autrefois
courante chez les scientifiques très importants du XVIIe siècle, tels qu'Isaac
4
Newton et Gottfried Leibniz. Isaac Newton a été accusé d'introduire des agences occultes
dans les sciences naturelles lorsqu'il a postulé la gravité comme une force capable d'agir sur
de grandes distances. Cette renaissance de l'alchimie et d'autres études occultes a été
stoppée par le triomphe des sciences empiriques et le siècle des Lumières. «Au XVIIIe siècle,
ces préoccupations religieuses et philosophiques peu orthodoxes étaient bien définies
comme« occultes », dans la mesure où elles se situaient à la limite des formes acceptées de
connaissance et de discours», et n'étaient préservées que par quelques antiquaires et
mystiques. Cependant, à partir de 1770 environ, un désir renouvelé de mystère, un intérêt
pour le Moyen Âge et un tempérament romantique encouragèrent un renouveau de
l'occultisme en Europe, «une réaction aux Lumières rationalistes».

Sur la base de ses recherches sur le renouveau occulte allemand moderne (1890–1910),
Goodrick-Clarke propose une thèse sur la force motrice de l'occultisme. Derrière ses
nombreuses formes variées se cache apparemment une fonction uniforme, «un fort désir de
réconcilier les découvertes des sciences naturelles modernes avec une vision religieuse qui
pourrait ramener l'homme à une position de centralité et de dignité dans l'univers.

La perspicacité directe ou la perception de l'occulte ne consiste généralement pas en un accès à

des faits physiquement mesurables, mais est obtenue par le mental ou l'esprit. Le terme peut
faire référence à un entraînement mental, psychologique ou spirituel. De nombreux occultistes
ont étudié la science (percevant la science comme un complément à l'alchimie) pour ajouter de la
validité à la connaissance occulte à une époque où le mystique peut facilement être miné comme
des envolées de fantaisie. Un moyen souvent cité d'obtenir un aperçu de l'occulte est l'utilisation
d'un foyer; un objet physique, une action rituelle (par exemple, la méditation ou le chant), ou un
médium dans lequel on devient totalement immergé. Ce ne sont là que quelques exemples des
vastes et nombreuses avenues qui peuvent être explorées.

Notre objectif dans «l'Occultisme Créatif et la Méditation» est de développer la sensibilité de

nos âmes afin que nous puissions être en contact avec l'âme de l'humanité. Nous,
occultistes, insistons sur la pensée du service désintéressé, pour sortir et servir; prendre
conscience de l'âme de l'humanité, et notre service descend sur le plan physique, et nous
contactons également des personnes qui ne sont pas simplement intéressées par
l'occultisme ou la vie spirituelle, mais qui sont simplement des hommes et des femmes de
bonne volonté. Dans cet esprit de service, nous voulons aller au-delà des limites de notre
petite vie personnelle et toucher la vie des gens et sommes là pour agir comme des canaux
pour la force de la Hiérarchie, déjà expliqué dans mon livre, `` Directives et techniques de
méditation '' , pages 52/54.

- Au centre de la vie humaine, le groupe d'intégration des serveurs du Nouveau

Monde doit donc répondre à un besoin bien réel. Leur travail doit être avant tout de
garder un lien si étroit avec l'âme de l'humanité - composée de toutes les âmes à
leur propre niveau d'être - à travers leur propre activité d'âme organisée qui

5
 il y aura toujours ceux qui pourront «travailler dans les intermèdes» et
ainsi faire avancer le plan et la vision devant les yeux de ceux qui ne
peuvent pas encore entrer eux-mêmes dans le lieu haut et secret. Ils
doivent, comme je l'ai souvent dit, apprendre à travailler
subjectivement, ce qu'ils doivent faire pour conserver - dans ce cycle
d'activité et d'expression exotérique - le pouvoir, latent en tout, de se
replier sur le centre. Ils constituent la porte, parlant symboliquement.
Les capacités et les pouvoirs peuvent s'éteindre par manque
d'utilisation; il ne faut pas perdre la puissance de l'abstraction divine et
la faculté de trouver ce qu'on a appelé «le chemin d'or qui mène à la
piscine claire et de là au temple de la retraite». C'est le premier travail
du Groupe des Mystiques du Monde, et ils doivent garder le chemin
ouvert et le chemin dégagé de toute obstruction.

- La Hiérarchie, à travers le Groupe des Serviteurs du Monde

actuellement en formation, cherche à s'extérioriser et à restituer
les mystères à l'humanité à laquelle ils appartiennent vraiment. Si
la tentative est de réussir, il est fondamentalement nécessaire que
vous tous qui avez senti la vision ou vu une partie du plan prévu
vous consacrer à nouveau au service de l'humanité, vous engagiez
à contribuer au maximum de votre capacité (méditez sur ces mots
et recherchez leur signification) à tous les serveurs du monde, et
devriez sacrifier votre temps et donner de votre argent pour faire
avancer l'effort des Grands. Ne vous reposez pas, surtout, de
votre travail de méditation; garder le lien intérieur; pensez à la
vérité à tout moment. Le besoin et l'opportunité sont grands et
tous les assistants possibles sont appelés à l'avant-garde de la
bataille. Tout peut être utilisé d'une manière ou d'une autre,

C'est le conseil de l'auteur: «Tenez bon, quoi qu'il arrive; en tant que véritable but de servir
l'humanité dans un service désintéressé, est maintenant devenu le seul sens de la vie, la vie
de chacun qui est créatif et bien éveillé. Si clair et naturel aujourd'hui, le virage de la route
est venu lorsque l'espoir le plus cher passe par la force du conflit et de l'effort de se
manifester activement. Il doit en effet être aveugle d'âme qui ne le voit pas.

© Septembre 2010 - Philippe L. De Coster, DD, Gent, Belgique.

6
Un enfant naît sans connaissance. Ensuite, les informations pièce par pièce sont enregistrées
dans l'esprit. L'esprit est un stockage d'informations, une banque de données. Il n'y a pas de
limite connue quant à la quantité d'informations qui peuvent y être conservées. Les informations
qui se produisent dans la mémoire proviennent de l'extérieur de l'individu et l'entrée est facilitée
par les organes sensoriels et à l'intérieur de l'individu par les pensées. Il existe cinq classes
d'informations: les connaissances, les données non vérifiées, les concepts non raisonnés, les
erreurs et les mensonges. Connaissance: vérités et concepts logiques.

Données non vérifiées: informations dont la réalité n'a pas été vérifiée par l'individu.
Concepts non raisonnés: théories qui n'ont pas été raisonnées. Erreurs: informations
jugées factuelles par l'individu mais qui sont en réalité erronées ou déraisonnables.
Mensonges: informations qui sont acceptées incorrectes, mais qui sont néanmoins
vécues par l'individu. La connaissance est la majeure partie des vérités et des théories
dans l'esprit; c'est l'essentiel des informations correctes et des idées logiques.
L'information dans l'esprit peut être augmentée en faisant l'expérience de la création et
des réalités créées par l'homme, en connaissant les expériences de l'humanité et en
formulant et en testant des pensées et des conclusions personnelles. Ceux-ci doivent
être classés en conséquence. Ayant séparé les faits des opinions fantaisistes et logiques
des préparations sans fondement, une augmentation des connaissances est effectuée.

7
 Connaissance correcte occulte

Le cerveau, qu'est-ce qui le fait fonctionner comme il le fait? Le fait-il de son propre chef? Est-ce
donc le noyau de l'être humain? Est-ce bien l'entité? la personne ? Qu'en est-il des fous, ceux qui
n'ont pas de lésions cérébrales? - la folie non organique. Oui, on peut affirmer qu'il pourrait y
avoir des déficiences dont les hommes ne sont pas conscients, après tout, il n'y a pas deux
cerveaux, comme les empreintes digitales, qui se ressemblent exactement.

Tant que ces déficiences ne sont pas prouvées par la science médicale, la possibilité ne peut pas
servir de base à des conclusions. Des études ont établi qu'il n'y a pas de parties cérébrales
endommagées dans la folie non organique. On pense que la croissance du cerveau cesse deux ans
après la naissance ( des convulsions ou des torsions se produisent encore), le moment où un être
humain est censé avoir complètement acquis toutes les parties essentielles du corps. Et pourtant, à
deux ans et demi, on ne peut pas s'attendre à ce que l'enfant pense comme un adulte. En fait, les
enfants de cet âge sont encore au stade sensori-moteur et ne sont pas capables d'activités mentales
telles que l'analyse et le raisonnement ( Un aperçu de la psychologie du développement de Piaget par
Ruth M. Beard 1968).

Ils ne sont ni capables de soulever des poids que les adultes peuvent porter, mais ils
peuvent supporter des charges plus légères. Par conséquent, le fonctionnement du cerveau
complet des enfants est encore appelé à s'améliorer. La différence de capacité mentale
entre un cerveau jeune et adulte indique qu'en dehors du cerveau, mais en vertu de celui-ci,
il existe une réalité qui évolue en un superviseur capable des activités humaines. Le fou,
quoique éveillé, ignore ses actes, sauf pendant les intervalles de lucidité, périodes où le fou
est censé être conscient. Par conséquent, un cerveau intact ne garantit pas la conscience ou
la conscience. Une construction physique saine ne se construit pas non plus sans l'entité
surveillante. Pendant le sommeil, le fonctionnement des organes du corps continue, à
l'exception de la vision qui est coupée, tous les autres poursuivent leurs activités. On dit
cependant que les autres organes sensoriels ont une sensibilité réduite. On pense que le
sommeil et l'excitation (conscience et inconscience) relèvent du domaine de la formation
réticulaire, une formation complexe de cellules et de fibres interconnectées ( Un guide du
système nerveux par John Gibson, 1962).

La différence dans le fonctionnement des cerveaux adultes (cerveau adulte conscient

contre cerveau adulte inconscient du fou; et cerveau adulte conscient du sommeil)
indique qu'il y a une réalité qui dirige lorsqu'elle est présente ou opérationnelle, et en
l'absence de laquelle le corps n'est pas organisé. Appelez cela l'esprit, la somme totale
des apprentissages ou des erreurs et des mensonges. Sans le cerveau et le corps tout
entier, l'esprit n'existerait pas, sans l'esprit, le cerveau ne serait qu'un tas de matière.

Mauvaise connaissance est la connaissance dont le siège est entre les paires
d'opposés, entre le plaisir et la douleur. C'est le résultat de l'activité de la

8
raisonnement, agrippement, esprit karmique «en rapport» avec les sens. C'est la
connaissance du `` non-soi '', injustement interprétée par un esprit qui n'est ni purifié ni
contrôlé, mais qui est influencé par le désir personnel, et la connaissance basée sur ce
que Patanjali appelle le mauvais usage de la faculté de faire des images, dans les divers
types de mémoire personnelle et raciale, en déduction colorée par le sentiment et la
fantaisie. Dans une connaissance incorrecte, l'esprit est le producteur de la
connaissance au lieu de son organe de perception, fondant la «connaissance» sur des
suppositions, ce qui est très fréquent et dangereux.

La connaissance correcte, nous informe Patanjali, est basée sur une perception correcte,
une déduction correcte et un témoignage correct. C'est la faculté du Soi Supérieur (Âme),
non du mental, du Soi Supérieur utilisant le mental sous son contrôle, comme instrument.
L'esprit ferme, agissant pour interpréter ce qui vient des cinq sens mais recevant la
confirmation des plans supérieurs de l'esprit abstrait et transmettant ce qui est confirmé au
cerveau physique, donne lieu à une connaissance correcte.

La connaissance incorrecte est basée uniquement sur la perception de la forme, qui ne peut
à ce stade exprimer la vie ou l'être véritable. Seul l'aspect «Christ» en nous-mêmes connaît la
réalité de toutes les formes. Nous sommes scientifiquement avertis que la passivité ou le
sommeil, au sens d'abstraction de type transe, n'est pas le moyen de corriger la
connaissance, mais que la vigilance complète des facultés inférieures et leur apaisement
ultérieur est la voie.

En décrivant la `` mémoire '', Patanjali mentionne les multiples types de prise sur ce
qui a été compris par la nature psychique polyvalente - sur le plan objectif, sur le
plan du désir (haut ou bas), sur le plan mental dans ce qui a été enseigné. nous, ou
même dans le bon usage de l'esprit comme sixième sens. Tous ces types de
mémoire sont des «émotions», qui vont et viennent. Seule la mémoire stockée dans
le corps causal à travers la vie après la vie a une permanence et peut donc être
appelée connaissance correcte; En définissant la connaissance correcte, Patanjali
insiste sur le Percepteur, le Vrai Penseur, qui utilise l'esprit comme la fenêtre à
travers laquelle il regarde le monde entier de la manifestation, qui est le
- idée présentée‖ d'idées ou de réalités spirituelles.

Nos scientifiques nous disent que vient d'abord la réaction de l'esprit au stimulus
(intérieur et extérieur), puis le contrôle de cette activité. Vient ensuite une activité
simultanée de l'esprit et de son contrôle, le contrôle même étant une activité. C'est
donc possible à partir du moment où l'esprit étant calme, glisse dans la conscience
du Vrai Penseur, et reçoit un éclair momentané de vraie perspicacité. C'est,
absolument, une connaissance correcte. L'oeuvre ( une fois que ce moment éclairant
est atteint) est de rendre la vibration plus élevée plus fréquente.

9
Formulée différemment, la «connaissance correcte» est une information organisée. Pendant que
- savoir‖ c'est s'éveiller à la connaissance. La compréhension est le produit final d'un
processus qui intègre les connaissances / savoir dans l'infrastructure cérébrale.

Toutes les nouvelles informations sont d'abord traitées par l'esprit. Connaître est la
première étape pour se familiariser avec toute information. Connaître est le domaine de
l'esprit. Ce sont les cellules de l'esprit qui entrent en jeu lorsque les informations sont
traitées. La compréhension est le domaine du cerveau. Le cerveau ne peut pas percevoir. Le
cerveau reçoit des informations par l'esprit. Le cerveau croise toute nouvelle connaissance
avec ses connaissances stockées et ne croit pas aux nouvelles informations mais aux
nouvelles informations à la lumière des anciennes informations. C'est comme si quelqu'un
qui dans le passé a été une source de mauvaises expériences fait quelque chose de bien.
L'esprit transmet la bonne expérience au cerveau. Les cellules cérébrales décomposent ce
nouveau comportement inattendu et réassemblent ce comportement à la lumière du
souvenir passé de la personne. Le cerveau doute donc au mieux de cette nouvelle
expérience. À moins que cette nouvelle bonne expérience ne se répète encore et encore, le
cerveau ne change pas d'avis du jour au lendemain. Ce que fait le cerveau, c'est
comprendre. Pour comprendre, le cerveau doit être exposé à maintes reprises aux mêmes
connaissances. C'est pourquoi plus l'élève fait de devoirs, plus il comprend le sujet, car le
cerveau développe une meilleure et meilleure compréhension du sujet.

Connaissez la différence entre votre image consciente de vous-même et votre moi

subconscient. L'esprit le sait. Le cerveau comprend. Lorsque la connaissance et la
compréhension sont les mêmes, elles projettent ensemble une parfaite conscience. La
conscience de fond est la conscience de votre moi conscient. La vraie conscience est le
vrai vous, votre «je-ness». Il est absolument essentiel que vous connaissiez la différence
entre «savoir et comprendre» si vous devez répondre à la question «Qui suis-je?». Parce
que vous ne le faites pas, «obtenez-le» simplement en sachant.

Vous devez connaître et comprendre votre moi

subconscient. Ce n'est qu'alors que vous
pourrez devenir la «conscience» elle-même.
Votre conscience, votre `` soi '' peut même être
et est principalement un mélange de votre
esprit généré - Plus haute Soi‖ (pur
connaissance) et votre cerveau a généré
l'image de soi (compréhension). Alors qui
est supérieur connaissance ou alors
compréhension? C'est les deux. Les deux sont des faces essentielles d'une même pièce, tout comme une
demi-pièce est une monnaie plus ou moins inutile. Quand les deux sont «plus deux» (niveau super mature),
ils ne font plus qu'un, puis ils travaillent tous les deux en parfaite harmonie.

dix
Quand le cerveau est éduqué, il comprend. Mais la connaissance est toujours nécessaire car le
cerveau doit être un apprenant perpétuel. Ainsi, de nouvelles connaissances sont toujours
nécessaires, en particulier pour ceux qui veulent faire avancer les frontières de la science. Lorsque les
deux sont «plus deux», ils ne font plus qu'un. Ils travaillent tous les deux en parfaite harmonie. Quand
nous les avons tous les deux sur la même page à «plus deux», ils créent alors une pure conscience - le
vrai vous.

- Lorsque l'intelligence spirituelle qui se tient seule et libérée des objets, se reflète dans
le mental, vient alors la conscience de soi. »Le processus de perception correcte est
juste une question de suppression d'obstacles. Une connaissance correcte nous attend;
il est toujours présent, au centre même de notre être. Le moyen d'amener ce centre de
notre être, le Connaissant, dans un état où il ne fait qu'un avec la connaissance et le
champ, c'est l'esprit. À un stade beaucoup plus tardif, l'éclairage direct devient possible;
La connaissance correcte est donc l'identification des trois aspects de toutes choses,
l'identification de la partie-moi avec toutes les autres parties-moi et ainsi avec le tout.

Dans la Bhagavad Gita, discours ou chapitre 13, nous lisons:

Le champ et celui qui connaît (matière et esprit)

(Traduit du sanscrit par Philippe L. De Coster, DD)
PRAKRITI ET PURUSHA COMPRENNENT TOUT
Arjuna a dit: Qu'est-ce que Prakriti et Purusha ( Matière et Esprit)? Qu'est-ce que le «champ»
et qu'est-ce que le «savoir du champ»? Aussi, qu'est-ce que la connaissance et ce qui doit
être connu? Ceux-ci, Kesava ( Krishna), J'aimerais savoir. ( La plupart des MSS omettent ce
verset.)

UNICITÉ DU «CHAMP» ET DU «CONNAISSANCE DU TERRAIN

Le Seigneur suprême a dit: Ce corps, ô fils de Kunti ( Arjuna), s'appelle le ‗Field '( ksetra),
et celui qui le sait, est le `` connaisseur du champ '' ( ksetrajňa), par les Sages qui
comprennent ces choses. (13.01)

Reconnaissez-moi comme le connaissant du domaine dans tous les domaines ( ksetras), O

Bhārata ( Arjuna). La connaissance du champ et celui qui connaît le champ est à mon avis la vraie
connaissance. (13.02)

PRÉCIS DE L'ENSEIGNEMENT
Qu'est-ce que le champ ( ksetra) est et à quoi il ressemble, quelles sont ses modifications ( changements,
associations, transformations) sont et qui dérive de qui, et de qui Il est

11
( ksetrajna, le connaisseur du champ), et quels sont ses pouvoirs ( var: nature) sont, écoutez
maintenant brièvement de Moi. (13.03)

LES VÉHICULES DE LA RÉVÉLATION, L'ENSEIGNEMENT EXTOLÉ

Il a été chanté de différentes manières par Rishis, dans divers hymnes distinctifs et dans des
vers suggestifs sur Brahman ( Brahma-sutra de courtes paroles laconiques concernant l'Être
suprême), plein de raisonnement et de persuasion. (13.04)

LES CONSTITUANTS DU «CHAMP» (KSETRA), QUI COMPTE EN TOUT

SES FORMULAIRES

Les grands éléments, l'ego ( ahamkara), intellect ( buddhi), le non-manifesté,

les dix sens et l'un, et les cinq objets sensoriels des sens ( les cinq organes de
la connaissance, ou sens, les cinq organes d'action, l'esprit et les objets
connus par chacun des cinq sens); ( 13.05)

Désir, haine, plaisir, douleur, combinaison ( le corps), intelligence et constance

- ceux-ci, brièvement, sont appelés le `` champ '' avec ses associations ( modifications,
transformations). ( Voir aussi 7.04) (13.06)

Commentaires sur le chapitre treize

Celui qui comprend la différence entre le corps, l'âme et l'âme supérieure au-delà
d'eux atteint la libération de ce monde matériel. La dévotion aimante est plus que
suffisante pour réaliser le Seigneur suprême Krishna, la vérité éternelle. Cependant,
dans ce discours, le Seigneur Krishna veut élargir les connaissances d'Arjuna,
philosophiquement et intellectuellement. Matière et esprit ( Prakrti et Purusa), le
champ et celui qui connaît le champ. Ils sont tous les deux sans commencement. La
matière en tant que substance primordiale est en constante évolution, tandis que
Purusa ( Esprit) est statique, immobile. Dans ce chapitre, nous observons que le Gītā
est à la fois la signification de la vie et l'interprétation divine de la vie. Il est une âme
incarnée libérée qui voit le Seigneur Suprême dans toutes les créatures et dans toute
la création. Pour échapper à travers la connaissance de l'étroitesse oppressive de
l'incrédulité, et du moi humain dans l'omniprésence bienheureuse du Soi ( Soi
supérieur) est le but de la vie humaine.

Le moyen de corriger la connaissance est le contrôle et la purification de la nature

inférieure par la pratique du détachement. Ce n'est que lorsque le moi inférieur se
libère de l'attachement que l'illusion disparaît. Lorsqu'un degré élevé de contrôle est
atteint, le bon usage de l'imagination aide à transporter l'aspirant dans un état où la
théorie devient réalité et il exprime alors une connaissance correcte de son moi le plus
profond. Une connaissance correcte aboutit à la paix gracieuse vers laquelle il a été dit
que la nature psychique se dirige.

12
Patanjali dit qu'il peut être atteint en se concentrant sur ce qui est le plus cher au cœur.
Cependant, ce doit être ce qui est le plus cher au cœur de tous, et non les désirs de partie, les
aspirations de substitution, qui nous tiennent si longtemps sur le chemin. «Seul ce qui est
l'aboutissement des âges, seul ce qui regagne une ancienne possession satisfait pleinement» et
est ce qui est le plus cher au cœur de tous. Tant que nous ne voulons pas cela et seulement cela,
nous ne percevrons pas correctement. La vérité a ses étapes. C'est pour chacun de nous au stade
que nous avons atteint.

Le résumé du cinquième discours ou chapitre de la Bhagavad Gita, répète ce que nous

avons dit auparavant:

Samnyasa-Yoga - Le yoga de l'action avec renoncement (détachement)

Réalisant extérieurement toutes les actions mais renonçant intérieurement à leurs fruits,
l'homme sage, purifié par le feu de la connaissance spirituelle, atteint la paix, le
détachement, la patience, la vision spirituelle et le bonheur. Se dépenser de façon
désintéressée pour les autres et servir l'humanité devrait être l'une des plus grandes
sources de joie. Le premier avantage est qu'il nous fait nous oublier, nous libérant de la
«boîte en acier» de notre personnalité. Le véritable sentiment de satisfaction intérieure
passe du service autonome à ceux qui l'entourent, et c'est génial. L'action et le renoncement
sont identiques. L'action est l'arbre. Le renoncement en est le fruit. L'un ne peut pas être
plus grand que l'autre. L'arbre et le fruit poussent au sein de l'Être suprême pour être aimés
par l'éternité et embrassés par l'immortalité.

Extrait de la Bhagavad Gita, cinquième discours ou chapitre:

Arjuna a dit: Vous louez maintenant le renoncement ( détachement) d'actions, ô Krishna, et encore
Yoga. Dites-moi de manière décisive laquelle des deux est la meilleure. (Voir aussi 5.05) (5.01)

Le Seigneur Suprême a dit: Renonciation aux actions et au Yoga ( action désintéressée), les
deux mènent à la plus grande félicité; mais des deux, le yoga de l'action est supérieur au
renoncement à l'action. (5,02)

Il devrait être connu comme un ascète perpétuel ( Sannyāsi, celui qui renonce à tout), qui
ne hait ni ne désire, pour avoir surmonté toutes les dualités ( libre des paires d'opposés),
Ô Puissant-armé ( Arjuna), il gagne facilement la libération de la servitude. (5,03)

SANKHYA ET YOGA MENENT AU MÊME OBJECTIF

Les simples d'esprit, pas les sages, disent de Sankhya ( théorie, connaissance) et Yoga ( entraine
toi) aussi différent. S'appliquer sérieusement à l'un obtient les avantages des deux. (5,04)

13
L'état atteint par Sankhyas est également atteint par les yogis. Il voit, qui voit
Sankhya ( théorie, connaissance) et Yoga ( entraine toi) comme une. (Voir également
6.01 et 6.02) (5.05)

KARMA-YOGA EST UN MOYEN DE SAMNYASA

Difficile à atteindre est le renoncement, ô puissant armé ( Arjuna) sans la pratique du

Yoga. Un sage bien versé et intégré dans l'exercice yogique ( yoga-yukta) atteint bientôt
Brahman. (Voir aussi 4.31, 4.38 et 5.08) (5.06)

LES ACTIONS D'UN SAGE NE L'INFLUENTENT PAS

Celui qui est équipé de yoga, dont l'esprit est pur et les sens maîtrisés, dont le Soi
est devenu le Soi de tous les êtres, n'est pas affecté par les actions même s'il agit.
(5,07)

Il existe également une distinction entre la connaissance, la sagesse, l'intellect et la

compréhension.

Il existe également une distinction entre la connaissance, la sagesse, l'intellect et la

compréhension.

Utilisons la «connaissance» dans un sens très large. Patanjali l'utilise dans ce sens. En
distinguant maintenant la connaissance, l'intellect, la sagesse et la compréhension, la
connaissance a été définie comme la science de la matière, la sagesse comme la science
de l'esprit, et la compréhension comme la relation entre les deux, l'adaptation de la
contribution de la connaissance de la forme aux éclairs intuitifs de la sagesse qui vient
de la vie intérieure au centre. La compréhension est donc la relation entre la
connaissance immédiate et directe de la vérité par le soi et la connaissance
laborieusement compilée et soigneusement tabulée du non-soi, reçue par le travail des
sens et du mental inférieur. La compréhension est le médiateur. C'est l'aspect
conscience et, en tant que tel, le facteur qui monte l'échelle de l'évolution, se trouvant à
divers stades entre les deux grandes paires d'opposés, Esprit et matière. La
compréhension est la conscience du «moi».

I. Compréhension correcte

A. Description des sources de compréhension correcte.

1. Perception directe ou individuelle: ce qui est perçu par buddhi

(intellect).
2. Inférence : ce qui est la logique raisonnée; une autre tâche de buddhi. Par exemple, s'il y a
de la fumée, il doit y avoir du feu; nous ne pouvons pas voir le feu mais la fumée ne peut être
produite qu'à partir du feu.

14
 3. Écritures du monde: les paroles des sages, des saints et des prophètes. Ici,
il faut dire qu'il devrait y avoir un accord entre ce que dit un enseignant et les
anciennes écritures, car la vérité est la même. Il précise ensuite qu'il y a une
différence entre la vérité fondamentale et sa présentation. La présentation de
la vérité est variable car le langage, les symboles, les formes sont modifiables
et reflètent l'expérience de l'individu et / ou les valeurs sociétales / culturelles.
Mais néanmoins, la vérité sous-jacente est la même.

Tous ces types de compréhension correcte peuvent être utiles, pas douloureux si
la perception contribue à la compréhension du vrai Soi ou pas utile, ou
douloureux) si la perception fait que la personne «confirme son ignorance, ou sa
dualité».

B. Le but de cultiver une connaissance correcte. Le but est de développer la discrimination.

Identifier ce qu'est une mauvaise perception et la rejeter. ―Lorsque la discrimination a été
cultivée, l'intelligence ( buddhi) est plein et brillant, ego ( ahamkara) et l'esprit ( manas) retraite, et citta
( Ce processus de discrimination doit être utilisé pour `` atténuer l'impact négatif de la mémoire,
qui nous relie dans le temps psychologique au monde du plaisir sensoriel et de la douleur. '' En
fin de compte, ce processus de discrimination contribue à réduire

- vritti ‖.
II. Idée fausse.
La fausse idée est la distorsion de la réalité qui à son tour génère des émotions et des
sentiments inappropriés, déformant ainsi la conscience.

III. Imagination.

L'imagination ou l'illusion verbale peut être distinguée de l'idée fausse parce que
dans l'idée fausse, il y a un objet à confondre (par exemple une corde prise pour un
serpent) alors qu'avec l'imagination il n'y a pas d'objet, seulement une opinion ou
une pensée générée.

IV Possibilités limitées

L'incapacité de l'homme à apprécier ses pouvoirs limitera les possibilités de la vie, le fait de
ne pas contenir les exagérations entraînera des frustrations. Il a jamais été proposé que
l'homme n'utilise que dix pour cent de sa capacité réelle. Cela laisse quatre-vingt-dix pour
cent pour le tapotement. Si tel est le cas, l'homme doit être capable de prouesses jugées
aujourd'hui impossibles. Logiquement, cela ne peut pas inclure le pouvoir de voler, de
devenir invisible ou de se transformer en chaton et redevenir un homme.

15
Les pouvoirs cachés de l'homme ne doivent consister qu'en des capacités actuelles
accrues qui sont dans les limites de ses cadres physiques et mentaux. La
psycho-kinésie peut ou non faire partie de ces secrets. De nombreuses affirmations
ont été faites dans ce sens. Pourtant, en ce qui concerne les sciences naturelles, les
seules émissions cérébrales qui peuvent être détectées et mesurées par
l'électroencéphalographe sont les ondes faibles telles que les ondes alpha, delta et
thêta.

Si de telles ondes faibles peuvent affecter d'autres pensées humaines ou agir sur des objets, alors peut-être que
la psycho-kinésie est réelle. Ou si la psycho-kinésie n'est pas des ondes cérébrales, alors peut-être est-ce une
capacité humaine qui ne peut tout simplement pas être expliquée à l'heure actuelle, auquel cas elle ne peut pas
être réservée à quelques personnes spéciales.

Intellect est le mental inférieur. C'est le Soi travaillant dans le corps mental
inférieur; c'est la faculté qui déduit, qui recueille et corrèle. C'est le «karma-manas»,
l'esprit humain, l'esprit de la science, l'esprit qui s'unit plus tard à «l'esprit
supérieur», quand il s'est libéré du «karma» et est devenu «encore».

La Bhagavad Gita, deuxième discours ou chapitre:

KARMA YOGA ET SELFLESS ACTION UNE OPTION SÉCURISÉE

Ceci, la sagesse qui vous a été enseignée est Sankhya ( connaissances). Maintenant
écoutez la sagesse du Karma-yoga, qui possède, O Pārtha ( Arjuna), vous
rejetterez l'esclavage de l'action. (2,39)

En cela, il n'y a pas de perte d'effort, ni même de mal. Même un peu de cette discipline ( dharma)
protège d'une grande peur. (2,40)

Ici, ô fils de Kuru ( Arjuna), l'essence de l'âme ( buddhi) est la volonté ( vyavasāya).
Les indécis sans volonté sont nombreux et sans fin. (2,41)

THÉORIE ET PRATIQUE DU KARMA YOGA

Votre préoccupation concerne uniquement l'action respective; ses fruits ne sont jamais sous
votre contrôle. Ainsi, ne laissez pas le fruit de l'action être votre motif, ni que votre attachement
ne soit la non-exécution de l'action. (2,47)

O Dhannanjaya ( Arjuna), inébranlable dans la dévotion, accomplissez votre action, en

rejetant l'attachement, en restant la même en succès et en échec. L'équilibre s'appelle le
yoga ( Karma-yoga). ( 2,48)

En vérité, la simple action est bien inférieure à la dévotion à la sagesse ( buddhi-yoga). O

Dhananjaya ( Arjuna), se réfugier dans la sagesse ( buddhi). Pites sont ceux dont le motif est
dans le fruit (de l'action). (2,49)

16
Celui qui est fixé dans la sagesse rejette à la fois les bonnes et les mauvaises œuvres. Par conséquent,
réfugiez-vous dans le yoga ( discipline spirituelle sur la voie de l'unité avec l'Être suprême). Le yoga est
une compétence en action. (2,50 )

RÉSULTATS DU KARMA YOGA

Pour ces sages unis dans la sagesse, ayant renoncé au fruit de l'action, libérés des liens
de la naissance, ils vont dans cette région qui ne connaît pas de mal. (2,51)

Lorsque votre esprit passera au-delà du voile de l'illusion, alors vous vous élèverez dans
l'indifférence à ce qui a été entendu et à ce qui n'a pas encore été entendu. (2,52)

Quand l'esprit, déconcerté par les Écritures ( śruti), se tient immobile et immobile, fixe
dans la contemplation ( Samādhi), alors vous atteindrez le Yoga (union avec la volonté
divine). (2,53)

Arjuna a dit: O Keśava ( Krishna), quelle est la marque de l'homme d'une sagesse constante ( connaissances),
qui est constant dans la contemplation? Comment l'homme au savoir constant parle-t-il,
s'assoit-il et marche-t-il? (2,54)

Connaissance et émotion

Nous vivons dans le cognitif ( reconnaître et comprendre) Nouvel Age. La psychologie

cognitive et les neurosciences considèrent actuellement la cognition comme notre «état
d'esprit» primaire et naturel dans lequel le cerveau - ou plus spécifiquement - l'esprit, opère
et fonctionne principalement dans un monde de conscience et à travers un monde
conscient, cognitif, logique, empirique / rationnel processus - agit comme notre centre de
contrôle dominant qui supervise toutes nos pensées et actions.

Dans cette optique, la tâche première de l'esprit est celle du traitement de l'information. Les
neuroscientifiques suivent les voies des signaux électriques dans le cerveau et tirent toutes
sortes de conclusions étonnantes de leur observation. Certains prétendent être capables de
trouver, d'analyser et de résoudre nos problèmes psychologiques / émotionnels les plus urgents
en réalisant une IRM ( imagerie par résonance magnétique) scan du cerveau et en prescrivant
ensuite les bons produits chimiques pour «changer le chemin de l'action dans le cerveau».

L'émotion, à travers cette lentille cognitive, est considérée comme un état «irruptif» très
secondaire qui, à l'occasion, lève la tête laide et interrompt notre flux cognitif pacifique
avec des «sentiments» généralement indésirables qui gênent souvent nos activités
cognitives plus significatives. La cognition est considérée comme le centre de contrôle
de l'esprit et du corps.

En réalité, ce système cognitif fermé que nous venons de décrire est très éloigné de
notre vérité perceptive et opérationnelle. La cognition et l'émotion sont liées et se
rapportent à bien des égards. L'esprit - dans sa sagesse - fait bon usage de tous ses
17
Ressources; il continue son joyeux chemin en faisant ce pour quoi - tout au long des siècles
de croissance et de développement de l'humanité - il a grandi, s'est développé et a évolué:
agir comme un centre de contrôle pour la pensée, le sentiment d'être ce que nous sommes
tous devenus. Cependant, en raison de la nécessité d'un système de réglementation très
sophistiqué pour surveiller et gérer cette «machine» humaine, ce que nous appelons
«émotion» se trouve souvent au centre de nos pensées et de nos actions - pas à la
périphérie. Ces actions et interactions émotionnelles vont des commandes très basiques de
«combat ou de fuite» qui se produisent rarement mais parfois nécessaires pour préserver et
protéger l'être en question aux sentiments, attitudes et souvenirs très sophistiqués qui sont
au centre même de ce qui motive et guide presque tout ce que nous pensons ou faisons.

Connaissances s'exprime à travers le triple soi personnel, s'exprimant d'abord au début du

développement à travers le corps physique, puis à travers le corps émotionnel. Une grande
partie des premières connaissances est maintenant devenue automatique. (En disant que la
connaissance s'exprime d'abord à travers les corps inférieurs, je veux dire, bien sûr en
conjonction avec ce que l'esprit est développé dans les premiers stades.) Le véhicule de la
connaissance pour nous est le corps mental inférieur aligné avec les corps astral et physique
purifiés et contrôlés.

L'intellect, comme indiqué précédemment, est le Soi fonctionnant dans le corps

mental inférieur, à des niveaux concrets du plan mental. C'est la faculté de la
pensée concrète, qui relie le présent au passé et le futur, plus celle qui traite de
la routine de la science expérimentale, des affaires, du ménage, etc.

La recherche explore également l'influence de l'essor de la science expérimentale au

XIXe siècle sur la formation des bases théoriques et conceptuelles de la psychologie.
L'effet de la relation entre la science expérimentale et la psychologie sur les
perceptions de la validité de la psychologie est également abordé.

L'essor de la science expérimentale au dix-neuvième siècle a amorcé un abandon d'un processus

par lequel les découvertes étaient intégrées dans les vues existantes de la nature et vers le
développement de nouveaux concepts et théories. Les travaux de Mendel dans les années 1860
sur les facteurs d'héritage ont conduit au développement de la science de la génétique. Le travail
de Lavoisier a libéré la chimie de ses associations avec l'alchimie et mis sur la voie de devenir une
science physique. Certains scientifiques médicaux ont commencé à explorer l'esprit humain, un
domaine d'enquête qui a conduit au développement de la science sociale de la psychologie.

L'essor de la science expérimentale a fermement établi quatre objectifs pour toute

enquête scientifique - description, prédiction, contrôle et compréhension Le moins

18
exigeant de ces objectifs est la description de la réalité d'une manière compréhensible. La
prédiction implique à la fois l'observation et la description du comportement.

Une grande partie des activités de la vie quotidienne devrait devenir suffisamment automatique
pour qu'elle puisse tomber en dessous du niveau de concentration consciente, donnant plus de
temps pour la pensée impersonnelle qui construira le pont vers le mental supérieur et le «Soi
supérieur». Il devrait y avoir une capacité croissante à poursuivre un train de pensées plus ou
moins abstraites tout en accomplissant une tâche ordinaire avec l'esprit inférieur dirigeant.

Connaissances , nous savons maintenant, a la complexité de l'expérience, qui vient de la

voir sous des angles différents. C'est pourquoi la formation et l'éducation sont difficiles -
on ne peut pas compter sur le transfert des connaissances d'une personne à une autre. La
connaissance est construite à partir de zéro par l'apprenant à travers l'expérience.
L'information est statique, mais la connaissance est dynamique car elle vit en nous.

Sagesse est le niveau ultime de compréhension . Comme pour la connaissance, la sagesse

opère en nous. Nous pouvons partager nos expériences qui créent les éléments de base
de la sagesse, cependant, il faut la communiquer avec encore plus de compréhension des
contextes personnels de notre public qu'avec le partage des connaissances.

La compréhension doit s'exprimer à travers le véritable individu ou ego, quel que soit le
stade de conscience atteint. La vraie compréhension appartient, semble-t-il, pour la plupart
d'entre nous au plan le plus élevé. Il s'exprime à travers le corps égoïque ou causal. L'esprit
supérieur est développé par le perfectionnement du travail de l'esprit concret; L'usage
clairvoyant de l'intellect au contact de la forme conduit dans le temps à des réactions
impersonnelles ou à une compréhension, qui conduit à l'amour et à l'identification avec les
autres différenciations, dans la forme, de l'Un, et au désir de les servir. La compréhension
passe par la pratique de la méditation. Le mental supérieur est l'aspect le plus bas du Vrai
Individu ou Penseur.

Quelqu'un a soutenu: «Je ne comprends que par la méditation. J'ai essayé de comprendre à
travers mon esprit, avec un succès partiel, mais pour vraiment savoir, pour comprendre à un
niveau qui compte, la méditation est le seul moyen pour moi. Ma vie n'aurait aucun sens sans
elle.

La quête d'une véritable compréhension spirituelle de qui nous sommes et pourquoi nous sommes ici
n'a jamais exigé autant d'attention jusqu'à présent, dans cette nouvelle ère scientifique. Nous vivons
une époque de changements immenses et rapides. Un changement si grand que cela prendrait notre
esprit juste au-delà de la limite de nos croyances et perceptions actuelles, une ligne que beaucoup
d'esprit traditionnel ne veulent pas franchir actuellement. C'est maintenant le
19
moment où nous ressentons le besoin irrésistible de rechercher des conseils spirituels, non
pas en dehors, mais en nous-mêmes. La simple pratique de la méditation quotidienne nous
reconnecte à la source éternelle de l'unité, dont nous faisons tous partie.

De nombreuses personnes énumèrent les bienfaits de la méditation pour le corps et la santé, tels que la
réduction du stress, la clarté mentale et l'amélioration de la tension artérielle, mais les avantages spirituels valent
plus que les mots ne peuvent décrire.

Faire l'expérience de la pleine conscience de la conscience unique et omniprésente est aussi

humiliant qu'exaltant. C'est un rappel puissant que nous sommes sur un chemin dans lequel
nous pouvons créer tout ce que nous voulons. Atteindre des états méditatifs profonds
permet de s'échapper de l'ego dans un lieu où les jugements et les peurs sont apaisés et où
seul l'amour inconditionnel pur sort.

Lorsque nous atteignons ces royaumes clairs et profonds d'immobilité, il nous est rappelé que
c'est notre nature intrinsèque; conscience pure, intemporelle et illimitée. Nous sommes
simplement cette conscience dans un état perpétuel de faux éveil alors que nous vivons un rêve
de nous-mêmes. C'est la connexion profonde que nous éprouvons pendant la méditation et qui
nous éclaire et nous permet de grandir.

La sagesse est Buddhi , ou alors Atma-Buddhi . Pour nous, selon le Tibétain, c'est
Buddhi. Buddhi ( Sanskrit: " intellect; la faculté de discrimination ") de la racine budh
( être réveillé; comprendre; savoir) - la faculté déterminante de l'esprit qui prend
des décisions; parfois traduit par «intellect». Une autre traduction est le mental
supérieur, ou la sagesse. À un niveau plus brut buddhi est l'aspect de l'esprit qui
connaît, décide, juge et discrimine. Il peut déterminer le plus sage de deux plans
d'action, s'il fonctionne clairement et si manas acceptera ses conseils. buddhi est
l'une des quatre parties du antahkarana (" conscience intérieure "ou" le mental
manifesté ") et les trois autres parties sont manas ( l'esprit), chitta ( la mémoire) et
ahankara ( l'égo).

Aux niveaux les plus grossiers ou superficiels de la vie et de la méditation, buddhi est utilisé
comme un outil de discrimination, comme il vient d'être décrit. Cependant, lorsque nous
approfondissons suffisamment la méditation, nous découvrons que c'est l'aspect le plus subtil de
Buddhi qui a commencé à voir la division en nous-mêmes et dans l'univers. En d'autres termes,
bien que buddhi est utilisé comme un outil pour approfondir l'expérience de la méditation, c'est
Buddhi qui a découpé l'univers en premier lieu, voyant la division là où il y a unité. Faire la
distinction entre Buddhi et la conscience pure est l'une des étapes finales du voyage méditatif.

Le principe de buddhi est l'un des principes et outils les plus importants de
Yoga, comme présenté dans le Yoga Sutras. Le terme buddhi lui-même n'est utilisé que
quelques fois dans le Yoga Sutra, même si buddhi a à voir avec la discrimination,
20
ou alors viveka, et ce terme est utilisé plusieurs fois. En passant en revue ces quelques sutras, il
deviendra clair comment l'ensemble du processus est fondé sur la discrimination et
buddhi.

Elle est synthétique et subjective, car la connaissance est séparative et objective. La

sagesse unifie; La connaissance fait la distinction entre les contraires, différencie et
sépare. La connaissance est la première étape et la sagesse est la dernière. Buddhi est
la raison pure à la différence du moindre raisonnement qui appartient à l'intellect dans
la production de la connaissance. Buddhi est le Soi, travaillant à travers la gaine de
félicité, à travers le mental supérieur et toutes les gaines inférieures. Quand il arrive que
nous ayons réussi à éliminer toutes les obstructions, la sagesse du cœur du soi peut
illuminer le mental supérieur et le mental inférieur. Du mental inférieur, le corps astral
et le cerveau physique reçoivent l'illumination et sur le plan physique l'homme reçoit un
message du spirituel.

De la Bhagavad Gita, discours ou chapitre 2: 48-50.

O Dhannanjaya ( Arjuna), inébranlable dans la dévotion, accomplissez votre action, en

rejetant l'attachement, en restant la même en succès et en échec. L'équilibre s'appelle le
yoga ( Karma-yoga). ( 2,48)

En vérité, la simple action est bien inférieure à la dévotion à la sagesse ( buddhi-yoga). O

Dhananjaya ( Arjuna), se réfugier dans la sagesse ( buddhi). Pites sont ceux dont le motif est
dans le fruit (de l'action). (2,49)

Celui qui est fixé dans la sagesse rejette à la fois les bonnes et les mauvaises œuvres. Par conséquent,
réfugiez-vous dans le yoga ( discipline spirituelle sur la voie de l'unité avec l'Être suprême). Le yoga est
une compétence en action. (2,50)

Commentaires:

La simple action, qu'elle soit philanthropique ou humanitaire, n'est que du travail! Même un mulet peut
transmettre un grand savoir en transportant une énorme charge de la meilleure littérature; mais
personne ne lui accordera de doctorat!

Prendre «refuge» est important. Avant d'effectuer toute action, regardez comme un refuge pour
buddhi pour les commandes. Cette buddhi devrait être «attaché ou uni» à Unique (Dieu). C'est buddhi
yoga. Il s’agit de la «compétence en action», une autre caractéristique de yoga.

L'histoire vante les grandes actions d'hommes d'une habileté extraordinaire qui ont façonné les
nations. L'histoire s'intéresse aux valeurs sociales, non à la sagesse intérieure. Mais notre
Bhagavad Gita (qui sont aussi des documents historiques) n'exalte que les hommes de sagesse

21
qui excellait dans buddhi yoga et qui étaient donc en harmonie avec Dieu. Nos Écritures,
encore une fois, abondent dans les cas où la partie matérielle d'une action était
insignifiante mais le contenu spirituel était grand: l'esprit est vital. Lorsque des milliers
de tonnes de terre sont broyées, vous obtenez un diamant petit mais très précieux.

Le yogi va au-delà des bonnes et des mauvaises actions. Est-ce une licence? Non. Demandez-vous:
"Suis-je un yogi? Suis-je en communion constante et consciente avec l'Unique (Dieu)?" Si nous le
sommes, nous ne nous livrerons jamais à des actions perverses. Tout nos actions seront la
manifestation de la volonté de Dieu. C'est la vraie compétence en action: faire ... mettre tout votre
cœur et toute votre âme dans le faire lui-même ... mais être libre de tout motif égoïste ... faire son
devoir en sachant que c'est la volonté de l'Unique ( Dieu).

Les sens

Notre connaissance de tous les sens est très incomplète et insatisfaisante, en particulier
en ce qui concerne les processus neuronaux et mentaux qui sont des clés essentielles,
peut-être majeures, pour comprendre la conscience. La connaissance anatomique et
physiologique des structures du système nerveux est détaillée et assez complète, mais
ne fournit que les moindres indices sur le fonctionnement des sens.

La connaissance empirique du comportement des sens est étendue, mais elle ne fait que
décrire et n'explique pas. Il semble y avoir peu de domaines de la science moderne aussi
importants et intéressants pour nous dans lesquels les connaissances fondamentales sont si
incomplètes. Les sens ne doivent pas être étudiés isolément les uns des autres, car il existe
des connexions surprenantes résultant des processus mentaux de la conscience. Les sens
n'interagissent pas uniquement avec la conscience, mais aussi avec les réponses
subconscientes et involontaires à l'environnement.

La plupart des cellules sensorielles semblent descendre de cellules primitives ciliées

qui auraient été inhabituellement actives et ont été incluses dans des associations
pour profiter de leur réactivité. Les cellules du bâtonnet et du cône de la rétine ont
perdu toutes les caractéristiques apparentes de ces cellules sensorielles primitives,
à l'exception peut-être de la forme générale, tandis que les capteurs chimiques et
mécaniques conservent les cils et les poils en raison de leur fonctionnalité. Les
impulsions nerveuses de ces cellules n'atteignent pas directement le cerveau, mais
uniquement via de nombreuses connexions synaptiques impliquant des connexions
croisées, le codage et le traitement, qui aboutissent à des messages complexes
véhiculés par beaucoup moins de fibres. Ces nerfs du tronc pénètrent dans les corps
intermédiaires, avec des connexions aux deux hémisphères du cerveau,

22
La perception sensorielle ne sera pas comprise tant que toutes ces voies ne seront pas
élucidées. Il n'y a pas de sens simples qui interagissent directement avec la conscience. Les
deux hémisphères du cerveau semblent partager les informations sensorielles de manière
égale et impartiale. En vision et en audition, les deux moitiés du cerveau sont essentielles à
la sensation complète. Il n'y a aucun support pour l'idée qu'il y a deux cerveaux avec des
caractéristiques différentes en ce qui concerne les sens. Les sens impliquent également les
parties centrales et anciennes du cerveau, le tronc cérébral et ses régions associées.

La conscience se situe probablement ici, pas dans le cortex périphérique qui semble
principalement consacré au stockage de l'information. Les psychologues plus simples veulent
tellement que le grand cortex soit ce qui confère à l'humanité et à la conscience que les preuves
contradictoires sont négligées. Le fonctionnement du cerveau ne sera jamais révélé par le
scalpel, la balance et la micro-électrode.

Les sens ne peuvent être compris qu'en séparant soigneusement le stimulus physique et
objectif de la perception mentale et subjective. Nous ne pouvons pas être directement
conscients des propriétés et des qualités des objets extérieurs, bien que notre langage et
notre pensée identifient souvent un objet avec sa perception. Un objet ne peut, à lui seul,
être rouge, ni une solution de sucre sucré: ce sont essentiellement des perceptions en
nous-mêmes, pas des propriétés de la matière.

Tous les sens semblent dépendre plus ou moins des différences entre les états des capteurs
voisins. C'est le plus fort dans les sens visuel et auditif, peut-être le plus faible au toucher, mais
même ici, la coopération de plusieurs cellules voisines est probablement nécessaire pour
déclencher une sensation. Tous les sens ont la plage dynamique la plus large possible, qui est la
plus grande dans l'audition, et la moins au toucher ou au goût, rendue possible par une réponse
logarithmique. Tous les sens ne communiquent que par des impulsions électriques descendant
les axones nerveux et sont sujets au bruit. Exposition de tous les sens
adaptation, dans lequel un stimulus continu et constant a un effet décroissant avec le
temps, ainsi que masquage, dans lequel un stimulus augmente le seuil de détection
d'un autre. Il n'y a pas de lien direct et universel entre l'intensité d'un stimulus et la
force de sa perception. La sensation peut juger l'égalité avec une certaine précision,
mais les ratios ne peuvent pas être estimés avec précision, même approximativement.

Les expériences subjectives de la conscience sont créées par une activité mentale dynamique
basée sur des informations sensorielles combinées à la mémoire, et tous ces trois facteurs sont
nécessaires. Cela inclut des choses comme les couleurs, les odeurs, les tons, les saveurs, la
reconnaissance des visages et la douleur, et en fait le monde que nous voyons. Tous les sens
sont simultanément en action et notre conscience est dominée par les perceptions. Comment
ces perceptions surviennent est complètement inconnue, un mystère. S'il était connu, nous
serions en mesure de décrire ce qu'est le rouge, le goût du sel et ce que
23
un accord majeur ressemble à. Tout ce que nous pouvons faire maintenant, c'est supposer que nous avons
tous les mêmes sensations et décrire les choses en fonction d'elles. C'est probablement une assez bonne
hypothèse, et nous pouvons même détecter de légères anomalies entre les individus lorsqu'elles se
produisent, mais cela laisse un doute persistant et une soif de connaissances.

Sources

1. DV Smith et RF Margolskee, Donner du sens au goût dans Scientifique

Américain, Mars 2001, p. 32-39.
2. Nouvelle encyclopédie Britannica, 15e édition, Vol. 27, pages 115 à 222,
article Perception sensorielle. La majorité de ce long article est
consacré à la vue et à l'ouïe, et le traitement est complémentaire à celui
présenté ici.
3. Extase ordinaire, La dialectique de la psychologie humaniste (troisième édition),
par John Rowan (2001), Routledge.
4. Dictionnaire de la Psychologie, par Norbert Sillamy, 1989, Larousse.

Les sens, les voies vers l'intérieur, et aussi leurs homologues, les voies vers l'extérieur, sont
les moyens par lesquels l'homme prend conscience et acquiert la connaissance du non-soi.
Ces sens existent chez l'animal, mais seulement comme instinct, puisque l'animal n'a pas
d'interprète ou de corrélateur, que nous connaissons comme esprit chez l'homme. C'est
l'esprit qui donne un sens aux sens, et qui est étroitement lié au troisième sens de la vue, le
sens synthétisant. Sans esprit, les vibrations transportées vers l'intérieur ne créeraient
aucune réaction consciente.

Le sens extérieur ou matériel porte au corps astral un contact reçu par le corps
physique. Une sensation est née. Ensuite, la sensation devient une image et une
perception dans le corps mental ou dans l'esprit. Par conséquent, l'esprit est le «sens
commun» car il travaille seul avec les cinq sens pour interpréter ce qu'ils apportent et
pour rendre possibles les réponses du Soi à leurs messages. Le ―Rajah‖ ( Prince)
des sens, et les «dix sens et l'un» sont d'autres manières d'exprimer cette idée.
L'esprit établit des relations entre les objets de la conscience. Donc, c'est cela le
sixième sens, prenant ce qui vient des cinq sens et combinant cette information en
une seule idée ou notion ou percept. Ensuite, l'esprit travaille plus loin, généralisant
et produisant des concepts à utiliser dans les processus de pensée de
raisonnement.

Citations intéressantes sur le sujet.

- Celui qui entendrait la voix de Nada `` Le son insonorisé '', et comprenez-le, dit le Voix
du silence, «Il doit apprendre la nature de Dharana.» La description de Dharana , un
état méditatif élevé, est fourni par HP Blavatsky dans une note de bas de page:

24
«… La concentration intense et parfaite de l'esprit sur un seul objet
intérieur, accompagnée d'une abstraction complète de tout ce qui concerne
l'univers extérieur, ou le monde des sens.»

Et cite Krishna dans Crevette Bhagavat: -

"Celui qui est engagé dans la pratique du yoga, qui a maîtrisé ses sens et qui a
concentré son esprit en moi (Krishna), de tels yogis que tous les Siddhis
(pouvoirs) sont prêts à servir."

La Bhagavad Gita, discours ou chapitre 13:

Treizième discours
Le champ et celui qui connaît (matière et esprit)

PRAKRITI ET PURUSHA COMPRENNENT TOUT

Arjuna a dit: Qu'est-ce que Prakriti et Purusha ( Matière et Esprit)? Qu'est-ce que le «champ»
et qu'est-ce que le «savoir du champ»? Aussi, qu'est-ce que la connaissance et ce qui doit
être connu? Ceux-ci, Kesava ( Krishna), J'aimerais savoir. ( La plupart des MSS omettent ce
verset.)

UNICITÉ DU «CHAMP» ET DU «CONNAISSANCE DU TERRAIN

Le Seigneur suprême a dit: Ce corps, ô fils de Kunti ( Arjuna), s'appelle le ‗Field '( ksetra),
et celui qui le sait, est le `` connaisseur du champ '' ( ksetrajňa), par les Sages qui
comprennent ces choses. (13.01)

Reconnaissez-moi comme le connaissant du domaine dans tous les domaines ( ksetras), O

Bhārata ( Arjuna). La connaissance du champ et celui qui connaît le champ est à mon avis la vraie
connaissance. (13.02)

PRÉCIS DE L'ENSEIGNEMENT
Qu'est-ce que le champ ( ksetra) est et à quoi il ressemble, quelles sont ses modifications ( changements,
associations, transformations) sont et qui dérive de qui, et de qui Il est ( ksetrajna, le connaisseur
du champ), et quels sont ses pouvoirs ( var: nature) sont, écoutez maintenant brièvement de Moi.
(13.03)

LES VÉHICULES DE LA RÉVÉLATION, L'ENSEIGNEMENT EXTOLÉ

Il a été chanté de différentes manières par Rishis, dans divers hymnes distinctifs et dans des
vers suggestifs sur Brahman ( Brahma-sutra de courtes paroles laconiques concernant l'Être
suprême), plein de raisonnement et de persuasion. (13.04)
25
 LES CONSTITUANTS DU «CHAMP» (KSETRA), QUI COMPTE EN TOUT
SES FORMULAIRES

Les grands éléments, l'ego ( ahamkara), intellect ( buddhi), le non-manifesté,

les dix sens et l'un, et les cinq objets sensoriels des sens ( les cinq organes de
la connaissance, ou sens, les cinq organes d'action, l'esprit et les objets
connus par chacun des cinq sens); ( 13.05)
Désir, haine, plaisir, douleur, combinaison ( le corps), intelligence et constance
- ceux-ci, brièvement, sont appelés le `` champ '' avec ses associations ( modifications,
transformations). ( Voir aussi 7.04) (13.06)

L'AUTO-CULTURE ENCOURAGEANT L'AUTO-CONNAISSANCE

Humilité, modestie, non-violence, pardon, droiture ( moralité), service de

l'enseignant, pureté, résolution, maîtrise de soi, (13.07)

Dépassement envers les choses du sens, et aussi absence d'égoïsme, perspicacité du mal dans la
naissance, la mort, la vieillesse, la maladie et la douleur; (13.08)

Détachement, absence d'identification de soi avec son fils, sa femme, son foyer et
autres choses, et une égalité d'esprit constante dans tout ce qui arrive, agréable et
déplaisante; (13.09)

Dévotion inébranlable, concentrée et disciplinée envers Moi dans le yoga de l'union, demeurant
à l'écart dans des lieux solitaires, ne prenant aucun plaisir en compagnie des gens du monde;
(13,10)

Permanence dans la connaissance du Soi ( adhyātma; voir aussi 7.29), perception du

but de la vraie connaissance, tout cela est déclaré savoir, tout le reste est ignorance.
(13,11)

BRAHMAN LA CONNAISSANCE AU-DELÀ DU DISCOURS ET DE LA PENSÉE

Ce qu'il faut savoir, je vous le décrirai, en sachant lequel atteint l'immortalité:

l'Être suprême sans commencement ( Para-Brahma), qui n'est ni ‗sat '( étant) ni
‗asat '( non-être) (se situe au-delà de la cause et de l'effet); ( Voir également
9.19, 11.37 et 15.18) (13.12)

BRAHMAN EST LA SOURCE DE TOUT

Avec les mains et les pieds de chaque côté, avec les yeux, la tête, la bouche et les oreilles de
chaque côté, Il ( Cette) demeure dans le monde, enveloppant tout. (Voir aussi RV 10.81.03, ShU
3,16) (13,13)

26
 BRAHMAN N'EST PAS CONDITIONNÉ

Dépourvu de tous les sens, Il éclaire pourtant tous leurs constituants ( Gunas, les
trois modes de la matière ou de la nature); seul, et pourtant tout supportant; sans
constituants ( Gunas, les trois modes de la matière ou de la nature), encore, en les
expérimentant. (13,14)

BRAHMAN EST TOUT

Au sein de tous les êtres, et pourtant en dehors d'eux; immobile et également mobile;
en raison de sa subtilité, il ( Ça, tat) est incapable d'être connu; loin il ( Ça, tat) se tient à
proximité. (13,15)

BRAHMAN EST LE SEUL «SOI» (SOI SUPÉRIEUR) EN TOUS

Indivis, en êtres Il ( Ça, tat) demeure en semblant divisé: c'est `` ça '' ( tat)
qui devrait être connu comme Celui qui soutient, dévore et génère tous les
êtres. (Voir aussi 11.13 et 18.20) (13.16)

BRAHMA EST LA LUMIÈRE QUI BRILLE SUR TOUS

Cette ( tat), on dit que la lumière de toutes les lumières est «au-delà des ténèbres»; La
connaissance, objet de la connaissance, et ce qui ne peut être connu que par la
connaissance, assis dans le cœur de tous. (Voir aussi 15.06 et 15.12, et MuU 3.01.07, ShU
3,08) (13,17)

PAR LA DÉVOTION LA LUMIÈRE EST RÉVÉLÉE, BHAKTI

ÉVOLUTION À JUANA
Ainsi, le ‗Field '( ksetra, le corps), «Connaissance» et «Objet de la connaissance» ont
été brièvement expliqués. Mon dévot, sachant cela, entre dans Mon Être. (13,18)

PRAKRITI ( MATIÈRE, NATURE) ET PURUSHA ( SOI, ĀTMĀ, ESPRIT)

SONT DES VALEURS ÉTERNELLES

Sachez que Prakriti ( matière, nature) et Purusha ( Soi, Ātmā, Esprit) sont tous les
deux sans commencement; et sachez aussi que change ( modifications, associations,
transformations) et constituants ( Gunas, les trois modes de la matière ou de la
nature) proviennent de Prakriti ( matière, nature). ( 13.19)

Prakriti ( matière, nature) est dit être la cause source, de la production du corps
et des sens ( effet et instruments). Purusha ( Soi, Ātmā, Esprit) est dit être la cause,
dans l'expérience des plaisirs et des douleurs. (13,20)

27
 LE RÉSULTAT DE LA VIE MUNDANE
Pour ce Purusha ( Soi, Ātmā, Esprit) est positionné à Prakriti ( matière, nature),
expérimenter ses «constituants» nés de Prakriti. Attachement aux mandants ( Gunas, les trois
modes de la matière ou de la nature) joue un rôle déterminant dans l'accouchement dans les
bons et les mauvais utérus. (13,21)

BRAHMA-JNANA CHASSE LA DELUSION DE LA NAISSANCE

Le Purusha suprême ( Enjoyer transcendantal), ici dans le corps, est également
appelé l'arpenteur, l'approbateur, le supporteur, celui qui expérimente, le grand
seigneur et le moi suprême. (13,22)

Celui qui de cette manière connaît le Purusha ( Soi, Ātmā, Esprit) et Prakriti ( matière,
nature) avec ses constituants ( Gunas, les trois modes de la matière ou de la nature), dans
quelque condition qu'il soit, n'entre pas en renaissance. (13,23)

LES QUATRE CHEMINS DE LA CONNAISSANCE DE SOI

Par la méditation, certains voient le Soi en soi par le Soi; d'autres par Sankhya Yoga ( yoga
de la connaissance), et encore d'autres par Karma-Yoga ( actions sans désirs
fructueux). ( 13,24)

En outre, d'autres, non au courant de ces ( spirituel ou yoga de la connaissance),

adorer comme ils l'ont entendu des autres; et même eux prenant position sur ce qu'ils
ont entendu ( prenant position sur les Écritures), passer aussi au-delà de la mort. (13,25)

RIEN N'EXISTE EN DEHORS DE SOI

Quel que soit l'être qui se présente, émouvant ou immobile, ô meilleur des Bhārata ( Arjuna),
sachez ceci, dérive son être de l'union du `` champ '' ( ksetra) et le `` Connaisseur du
champ '' ( ksetrajna). ( Voir aussi 7.06) (13.26)

LE SEUL EN TOUT
Celui qui voit le Seigneur Suprême demeurant toujours le même dans tous les êtres contingents,
immortel dans le mortel, il voit en effet. (13,27)

LA CONNAISSANCE DE L'UN SEUL MÈNE À LA LIBÉRATION

Percevant, en effet, le même Seigneur comme également établi partout, il ne détruit
pas le Soi ( vrai Soi, Soi Supérieur) par le soi ( sens de soi), et de cette façon, il
parcourt le plus haut chemin ( But). ( 13,28)

28
 PAS LE «SOI» MAIS PRAKRITI AGIT
Celui qui perçoit que Prakriti ( matière, nature) effectue toutes les actions, et que le Soi ( Ātmā)
ne s'engage pas dans des actions, il voit bien. (Voir aussi 3.27, 5.09 et
14,19) (13,29)

LE SOI EST LA SOURCE ET L'ABODE DE TOUT ÉVENTUEL

ÊTRES
Quand on perçoit cela, la diversité des êtres contingents réside en Un, et de ``
Cela '' ( tat) seulement ils rayonnent, puis il atteint le Brahman. (13h30)

LE «SOI» N'EST PAS AFFECTÉ PAR LES FRUITS DE L'ACTION

Parce que ce Soi Suprême, impérissable, ne connaît aucun commencement, aucun
constituant de la Matière ( de nature; Gunas, les trois modes de la matière), bien qu'assis
dans le corps, ô fils de Kunti ( Arjuna), n'agit pas, ni n'est affecté d'aucune façon. (13,31)

Tout comme l'éther ( akasa), imprégnant tout, ne connaît aucune souillure à cause de sa
subtilité, de même que le Soi, bien que partout demeurant et incarné, ne connaît aucune
souillure. (13,32)

LE «SOI» ILLUMINE TOUT

Tout comme le Soleil unique illumine tout cet univers, le `` Savoir du champ '' fait
de même ( ksetrajna) illumine tout ce champ ( ksetra), O Bharata ( Arjuna).
(13,33)

L'ENSEIGNEMENT RÉSUMÉ
Ceux qui, aux yeux de la connaissance, discernent la différence entre le `` champ '' ( ksetra)
et le `` Connaisseur du champ '' ( ksetrajna), et la délivrance des êtres de Prakriti ( Matière,
la forme matérielle), ils atteignent le Suprême. (13,34)

Dans l'Upanisad de la Bhagavadgītā, la connaissance de Brahman le Suprême,

la science du yoga et le dialogue entre Srīkrsna et Arjuna, c'est le treizième
discours intitulé «Le champ et le connaisseur (matière et esprit)».

Nos commentaires:

Celui qui comprend la différence entre le corps, l'âme et l'âme supérieure au-delà
d'eux atteint la libération de ce monde matériel. La dévotion aimante est plus que
suffisante pour réaliser le Seigneur suprême Krishna, la vérité éternelle. Cependant,
dans ce discours, le Seigneur Krishna veut élargir les connaissances d'Arjuna,
philosophiquement et intellectuellement. Matière et esprit ( Prakrti et Purusa), le
champ et celui qui connaît le champ. Ils sont tous les deux sans commencement.
29
La matière en tant que substance primordiale est en constante évolution, tandis que Purusa
( Esprit) est statique, immobile. Dans ce chapitre, nous observons que le Gītā est à la fois la
signification de la vie et l'interprétation divine de la vie. Il est une âme incarnée libérée qui
voit le Seigneur Suprême dans toutes les créatures et dans toute la création. Pour échapper
à travers la connaissance de l'étroitesse oppressive de l'incrédulité, et du moi humain dans
l'omniprésence bienheureuse du Soi ( Soi supérieur) est le but de la vie humaine.

Conscience cosmique ou esprit universel et le soi supérieur

Incorporer des croyances sur le Soi Supérieur ou la véritable identité est un aspect important de la
croissance spirituelle, mais peu importe à quel point ces idées et croyances peuvent être puissantes,
inspirantes ou changeantes, elles finissent par s'essouffler parce que Qui vous êtes est au-delà de
toute pensée ou croyance.

Quand on atteint ce stade du désir et de l'intention, développer une pratique spirituelle qui
peut constamment vous ramener à un expérience directe de votre Soi Supérieur devient
indispensable. On se rend compte que la croyance spirituelle est essentiellement dénuée de
sens et creuse sans une expérience personnelle et directe du Divin.

Il existe d'innombrables pratiques dans le monde qui servent le but de restaurer

votre conscience de l'être pur. En fin de compte, peu importe la pratique que vous
choisissez, mais en choisir une et l'appliquer de manière cohérente est ce qui vous
mènera à un état d'illumination continu et toujours présent ... l'état d'expérimenter
directement votre Soi Unique ( Dieu soi) à chaque instant.

Le chemin qui nous a conduits, ainsi que d'innombrables autres, à cette expérience directe du
Soi est le chemin de l'écoute de la Voix Divine à l'intérieur comme un moyen de restaurer notre
conscience de la Vérité de Qui nous sommes - à chaque instant. C'est le chemin que les Maîtres
Spirituels ont emprunté au cours de leur vie.

30
Les sens peuvent fonctionner, mais le soi peut ne pas être conscient de leur
fonctionnement si l'esprit (l'instrument du Soi) choisit de s'abstraire, de s'endormir
dans ce qu'on appelle `` l'état de repos du vrittis. ‖ -Le indriya ou le sens n'est pas
l'organe physique, mais la faculté de l'esprit opérant à travers cet organe comme
son instrument. Manas est le leader indriya, dont les sens sont des pouvoirs.

Les sens avec l'esprit, donnent naissance aux concepts du passé, du présent et du
futur, à partir du livre ouvert de la conscience collective et de ses archétypes.
Au-delà de ces trois, et en les synthétisant, en libérant le Soi de la dépendance à la
connaissance des sens, il y a la conscience du «Maintenant éternel». Cependant,
c'est de l'anticipation. Les sens en conjonction avec l'esprit donnent à l'homme toute
la connaissance préliminaire du non-soi. Le but de ce processus est de permettre à
l'homme de faire la distinction entre le soi et le non-soi. Il développe d'abord
l'appareil sensoriel, utilisant le non-soi pour apprendre à y répondre. Ensuite, il
s'identifie avec ses nombreuses formes (pas le soi), et finalement il se sépare de la
forme, la rejette et se réidentifie avec le Soi, ayant élargi la conscience de ce Soi.

La connaissance sensorielle à ce stade est unifiée en faculté mentale acquise, et d'autres leçons
du contact avec le non-soi sont inutiles. Le processus est un processus de discrimination
croissante grâce à l'utilisation de l'esprit inférieur conscient de soi, dynamisé par le désir, des
formes supérieures de désir développant des formes supérieures de conscience sensorielle, et
ainsi en élevant la vibration de l'esprit inférieur jusqu'à ce que le plus haut soit touché et avec
son fonctionnement un une gamme supérieure de conscience des sens intérieurs se développe.
Les sens spirituels intérieurs continuent à se déployer avec la conscience plus inclusive des plans
bouddhique et atmique.

On verra que la croissance et le développement des sens font partie du

processus d'expansion de l'esprit, et plus tard de la conscience qui utilise mais
transcende l'esprit.

Quelle est la psychologie du soi?

L'auto-psychologie psychanalytique fournit la base théorique de la plupart des bienfaits
thérapeutiques de la psychanalyse contemporaine. Tout en rejetant l'importance
primordiale des pulsions sexuelles freudiennes innées dans l'organisation de la psyché
humaine, l'auto-psychologie a été le premier grand mouvement psychanalytique aux
États-Unis à reconnaître le rôle critique de empathie pour expliquer le développement
humain et le changement psychanalytique.

Les psychologues sur le sujet ont transformé la pratique de la psychanalyse et de la

psychothérapie en approfondissant l'harmonisation empathique du thérapeute avec le
patient et en décrivant les besoins humains fondamentaux pour un développement sain,
31
particulièrement les besoins d'idéalisation, de mise en miroir et de jumelage (ou «alterego»). En règle
générale, des psychologues spécialisés dans le domaine de la psychanalyse se sont développés dans
l'étude de expériences de self-object, expériences (généralement avec d'autres personnes) qui
nourrissent le moi et qui définissent l'expérience de soi et l'estime de soi.

Narcissisme sain est l'apparence d'un individu fort, vital et cohésif qui s'efforce avec
ambition et idéaux de réaliser pleinement les compétences et les talents d'une
personne. Narcissisme est l'apparence d'un soi faible et vulnérable qui tente de
maintenir sa cohésion et de renforcer son estime de soi.

La méthode de Freud d'association libre dans le ambiance empathique du cabinet de

consultation peut éventuellement évoluer vers les analyses de transferts de self-object. Les
perturbations dans cette ambiance sont analysées comme échecs empathiques de l'analyste
et doit aboutir à une restauration de l'ambiance empathique pour que l'analyse se
poursuive.

Répétitions de ceci processus de perturbation-restauration permettre au sens de soi d'une

personne de changer et de se développer de manière fondamentale et de définir le processus
psychanalytique. Théorie des systèmes intersubjectifs est une grande école contemporaine issue
de l'auto-psychologie. C'est un deux personnes théorie de la psychologie conforme à la théorie
moderne théorie des systèmes et l'auto-psychologie. L'auto-psychologie psychanalytique
contribue à notre compréhension d'une grande variété de sujets en psychologie et en sciences
sociales, ainsi qu'en philosophie, sciences humaines et métaphysique.

La réalisation de soi et l'amélioration de soi sont une compétence ou un talent comme toute autre
compétence ou talent, comme jouer d'un instrument, devenir gymnaste, être chef, etc. De toute
évidence, plus vous mettez à perfectionner vos compétences ou vos talents, mieux vous les maîtrisez.
Ceci est également vrai pour votre voyage sur le chemin méditatif, la compréhension de soi et
l'autonomisation ... et voici la meilleure partie ... c'est quelque chose que nous avons tous un "talent"
ou une capacité naturelle à faire. La raison pour laquelle nous ne le faisons pas ou même ne réalisons
pas que c'est quelque chose d'extrêmement important et nécessaire, pour une vie complète et
épanouissante, composée de nombreux facteurs. Certains de ces facteurs sont, être trop "à l'aise"
dans notre routine ou le mode de vie "appris" et familier (même si nous n'aimons pas vraiment cela),
le manque de confiance et la peur du nouveau et de l'inconnu. (Sans parler de, nous pensons que
nous devons chercher en dehors de nous-mêmes pour trouver les réponses à notre vie, alors qu'en
fait, les réponses viennent toujours de l'intérieur.) C'est ce qu'il faut pour vous connaître ... et se
connaître à partir de ce niveau plus profond est le point de départ à tout le reste. Bien sûr, vous devez
d'abord apprendre à trouver votre «voix intérieure», puis vous pouvez «vous brancher» et vivre selon
vos propres choix personnels.

Vous êtes le véritable créateur de votre vie ... ce que vous pensez, ressentez et croyez sont les
«outils» que vous utilisez pour y parvenir. Vous créez tout ce qui se passe dans votre vie ... bien

32
et mauvais ... tout cela ... relations, expériences, succès et échecs. Lorsque vous réalisez cela,
vous pouvez commencer à rétablir votre façon de penser, ce que vous croyez et comment
reconnaître et gérer vos sentiments (émotions) ... alors vous pouvez, lentement, développer et
construire une vie que vous voulez vraiment avoir . Tout ce que vous souhaitez obtenir ...
rappelez-vous toujours "Il ne s'agit pas du but, il s'agit du voyage" ... la vie concerne la vie réelle,
pas la destination. Les objectifs sont fixés pour vous garder stimulés et motivés; cependant, ce
sont toutes les actions que vous entreprenez pour atteindre l'objectif qui vous aident à devenir la
personne que vous savez que vous pouvez être ... l'objectif, en fait, devient le résultat de ces
actions et de cette croissance.

Qu'est-ce qu'un homme ou une femme intelligent? Quelqu'un qui entre avec facilité et
complétude dans l'esprit des choses et dans l'intention des personnes, et qui arrive à son
terme par le chemin le plus court. Lucidité et souplesse de la pensée, délicatesse critique et
ressource inventive.

L'idéal que quelqu'un professe peut lui-même n'être qu'une question

d'apparence - un moyen de tromper son voisin, voire de se leurrer; L'individu est
toujours prêt à réclamer pour lui-même les mérites de l'insigne sous lequel il
combat; alors qu'en général, c'est le contraire qui se produit.

Plus le badge est noble, moins celui qui le porte est estimable. Telle est du moins la présomption. Elle est
elle-même extrêmement dangereuse sur quelque spécialité morale ou religieuse que ce soit. Dites-moi sur quoi
vous vous piquez, et je vous dirai ce que vous n'êtes pas.

Mais comment savoir ce qu'est un individu? Tout d'abord par ses actes; mais par autre
chose aussi - quelque chose qui n'est perçu que par l'intuition. L'âme juge l'âme par
affinité élective, atteignant à travers et au-delà des mots et du silence, des regards et
des actions.

Cependant, la vérité la plus importante que nous devons tous obtenir est que nous atteignons le
succès et le bonheur en atteignant notre potentiel spirituel le plus élevé. Quand nous
comprenons que le seul contrôle que nous avons vraiment est avec nous-mêmes, l'individu, et
comment nous réagissons à chaque situation et relation dans la vie, nous commençons à réaliser
ce que signifie créer notre propre réalité. Une fois que nous trouvons et comprenons notre vraie
nature, nous nous libérons et faisons l'expérience d'une vraie liberté. Cette liberté nous permet
de regarder au-delà de nous-mêmes et de devenir plus connectés et aimants envers les autres.

33
Aperçu de la méditation pour la méditation créative

Préparation

Détendez-vous, établissez un rythme de respiration calme et un calme dans tout le corps physique,
les sentiments et l'esprit.

Dévouement

Faites un alignement et un dévouement au Soi Supérieur ou à l'Âme Supérieure et à son but;

Réflexion

Commencez par dire le mot - La compassion ‖ ( ou, quel que soit le thème de la méditation;
cependant, il est souvent utile de répéter ceci à chaque étape de la méditation). Réfléchissez-y
pendant quelques minutes; Définissez-le de différentes manières et essayez d'arriver à une
idée claire de ce qu'est la «compassion» et de ce qu'elle peut faire. (Quand un concept clair
est atteint, passez à l'étape suivante. Cela garde la méditation positive et créative.)

accueil

Élevez maintenant la forme-pensée de la compassion à la «lumière» de la conscience supérieure ou

superconsciente. Essayez de le maintenir là pendant quelques minutes, en gardant une attitude ouverte, à
l'écoute et réceptive. Notez toute nouvelle idée ou impression qui tombe dans la conscience. (N'oubliez pas
qu'à ce stade, ce sont les impressions du
- plus haute ‖ Les niveaux recherchés, non le produit de la pensée inférieure.)
34
Méditation créative

Avec l'aide de la pensée et des impressions recueillies au cours des deux étapes précédentes,
construisez maintenant un concept positif de Compassion. Voir sa qualité évoluer d'une manière
particulière dans le monde; l'imaginer et le visualiser influencer les attitudes, changer les
situations; Considérez comment vous pouvez pratiquement contribuer à sa croissance et à son
émergence. Essayez de contribuer avec le sentiment ainsi que la pensée à son expression d'une
manière tangible.

Invocation

Encadrez dans vos propres mots le concept avec lequel vous avez travaillé et, en utilisant
l'énergie de la volonté, affirmez - à haute voix si possible -

Que la compassion motive les esprits et les cœurs et l'action de l'humanité.

Qu'il en soit ainsi.

Ω
Nos buts
1. Fournir à travers notre groupe «Unité des Triangles de Méditation» un corps cohérent d'ouvriers
subjectifs selon trois, à travers lesquels les énergies de lumière, de bonne volonté et de noblesse de
but peuvent être dirigées de façon constante sur Terre.

2. Soutenir et renforcer tous les efforts visant à faciliter l'émergence de la lumière et de la bonne
volonté sur Terre.

3. Sonder avec une clarté et une sagesse croissantes la guérison et la Parole Sacrée
«AUM» dans une vraie méditation pour le bien-être de l'Humanité.

Les unités du triangle de méditation, comme d'autres écoles d'études ésotériques, comme l'école
arcane, l'école d'études ésotériques (New York), la société théosophique et d'autres aux vues
similaires, présentent à l'étudiant le trésor caché de la connaissance (gnose) et aux petits pouvoirs de
l'esprit. Nous enseignons la signification de la vie subjective avec son insistance sur le matériel, ne
peut pas déséquilibrer et détruire les incitations intérieures de l'homme réel, provoquant ainsi

35
agitation et discorde là où il devrait y avoir paix, harmonie et service désintéressé. Car les
hommes aussi bien que les nations et les races doivent cultiver les deux côtés de leur
nature.

D'une manière au-dessus des écoles sont pour notre époque ce que les mystères étaient pour
les anciennes civilisations et indiquent la voie de l'initiation, en transmettant à l'aspirant sincère
une connaissance qui l'équipera pour manifester extérieurement la Vie Unique, le Soi Unique et
faire le Une Œuvre dans un véritable service à l'humanité; Telle est la religion du New Age, la
philosophie des hommes et des femmes d'aujourd'hui.

Car le service est l'un des faits les plus ésotériques de l'univers, n'est-ce pas? Pour
partager sa vie, la vie unique s'est manifestée et a donné le rythme du service de
chaque atome de substance à chaque autre atome du vaste univers, le cosmos. Ce
principe, sous ses diverses lois, est appliqué depuis l'aube de la manifestation; vers
le bas à travers l'arc involontaire et vers le haut à travers l'arc évolutionnaire
jusqu'au point présent, les processus de donner et prendre des règnes dans la
nature encore un principe de base dans l'évolution.

Le service que nous pouvons rendre par la méditation est illustré d'une autre manière par
une forme de méditation largement utilisée pour les Nations Unies. En cela, l'accent est mis
sur cette assemblée des pays du monde dont les efforts dépendent si fortement de
l'établissement de la paix et de la coopération internationale. Nous lui apportons notre
soutien subjectif et essayons de le tenir dans la lumière, en invoquant à travers lui la paix
dont l'humanité a tant besoin.

C'est une salle des Nations Unies consacrée à la paix et à ceux qui donnent leur vie
pour la paix; C'est une pièce de calme où seules les pensées doivent parler.

36
Dans le bâtiment du siège des Nations Unies à New York se trouve une salle de méditation.
Cela a été conçu par Dag Hammarskjold comme un lieu de tranquillité où ceux de toutes les
religions et philosophies ou tout simplement aucune ne pouvaient communier avec le
pouvoir intérieur qu'ils reconnaissaient. C'est une salle de silence, où tous ceux qui
travaillent aux Nations Unies, ou qui la visitent, peuvent aller harmoniser leur réflexion avec
la Réalité, quel que soit son nom.

Dans cette salle de silence se trouve un bloc central de minerai de fer, que l'on pourrait
appeler un autel, sur lequel coule un rayon de lumière provenant d'une source invisible
au-dessus. Cela symbolise la lumière qui peut venir illuminer les affaires du monde, et dans
cette forme de méditation créatrice, nous pouvons visualiser le rayon de lumière atteignant
l'esprit de tous ceux qui travaillent dans la salle du Conseil et qui cherchent à guider et à
aider le destin de l'humanité.

La salle du calme des Nations Unies

W Nous avons tous en nous un centre d'immobilité entouré de silence. 1

Cette maison, dédiée au travail et au débat au service de la paix, devrait

avoir une salle dédiée au silence au sens extérieur et au calme au sens
intérieur.

Le but a été de créer dans cette petite pièce un lieu où les portes peuvent être
ouvertes sur les terres infinies de la pensée et de la prière.

Des gens de nombreuses confessions se rencontreront ici, et pour cette raison aucun des symboles
auxquels nous sommes habitués dans notre méditation ne pourrait être utilisé.

Cependant, il y a des choses simples qui nous parlent tous avec le même
langage. Nous avons cherché de telles choses et nous croyons les avoir
trouvées dans le rayon de lumière frappant la surface scintillante de la roche
solide.

Ainsi, au milieu de la pièce, nous voyons un symbole de la façon dont, quotidiennement, la lumière du
ciel donne vie à la terre sur laquelle nous nous tenons, un symbole pour beaucoup d'entre nous de la
façon dont la lumière de l'esprit donne vie à la matière.

Mais la pierre au milieu de la pièce a plus à nous dire. Nous pouvons le voir comme
un autel, vide non pas parce qu'il n'y a pas de Dieu, non parce que c'est l'autel d'un
dieu inconnu, mais parce qu'il est dédié au Dieu que l'homme adore sous de
nombreux noms et sous de nombreuses formes.

37
 La pierre au milieu de la pièce nous rappelle aussi la fermeté et la permanence
dans un monde de mouvement et de changement. Le bloc de minerai de fer a le
poids et la solidité de l'éternel. C'est un rappel de cette pierre angulaire de
l'endurance et de la foi sur laquelle toute entreprise humaine doit être fondée.

Le matériau de la pierre conduit nos réflexions à la nécessité de choisir entre la

destruction et la construction, entre la guerre et la paix. De fer, l'homme a forgé
ses épées, de fer il a aussi fait ses socs. De fer, il a construit des chars, mais de fer
il a également construit des maisons pour l'homme. Le bloc de minerai de fer fait
partie de la richesse dont nous avons hérité sur cette terre qui est la nôtre.
Comment allons-nous l'utiliser?

Le rayon de lumière frappe la pierre dans une pièce d'une simplicité absolue. Il
n'y a pas d'autres symboles, il n'y a rien pour distraire notre attention ou pour
rompre dans l'immobilité en nous-mêmes. Lorsque nos yeux voyagent de ces
symboles au mur avant, ils rencontrent un motif simple ouvrant la pièce à
l'harmonie, à la liberté et à l'équilibre de l'espace.

Il y a un vieil adage selon lequel le sens d'un vaisseau n'est pas dans sa coquille mais dans le
vide. Il en va de même pour cette pièce. C'est pour ceux qui viennent ici pour combler le vide
avec ce qu'ils trouvent dans leur centre d'immobilité. ( Dag Hammarskjöld)

1 Déclaration de Dag Hammarskjöld, Secrétaire général des Nations Unies (1953-1961) écrite pour l'inauguration de la
salle de méditation des Nations Unies. La salle de méditation est ouverte au public. Il est situé à droite du bureau
d’information lorsque l’on entre dans la zone publique des Nations Unies.

Ω
Nous pouvons visiter cette salle sur les ailes de la pensée à tout moment
de la journée, et quelques minutes passées là-bas, en compagnie du grand
groupe du monde entier qui font la même chose, peuvent aider à fournir
une force inestimable pour le bien. ; à partir de notre propre «centre» de
méditation physique et spirituelle, nous pouvons travailler de la manière
suivante:

38
 Courte méditation pour les Nations Unies
En entrant dans la salle de méditation en pensée, restez un moment dans son silence.

Imaginez-le comme un point central des conseils du monde.

Visualisez la pièce, avec son autel symbolique au centre et le rayon de lumière qui coule
sur elle régulièrement d'en haut.

Imaginez cette lumière irradiant l'esprit de tous ceux qui travaillent à l'Assemblée et de tous ceux qui
occupent des postes de responsabilité.

En tenant cette pensée, envoyez-leur de la bonne volonté ainsi que de la lumière, en demandant la
sagesse et la compassion pour éclairer alors leur travail.

Ensuite, visualisez cette lumière et cette bonne volonté rayonnant vers tous les pays,
peuples, lieux de conflit, de crise, de souffrance et de besoin. Voyez-le résoudre les
difficultés, lever la souffrance, et après une minute de méditation sur ce dire, à haute voix si
possible, l'invocation suivante ou toute autre prière qui pourrait être choisie.

Que les forces de la lumière apportent l'illumination à l'humanité.

Que l'Esprit de paix se répande à l'étranger.

Que la loi de l'harmonie prévale.

Que les hommes de bonne volonté se réunissent partout dans un esprit de coopération. Alors

laissez-le faire et aidez-nous à faire notre part.

Ou alors

39
 La grande invocation

Du point de Lumière dans l'Esprit de Dieu Que la

lumière se répand dans l'esprit des hommes.
Laissez la Lumière descendre sur Terre.

Du point d'Amour dans le Cœur de Dieu Que

l'amour afflue dans le cœur des hommes.
Que le Christ revienne sur Terre.
Du centre où la Volonté de Dieu est connue
Laissez le but guider les petites volontés des hommes
- Le but que les Maîtres connaissent et servent. Du centre
que nous appelons la race des hommes
Que le Plan d'Amour et de Lumière s'exerce et
puisse-t-il sceller la porte où habite le mal.
Laissez Lumière, Amour et Puissance restaurer le Plan sur Terre.

OM OM OM

Les règles d'or dans ce nouvel âge:

Loi du droit des relations Principe de bonne volonté
humaines Loi de l'effort de groupe Principe d'unanimité
Loi de l'approche spirituelle Principe de la Divinité Essentielle
Sources
- The Silent Path - An Introduction to Meditation, par Michal Eastcott, Rider &
Company, Londres, Royaume-Uni (1969).

- Publications des Nations Unies.

Livre de l'auteur sur Scribd:

L'œuvre spirituelle des Nations Unies

[Link]

Directions et techniques de méditation

[Link]

40
Comment fonctionne le triangle - Comment méditer

[Link]

Réaliser notre monde intérieur - Le moi «je» par la méditation

[Link]

La Bhagavad Gita en anglais, traduite du sanscrit par Philippe L. De

Coster, DD
[Link]

Également disponible en français et en néerlandais, traduit de l'anglais avec l'autorisation

du Dr Ramananda Prasad, Ph.D. Voir le site web:

[Link]

[Link]

[Link] (le site Web n'est plus mis à jour ni accessible par le modérateur)

Certifications en métaphysique et psychologie

Certificat d'examen dans le cadre du

Diplôme LBC

41
 Contenu
Avant-propos 2
Connaissance correcte occulte 8
Le champ et celui qui connaît (matière et esprit) - Gita chapitre 13 11
Samnyasa-Yoga - Le yoga de l'action avec renoncement 13
Compréhension correcte, idée fausse, imagination, possibilités 14
limitées

La Bhagavad Gita, deuxième discours du chapitre 2: 39-54 16

Connaissance, Sagesse ou Compréhension 18
Buddhi 20
Commentaires sur la Bhagavad Gita 2: 21
48-50 Les sens 22
Citations intéressantes sur les sens 24
La Bhagavad Gita, Discours ou chapitre 13 et commentaires 25
Conscience Cosmique ou Esprit Universel, et le Soi Supérieur 30
Qu'est-ce que la Psychologie du Soi? 31
Aperçu de la méditation pour la méditation créative Notre 34
objectif 35
The United Nations Room of Quiet Short 37
Meditation for the United Nations The 39
Golden Rules in this New Age Métaphysique 40
et psychologie Certifications Livres de 41
l'auteur 41
Contenu 42

42
 Satsang Press - Gent, Belgique

© Septembre 2010 - Philippe L. De Coster, DD

43