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Théologiques

Les débats autour de la traduction du Coran

Entre jurisprudence et traductologie
Gaafar Sadek et Salah Basalamah

La traduction des textes sacrés Résumé de l'article

Volume 15, numéro 2, 2007 Le présent article traite de la question de la traduction du Coran selon deux
perspectives. Dans une première partie historique, depuis l’aube de l’Islam
URI : https://id.erudit.org/iderudit/017774ar DOI : jusqu’à l’époque contemporaine, il s’agira de mettre au jour les motivations
https://doi.org/10.7202/017774ar sociopolitiques des traductions du Coran à travers l’histoire, ainsi que les
grandes lignes de fracture entre ses tenants et ses détracteurs. Une seconde
Aller au sommaire du numéro partie sera consacrée au point de vue traductologique, où la représentation de la
langue arabe du Coran, ainsi que celle de sa traduction seront dégagées du
discours principalement jurisprudentiel qui les évoque. Dans ce débat mené à
travers les siècles, il apparaît évident que les différentes perspectives sur le
Éditeur(s) traduire du Coran sont également instructives sur la manière de faire face aux défis
Faculté de théologie et de sciences des religions, Université de Montréal de notre temps.

ISSN

1188­7109 (imprimé)
1492­1413 (numérique)

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Citer cet article

Sadek, G. & Basalamah, S. (2007). Les débats autour de la traduction du Coran :
entre jurisprudence et traductologie. Théologiques, 15(2), 89–113.
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Théologiques 15/2 (2007) p. 89­113

Les débats autour de la traduction

du Coran
Entre jurisprudence et traductologie

Gaafar
SADEK Étudiant du Département de traduction et d’interprétation
Université d’Ottawa

Mauvais BASALAMAH

Département de traduction et d’interprétation

Université d’Ottawa

Depuis la fin de sa révélation, la préservation du Coran a très vite suscité

un souci d’importance au fur et à mesure que l’influence des musulmans
prenait de l’ampleur en dehors de l’Arabie. Alors qu’à l’époque du troi­
sième calife, ‘Uthmân (mort en 656), les musulmans étaient déjà établis en
Syrie, en Égypte, en Irak, en Iran et aux frontières de l’Arménie et de
l’Azerbaïdjan, des divergences étaient apparues à propos de la manière
cor­recte de réciter le Coran. Selon Hudhayfa ibn al­Yamân1, les nouveaux
musulmans en faisaient parfois une récitation qui en altérait le sens. En
réponse à la sollicitation de ses compagnons, le Calife décida de reproduire
le Coran, rassemblé et conservé par ses prédécesseurs, en plusieurs
exem­plaires afin d’en constituer des références qu’il fit distribuer aux
princi­paux centres de l’État musulman en expansion (von Denffer 2001, 61­62).
Si la préservation de la prononciation rigoureuse du Coran selon le
dialecte des Mecquois s’est faite par sa reproduction écrite, il reste que le
contact de la langue arabe — dont il va incarner l’archétype — avec les
autres cultures constituera une épreuve encore plus difficile à passer.
Comment le Coran, qui a été révélé « en langue arabe claire » (Coran

1. Il s’agit de l’un des compagnons du prophète Muhammad qui fut, pour un temps, gou­
verneur de l’une des provinces de la Perse sous le califat de ‘Omar ibn al­Khattâb
(mort en 644).

© Revue Théologiques 2007. Tout droit réservé.

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90 Gaafar Sadek et Salah Basalamah

16,103) au peuple, dont le nom même signifie l’«expression2 », va­t­il endu­

rer le choc de sa transformation dans le prisme d’autres langues ? Le texte
sacré de l’islam, dont la vocation universelle déclarée semble contredire la
réputation de sa spécificité linguistique, peut­il tout simplement être traduit?
Dans le présent article, nous nous proposons de traiter la question de
la traduction du Coran sous deux angles différents mais complémentaires.
Le premier consiste à présenter cette question d’un point de vue historique,
depuis l’aube de l’islam jusqu’à l’époque contemporaine. Dans ce panorama
— certes non exhaustif —, il s’agira de mettre au jour les motivations socio­
politiques des traductions du Coran à travers l’histoire, ainsi que les grandes
lignes de fracture entre ses tenants et ses détracteurs. Le second angle de cet
exposé tentera de détailler l’analyse du débat en question et de le considé­rer
selon une perspective traductologique. En quoi la traduction coranique
offre­t­elle un éclairage particulier sur la représentation de la traduction
dans le domaine des textes sacrés ? Quels sont les enjeux de la traduction
dans le discours des juristes musulmans ? Au fond, quelles sont les concep­
tions de la traduction entre le conservatisme arabisant de l’impulsion initiale
et l’universalisme de l’esprit du message de l’islam ?

1. Brève histoire de la traduction coranique

La traduction coranique n’est pas un nouveau sujet de discussion ; elle

remonte jusqu’aux temps de la révélation du Coran. Dans le but de faire
connaître sa mission universelle, le prophète Muhammad (570­632)
envoyait des messagers et des lettres aux dirigeants et aux chefs des autres
peuples. Habituellement, les messagers connaissaient bien la langue du des­
tinataire et c’est donc à eux qu’il revenait d’interpréter le contenu des
lettres, souvent parsemées de versets coraniques. L’histoire islamique nous
apprend que certains compagnons du Prophète ont traduit des parties du
Coran de son vivant. Par exemple, Salmân al­Fârisi, un Persan, aurait tra­duit
la première sourate (l’« Ouvrante ») en langue perse, alors que Ja’far
ibn Abî Tâlib aurait traduit en guèze, langue abyssinienne, les versets qui
racontent l’histoire de Jésus et de Marie au Négus d’Éthiopie, lorsqu’il y fut
envoyé comme ambassadeur au début de la mission prophétique (Al­Munajjed
s.d., 24).

2. La racine triconsonantique ‘araba, à la base du nom de la langue, vient du verbe

‘aaraba qui signifie « formuler », « exprimer ».
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les débats autour de la traduction du coran 91

Toutefois, le débat interne (islamo­islamique) à propos de la traduction

coranique est devenu beaucoup plus sérieux après le décès du Prophète,
lorsque de grands nombres de gens qui ne parlent pas l’arabe ont embrassé
l’islam. À la mort de Muhammad, l’islam s’était répandu presque partout
dans la péninsule arabique et en une partie de l’Iraq. Entre les années 632
et 660, l’islam s’est établie comme religion jusqu’aux frontières de la Perse
à l’est, jusque dans la Turquie au nord et jusqu’en Libye à l’ouest. Durant
les prochaines 70 années, cette expansion s’est poursuivie pour s’étendre à
l’Afghanistan, au Pakistan, à la Turquie, à une partie de la Russie, à tout le
nord du continent africain et en Espagne. Le rythme fulgurant de cette
expansion et son étendue géographique allaient nécessairement fortement
favoriser la traduction coranique pour la rendre accessible à tous les non­
arabophones musulmans.

1.1 Traduction du Coran dans l’histoire

Les premières traductions du Coran étaient donc faites dans les langues
des nouveaux musulmans, mais le projet ne fut pas sans résistance. Pour le
musulman, la langue coranique est ce qu’il y a de plus miraculeux dans ce
livre. On ne sera donc pas surpris d’apprendre que certaines voix se sont
rapidement élevées contre tout effort de traduction coranique. Ainsi, d’une
part, une motivation à le traduire pour le rendre accessible, d’autre part,
une résistance à base religieuse ont animé le débat interne au sujet de la
tra­duction coranique. Est­il possible de traduire le Coran ? Est­il licite de le
faire ? La traduction est­elle toujours la parole de Dieu, ou seulement une
paraphrase ou une interprétation de celle­ci ? Peut­on faire la prière en réci­
tant une traduction? Voilà certaines des questions auxquelles les juristes, les
exégètes et les théologiens étaient confrontés. Certains courants plus conser­
vateurs ont exprimé un refus catégorique de traduire le Coran ; à l’autre
extrémité, il y a eu des juristes qui ont non seulement permis la traduction
coranique en général, mais également sa récitation dans la langue de tra­
duction durant la prière ; et entre ces deux extrêmes, il y avait évidemment
des positions plus nuancées. Ne manquons pas de mentionner que l’ap­
proche de tous ces courants était surtout d’ordre théologique ou juridique,
mais nous les soulignons, car les arguments invoqués alors sont toujours
d’actualité dans les discours contemporains sur la question. Cependant, la
dimension religieuse du débat n’est pas la seule qu’il faille considérer. En
fait, si l’on intègre d’autres facteurs, extrareligieux et même extralinguis­
tiques, au débat, on peut voir se dessiner certaines tendances générales
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92 Gaafar Sadek et Salah Basalamah

encourageant ou, au contraire, décourageant la traduction coranique tout

au long de l’histoire.
Il y aurait eu des traductions partielles du Coran en circulation dans plu­
sieurs langues relativement tôt. Par exemple, une traduction syriaque aurait
été faite au cours du VIIe siècle, en langue berbère en 738, en « indien
» (pro­bablement en sindhi) en 883 et en persan en 956 (voir Binark et Halit 1986,
436 ; Mingana 1925 ; Hamidullah 1995, XXXV­XXXVI ; Qarra'I 1999, 15).

1.2 Traductions non­musulmanes

Déjà avec les traductions syriaques, on voit une tendance parfaitement

compréhensible des non­musulmans à traduire le Coran à des fins polé­
miques, l’islam étant alors la nouvelle religion qui se répand à très grande
vitesse. Afin de contrer cette expansion et protéger sa religion, il fallait non
seulement étudier l’Islam de l’extérieur, mais à partir de son propre texte
sacré, le Coran. Cependant, c’est surtout en Europe médiévale que cet inté­
rêt s’est développé à plus grande échelle. Ainsi, on rencontre la traduction
latine de Robert de Ketton (faite en 1143), celle italienne d’Andrea
Arrivabene, qui est une paraphrase de la traduction latine (publiée en 1547),
et celle française d’André du Ryer (publiée en 1647). Or, si c’est une ferveur
religieuse qui donne son élan à ce genre de traduction, il est tout à fait légi­
time de se poser des questions au sujet de l’objectivité d’une telle entreprise.
Dans son article « Tafsir and Translation », Thomas Burman parle de
la traduction de De Ketton dans les termes suivants :

son Coran latin devenait un best­seller. [...] Toutes les preuves suggèrent,
en fait, qu'il s'agissait de la version standard du Coran pour les lecteurs européens
depuis sa traduction jusqu'au XVIIIe siècle. [...] Pourtant, bien qu'il soit très largement
lu, le Coran latin de Robert ­ connu depuis les débuts
datant du pseudo­prophète de Lex Mahumet ­ a fini par devenir également très
largement critiqué, car du XVe siècle à nos jours, l'opinion des savants
l'a condamné comme une paraphrase vague et trompeuse. Juan de Ségovie
(c. 1393­1458), dans la critique la plus ancienne, la plus perspicace et la plus juste de
la Lex Mahumet, non seulement s'est opposée à la redivision du Coran par Robert
dans plus que les 114 sourates standards, mais a également décrié la voie divine
dans lequel il avait traduit [...]. Ces critiques ont été répétées par de nombreux
un arabisant et orientaliste au cours des siècles suivants [...]. Les deux
un orientaliste écossais du nom de David Colville au début du XVIIe siècle et
Ludovico Marracci à la fin avaient à peu près la même opinion.
de la traduction de Robert, tandis qu'Hadrien Reland, dans son De religione
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les débats autour de la traduction du coran 93

Mohammedica de 1717, se plaignait qu'il s'agissait de « la pire version latine du

Coran ». Quelques décennies plus tard, le grand orientaliste et traducteur George
Sale affirmait que la version latine de Robert de Ketton « ne méritait pas le nom
d'une traduction ; les libertés inexplicables prises par les rênes et les fautes
innombrables, tant d'omission que de commission, ne laissant pratiquement
aucune ressemblance avec l'original ». (Birmanie 1998, 705­706)

André Chouraqui, le traducteur des Écritures des trois religions mono­

théistes, dit de cette traduction :

Robert de Kenton [sic] achève la première version du Coran, faite en Occident, en

1143. Elle est en latin et le manuscrit autographe du traducteur se trouve à la
Bibliothèque de l’Arsenal, à Paris. Document polémique s’il en fut : jamais l’axiome
« Traduire c’est trahir » ne fut plus exact. Des sonorités du Coran, de ses rythmes
lancinants, de la splendeur poétique de l’original, il ne reste à peu près rien. Le
but est de se servir de ce texte en tant qu’arme de guerre, celle qui dressait la
Chrétienté contre l’Islam, afin de démontrer que Muhammad était un imposteur et
l’Islam [sic] une imposture. N. Daniel dans son livre L’Islam et l’Occident, la
fabrication d’une image (Édimbourg, 1960) le souligne: Robert de Kenton [sic]
s’ingénie «à aggraver ou à exagérer un texte inoffensif pour lui donner une pointe
détestable ou licencieuse, ou à préférer une interprétation improbable, mais
désagréable, à une autre, vraisemblable mais décente ».

Néanmoins, la traduction de Robert de Kenton [sic] joua en ce qui concerne le

Coran le rôle que remplit la Vulgate avec la Bible : elle servit pendant des siècles
de matrice à toutes les autres interprétations en langues européennes.
Mais la Vulgate était écrite par un amant éperdu de la Bible, Saint [sic]
Jérôme, qui compensait ses déficiences linguistiques par une sympathie spri­
rituelle [sic] grâce à laquelle il produisit son chef d’œuvre. Son but était de
convaincre ses lecteurs chrétiens de ce que les prophètes et plus encore les
apôtres étaient des inspirés détenteurs de la Parole de Dieu et du Christ. Le
Coran, au contraire, est écrit le plus souvent dans les langues européennes, dans
un esprit de dénigrement ouvertement proclamé. Il s’agit de prouver, texte en
main, que Mahomet est un faussaire et le Coran une « coranerie », selon le mot
d’un de ses commentateurs. (Chouraqui 1990)

Quant à la traduction de Du Ryer, éditée cinq fois en cinq ans et traduite

en anglais, en allemand et en néerlandais, elle portait les mêmes défauts que
celle de De Ketton. Dans la préface de sa traduction, George Sale en parle
ainsi :

Andrew du Ryer, qui avait été consul de la nation française en Égypte et qui
connaissait assez bien les langues turque et arabe, prit la peine de
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94 Gaafar Sadek et Salah Basalamah

traduire le Coran dans sa propre langue ; mais son exécution, bien qu'elle soit
incomparablement préférable à celle de Retenensis, est loin d'être une
traduction juste, il y a des erreurs dans chaque page, outre de fréquentes
transpositions, omissions et ajouts, fautes impardonnables dans un ouvrage
de cette nature. (Vente 1882, 7)

La première traduction anglaise du Coran, faite par Alexander Ross en

1649, est en réalité une traduction à partir de la traduction française de Du
Ryer. Le fait qu’il ne connaissait pas l’arabe et que sa compréhension du
français n’était pas celle d’un spécialiste donne une idée de la qualité de sa
traduction. La première page de l’œuvre porte l’indication suivante :

L'Alcoran de Mahomet, traduit de l'arabe en français. Par le Sieur du Ryer,

Seigneur de Malezair, et Résident du Roi de France, à ALEXANDRIE. Et
Newly Englished, pour la satisfaction de tous ceux qui désirent se pencher
sur les vanités turques. A laquelle est préfixée la Vie de Mahomet, le prophète
des Turcs et auteur de l'Alcoran. Avec une mise en garde ou un avertissement
nécessaire, pour ceux qui désirent savoir à quoi on peut en faire usage, ou
s'il y a un danger à lire l'ALCORAN. (citée dans Arberry 1955, nous soulignons)

Et dans cette « admonition », on lit :

Il y a tant de Sectes et d'Hérésies unies contre la Vérité, trouvant celle de

Mahomet manquant au Rassemblement, j'ai cru bon de la porter à leurs
couleurs, afin qu'ainsi, voyant tes ennemis dans leur corps entier, tu puisses
mieux te préparer à l'affronter, et j'espère les surmonter. [...] Tel qu'il est, je te
le présente, après avoir pris la peine de le traduire du français, sans douter,
bien qu'il s'agisse d'un poison, qui a infecté une très grande partie, mais la
plus malsaine, de l'Univers, il peut s'avérer un Antidote, pour confirmer en toi
la santé du Christianisme. (ibid., nous soulignons)

Malgré la présence d’autres traductions, comme celle de Marc de

Tolède par exemple (faite en 1211), ce sont ces traductions sévèrement
criti­quées qui sont devenues la base et la référence pour les traductions
subsé­quentes en Occident, surtout entre le XVIe et le XVIIIe siècles.
À partir du XVIIIe siècle, la plupart des traductions du Coran qui
voyaient le jour partaient directement de l’arabe. Mentionnons, en guise
d’illustration, les traductions anglaise de George Sale (publiée en 1734),
française de Claude­Étienne Savary (1786) et allemande de F.E. Boysen
(1773). Bien que cela représentât une amélioration remarquable dans la
qualité des traductions, on y rencontrait toujours de graves problèmes.
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les débats autour de la traduction du coran 95

George Sale, pour ne prendre qu’un exemple, ne cache pas ses inten­
tions ou son attitude. Bien que sa traduction soit souvent citée parmi les
plus objectives, on lit dans la première page de sa préface :
J'imagine qu'il est presque inutile non plus de présenter des excuses pour la publication du
traduction suivante, ou aller en prouver une œuvre d'usage ainsi que
curiosité. Ils doivent avoir une opinion mesquine de la religion chrétienne, ou être
fondé là­dedans, qui peut appréhender tout danger d'une contrefaçon si manifeste : et si
les institutions religieuses et civiles des nations étrangères valent la peine
nos connaissances, celles de Muhammad, le législateur des Arabes, et
fondateur d'un empire qui, en moins d'un siècle, s'est étendu sur une plus grande partie
du monde que celle dont les Romains n'ont jamais été maîtres, doit nécessairement être
donc ; que nous considérions leur obtention étendue ou nos relations fréquentes avec
ceux qui y sont gouvernés. Je n'enquêterai pas ici sur
les raisons pour lesquelles la loi de Mahomet a rencontré un tel succès
réception dans le monde (car ils sont grandement trompés qui s'imaginent qu'il a
propagé par l'épée seule), ou par quels moyens il a été adopté par des nations qui n'ont
jamais ressenti la force des armes mahométanes, et
même par ceux qui ont dépouillé les Arabes de leurs conquêtes et mis fin
à la souveraineté et à l'être même de leurs Khalifahs ; pourtant il semble qu'il y ait
était quelque chose de plus que ce qu'on imagine vulgairement dans une religion qui a
fait un progrès si surprenant. Mais quel que soit l'usage d'une version impartiale du
Le Coran peut l'être à d'autres égards, il faut absolument le détromper
ceux qui, d'après les traductions ignorantes ou injustes qui ont paru,
avoir eu une opinion trop favorable de l'original, et aussi pour permettre
nous pour dénoncer efficacement l'imposture [...]. Les écrivains de la com­munion
romaine, en particulier ; sont si loin d'avoir rendu service dans leurs réfutations du
mahométanisme, qu'en s'efforçant de défendre leur idolâtrie
et autres superstitions, ils ont plutôt contribué à l'augmentation de cette
l'aversion que les mahométans en général ont pour la religion chrétienne,
et leur donna de grands avantages dans le conflit. Les protestants seuls sont
capable d' attaquer le Coran avec succès ; et pour eux, j'ai confiance, la Providence
a réservé la gloire de son renversement. (Vente 1882, 3­4, nous soulignons)

Il poursuit ensuite sa discussion en formulant des règles pour faciliter

la conversion du Musulman...
Au cours des XIXe et XXe siècles, on est passé à d’autres langues
euro­péennes et différents orientalistes ont entrepris la traduction du Coran
comme projet académique pour progresser dans leur érudition. Parmi les
traductions de cette époque, mentionnons celles de E. H. Palmer (1880), de
Richard Bell (1937­1939) et de AJ Arberry (Le Coran interprété 1953),
cette dernière étant l’une des meilleures produite par un non­musulman.
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96 Gaafar Sadek et Salah Basalamah

Au XIXe siècle, les missionnaires ont entamé des traductions coraniques,

mais cette fois, vers des langues et des dialectes orientaux. Godfrey Dale
l’a traduit en Swahili, Michael Samuel Cole en yoruba, William Goldsack en
bengali, et A. Shah Masihi en hindi. Certains adhérents à des sectes parti­
culières, les Qadianis par exemple, ont également traduit le Coran selon
leur interprétation, ce qui a eu pour effet de faire correspondre les versets
cora­niques à leurs croyances. Les Musulmans étaient de plus en plus
conscients de l’activité des orientalistes et des missionnaires, et c’est en
réaction à celle­ci, ainsi qu’aux traductions « sectaires3 » , que certains
musulmans ont commencé à traduire le Coran.
Alors que dans le cas des missionnaires leurs intentions étaient très
claires, ce qui révoltait les musulmans dans les traductions des orienta­
listes, c’est que ces derniers semblaient traiter le Coran comme une œuvre
de littérature ancienne, sans le moindre semblant de respect de sa sacro­
sainteté pour les musulmans. Quiconque pouvait donc l’interpréter à sa
guise, remettre en question son authenticité, remanier son ordre et criti­
quer sa grammaire et sa langue. Les musulmans ont ressenti que c’était là
un pas vers une nouvelle forme de croisade contre l’islam ; c’est pourquoi il
fallait réagir.

1.3 Traductions musulmanes

Trois traductions anglaises, faites par des musulmans voulant défendre le

Coran contre les traductions des missionnaires, sont apparues entre 1905
et 19124. Des traductions plus mûries et plus érudites sont apparues entre
1930 et 1960. De fait, ce sont deux des traductions de cette dernière époque
qui sont les plus connues aujourd’hui. La première est celle Pickthall (publiée
en 1930 à Londres) et la seconde, celle de A. Yusuf ‘Ali (faite entre 1934 et
1937). Ce sont des traductions hautement respectées et qui ont clairement
servi de référence à des traductions ultérieures. Une autre tra­duction de
qualité de cette époque a été faite par Abdul Majid Daryabadi (Lahore 1941
à 1957), mais elle est beaucoup moins connue que celles de Pickthall et de
Yufus ‘Ali. La publication de nombreuses traductions de

3. Ce qu’on entend par traduction sectaire, c’est une traduction selon une interprétation
ou un sens ésotérique des versets, de manière à ce que la traduction ne corresponde
pas au sens premier qui émane dans l’esprit d’un arabophone qui entend le verset
pour la première fois.
4. Abul Hakim Khan (Patiala 1905) ; Dehlawi Mirza Hairat (Delhi 1912) et Mirza Abu'l
Fadl (Allahabad 1912)
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les débats autour de la traduction du coran 97

musulmans continue depuis 1960, mais on n’y trouve pas d’éléments de

nouveauté substantiels. Plus récemment, on peut également mentionner
celle de Muhammad Asad (1980) qui, bien que de haute qualité linguis­tique,
s’éloigne parfois des interprétations généralement admises par les
exégètes musulmans. Son mérite tient toutefois dans le commentaire sub­stantiel
qui accompagne le texte original, la traduction et la translittération.
Il existe également plusieurs autres traductions récentes de qualité, comme
celles de Sarwar (1981) et d’Irving (1985) qui sont dénudées de toute note
explicative5. Sans oublier celle de l’Arabie saoudite, la plus diffusée dans le
monde.6

1.4 Traductions françaises7

Du côté français, les traductions par des musulmans et des non­musulmans

abondent également. La traduction de Kasimirski est intéressante car,
publiée en 1840, elle a longtemps été la seule traduction française dispo­nible aux
francophones. La traduction de Régis Blachère (1950) réorga­nise le Coran selon
l’ordre chronologique de sa révélation et offre des notes
abondantes. Celle de Denise Masson (1967) a le mérite d’essayer de servir
autant au musulman croyant qu’au non­musulman curieux. En décembre
1990, la traduction d’André Chouraqui voit le jour. Elle a été faite en sui­vant la
démarche propre aux exégètes de la Torah, qui ont pour méthode
de faire dériver la multiplicité des sens du mot à partir de sa racine tricon­sonantique
et de la permutation de ses lettres. Cette démarche a suscité
une certaine controverse, puisqu’elle résulte souvent en des choix qui sem­blent
surprenants à celui qui connaît le Coran en arabe. En 1991, la traduc­tion de
l’islamologue Jacques Berque est publiée. Il y concentre ses efforts
à tenter d’y reproduire une partie du rythme, du style et de la poésie pré­sents
dans l’arabe.
Parmi les traductions des musulmans vers le français, deux sont parti­
culièrement utilisées. Le grand chercheur Muhammad Hamidullah publia
une traduction française en 1959 qui a reçu l’approbation des autorités

5. Pour une brève chronologie bibliographique de certaines traductions anglaises, voir

Kidwaï 1998.
6. Traduit par Muhammad Taqi­ud­Din Al Hilali et Muhammad Muhsin Khan. Cette
traduction a été agréée par le gouvernement saoudien et depuis distribuée par millions
d’exemplaires chaque année de par le monde à travers ses ambassades. Sa notoriété
est surtout due, on le comprendra, aux moyens gigantesques déployés pour sa diffusion.
7. Voir http ://www.iesr.ephe.sorbonne.fr/index.html ?id=3763
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98 Gaafar Sadek et Salah Basalamah

religieuses et le respect des musulmans. Et il en va de même de celle de Hamza

Boubakeur, ancien recteur de la Grande Mosquée de Paris et père de l’actuel,
publiée en 1990, 25 ans après le début de ses travaux. Plus récemment,
A. Penot (2004) s’est fixé comme objectif de traduction de rendre le Coran
plus abordable à tous en français sans trahir l’original. Beaucoup de musul­mans
francophones semblent également avoir une appréciation très positive
de la traduction de M. Chiadmi (2004), traduction qui a probablement
mérité ce respect grâce à sa grande lisibilité. Mentionnons encore les efforts
de Y. ‘Alawi et J. Hadidi, deux traducteurs chiites qui ne ménagent pas
leurs efforts pour décrire leur méthodologie et les justifications de leurs
choix de manière détaillée. Leur traduction (voir Chodkiewicz 2002) est
toujours partielle, puisqu’un seul volume de leur traduction a vu le jour
jusqu’à présent (2000). Il a fallu aux deux traducteurs un volume entier, de
plus de 600 pages, pour présenter leur traduction annotée des deux pre­mières
sourates8.

1.5 Traduire ou ne pas traduire le Coran ?

Pour en revenir à la tendance des chefs religieux à encourager ou à décou­rager

la traduction du Coran, leur décision repose bien évidemment en par­tie sur des
facteurs purement canoniques et religieux. Mais une autre partie
de leur décision dépend des facteurs historiques, sociaux et politiques et il
ne faut surtout pas les négliger si l’on veut comprendre le pourquoi de leur
position. Certaines périodes et certains évènements historiques ont large­ment
favorisé la traduction coranique. Les traductions de De Ketton (1143)
et d’Abraham de Tolède (1264) s’inscrivent par exemple dans la période
andalouse, alors que le mouvement de shuûbiya9 a favorisé les traductions
surtout vers le perse. D’autres périodes ont poussé les hommes de religion
à interdire la traduction du Coran. Passer d’une position à l’autre se pro­duit
généralement sur de longues périodes, mais le siècle que nous venons
de quitter a connu des changements assez rapides, et il serait intéressant de
s’y arrêter quelques instants.

8. La somme des deux premières sourates représente moins que le douzième du volume
du Coran.
9. Mouvement social et culturel de la part des musulmans non arabes exigeant un sta­tut et
des droits égaux à ceux des citoyens arabes. Il contribuera à la chute des
Omeyyades et à la venue des Abbassides au pouvoir. Ces derniers les encourageront
à affirmer avec fierté leurs racines non arabes.
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les débats autour de la traduction du coran 99

Avant le déclin de l’Empire ottoman10, il y avait un courant réformiste

parmi les intellectuels et les religieux du monde musulman qui se dévelop­pait,
en partie en raison des académiciens musulmans qui faisaient leurs
études en Occident et qui revenaient à leur patrie avec des idées de ce qu’on
appelait la « modernité ». Il n’est donc pas surprenant de voir très peu de
résistance à la traduction du Coran durant cette époque.
Mais avec la chute de l’empire ottoman, l’abolition du système poli­tique
à la base du califat en Turquie, et la mise sur pied de comités pour tra­duire le
Coran en turque en se servant de l’alphabet latin, la plupart des
penseurs musulmans ont réévalué leur position. On a considéré toutes ces
démarches comme une conspiration impérialiste voulant se débarrasser
d’un obstacle insurmontable à l’expansion anglaise, à savoir, le califat otto­
man qui symbolise l’unité des musulmans. Plus particulièrement, la traduc­tion
turque du Coran et celles des missionnaires étaient vues par les
musulmans comme des instruments de pouvoir et de pression sociopolitiques.
Déjà en 1908, le journal arabe al­Manar publiait la fatwa de
Muhammad Rashid Rida qui interdisait la traduction du Coran, même
aux peuples pour qui l’arabe est incompréhensible (Rida 1326/1908). Il y
propose plutôt de traduire une interprétation simplifiée du Coran et de la
leur communiquer, pour leur permettre de le comprendre11, tout en ne met­
tant pas en danger l’unité des musulmans autour d’une référence unique
(Abou Sheishaa 2001). En 1925, les religieux à la tête de la grande
Université al­Azhar, au Caire, ont ordonné de brûler les traductions du
Coran. Non seulement les masses, mais les chefs religieux aussi se divisèrent
en deux camps. D’une part, il y avait ceux qui interdisaient de traduire le
Coran et même de posséder une copie d’une traduction, alors que, d’autre
part, des voix prônaient l’obligation de traduire le Coran pour contrer les
efforts des missionnaires et leurs traductions hostiles, ainsi que pour
répandre les véritables enseignements islamiques. En 1936, le débat reprit
vie lorsque al­Azhar a voulu produire et publier une traduction des sens du
Coran en collaboration avec le gouvernement égyptien. Cette fois, on a
envoyé la question aux plus grandes autorités religieuses en Égypte et leur
réponse écrite était claire : la traduction des sens du Coran est permise. Et
depuis la publication des traductions du (sens du) Coran par l’une des univer­
sités religieuses les plus prestigieuses au monde, le débat a perdu beaucoup

10. Voir par exemple « Ottoman Empire » (2001­2004).

11. Il ne s’agit pas de médiatiser le savoir islamique par l’ethnicité arabe, mais d’avoir
comme référence unique le texte original, qui est en langue arabe.
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100 Gaafar Sadek et Salah Basalamah

de sa force et si on en parle aujourd’hui, c’est surtout de manière philoso­

phique ou théorique, à quelques exceptions près ici et là.

2. Les éléments du débat : entre inimitabilité et universalisme

Les domaines où les divergences entre les savants musulmans sont les
plus marquées nécessitent d’être examinés de plus près. De fait, les
débats à caractère jurisprudentiels ne peuvent faire, pour la plupart,
l’économie de considérations non juridiques pour appuyer leur
argumentation. C’est pour­quoi, en deçà de la simple discussion sur le
caractère licite de la traduction du Coran, on trouve de nombreux chapitres
décrivant tantôt la particula­rité de la langue arabe ainsi que celle du
Coran, tantôt des passages sur la rhétorique coranique et son inimitabilité,
ou encore des représentations très personnelles de la traduction, de sa
pratique et de ses objectifs. Compte tenu du nombre des thématiques
abordées et de l’espace qui nous est imparti, il nous suffira de n’exposer
que celles que nous avons sélectionnées pour leur pertinence.

2.1 Représentation de la langue arabe

Le premier élément que les savants musulmans tiennent à préciser comme

un préalable à toute discussion au sujet de la traduction du Coran concerne
la langue arabe. Quelle que soit l’orientation de l’argumentation — en
faveur ou en défaveur de la traduction — le statut de la langue arabe
demeure très particulier. Il est lié à l’existence même du Coran. Tant et si
bien que l’on est, de part et d’autre, unanime sur le fait que le Coran qui
n’est pas en langue arabe n’est pas le Coran. « Il n’y a pas le moindre
doute sur le fait que le Saint Coran est le nom qui est donné à l’agencement
arabe [des paroles] qui a été révélé au prophète Muhammad » (Al­Maraghi
1936, dans Al­Razzâq ; ma traduction). Autrement dit, s’il n’est pas en
arabe, il ne peut être désigné par le nom consacré au livre saint de l’islam.
De fait, ce sont surtout les tenants de l’opposition à la traduction du
Coran qui font le plus grand éloge de la langue arabe. Pour ces derniers,
la preuve de la supériorité de la langue arabe tient dans le seul fait que
Dieu l’a choisie pour révéler son dernier message à l’humanité. La valeur
de l’arabe ne provient pas seulement de ce choix divin (a posteriori) mais
éga­lement du fait qu’elle est supérieure en elle­même par ses propres
qualités (a priori) (Al­Safi 1992, 37­53). Cela est d’autant plus vrai que nombre
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les débats autour de la traduction du coran 101

des exemples sur lesquels s’appuient les lexicographes et les rhétoriciens

sont tirés de la poésie de la période pré­islamique (al­sh’ir al­jahili).

Une telle appréciation de la langue arabe constitue évidemment l’un des

principaux arguments contre la traduction du Coran. D’une part, sa langue
est décrite objectivement (du moins à travers le prisme de la rhétorique)
comme ayant un très haut niveau de concentration par sa capacité d’expres­
sion extrêmement concise :

[L'arabe est] la langue des gens dont les images mentales, coulant sans
d'association en association, se succèdent dans une progression rapide et sautent
souvent de manière elliptique sur des séquences de pensée intermédiaires —
pour ainsi dire « auto­comprises » — vers l'idée qu'elles visent à développer.
concevoir ou exprimer. Cet ellipticisme (appelé i'jâz par les philologues arabes) est
une caractéristique intégrante de l'idiome arabe et, par conséquent, de la langue
du Coran — à tel point qu'il est impossible d'en comprendre la méthode
et une signification intérieure sans pouvoir reproduire en soi, instinctivement,
quelque chose de la même qualité de pensée elliptique et associative. (Asad
2003, ix)

D’autre part, elle possède un statut très spécifique en ce que les musul­
mans croient qu’il s’agit — sous sa forme coranique — de la « parole de
Dieu » et qu’elle ne peut par là même avoir qu’une seule forme possible,
celle de sa révélation. La langue arabe, et plus précisément celle du Coran,
étant ce qu’elle est, il ne pourrait donc y avoir de traduction, même si elle
ne vise que le sens (Al­Safi 1992, 110­118). C’est dire que le Coran n’est pas
seulement inimitable par sa forme, mais également par son contenu.

Cela est d’autant plus vrai que la traduction du sens, pour ses détrac­
teurs, associe également celle de son exégèse. En effet, alors que l’on pou­
vait s’imaginer que cette dernière était loin de tout soupçon (ce n’est
clairement plus le Coran), il apparaît cependant que sa traduction n’est,
aux yeux de certains, pas justifiée dans la mesure où a) elle n’a jamais fait
l’objet d’une tradition explicite transmise par le prophète Muhammad dans
laquelle il l’accepte ou la réclame ; b) le sens d’ »exégèse » en arabe est lin­
guistiquement identique à celui de la traduction sémantique — si ce n’est
que l’exégèse est plus étendue ; c) elle redouble la distance déjà existante
entre l’énonciation divine et celle de son interprète et exégète arabe (Al­Safi
1992, 119­131). Ainsi, l’on voit bien que l’enjeu fondamental de ce parti
pris contre toute traduction du Coran, et même de son exégèse, tient dans
le rejet de toute distanciation avec l’énonciation coranique présentée comme
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102 Gaafar Sadek et Salah Basalamah

étant celle de Dieu lui­même. En somme, l’essentiel de la valeur de l’arabe

coranique tient dans son incarnation verbale de la parole divine.

2.2 L’inimitabilité du Coran

Malgré cette représentation dans laquelle c’est le Coran qui semble profi­ter
des qualités inhérentes à la langue arabe, il reste pour une majorité
d’auteurs que l’essentiel de la canonicité de la langue arabe est attribuable
au Coran lui­même, à son origine divine et à son caractère « inimitable12»
(mu’jiz) (Al­Rummânânî 1998). De fait, la notion d’inimitabilité (i’jâz) du
Coran est déterminante pour comprendre la difficulté du débat autour de
la traduction coranique dans la mesure où elle concerne le caractère repro­
ductif ou mimétique de la traduction. L’inimitabilité étant le résultat incon­testé
du défi lancé par le Coran aux Arabes du 7e siècle ainsi qu’à tous les
humains de tous temps de pouvoir élaborer un équivalent13.
Or, si l’inimitabilité ne concerne que l’aspect formel du Coran, comme
c’est l’avis des défenseurs de sa traduction, cette dernière est certes possible,
mais seulement dans la mesure où elle ne s’intéresse qu’au sens. Ainsi, la tra­
duction sémantique se désintéressant de la phonologie, du rythme et de la
prosodie14, elle ne se préoccupe que du second objectif de la révélation
coranique (selon Al­Nadawî 1997, 13) : la « guidance » pour l’humanité ou,
selon les termes apparemment plus neutres de la théorie traditionnelle de la
traduction, le « message » (Nida et Taber 1982 ; Jakobson 1960).
Cela étant, même si la traduction du Coran ne peut transférer son
inimitabilité formelle, cette impossibilité « ne suppose pas [celle du] trans­fert
de son sens puisque ce dernier n’invalide pas la preuve de l’inimitabilité
formelle de l’arabe et ne la change pas. De fait, la traduction n’entame en
rien la valeur de la preuve.» (Al­Munajjed s.d., 17) Tant et si bien que, en plus
du rôle révolutionnaire du Coran dans l’histoire de la langue arabe (en la fai­
sant passer d’une culture de l’oralité à celle de l’écriture récitée), la fonction
traductive lui donne une seconde inscription historique, puisque chaque
traduction est le témoignage de l’époque et du contexte de sa compréhension.

12. Ou « insupérable », selon la formule de Jacques Berque (1980, 164).

13. Sur le défi de l’inimitabilité coranique, voir dans le Coran les versets suivants : 2,23 ;
10,38 ; 11,13 ; 17,88, etc.
14. Éléments qu’un Meschonnic considère comme l’essentiel du texte littéraire et aux­
quels la traduction traditionnelle ne fait que peu de place, voire sacrifie au nom de la
« fidélité » (voir Meschonnic 1999, 82­96).
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les débats autour de la traduction du coran 103

S’il n’est pas imitable, non seulement il se prête à l’interprétation, à la tra­

duction, mais il l’« appelle » au sens de la lecture derridienne de Benjamin :
« il veut d’abord revenir à l’instance de ce qu’il appelle encore l’« original»,
non pas en tant qu’elle produit ses récepteurs ou ses traducteurs, mais en
tant qu’elle les requiert, mande, demande ou commande en posant la loi. »
(Derrida 1985 : 224)
Alors qu’il se peut que la défense de la traduction coranique soit com­
prise comme la nécessité d’appuyer sa fonction prosélytique ou encore de
répondre aux traductions concurrentes des orientalistes « malintentionnés
» (qui veulent imposer une représentation défavorable de l’islam), il n’en
demeure pas moins qu’elle est l’expression d’une nouvelle épreuve pour
les musulmans vivant à l’ère de la mondialisation et de l’information.
L’épreuve de la démocratisation de la lecture, de l’interprétation et de la
compréhension par la traduction. Plus qu’à n’importe quelle époque
précédente et à la lumière de l’actualité locale et internationale des vingt­
cinq dernières années, la traduction du texte sacré impose aujourd’hui aux
musulmans d’en répondre. Le défi coranique ne serait désormais plus
adressé à ceux qui ne croient pas au message, mais à ceux qui s’en réclament.

2.3 Le Coran dans la prière

Alors que l’on trouve des ouvrages contemporains qui critiquent violem­
ment la traduction du Coran comme une «innovation religieuse (bid’ah)» et
une « attaque au verbe divin, [...] un méfait sournois [...] qui expose le saint
Coran à changer son état actuel15», il existe une très ancienne question de
jurisprudence qui démontre l’esprit dans lequel des savants des premiers
siècles de l’islam abordaient la traductibilité coranique. Pour défendre le
caractère licite de la traduction coranique, ses tenants relatent systématique­
ment l’avis juridique (fatwa) de l’école hanafite16 selon lequel la prière
rituelle — où le Coran est récité à chacun des dix­sept cycles quotidiens —
peut être accomplie dans la langue de traduction. Dans son argumentation,
Abu Hanîfa s’appuie notamment sur le fait que le compagnon du prophète
Muhammad, Salmân al­Fârisî (le Perse), a répondu à une demande
expresse de la part des musulmans perses de leur traduire la première sourate du

15. Autrement dit, sa préservation (Al­Safi 1992, 26).

16. Une des quatre écoles juridiques les plus connues, fondée par Al­Nu’mân Ibn Thâbit
Abu Hanîfa (699­767) à Kûfâ en Irak.
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104 Gaafar Sadek et Salah Basalamah

Coran, al­Fâtiha (l’Ouvrante), leur permettant dès lors de lire la version

persane « jusqu’à ce que leur langue se soit allégée à [la prononciation de
la langue] arabe17. » D’autres auteurs sont allés encore plus loin en contes­
tant les disciples d’Abu Hanîfa (Abû Yûsuf et Muhammad) selon lesquels
la prière n’est pas valable si le fidèle connaît l’arabe car le Coran est une
appellation [exclusive] à la forme arabe (« Nous en avons fait une lecture18
arabe » [Coran, 43,3]) [...] ce qui est entendu par là est sa forme. De même
que («Ceci se trouve certes dans les Feuilles anciennes; les feuilles
d’Abraham et Moïse » [Coran, 87,18­19]) sachant que les feuilles d’Abraham
étaient en syriaque et celles de Moïse en hébreu ; ce qui revient à dire
qu’elles sont toutes de la lecture (qur’ân) [et que l’arabité de ce dernier] ne
contredit pas le fait que ce qui n’est pas arabe en est une (lecture) parce
qu’il n’est pas ainsi nommé. [La lecture] peut être en toute autre langue que
le persan [...] car ce qui est révélé c’est le sens, et il ne change pas en changeant de langu

Il est remarquable de noter que le pragmatisme des juristes hanafites

— ainsi que leur conscience de la hiérarchie entre les devoirs religieux —
leur a fait dire que la récitation de la traduction du Coran au sein de la prière
demeure préférable à l’abandon du plus important des rituels de l’islam.
Mais cette concession est d’une grande importance car elle constitue l’une
des voies privilégiées par lesquelles les défenseurs de la traduction du
Coran justifieront son caractère licite.
Tel est le cas, entre autres, dans l’étude publiée par cheikh Muhammad
Mustaphâ al­Marâghî en 1932, suite à l’effondrement de l’Empire Ottoman
dans les années 1920 et aux mesures controversées annoncées par le
natio­naliste d’Atatürk : réciter le Coran en langue turque dans les prières et
publication d’une traduction du Coran transcrite en lettres latines sans être
accompagnée du texte arabe (Al­Neifer 2006).
Dans la seconde édition de son étude, Al­Marâghî s’est non seulement
appuyé sur la position traditionnelle et non moins audacieuse de l’école
hanafite, mais il a également développé son argumentaire en faveur de la «
licité » de la traduction du Coran dans le cadre des trois autres princi­pales
écoles juridiques sunnites (malékite, hanbalite et shaféite).

17. Voir Al­Sarkhasi dans son ouvrage Kitâb al­mabsût [Le livre du déployé], cité par Al­
Munajjed (s.d., 24).
18. Le terme qur’ân en arabe signifie littéralement « lecture » ou « récitation ».
19. L’interprétation de Fakhr al­Dîn al­Zeyla’î sur Al­Kanz, cité par Al­Munajjed (s.d., 25).
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les débats autour de la traduction du coran 105

2.4 Représentations du traduire

Pourtant, malgré cette somme jurisprudentielle abondamment référencée20,

les débats de l’époque moderne continuent encore de faire rage et de nous
laisser découvrir des mouvements d’arrière­garde qui, bien plus qu’ils n’in­
terrogent la traductibilité du Coran, s’ingénient non seulement à prouver le
caractère illicite de sa traduction (malgré les besoins qui la réclament) mais
également à développer une théorisation du phénomène traductif qui assi­
mile le texte révélé à une œuvre littéraire. En effet, en rendant le contenu
et la forme du Coran nécessairement inséparables, les chances de sa traduc­
tibilité s’amenuisent. Dès lors que le Coran ne peut être que dans la
conjonction entre son message et sa poésie (le défi rhétorique), l’exigence
de sa traduction devient telle, qu’on ne peut en fin de compte l’envisager.
On voit donc que si la seule fonction du Coran est d’avoir l’effet (ana­
chronique) qu’il a eu sur les Arabes de la Péninsule arabique au VIIe siècle,
c’est­à­dire de les toucher à la fois par son très haut degré d’éloquence et par
le cœur de son message (le rappel de l’unicité de Dieu et toute l’éthique qui
en découle), ce dernier aspect ne pourrait être servi. De fait, cela voudrait
dire que le texte sacré n’aurait de pertinence que durant la seule époque de
sa révélation et que son arabité a priorité sur sa prétention universelle.
Dans les termes de ce que l’on appelle en traductologie la théorie du
Skopos21, autrement dit la prise en compte de la finalité et du contexte de
réception de la traduction — qui peuvent d’ailleurs être totalement diffé­rents
de ceux du texte original —, la traduction coranique aurait donc une

20. Voir notamment les apports de deux parmi les plus grandes figures d’autorité dans le
savoir juridique de l’islam : Ibn Taymiyya (mort à Damas en 1328) dans son Naqdh
al­Mantiq [Contradiction de la logique] dit : « Il est bien connu que la communauté
des croyants est enjointe de transmettre le Coran, dans sa forme et son sens, tel que
le prophète était enjoint de le faire et il n’est d’autre façon de transmettre le message de
Dieu ; de même que sa transmission aux non­Arabes puisse requérir qu’il soit traduit
dans la mesure du possible. De fait, la bonne traduction doit recourir à l’hyperbole
et à l’allégorie pour représenter le sens des images. » Al­Shatibî (mort à Grenade en
1288) quant à lui s’est également prononcé (dans son livre al­Muwafaqât [les confor­
mités aux sources de la loi divine]) de manière favorable à la traduction dans la
mesure où elle constitue un effort assimilable à celui de l’exégèse, qu’il n’est pas de
choix sinon celui de la pratiquer, que le discours coranique ne se résume pas à son élo­
quence, mais que le défi le plus important réside dans la manière d’inscrire le texte tra­
duit dans la culture de la langue d’arrivée.
21. Skopos est un terme grec qui signifie « finalité », ou encore « fonction ». Cette théo­rie,
appelée également «fonctionnaliste», a été initiée en Allemagne à la fin des années
1970 et fondée par Hans Vermeer. Ses principaux représentants sont Hans Hönig,
Paul Kussmaul, Katharina Reiss, Christiane Nord et Christina Schäffner.
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106 Gaafar Sadek et Salah Basalamah

fonction qui altèrerait totalement la double fonction initiale du Coran, dont

la persuasion de ses récepteurs par son excellence rhétorique arabe.
En revanche, les tenants de la traduction du Coran possèdent une
repré­sentation alternative de la traduction. Le Coran n’est plus uniquement
inimitable par ses deux principaux objectifs nécessairement réunis (défi
formel et éthique du message), mais plutôt par le fait qu’il est inimitable
séparément. Si ces deux objectifs ont été réunis à un moment de l’histoire,
rien n’empêche qu’il demeure tout aussi inimitable et sacré ultérieurement,
puisqu’il s’agit de la parole de Dieu. De fait, l’on parlera moins désormais
d’inimitabilité formelle22 au sens linguistique et rhétorique (si ce n’est
pour un nombre très réduit de personnes dispersées), mais bien plutôt
d’inimi­tabilité de contenu23. En ce sens, puisque la fonction de la
traduction a changé, le transfert des différents niveaux de contenu du
Coran prend une valeur centrale.

22. Depuis le début du XXe siècle, on voit s’imposer une nouvelle sorte d’inimitabilité
(i’jâz) formelle. Il s’agit de l’i’jâz numérologique qui, à l’appui de formules mathé­
matiques simples, permet de démontrer une distribution des nombres de mots et de
lettres du Coran dont l’équilibre et la perfection sortent de l’ordinaire.
23. Les exégètes musulmans et les linguistes de l’arabe s’accordent aujourd’hui pour dire
que la réception, l’écoute, le dire de la langue arabe ne produisent plus la même
expé­rience chez le locuteur que celle qu’il vivait il y a quatorze siècles. Pour les
arabes contemporains de Muhammad, l’expérience existentielle la plus profonde
avait lieu par l’entremise de la langue. La poésie était ce qu’il y avait de plus
important, de plus vrai, de plus vénéré dans leur monde. C’est ce qui fit en sorte que
dans la majorité des cas, il leur suffisait d’écouter quelques versets du Coran pour y
adhérer, puisque selon eux, ce rythme, ce style, cette combinaison de mots, ces
images, cette éloquence... un humain ne pouvait tout simplement pas en être
l’auteur. Mais cette habileté de dégus­tation spirituelle, quasi­mystique, de la langue
est aujourd’hui perdue depuis bien longtemps. Cela veut dire que ce que les
musulmans appellent l’aspect miraculeux de la langue coranique ne représente plus
ce qu’il y a de plus important pour eux dans le Coran. Ce qui ne signifie aucunement
qu’ils ne le reconnaissent plus. De fait, l’attention est désormais portée ailleurs.
Alors que les études thématiques et linguis­tiques sont toujours présentes (quoique
minoritaires), on voit cependant s’accroître un intérêt toujours plus prononcé pour
des analyses de type scientifique (al­i’jâz al­’ilmî) : la façon dont les éléments de la
nature et de l’espace sont évoqués dans le Coran est d’une telle organisation et
d’une telle rigueur et véracité scientifiques, qu’on ne peut attribuer ce livre qu’au seul
Créateur. Il est bien évident qu’une pareille approche peut conduire à vouloir prouver
le contraire de son objectif initial en faisant du Coran un ouvrage scientifique qui
n’aurait pour fonction que celle de confirmer les décou­vertes de l’heure. À noter que
parmi les spécialistes les plus connus de l’inimitabilité scientifique dans l’islam
contemporain, il suffira d’évoquer le nom de Zaghloul al­Najjâr, d’origine égyptienne,
qui a d’ailleurs été primé en 2006 comme personnalité musulmane de l’année (voir www.elnaggarzr.
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les débats autour de la traduction du coran 107

Or, une telle conception de la traduction (séparation de la forme et du

contenu) à l’aune de la traductologie contemporaine n’est plus tenable. Et
pourtant, c’est là que s’impose la distinction fondamentale entre le texte
coranique et le texte littéraire. En contemplant les études en littérature
moderne occidentale (théorie, histoire, critique, etc.) ainsi que toutes les
disciplines qui les croisent, on s’aperçoit que le statut du texte littéraire
atteint de tels sommets d’intouchabilité qu’il en devient sacré.
De fait, avec l’avènement des droits d’auteur en France et en Angleterre
au cours du XVIIIe siècle, on comprend que c’est par l’ascension du statut
même de l’auteur que s’opère un tel changement de valeur. Plus récem­
ment, à partir du structuralisme et du poststructuralisme surtout, l’auto­
nomisation du texte littéraire se radicalise, au point qu’avec la « mort de
l’auteur » (Barthes 1984, 61­67), sa traditionnelle transcendance est désor­
mais entièrement transférée vers l’immanence textuelle. Ainsi, à l’heure où
il n’est de sacralité reconnue que dans la littérarité du texte, la traductolo­
gie contemporaine fait de la littéralité ou du rythme (respect des formes et
de la sémiotique du texte source) l’un de ses chevaux de bataille (voir
Berman 1998 ; Meschonnic 1999). Dans cette perspective, si le texte sacré
n’a plus de statut séparé, mais rejoint la grande famille des textes litté­
raires, sa traduction est par conséquent évaluée à l’aune de cette nécessaire
et intime interdépendance entre les multiples niveaux de son contenu et de
sa forme. En ce sens, toute l’éthique traductive héritée de l’herméneutique
de Schleiermacher et des traducteurs romantiques allemands24 se manifeste
par le respect des formes du texte source.
Cela étant, traduire le texte sacré (coranique du moins) selon ces
mêmes exigences le réduirait substantiellement. Car quelle que soit
l’excellence du verbe arabe et la finesse de sa poésie coranique, ce que la
traduction sera en mesure de retenir est sans commune mesure avec ce
que les non­arabophones sont en droit d’exiger d’un message qui, à la fois,
s’adresse à l’humanité et prétend à l’universalité (Coran, 21,107 ; 25,1 ;
87,3825). La question serait­elle donc de se placer dans la perspective d’un
absolu en se demandant si, après sa traduction, le Coran n’a plus rien de la
parole divine révélée à Muhammad ou bien plutôt celle, historicisée, de
savoir s’il est du droit de l’humanité (évidemment non­arabisée pour
l’essentiel) de recevoir le mes­sage divin dans la diversité des langues d’après­Babel ?

24. L’un des plus fameux représentants de ce mouvement étant le poète Hölderlin (1770­
1843). Voir l’excellent ouvrage d’A. Berman (1984).
25. Notre traduction, ainsi que pour les autres passages coraniques.
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108 Gaafar Sadek et Salah Basalamah

Disons enfin, pour terminer, que le débat sur la traduction du Coran se

résume essentiellement à deux principaux paradoxes desquels découlent
les diverses représentations de la traduction auprès des savants musulmans.
Le premier paradoxe concerne le principe de l’universalité de l’islam que
semble contredire le fait que le Coran est en langue arabe. Comment pré­
tendre à l’universalité du message alors que ce dernier ne cesse d’affirmer26
qu’il fut révélé en une « langue arabe claire » (Coran, 16,103) ? Le second
paradoxe concerne le retour aujourd’hui d’un tel débat — avec ses résis­
tances en défaveur de la traduction —à l’heure où la distribution des fidèles
de l’islam sur le globe n’est plus celle des siècles passés et où la relation
avec l’altérité est complexifiée par la présence (fort ancienne) de l’islam
dans des espaces non seulement non arabes, mais également multiculturels.
Ce retour est­il simplement opportun, compte tenu de l’évolution des
contextes historiques et politiques globaux ou est­il plutôt l’occasion d’une
reformulation de l’identité musulmane et de ses fondements à l’aune de son
rapport au monde et à la conscience de son historicité ?

3. En guise de conclusion

Tout dans le message religieux islamique semble indiquer que celui­ci est
favorable à la traduction du Coran. Au niveau de la jurisprudence, par
exemple, nous avons déjà mentionné que des traductions partielles du
Coran avaient été faites du vivant de Mahomet lui­même, sans qu’il n’y
objecte, ce qui est un signe de légitimation en jurisprudence islamique.
Mais ce qui importe plus aujourd’hui, c’est de considérer la position de
l’autorité islamique suprême sur la question : le Coran. Tous les musul­
mans s’accordent sur le fait que l’islam est une religion universelle et que,
depuis sa révélation, elle est valable indépendamment du temps et de l’espace.
C’est ce que dit le Coran lui­même à plusieurs endroits: «Dis: «Ô humains!
Je suis le Messager d’Allah pour vous tous [...]» » (Coran, 7,158 ; voir éga­
lement 4,79 ; 21,107 ; 34,28 ; etc.). Le message universel de l’islam et l’en­
semble de ses enseignement se communique à l’humanité par l’entremise
du Coran : « [...] Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre comme
exposé de discernement de toute chose, guide, miséricorde et bonne
nouvelle aux soumis. » (Coran, 16,89) Ce message a été transmis à
l’humanité dans la langue arabe. Cependant, si ce message reste en
arabe, il ne pourra évi­demment pas servir de guide et d’exposé pour le discernement ad

26. À plus de dix occurrences.

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les débats autour de la traduction du coran 109

l’humanité, puisque la majorité des peuples du monde ne sont pas arabo­phones.

Ajoutons à cela que le Coran nous dit : « Et nous n’avons envoyé
de Messager qu’avec la langue de son peuple, pour leur exposer [...] »
(Coran, 14,4).
En tant que telle, et d’un point de vue purement religieux, la traduction
coranique n’est pas interdite. Cependant, on l’aura constaté dans le présent
article, certains des facteurs qui viennent s’ajouter à la dimension juridique
peuvent changer le résultat du raisonnement. D’une part, il y a des héritages
historiques et des évènements culturels non négligeables qui méritent d’être
étudiés de manière approfondie, sous l’angle des traductions en tant qu’ins­
truments de pression27. D’autre part, nous avons vu que les difficultés à la
fois juridiques et linguistiques auxquelles le traducteur est confronté en
traitant le texte coranique comme objet de traduction relèvent souvent de
conceptions diverses de la traduction.
Soulignons encore que cet article n’a aucune prétention exhaustive.
Bien que certaines difficultés, des domaines de la grammaire, de la stylis­tique
ou de la rhétorique, par exemple, fassent l’objet de plusieurs études
relativement sérieuses, il est évident qu’on est encore loin d’avoir fait le
tour du potentiel de questions que pourra générer le texte coranique dans
l’avenir. Dans le cas d’autres difficultés, comme les rimes et les quasi­rimes,
les combinaisons phonétiques, les assonances et les rapports entre séman­tique
et phonétique, il y a là des pistes innombrables pour la recherche.
Finalement, il n’est pas exagéré de dire que le domaine de la traduction cora­
nique en entier a besoin d’un état des lieux pour recenser les études qui
existent à ce jour avec une mention des sujets traités et des difficultés abordées.
***

Pour Gadamer, la traduction réussie est une instance de la fusion des hori­zons
nécessaire à toute compréhension de soi et d’autrui (Gadamer 1996,
405­411). Déjà, au cours de l’Allemagne romantique, le mouvement de la
Bildung voyait la croissance culturelle comme impossible sans le passage
par autrui avant de faire un retour sur soi élargissant (voir Berman 1984).
Et encore une fois, c’est par la traduction que s’opérait ce détour par l’autre
pour arriver à soi. La traduction, c’est une réflexion sur notre rapport à
l’autre, une volonté de faire un pas vers lui pour le comprendre, pour se
comprendre. Ainsi, voudrions­nous suggérer que c’est à la lumière d’une

27. Pour ce genre d’étude, où la traduction peut devenir un outil de pression sociopoli­
tique, il serait bien intéressant d’aborder le sujet avec les moyens que fournissent les
études postcoloniales, surtout en traductologie.
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110 Gaafar Sadek et Salah Basalamah

telle conception de la traduction qu’il faudrait peut­être méditer la crise culturelle qui
ravage notre temps.
« Et parmi Ses signes est la création des cieux et de la terre et la diffé­rence
de vos langues et de vos couleurs. Il y a en cela des preuves pour les savants.
» (Coran, 30,22)
« Ô humains ! Nous vous avons crées d’un mâle et d’une femelle et avons fait
de vous des nations et des tribus afin que vous vous connais­siez. Le plus noble
parmi vous, auprès d’Allah28, est le plus pieux. Certes, Allah est omniscient, tout­
connaissant. » (Coran, 49,13)

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28. Si nous avons choisi de garder le nom propre « Allah » sans le traduire par « Dieu »,
c’est qu’au sens strict du terme, « Allah » n’a pas d’équivalent, en langues européennes
du moins. Le mot arabe ilâh se traduirait par « dieu », et al­ilâh, au sens restrictif, par
« [le] Dieu ». Le nom « Allah » désigne quant à lui l’entité qui regroupe tous les noms
et attributs divins, y compris celui de ilâh (« dieu », avec une minuscule). Nous faisons
cette distinction parce que nous sommes en contexte de traduction de la source pre­
mière de l’islam, y compris sa théologie.
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CV

Le présent article traite de la question de la traduction du Coran selon deux

perspectives. Dans une première partie historique, depuis l’aube de l’Islam
jusqu’à l’époque contemporaine, il s’agira de mettre au jour les motivations
sociopolitiques des traductions du Coran à travers l’histoire, ainsi que les
grandes lignes de fracture entre ses tenants et ses détracteurs. Une seconde
partie sera consacrée au point de vue traductologique, où la représentation
de la langue arabe du Coran, ainsi que celle de sa traduction seront dégagées
du discours principalement jurisprudentiel qui les évoque. Dans ce débat
mené à travers les siècles, il apparaît évident que les différentes perspectives
sur le traduire du Coran sont également instructives sur la manière de faire
face aux défis de notre temps.

Abstrait

Cet article aborde la question de la traduction coranique à deux niveaux. La

première partie, une étude historique depuis l’aube de l’Islam jusqu’à
l’époque contemporaine, apportera un éclairage sur les motivations socio­
politiques des différentes traductions du Coran à travers l’histoire. Il présentera
également un aperçu général des principales positions des opposants et des
partisans de la traduction coranique. Une deuxième partie sera réservée au
point de vue traductionnel, dans laquelle une représentation de la langue
arabe du Coran ainsi que celle de sa traduction seront dégagées du discours
majoritairement juris­prudentiel qui les met au premier plan. Ce débat, qui
s’étend sur plusieurs siècles, montre clairement que les différentes approches
de la traduction coranique peuvent également être utiles en nous apprenant
à relever les défis de notre époque.