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Table des matières
Introduction
Chapitre 1 : Les fondamentaux de la MTC
Une approche holistique
Vision circulaire
Le Tao
Le Qi
Les cinq mouvements
Les méridiens
Les huit Méridiens curieux ou Merveilleux Vaisseaux
Les quatre Méridiens curieux du tronc
Les Méridiens curieux des pieds
Chapitre 2 Les différents diagnostics
L’observation
Les cinq zones sensorielles
Observation de la langue
Teint du visage
La prise de pouls
Les zones corporelles
Le pouls chinois
Les pouls radiaux
Les pouls périphériques
L’interrogatoire
L’Audio olfaction
l’Auscultation
La voix
Le souffle
Les bruits circulatoires
L’olfaction
Chapitre 3 : Origines des maladies
Les causes internes
Un organe par émotion
Émotions amenant à des pathologies
Les causes externes
Les Climats
L’environnement
Chapitre 4 : Les traitements
Les disciplines principales
L’acupuncture traditionnelle
Définition
Bienfaits
La pratique
La digitopuncture
Définition
Bienfaits
En pratique
Les plantes médicinales
Définition
Les bienfaits
La méthode Dao Yin
Origines
Bienfaits
En pratique
Les disciplines complémentaires
La respiration
Respiration inconsciente
Respiration consciente
Apprendre à respirer
Le sommeil
 L’importance de bien dormir
Conseils pour bien dormir
Chapitre 5 : Alimentation et longévité
Les principes de base
Les interdits alimentaires
Les graisses saturées
Le lait de vache
Les sucres rapides
Adopter l’assiette unique
Les pratiques de longévité
Le Qi Gong
Définition
Les bienfaits
En pratique
Bouger, avoir du mouvement
Massage
Sieste et relaxation
La Méditation
Le sommeil
La respiration
Introduction

La médecine chinoise est de plus en plus populaire en Occident. Elle

fait partie des médecines les plus anciennes au monde. Il s’agit d’un
véritable système médical complet. C’est également un art de vivre
où l’équilibre est le principal repère. La médecine traditionnelle
chinoise est riche d’un ensemble de théories et de pratiques. Son but
est de maintenir la bonne santé du patient. Et pour cela, elle cherche
à prévenir la maladie au lieu de réagir dès que les symptômes sont
apparus. À l’inverse, l’Occident réagit en traitant la maladie.
Il s’agit d’une médecine holistique, avec une méthodologie globale.
Le corps et l’esprit ne sont pas séparés. L’Homme et la nature ne font
qu’un. La médecine occidentale obtient des résultats sur les
symptômes, mais sur certains aspects chroniques, l’appréhension du
problème est inexacte. La médecine traditionnelle chinoise quant à
elle, met l’accent sur l’interdépendance des organes.
Dans la Chine ancienne, le médecin était payé pour la bonne santé
du patient. Certains traitements de la médecine traditionnelle chinoise
sont appliqués sans attendre que la maladie survienne. Par exemple,
l’usage de massages, la pratique de mouvement, la diététique ou
bien encore le Qi Gong sont prodigués par le médecin.
La médecine traditionnelle chinoise est également appelée MTC. La
MTC ne différencie pas l’équilibre psychologique et l’équilibre global.
La MTC est divisée en cinq branches :
● L’acupuncture
● La pharmacopée (usage des herbes médicinales)
● Les massages
● La diététique
● Les exercices énergétiques (Qi Gong, Dao Yin)
Les avantages de la MTC sont nombreux. En effet, elle possède une
histoire longue puisqu’elle date de plusieurs milliers d’années. De
plus, son évolution est continue et elle accumule une grande quantité
de connaissances. Elle allie la sagesse des concepts philosophiques
anciens aux techniques de notre époque moderne. L’inconvénient de
la MTC est quel est trop souvent comparée est opposée à la
médecine conventionnelle.
Cependant, il s’agit de deux visions qui peuvent être
complémentaires. La MTC est vieille de 3000 ans et a beaucoup
d’adeptes à travers le monde. Elle se focalise sur le bon sens et
l’observation. Elle pousse à se recentrer sur soi et être pleinement à
l’écoute de son corps.
Dans un premier temps, nous allons aborder les fondamentaux de la
MTC. Ensuite, nous allons décortiquer les différents diagnostics de
maladie. Puis, nous nous attarderons sur les origines des maladies.
On verra également quels sont les traitements pour remédier aux
maladies. Enfin, on terminera par aborder l’alimentation et les
différentes pratiques de longévité préconisées dans la MTC.
Ce livre se veut être un guide synthétique de la MTC qui vous aidera
à comprendre les principes élémentaires qui régissent cette
médecine.
Chapitre 1 : Les fondamentaux de la MTC
Une approche holistique

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) n’envisage pas de

séparation entre les plans physique, émotionnel et spirituel. Pour la
MTC, la santé se définit comme l’équilibre entre les systèmes du
corps : mental, physique, émotionnel et spirituel.
La MTC est une médecine holistique. Holisme signifie intégralité.
Tous les aspects d’une personne sont considérés comme
interdépendants, loin d’une vision qui compare le corps à une
machine constituée de pièces distinctes, interchangeables et
réparables. L’Homme est lié à la nature. Le Ciel et la Terre sont
considérés comme les deux forces majeures du macrocosme et
fournissent au microcosme humain à la fois son esprit originel et sa
trame matérielle, qui sont indivisibles et qui lui permettent d’exister.
L’organisme, tout au long de sa vie, reçoit du couple Ciel et Terre l’Air
et les Aliments nécessaires à sa survie.

Vision circulaire

La MTC explique que la santé et l’équilibre proviennent des relations

entre trois importants aspects de notre être :

● Les Substances qui circulent dans notre corps — constamment

renouvelées.
● La qualité des caractéristiques physiques et psychiques reçues
de nos parents.
● Les émotions et fonctions psychiques.

Tous ces constituants sont interdépendants :

● L’état des Substances et des Organes influence nos

perceptions et notre état émotionnel.
● Le dynamisme des émotions se répercute sur l’activité du
mental et du psychisme, ainsi que sur la possibilité de
 développer notre dimension spirituelle
● L’activité du mental, la conscience et la spiritualité influencent à
leur tour nos perceptions et nos émotions, tout comme ils
déterminent notre mode de vie.
Le Tao

Le mot Tao signifie « voie ». L’Homme et le monde forment une unité

indissociable et s’influencent mutuellement.
D’après Wikipédia : « Le Tao peut être considéré comme la matrice
préalable au sein de l’univers au passage du qi ou souffle originel,
précédant la parité binaire du yin-yang. »
Le mouvement philosophique du Taoïsme a été fondé par Lao Tsu
dans le livre « Tao Te King » ou Dao de Jing (la voie et la vertu). Le
Tao est une ligne de vie à suivre pour devenir sage. Le Tao a inspiré
la MTC. La MTC a émergé dans un contexte de pensée taoïste.
Le Yin et Yang sont la manifestation du Tao. Le Yin et le Yang sont
omniprésents. L’Univers est constitué de deux énergies contraires. Le
Yang renvoie au jour, à l’énergie motrice, à l’action, à l’homme. Le Yin
renvoie à la nuit, la matière, la passivité, la femme.
Il s’agit de la dualité qui est à la base de tous les aspects possibles
de la vie, telle que nous l’appréhendons.
Une chose n’est jamais Yin ou Yang. Yin ou Yang est en mouvement
perpétuel entre les deux états et il y a toujours une partie de l’un dans
l’autre. Ainsi, il est réducteur de penser le rapport du Yin et du Yang
comme étant un simple rapport d’opposition entre deux réalités.
Il ne faut pas considérer ce principe comme une vision manichéenne,
car cela en dénature tout le sens.
● Yin et Yang, bien qu’opposé, sont complémentaires et
interdépendants. L’un ne peut exister sans l’autre.
● Yin et Yang sont des concepts relatifs.
● Yin et Yang décrivent les phases de croissance et de
décroissance d’une même réalité.
● Yin et Yang se transforment l’un en l’autre.
Le QI
Le QI, l’énergie, est à la base même de la compréhension de la MTC.
Rien dans l’organisme ne pourrait fonctionner s’il n’y avait pas cette
énergie sous-jacente.

Le QI provient de l’énergie dont nous héritons, l’énergie du Ciel et de

la Terre. L’idéogramme représente de la vapeur s’échappant d’une
céréale qui chauffe.
En bas, la botte de céréales suggère à la fois la base matérielle qui
fait partie des manifestations du QI ainsi que l’aspect nourricier
nécessaire à la manifestation de la vitalité.

La partie supérieure, servant par ailleurs de forme simplifiée pour

désigner le QI, représente les vapeurs ou le fumet, et exprime la
partie intangible et le mouvement ascendant de la transformation.

Il y a ce que l’on reçoit à la naissance, certes, mais aussi ce que l’on

alimente, positivement ou négativement, par l’air que l’on respire,
l’eau que l’on boit, les aliments que l’on mange ; ainsi, on retrouve
alors l’énergie terrestre.
Le concept de QI représente à la fois :
● L’activité fonctionnelle des différentes structures de
l’organisme ;
● Une substance d’échange entre ces structures ;
● Le mouvement des émotions.
Les cinq mouvements

La MTC voit le corps sous forme de cinq organes « énergétiques » :

le foie, le cœur, la rate, le poumon et le rein. La force de cette
médecine est de pouvoir relier l’apparition d’un symptôme ou d’une
maladie obligatoirement à un de ces cinq organes énergétiques.
Jusqu’à présent, 900 symptômes ont été recensés comme des
signaux d’alarme tels que le mal de tête, la douleur ou un état
nerveux.
Un organe « plein », appelé organe yin, en tant qu’organe vital, sera
atteint en dernier dans l’évolution d’une pathologie. On ne peut vivre
sans Cœur, Foie, Rate-Pancréas, Rein, Poumon. Et si une pathologie
vient à atteindre directement un de ces organes, elle peut devenir
très rapidement une pathologie mortelle.
Un organe « creux », réceptacle, par rapport à l’organe yin sera
appelé Yang. « Le Yang protège le Yin » : il a comme rôle de protéger
l’organe yin vital. Il sera à la source des premiers symptômes.
● Le Foie (Yin) est couplé avec la Vésicule biliaire (Yang) ;
● La Rate-pancréas (Yin) est couplée avec l’Estomac (Yang) ;
● Le Rein (Yin) est couplé avec la Vessie (Yang).
● Le Poumon (Yin) est couplé avec le Gros Intestin (Yang
● Le Cœur (Yin) est couplé à l’Intestin grêle (Yang).

L’énergie du Cœur est considérée comme le Maître des organes, le

Cœur Empereur. Si votre cœur s’arrête de battre alors vous mourrez.
C’est lui qui doit avoir un maximum de protections. Il va avoir deux
organes de protection supplémentaires, n’ayant pas de réels
supports anatomiques. On se situe ici sur une protection purement
énergétique. Ce sont :

● Le Constricteur du cœur,
● Le triple réchauffeur
Ces 12 organes sont mis en relation avec la surface du corps au
travers du système des méridiens.
[1]Il
faut également ajouter la notion de mouvement, de dynamique ce
qui nous conduit vers les cinq mouvements. Ces mouvements sont
des portions de temps, de la journée, de la saison, de l’année, se
succédant cycliquement à des points de référence.
● L’EAU humidifie et coule vers le bas.
● LE FEU s’élève dans les airs.
● LE BOIS se courbe et de se redresse.
● LE MÉTAL est capable de se déformer sans se rompre,
d’accepter la forme qu’on lui donne.
● LA TERRE se prêter à la culture et à la moisson.
● Le Bois domine la Terre (en la couvrant) : Le Bois est la
Grand-Mère de la Terre. La Terre est le Petit Fils du Bois.
● La Terre domine l’Eau (en l’endiguant) : la Terre est la Grand-
Mère de l’Eau. L’Eau est le petit Fils de la Terre.
● L’Eau domine le Feu (en l’éteignant) : l’Eau est la Grand-Mère
du Feu. Le Feu est le Petit Fils de l’Eau.
● Le Feu domine le Métal (en le faisant fondre) : le feu est la
Grand-Mère du Métal. Le Métal est le Petit Fils du Feu.
● Le Métal domine le Bois (en le coupant) : le Métal est la
Grand-Mère du Bois. Le Bois est le petit-fils du Métal.
Les méridiens

Les méridiens sont les éléments phares de la médecine chinoise. Ce

sont les canaux où circule une énergie très subtile. Jusqu’à présent,
cette énergie n’a pas été mise en évidence par la science moderne.
Elle provient de l’énergie de l’Air et de l’énergie de la digestion du bol
alimentaire.
Le rôle du méridien est de mettre en relation la surface du corps avec
des organes internes. Étant donné qu’il y a 12 organes énergétiques
fondamentaux, nous aurons donc 12 méridiens :
● Six méridiens au niveau des jambes (trois méridiens yin et trois
méridiens Yang) ;
● Six méridiens au niveau des bras (Trois Yin et trois Yang).
Il existe un axe de symétrie dans le corps séparé par la colonne
vertébrale : les méridiens seront doublés par rapport à cet axe. Nous
aurons ainsi deux méridiens du Gros Intestin, du Cœur, de l’Estomac,
etc. Ces méridiens forment un cycle continu.
 [2]

Le système des méridiens se compose de deux voies de circulation

fondamentales : les voies de circulation principales appelées Jing et
les Luo, vaisseaux reliant les Jing entre eux et vaisseaux servant de
« capillaires » pour les méridiens principaux.
Ils forment un réseau ininterrompu qui rejoint toutes les parties du
corps. Parmi eux, les 12 Jing principaux sont à mettre en relation
avec les 12 organes les plus importants.
On a six méridiens au niveau de la main (Poumon, Gros Intestin,
Cœur, Intestin grêle, Péricarde, Trois Foyers) et six méridiens au
niveau des pieds (Rein, Vessie, Rate, Estomac, Foie, Vésicule
biliaire).

Les huit Méridiens curieux ou Merveilleux Vaisseaux

Les Méridiens curieux sont les grands axes de base d’où provient
notre incarnation. Ils gèrent la mise en forme du corps humain au
moment de la conception, puis en assurent le développement de
l’enfance à l’âge adulte. On les appelle aussi Merveilleux Vaisseaux,
car ils font référence à quelque chose d’extraordinaire.

Les quatre Méridiens curieux du tronc

Ces quatre Méridiens curieux, aussi appelés Vaisseaux sont en

relation avec les Entrailles curieuses : organes reproducteurs, Moelle
et Cerveau. Ils régulent la circulation générale du QI et du Sang, la
distribution de l’Énergie nourricière et de l’Énergie défensive.
● Le Vaisseau Carrefour : considéré comme la mère de tous les
Méridiens. Son appartenance au Mouvement Terre permet de
l’utiliser pour le traitement des problèmes digestifs.
● Le Vaisseau Conception : Entretiens et contrôle intimement
l’énergie yin, ce qui lui confère avec le Vaisseau Carrefour un
rôle important dans la reproduction et dans le cycle de
croissance.
● Le Vaisseau Gouverneur : Commande le Yang et le QI, d’où
son rôle de gouverne des fonctions psychiques et son influence
thérapeutique sur les Méridiens Yang.
● Le Vaisseau Ceinture : Assure ainsi l’équilibre entre le haut et
le bas. Il est employé dans le traitement de l’abdomen et des
lombes, d’où il provient, et aussi pour les problèmes articulaires
des extrémités.

Les Méridiens curieux des pieds

Aussi au nombre de quatre, ils se présentent en deux paires. Ils

s’étendent bilatéralement des pieds vers la tête en passant par le
tronc. Les Méridiens curieux sont utilisés comme compléments aux
Méridiens réguliers.
Chapitre 2 : les différents diagnostics

Cette partie détaille les différentes méthodes de diagnostics. On en

dénombre quatre : l’observation, la prise de pouls, l’interrogatoire et
l’audio-olfaction.
L’observation

L’observation comporte deux aspects distincts. D’abord, il y a un

examen systématique de certaines zones du corps, dont
l’observation de la langue. D’autre part, on observe le comportement
non verbal : la démarche, la posture, les mouvements et les regards
du patient.

Les cinq zones sensorielles

Cinq zones du corps sont particulièrement utiles au moment du

diagnostic. Chaque zone est appelée Ouverture sensorielle et donne
accès à un des cinq Organes énergétiques.
Les cinq Ouvertures sensorielles et leurs Organes associés sont :
● Les yeux : le Foie ;
● La langue : le Cœur ;
● La bouche : la Rate/Pancréas ;
● Le nez : le Poumon ;
● Les oreilles : les Reins.
Chacune des ouvertures fournit des renseignements spécifiques au
sujet de son organe associé. Par exemple, l’état des yeux donne un
renseignement sur l’état du foie.

Observation de la langue

L’observation de la langue est l’un des outils de diagnostic les plus

anciens. La langue est l’Ouverture sensorielle sur l’organe Cœur. Il
s’agit du miroir de la distribution du QI et du Sang dans l’ensemble du
corps.
La langue est une source d’information très fiable et permet de
confirmer ou d’infirmer un diagnostic énergétique.
La langue est divisée en zones multiples de telle sorte que chaque
organe y figure. Certaines caractéristiques de la langue sont
particulièrement révélatrices sur l’état du corps :
● La forme du corps de la langue nous renseigne sur l’état de
Vide ou d’Excès : une langue mince dénote le Vide.
● La couleur est indicative de la Chaleur ou du Froid : une langue
rouge exprime la présence de la Chaleur, alors qu’une langue
pâle est signe de Froid ou de chronicité de la maladie.
● L’enduit de la langue est examiné du point de vue de sa
répartition et de sa texture : il renseigne généralement sur
l’Humidité du corps.
● Les marques de dents de chaque côté de la langue témoignent
d’une faiblesse du QI de la Rate/Pancréas, qui ne peut plus
assurer son rôle de maintenir les structures en place.
● Les côtés de la langue, zones du Foie et de la Vésicule biliaire,
peuvent dénoter une montée du Yang du Foie lorsqu’ils sont
gonflés et rouges.
 [3]

Teint du visage

La MTC désigne le Shen comme l’esprit, la manifestation des

activités mentales visible de l’extérieur. On observe le Shen chez
l’homme par le teint du visage. Si le Shen est manquant alors le
visage est terne et les muscles flasques. À l’inverse, si le Shen est
présent, les yeux sont vifs, mobiles, et on de l’éclat. Les yeux
indiquent la vitalité perdue ou non.
La gestuelle, la respiration, la manière dont le patient parle, toute
cette observation intuitive donnent de précieux renseignements sur
l’état du Shen.
La prise de pouls

En MTC, le palper réfère aussi bien à la palpation de certaines zones

corporelles qu’à la prise des pouls chinois.

Les zones corporelles

Le pouls chinois

La prise du pouls est une méthode de diagnostic consistant à palper

l’artère, au niveau de certains emplacements et à relever les
modifications de la forme du pouls afin de pouvoir comprendre les
infections internes du malade. Cela constitue « l’aspect du pouls ».
Les vaisseaux sanguins se répartissent et circulent dans l’ensemble
de l’organisme nourrissant les organes et les viscères.
Les pouls radiaux

Les six pouls radiaux se prennent sur trois points situés sur les
artères radiales de chacun des deux poignets. Ils reflètent chacun
l’état énergétique d’un Organe. Le praticien place trois doigts sur un
poignet et palpe avec des pressions variables chacune des positions.
 [4]

● Un pouls rapide révèle la présence de la Chaleur. Au contraire,

un pouls lent est associé au Froid.
● Un pouls en corde désigne un pouls dur et étroit qui donne la
sensation d’une corde de guitare tendue sous les doigts. Il
signe les déséquilibres du Foie.
● Un pouls glissant offre la sensation de perles qui roulent sous
les doigts. Il est le signe d’Humidité ou de stagnation de
nourriture. C’est aussi le pouls de la femme enceinte.
● Par opposition, un pouls rugueux donne la sensation de
quelque chose qui racle les doigts, et est un indice de Vide du
Sang.

Les pouls périphériques

L’utilisation des pouls périphériques, au nombre de neuf, a précédé
celle des pouls radiaux. Par la palpation des pouls de la carotide, de
l’artère fémorale ou encore de l’artère pédieuse, on peut vérifier l’état
du QI sur un Méridien en particulier, souvent sur un point
d’acupuncture précis.
L’interrogatoire

L’interrogatoire permet de se renseigner sur l’état du malade. C’est

une méthode d’investigation comportant un questionnement sur tout
ce qui fait référence à cet état. Très codifié, il est aussi appelé « la
chanson des 10 questions ». Cette méthode d’investigation se
décompose en deux étapes :
1. Une première partie que l’on pourrait intituler « la collecte des
informations générales ». Il s’agit d’une vraie conversation entre
le patient et le praticien. Les thèmes abordés sont multiples :
a. Les problèmes familiaux,
b. L’environnement,
c. Le cadre de vie,
d. Les origines,
e. Le travail,
f. La vie émotionnelle.
2. Une deuxième partie qui va être un interrogatoire sur les
symptômes. Cet interrogatoire aura pour but d’identifier les
tableaux de déséquilibre prédominant.
Dans la première partie, e praticien doit se concentrer sur
5 questions, sans en oublier une :
● L’origine du patient : Son berceau familial, où il est né.
● La profession : Si la personne a un travail physique ou
sédentaire.
● L’état affectif : La situation sentimentale du patient, son état
d’esprit.
● Habitudes de vie : les heures de lever et de coucher,
alimentation.
● Origine de la maladie : les circonstances où est apparu le mal.
La deuxième partie de l’interrogatoire prend en considération les
symptômes.
Les dix questions proposées sont à propos de :
1. Le froid et la chaleur
2. La transpiration
3. Les douleurs
4. Les urines et les selles
5. L’appétit et les saveurs buccales
6. Les sensations au niveau du thorax et de l’abdomen
7. L’audition
8. La soif
9. Le sommeil et les rêves
10. Le comportement gynécologique
L’audio olfaction

L’audio olfaction s’attarde sur tous les signes pouvant apporter des
compléments d’information comme la voix et l’haleine.

L’Auscultation

Ausculter un patient c’est être à l’écoute du bruit du corps. Cette

phase consiste à écouter les bruits internes du corps pour détecter
des bruits anormaux. Pour cela, le praticien regarde les bruits
suivants :
● La respiration (rythme, niveau, fréquence)
● Craquement articulaire, les bruits articulaires renseignent sur
l’état énergétique des articulations
● Voies digestives : vomissement, gargouillement
● Les bruits du cœur
● Les bruits pulmonaires
● Les bruits abdominaux et intestinaux
● La résonance aux différents endroits du corps.

La voix

La voix reflète la cohérence ou l’incohérence du discours. La parole

est une forme de l’expression des activités psychologiques.
L’élocution normale ou confuse reflète donc l’état psychique du
patient.

Le souffle
Le souffle permet de distinguer si la sonorité est puissante, c’est-à-
dire avec de la force ou assourdi, sans force. Le praticien regarde
également si le souffle produit des sons particuliers et si le rythme est
continu.

Les bruits circulatoires

Ils concernent les souffles cardiaques en général :

● Tachycardie (accélération du rythme cardiaque) faiblement ou
fortement audible ;
● Bradycardie (ralentissement des battements) faiblement ou
fortement audible.

L’olfaction

L’haleine peut avoir une présence ou non d’odeur. Une haleine fétide
indique souvent la présence de chaleur dans l’Estomac, de
stagnation alimentaire, mais elle peut aussi être due à des caries
dentaires ou à une hygiène buccale négligée. Une mauvaise odeur
peut émaner des aisselles, la transpiration peut être forte sous les
bras. Une transpiration de la tête ou aux extrémités oriente le
diagnostic du praticien.
Chapitre 3 : Origines des maladies

La maladie est un phénomène complexe. Quand nous avons par

exemple une hypertension artérielle ou un symptôme de mal de tête,
le praticien ne s’arrête pas à cette étape il doit déterminer la nature
ainsi que les causes de ce symptôme. Il faut donc approfondir ce que
l’on entend par « cause des maladies » en MTC.
On en distingue globalement deux : les causes externes et les
causes internes.
Ne sont considérés comme ni interne ni externe :
● L’alimentation et les boissons
● Le surmenage
● La sédentarité
● Les poisons
Les causes internes

Les causes internes sont essentiellement de nature émotionnelle. On

les qualifie d’internes parce qu’elles considèrent que nous sommes
en quelque sorte maîtres de nos émotions. Elles dépendent
davantage du patient que des facteurs extérieurs. Les émotions
représentent des modifications de l’esprit en réponse à une
perception très personnelle des messages et des stimuli de
l’environnement.
Un organe par émotion

La MTC conçoit l’être humain de façon globale et ne fait pas de

séparation entre le corps et l’esprit. Chaque organe a un rôle
physique, mais possède aussi des fonctions mentales, émotives et
psychiques.
● La colère est associée au Foie.
● La joie est associée au Cœur.
● La tristesse est associée au Poumon.
● Les soucis sont associés à la Rate/Pancréas.
● La peur est associée aux Reins.
Une pathologie ou un déséquilibre affecte un Organe, il peut exister
un risque de voir l’émotion associée en subir les contrecoups. Un
problème de nutrition peut créer un déséquilibre physique, lequel
aboutit aussi à un déséquilibre émotionnel.
Dans d’autres situations, il peut être important de traiter l’aspect
psychologique. Cela se fait généralement par l’intermédiaire d’une
approche énergétique — puisque les émotions sont une forme
d’Énergie, ou de QI. Les émotions sont mémorisées à l’intérieur du
corps, le plus souvent à l’insu de notre conscience.
Émotions amenant à des pathologies

La MTC considère que vivre des émotions est normal et important, et

qu’elles font partie de la sphère habituelle d’activité du mental.
Bloquer l’expression d’une émotion, ou au contraire, la vivre avec une
intensité excessive ou sur une période anormalement longue, risque
de déséquilibrer l’Organe qui lui est associé et de créer une
pathologie physique.
Le déséquilibre d’une des cinq émotions identifiées par la MTC, ou le
dérèglement de leur Organe associé, peut causer toutes sortes de
problèmes physiques ou psychologiques suivantes :
● Colère : Englobe irritation, frustration, insatisfaction,
ressentiment, la rancune, l’humiliation…
● La joie : exaltation, frénésie, agitation, euphorie : devient
excessive lorsque les personnes sont surexcitées. À un niveau
normal, se traduit par de la sérénité et la joie de vivre
● La tristesse : englobe la peine, le chagrin, la dépression, la
mélancolie, la désolation…
● Les soucis : anxiété, les pensées obsessives, les inquiétudes
persistantes, le surmenage intellectuel, les sentiments
d’impuissance. L’excès de soucis inclut l’excès de pensées,
tous deux communs dans notre société occidentale.
● La peur : l’angoisse, la frayeur, la crainte, l’appréhension, les
phobies. La peur est bénéfique quand elle nous aide à réagir
face au danger. Lorsqu’elle est trop intense, elle peut nous
paralyser ou créer des frayeurs néfastes ; si elle devient
chronique, elle causera de l’anxiété ou des phobies.
Les causes externes
Les Climats

La MTC a identifié six principaux facteurs, qu’on nomme Climats, qui

agissent sur l’être humain ou qui représentent des types d’affections
particulières.
Il y a :
● Le vent, Feng ;
● Le froid, Han ;
● La chaleur, Re ;
● L’humidité, Shi ;
● La sécheresse, Zao ;
● Le feu, Huo.
Ces six causes externes sont liées aux saisons. Le vent est associé
avec le printemps, car les maladies habituelles apparaissant à ce
moment ont souvent pour origine l’énergie du vent. Le froid est lié à
l’hiver. L’énergie perverse de la chaleur est liée avec les maladies de
l’été, l’humidité avec la fin de l’été et le début de l’automne, la
sécheresse avec l’automne.
Il faut également préciser que ces six énergies désignées comme
perverses peuvent-être également liées à l’environnement de travail.
Ces énergies peuvent attaquer le corps seul ou se combiner avec
une ou plusieurs autres énergies. L’exemple le plus courant concerne
le rhume qui est souvent de type Vent et Froid.
L’environnement

Les problèmes de pollution de l’air sont les plus graves. Il peut exister
une pollution de l’air « naturelle ». Par exemple, dans les marécages,
les forêts difficiles d’accès, dans certaines grottes, à proximité des
lacs, des marécages où l’eau stagne.
L’Énergie peut être aussi néfaste dans l’air. La cigarette en est un
exemple : la fumée de la cigarette a un pouvoir desséchant
nettement supérieur à quelque autre fumée.
Chapitre 4 : Les traitements

Cette partie couvre un très large éventail de techniques

thérapeutiques et préventives enseignées par la MTC. La MTC
comprend quatre disciplines principales concernant les méthodes de
traitement des maladies :
1. L’acupuncture, la digitopuncture et la moxibustion
2. L’utilisation des plantes médicinales : la pharmacopée chinoise
est l’une des plus élaborées et des plus anciennes que nous
connaissions.
3. Les exercices et le massage. Les exercices tels que le Qi Gong
(abordé dans dernier chapitre)
4. La méthode Dao yin, Dao signifiant « guider », instruire le
patient. Ce sont tous les conseils que le praticien doit
obligatoirement donner à son patient à l’issue du traitement.
Les disciplines principales

L’acupuncture traditionnelle

Définition

D’après l’UNESCO : « L’Acupuncture traditionnelle forme un art

thérapeutique qui élabore son raisonnement diagnostique et
thérapeutique sur une vision énergétique taoïste de l’Homme et de
l’Univers. »
L’acupuncture est un art thérapeutique. Cela veut dire que même si
tous les acupuncteurs traditionnels sont formés sur le même socle, la
manière de pratiquer sera propre à chacun des thérapeutes.
Bienfaits

● Très efficace sur de nombreux problèmes émotionnels liés au

stress : anxiété, sommeil, souci, tristesse… L’acupuncture
permet de rééquilibrer les émotions et le mental.
● Elle est particulièrement efficace sur les problèmes
locomoteurs, tendinites, arthrite, arthrose, ainsi que sur les
migraines.

La pratique

Pour une première séance, le thérapeute pose plusieurs questions

générales visant à connaître la personne, son profil énergétique, les
raisons de sa demande et les problèmes de santé connus à ce jour.
Puis vient ensuite un diagnostic énergétique.
Une aiguille est posée sur un point d’acupuncture, soit pour remplir le
méridien (tonification) soit en ouvrant le méridien pour stimuler la
circulation du QI (dispersion)
La durée de la pause des aiguilles varie en fonction de l’âge de la
personne, mais sera toujours aux alentours de 20 à 30 minutes.
Les points d’acupuncture peuvent également être stimulés par une
pression (shiatsu), de ventouse, de la chaleur (moxa poudre
d’armoise compactée en combustion)
La fréquence des séances est aussi variable selon l’âge et si les
dérèglements énergétiques sont chroniques ou aigus : plus le
problème sera présent depuis longtemps, plus il faudra espacer les
séances et prendre du temps.

La digitopuncture
Définition

La digitopuncture est issue de la MTC et propose de soigner de

nombreuses maladies en appliquant manuellement de la pression sur
des points précis du corps.
La digitopuncture est très similaire à l’acupuncture. Comme elle, elle
cherche à équilibrer les flux d’énergie ou de force de vie (QI) qui
coulent à travers les Méridiens.
À la différence de l’acupuncture qui utilise des aiguilles pour cibler
des points de pression spécifiques sur ces méridiens, la
digitopuncture utilise la pression des doigts, du coude, des pieds, ou
même d’accessoires tels que des balles par exemple.

Bienfaits

● Les séances d’acupression trois à quatre fois par semaines sur

une durée de trois à quatre semaines améliorent le temps
d’endormissement et la durée du sommeil chez les patients.
● Des études préliminaires suggèrent également que
l’acupression peut aider à soulager les douleurs lombaires, la
douleur postopératoire ou bien encore le mal de tête.

En pratique
Au cours d’une séance d’acupression, le patient est entièrement vêtu
sur une table de massage. Le praticien vient ensuite appuyer
doucement sur les points d’acupression du corps.
Une session dure habituellement une heure et plusieurs sessions
sont en général nécessaires.
Les plantes médicinales

Définition

La pharmacopée traditionnelle chinoise remonte à la nuit des temps.

Elle est l’une des plus élaborées et des plus anciennes. La
pharmacopée chinoise est la première approche privilégiée ; elle est
considérée comme plus puissante que l’acupuncture. Elle recèle
quelques milliers de substances, dont environ 300 sont d’usage
courant. Certaines plantes courantes sont utilisées comme la
verveine.
L’herboristerie traditionnelle, quant à elle, mise sur l’effet conjugué
des diverses composantes de la plante. De plus, en herboristerie
chinoise, la norme est d’utiliser plusieurs plantes en même temps, ce
qui constitue une « préparation ». On profite ainsi de la synergie de
plusieurs ingrédients ayant des propriétés similaires tout en
minimisant les effets secondaires.
Le potentiel thérapeutique d’une plante dépend de l’ensemble de ses
caractéristiques :
● Sa couleur ;
● Sa nature : chaude, froide, neutre ;
● Sa saveur : aigre, douce, épicée, salée ;
● Sa configuration : forme, texture, teneur en humidité ;
● Ses propriétés : disperser, consolider, purger et tonifier.

Les bienfaits
 ● Agit contre les douleurs chroniques, allergies, problèmes de
ménopause, arthrite, symptômes du stress, fatigue et
problèmes digestifs.
● Une thérapie idéale pour : allergies, soins post-partum,
syndrome prémenstruel, problèmes de stress.
● Une des bonnes thérapies pour : dépendances, arthrite,
asthme, maux de dos, infection urinaire, bronchite, candidose,
pneumonie, grossesse, cancer de la prostate, problèmes
respiratoires, arthrite rhumatoïde, sinusite, problèmes de
sommeil, maux d’estomac, acouphènes, ulcères, infections
virales et bactériennes.
● Une thérapie d’appoint utile pour : sida, cancer, cataractes,
parasites intestinaux (oxyure), maladies transmises
sexuellement, apnée du sommeil, syphilis, troubles de la vue.

La méthode Dao Yin

Origines

Le Dao Yin est depuis l’antiquité chinoise, un art de cultiver sa santé.

● Dao veut dire « conduire l’énergie en l’harmonisant »
● Yin signifie « travailler le corps pour le rendre souple »
La plupart du temps, les souffles et les étirements sont dirigés par le
Yi (l’intention). Régulariser les souffles permet d’atteindre l’harmonie
interne, pratiquer l’étirement rend le corps souple, élastique et
résilient.

Bienfaits

● Détendre le cœur et apaiser le sang

● Favoriser le QI et nourrir les poumons
● Harmoniser l’estomac et renforcer la rate
 ● Détendre les muscles et renforcer l’ossature
● Réveiller le cerveau et apaiser le mental
● Nourrir les reins
● Faire circuler l’énergie des méridiens en 49 séries
● Dao yin pour préserver la santé

En pratique

Le Dao Yin est donc une méthode dans laquelle se combinent

mouvements respiratoires, physiques et participation de l’intention.
Le Dao Yin est la source d’une grande partie des méthodes de Qi
Gong dynamiques actuelles.
Le Dao yin est une excellente méthode pour débuter en Qi Gong. Les
mouvements sont simples et permettent de structurer le corps
énergétique.
Les gestes lents utilisent les trajets des méridiens pour assouplir le
corps et faire circuler le sang et l’énergie dans toutes les parties.
Le Dao Yin peut se diviser en deux grands types de pratiques. On
aura ainsi le Dao yin passif et les Dao yin actifs.
Pour le Dao Yin passif, c’est le thérapeute qui exécute, le patient, lui,
reçoit. Ce sont toutes les techniques de massage, de digitopuncture
parlées auparavant.
Le thérapeute pourra appuyer sur les points d’acuponcture, masser
certains endroits particuliers, réaliser des mouvements de va-et-vient
sur la peau avec les bras, pincer, tirer, frotter, faire des vibrations et
des percussions.
Un autre aspect de ce Dao Yin passif consiste à lâcher prise ou à se
concentrer sur un point particulier. Ce sont des techniques de
méditation.
Pour le Dao Yin actif, c’est le patient lui-même qui doit pratiquer. Il
existe différents types de Dao Yin qui sont appelés « Qi Gong actifs ».
Les disciplines complémentaires

Le praticien doit apprendre à son patient comment respirer et mieux

dormir. La respiration et le sommeil sont deux disciplines
complémentaires pour s’autoguérir.

La respiration

La respiration a un rôle central. La respiration apparaît avec la vie. Il

existe deux types de respirations. D’un côté, ce qu’on appelle une
respiration inconsciente, et de l’autre côté la respiration consciente.

Respiration inconsciente
Cela signifie que le patient ne sait pas qu’il respire. Tout est fait dans
notre mode de vie pour nous donner des situations où on arrête de
respirer, où on se met en apnée. Regarder la télévision en est un
exemple. D’autres facteurs internes et externes accaparent le mental.
Ceci fait que l’organisme en oublie lui-même de respirer.

Respiration consciente

Il est important de noter que la respiration est le seul élément

physiologique interne que l’on peut contrôler. En effet, nous n’avons
pas de contrôle direct sur les battements de notre cœur ni sur la
température corporelle. Or, on peut prendre le contrôle direct de la
respiration. Soit pour la ralentir, soit pour l’accélérer consciemment.
On peut donc occulter la respiration inconsciente et devenir conscient
de sa propre respiration.

Apprendre à respirer
Dès que vous êtes soumis au stress, dès que vous êtes fatigué, en
excès de pensée, vous bloquez inconsciemment votre respiration. Le
diaphragme, principal muscle responsable de la respiration se
contracte trop fort et limite l’échange d’air dans les poumons.
Dans cet état de sous oxygénation, de sous énergie, votre organisme
émet quand même quelques réflexes de survie pour récupérer un
peu de cet air vital. La respiration consciente est avant tout une « 
respiration diaphragmatique ».
D’après l’Université de Montréal, voici un protocole d’apprentissage
de la respiration diaphragmatique :

1. Installez-vous confortablement dans un contexte propice à la

détente.

2. Posez une main sur votre abdomen et l’autre sur votre poitrine afin
de bien sentir leurs mouvements et d’ajuster votre respiration.

3. Respirez lentement par le nez (certaines personnes préfèrent

inspirer par le nez et expirer par la bouche) et laissez-vous habiter
par une image relaxante.

4. En inspirant, gonflez votre abdomen (et non le haut du thorax).

Vous y parviendrez en abaissant le diaphragme. Une fois l’abdomen
distendu, votre inspiration viendra ensuite gonfler le thorax. Inspirez
lentement et profondément.

5. Il est possible d’éprouver un sentiment d’inconfort au départ. Ce

type de respiration est toutefois naturel pour le corps qui s’y ajustera.
6. En expirant, le diaphragme remonte vers la poitrine afin de vider
les poumons de l’air résiduel qui s’y trouve et l’abdomen se creuse.
Le mot « relaxe » peut être prononcé en expirant. Expirez au moins
aussi lentement que vous inspirez afin de favoriser un état de
relaxation.

7. Détendez les muscles du visage, des épaules et de l’abdomen.

8. Répétez l’exercice tous les jours, de 5 à 10 minutes. Augmentez

graduellement le temps d’exposition au fur et à mesure que vous
vous sentez confortable. De même, ralentissez graduellement le
rythme de votre respiration en fonction de votre maîtrise de la
respiration.

9. À la suite de l’exercice, relevez-vous lentement et retournez

graduellement à vos activités.

Le sommeil

L’importance de bien dormir

Le sommeil est un acte physiologique indispensable dans notre vie
terrestre. Tous les muscles du corps vont se relâcher. On peut dire
que l’homme endormi est déconnecté des stimuli émanant du monde
extérieur.
Si le sommeil est mauvais alors on n’a pas d’énergie et la fatigue
survient rapidement. Si on est fatigué, notre volonté est atténuée et
on a des comportements irrationnels. Par exemple, on aura tendance
à être davantage attiré par le sucre, en se jetant sur pâtisseries ou
bien on fumera plus que de raison.

Conseils pour bien dormir

On dit en MTC qu’il ne faudrait pas dormir moins de six heures par
nuit et pas plus de huit heures. » La « pire » des positions est à plat
ventre. Non seulement ce n’est pas une position idéale pour vos
articulations, surtout du cou, mais vous comprimez votre cage
thoracique et perdez ainsi une grande partie de votre capacité
respiratoire.
Le matelas doit être relativement dur. La courbure physiologique de
la colonne cervicale doit être respectée. La pièce doit être bien aérée
et non surchauffée. Il vaut mieux prendre quelques couvertures de
plus qu’une pièce surchauffée qui dessèche l’air ambiant et épuise
l’organisme.
Les meilleurs créneaux horaires se situent entre 22 heures-23 heures
jusqu’à 6-7 heures du matin. La notion de régularité est primordiale
pour avoir un sommeil de qualité.
Une autre règle de base à respecter : il convient de se mettre au lit
quand on est sûr d’avoir terminé sa digestion.
Il est important d’avoir l’esprit au calme lorsque l’on est proche du
coucher.
● Ne surtout pas s’endormir devant la télé.
● Éviter les conflits, les discussions trop vives.
Chapitre 5 : Alimentation et longévité
Les principes de base

L’alimentation est considérée, pour la médecine chinoise

traditionnelle, comme le premier des remèdes.
Les principes de base sont :
● Manger chaud, cuit et à heures régulières
● Manger dans le calme, assis, de manière détendue et avec
plaisir. Se reposer un moment après le repas.
● Bien mastiquer les aliments.
● Supprimer tout grignotage en dehors des repas (hormis un fruit
dans l’après-midi).
● Boisson chaude pendant les repas. Eau tiède en dehors des
repas.
● De manière générale, il faut organiser son repas autour des
céréales (et des légumineuses) en les agrémentant des
légumes de saison. Les légumes en conserves ou surgelés sont
très appauvris, privilégiez donc les légumes frais.
● Évitez au maximum les produits laitiers
● Préférez le poisson à la viande (la viande rouge pas plus de
deux fois par semaine).
● Évitez au maximum l’apport en acide gras saturé : la
charcuterie, les mauvaises huiles, la margarine, le beurre cuit.
● Consommez alternativement des huiles riches en oméga 3, 6
et 9 : huile d’olive (cuisson et salade), de tournesol, de colza ou
de noix.
● Consommez les fruits en dehors des repas
● En fin de repas, préférer la compote, tartes ou fruits secs.
● Variez les saveurs, les couleurs, les formes des aliments.
● Remplacez le sucre blanc par du sucre non raffiné
● Les protéines animales se consomment le midi et doivent être
supprimées le soir pour être remplacées par des protéines
 végétales
● Le soir, manger tôt (avant 19 h 30).
● Abandonnez toute pratique du micro-ondes
● Finissez le repas par une boisson chaude pour aider la
digestion (café ou mieux un thé).
Les interdits alimentaires

Les graisses saturées

En MTC, les graisses saturées sont considérées comme du Tan, des

déchets, que l’organisme doit s’efforcer d’éliminer. A minima, c’est
une perte inutile d’énergie pour faire cet auto nettoyage. Dans la
mesure du possible, ne consommez pas trop de graisses saturées.
Ces graisses sont omniprésentes dans les plats industriels et les
restaurants « fast-food ».

Le lait de vache

La protéine de lait est vue comme du Tan. C’est autant d’énergie

mobilisée en perte pour que le corps puisse les éliminer.
L’autre danger de ces produits est le suivant. Quand nous sommes
devant un quelconque phénomène inflammatoire, un processus de
multiplication cellulaire s’effectue de manière anarchique ou
excessive dans certaines zones.
Toutes ces pathologies peuvent s’apparenter à des pathologies « 
auto-immunes ». C’est le corps qui en fait trop pour s’autoguérir. Le
simple fait de consommer ces produits dérivés du lait de vache va
augmenter de manière très significative ce phénomène de
multiplication cellulaire.
Les sucres rapides

Contrairement aux sucres lents qui vont demander du temps à

l’organisme pour être assimilés, les sucres rapides sont tout de suite
pris en charge par le sang.
Prendre du sucre rapide va donc momentanément vous mettre en
état hyperglycémique. L’insuline sécrétée par le Pancréas régule très
rapidement cet état.
Mais quand la quantité absorbée de sucre est trop importante et
surtout quand cela devient une habitude quotidienne, le pancréas se
dérègle. Trop d’insuline est alors sécrétée, vous mettant en
hypoglycémie. Au bout du compte, toutes les étapes mènent au
prédiabète et diabète.
L’excès de sucre se transforme en graisse, en Tan, en déchets, qui
peuvent se stocker dans n’importe quelle partie de l’organisme.
Soyez donc vigilants face aux sucres rapides.
Adopter l’assiette unique

Dans cette assiette, vous allez mettre tout ce que vous allez manger
pendant le repas. Dans la première moitié de l’assiette,
obligatoirement et à chaque repas, des céréales, comme :
● Le riz,
● Les pâtes,
● Le pain complet,
● Le pain au son,
● Le pain aux céréales,
● Les pommes de terre.
● La patate douce.
Quand vous mangez du pain, vous ne mangez ni riz ni pâtes, et
inversement. Un repas sur deux sera végétarien. À vous de choisir :
soit le midi, soit le soir.
Ces légumes qui entrent dans la composition de chaque repas vont
jouer un rôle de premier plan, grâce à leurs fibres, d’élimination des
déchets, mais augmentent aussi le travail de malaxage de l’estomac.
Ensuite, votre corps a besoin de protéines pour nourrir les muscles et
les chairs. Prenez de la viande de bœuf maigre, du canard ou du
poulet. Pour les végétariens, il faudra apprendre à utiliser le soja et
ses dérivées, en veillant bien sûr à leur provenance biologique.
Les pratiques de longévité

Le Qi Gong

Définition

Le Qi Gong est une gymnastique douce et lente. « Qi » qui signifie « 

énergie » et « gong » qui veut dire « le travail ». Le Qi Gong est le
travail de l’énergie via le corps.
Cette pratique est composée d’exercices qui, pratiqués régulièrement
et quotidiennement, permettraient de retrouver l’équilibre spirituel
psychique et physique.
La pratique du Qi Gong fait appel à une grande diversité de
mouvements qui s’enchaînent généralement très lentement, de
postures immobiles, d’étirements, d’exercices respiratoires, de
visualisation, et de méditation avec une grande concentration.

Les bienfaits

● Sa pratique régulière contribue à améliorer la souplesse

puisque les exercices d’étirements et de mouvements proposés
par le Qi Gong délient les articulations.
● Le Qi Gong dit « méditatif » favorise la détente mentale à
travers l’utilisation du mouvement répétitif qui permet de mettre
ses idées au clair et de déterminer ses priorités. Le Qi Gong
permettait de réduire de façon significative les indicateurs de
stress et de provoquer une grande relaxation.
● Le Qi Gong favorise l’équilibre mental et physique. Les
exercices du Qi Gong proposent de nombreuses postures
immobiles devant être tenues longtemps. La persévérance et la
concentration contribuent sont mises à contribution.
 ● Le Qi Gong peut avoir des effets positifs sur la physiologie de
l’organisme. Le Qi Gong permettrait également de réduire la
détresse psychologique.

En pratique

La pratique du Qi Gong doit se faire de façon naturelle, sans se faire

violence, mais avec des efforts progressifs pour arriver à une réelle
détente. Aucun matériel n’est nécessaire à la pratique du Qi Gong, si
ce n’est un petit coussin ou un tapis pour être plus confortable.
Il convient d’éliminer toute source de distraction si vous souhaitez
augmenter les chances de réussir à vous concentrer.

Bouger, avoir du mouvement

Pratiquez quotidiennement, pendant 10-15 minutes, une série

d’exercices qui mobilisent toutes vos articulations.

Massage

Prenez un moment dans la journée pour masser le bas de votre dos,

vos cervicales et tout autre endroit de raideur et de douleur le soir,
avant de vous coucher, massez-vous les pieds une dizaine de
minutes. Vous pouvez prendre des balles de tennis pour vous
masser, mais aussi un rouleau de massage que vous trouverez en
magasin de sport.

Sieste et relaxation

Dès que vous sentez un signal d’alarme émis par votre corps, à
savoir la fatigue, relaxez-vous quelques minutes. Le meilleur moment
pour se relaxer est après le repas du midi.
La Méditation

En position assise sur une chaise, 5 à 10 minutes de méditation

peuvent transformer votre vie.
Le sommeil

Prendre soin de son sommeil est un aspect essentiel dans les

méthodes de prévention en MTC.

La respiration

Le matin au lever, le soir avant de se coucher, tout au long de votre

journée, la respiration doit devenir un véritable leitmotiv. Posez-vous
quotidiennement la question : « Combien de fois ai-je respiré en
pleine conscience depuis ce matin ? »
[1] D’après le site acupuncture-medecinechinoise.com
[2] Image provenant de : http://www.ladansedudragon.fr/qigong/en/meridiens
[3] Illustration de : www.remedes-animaux.org
[4] Illustration de : taoetspiritualite.fr