Bodart Ophélie

Histoire de la philosophie
L’Antiquité

Didier Debaise
Sylvain Delcomminette
Odile Gilon
Arnaud Pelletier

[TRAN-B100]

_________________________

Université Libre de Bruxelles

2017-2018

Bodart Ophélie 1
 Question centrale de la république :
la justice.
Platon est le premier philosophe dans le sens où c’est le premier à s’être appelé
ainsi. Il écrit sous le nom de Socrate qui lui n’a jamais écrit. C’était son « maître ».
Ce ne sont pas des dialogues fidèles, mais des mises en scène.

Dialogues catégorisés chronologiquement :

• Dialogue de jeunesse : imite la manière de faire de Socrate

• Dialogue de maturité : la république, premier ouvrage de maturité
• Dialogue de vieillesse

La jeunesse pose des questions et donne envie de faire de la philosophie et la

maturité apporte des réponses.

Dialogue socratique : conduit à la manière de Socrate.

Elenkhos = examiner, examen qui conduit vers une réfutation. Commence par
une question « qu’est-ce que ? » sur une valeur éthique ou morale, suivit de la
réponse de l’interlocuteur et Socrate réfute en montrant qu’il se trompe, sans
donner de réponse lui-même.

Socrate réfute en posant d’autres questions à l’interlocuteur jusqu’à lui faire

émettre d’autre opinion et lui faire voir que ces opinions se contredisent.

On arrive à une Aporie, une impasse. La question ne trouve pas de réponse. C’est
un dialogue aporétique.

L’idée de ce type de dialogue est de montrer à ses interlocuteurs son ignorant. On

a tous un avis, on croit tous savoir ce que sont les choses, mais pour Socrate, ce
sont des préjugés, opinions généralement fausses. Les personnes sont
doublement ignorantes parce qu’ils ne savent pas qu’ils ne savent pas. Ils ne
savent pas, mais ils sont persuadés qu’ils savent. Alors que Socrate est simplement
ignorant, il sait qu’il ne sait pas = ignorance socratique. Ainsi il se présente avec
un certain savoir : il sait plus que celui qui croit savoir, mais ne sait pas.

Grâce à cette ignorance socratique, une nouvelle recherche peut commencer.

Parce qu’il sait qu’il est ignorant, il interroge les autres. Ça permet une recherche
par la dialectique.

Maïeutique : art de la sagefemme, de faire accoucher. Lui en dialoguant, il dit

faire accoucher les âmes, ils accouchent d’ignorance, d’idées.

L’objectif du dialogue est de trouver l’idée de la justice, Socrate ne se satisfait pas

d’exemple sensible. L’idée doit être intelligible, non pas sensible (5 sens).
Bodart Ophélie 2
 Livre I

Socrate et Céphale
Socrate arriver chez Céphale : le modèle du type bien qui s’est bien comporté
toute sa vie. Céphale explique que toute autre personne de son âge se plaignent
de la vieillesse, mais lui est plutôt serein parce qu’il a pu se préserver de toute
injustice toute sa vie, pas de regret ni re remord qui le ronge et lui ferait peut d’un
après (purgatoire). Il n’était également ni trop pauvre, ni trop riche pour être tante
par des injustices ou du vol.

Socrate demande ce qu’il entend par justice. Céphale propose une définition de la
justice. Être justice c’est dire la vérité et restituer tout ce qu’on a reçu, ce
qu’on nous a donné. Céphale dit que c’est une conception de la justice dont il
est conscient que ça dépend des circonstances. Socrate essaie de lui montrer que
sa définition ne peut pas valoir universellement. Dans certains cas, restituer son
dû n’est pas juste.

Le contre-exemple, c’est la situation d’un homme qui a un ami, s’en va en voyage

et laisse chez son ami ses affaires en dépôt. L’homme revient plus tard. Il va chez
son ami et réclame son dû. Sauf que l’ami à qui il a confié ses armes n’est plus
pareil et est complètement fou. S’il lui rend ses armes, il risque de faire un
massacre. S’il veut être juste, il doit rendre ses affaires à l’homme. Mais s’il le fait,
risque de catastrophe. Dès lors, rendre le dû est-il juste ? Socrate réfute Céphale.
Ce dernier abrège la discussion et se désintéresse de la discussion.

Socrate et Polémarque
Le fils de Céphale, Polémarque est aussi héritier de sa thèse, va essayer de la
défendre. Le fils va dire à Socrate que sa définition est très bonne en évoquant
Simonide qui appuierait la thèse (à savoir que rendre à chacun son dû = la justice).
Cette thèse signifie faire du bien ses amis et faire du mal à ses ennemis.

La réponse de Socrate est plus complexe. Cette définition peut se résumer de

manière plus générale : faire à chacun ce qui lui convient. Mais si on résume
les choses de cette manière, on se rend compte que la manière dont on définit la
justice est beaucoup trop générale. Elle correspond à n’importe quel art, matière.
Il ne contredit donc pas la définition, il dit juste qu’elle ne suffit pas. En médecine
par exemple, le médecin doit essayer de procurer au malade ce qui lui convient
pour guérir.

Polémarque dit que la justice est surtout matière d’argent. Socrate est contre :
acheter un cheval ne dépend pas de la justice. Polémarque explique c’est question
d’argent, mais lorsqu’on ne l’utilise pas pour acheter des choses, mais quand on
Bodart Ophélie 3
le met en dépôt. Si c’est ça la justice, Socrate dit que l’utilité propre de la justice
concernerait l’argent lorsqu’il n’est pas utilisé, lorsqu’il est inutile, ça n’aurait pas
de sens.

La première chose à remarquer, c’est que Socrate assume que la justice est une
forme d’art (tekhnè) qui vise à atteindre un certain résultat. Il ne va pas voir si
Polémarque est d’accord, comme si ça allait de soi. Aristote va essayer de montrer
qu’il y a une différence majeure entre une vertu (comme la justice) et un art. Entre
la pratique et la production. La production a pour but de produire un certain produit
qui en est distinct (bois -> table : menuiserie), la finalité de cet art est externe et
continue d’exister hors processus de production. Alors que l’action, la pratique, n’a
pas d’autre fin qu’elle-même. Lorsqu’on pose un acte juste, la justesse est la fin
même de l’action.

Platon montre que c’est un art, mais un art pas comme les autres. Soit c’est un
art, mais particulier parce que son sens est externe, soit ce n’est pas un art. C’est
au lecteur d’en tirer les conclusions qu’il souhaite.

La deuxième objection de Socrate consiste à dire que tout art est toujours capable
de produire des contraires. Par exemple la médecine : celui qui produit la santé.
Mais celui également le plus capable de produire la maladie. S’il veut rendre
quelqu’un malade, il connait les médicaments pouvant avoir l’effet inverse de la
santé. Donc, selon Socrate, si la justice est un art comme les autres, le plus juste
est aussi ce qui est le plus capable d’injustice. Ça parait impossible de dire que le
plus juste est le plus injuste. Socrate veut nous montrer que si on veut comparer
la justice à un art, il faut voir qu’elle a une place particulière dans les arts, elle est
sa propre motivation, elle contient en elle-même sa propre motivation. Celui qui
est juste n’est pas celui qui est capable d’agir de manière juste, mais celui qui veut
agir de manière juste. Se poser la question de savoir si on fait quelque chose de
juste, c’est qu’on n’est pas juste. La justice doit être une fin en elle-même, un
objectif en elle-même = Praxis.

Troisième objection de Socrate part de la question suivante : qui doit être

considéré comme amis ou ennemis ? Les justes seraient les amis selon
Polémarque, les ennemis seraient les injustes. Ceux qui nous semblent être justes
ou injustes doivent être considérés comme amis ou ennemis, mais également ceux
qui le sont réellement ? On peut se tromper sur notre jugement. Si on considère
que ceux qui sont amis ou ennemis sont ceux qui nous SEMBLENT justes ou
injustes, alors si la justice consiste à faire du mal à un ennemi : faire du bien à
des amis, ceux qui nous semblent justes et qui pourtant sont en vérité injuste.
Dans certains cas, on ferait du bien à des injustes et du mal à des justes.
Problèmes.

Les amis ne sont pas ceux qui nous semblent justes, mais qui le sont
véritablement. Socrate dit que si c’est le cas : être juste c’est faire du bien au juste
et faire du mal aux injustes. Ça parait moins choquant, mais ça reste insatisfaisant.
Faire du mal aux injustes ne rendra pas les injustes plus justes. En étant juste, on
contribue à la production de l’injustice. Pourtant la justice ne doit produire que de
Bodart Ophélie 4
la justice. La conclusion étant qu’on ne peut pas définir la justice étant donné
qu’elle ne peut nuire à personne, y compris aux injustes, elle doit produire du bien,
de la justice.

Socrate et Thrasymaque
Socrate avec Thrasymaque : il semblait totalement en désaccord avec tout ce
qui a pu être dit jusque-là. Il va produire une critique virulente de Socrate. Il dit
que Socrate joue avec les gens, il pose des questions, mais sans jamais y répondre
lui-même. Si on le contraint à donner des réponses, il va dire que la justice est un
bien, avantageuse, qu’il faut la respecter, qu’elle produit le bien. Mais
Thrasymaque, se sont des formules vides qui n’aide pas. Et s’il le pousse, Socrate
va Socrate prétendre ne pas détenir un savoir (= l’ironie de Socrate) si le savoir
est considéré comme une vérité définitive. Par contre, il possède la dialectique, qui
est un savoir différent. L’ignorance socratique est donc ignorante à une certaine
conception de savoir, mais connait un autre savoir : la méthode du dialogue.

Un des traits que Socrate va critiquer chez les Sophistes : ils proposent un
enseignement qu’ils font payer très cher, en voyageant de cité en cité. Cet
enseignement portait sur l’art d’être bon citoyen, être vertueux. Pour Platon c’est
inacceptable. Platon venant d’une famille riche, n’ayant jamais dû travailler pour
vivre... Mais sa critique est plus profonde : l’essentiel pour Platon, c’est que quand
on vend un enseignement, on considère la connaissance comme une marchandise,
on peut le transmettre d’une âme à l’autre, en bloc. Le problème c’est qu’une
marchandise, comme un légume, si on l’achète et qu’en fait elle est pourrie, on le
jette. Mais si la connaissance est pourrie, pourrie l’âme, il est trop tard, impossible
de l’évacuer. La connaissance est une série d’opinions sur des vérités à mettre en
pratique. Socrate et Platon pensent que la connaissance est une série d’examens.
La personne qui apprend doit faire des recherches. C’est la raison pour laquelle,
quand Socrate donne des définitions, celles-ci sont vides. La justice doit être
avantageuse. Socrate donne une définition que Thrasymaque ne veut pas
entendre, et qui pourtant aurait envie de donner lui-même. Examiner ce qu’elle
signifie pour la comprendre. Le livre la république va tenter de donne du contenu
à ces définitions vide. Elles prennent du sens lorsqu’on fait des recherches très
approfondies.

Il demande alors à Thrasymaque de définir la justice. Ce dernier accepte, mais

seulement contre rémunération. Alors « la justice c’est l’intérêt du plus fort ».
Le plus fort en quoi ? L’intérêt du champion de course à pied ? Thrasymaque
explique que le plus fort est celui qui possède le pouvoir dans la cité, le ou les
dirigeants. On bascule dans un contexte politique. Jusqu’ici la justice était vue
individuellement. Avec Thrasymaque on bascule dans la politique. Thrasymaque
pourrait être rattaché à des Sophistes, au courant sophiste : refus de considérer
qu’il y aurait une justice par nature, qui serait considéré comme juste partout. La
justice serait conventionnelle, différente d’une cité à l’autre, qui dépend des lois
de l’état. On ne pourrait pas dire que la loi d’une cité est plus juste qu’une autre.

Bodart Ophélie 5
Celui qui se considère comme le premier Shophiste : Protagoras. Il dit que
l’homme est la mesure de toutes choses. Ça veut dire que pour Protagoras, seule
existe l’apparence. Il prend l’exemple de deux personnes se trouvant au sommet
d’une colline. Un coup de vent : l’un le juge chaud et l’autre froid. Qui a raison ?
Les deux selon lui. Il n’y a pas de vent qui aurait une caractéristique froide ou
chaude. Cette apparence, on ne peut pas la dire vraie ou fausse, elle est vraie pour
celui qui la pense. Toutes les apparences sont vraies, donc tout est vrai, toutes les
opinions sont vraies. La recherche de la vérité n’a donc pas d’intérêt, il suffit de
dire ce qu’on pense.

La justice est donc ce que la cité décrète d’être juste. C’est donc juste, de base, il
n’y a pas d’intérêt de se poser la question de savoir si c’est fondamentalement
juste ou pas. Platon combat cette justice conventionnelle et veut montrer qu’il y a
un juste de base, par nature.

La première critique que Socrate va opposer à Thrasymaque : la distinction entre

apparence et réalité. Socrate va se baser sur la différence entre apparence et
réalité à cette thèse. La justice est l’intérêt des plus forts, des dirigeants. Mais ne
peuvent-ils pas se tromper sur leur propre intérêt ? Il ne faut pas distinguer ce qui
parait être de leur intérêt, et ce qui l’est vraiment ? L’intérêt réel et celui qui
parait ? Être juste = agis pour l’intérêt des plus fort, qu’est-ce qu’on fait s’ils se
trompent sur leur propre intérêt ? Suivre leur ordre pouvant être injuste s’ils se
sont trompés sur leur intérêt, ou leur désobéir pour répondre à leur intérêt réel ?

Pour répondre à cette critique : (Protagoras) on refuse la distinction entre

apparence et réalité. Il n’y a pas d’intérêt réel et apprend, ce sont les mêmes.
L’intérêt des gouvernants c’est ce qui leur parait être de leur intérêt, il n’y a pas
d’intérêt réel, par nature, plus profond.

Protagoras dit qu’il n’y a pas de différentes apparence et réalité, pareil pour la
justice, ce qui est juste est-ce l’est considéré dans la cité. Socrate réfute
Protagoras en disant que ce mode d’explication ne parvient pas de rendre compte
du phénomène de prévision. L’intérêt d’une cité ? Par exemple, ne pas être réduit
en esclavage, si on a un voisin menaçant, il faut l’attaquer ou négocier avec ? La
majorité décrète qu’il faut l’attaquer, cette décision serait juste parce qu’elle aura
été décrétée. Mais si lors de la guerre la cité qui a attaqué est détruite ou réduite
en esclavage, ce n’est pas l’intérêt de la cité. Il on prise la décision en visant un
résultat, mais c’est le résultat inverse qui se produite (eux ne sont pas réduits à
l’esclave, mais l’adversaire). Personne ne peut se satisfaire d’une situation pareille.
Personne ne peut faire une différence entre réalité et apparence pour le bien : ce
dont la possession est capable de nous rendre heureux.

Personne n’a seulement envie de paraitre heureux sans l’être. On veut l’être
intérieurement. Si tout le monde veut être heureux profondément, il faut pouvoir
reconnaitre la différence entre réalité et apparence. Ça aurait pu être la réponse
de Socrate si cette thèse (pas de distinction entre réalité et apparence) avait été
gardée.

Bodart Ophélie 6
Thrasymaque prend une autre voie pour défendre sa thèse. Affirmation que ceux
que Thrasymaque considère comme les plus forts ne peuvent pas se tromper sur
leur propre intérêt. Sinon ce ne sont pas de véritable dirigeant. Thrasymaque
implique donc que les dirigeants dont il parle ne sont les véritables dirigeants des
cités. Il fait une différence entre le vrai dirigeant qui ne se trompe jamais et les
autres. C’est un idéal le dirigeant véritable. Le simple faite de diriger ne suffit pas
pour être qualifié de dirigeant. C’est une qualité interne, il ne se trompe jamais
sur le propre intérêt. Il fait donc une différence entre le fait et l’idéal.

Socrate répond que s’ils ne se trompent jamais, ils possèdent une certaine science
qui permet la différence entre leur vrai intérêt et les faux. Or, si on prend l’exemple
de n’importes quelles sciences, ou art, son objectif n’est pas l’intérêt du pratiquant,
mais de l’objet. Le médecin met son savoir au service du patient. Donc l’intérêt
poursuivi par l’art est celui de l’art qu’il exerce. Donc si Thrasymaque a raison, il
faut que l’art s’exerce dans l’intérêt des dirigés. Soit ils peuvent se tromper, donc
on réfute comme vu plus haut, soit ils ne peuvent se tromper et dans ce cas leur
intérêt est celui des dirigés.

Le plus fort ne se trompe pas sur son propre intérêt. Donc s’il ne se trompe pas il
possède une science. S’il possède une science, celle-ci ne doit pas viser son propre
intérêt (comme la médecine...).

Thrasymaque répond par la dérision. Il traite Socrate de naïf. Les dirigeants ne

visent pas l’intérêt des dirigés, mais bien leur seul propre intérêt. Il ajoute qu’en
fait, le point de vue de Socrate est celui des faibles et que la justice est la vertu
des faibles. La vertu des forts, c’est l’injustice. Pourquoi ? Les faibles qui sont plus
nombreux que les forts se sont rendu compte que subir l’injustice c’était plus que
désagréable, il n’y a rien de pire. Ils ont voulu s’en préserver en instituant la justice
en disant que c’était une grande vertu à laquelle tout le monde doit se soumettre.
Mais les faibles craignent de subir l’injustice. S’ils étaient forts, ils chercheraient la
moindre occasion de commettre l’injustice. Le véritable avantage, c’est l’injustice.
Viser son propre intérêt sans se préoccuper de celui des autres. D’ailleurs, quel est
le plus heureux des hommes ? Celui qui fait tout ce qu’il veut, qui n’a aucune
contrainte ni barrière. Le modèle par excellence de la personne la plus heureuse
est donc le Tyran, il fait ce qu’il veut. S’il veut quelque chose, il tue, exile le
propriétaire... Il a des esclaves... Il ne vise que son intérêt et la cité est à son
service. C’est l’homme le plus injuste qui soit, mais secrètement tout le monde
rêve d’être cet homme, dominer tout le monde. Mais tous n’osent pas franchir le
pas et ont peur d’être dirigés par quelqu’un comme ça. Ils craignent de subir
l’injustice, alors il promeut la justice.

Remarque : sa défense se base sur l’objection d’un état de fait (on ne vise pas
l’intérêt du peuple), après être passée sur l’idéal (ils ne se trompent jamais) pour
ensuite repasser sur le fait en laissant tomber l’idéal (en réalité aucun dirigeant ne
vise l’intérêt du peuple). Sa position est imprécise et indéfinie.

Socrate réfute. Il revient sur le plan de l’idéal : le vrai dirigeant ne se trompe

jamais, il a une science et celle-ci doit viser l’intérêt de l’art et non de la personne
Bodart Ophélie 7
pratiquante. C’est peut-être vrai qu’en fait les dirigeants ne visent que leur propre
intérêt, mais ce n’est pas une objection. On parle de vrais dirigeants, ceux qui ne
se trompe pas, donc pas ceux qui existant en réalité veux qu’eux se trompe, c’est
Thrasymaque qui le dis-lui-même. Par exemple le médecin a besoin de salaire, le
salaire est la preuve que l’exercice d’un art n’est pas profitable à celui qui l’exerce,
mais ce n’est pas son exercice en tant que tel qui est profitable, mais la faite de
ce faire payer pour le faire. L’exercice du pouvoir, c’est pareil, n’est pas profitable
directement. Les dirigeants ont un salaire, des honneurs (statues, histoire), se
préservent d’être dirigé par des plus médiocres que sois. Leur salaire est donc
d’éviter d’être dirigé par des médiocres.

Pour répondre au fait que tout le monde inspire à l’injustice parce qu’elle est plus
avantageuse, entraine vers une réfutation en 3 étapes : l’injustice n’est pas plus
avantageuse : l’injustice est un vice déshonorant ? Ce que la majorité considère.
Pour Platon la vertu (><vice) est ce qui nous procure un bien, ce qui est donc
avantageux. Une vertu est ce qui peut nous procurer un bien. Thrasymaque refuse
cette thèse. L’injustice est la vertu des forts, les faibles ont voulu la rendre
déshonorante pour s’en protéger.

- l’injustice est un vice, elle est ignorante. Si on compare le juste et l’injuste, on

remarque que le juste vise toujours à l’emporter sur l’injuste, mais jamais sur le
juste. Ce qui veut dire que la justice triomphe (procès, discussion...). Le juste vise
toujours à l’importer sur l’injuste, et non pas sur d’autres juste (triompher sur son
dissemblable et non sur son semblable). Alors que le but de l’injuste, c’est qu’il
triomphe lui, aussi bien sur l’injuste que sur le juste (triompher sur son semblable
et son dissemblable). Donc si on considère que le juste et l’injuste sont semblables
(comme le dit Thra), celui qui cherche à triompher sur tout le monde est un
ignorant. Si un médecin veut juste avoir raison, être au-dessus de ses confrères
qu’il reconnait comme compétents, il ne va pas essayer de l’écraser. Il n’écrasera
que les charlatans. Alors que le charlatan ne se suffira pas que son patient soit
suivi par un autre (charlatan ou pas). Seul l’ignorant, le vicieux et le méchant
chercheur à écraser les autres, semblable et dissemblable. On peut donc associer
l’injustice aux ignorants. L’injustice est semblable à l’ignorance et donc peut y être
associée, plutôt qu’être associé à la connaissance. L’injustice n’est donc pas
honorable, ni une science, mais vice et ignorance.

• L’injustice est moins puissante que la justice. Le modèle de l’injuste

était le tyran. Mais Socrate veut montrer qu’intrinsèquement,
l’injustice est une cause d’impuissance. Il prend l’exemple d’une
troupe de brigands. S’ils sont plusieurs, ensembles pour faire des
coups plus grands. Cette organisation est injuste par rapport à ceux
qui volent, mais ils doivent être juste entre eux, sinon il n’y aurait pas
de confiance et donc pas de coup de grande ampleur. Ceux qui
veulent être plus puissants pour faire une injustice, n’est plus
puissant que ce qu’il y a de la justice entre eux. Ce qui les rend plus
puissants est donc la justice. Même dans l’injustice il y a donc un fond
de justice. Il y a donc une analogie entre le collectif et l’individuel.

Bodart Ophélie 8
 • Le juste est plus heureux que l’injuste.
o Concept de fonction propre (ergon) d’une chose = ce qu’une
chose peut faire, qu’on peut produire avec, plus qu’avec autre
chose (fonction de l’œil : voir). Exemple d’une serpette pour
tailler une vigne. On peut tailler une vigne avec autre chose,
non prévu à cet effet, mais ça sera moins efficace.
o Concept de vertu (aretè), excellence (vertu d’une casserole :
bien conduire la chaleur) = ce qui permet à une chose
d’accomplir sa fonction propre.

Donc, la fonction propre de l’âme : vivre (selon Thrasymaque). La vertu de l’âme

devrait être la justice. Si la vertu d’une chose est d’accomplir sa fonction propre le
mieux possible, la vertu de l’âme étant la justice, sa fonction est de vivre, la justice
permet donc de vivre et d’être heureux. La justice en tant que vertu permet de
vivre heureux. La justice est donc plus avantageuse.

Socrate lui-même se déclare insatisfait. Il aurait fallu d’abord définir ce qu’est la

justice avant de voir si elle est avantageuse.

Deux des personnes de l’assemblé (Glaucon et Platimante) vont déclarer ne pas

être satisfaites par Socrate, ils veulent être convaincus par cette déclaration. Ils
n’ont jamais vu de démonstration que le juste est plus heureux que l’injuste.

Bodart Ophélie 9
 Livre II-IV

Avocats du diable
Les frères de Platon vont adosser le rôle de l’adversaire, mais pour pousser la
réflexion et trouver une réponse, pas comme Thrasymaque.

Ils vont prendre une position commune à la majorité, avec des liens profonds avec
celle de Thrasymaque. La position des faibles qui ont réussi à juguler l’injustice,
s’en préserver au sein de la cité (dans l’optique de Thrasymaque). Position du côté
de la démocratie, sous-jacente à la démocratie comme Platon la comprend à son
époque, ou de tyran athée. La position de Thrasymaque est la position voulue par
la plupart des gens, mais que peu de gens arrivent à atteindre, la majorité s’en
sentant incapable, c’est pourquoi pour se préserver de ceux qui arrivent jusqu’à la
tyrannie, il vaut mieux interdire l’injustice, interdire à tout un chacun d’arriver
jusqu’à la tyrannie. Ça serait donc la position de Thrasymaque, mais du point de
vue des faibles.

Glaucon
Bien = objet (ultime) du désire, parce que ça apparait comme étant bon, ce qui
sert notre intérêt personnel

Tripartition des biens, il y a trois types de bien :

• Bien désirable pour eux même : sentir le parfum d’une rose

• Bien désirable pour eux même et pour leurs conséquences : sensation,

pensée, santé

• Bien désirable pour leurs conséquences : médecine où se faire opérer n’est

pas désirable sur l’instant, mais uniquement pour ses conséquences

Le meilleur des biens est celui désirable pour lui-même et pour ses conséquences.
Socrate est d’accord par cette répartition des biens. Mais où classerait-il la justice ?

Pour Socrate, la justice est un bien de catégorie 2, désirable pour lui-même et

ses conséquences.

Glaucon ajoute que pour la plupart des gens, la justice est un bien désirable
uniquement pour ses conséquences, on désire être juste pour éviter d’aller en
prison, éviter de se faire des ennemis... En vue de ce qu’on pense que seront les
conséquences de ça, éviter les punitions et acquérir les récompenses.

Bodart Ophélie
10
Pour comprendre la justice, il faut comprendre d’où elle vient : les faibles, ceux ne
pouvant s’imposer aux autres, se sont rendu compte que pour éviter l’injustice et
la tyrannie, ont institué l’injustice, condamne les comportements injustes... On
prône donc la justice, pas parce qu’elle serait bonne en elle-même. Donc personne
n’est juste volontairement, mais en vue d’éviter quelque chose. On choisit la justice
contre son gré. Le véritable bien est l’injustice, ne pas se limiter dans ses désirs.

Pour argumenter en faveur de cette position, qui n’est pas forcément celle de
Glaucon, mais celle de la majorité, il raconte le mythe de Gygès. Ce berger, un
jour, découvre une caverne. Dans celle-ci il trouve un corps avec un anneau. Il se
la passe au doigt. Par la suite, il se rend compte, en jouant avec sa bague, qu’elle
peut le rendre invisible. Dès lors, Gygès va profiter d’être dans le palais pour se
rendre invisible et séduire la reine, assassiner le roi pour le devenir lui-même. Lui
qui n’avait jamais fait de mal à personne, une fois qu’il a la possibilité de se rendre
invisible, va en profiter.

Nous sommes tous des Gyges, on essaie de paraitre juste, mais seulement parce
qu’on aurait peur de ce qui nous arriverait si on était pris à commettre des
injustices. Ce qui est important, c’est de paraitre juste, pas forcément de l’être.

L’homme le plus injuste comprendrait son positionnement, et il apparaitrait comme

étant parfaitement juste dans le but d’avoir tout ce qu’il veut. S’il parait juste, les
autres le traiteront comme tel, malgré qu’en vérité il soit injuste. Le plus heureux
sera l’injuste qui parait juste, il aurait les récompenses de la justice, sans les
punitions de l’injustice. Alors que celui qui est juste, mais parait injuste aura
l’inverse. Gaucon introduit la notion de réalité et d’apparence.

La justice est un bien uniquement en fonction de ses conséquences, mais dont les
conséquences ne découlent que des apparences, pas de la justice réelle.

Adimante
Il va ajouter la dimension de l’éducation. Sa position complète celle de Glaucon.
Comment on éduque les enfants ? Dans l’optique de faire le juste pour éviter
les problèmes, les punitions, qu’elles soient immédiates ou après la mort. On
éduque nos enfants, on se conviant soit même que ce qui compte, ce sont les
punitions et récompenses externes à la justice. Elle ne récompense que la justice
apparente. La perception que la justice en elle-même n’est pas un bien pour elle-
même pour ses conséquences est valorisée.

Un sacrifie, une prière pour se faire pardonner, se concilier des Dieux, échapper à
leur regard et leur punition... C’est ce que l’éducation nous fait croire, ce qui
renforce le problème d’apparence et de justice désiré pour ses conséquences.

L’éducation par religions est inefficace et dangereuse. Faire miroiter le paradis et

l’enfer, ce n’est ne pas encourager comme voir la justice comme un bien pour elle-
même. Sans doute que ça marchera pour la plupart des gens, mais les plus
Bodart Ophélie
11
intelligents et les plus forts vont réussir à déjouer le système, et devenir tyran par
exemple. En ce sens, Platon montre que la faite que la position démocratique couve
déjà la tyrannie. On loue la justice pour de mauvaises raisons, elle cache que ce
qu’on trouve désirable, c’est l’injustice.

Il va falloir montrer que la justice appartient à la catégorie 2, alors qu’elle est

considérée que dans la catégorie 3. Selon Adimante, il faut montrer qu’elle
appartient au moins à la catégorie 1, faire abstraction de toutes ses conséquences
pour montrer qu’elle est désirable en elle-même.

L’analogie entre l’âme et la cité

Socrate répond. Chercher la chose (la justice) là où elle est la plus apparente,
parce qu’elle est plus grande.

L’analogie
Par exemple les grandes lettres et les petites lettres. La cité est plus grande, il est
plus facile de repérer la justice au sein de la cité, pour ensuite essayer de la repérer
au sein de l’individu.

Le problème c’est qu’il ne suffit pas d’aller voir dans les cités alentour pour trouver
la justice, parce qu’aucune cité n’est juste, toutes sont corrompues et injustes.
Pour Platon il est plus facile de trouver un homme juste dans le monde, plutôt que
de trouver une cité juste. Il y a des hommes justes, alors que Platon pense
qu’aucune cité n’est juste. Alors, il va construire une cité juste pour mieux y
trouver la justice.

La cité idéale, celle devant être la meilleure de toutes les cités possible, cité
d’homme avec leur désires, pas une cité de Dieu. Deux niveaux de cités.

Glaucon explique la justice comme une sorte de contrat social, entre une série de
personnes, futur citoyen, en vue d’éviter la justice. Ce qui suppose qu’il y a un état
d’injustice, contre lequel on combat en créant la justice, notion artificielle.

La cité

La cité véritable

Il va se baser sur la nature même de la cité, pas sur un contrat. Elle ne présuppose
pas que les hommes soient mauvais à la base (sans dire qu’ils sont bons non plus).

Bodart Ophélie
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L’origine de la cité : les besoins vitaux (manger, se vêtir, être à l’abri).
Simplement, on ne sait pas tout faire soit même (cultiver, élever du bétail,
construire sa maison...). Donc si les hommes s’associaient, ça serait plus simple.
La cité répond aux besoins des hommes que chacun s’entraide. Si la cité
fonctionne, le résultat sera que chacun sera heureux parce que chacun verra ses
besoins satisfaits. L’objectif de la cité est le bonheur de chacun des
membres qui s’associe.

Pour que ça marche, Socrate dit que le meilleur moyen c’est que chacun se
spécialise en ce en quoi ils sont les meilleurs. Chacun ne fait qu’une chose,
mais quelque chose qu’il fait bien. Le moyen pour accomplir sa fin au mieux, c’est-
à-dire le bonheur de chacun.

La cité n’est pas forcément le seul moyen d’atteindre sa fin, sa fonction. La cité
remplit mieux le bonheur de l’ensemble d’une personne que n’importe quel type
de moyens.

Ce qui permet à la cité de bien atteindre sa fonction : la division des tâches,

diversification des fonctions des citoyens (fonction de la cité < fonction des
citoyens). Le moyen utilisé pour que la cité utilise sa fonction propre, c’est la vertu
de la justice. La définition de la justice comme principe constitutif de la cité qu’il
construit (jamais il ne dit que c’est la définition de la justice ; mais de principe
d’efficacité).

Glaucon dit que c’est une cité de pourceau : lui veut des objets précieux, un
minimum de confort pour que les hommes veuillent y vivre. Il faut donc introduire
le luxe. Pour Socrate, alors la cité n’est aussi bien, la citée est atteinte de fièvre,
malade, elle ne satisfait plus de besoins vitaux, mais également des désires
superficiel. Néanmoins, ce n’est pas une mauvaise idée, parce que peut-être que
c’est là qu’on pourra mieux faire la différence entre la justice et l’injustice. C’est
lors que la fièvre est là, qu’il faudra la soigner et voir ce qui fait la différence entre
la justice et l’injustice.

C’est une cité d’homme, ceux-ci étant imparfait, il faut faire avec cette
imperfection et l’introduire dans la cité. C’est quand on a ces désires de luxe que
la cité va devoir s’enrichir de plus en plus pour répondre à ces désires (qui sont
insatiable) et ça fera naitre des professions qui ne servent à rien par rapport aux
besoins vitaux de la cité, mais qu’il faudra nourrir aussi. La cité se peuple d’inutile
(médecins, bijoutiers, styliste...). Va naitre le besoin de s’étendre pour s’accaparer
des richesses autour. Naissance de la guerre, originaire du cœur de la cité, parce
qu’elle est atteinte de désires pas aussi vitaux. La cité aura alors besoin de soldat.

Si on veut la meilleure cité possible, on doit appliquer le principe que chacun ne

doit répondre qu’à une seule tâche. Les soldats en question ne doivent donc
n’être que des militaires de carrière. À cette époque, cette vision est à
l’encontre de la cité grecque : les soldats sont les citoyens et tous les citoyens
peuvent être soldats. Seuls les citoyens peuvent bien défendre la cité. Que les
Bodart Ophélie
13
soldats ne soient que ça et qu’il ne faut pas les mélanger aux citoyens courants,
agriculteurs, etc. va à l’encontre du fonctionnement de la Grèce.

Les gardiens (soldat) doivent avoir certaines qualités :

• Être dur envers les ennemis, mais doux envers les amis

• Avoir une ardeur (thumos) à canaliser

• Il donne l’image d’un chien de garde qui est doux avec ses maitres, mais
les défend. Les chiens sont les animaux les lus philosophe : ils aboient
contre ceux qu’ils ne connaissent pas, ils aiment la connaissance. Ainsi, les
bons gardiens sont des bons philosophes. (« nature philosophe »)

Dès lors, il faut former ces chiens de garde, s’assurer qu’ils seront efficaces contre
les ennemis, mais pas dangereux par rapport aux autres citoyens. On va parler de
l’éducation, elle va former les gardiens et les tirer, écarter ceux ne répondant pas
aux qualités requises.

L’éducation, c’est la fonction de Socrate, Glaucon et Adimante, les philosophes.

Une nouvelle fonction apparait : ceux s’occupant des besoins vitaux, les
gardiens et les philosophes. Les philosophes ont la fonction de l’éducation dans
la cité. Cette fonction va être intériorisée à la cité, un petit groupe de gardien, un
sous-groupe, en charge de l’éducation.

Apparaissent trois classes de citoyens dans la cité :

• Les producteurs, répondants aux besoins vitaux

• Les gardiens

• Les philosophes (encore externe à le cité, mais qui vont bientôt l’intégrer)

L’éducation à plusieurs niveaux :

• Élémentaires : pour les enfants jusqu’au 20 ans, éducation morale et

physique. Platon va critiquer l’éducation traditionnelle de son époque. Celle-
ci repose sur l’étude des poètes (Homère principalement). Or, Homère parle
de héros et de Dieu qui n’ont pas des comportements irréprochables. Ils se
trompent, se trahisses, inceste... Et le problème c’est qu’on les présente
comme des héros et des dieux, comme étant donc des idéaux de perfection.
Ainsi, si ce sont les standards de vertu, c’est incorrect. Il faut alors exclure
la poésie et l’art s’il représente ce type de chose. Les Dieux sont bons et ne
peuvent faire que le bien. De plus, s’ils sont parfaits ils ne peuvent pas
changer (sinon il se serait plus parfait), ils ne peuvent pas changer
Bodart Ophélie
14
 d’apparences, les héros ne peuvent pas pleurer, etc. Il faut moraliser la
poésie et l’art. Il ne faut montrer aux jeunes que des personnages vertueux.
L’éducation des jeunes ne renforce que l’idée que la justice n’est désirable
que pour ses conséquences.

• Gymnastique et danse : cité harmonieuse donc il faut des citoyens

harmonieux physiquement et dans leur âme. Jusqu’à l’âge de 20 ans, il faut
principalement danser et faire de la gym, non pas étudier de la poésie.

Les dirigeants seront les meilleurs des gardiens. Durant les files des ans, on
verra lesquels seront les plus aptes en prendre les rênes de la cité. Ces dirigeants
ont donc en vue le bien de la cité tout entière, non pas leur propre bien. Ils visent
l’intérêt de ceux pourquoi ils sont nommés, ceux des dirigés. (cf l’art,
Thrasymaque) Cité aristocratique, mais pas du sang, dirigé par les meilleurs,
nommé comme tel, pas basé sur la richesse, mais sur les compétences, la thekné.
D’ailleurs, selon Platon, les dirigeants ne doivent rien posséder à eux même.
Il doit y avoir une communauté des biens, tout ce qui leur appartient, appartient
à la cité.

L’idée est que pour eux, il faut qu’il n’y ait même pas de familles divisées les
uns des autres, mais une communauté des femmes et des enfants. Il n’y a pas de
mariage qui soit exclusif. La cité doit être la famille des citoyens. Platon veut briser
la famille traditionnelle parce qu’on est toujours enclin à privilégier sa propre
famille, sans tenir compte des capacités qu’ils peuvent avoir. Les parents ne
sauraient jamais vraiment qui sont leurs enfants, mais considèreraient tous les
enfants comme les leurs.

Socrate est conscient que cette organisation est bien différente de la Grèce de
l’époque. Pour que ça fonctionne, il faudra raconter un mensonge aux citoyens, un
noble mensonge, au service des citoyens. Ils doivent oublier tout leur souvenir et
il faut leur faire croire qu’ils sont tous sortis de la terre. Certains étant en bronze
(producteur), argent (gardien), or (philosophe). S’ils ont des enfants, ceux-ci
n’auront pas forcément la même origine. Il faut raconter ça pour briser la famille
et faire croire qu’ils ont l’origine qui leur revient. Ce n’est pas impossible.

Objection contre Socrate : ceux qui sont le plus heureux seraient les producteurs.
Les gardiens n’auraient rien à eux, ne peuvent pas choisir leur épouse, choyer
leurs enfants... Socrate : on ne sait pas ce que c’est que le bonheur, donc rien ne
dit qu’ils ne seront pas heureux, puis le but de cette cité n’est pas de faire en
sorte qu’il y ait une catégorie particulièrement heureux, mais faire en
sorte que chacun soit heureux. Chacun doit trouver sont propre bonheur, pas
la majorité, TOUS.

Les vertus dans la cité, la justice dans la cité

Bodart Ophélie
15
Socrate dit que s’il y a de la justice quelque part, c’est dans cette cité. Celle-ci à
en vue le bonheur de tous les citoyens. Elle est donc parfaitement bonne, et donc
à toutes les vertus en elle.

4 vertus (il manque la piété, parce qu’il identifie la piété à la sagesse, Dieu =
intelligence ; piété = culte à l’intelligence, on est pieux en faisant de la philo)

• Sagesse
• Courage
• Tempérance
• Justice

La cité est donc sage : apte à bien délibérer en toute circonstance. Sagesse
pratique, adaptée au commandement d’une cité (faire la guerre ou pas, quelle loi
adopter...). Cette vertu peut être qualifiée de sage parce qu’un groupe de citoyens
est sage, les dirigeants. On peut l’attribuer à la cité dans son ensemble, même si
elle est localisée à une partie des citoyens.

La cité est courageuse : aptitude à préserver l’opinion droite sur ce qui est à
craindre ou pas. C’est-à-dire que quelqu’un de courageux ne fléchit pas sur ses
principes et sur ce qu’il trouve juste parce qu’il a peur. Il ne commettra rien de
lâche ou d’injuste par peur de ce qui pourrait lui arriver. Il sait quand quelque
chose est vraiment à craindre ou pas. Pour Platon ce qui est à craindre, c’est
commettre l’injustice (il ne faut pas craindre la mort, préférer la mort à l’injustice).
Une opinion droite n’est pas une connaissance, mais une formule qui traduit une
connaissance sans qu’elle soit nourrie par une sagesse qui la justifie. La recherche,
l’examen... On ne peut pas demander aux gardiens qui ne sont pas philosophes
de le faire. Mais ils doivent faire confiance aux dirigeants et conserver une opinion
droite, c’est-à-dire la loi qui traduit sous forme d’opinion droite le savoir des
dirigeants. La cité d’en son ensemble est courageuse parce qu’une partie des
citoyens l’est. Les gardiens sont courageux, parce qu’ils préservent la loi.

La cité est modérée, tempérée : vertu généralisée à la cité, l’ensemble des

citoyens le sont, c’est-à-dire que l’ensemble est d’accord que se sont le meilleur
qui doivent diriger. Chacun ne veut pas diriger, mais désire être dirigé par meilleur
que soi. Pour être heureux, on ne doit pas forcément avoir le pouvoir, mais être
bien dirigé.

La cité est juste : chacun y accomplit sa fonction propre. Chaque classe de

citoyens, les 3, a une fonction. La cité dans son ensemble est juste parce que
chacun y accompli sa fonction propre (pour répondre à la fonction globale de la
cité = le bien de tous, satisfaire les besoins de chacun). La justice à un statut
particulier, c’est parce qu’elle est juste qu’elle est sage, modérée et courageuse.

Pour Platon, la citée idéale n’est vraiment bonne que si les dirigeants dirigent avec
l’accord des dirigés. Ce n’est donc pas une tyrannie, autoritaire. Les philosophes
n’imposent pas leur point de vue aux autres.
Bodart Ophélie
16
 Application à l’âme, l’âme juste
Les vertus des individus se trouvant dans l’âme.

On fait une analogie entre la cité (et la justice dans la cité) et l’âme (et la justice
dans l’âme). Analogie = égalité de rapport entre des éléments. La justice est à la
cité, comme elle est à l’âme.

On parle de la cité pour ensuite appliquer ce qu’on a vu dans le plus grand, au plus
petit, c’est-à-dire à l’âme.

Suppose qu’au sein de l’âme il y a aussi une multiplicité. Dès lors, Socrate
va montrer que dans l’âme on peut trouver une multiplicité organisée comme dans
la cité : trois parties dans l’âme, comme trois classes dans la cité.

Pour ce faire, il va appliquer deux principes :

• Principe de non-contradiction : une seule et même chose ne peut pas en

même temps et sous le même rapport être X et ne pas être X. Par exemple,
une chose ne peut être grande et petite en même temps, juste et injuste...
Principe fondamental. Principe de la cohérence de la pensée. Platon introduit
ce principe différemment : une même chose ne peut pas en même temps
faire et ne pas faire la même chose sous le même rapport, subir et ne pas
subir la même chose en même temps et sous le même rapport. Peut pas
être petit et grand sous le même rapport (bien qu’on puisse dire que quelque
chose est grand par rapport à chaque chose et petit par rapport à autre
chose, elle ne peut être grand ET petit sou le même rapport). Il est
impossible qu’une même chose fasse et subisse en même temps, la même
chose, sous le même rapport.
o Par exemple : les désire : on peut avoir en soi quelque chose qui
désire quelque chose et quelque chose en nous rejette ce désire. La
même chose ne peut être responsable de se désire, et ce non désire,
ainsi il faut attribué chacune des pulsions à deux parties différentes
de l’âme

• Principale de la détermination corrélative et des corrélatifs : corrélatifs =

deux termes relatifs l’un à l’autre qui se présuppose l’un à l’autre. Quelque
chose de grand n’a de sens que s’il y a quelque chose de petit. Sans que ces
deux termes ne soient définis (qu’est-ce qui est grand ?). Une chose est
grande, on peut aussi dire qu’elle est 2x plus grande qu’autre chose qui est
donc 2x plus petit = corrélative des corrélatifs. Quand on détermine un des
deux termes corrélatifs, l’autre est automatiquement défini. Si on sait ce qui
est grand, on sait forcément en même temps ce qui est petit.
o Exemple : il a des désirs pour des objets différents. Socrate dans
d’autres dialogues explique que tout désire est fondamentalement le
Bodart Ophélie
17
 désire du bien (= degré ultime du désire). Désire contraires ? Pas
vraiment s’ils désirent tous les deux le bien. Voyons-le désire de boire
= désire de soif ; désire de manger = la faim... Différentes espèces
de désirs, on les détermine davantage, ainsi on détermine leur
corrélative. Désirer boire (la soif) =/ désirer boire un grand cru
(désire d’une chose particulière). Les deux désirent sont donc
différents

Toutes les définitions qu’on a donné des vertus de la cité fonctionne parce qu’il y
a une multiplicité d’individu, chacun permettant de remplir leur fonction
propre. Maintenant, on va montrer que malgré l’unité apparente de l’âme, elle
cache une multiplicité de tendance, tension. Donc ça a du sens de dire que la
justice conicité à mettre de l’ordre dans cette multiplicité.

On va montrer que les tendances de l’âme correspondantes avec la nature de la

cité, ses vertus. Socrate va montrer qu’il y a des conflits de désir entre nous, il va
attribuer ces conflits à 3 entités différentes en nous.

• Conflit entre appétit et raisonnement (la raison) : la soif. Si on a soif,

on a un désir vers une boisson en général. Mais dans certaines situations, il
n’y a qu’un étang à notre disposition, eau stagnante, on sait que si on la
boit on va être malade (raison >< soif). Une tendance désire boire cette
eau, une autre nous pousse à y résister. Il est impossible qu’une même
chose désire et ne désire pas quelque chose, or ici il y a désire et non désire
de cette eau stagnante. Donc il y a deux entités en nous, l’un désire, l’autre
pas. La première serait l’appétit, la seconde la raison/raisonnement.

• Conflit entre l’appétit et la colère (ardeur) : Léontios. Il passe à

proximité de l’endroit où l’exécuteur public fait son travail. il y a une
curiosité morbide : voir les cadavres. Une partie de lui désire observer les
morts, une autre partie à une révolte à ce désir. Cette révolte ne fait pas
l’objet d’une réflexion et un raisonnement, mais quelque chose d’autre, une
ardeur. Conflit entre un désir qui est de l’ordre de l’appétit (morbide) et une
instance qui se fait en colère, une instance qui n’est pas la raison. Pour bien
montrer que la raison et la colère sont différentes, il va montrer un troisième
cas

• Conflit entre colère et raisonnement : Ulysse. Après son errance de 10

ans, il rentre et constate que son palais où vit toujours sa femme est envahi
par des prétendants. Il invente une ruse avec Athénas. Il se déguise en
mendiant, personne ne le reconnait, tout le monde le croit mort. Il constate
que ses prétendants font comme chez eux. Ulysse ne désire qu’une chose :
se venger. Pour se faire, il va mettre en place un plan. Ce qui montre que
dans un premier temps il se raisonne, il résiste à sa colère. Il va se calmer
avec des arguments de raison.

Bodart Ophélie
18
Socrate en conclut que nous avons dégagé 3 principes de désirs différents en nous
qui peuvent s’opposer. Il va l’appeler des parties/espèces de l’âme. Tripartites :

• La partie délirante (epithumètikon), ou la partie appétitive, non pas pour

dire que c’est la seule partie qui désire, mais pour montrer que c’est un
désire particulier (manger, boire, sexe...)

• La partie ardente ou « qui a du cœur » (thumoeides)

• La partie rationnelle, calculatrice (logistikon)

Pour Platon, l’âme n’est pas une chose, elle n’a pas détendu spatiale, ce n’est pas
une chose qui aurait un certain type de mouvement qui serait les désirs. Il définit
l’âme comme un mouvement (>< chose) qui se veut soit même,
automoteur. Ce n’est pas une chose en mouvement. Pas un mouvement dans
l’espace, d’un point B à un point A, pas qui pourrait croitre ou décroitre... Mais des
mouvements du type désirer, avoir du plaisir, connaitre, rejeter, avoir une
opinion... tout ce qu’on pourrait appeler des mouvements de conscience
aujourd’hui. Mouvement psychique, propre à l’âme. Dire que l’âme est un
mouvement, ça veut dire qu’elle n’est rien d’autre que tous ces mouvements
psychiques qui la parcourt, elle en est la matrice, c’est ce qui la différencie des
mouvements physiques. Tous les mouvements psychiques trouvent leur principe
dans l’âme elle-même : la cause de la soif n’est pas la boisson, mais l’âme elle-
même qui est à la source de ce mouvement de désire.

Dire qu’il y a 3 parties dans l’âme, ça veut dire qu’il y a 3 espèces de

mouvement psychique et chacun trouve son principe dans un désir particulier :

• Désire de nourriture, boisson, reproduction (partie délirante),

• Désire d’honneur à préserver ou à acquérir (ardente),

• Désire de la vérité (rationnelle)

Certaines étaient contradictoires, ce qui engendre des conflits.

Ces trois parties correspondantes aux 3 classes de citoyens dans la cité :

• Désirante = les producteurs = sage

• Ardente = gardien, ceux qui défendes = courageuse

• Rationnelle = les dirigeants = modérée

Bodart Ophélie
19
La justice dans l’âme sera que chaque partie de l’âme effectue sa fonction
propre, comme chaque citoyen à une fonction propre et doit l’exercer. Chaque
partie est vitale, aucune ne doit être étouffée. Chacune doit avoir sa place, aucune
ne doit être dominante. Dire que la raison doit diriger ne doit pas dire qu’elle
domine, mais qu’elle donne à chaque partie sa propre place, permet à chacune de
vivre sans empiéter sur celle des autres. Il faut savoir se mettre en colère, mais à
bon escient, pour des principes de justice véritable.

Lorsque chaque partie remplit sa fonction, alors l’âme dans la totalité est sage,
courageuse (respecter ces propres vertu et fonction), modérée (La partie délirante
doit se laisser gouverner par la partie rationnelle de bon gré), alors elle est juste.

Si ces vertus son celles-là, on peut voir que le but de l’éducation platonicienne
décrite jusqu’à présente (musique, gym) est de réaliser la justice dans l’âme,
révéler les tendances et faire en sorte qu’elles restent à leur juste place. Si notre
âme était parfaitement juste, il ne devrait plus y avoir de conflit. C’est à partir
d’injustice qu’on peut dégager la tripartie de l’âme. Sans l’injustice, l’âme serait
plus unitaire.

Fin du livre IV. La question de savoir si le juste ou l’injuste est le plus heureux, on
semble y avoir répondu : l’injustice = chaque partie essaie d’empiété sur l’autre,
gouverné par des tendances opposées, état interne chaotique... Le plus heureux
est le juste. Pourquoi ?

• On ne se base plus sur l’extérieur, on ne parle plus de paraitre juste, mais

de l’être réellement (paraitre pour n’avoir que les avantages, sans punition,
même si on est profondément injuste). Les punitions et récompenses sont
extérieures et couronnent un état apparent. Ici on parle d’un état intérieur
de l’âme. La justice définie ainsi ne peut que provoquer le bonheur dans la
mesure ou la justice est une harmonie interne là ou l’injustice est un chaos
intérieur.

On va le montrer davantage, montrer plus de figures de la justice et de l’injustice

pour montrer lequel est le plus heureux. Mais d’abord, on va lui faire une série
d’objections, qui vont prendre 3 livres.

(Parallèle entre Freud et Socrate. L’inconscience, ça >< partie délirante : la partie

délirante étant des désires inconscient, mais aussi des désires conscients.
Quelques distinctions étant donc à faire.)

Bodart Ophélie
20
 Livre V-VIII : Les trois vagues

Passage désigné comme digression, répondant à trois objections.

La place des femmes dans la cité

Question qui se pose dans une cité misogyne. Objection qui s’articule avec le fait
que chacun a une fonction propre, que les hommes et les femmes sont différents,
ils ne peuvent donc pas avoir la même fonction...

Oui ils sont différents, ils ont une fonction différente, notamment dans la
reproduction. Mais rien ne prouve que les hommes et les femmes sont
fondamentalement différents, rien ne prouve qu’une femme ne peut pas apporter
quelque chose de patinant. Elles peuvent remplir la même fonction propre,
sociale. Chacun peut avoir de multiple fonction. D’un point de vue politique, il n’y
a pas de différence entre les hommes et les femmes. Une cité
platonicienne peut être dirigée par des femmes.

Platon serait féministe ? Cette idée de Platon n’est pas exempte d’une
misogynie qui subsiste : les femmes peuvent accomplir les mêmes fonctions que
les hommes, mais moins bien. Les meilleurs de femmes pouvant être meilleur
que certains hommes, mais les meilleurs des hommes étant forcément meilleur
que les meilleures des femmes. Néanmoins, il reste ouvert au fait que les femmes
pourraient diriger. Il dit également que les femmes avec leur féminité ne peuvent
pas apporter quelque chose que les hommes ne pourraient apporter.

La communauté des femmes et des enfants

Justification de cette communauté : l’état doit prendre en charge l’éducation des
enfants, et il doit également réglementer la reproduction, la production des enfants
eux-mêmes. Traiter la cité, les citoyens, comme des animaux qu’on élève, décidant
qui s’accouplera pour créer les meilleurs enfants possible. Réglemente les
mariages pour avoir les meilleurs enfants possible... Eugénisme

Les arguments de Platon se basent sur le fait d’éviter l’emprise de la famille, faire
en sorte que la cité soit une grande famille en soit.

Pour ce faire, il mettrait en place une loterie truquée, mensonges, ruses et

tromperies...

Ce genre de pratique est révoltant, mais elles sont loin d’être rare dans l’antiquité.
L’idée d’eugénisme et de mariage arrangé se faisait tout le temps, mais pour des

Bodart Ophélie
21
raisons économes, alliance entre familles... Les mariages seraient toujours
arrangés, mais pour d’autres raisons.

La réalisabilité de la cité idéale

On parle d’une cité idéale, mais elle n’a rien avoir avec la réalité, est-ce qu’elle
serait réalisable ? Socrate répond en plusieurs temps.

(1) La question n’est pas pertinente, le but dans l’entretien n’est pas de produire
une cité réalisable, mais produire un modèle permettant de définir la justice, pour
transposer la définition dans l’âme. Le but étant juste de trouver un modèle sur
lequel se régler.

(2) De toute façon, on doit s’attendre à ce que la réalisation de quoi que ce soit
soit toujours inférieure au modèle en parole. Lorsqu’on applique le modèle, il y a
toujours des endroits où ça coince, jamais aussi parfaits que le modèle.

(3) Répond enfin à l’objection. Réaliser la cité idéale ne serait pas si compliqué, il
faudrait juste changer un élément dans la cité actuelle (mais un élément l’air de
rien très compliqué) : pour qu’il y ait une cité juste qui existe, il faut soit que les
philosophes prennent le pouvoir, soit que ceux qui ont actuellement le pouvoir
deviennent philosophes. Si on regarde autour de soi, ceux qui se prétendre
philosophe, on n’est pas dans le bon sens, ils sont autoproclamés... Ce ne sont pas
forcément des philosophes. Cette proposition est scandaleuse parce qu’on ne sait
pas définir ce qu’est un philosophe et ceux se prétendant comme tels ne le sont
pas forcément.

Qu’est-ce que philosophe ? Celui qui aime la sagesse (selon l’étiologie). Le

véritable amoureux aime son objet dans sa totalité. Tout ce qui apparait comme
un défaut n’est qu’un trait qui ne fait que renforcer son charme et renforce l’aspect
positif. Le philosophe doit aimer la sagesse dans sa totalité, tous ses aspects.

Réponse de Glaucon/Adimante : le philosophe serait celui qui veut tout savoir,

assister à tous les spectacles...

Socrate : non, ça, c’est celui qui est semblable au philosophe sans l’être. Celui qui
serait dans la Doxa, l’opinion.

La sagesse/connaissance (Gnôsos, epistèmè) vs l’opinion (Doxa)

Aucune des deux n’est physique, se sont des capacités, des puissances. Si on veut
distinguer une capacité d’une autre, on doit s’attacher à deux choses :

• Qu’est-ce que cette capacité accomplit ?

• Sur quoi elle porte (son objet) ?

Bodart Ophélie
22
Dunamis = ce par quoi on peut ce qu’on peut = capacité

Les deux critères de distinction sont liés : si une capacité peut faire ce qu’elle peut
faire, c’est parce qu’elle est en lien avec un certain type d’objet. On ne peut voir
que le visible, si la vue est ce par quoi on peut voir quelque chose, elle ne peut
s’exercer que sur son objet, quelque chose de visite (on ne peut voir un son). Les
deux critères ne sont qu’un, les deux faces.

La connaissance et l’opinion sont deux capacités à distinguer par deux traits...

Socrate dit que la connaissance est une dunamis, ce par quoi on peut
connaitre. Elle accomplit la vérité. Une connaissance se caractérise par sa vérité.
Une connaissance fausse est une contradiction dans les termes.

L’opinion se caractérise par le fait qu’elle peut être vraie ou fausse. Ce qu’accomplis
l’opinion est différent que la connaissance.

Si elles accomplissent des choses différentes, elles portent donc sur des objets
différents.

La connaissance porte sur l’être, ce qui est, tout simplement parce qu’on ne
peut pas connaitre ce qui n’est pas.

L’opinion porte, non pas sur le non-être qui est l’objet de l’ignorance, mais sur
ce qui est et n’est pas en même temps. L’intermédiaire entre l’être et ne non
être, entre la connaissance et l’ignorance.

Être ne veut pas dire exister. Être = être ce qu’on est, être déterminer.

Exemple : la beauté. Par rapport aux objets qui nous entoure, d’essence, certains
nous paraissent beaux dans un certain rapport et pas dans un autre, à un certain
moment, mais pas à un autre. Ces objets sont donc beaux et pas beaux à la foi.
Même une casserole peut être belle, mais comparer cette casserole à une belle
femme, la casserole paraitra moins belle. Comparer la plus belle des femmes à
Aphrodite, cette femme paraitra moins belle... Toutes les choses sensibles, pour
n’importe quel adjectif, ne sont jamais ce qu’elles sont qu’à un moment donné,
dans une certaine relation… Mais sont toujours également ce qu’elles ne sont pas.
Une chose belle n’est toujours pas belle. Parce qu’elle est sensible, elle est
périssable. Les choses ne sont jamais pleinement ce qu’on dit qu’elles sont. Mais
si on se concentre sur ce qui fait qu’elle est belle, la beauté, on essaie de concevoir
la beauté, on peut seulement pensé, non plus voir, à une beauté qui ne serait plus
que belle, qu’est-ce qui serait toujours belle ? La beauté prise en elle-même, en
tant que telle. Si on arrête de se concentrer sur nos yeux pour voir une belle chose,
mais qu’on pense la beauté, on fait usage de l’intelligence... Toutes les choses
belles ne sont toujours que des illustrations plus ou moins imparfaites. Ce qui n’est
plus que beau (>< la chose belle) n’est que beau dans tous les rapports, c’est un
Bodart Ophélie
23
être à proprement parler. Parlé de la beauté = connaissance. Parler d’une chose
belle, matérielle = opinion. Ce qui n’est pas, ce qui n’est pas déterminé en aucune
manière, n’existe pas, on ne peut pas penser ce qui n’est absolument rien =
ignorance.

L’objet être comme connaissance = idée = objet de la connaissance comme

capacité de connaitre ne désignant que la vérité qui ne peut pas être fausse.

Une idée pour Platon est donc, avant tout l’objet de la connaissance. L’objet de la
connaissance et du désir du philosophe de connaitre, ce dernier étant un
amoureux. La philosophie est un désir qui a pour objet l’idée.

Définition : L’idée est l’objet du désir du philosophe en tant qu’il rend

possible la connaissance.

Caractéristique de l’idée :

• Éternelle : atemporalité, ne pas être dans le temps, hors du temps, un

triangle est un triangle, le temps n’a pas d’importance, ce ne veut pas dire
qu’elles étaient, sont et seront, on ne peut utilisé que le présent en parlant
d’idées

• Stable : ne pas changer

• Toujours identique à elle-même

• Intelligible et non sensible : on ne peut que la pensée, pas la voir

• En soi et on en autre chose (prédicats vs. ce qui reçoit ce prédicat)

• Être (einai, on, ousia) et non devenir : doit être ce qu’elle est

Connaissance = toujours vrai, d’une vérité ne pouvant être fausse, pour se

faire elle doit avoir une idée ayant toutes les caractéristiques précédemment
citées.

Les idées ne sont pas le contenu d’une théorie. Platon pose des questions,
s’interroge sur les conditions qui rendent possible la solution : hypothèse capable
de rendre la connaissance possible, ne résout pas la question, seulement le champ
dans lequel la connaissance pourra se déployer. L’idée n’est pas une théorie, mais
le principe de la philosophe.

La connaissance comme faculté : partie de l’âme ≠ faculté. On a distingué des

parties de l’âme en voyant qu’il y a des tendances contraintes entre un seul objet.
Alors qu’une faculté, chacune à un objet qu’elle est la seule à pouvoir percevoir,
laquelle à pouvoir rentrer en contact... L’objet doit être différent dans la faculté.
Différentes parties de l’âme peuvent se rapporter à un seul objet.
Bodart Ophélie
24
La connaissance est définie comme une faculté, une capacité, et non pas
relativement à son contenu. La connaissance est une faculté. Cette capacité on l’a
tous en nous, mais certains ne l’utilisent pas correctement. Pour Platon, lorsqu’on
dit qu’on connait tous la connaissance, ça veut dire qu’on a les moyens de
connaître. Connaitre = faculté. Éducation = réveiller cette puissance de connaitre,
orienter correctement cette faculté pour l’utiliser correctement.

Sophia = désire de la connaissance et de la vérité comme conséquence de la

modération, du courage, de la justice et de la liberté.

Capacité de l’âme, faculté : apprendre, bonne mémoire, mesure et grâce.

Connaissance comme faculté, et non pas comme possession d’un savoir qu’on
acquière une bonne fois pour toutes et qu’on peut appliquer à notre bon vouloir.
Les philosophes ne détiennent pas la vérité, le savoir n’est pas l’objet d’une
possession, ou une possession universellement possédée. Le but de l’éducation est
la faculté de connaitre ce qui est en nous pour lui permettre de se développer,
prendre le pouvoir dans notre âme.

Savoir = produit la vérité de manière infaillible = porte sur les idées, ce qui
est véritablement, vise quelque chose qui ne peut se contredire lui-même, objet
toujours identique à lui-même

Opinion = peut être vrai ou fausse = porte sur ce qui est et n’est pas, on peut
toujours trouver une situation, moment, relation dans lequel on peut lui apporter
le prédicat contraire

Exemple : toute chose belle est à la fois belle comparé à Y, mais moins belle
comparé à X, ou belle aujourd’hui, mais fanée demain.

Alors que l’idée de beau est forcément toujours beau, c’est l’idée même de la
beauté, quelque chose de purement intelligible. Le seul objet parfaitement
stable qui peut susciter une connaissance parfaitement stable. Idée qui permet à
l’objet de ne jamais se contredire, permet à la recherche d’être cohérent.

Le philosophe aime la connaissance dans ce sens, aspire, désire la connaissance,

mais pas au sens où il espère que le désir s’arrête lorsque la connaissance est
atteinte, mais qui va se nourrir. Comme une science.

Livre VI, Socrate insiste sur les caractéristiques qu’un tel désir va manifester
lorsqu’il est fort.

L’éducation des naturels philosophe

Le naturel philosophe : celui qui aspire tous ces désires dans la connaissance, le
sens de la vérité. Socrate cherche à montrer que celui qui est dans ce sens est
forcément :

Bodart Ophélie
25
 • Modéré, il va éviter les plaisirs excessifs, contre nature, parce qu’il sait que
ce genre de désire ne peut qu’entraver ce genre de désire de la
connaissance.

• Courageux parce qu’il restera sur ces principes, il ne craindra pas quelque
chose qui n’en voudra pas la peine

• Juste puisque chacune des parties de son âme fera ce qui est juste, ce
qu’elle doit faire

C’est seulement lorsque la partie rationnelle de notre âme dirige que notre âme
est sage, courageuse... La sagesse est au sens de la philosophie, Sophia =
philosophia. C’est le désire qui produit la modération, sagesse, justice...

Pour avoir ce genre d’aspiration, il faut une bonne nature, un bon naturel, donné
de naissance, mais aussi une bonne éducation pour travailler ces traits. La vertu
véritable vient d’une bonne nature et d’une éducation appropriée.

Objection d’Adimante : les naturels philosophent, dans la cité contemporaine, soit

ce sont des êtres immoraux, soit ils sont inutiles et n’apporte rien à la cité. (à
différencier de l’argument du livre V)

Réponse : il accepte, la plupart des naturels philosophent, les plus doués

intellectuellement, moralement et physiquement, sont en réalité des êtres pervers
et inutile. Mais ce n’est pas de leur faute, mais celle des cités, elles sont elles-
mêmes perverses et corrompues. Soit elles ne savent pas faire sages des
philosophes (ils ne doivent pas s’imposer dans la cité). Pour les pervers, cruel,
dangereux, c’est le plus grave. Le naturel philosophe, s’il est mal dirigé, puisqu’ils
ont des capacités incroyables, les cités en fond des êtres pervers, d’autant plus
qu’ils sont doués. C’est la perversion du naturel philosophe. Les naturels
philosophes pouvant facilement devenir les pires tyrans.

Plus tôt Adimante même disait que l’éducation elle-même renforçait l’idée même
que c’était l’apparence de justice qui était privilégiée. Donc les plus intelligents
parviennent à avoir l’aire juste, sans l’être, avoir tous les avantages sans les
inconvénients.

D’où l’importance de l’éducation.

Socrate conclus : ce qu’il reproche aux cités perverties, c’est le fait que la plupart
des citoyens n’y sont pas heureux, mais surtout qu’elles risquent de corrompre le
naturel philosophe, elles n’en sont pas dignes. Pour Platon la chose la plus
importante est la philo... Refonde de la cité pour permettre à la philo d’exister.

L’éducation intellectuelle des gardiens

Bodart Ophélie
26
Réforme de la poésie en éliminant ce qui y est immoral... Plus de gym, de danse.
Jusqu’à l’âge de 20 ans. Après quoi il y aurait une éducation plus intellectuelle, à
destination des gardiens, les enfants ayant développé des meilleures aptitudes que
les autres les 20 premières années.

Socrate va exposer 3 images différentes qui nous renseignent sur des aspects
différents de l’éducation elle-même. Une sur le but ultime visée par l’éducation de
seconds cycles (à quoi elle sert ?), la deuxième sur l’image de la ligne qui va nous
renseigner sur la méthode de l’éducation, de la recherche intellectuelle qu’il faudra
développer, et la troisième sur le mythe de la caverne, la progression dans
l’éducation, les étapes à suivre.

Son but ultime (soleil)

Atteindre la « connaissance la plus importante », les gardiens doivent l’acquérir.

Encore plus important que la justice : l’idée du bien.

Le bien = objet ultime du désir de tout homme. Le bien, c’est la condition du

bonheur, ce dont la possession est capable de nous rendre heureux. Tout le monde
veut être heureux. Le problème c’est que personne n’est d’accord sur la nature de
ce bien, qu’est-ce qui rend heureux (argent, liberté, plaisir, pouvoir) ?

Deux positions essentielles :

• Le bien c’est le plaisir (manger, boire, caresse, argent, honneur...) : position

d’hédonisme (associé à Epicure) (>< eudémonisme = le bonheur, position
selon laquelle la fin de l’homme est le bonheur, position de Socrate, Platon,
Aristote, pensée propre aux anciens). L’hédonisme est une forme
d’eudémonisme

• Le bien c’est la pensée : le fait de pensée apporte du plaisir, défendu par

les philosophes

Les deux positions sont insatisfaisantes. Dire que le bien est le plaisir c’est nier le
fait qu’il y a des bons et des mauvais plaisirs (liée à une perversion). S’il y a des
plaisirs mauvais, ça veut dire qu’ils ne sont pas bien. Dire que le bien c’est la
pensée, la pensée de quoi ? La pensée du bien ? Régression à l’infini.

On ne pourra être heureux que si on atteint le bien, mais qu’est-ce que c’est ? Être
heureux si on atteint la connaissance du bien, donc c’est cette connaissance qui
est essentielle. C’est gardien doivent la connaitre puisque cette connaissance leur
permettra de faire le bien en eux et dans la cité. Ceux qui détiennent la
connaissance du bien pourront diriger la cité.

Bodart Ophélie
27
L’éducation doit permettre de connaitre la nature même du bien, l’idée du bien (en
tant qu’objet de la connaissance).

Qu’est-ce que le bien ? Socrate refuse de répondre. Glaucon insiste. Alors Socrate
explique, non pas ce qu’est le bien, mais il fait une analogie qui va renseigner, pas
sur la nature du bien, mais sur sa fonction :

• Le soleil : visible, et pour le voir, il faut qu’il y ait un œil et une chose visible,
mais aussi de la lumière. La lumière c’est le soleil, c’est le lien entre ce qui
voit et ce qui est vu. Sans lumière pas de vision

• L’idée du bien : dans l’intelligible, il a le même rapport que le soleil, il est

relatif à l’intelligible en lien avec le sensible. Il éclaire l’intelligible avec une
lumière qui est la vérité, qui fait que ce qui connait puisse connaitre ce qui
est connu.

Le soleil n’est pas seulement la source de la lumière, mais aussi le devenir des
sources visibles, de même l’idée de bien n’est pas que la source de la vérité, mais
aussi la source de l’être de l’intelligible.

Le soleil tourne autour de la terre à cette époque, il est plus au moins éloigné de
la terre (saison). Les cycles des saisons = cycle du devenir (vie, meurs, revis...
hivers, été, hivers). Le devenir trouve son principe dans le soleil.

L’idée du bien est la source de l’être des intelligibles dont on a vu que c’était des
idées, des êtres parfaits qui sont parfaitement ce qu’ils sont, non entravé par le
devenir. (« Le fidèle » de Platon ajouterait des détails à cette idée du bien).

On part d’un contexte éthique (qu’est-ce que le bien ?), puis on va vers un principe
épistémologique et ontologique (être de la chose elle-même). C’est ce qui fait le
cœur de la pensée de Platon, et de l’importance de l’idée du bien, elle rassemble
des disciplines qu’on voit comme distinctes. Pour Platon, ce qui nous rend heureux,
c’est la connaissance de l’être et de sa connaissabilité. En quoi c’est la condition
du bonheur ? Pour Platon le bonheur n’est accessible que par un certain type de
connaissance, lié aux objets auxquels les connaissances rapportent. C’est par la
connaissance qui se rapporte aux idées comme des êtres parfaits qu’on peut
atteindre le bonheur. La connaissance est le fait de la partie rationnelle de notre
âme, et quand elle gouverne notre âme, elle est harmonieuse et atteint le bonheur.

(Paiteïa = éducation)

Bodart Ophélie
28
 Ses méthodes : la ligne

Développe ce qu’il vient de dire, le précis. Deux types de méthode relative à

l’intelligible (mathématique et dialectique).

Image Chose Mathématique Idées

Eikasia Pistis Dianoia Noûs, Noèsis

Conjoncture Conviction

Deux sections inégales, la plus petite est le visible, et la plus grande est
l’intelligible. Pour les choses visibles, il n’a que des opinions, Doxa. Alors que pour
l’intelligible, il y a de la science, epistèmè.

Sous division, entre deviser en deux parties inégales. Le rapport entre les sous-
divisions est censé être le même que les divisions sures visible et intelligible.

Différence au niveau du visible : il y a deux manières de se rapporter (dans une

démarche de connaissance) au visible : voir les choses elles-mêmes et voir leurs
ombres, leurs reflets. Par le reflet, on peut reconnaitre les choses, on se rapport
au visible, mais indirectement, par une image de la chose. Dans les deux cas, on
se rapporte sur le mode de la doxa. Si on cherche à deviner la chose par rapport
à l’image, on peut plus facilement se tromper, on peut seulement conjecturer c’est
que la chose (eikasia). C’est un mode d’opinion, une opinion faible, on n’est pas
sûr de ce qu’on conjecture. Alors que si on regarde l’arbre lui-même, on peut être
plus sûr de soi. Mais pour Platon ça reste une opinion, on se rapporte à quelque

Bodart Ophélie
29
chose de sensible qui n’est pas stable. Plus ferme que la conjecture -> pistis = foi,
croyance.

Pistis et eikasia = deux formes d’opinion qui se distingue par leur objet (choses ou
image).

Analogiquement on repère la même différence dans l’intelligible. On se rapporte

toujours dans le mode de connaissance dans l’intelligible, mais de deux façons
différentes. La première étant celle suivie par les mathématiciens, les géomètres.
Lorsqu’ils veulent faire une démonstration sur un triangle par exemple, ils le
dessinent, puis on s’interroge sur ce dessin pour arriver à la connaissance. On
veut démontrer quelque chose, ce qu’on veut démontrer, c’est que tous les
triangles à la somme de tous les angles internes = 180°. Ce qu’on vise c’est le
triangle en général et non pas uniquement celui qui est dessiné. C’est quelque
chose qu’on ne pourra jamais dessiner, quelque chose d’intemporel... Objet
intelligible visé par une image sensible. Sans le dessiner on utilise aussi l’imagine,
également sensible, substitut aux dessins. Situation parallèle à celle du sensible,
on vise l’objet sensible par l’intermédiaire de son image.

Quand le géomètre fait ça, ça fait que la nature fondamentale du triangle lui
échappe, elle reste indéterminée. Cherche à démontrer des propriétés du triangle,
et non pas ce qu’est un triangle fondamentalement. C’est la Dianoia, (traduisible
par « pensée discursive », pensée qui ne passe plus par le discours, ce qui serait
faussé dans cette situation) traduisible ici plutôt par « pensée intermédiaire ».

Alors que lorsqu’on cherche une idée, on cherche d’abord des exemples... Actions
sensibles permettant des réfutations et des contres exemples. Dialectique,
chercher une définition qui ne se rattache pas à du sensible. Se poser la question
de « qu’est-ce que », ce que fait un dialecticien. La démarche correspondant à la
démarche supérieure de la ligne est la dialectique = dialoguer. Il l’appelle l’état
commutatif dans lequel se trouve l’âme = noûs (intelligence) ou nièsis. Les
deux termes désignant l’activité, la connaissance dans l’acte, en tant qu’elle
s’active.

On appelle intelligence un certain type de connaissance. L’intelligence (intellection)

n’est pas une faculté, mais une activité. Alors que la connaissance n’est pas une
procession, mais une faculté.

Sa progression : mythe de la caverne

Sur base de la ligne, pour atteindre l’idée de la vérité. Connaissance comme faculté
explique la nature et le rôle de l’éducation = paideia. Cette partie insiste que
pour atteindre l’idée du bien, il faut suivre une progression précise, non pas
directement s’interroger sur l’idée de bien.

Bodart Ophélie
30
Mythe de la caverne : une série de prisonniers enfermés dans une caverne depuis
leur naissance. Ils sont enchainés et dirigés de telle sorte qu’ils ne peuvent
regarder que le fond de la caverne. Ils sont ignorants qu’il existe autre chose que
la caverne. Ils ne sont pas dans le noir. À l’entrée se trouve un feu, avec des
marionnettistes qui font passer des ombres. Les prisonniers ne voient que les
ombres, ils ne savent pas qu’il y a le feu et les marionnettistes. Pour eux la réalité
se sont les ombres qui se projetés. Maintenant si on oblige le prisonnier à tourner
la tête, il sera d’abord ébloui, il aura l’impression d’être aveuglé, il aura juste envie
de se retourner et retrouver sa situation de départ. Si en plus on le tire hors de la
caverne, il sera encore plus ébloui et aura l’impression d’être aveugle. Lors de la
nuit, il pourra regarder progressivement les étoiles, les objets éclairés par le clair
de lune. Ses yeux vont s’habituer, le jour viendra, il pourra regarder les choses
dans l’ombre puis en pleine lumière... Il sera capable de soutenir la vision du soleil
même.

La situation des prisonniers est semblable à la nôtre : on voit les choses à travers
un filtre, celui de notre éducation. On voit des choses qu’on interprète, à travers
les préjugés transmis par nos ancêtres. Ça nous emprisonne, on pense que c’est
ça la réalité. Le but de l’éducateur (Socrate par exemple), c’est d’abord nous
montrer que ce n’est pas ça la réalité. On est prisonnier de valeur qu’on a pas
examinée en elles-mêmes. C’est pourquoi il montre que toutes les réponses qu’on
lui donne sont insatisfaisantes. On fait notion de préjugé auquel on n’a pas pensé
en soit. Il aveugle les gens en leur montrant qu’ils sont ignorants. Aveuglement
dû au fait qu’on s’oriente progressivement vers ce qui est véritable.

Se retourner, regarder le feu, le soleil. Symbolique : Ombres = sensibles, images.

Marionnettes et extérieur = choses intelligibles.

Idée de progression. Si on met un bandeau sur les yeux du prisonnier et qu’on

l’avait mis dehors et face au soleil, il serait devenir définitivement aveugle. Il faut
qu’il s’habitue. C’est le rôle de l’éducation, qui ne vise pas à transmettre un
contenu de connaissance qui ne serait pas déjà présente dans l’âme de celui qu’on
éduque, mais de cultiver la capacité de connaitre vers les objets qui lui permettra
de se développer pleinement. Notre faculté doit être orientée vers l’intelligible.
Faire soutenir la vision de l’idée du bien : la fin ultime de l’éducation.

Disciplines de cette éducation pour les gardiens :

Suite du livre VII.

• Mathématiques, meilleurs moyens de se préparer à la dialectique :

arithmétique, géométrie, stéréométrie (géométrie des solides en 3D),
astronomie (non pas des observations exactes, mais élaborer des modèles
en fonction des apparences observées), science harmonique (musique non
pas pratiquée, mais élaboration de modèle math pour rendre compte de
modèles). Durant 10 ans. Le but n’étant pas d’atteindre la vérité, mais de

Bodart Ophélie
31
 développer notre intelligence, gymnastique de l’intelligence. C’est
seulement lorsqu’elle est suffisamment développée qu’on va pouvoir passer
à l’étape suivante

• Dialectique : poser la question de « qu’est-ce que », durant 5 ans.

• Retour dans la vacerne, l’expérience, revenir dans la cité pendant 15 ans,

pour éviter que les gardien ou philosophe ne soient dépassés en termes
d’expérience. Même durée que les mathématique et la dialectique. C’est
seulement à 50 ans que les survivant et ceux qui se sont distingués
pourront faire de la dialectique et se demander c’est qu’est le bien, regarder
le soleil

seuls ceux allant jusqu’au bout pourront être dirigeant philosophe, pour seuls ceux
s’étant distingué. Les philosophes rois.

Processus complexe et long pour préparer les dirigeants et s’assurer que ceux qui
vont diriger la cité sont des êtres exceptionnels. Aptitude testée pendant des
années, s’assurer qu’ils sont véritablement et pleinement vertueux.

Bodart Ophélie
32
 Livre VIII-IX
Montrer que le juste est plus heureux que l’injuste. Monter que la justice conduit
au bonheur là où l’injustice conduit au malheur. Une seule justice, mais plusieurs
espèces d’injustices et de mauvaises cités. Dégradation progressive en partant de
la cité idéale qui est une aristocratie (gouvernement des meilleurs naturels, les
philosophes).

Corruption dans la cité et dans l’individu

Succession de cités, de pire en pire, dégradation de plus en plus forte vis-à-vis de
la cité juste. Puis montre comment les hommes individuels peuvent être de plus
en plus injustes. Cités présentées sous forme de succession, ce qui n’a pas de sens
historique, puisqu’on démarre de la cité juste, qui n’a elle-même jamais existé.
Succession logique et hiérarchique. La cité la plus injuste étant la cité tyrannique,
avec l’individu Tyran.

La dégradation commence avec un oubli : lorsque la connaissance s’estompe et

que la cité n’est plus dirigée par la connaissance. La partie dirigeante définit la cité
(principe directeur), comme la partie de l’âme qui domine définit l’individu. Le
principe directeur change quand on nous dit que la partie rationnelle doit diriger.

Origine de la dégradation, de la corruption : mythe des Muses : il y a un nombre

nuptial qui régule les mariages et les enfants, c’est lorsqu’il n’est plus respecté que
la cité est corrompue. Moquerie de Platon. En vérité la dégradation vient de l’oubli.

On a toujours une analogie : d’abord la cité, puis l’homme, individu. Société

aristocratique, dirigée par un aristocrate (dans le sens du meilleur).

Ordre hiérarchique de 5 régimes, du meilleur au pire :

• La cité idéale est dirigée par la partie rationnelle : aristocratie

• La citée dirigée par la partie ardente : timocratie, dirigé par les gardiens

• La cité dirigée par la partie délirante : gouvernée par les plus riches

• La cité dirigée par tous : démocratie, il peut y arriver qu’une personne plus
forte puisse convaincre les autres de lui donner le pouvoir -> Tyrannie

• Tyrannie : personne qui règne sans partage, sans tenir compte du bienêtre
des citoyens.

À chacun de ses régimes correspond un homme (aristocrate, télécrate, oligarchies,

tyran...). Analogie qui ne signifie pas que les citoyens sont comme la cité dans

Bodart Ophélie
33
laquelle ils vivent (un aristocrate ne vivant pas forcément dans une aristocratique).
Différents caractères dégagés de cette analogie. Partie rationnelle : désire du
bienêtre du peuple domine

Partie ardente : défense du peuple domine

Soit parmi les désires se sont les désires nécessaire qui prennent le pas sur les
autres, soit se sont les plus extrêmes qui vienne à dominer dans l’âme de la
personne et ça devient une personne tyrannique.

Platon et la démocratie
Dans ce cadre, Platon fait une critique radicale de la démocratie, on le dit alors
antidémocrate (la Grèce étant démocrate). Il serait contre la liberté.

Antidémocrate, c’est incontestable. Mais il faut voir que le véritable ennemi de

Platon, c’est la tyrannie, non pas la démocratie. La domination politique suprême
pour Platon, c’est la Tyrannie. Le débat commence d’ailleurs par l’apologie de la
tyrannie de Thrasymaque, le désire de contrer l’argument disant que le tyran est
le plus heureux des hommes.

Une partie de la critique de la démocratie repose sur le faire qu’un certain type de
démocratie peut amener vers la tyrannie, se corrompre et rendre possible l’arrivé
de tyran. Sans doute une des raisons qui fait qu’il la critique autant.

Justice > injustice

Pour ce qui est de dire qu’il est l’ennemi de la liberté (puisque démocratie =
liberté), c’est différent. La démocratie est le régime de la liberté, tout le monde
fait ce qu’il veut. Il s’en moque ouvertement. Mais Platon n’est pas ennemi de la
liberté, il veut défendre la liberté, mais pas n’importe laquelle. Il y a trois espèces
de libertés mentionnées :

• Liberté du tyran : il a tout pouvoir, s’approprie les richesses des autres...

Parfaitement libre, la République tend à montrer que ce n’est pas désirable,
le tyran est esclave de ses désirs et qu’il ne sait pas les contrôler, être
tyrannique et tyran seraient une personne parfaitement malheureuse : ne
peut faire confiance à personne, s’entoure de personne inférieure pour
éviter d’être renversé, pas de liberté à proprement parlé puisqu’esclave de
ses désires

• Liberté démocratique : faire ce qui nous passe par la tête à un moment

donné. Celui qui se passionne par la musique, puis le théâtre la semaine
d’après... Soumis au désire du moment, faire de tout, sans se fixer sur rien,
inconstant. Il fait ce qu’il veut, ais sans savoir ce qu’il veut. Donc il n’est pas

Bodart Ophélie
34
 libre, puisque la liberté c’est faire ce qu’on veut, mais pour ça il faut savoir
ce qu’on veut.

• Liberté du philosophe : tous les hommes ont un désire fondamentale : être

heureux. Pour ça il faut posséder le bien, ce qui peut nous rendre heureux.
Le philosophe est celui dont l’éducation l’a conduit à être capable
d’appréhender l’idée du bien. Puisqu’il peut avoir l’idée du bien, il peut
accomplir véritablement le bien. Le philosophe est le seul à pouvoir
accomplir ce qu’il veut, à être heureux, le seul à être libre donc.

Mythe de la caverne : mythe d’une libération, le philosophe.

Bonheur et malheur
Qui est le plus heureux et le plus malheureux ?

Du point de vue politique, les citoyens qui vivent dans la cité juste/idéale est
forcément plus heureux que ceux vivant dans une tyrannie (sans parler du bonheur
du tyran). Citée idéale conçue dans le but de rendre tout le monde heureux,
satisfaire aux désirs fondamentaux de tous les citoyens.

D’un point de vue individuel, si on compare les hommes démocratique,

aristocratique et tyrannique, lesquels sont le plus heureux ? Trois démonstrations
intéressantes, puisque basées sur 3 conceptions du bonheur différentes :

• Le bonheur par la liberté : la philosophe est le plus libre puisqu’il fait

absolument ce qu’il veut (le bonheur) alors que le tyran ne sait pas ce qu’il
veut et est esclave de ses désirs. Bonheur interne de l’âme, la manière
interne dont l’homme se sent lui-même, non pas un point de vue externe (il
a l’aire heureux >< il est réellement heureux), on quitte les apparences
pour le domaine de la réalité, quant au bien nul ne veut paraitre

• Le bonheur comme étant une vie plaisante, le plaisir : hédoniste. Platon,

le plaisir ne fait pas le bonheur. Le philosophe est encore plus heureux que
les autres puisque chacune des parties de l’âme à un certain désire, une
aspiration :

o Partie délirante : amour du profit, sous la forme de richesse

o Partie ardente : amour de la victoire et de l’honneur
o Partie rationnelle : amour de la connaissance de la vérité

Chaque partie de l’âme éprouve du plaisir lorsque l’objet de son désir

est atteint. Chaque partie va valoriser son propre plaisir en disant que
son plaisir est plus important et de meilleure qualité que celui que les
autres parties éprouvent en atteignant leur désire. Comment
comparer des plaisirs ? Par 3 critères :

Bodart Ophélie
35
 o L’expérience, seul celui qui a éprouvé les 3 peut les comparer,
o La réflexion, les comparer en analysant leur conséquence
o Le raisonnement

Le philosophe l’emporte sur les 2 autres selon les 3 critères : raisonnement est
propre à la partie rationnelle, donc au philosophe. Le philosophe est le seul à
pouvoir faire l’expérience des deux autres parties alors que les autres ne font
jamais l’expérience des plaisirs purement philosophiques. On sait ce qu’est le
profit, ce que ça peut rapporter comme satisfaction, on sait ce qu’est l’honneur,
d’être bien vu a considéré pour ce qu’on a fait... Le philosophe sait donc ce que
sont les plaisirs propres aux autres parties. Alors que celui gouverné par la partie
délirante n’a pas su éprouver de plaisir en faisant une démonstration
mathématique (partie rationnelle), puisque pour avoir du plaisir il faut s’exercer.
Le philosophe l’emporte, c’est un meilleur juge pour savoir lequel des plaisirs est
le meilleur. Il va dire que c’est le plaisir de la partie rationnelle qui est la meilleure.
La vie du philosophe est donc la vie la plus plaisante.

• Le bonheur comme plaisir vrai vs plaisir en trompe l’œil (effet de

perspective) : Socrate dit que parmi les plaisirs, les états qu’on définit
comme plaisants, certains sont des vrais plaisirs alors que d’autres sont des
trompes l’œil. Analogie : on imagine qu’il y a une position basse, une
médiane et une position haute. Du point de vue de la position basse, la
position médiane est haute, mais elle n’est pas haute, mais médiane. On
peut croire que ce qu’on prend pour le haut est le milieu, et ce qu’on prend
pour le bas est le milieu. C’est une erreur de point de vue, de perspective.
Quand on a faim et qu’on désire être rassasié, l’état de satiété parait comme
plaisant, mais une fois qu’on est rassasié on éprouve plus de plaisir. La faim
est une douleur plus ou moins forte, et la faim étant une douleur, lorsqu’on
envisage l’état de satiété, qui est en fait neutre qu’on l’envisage à partie de
cette douleur, on le voit comme un plaisir. C’est un plaisir en trompe l’œil.
Le véritable plaisir est celui qui découle de la satisfaction d’un manque, c’est
sa réalisation qui est plaisante, le processus est plaisant, pas l’état de
satisfaction en tant que tel. Un manque est d’autant mieux comblé si le
manque est réel. Le manque et la répression sont d’autant plus réels que
l’objet qui serre à l’écouler est aussi réel. Le plaisir qu’on éprouve est plus
réel si l’objet qui comble le manque est lui-même plus réel. Or, l’objet qui
va combler l’objet de connaissance, c’est l’être, les idées, et l’être c’est ce
qui est de plus réel. Un manque comblé par un objet aussi réel que l’être,
le processus de réflexion doit être celui qui est le plus réellement présent.
Alors que la faim est comblée par la nourriture, qui est et n’est pas, il est à
devenir et ne sera plus... Donc pas un plaisir réel. Donc le plaisir du
philosophe est le plaisir le plus réel, bonheur plus réel que celui des autres.

Le problème du raisonnement, c’est qu’on a envie de dire que ça n’a pas de sens
qu’un objet plus réel va combler un manque, parce que la connaissance ne va pas
combler la faim, ça dépend du besoin. Pour Platon, tout désir est désir du bien, du
Bodart Ophélie
36
bonheur. De ce point de vue, quand il dit que l’objet plus réel va nous faire
atteindre un plaisir qui est lui-même plus réel, c’est que l’objet véritable de tout
désire, même pour la faim, ce qu’on désire vraiment c’est être heureux, en pensant
que le bonheur n’est de ne plus avoir faim. Mais ce n’est pas manger qui procurera
le bonheur, le vrai. Conception du réel en comparaison avec des bonheurs illusoire
ou finalement insatisfaisant.

Trois arguments qui visent chacun à montrer la supériorité du philosophe, le juste,

dont la partie rationnelle gouverne les autres, l’âme parfaitement gouvernée. À
partir d’une conception du bonheur différente. Le moins heureux étant le tyran, ou
l’homme tyrannique qui a en plus le malheur d’être tyran : déréglé dans son âme,
mais également dans l’angoisse d’être renversée, ne pouvant faire confiance en
personne...

La preuve
L’intérieur de l’âme, passer de l’apparent au réel, le bonheur intérieur :

• La partie délirante : monstre polycéphale : le plus gros animal, le plus

terrible, chaque tête essaie d’attraper ce qu’elles peuvent, y compris elles-
mêmes, elles s’entrent déchirent

• La partie ardente : un lien : plus petit que monstre polycéphale, plus apaisé,
mais qui peut aussi être cruel et dangereux

• La partie rationnelle : l’homme

Le tout étant entouré d’une tête d’homme. Ce qu’il y a d’humain dans l’homme
c’est seulement la partie rationnelle. Donc pour atteindre l’humanité, il faut que
l’homme, la rationalité, domine les autres parties. Pour qu’on soit réellement juste,
heureux, libre. Plaisir adapté à cette situation. La vie du juste est la vie la plus
libre, la plus plaisante et la seule vie véritablement humaine. Les autres vies étant
la vie d’animaux ou de bêtes féroce.

Bodart Ophélie
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 Livre X, fin de la république

Retour sur le problème de la poésie

Critique de la poésie. Lors de l’élaboration de la cité idéale, Socrate et ses
interlocuteurs critiquaient déjà la poésie (Homer et autres). Critique morale, dans
les différentes sources qui sont transmettaient des valeurs pas toujours morales
aux jeunes (tromperie, injuste qui gagnent...).

Au livre X, il revient sur la poésie, mais avec tous les acquis du dialogue :
ontologique (différence entre sensible et intelligible) et psychologie (tripartie de
l’âme et formation du caractère).

L’artiste imite le sensible, non pas l’intelligible. Il produit des images qui vont
s’autonomiser se faisant passer pour la réalité elle-même. L’âme va être
condamnée puisque ce à quoi parle l’artiste, c’est la partie délirante de l’âme.
Quand on écrit une tragédie, le but est de faire naitre une émotion forte et vive
dans le public. L’art ne peut donc pas service à l’éducation. La conception de l’art
développée ici est importante : notion de corruption de l’âme peut-être remise en
question au cas par cas...

Récompense et punition de la justice

On revient au livre II, la discussion jusqu’ici départ de Glaucon et Adimante. Ils se
sont faits l’avocat du diable. Si la justice est généralement valorisée, c’est parce
qu’on considère la justice qui est seulement en bien en fonction de ses
conséquences. Certain bien son bon en eux-mêmes (sentir le parfum d’une fleur),
d’autres en eux-mêmes et pour leurs conséquences (la vue en général) et d’autre
bon seulement pour leurs conséquences (un médicament).

Pour Glaucon, la justice, on en fait l’éloge comme un médicament, éviter l’injustice.

On ne pratique pas la justice pour avoir du bonheur. Tout le livre vise à renverser
ce point de vue, voulant démontrer que c’est bon en soi-même et pour ses
conséquences. Pour ce faire, Platon a montré que la justice est bonne en elle-
même, quelles que soient ces conséquences (Livre II-IX). Maintenant, il va
montrer que la justice est aussi bonne en vertu de ces conséquences. Montrer que
la justice appartient à la catégorie 2.

Les récompenses externes de la justice

Montrer l’éternité du temps : l’âme est immortelle. Socrate va proposer une
démonstration de l’immortalité de l’âme.

Bodart Ophélie
38
La preuve : le bien d’une chose est ce qui la préserve, permet de se perpétuer, le
mal d’une chose est ce qui la corrompt, la détruite. Or, si le mal propre à une chose
n’est pas capable de la détruire, alors rien d’autre ne peut la détruire et donc elle
est indestructible. Le bien du corps est la santé, le mal est la maladie. La maladie
peut aboutir à la destruction du corps, donc il n’est pas indestructible. Mais parce
que la maladie est capable d’aboutir à cela que le corps est destructible. Si la
maladie n’entrainait jamais sa destruction, rien ne pourrait le faire.

Appliqué à l’âme : le bien de l’âme, c’est la justice (la vertu), alors le mal de l’âme
est l’injustice (le vice). Est-ce que l’injustice par elle-même est mortelle ? Plus
quelqu’un est injuste plus il peut se détruire et mourir d’injustice (oui si peine de
mort à cause d’injustice). Pour Socrate, non, l’injustice par elle-même ne provoque
par la mort, mais d’autres événements qui entraine la mort. Mais si on est injuste
et jamais découvert, on ne va pas en mourir. L’injustice n’est pas capable de
détruire totalement l’âme. Or, si le mal propre d’une chose n’est pas capable de la
détruire, rien d’autre ne pourra la détruire. Donc l’âme est indestructible puisque
pas destructible par son mal propre. Donc l’âme est immortelle.

Démonstration troublante : on passe d’un niveau à l’autre (la vie biologique et le

moral avec la justice et l’injustice). En quoi la justice préserve la vie au sens
biologique ? On passe du plan de la vie comme animatrice d’un corps au plan de
la vie morale.

Platon défini l’âme comme ce qui se maux soi-même, auto motricité. Revient à
dire que l’âme est un principe de vie, autant que la vie se caractérise comme un
mouvement. La vie est un mouvement. Or la justice est ce qui nous rend libres,
donc on peut se mouvoir par nous-mêmes. On ne peut être mu par autre chose
d’autre. Le plus juste, parce qu’il est le plus libre, est celui qui est le plus
automoteur, le plus vivant. L’injuste est celui qui soumet le principe moteur en lui
à des objets matériels qui le rendent esclave. Donc moins libre, et de moins en
moins vivant, mais jamais au point de ne pas être vivant du tout. Il a toujours le
principe de son mouvement même s’il est soumis à des objets extérieurs. L’âme
du juste est donc plus vivante, dans le sens de l’auto motricité. Ceci dis, on aurait
toujours moyens de reprendre le dessus, même si esclave, on peut reprendre le
dessus de nos désirs parce qu’on garde fondamentalement la source de notre
mouvement.

Vie de la pensée, la seule et vraie vie qui compte pour Platon, immortalité de la
pensée. (Interprétation du professeur qui n’est pas partagée par tout le monde).
Immortalité de la philosophie.

La preuve par un mythe : Le Mythe d’Er.

Si on envisage la justice dans ses conséquences, on voit qu’elle est plus
avantageuse aussi que la justice. Celui qui est injuste, sa justice apparaitra
toujours, sinon aux hommes, au moins aux dieux. Injustice reconnue et punie. La
justice conduite des récompenses, l’injustice à des punitions. On ne peut pas
Bodart Ophélie
39
tromper les dieux. Ultimement les dieux reconnaitront ce qu’il en est. Au moment
de notre mort, l’âme quitte le corps, puisqu’elle est immortelle, elle doit avoir une
vie après la mort.

Le mythe qui se présente comme un mythe de la rétribution : après la mort les

justes seront récompensés et les injustes punis. Er était soldat, il est mort sur le
champ de bataille, on le met sous le bucher et en fait il n’était pas mort. Il se
réveille juste avant qu’on allume le bucher. Son âme était partie chez les Dieux,
devant être témoin de ce qu’il se passe. Er raconte que lorsqu’on meurt, les âmes
se détachent des corps et sont rassemblée vers de lieux merveilleux. Ensuite elles
sont conduites devant des juges divins qui ne voient que les âmes nues, voyant
s’ils sont justes ou injustes. On est conduit soit en haut, soit en bas pour une
période de 1000 ans. Après cette période, les âmes sont de nouveau rassemblées
et celles qui sont allées au ciel on reçut des récompenses merveilleux pendants
1000 ans, alors que les autres ont été punies. Elles sont rassemblées en vue de
leur réincarnation. Ce sont toujours les mêmes âmes qui reviennent dans des corps
différents. Se réincarne de manière particulière, un massage de Lachèsis des dieux
prend la parole et explique : lance des numéros, chaque âme doit attraper un
numéro, donnant l’ordre de passage pour choisir la prochaine incarnation. On
présente des vies et selon notre ordre de passage on fait le choix de la vie, on est
responsable de sa vie puisqu’on la choisi. Élément de hasard : l’ordre du choix. Il
y a plus de vie que d’âme, même le dernier à choisir pourra quand même avoir
une bonne vie. Donc après on ne peut pas se plaindre de sa vie. Er explique qu’à
ce moment, la première personne se dirige vers ses vies, une âme récompensée,
une âme juste. Elle voit une vie qui brille, il la prend. Puis il la regarde de plus près
et se rend compte qu’elle cache des atrocités (cannibalisme, torture). Trop tard il
a choisi, il se plaint, il l’a pris sans regarder. Le second était injuste, il a été puni.
Il prend une vie insignifiante, médiocre.

Ceux qui viennent d’être récompensés font des choix irraisonnés, et seront
surement punis la prochaine fois. Alors que les injustes sont plus raisonnés et
auront plus de chance d’être justes et récompenser la prochaine fois. Balancement
entre justice et injuste.

Finalement se sont les injustes qui sont récompensés à la fin, les justes punis...

Mais ce sont ceux qui ont été justes pas par philosophie, mais par souci des
récompenses de la justice, éviter injustice. Donc ils n’ont pas les bonnes
récompenses, puisque pas les bonnes raisons. Ceux qui ont été juste pour les
mauvaises raisons sont toujours susceptibles d’être injustes.

Ulysse avait le dernier choix, il avait eu une vie mouvementée, il n’avait pas envie
de recommencer. Il examine toutes les vies sous les moindres coutures. Et choisis
une vie d’un individu s’occupant de ses propres affaires, ne commettant aucune
injustice. C’est la vie qu’il veut. Socrate dit que c’est d’avoir suffisamment observé
la nature de la vie et de l’injustice pour faire le bon choix. Celui qui fait le bon
choix, c’est le philosophe, celui qui examine, réfléchi... Il sait que la justice est
Bodart Ophélie
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bonne en elle-même. Ulysse est le seul à être heureux, avoir ce qu’il veut, il a
choisi ce qu’il voulait, il est absolument libre.

Ce mythe se présente comme mythe de rétribution de la justice et injustice à deux

niveaux : rétribution directe (1000 de punition ou récompense). Mais si on a été
juste, mais pour les mauvaises raisons, en fait notre état de justice est fragile et
risque de se retourner en injustice, dans le malheur. Le niveau du philosophe est
juste pour les bonnes raisons, a examiné la justice, il est récompensé de manière
différente : fais toujours le bon choix, toujours libre. La récompense ultime de la
justice est la liberté. Auto motricité absolue.

Bodart Ophélie
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