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Annexe A | 375
plifier ou expliquer par analogie un aspect des mondes
invisibles des sefirot ou du processus divin d'évolution.
"Eaux mâles". Correspondant dans les partzufim au
mayim dukrim liquide séminal chez l'homme. Prenant naissance dans la
sefirah Chokhmah des partzufim mâles, les "eaux mâles"
se combinent avec les "eaux femelles" lors de
l'accouplement des partzufim mâles et femelles, stimulant
le flux d'énergie divine à travers les sefirot vers les
mondes inférieurs.
"Eaux féminines". Le "stimulus d'en bas" qui facilite
mayim nukvim l'accouplement des aspects masculins et féminins des
royaumes suprêmes. Dans le Zohar et dans la Kabbale
lurianique, l'accomplissement dans ce monde des
commandements bibliques (mitzvot), de la prière, de
l'étude et des actes de bonté envers les autres stimule les
"eaux féminines" de Malkhut-Nukva. Celles-ci se
combinent avec les "eaux mâles" de Ze'ir Anpin, facilitant
leur union en tant qu'épouse et époux suprêmes, ce qui
permet à l'énergie divine de s'écouler de l'Infini vers les
mondes finis.
"Complet". L'épellation complète des noms des lettres
individuelles dans un mot, par exemple, YOD, HeH, VaV,
milui HeH. La valeur numérique des lettres dans l'orthographe
complète peut être utilisée en guématrie, tout comme dans
l'orthographe simple du mot.
"Cerveau". En général, l'aspect intérieur de toute chose,
par opposition à l'enveloppe qui l'entoure. Parmi les
mochin partzufim, les plus élevés (par exemple, Abba et Imma)
forment le "cerveau" (c'est-à-dire l'aspect intérieur) des
plus bas (par exemple, Ze'ir Anpin), qui les entourent.
374 I Annexe A
Rachel s'étend de sa poitrine vers le bas. Lorsque
Ze'ir Anpin et Nukva sont accouplés, Léa s'unit à
Israël, tandis que Rachel s'unit à Jacob.
"Emanateur". Un terme appliqué à la fois à l'Infini en relation
ma 'atzil avec le vide dans lequel le rayon de lumière
primordial a émané, et à Adam Kadmon en tant que
conduit et source de lumière pour les mondes de
l'Émanation, de la Création, de la Formation et de
l'Action.
Le nom divin, avec ses lettres en toutes lettres, est
MaH(45) numériquement égal à 45, les deux H s'écrivant avec
des 'alefx. YOD, HE, V'AV, H'E.
"Entourant". Voir 'or makif (lumière environnante).
makif "Malkhut". La dixième sefirah. Bien que Malkhout
soit le niveau le plus bas de chaque monde, elle
Malkhut forme également le niveau le plus élevé du monde
inférieur suivant en étendant sa lumière à travers le
"rideau" qui sépare les mondes, formant l'"âme" du
Keter du monde inférieur suivant. Malkhout est
également la contrepartie féminine des neuf
premières sefirot, lorsqu'elles sont conceptualisées
collectivement comme les aspects "masculins"
d'Adam Kadmon ou de Ze'ir Anpin. Parce que
Malkhut ne reçoit la lumière que des sefirot
supérieures, elle est appelée "un miroir non éclairé"
et caractérisée comme "pauvre, sans rien en propre".
De notre point de vue, Malkhut est la Shekhinah, la
présence divine active dans notre monde, qui est
notre porte d'entrée vers les royaumes invisibles de
l'esprit.
"Analogie". Tout ce qui est du domaine de
mashal l'expérience humaine ordinaire et qui peut être
utilisé pour illustrer...
Annexe A | 377
appelés "olam hanekudot". Malgré leur distinction
technique, le Etz Chayyim utilise souvent les nekudot de
manière interchangeable avec les nekudim.
neshamah "Niveau supérieur de l'âme". Associé au développement
intellectuel et centré sur le cerveau. Dans le Etz
Chayyim, il est dit que la neshamah commence à être
acquise seulement après la période initiale de succion,
et se développe progressivement au fur et à mesure que
l'enfant grandit jusqu'à la maturité.
Netzach "Victoire" ou "Endurance". La septième sefirah,
représentant l'attribut de l'affirmation de soi et le
dépassement des obstacles au flux de l'énergie di- vine.
Parmi les patriarches bibliques, Moïse est identifié à la
sefirah Netzach. Dans l'analogie anatomique des dix
sefirot, Netzach est la jambe ou la cuisse droite.
"Tiré" ou "étendu". Un des termes utilisés pour décrire
nimshak la descente de l'aspect linéaire de la lumière de l'Infini
dans le vide (chalal).
"Étincelles". Les fragments de lumière créés par
nitzotzim l'éclatement des vaisseaux dans le Monde des Points. La
plupart des étincelles retournèrent à leur émanateur,
Adam Kadmon, où elles furent reconfigurées en
partzufim des mondes de l'émanation, de la création, de
la formation et de l'action, mais certaines tombèrent
dans le monde le plus bas, où elles restent cachées
parmi les coquillages (klippot). Voir aussi birur
(purification, tamisage).
"Féminin". Le partzuf (personnification) de la dixième
Nukva sehrah, Malkhut, Nukva est la femelle par rapport au
partzuf masculin, Ze'ir Anpin. Elle est la Fiancée céleste, qui
rejoint son Époux chaque vendredi soir. (Voir aussi Malkhut).
374 I Annexe A
NaRaNChay Acronyme pour les cinq niveaux de l'âme : nefesh,
ruach, neshamah, chayyah et yechidah.
nefesh "Niveau inférieur de l'âme." Le plus bas des cinq as-
pects de l'âme, associé dans la Bible au sang. Dans le
Etz Chayyim, on dit que le nefesh entre
progressivement dans le foetus au cours des neuf mois
de gestation et qu'il est centré dans le foie, d'où il est
distribué dans tout le corps par le sang.
"Points". Parfois traduit par "points" ou "taches". À
nekudim l'origine, l'un des trois motifs sur les moutons gardés
par Jacob : 'akudim, nekudim et berudim (Genèse
31:10,12). Dans Etz Chayyim, le monde des points
('olam hanekudim), dans lequel les dix sefirot
existaient comme des points de lumière isolés et non
coordonnés, était formé principalement de la lumière
qui émanait des yeux d'Adam Kadmon. Comme les
sefirot du monde des points - également appelé monde
du chaos (tohu) - n'interagissaient pas entre elles, les
vaisseaux des sept sefirot inférieures n'ont pas pu
contenir la grande lumière et se sont brisés, formant
les coquillages (klippot), la source de tout mal. Dans
le Zohar, Sifra deZeni'uta (Livre de la dissimulation),
ces sept sefirot sont identifiées aux rois bibliques
d'Edom (Genèse 36:31-39), dont il est seulement dit
qu'ils ont régné et sont morts. Voir également 'akudim,
berudim et nekudot.
"Points voyelles". Il s'agit des points représentant les
voyelles He- brew, qui n'apparaissent pas dans les
rouleaux de la Torah. Dans la Kabbale lurianique, les
nekudot nekudot ont d'abord émané du Monde des Points
('olam hanekudim), qui est donc parfois ré-utilisé pour
des raisons de sécurité.
Annexe A | 379
ou makif "Lumière environnante". L'excès de lumière qui ne
peut être contenu dans son vaisseau et qui l'entoure
de tous côtés.
ou panim "Lumière frontale" La lumière émanant d'Adam
Kadmon à travers les sefirot, pendant les moments
où ils sont tournés vers le bas, vers ceux qui sont en
dessous d'eux, de sorte que la lumière émane de
l'avant de leurs vaisseaux.
ou yashar "Lumière droite" ou "lumière directe". La lumière
qui émane directement d'Adam Kadmon,
caractérisée par la "compassion" (rachamim),
contrairement à la lumière de retour ('ou choser), qui
est caractérisée par le "jugement" {din).
'otiyot "Lettres". Les 22 lettres de l'alphabet hébreu alpha-
bet. Voir aussi ta'amim (marques de cantillation),
nekudot (points de voyelles) et tagin (couronnes).
panui "Vacant". Un des termes utilisés pour caractériser le
vide (cbalal) au centre de la lumière de l'Infini.
"Personnification". Toute la famille des figures
partzuf archétypales représentant les sefirot après leur
(pl. partzufim) reconfiguration due à l'éclatement des vaisseaux
dans le Monde des Points. Dans le Etz Chayyim,
selon la terminologie du Zohar (Idra Rabba et Idra
Zu ta), les cinq principaux partzufim sont Arikh
Anpin, Abba, Imma, Ze'ir An pin et Nukva,
personnifiant respectivement Keter, Chokhmah,
Binah, les six sefirot de Chesed à Yesod et Malkhut.
En outre, le partzuf Atik Yomin est caractérisé
comme l'"âme" du Arikh Anpin. Les partzufim
secondaires comprennent Jacob, Is- rael, Israël Sava,
Tevunah, Rachel et Léa.
"Simple" ou "indifférenciée" ; également "évidente"
pashut ou
374 I Annexe A
'olam "Monde". Tout domaine créé ou émané par l'Infini
(pl. 'olamot) (Eyn Soi) par l'intermédiaire d'Adam Kadmon, en
particulier les quatre mondes de l'Emana- tion,
(Atsilout), de la Création (Briy'ah), de la Formation
(Yetzirah) et de l'Action (Asiyah).
'ofanim "Roues". Les quatre roues du char-throne dans la
vision d'Ézéchiel (Ézéchiel 10). C'est aussi le nom de
l'ordre des êtres angéliques associés au monde de
l'action. Dans Etz Chayyim, les firmaments et les
sphères célestes qui entourent la Terre, dont chacun
est associé à son propre "ange", sont également
appelés "ofanim".
or (pl. 'orot) "Lumière". La principale métaphore associée à
l'Infini (Eyn Sof) et à l'essence des sefirot, en
comparaison avec les vaisseaux qui contiennent leur
lumière, eux-mêmes constitués d'aspects plus "épais"
de la lumière. Au fur et à mesure que la lumière
émise s'éloigne de sa source, elle devient plus
grossière, mais il s'agit toujours essentiellement de la
même lumière.
ou "achor "Lumière arrière". La lumière émanant d'Adam
Kadmon à travers les sefirot, pendant les moments
où elles retournent à leur émanateur, lorsque la
lumière brille à travers le dos de leurs vaisseaux.
"Lumière de retour". Terme appliqué à la lumière qui
ou ch oser émane d'Adam Kadmon pendant les périodes où elle
retourne vers son émanateur, par opposition à 'ou
yashar (lumière droite ou directe). La lumière de
retour est caractérisée par le "jugement" (din), tandis
que la lumière directe est "compassion" (rachamim).
"Lumière de l'infini", voir, ou.
ou Eyn Sof
Annexe A | 381
dans les royaumes suprêmes du seGrot et du
partzuGm.
reshimo ״Impression." Dans Etz Chayyim, la lumière
résiduelle laissée par les lumières des sefirot
lorsqu'elles se retirent et disparaissent à nouveau
dans leur émanateur, Adam Kadmon. Ailleurs, la
lumière résiduelle laissée par l'Infini lorsqu'il
s'éloigne de son point central pour former le vide
(chalal ).
riqui "Vide". L'un des termes utilisés pour décrire le vide
(chalal) créé lorsque la lumière de l'In- fini est
retirée loin de son point central.
ruach "Niveau intermédiaire de l'âme." (Le deuxième
niveau le plus bas des cinq parties de l'âme. Centré
dans le cœur, dans le Etz Chayyim, on dit que le
ruach entre progressivement dans l'enfant pendant la
période d'allaitement, c'est-à-dire pendant les
premières années après la naissance, avant
l'acquisition des facultés intellectuelles, qui sont
associées à la neshamah.
ruchaniyut "Essence spirituelle". La lumière intérieure du
seGrot.
SaG(63) Le Nom Divin avec ses lettres entièrement épelées
pour être numériquement égal à 63, dans lequel les
deux H sont épelés avec des yods et le V est épelé
avec un 'alef : YOD, HeY, V'AV, HeY
seGrah Les dix seGrot fournissent la structure qui permet à
(pl. seGrot) Eyn Sof, le Dieu infini et transcendant, d'interagir
avec les mondes finis, et forment le modèle
fondamental et la source d'ordre qui sous-tend toute
la réalité. Le Sefer Yetzirah établit un lien
étymologique entre seGrah et safar (compter ou
numéroter), sipper (raconter ou raconter) et sefer
Annexe A | 382
(livre). A
374 I Annexe A
"fondamental". Tout ce qui est simple, ou non
compliqué. Le terme pashut est utilisé pour décrire à
la fois la volonté divine (ratzon) et l'état non
différencié de la lumière de l'Infini avant sa
contraction pour former le vide (ch a Jal) dans lequel
les mondes finis ont été émanés.
pnimiyut "Intériorité". L'essence intérieure de quelque chose,
par exemple, la lumière de la seGrot par opposition
au récipient qui la contient.
pratut "Détail". L'aspect individuel d'un tout, par opposition
à sa totalité globale (klaJui), par exemple, partzuGm,
comme les aspects des mondes.
rachamim "Compassion". Dans la pensée rabbinique ancienne,
rachamim est l'opposé de din (jugement). Dans la
Kabbale, le rachamim est associé à la sefirah Tiferet.
Dans Etz Chayyim, la lumière "droite" ('ou yashar)
provenant directement d'Adam Kadmon est
caractérisée par la qualité de rachamim, tandis que la
lumière réfléchie retournant à son émanateur est
identifiée comme din.
Rachel "Rachel". Un aspect secondaire, avec Léa, du partzuf
féminin Nukva-Malkhut. En termes de localisation,
Rachel s'étend de la poitrine de Nukva vers le bas, et
Léa de la tête vers la poitrine. Lorsque les partzuGm
s'unissent, Rachel s'unit à Jacob, qui personnifie le
seGrot inférieur de Ze'ir Anpin, et Léa s'unit à Israël,
qui est son seGrot supérieur.
"Volonté". L'élan originel vers l'activité créatrice au
ratzon sein de l'Infini, également associé à la seGrah Keter.
"Indice". Une allusion déguisée dans les écritures ou
remez le Zohar, comprise par les kabbalistes comme une
référence à l'histoire de l'humanité.
Annexe A | 383
l'interprétation - littérale (peshat), allégorique
(remez), sermonique (drush) et secrète (sod).
"Marques de cantillation". Ces marques sont insérées
au-dessus, au-dessous et entre les lettres hébraïques
pour indiquer les motifs mélodiques utilisés pour
ta 'amim chanter le texte. Ni ces marques ni les points de
voyelles (nekudot) n'apparaissent dans le rouleau de
la Torah lui-même.
"Couronnettes". Ornementations sur le sommet de
certaines lettres hébraïques du rouleau de la Torah.
tagin "Discernement". Dans le Etz Chayyim, Tevunah
constitue la sefirah la plus basse (Malkhut) du
partzuf Imma, parallèlement à Israel Sava dans le
Tevunah partzuf Abba. C'est également le HeY final dans le
nom SaG(63) de Binah, dont la partie la plus basse
s'étend vers le bas dans Ze'ir Anpin.
"Beauté" ou "Gloire". La sixième sefirah, Tiferet,
harmonise et équilibre les forces opposées de Chesed
Tiferet et de Gevurah. En tant que sefirah centrale, Tiferet
représente également les six sefirot, de Chesed à
Yesod, et est utilisée comme synonyme du partzuf
masculin, Ze'ir Anpin, qui personnifie ces six sefirot.
Dans l'analogie anatomique des dix sefirot, Tiferet
est le torse.
"Correction", "reconfiguration" ou "ajustement". Le
processus de restauration, de réparation et de recon-
struction, en particulier des dix sefirot après
dkkun
l'éclatement des vaisseaux dans le Monde des Points.
"Chaos" ou "absence de forme". Terme utilisé
conjointement avec bohu (vide) dans la Genèse 1:2
pour décrire l'état du monde avant le début de
l'activité créatrice de Dieu. Dans le Etz Chayyim,
tohu fait référence à l'état initial et diffus des sefirot
Annexe A | 384
isolées et déconnectées dans le monde des points,
374 I Annexe A
La sefirah est l'unité de base de l'énergie divine.
Dans le Etz Chayyim, les sefirot sont constituées
d'une lumière intérieure, contenue dans un vaisseau
(lui-même constitué d'une forme plus épaisse de
lumière), entourée d'une lumière périphérique.
Chaque sefirah présente également des aspects
linéaires et circulaires. (Voir yashar et ïgulim.)
shefa "Abondance" ou "in-flow". L'énergie divine qui
coule abondamment de l'Infini à travers les sefirot et
les partzufim, pour animer et soutenir les mondes
finis. Ce flux est stimulé d'en bas par les actions
humaines, en particulier l'accomplissement des
commandements bibliques (mitzvot') et d'autres
bonnes actions qui éveillent les "eaux féminines"
(mayim nukvim), provoquant l'accouplement des
partzufim dans les royaumes suprêmes. C'est ce
couplage qui permet à l'abondance de la vigne de
couler des racines des sefirot dans l'émanateur
céleste, Adam Kadmon.
"Présence". La Présence divine agissant au sein de ce
Shekhinah monde, notamment en relation avec le peuple
d'Israël. Identifiée avec la dixième sefirah, Malkhut (
la partzuf Nukva).
shoresh "Racine". La source immédiate du flux d'énergie
dans une sefirah ou un autre élément des mondes.
Chaque sefirah d'un monde inférieur a sa racine dans
le Malkhout du monde immédiatement supérieur.
"Secret". Le sens le plus intime, le plus caché d'un
gaz texte biblique ou de tout aspect de la réalité, révélant
on des vérités sur les royaumes cachés des sefirot et des
partzufim. Pour le kabbaliste, le sod est le plus
important des quatre niveaux de la bibli- tique.
Annexe A | 385
Le troisième des quatre mondes de l'Émanation, de
la Création, de la Formation et de l'Action. C'est le
domaine des forces spirituelles qui se trouvent
immédiatement au-delà (et juste sous la surface) de
l'univers visible.
yosher "Ligne droite". L'aspect linéaire de l'émana tion de
l'Infini dans le vide, qui s'est dé- veloppé dans la
forme de l'humain supraliminaire, Adam Kadmon.
Dans leur aspect linéaire, les mondes "supérieurs"
sont à l'intérieur des mondes "inférieurs", le niveau
le plus interne étant le plus proche de l'Infini.
Le nom de la partzuf qui personnifie les six sefirot
Ze'ir Anpin de Chesed à Yesod. Signifiant littéralement "visage
court", ou l'Impatient, par opposition à Arikh Anpin
(le Patient), Ze'ir Anpin est décrit dans le Zohar
(Idra Rabba et Idra Zuta) comme ayant une barbe
noire avec neuf boucles, correspondant aux neuf at-
tributs de Dieu mentionnés dans Nombres 14:18.
(Dans un passage similaire - Exode 34:6,7 - treize
attributs sont mentionnés, que le Zohar assimile à 13
boucles dans la barbe d'Arikh Anpin). Ze'ir Anpin
est le marié céleste, dont la fiancée est Nukva, la
personnification de Malkhout, la dixième sefirah.
ziwug "Couplage". Le principal mode d'interaction entre les
partzufim masculins et féminins. C'est l'union
conjugale des partzufim mâle et femelle qui leur
permet de recevoir et de transmettre le flux d'énergie
divine de l'Infini (Eyn Sof) aux mondes finis.
L'accouplement se produit entre les partzufim
primaires Abba et Imma, et Ze'ir Anpin et Nukva,
ainsi qu'entre les partzufim de la famille.
374 I Annexe A
avant de se briser et de se reconfigurer en un groupe
de partzufim en interaction dans le monde de
l'émanation (azilout).
tzaddik "Juste." Utilisé comme synonyme de l'organe génital
masculin et de la sefirah Yesod.
tzelem "Image". La Genèse 1:27 indique que Dieu a fait
Adam "à son image (b'zalmo)". Dans la terminologie
kabbalistique, le tzelem est le lien entre le corps et
l'âme, un aspect spirituel distendu, mais qui a une
forme comme le corps. (Voir Zohar III, p. 43a.)
" Contraction ", Le retrait de la lumière de l'Infini
tzimtzum loin de son point médian pour créer un vide (chalaly,
un espace vide et ouvert dans lequel les mondes finis
pourraient être émanés.
"Sucette". L'un des principaux modes d'inter-action
yanak entre les partzufim inférieurs et supérieurs.
"L'unicité". Le plus haut des cinq niveaux de l'âme.
yechidah Dans Etz Chayyim, la yechidah est l'étape finale du
processus de développement humain, représentant le
niveau ultime de conscience du Divin. Comme le
niveau inférieur suivant, la chayyah (force vitale), la
yechidah s'étend au-delà des limites du corps,
l'entourant comme une aura. La yechidah est
également le lien entre l'âme intérieure et sa source
divine.
"Fondation". La neuvième sefirah. Yesod reçoit
Yesod l'énergie qui circule dans toutes les sefirot
supérieures et la canalise dans la dixième sefirah,
Malkhut. Dans l'analogie anatomique des dix sefirot,
Yesod représente l'organe reproducteur.
"Formation". Le monde de la formation est le
Yetzirah
Un aperçu du contenu du Etz
Chayyim et du Kitvei Ari
CONTENU DU ETZ CHAYYIM
I. LE PALAIS D'ADAM KADMON
Porte I. Des cercles et une ligne
Porte II, Le développement des dix Sefirot
Porte III. Un résumé de l'ordre d'Emana
tion
Porte IV, Les oreilles, le nez et la bouche
Porte V. Marques de cantillation, points voyelles,
Couronnelets, et lettres
Porte VI. Le monde des lumières liées
(Akudim)
Porte VII. "Atteindre et ne pas atteindre" (Mad
v'lo Mad)
II. LE PALAIS DES POINTS (NEKUDIM)
Porte I. Une discussion sur les points voyelles
(Nekudot)
38
7
374 I Annexe A
les partzufim secondaires : Israël Sava et Tevunah ;
Jacob et Rachel ; et Israël et Léa. Les accouplements
suprêmes sont stimulés par l'accomplissement des
commandements bibliques (mitzvot), la prière,
l'étude et les actes de bonté. D'un point de vue
kabbalistique, l'un des objectifs de l'adoration de
Dieu dans les services religieux est de faciliter
l'accouplement de Nukva et de Ze'ir Anpin, la
mariée et le marié suprêmes. Toutes ces actions de
notre part éveillent les "eaux féminines" (mayim
nukvim) d'en bas, qui à leur tour stimulent les "eaux
masculines" d'en haut, toutes deux nécessaires à
l'accouplement. C'est ainsi que se produit le flux
abondant d'énergie et de bénédictions de l'infini vers
les mondes finis.
Acronyme de "Male and Female" (zakhar v'nekevah) et "Ze'ir
ZON Anpin and Nukva".
Appendice B | 389
Porte XVI. La lumière des cerveaux de Ze'ir Anpin et Nukva
Porte XVII. Tromperie (, Ona'ah )
VI. LE PALAIS DE NUKVA, LA FEMME DE ZE'IR
ANPIN
Porte 1. La reconfiguration (Tikkuri) de Nukva
Porte II. La Lune
Porte III. Le déclin de la lune
Porte IV. Jacob et Léa
Porte V. Léa et Rachel
Porte VI. Eaux féminines et eaux masculines
Porte VII. Lumières intérieures et extérieures
Porte VIII. L'Electrum (Chashmal)
VII. LES MONDES DE L'ÉMANATION (ATSILOUT), DE LA CRÉATION
(BRIY'AH), DE LA FORMATION (YETZIRAH) ET DE L'ACTION (ASIYAH)
Porte I. Une discussion sur les quatre mondes
Porte II. I
La totalité (Klalut) des quatre mondes
Porte III. La forme (Tziur) des quatre mondes
Porte IV. Les noms
Porte V. Lumières environnantes
Porte VI. Le trône de gloire׳
Porte VII. L'ordre des quatre mondes
Porte VIII. Les coquillages (Klippot)
Porte IX. La coquille de la planète Vénus
ILes deux premières portes du septième palais sont comptées comme une
seule porte, ce qui donne un total de 50 portes.
374 I Annexe A
Porte II. Le bris des vaisseaux
Porte III. La Reconfiguration (Tikkuri)
Porte IV. Les "Rois"
III. LE PALAIS DES COURONNES (KETARJM)
Porte I. Atik Yom en
Porte II. Arikh Anpin
IV. LE PALAIS D'ABBA ET D'IMMA
Porte I. Abba et Imma
Porte II. Accouplement
Porte III. La naissance de Ze'ir Anpin et de Nukva
V. LE PALAIS DE ZE'IR ANPIN
Porte I. Ze'ir Anpin
Porte II. Les 248 étincelles
Porte III. Les lumières des étincelles et des vaisseaux
Porte IV. Les "cerveaux" (Muchin)
Porte V. La naissance des "cerveaux"
Porte VI. Le petit "cerveau"
Porte VII. Le cerveau de l'image (Tzelem)
Porte VIII. Les parties de l'image
Porte IX. Une discussion sur l'image
Porte X. L'image
Porte XI. Gestation, allaitement et développement mental.
Porte XII. Gestations
Porte XIII. La chute, ou "fausse couche" (Nefilah)
Porte XIV. Les Partzufim (personnifications)
Porte XV. Les Partzufim de Ze'ir Anpin et Nukva
374 I Annexe A
Index
Adam Kadmon, 6, le nom SaG(63), les
38-39 lumières des oreilles
aspects circulaires et de, 167-169
linéaires, 17-18, 21, Netzach-Hod-Yesod de,
23, 31, 32, 40, 41, 43, 43
46, 50-51 et les dix sefirot, 75-79
émanation de, 7 navires et feux intérieurs,
pieds de, 51-53 50-51
les quatre mondes et, 42 Le monde de la création
lumière des oreilles, du et, 95, 97
nez et de la bouche Monde de l'Émanation et,
de, 167-169, 188, 93, 94, 95, 97
189-190, 233-234 Monde de la formation et,
la lumière de l'infini, et le 97
monde des World of Points et, 43-44,
Emanation, 89-92 45, 175
lumières de l'intérieur Arikh Anpin, 24, 46, 50, 53
de, 171-172, 173 Atik Yomin, 41, 46, 50, 53
39
1
374 I Annexe A
PORTE 50 : Un BREF RÉSUMÉ DES QUATRE MONDES
CONTENU DU KITVEI ARI-"ÉCRITS DU ARI".
Par Chayyim Vital :
Etz Chayyim (Arbre de vie)
Mavoah She'arim (Entrée des portes)
Sha'ar haHakdamot (La porte des introductions)
Sha 'ar haPesukim (La porte des versets)
Sha'ar haMitzvot (La porte des commandements)
Sha 'ar haKawanot (La porte des méditations)
Sha 'ar Ruach haKodesh (La porte du Saint-Esprit)
Sha 'ar haGilgulim (La porte des réincarnations)
Sha'ar haMa'amerei R'Shimon bar Yochai (La porte des paroles de
Rabbi Shimon bar Yochai)
Likutei Torah (Sélections de la Torah)
Sefer Ta'amei haMitzvot (Livre des raisons des Com- mandements)
Pri Etz Chayyim (Fruit de l'arbre de vie)
400 Shekalim Kesef (Un discours sur les "Quatre cents Shek- els
d'argent")
Par R. Meir Papirash, édité par R. Sar Shalom Mizrachi :
Likoudm (Sélections)
Index | 393
Correction (tikkun) Voir Eaux féminines, 103, 213, 294,
Reconfiguration 295, 296
Accouplement
Gevurah (force, puissance, force)
Abba et Imma, 201, 294 face à
"atteindre" dans, 315
face et dos à dos, 292-296
premier couplage des Noms HaLevi, Gedaliah, 122
'Ab(72) et SaG(63), 172, 174 Lettres hébraïques
Jacob et Rachel, 293 second marques de cantillation placées
accouplement et le monde de entre les lettres, 183-186
l'émanation, 177-179 marques de cantillation écrites
Ze'ir Anpin et Leah, 293 Ze'ir sous les lettres, 231-232 lettres
Anpin et Nukva, 91, 244, 283, "de base", 210-211 quatre 'alefs
292 à partir des lettres yod, heh, et
Création et rédemption, 101-102 vav, 186-188, 189
les jours du Messie, Isaïe 52:13 le nom à quatre lettres, 4, 59-60,
et Daniel 2:23-34, 106-108 64, 93
Malkhut et la création des quatre orthographes du Nom et
mondes, Genèse 2:4 et 1:1, quatre aspects des lettres,
102-105 170-171
Création des mondes, 3 les quatre quatre façons d'épeler les lettres
mondes, Emanation, Création. yod, heh, vav et heh, 60-62, 165-
Formation, et Action, 6-7 l'Infini, 166 gevurot, 192, 207, 210, 217
Adam Kadmon, et le Monde des
Points, 6
l'ordre dans lequel les mondes
ont été créés, 5
but de la création, 3-5
Da'at (connaissance), 52, 55, 137,
139, 192, 204, 219
Eliezer, Rabbin, 218
Emanator (Adam Kadmon) d'où
sortent les lumières, 245-252 d'où
reviennent les lumières, 252-259,
278-284
392 I Index
Binah 197-199 "atteindre" dans, 315,
se réjouit du Chesed, 318, 321, 316
327 Chokhmah (sagesse)
le Lfc F dans Tevunah et le nom dans le monde de Bound Lights,
SaG(63), 135-139 250-251, 255 mâle et femelle
homme et femme dans le dans le vaisseau de, 341-342
vaisseau de, 336-339, 341- "atteindre" et "ne pas atteindre"
342 dans, 311-312, 351-355
le nom Ehyeh, 133-134 le nom retourne à l'Emanator, 255, 278-
SaG, 133-134, 135-139 280, 281
"atteindre" et "ne pas atteindre" les mondes faits avec, 90, 92,
dans, 312-315, 351-355 110, 349
taille relative de Binah et
Tevunah, 135 "Aspects "circulaires
retourne à l'Emanator, 255-258, cercles et lumières
278-280 environnantes, 44, 46-48
Tevunah, et le nom feux circulaires, feux linéaires et
SaG(63), 131-133 récipients, 31-35
dans le monde de Bound les sefirot circulaires,
Lumières, 249-250, 255-258 77-78
Bohu, 206-207 âme inférieure (nefesh), 39-40 de
Lumières liées (akudim), 30, 62 la réalité, 65-66 des dix sefirot,
émergence et retrait de la, 245-259 16-19, 20-21, 23
signification de la liaison, 232- La contraction, (tzimtzum) au
233 racines de la, 331-332 centre de l'Infini, 11-14, 24-25
Souffle et parole, 231-235 "Souffle au sein d'Adam Kadmon 269
des os" (hevel de garni ey), 208-
210
Souffles des oreilles, du nez et de
la bouche, 117-118, 127-129 et
trois aspects de l'âme, 118-119
les yeux et "l'âme de l'âme", 120
comment les vaisseaux
étaient faits par la lumière
des yeux et les trois souffles,
122-125
Chesed (amour) lettres dans le,
