Notes du cours

À la suite du cours vidéo et lecture de la semaine, Quelles sont les leçons les plus
importantes que vous pouvez appliquer votre vie et / ou ministère aujourd'hui?
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1. Semaine I

Quesque c’est le mouvement pentecôtiste?

Définition : le pentecôtisme classique est un mouvement de réveille au sein du

christianisme protestant qui met un accent particulier sur l’expérience personnelle et
direct avec Dieu a travers du baptême du Saint-Esprit. Initialement mis en évidence
par le parler en langue.

Le parler en langue est la preuve initiale ou encore le signe du baptême du Saint-

Esprit. Les charismatique ne croient pas que c’est le signe initial.

Comment peut-on comprendre la croissance pentecôtiste dans le contexte des

mouvements de réveille en général.?

Une étude de David O Moberg intitulé l'église comme une institution sociale apparu
en 1962 il en ressort ceci;

Il en ressort que les mouvements de réveil on cinq phases distinctives qui sont : la
naissance, l’organisation formelle et croissance, l’efficacité maximale,
l’institutionnalisation, le déclin rapide.

L’Amérique du nord est dans une phase d’institutionnalisation,

L’église a commencer en Amérique du Nord avec une centaine de personnes en 1901

ou 1906 . En 1945 il y avait 16 millions de pentecôtistes et charismatique dans le
monde et en 1965 le nombre se levais à 50 millions, puis vingt ans après en 1985 il y
avait 247 millions, en l’an 2000 le nombre était de 500 millions et l’estimation
aujourd’hui 2021 s’élève a 600 millions de de pentecôtistes et charismatique dans le
monde. Par apport à ces chiffres on peut dire que la croissance du mouvement
pentecôtiste est impressive dans une sen globale.
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Le pentecôtisme est un mouvement religieux volontaire qui a grandi dans l’histoire du

tout le modèles APDC compte 1100 églises avec 150mille membre et 250mille
adhérant

Actuellement le mouvement pentecôtiste est au niveau institutionnel dite plateau, qui

ne grandi pas et ne diminue pas non plus.

Mais pourquoi le mouvement pentecôtiste est au niveau institutionnel dite plateau,

qui ne grandi pas et ne diminue pas non plus ?

bloom afar constat que le mouvement est à déjà passe 4 phases, Les phases qu’attient
le mouvement pentecôtiste

1er le Restaurationnisme, 2eme le fondamentalisme avec une différence, 3eme le

pentecôtisme comme troisième force dans le christianisme générale,

Dans la première phase du mouvement c’est le Restaurationnisme

Les chrétiens du 20 -ème sicle comprenaient le mouvement comme une restauration

de la puissance et la pureté de l’église originaire. En lisant les livres des apôtres les et
en voyant comment étais l’église et en constatant ce qu’ai devenir l’église avec la
monté de l’église catholique en son temps alors les pentecôtistes du 20eme sicle
croyais que Dieu était entrais de restaurer son église la question c’est pourquoi en ce
temps-là? Et la réponse est qu’ils croyaient que Jésus était proche de revenir. La
plupart des pentecôtistes du 20eme siècle ne s’intéressaient pas aux affaires du monde
car ils croyaient que Jésus reviendrait si tôt qu’ils n’avaient pas le temps.

Puissance et de pureté de l’église primitif.

Dans la deuxième phase du mouvement c’est le fondamentalisme avec différence

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Le fondamentalisme des années 1920 était basé sur quatre choses principale qui
sont :l’inspiration de la Bible, la naissance vierge, la mort physique de Jésus sur la
croix, la résurrection physique de Jésus.

Voici ce que les pentecôtistes on ajouter aux quatre principes des fondamentalistes.
La guérison divine, les langues, les dons du Saint-Esprit.

Le plein évangile est l’appellation de ce qui ressort de leurs unions d’avec les
fondamentalistes.

Dans la troisième phase du mouvement c’est le pentecôtisme comme troisième force

dans le christianisme générale.

On assister a une forte croissance du mouvement pentecôtiste avec la monté des grand
évangéliste tel que oral robert et William Brahanam, a ce temps ils organisaient des
croisades public qui attiraient des personnes de tout bord et les gens se convertisaint et
était guérit. Les charismatique qui étaient convertir restaient dans leurs Église et
continuaient de vivre leur vie en fumant et en buvant l’alcool même après avoir été
baptisé dans Saint Esprit. Des millier de catholique sont devenir des charismatique .

Leur focus était sur la guérison et le salut

1940 et 1950

Église anglicane et Église presbytérienne

Dans la quatrième phase du mouvement c’est la phase d’être accepté par les culture
populaire.

1960-1970 jusquant 1980 et 1990 Blum afer considère que l’Église est rentrée dans sa
quatrième phase. Les pentecôtistes on commencer à accepter le mouvement
charismatique et à accommoder leurs idées et leur pensée au culture populaires. En
accommodant leur pensée cela était un point fort et aussi une faiblesse.
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L’église était confortable avec des membres qui faisaient partir de la classe moyenne
et même riche.

Pourquoi on a cessé de grandir? Peut-être qu’on est juste devenu comme le monde et
on n’a plus rien à proposer au monde.

Aujourd’hui comme pentecôtiste on veut un retour à l’énergie et la puissance

spirituelle qu’on avait au début du mouvement pentecôtiste. On veut voir encore les
signes et les miracles, la puissance qui émanais du mouvement pentecôtiste mais on
ne veut pas l’expérience sociale négatif qui l’a accompagnée et qui a soutenu sa
puissance .

L’expérience sociale négatif qui l’a accompagnée était le rejet du monde et par le
monde.

L’amitié avec le monde est l’inimitié avec Dieu

Comment on peut comprendre la croissance du mouvement pentecôtiste?

Comment a-t ’il commencé?

Quel est l’état du mouvement pentecôtiste aujourd’hui ?

Où va le mouvement pentecôtiste aujourd’hui ?

Quelle leçon peut-on tirer de l’histoire du pentecôtiste pour nos vie et nos ministères
aujourd’hui ?

Forum
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À la suite du cours et de la lecture de la semaine, j’ai été béni par la définition même du
pentecôtisme qui est un mouvement de réveil au sein du christianisme protestant mettant
un accent particulier sur l’expérience personnelle avec Dieu à travers le baptême du
Saint-Esprit mis en évidence par le parler en langue. Cette définition vient réconforter ma
foi .

Nous avons aussi vue l’étude de David O Moberg intitulée l'Église comme une institution
sociale parue en 1962. Il en ressort que les mouvements de réveil ont cinq phases
distinctives qui sont : la naissance, l’organisation formelle et croissance, l’efficacité
maximale, l’institutionnalisation, le déclin rapide.

Nous avons également abordé les phases déjà traversées par le mouvement qui sont : la
phase du Restaurationnisme, la deuxième étant la phase du fondamentalisme avec
différence et la troisième phase est celle du pentecôtisme comme une troisième force dans
le christianisme général. Enfin, la quatrième phase est l’acceptation par les cultures
populaires.

Nous voyons que le mouvement pentecôtiste se situe à sa quatrième phase, celle d’être
accepté par les cultures populaires. Par ailleurs, nous remarquons que sa position actuelle
correspond à l’institutionnalisme, selon le classement de David Moberg.

J’ai aimé la phrase citée par le professeur, inspiré du livre de Jacque « l’amitié avec le
monde est l’inimitié avec Dieu». Les pentecôtistes d’antan s’inscrivaient dans cette visée.

Les leçons les plus importantes que je peux appliquer à ma vie et dans mon ministère
aujourd'hui est de continuer à aspirer et à rechercher la puissance et la pureté de l’église
primitive, les signes et les miracles qui accompagnaient le mouvement pentecôtiste à son
début tout en acceptant de payer le prix du rejet du monde.

Jacques 4.4 Adultères que vous êtes ! Ne savez-vous pas que l’amour du monde est
inimitié contre Dieu ? Celui donc qui veut être ami du monde se rend ennemie de Dieu.
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2. Semaine II

Comment est-ce que le mouvement pentecôtiste à commencer?

La majorité des historiens trace les origines du mouvement pentecôtiste à Jones Wesley.

Jean Wesley était un prêtre anglican au 18ème siècle, il était un des 19 enfants de Samuel
et Juliana Wesley. L’église anglicane était une des dénominations qui est né de la
reformation protestante et la plus proche de l’église catholique car il gardait le système
sacramentaire du salut qui sont la foi et les œuvres. Le 24 mai 1738, à l’âge de 21, Jones
Wesley assistait à une réunion Moravien qui sont un groupe Évangélique qui croit au
salut par la foi uniquement. Ce jour-là ils étudiaient le livre de Romains 1 :17, avec le
commentaire de Lutter qui dit que le juste vivra par la foi et c’est à cette occasion la que
Jones Wesley à accepter et adopter cette doctrine du salut par la foi uniquement.

Le 1er janvier 1739 à 3 heure du matin, il assistait à une autre réunion de prière Moravien
pour la veille de l’an, ou la présence du Saint-Esprit était très effective. Ce jour Wesley a
expérimenté quelque chose que plus tard il a appelé la sanctification , la sanctification
chrétienne, la sanctification parfaite, la perfection chrétienne.

La première expérience de Wesley était le pardon ces péchés et la deuxième expérience

est le perfectionnement de nos motivations et nos désire.

C’est Wesley qui a commencé le mouvement Méthodiste au 18ème siècle en Angleterre

mais rejeter par l’église anglicane. C’est après la mort de Wesley que le mouvement
Méthodiste est devenu Église Méthodiste en 1791.

La doctrine distinctive de l’Église Méthodiste était base sur le fait d’avoir deux
expériences en tant que chrétien , la première qui le pardon des péchés et la deuxième qui
est l’expérience de la sanctification ou la perfection chrétienne.
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On dit que la doctrine de l’Église Méthodiste est le fondement du mouvement

pentecôtiste car les pentecôtistes reconnaissent et affirme qu’il y a deux expériences pour
tout chrétien.

Aujourd’hui Comment la sanctification était associée au baptême du Saint-Esprit?

Le problème avec la soi-disant deuxième expérience appelé la sanctification chrétienne

de Wesley est qu’on ne le voit pas dans les passages bibliques. On ne bâti pas une
doctrine sur l’expérience mais plutôt sur la parole de Dieu.

Il y eu Phiner dans la 2ème moitié du 19ème siècle qui a aussi adopter la doctrine de
sanctification de Wesley et il est aller plus loin pour dire que la deuxième expérience est
un cadeau de Dieu. il est même dit que si Wesley est le père du pentecôtisme, Phiner est
son l’Oncle.

Tellement que cette doctrine de sanctification a impacté la nation qu’ils en parlaient

partout dans les journaux. Il y a eu même l’idée de sanctifier la société et c’est comme ça
que des méthodistes ont influencée les décisions concernant la société tel que l’abolissons
de l’esclavage, l’émancipation de la femme.

En 1858 il y a eu le réveille de prière laïque avec un homme d’affaire Jeremiah Lamfier.

Comment et pourquoi l’idée de voir la société se perfectionner a été abandonnée ?

La guerre civile est venue mettre fin a cette idée de voir la société être perfectionnée.
Après la guerre les états unis à commencer à s’industrialiser. L’industrialisation à
conduire à une immigration massive qui a aussi produit une extrême pauvreté de la
plupart des immigrant analphabète.

De là est née les trois courant qui sont le libéralisme, le darwinisme et le socialisme. Il y
avait des défis et parmi ces défit il y avait le socialisme avec Marx qui disait que la
religion n’avait pas sa place d’être.

Et l’infiltration de ces idées a l’église a créer dans un sens un nouveau évangile appelé
The social gospel ou l’Évangile sociale. L’Évangile sociale enseignait que l’individus ne
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peut pas vraiment être sociétés mauvaises ou capitalisme. Elle dit qu’il ne peut avoir de
salut individuel sans le salut social. Cette Évangile a rendu beaucoup de dénomination
évangélique très libérale dans leurs théologies.

Après la guerre civil l’église méthodiste a commencé à changer car la plupart des
pasteurs étaient éduqué et qu’elle uns parmi eux étaient éduqué en Allemagne qui était le
centre de l’enseignement libéralisme et de l’au criticisme. Les pasteurs et les leaders
méthodistes on mem commencer à se questionner sur le fondement de leur doctrine
consternant l’idée de la sanctification. Ces pasteurs et leaders méthodiste disaient que
certaines personnes dites sanctifié continuaient de pécher et même plus qu’avant. Ils
abandonnèrent alors la doctrine de sanctification de Wesley et cela a divisé l’Église
méthodiste .

Quel a été la réaction ?

Forum

À la suite du cours de cette semaine, nous avons vu comment a commencé le mouvement

pentecôtiste. Il en ressort que la majorité des historiens tracent les origines du mouvement
pentecôtiste à John Wesley.

Il est dit que Wesley était un prêtre anglican qui a vécu des expériences après avoir
assisté aux réunions d’un groupe évangélique. Sa première expérience était le pardon des
péchés et du salut par la foi. La deuxième expérience est ce qu’il appelle la sanctification.

Wesley a commencé le mouvement Méthodiste au 18ème siècle en Angleterre, mais c’est

après sa mort que le mouvement Méthodiste est devenu l’église méthodiste dont la
doctrine distinctive était basée sur le fait d’avoir deux expériences en tant que chrétien
qui sont d’une part le pardon des péchés et d’autre part sanctification.

Nous avons vu que plus tard, il eut Phiner qui a aussi adopté la doctrine de sanctification
de Wesley et il est allé plus loin pour dire que la deuxième expérience est un cadeau de
Dieu. Il est même dit que si Wesley est le père du pentecôtisme, Phiner en est l’oncle.
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Il est souligné que cette doctrine de sanctification a impacté la nation au point de faire la
une des journaux. C’est ainsi que les méthodistes ont influencé les décisions de la
société .

Mais à la suite de l’ère industrielle et l’émergence des courants tels que le libéralisme, le
darwinisme et le socialisme. les pasteurs et les leaders méthodistes ont commencé à se
questionner sur le fondement de leur doctrine concernant l’idée de la sanctification. Ils
abandonnèrent alors la doctrine de la sanctification de Wesley et cela a divisé l’Église
méthodiste .

Les leçons les plus importantes que je peux appliquer à ma vie et dans mon ministère
aujourd'hui, c’est de se fonder sur la parole de Dieu et d’éviter de fonder une doctrine sur
des expériences personnelles.

3. Semaine 3

Le changement dans l’Église méthodiste par les instruments de musique l’architecture des
bâtiments n’étais pas bien perçus par tous les méthodistes traditionnels.

Les méthodistes traditionnels qui croyaient à la doctrine de sanctification se sont séparé

des autres et sont allez débuter un autre mouvement. Le premier groupe a se retirer de
l’église méthodiste était mené par le pasteur Daniel Worner. En 1880 l’église s’appelé
(l’église de Dieu Anderson Indiana)

Trois groupes sont devenu plus grand parmi ceux qui se sont retiré et se sont : l’église de
Dieu Anderson Indiana, Alliance chrétienne missionnaire, l’église de nazaréen.

Hiérarchisa ou Épiscopal, presbytérien, congressionnel

La guerre de l’extermination

Le parlement de l’église qui décide des doctrines

Congrégation locale
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Le système de gouvernance adopter par les APDC est un système hybride qui est un
mélange du système presbytérien et congrégationnel appelé système presbygationnel.
Elle fonction de façons a donné beaucoup d’autonomie à chaque église mais chaque
Église doit respecter le cadre établir par le congrès général.

Dans ce system l’église local ne décide pas de leur doctrine mais plus le congrès général.

Un des groupes sortir de l’église méthodiste qui croyaient au salut et la sanctification

croyait aussi à une troisième expérience quel est ce groupe?

L’église de sainteté pentecôtiste en plus de croire à l’a sainteté des méthodistes il croyait
au pré-millénarisme, la guérison divine.

L’église de Dieu en Christ

Irwin Le baptême de l’amour brulant et aussi il l’appelait le baptême du Saint-Esprit et du

feu, il enseignait que ce baptême était un cadeau supplémentaire de Dieu pour les
chrétiens, pour vivre dans la gloire pentecôtiste de l’église pour vivre une vie de victoire
et d’obéissance au Saint-Esprit

Un grand nombre de dénomination son née après la division de l’église méthodiste, la

vace majorité étaient des petits groups mais quelqu’un était très grand et influant.

Quatre groupes de sainteté avait une croyance similaire en plus de croire à l’a sainteté des
méthodistes il croyait au pré-millénarisme, la guérison divine. le baptême du Saint-Esprit
et du feu

Forum

Pendant le cours de cette semaine, nous à proprement parlé des débuts du mouvement
pentecôtiste.
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Il en ressort dans le cours que le changement dans l’église méthodiste relatif aux
instruments de musique et à l’architecture des bâtiments n’était pas bien perçu par tous
les méthodistes traditionnels. À la suite de cela, les méthodistes traditionnels qui
croyaient à la doctrine de la sanctification se sont séparés des autres et ont débuté autre
mouvement.

Il a été mentionné qu’un grand nombre de dénomination naquit après la division de

l’église méthodiste. Il s’agit de petits groupes dont quelques-uns exerçaient une
quelconque influence. De plus, toutes les églises sorties de l’Église méthodiste ont toutes
gardé une particularité, celle d’ajouter à leur nom ‘’église de sainteté’’.

Nous avons vu que trois groupes sont devenus plus grand parmi ceux qui se sont retirés.
Il s’agit de : l’église de Dieu Anderson Indiana, Alliance chrétienne missionnaire et
l’église de nazaréen.

Il est dit également que quatre groupes qui croyaient à la doctrine de la sainteté des
méthodistes, croyaient en plus au pré-millénarisme, à la guérison divine et au baptême du
Saint-Esprit et de feu. D’après l’histoire, ce serait de ces groupes que naquit le
mouvement pentecôtiste.

Les leçons les plus importantes que je peux appliquer à ma vie et dans mon ministère
aujourd'hui, c’est d’être ouvert, avoir un esprit critique et apprendre ce qui est bon des
autres, surtout quand on partage la même foi.

4. Semaine 4

Charles param après avoir visité plusieurs églises de sainteté était beaucoup influencé par
deux en particulier qui sont : l’église de sainteté baptisé par le feu et l’école Biblique
nommé le Saint-Esprit et nous.

Charles Fox Parham après avoir été fortement influencé par le collège biblique qu’il a
visité des églises de sainteté à créer son école biblique appelé Bethel. L’école Biblique
était gratuite et les étudiantes vivaient et partageaient tous ensemble comme dans l’église
primitive.
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Un jour Param à demander aux étudiants d’étudié la Bible pour voir spécifiquement la
preuve initiale Bible du baptême du Saint-Esprit. De leur étude deux versions sont sortir;
la première est qu’après avoir étudier ensemble le livre des actes des apôtres ils étaient
unanimes que le parler en langue est la preuve initiale du parler en langue. Ils ont étudié
particulièrement le chapitre 2; 10; et 19. 1901 Osman baptisé du SE n’était plus capable
de parler l’anglais qui est sa langue maternelle pendant 3 jours.

Les étudiants de l’école Biblique de Bethel ont cherché le baptême et ont tous étés baptisé
dans le Saint-Esprit et parlais tous en langue. A la sortie de cette expérience Parham à
commencer à prêcher cette troisième expérience qui le baptême du Saint-Esprit avec la
preuve initiale le parler langue.

Après cette expérience du baptême dans le se le gouvernement a envoyé des experts en

linguistique pour vérifier que qui se disait et le résulte qu’il en annoncer disait qu’il les
étudiant de l’école Biblique Bethel on parler en 21 différente langues connue.

Pour Parham le baptême du Saint-Esprit était pour témoigner mais dans le contexte
missionnaire car il se disait que le missionnaire pourra communiquer sans nécessairement
apprendre la langue.

La deuxième version est que Osman disait qu’elle parlait en langue inconnu et aussi que
l’école, et que

2ème

Parahm est la première personne a enseigné l’expérience de baptême du Saint-Esprit et

l’école biblique Bethel de Charles Parahm était reconnu comme le berceau du
mouvement pentecôtiste moderne.

Un mouvement de la foi apostolique

Zenolélia langue connu et glacalélia langue inconnu

William Seymour
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3ème

William Seymour était un homme noir qui souhaitais assister au cours de formation
biblique de Parahm mais étant un noir il a été accepté sur pour s’assoir sur une chaise en
dehors de la sale a la porte avec la porte ouverte.

Le mouvement pentecôtiste a commencé à exploser a partie de la réunion de William

Seymour après qu’on lui a refusé l’accès à l’église le deuxième jour de sa prise de
fonction comme Pasteur de l’,église sous prétexte que son enseignement du baptême du
Saint-Esprit est une hérésie.

Forum

Cette semaine, nous avons vu le parcours de Charles Fox Parham. Il en ressort dans le
cours que Charles Parham, après avoir visité plusieurs églises de sainteté était beaucoup
influencé par l’église de sainteté baptisé par le feu et l’école Biblique nommé le Saint-
Esprit et nous.

Il est dit que Charles Parham, après avoir été fortement influencé par le collège biblique
le Saint-Esprit et nous, créa son école biblique appelé Bethel. Cette école biblique était
gratuite et les étudiantes vivaient et partageaient tout ensemble comme dans l’église
primitive.

Il est également souligné qu’un jour Parham a demandé aux étudiants d’étudier la Bible
pour voir spécifiquement la preuve initiale biblique du baptême du Saint-Esprit. Après
avoir étudier ensemble le livre des actes des apôtres, ils étaient unanimes que le parler en
langue est la preuve initiale du baptême du Saint-Esprit. Ils ont étudié particulièrement
les chapitres 2, 10, et 19.

Parahm fut est la première personne a enseigné l’expérience de baptême du Saint-Esprit

et l’école biblique Bethel de Charles Parahm était reconnue comme le berceau du
mouvement pentecôtiste moderne.
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Il en ressort que William Seymour, un homme noir, souhaitait assister au cours de

formation biblique de Parahm ,mais étant noir, il a été accepté à condition de s’asseoir sur
une chaise en dehors de la salle, à la porte.

Les leçons les plus importantes que je peux appliquer à ma vie et dans mon ministère
aujourd'hui, c’est de ne rien laissé nous empêcher de faire la volonté Dieu à l’image de
William Seymour qui malgré les barrières raciales et le traitement particulier qu’il a vécu
est parvenu par sa détermination à suivre ses cours bibliques et devenir pasteur.

5. Semaine 5

Après que les portes de l’église lui ont été barre William Seymour et d’autres membre de
l’église se sont retrouvés dans la maison d’un des membres pour prier afin que Dieu leur
baptise du Saint-Esprit. Le 09 avril 1906 après quelque jour de prière le Saint-Esprit est
descendu sur eux et ils sont tous tombé commencer à parler en langues, à chanter.

Après cette expérience ils se sont déplacer a l’extérieure de la maison et chaque jour des
centaines de personnes assistaient à leurs services et des âmes étaient sauvé, guérir et
baptisé du Saint-Esprit.

Vu le nombre fulgurant des hommes qui assistais ils ont trouvé un bâtiment presqu’and
ruine pour commencer l’église et de là le réveille qui a commencé dans la maison à
continuer et durée 3ans de 1906-1909.

C’est ce réveille la qui a lancé le mouvement pentecôtiste moderne car il était le

catalyseur du mouvement pentecôtiste. Le réveille d’azousa étais reconnue comme un
lieu d langue de miracle de guérison et d’égalité raciales.

C’est du réveille d’azousa que le mouvement pentecôtiste est rependu dans tout le pays et
même dans tout le monde.
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L’école biblique Bethel est le berceau du mouvement pentecôtiste mais le réveille

d’azusa est le moteur. Le réveille d’azusa avait un effet national et international car les
hommes

La foi apostolique

Glossolalie et xénolalie

Le réveille d’azusa était influencé par le réveille de galle 2 ans avant débuté par Evan
Robert.

6. Semaine 6

Beaucoup de pasteur du mouvement de sainteté on accepter le réveille d’ azusa mais

certaines ont rejeter le mouvement . ils étaient traités de dernier vomi du diable et que les
langues étaient des babillages sataniques et des prédicateurs du diable. La réaction d’un
grand nombre du mouvement de sainteté était si sévère par ce que les pentecôtistes
ajoutaient une troisième expérience qui est le baptême du Saint-Esprit. Les membres de
l’Église de sainteté quittaient les églises pour les églises pentecôtiste. Parfois les conflits
basés sur la théologie est une excuse superficielle utilisé pour masquer les vraies raisons
pour lesquelles ils combattaient le mouvement pentecôtiste. Il est mentionné que ces es
vraies raisons telle que le pouvoir, le ‘influence, l’argent la fierté ou les blessures
personnelles.

Parham était critique de ce qu’il voyait chez seymor il n’aimait pas le fait que le service
regroupait les toutes les races deuxième le fait que tous seymor et les anciens étaient des
noirs en autorité sur les blancs troisièmement il critiquait le fait que toutes les langues
étaient des langues inconnus la glossolalie. Après le départ demandé de parahm par les
anciens d’azusa paraham est devenu très critique du réveille d’azusa. Les bruits des
nègres ignorance qui ont immigré vers le sud.

Il en ressort qu’au seins d’azusa seymor était critiqué pour d’autre raison théologies

Les blans le magasin et les fiances qui provenaient des partenère exterieur
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Param a complete le travail de wesley sur le fait que ceux qu’on retrouvait chez un
phénomène objectif était baptisé. On ne devait pas juste croire à ceux qui prétendais être
sanctifier. C’est pour cela que les historiens d’aujourd’hui considère param comme le
père du mouvement pentecôtistes.

Caschwell

Aller tous les prédicateurs sortez vos bibles.

Il a changé la déclaration de foi de l’église Un petit paragraphe a été ajouter pour dans le
fondement de leur doctrine acceptant le baptême du Saint-Esprit.

Forum

Cette semaine, nous avons vu qu’une grande partie des églises de sainteté ont considéré le
mouvement de réveil d’Azusa comme une réponse à leurs prières, car ils aspiraient à un
réveil national comme celui de Galles. Cependant, une autre grande partie des églises de
sainteté ont complètement rejeté le réveil d’Azusa car ils n’acceptaient pas l’idée d’une
troisième expérience avec les langues comme la preuve initiale du baptême du Saint-
Esprit.

Le mouvement pentecôtiste naissant était traité de dernier vomi du diable et que les
langues étaient des babillages sataniques et les prédicateurs pentecôtistes accusés de
prédicateurs du diable.

Il en ressort aussi que le mouvement de sainteté était si sévère que les membres de ces
églises de sainteté quittaient leurs assemblées pour les églises pentecôtistes.

Il est mentionné que parfois ce conflit basé sur la théologie est une excuse superficielle
utilisée pour masquer les vraies raisons pour lesquelles ils combattaient le mouvement
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pentecôtiste à savoir le pouvoir, l’influence, l’argent , la fierté ou les blessures

personnelles.

Nous avons constaté que les premiers pentecôtistes étaient anti-dénominationnels et

organisationnels. Ils croyaient que le retour de Jésus était très proche et qu’il fallait se
préparer au lieu de s’attacher aux choses du monde.

Il en ressort également du cours, que les historiens de Parham ont complété le travail de
Wesley sur le fait que ceux qui avaient eu l’expérience de la sainteté avait aussi le parler
en langue. On ne devrait pas croire en ceux qui prétendent être sanctifié.

Les leçons les plus importantes que je peux appliquer à ma vie et dans mon ministère
aujourd'hui, c’est de rechercher et s’efforcer à vivre dans l’humilité et me garder de tout
préjugé racial ou autre.

7. Semaine 7

C’est au sud que le mouvement pentecôtiste a pris de l’ampleur. On note cinq controverse
interne au début du mouvement pentecôtiste dont deux très majeur qui les ont divisées.
Les deux controverses majeures étaient premièrement ; la sainteté comme travail second
ou travail fini. Deuxièmement c’est le pentecôtisme unitarien aussi connu uniquement
comme Jésus. La première des trois controverses mineures était les parlés en langue
comme preuve initiale, deuxièmement la guérison divine et enfin l’enjeu de la dime.

La sanctification selon l’idée de Wesley est qui le travail de Dieu dans la vie du chrétien
qui lui permettait d’éliminer le désir du péché. Il faut rappeler que la doctrine de la
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sainteté a été l’objet de la division de l’église méthodiste qui a conduire è la naissance du

mouvement de sainteté. Donc l’idée d’abandonner cette doctrine était impensable.

Outre les autres mouvements il y avait le mouvement de William D’Eram l’expérience

chrétienne avait deux étapes qui sont : le salut, et le baptême du Saint-Esprit avec
le parler en langue comme la preuve initiale.

La controverse a commencé en 1910 quand d’Eram a prêché publiquement au congrès

pentecôtiste , sa nouvelle doctrine qu’il a appelé le travail fini. Dans sa prédication
il a expliqué que la sanctification était liée directement au salut mais qu’elle
n’était pas une deuxième expérience. En prêchant se ainsi ce thème c’était un défi
direct aux pentecôtistes qui venaient des églises de sainteté et qui croyaient tous
dans la doctrine de Wesley. Cette prédication a été le début de la division du
mouvement pentecôtiste en deux fractions. Alors les partisans de d’Eram
appelaient la doctrine de la sanctification; une expérience fictive non soutenue par
la Bible et ses adversaires l’accusaient d’avoir attaqué les fondations doctrinales
du mouvement pentecôtiste et de prêché l’hérésies.

Le batail théologique s’est déroulé dans les magazines et les conventions pentecôtiste
pour trois ans successifs de 1911 à 1914.

La doctrine du travail fini de d’Eram était largement acceptée par les églises pentecôtistes
indépendantes et urbaines.

En juin 1914 tous les 300 pasteurs blancs affiliés à l’église de Dieu en christ se sont
réunis tous ensembles pour créer une nouvelle dénomination avec le nom le conseille
générale des assemblées de Dieu. la première dénomination basée sur la doctrine du
travail fini. La création de cette dénomination a vraiment divisé les pentecôtistes en deux
fractions.

La controverse du pentecôtisme unitarien vient du fait que certains avance que dans la
Bible juste le nom de Jésus est utilisé pour baptisé , en plus il dit qu’il n’y a pas de trinité
et que tous se rapport à Jésus dit -il c’est la même personne qui joue plusieurs rôles. Les
assemblées de Dieu étaient une dénomination trinitérienne
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Ce qui en ressortait de la controverse de la guérison divin est que la guérison s’obtient par
l’expiation hormis cela, avoir recours au médecin était un manque de foi donc un
péché.

Que la dime doit être volontaire et non obligatoire

Forum

Cette semaine, nous avons vu que c’est au sud des États-Unis que le mouvement
pentecôtiste a pris de l’ampleur. Il ressort du cours qu’environ 300 pasteurs blancs affiliés
à l’église de Dieu en Christ se sont réunis en 1914 pour créer une nouvelle dénomination
qu’ils ont nommé Conseil général des assemblées de Dieu. Cette première dénomination
se basait sur la doctrine du travail fini.

On note cinq controverses internes dans les débuts du mouvement pentecôtiste dont deux
majeurs et trois mineurs qui ont divisé les pentecôtistes en deux fractions . La première
des deux controverses majeures concernait la sainteté comme travail second ou travail
fini. La seconde se portait sur le pentecôtisme unitarien.

En ce qui concerne les trois controverses mineures, la première concerne que le parler en
langue comme preuve initiale du baptême du Saint-Esprit. Pourtant, il est possible d’être
baptisé sans forcément recevoir le parler en langue. La seconde controverse mineure
concerne la guérison divine. Il en ressort que la guérison divine s’obtient par l’expiation
et hormis cela, avoir recours au médecin était un manque de foi donc un péché. Enfin, la
troisièmement controverse porte sur l’enjeu de la dime, car plusieurs affirment que la
dime doit être un acte volontaire et non obligatoire.

Les leçons les plus importantes que je peux appliquer à ma vie et dans mon ministère
aujourd'hui, c’est d’avoir un esprit critique et d’éviter de tirer des conclusions hâtives. Je
 21

dois me centrer sur la parole de Dieu, étudier la Bible et ne pas me fonder sur des
expériences personnelles érigées en doctrine.

8. Semaine 8

Pendant ce huitième cours nous avons vu l’enjeu d’une quatrième controverse qui est
encore d’actualité. Cette controverse concerne le rôle des femmes dans le ministère.

Lors du cours nous avons passé en revue la vie fascinante d’ une femme du nom de
Aimee Semple McPherson qui était appeler à être évangéliste itinérante et avait perdu son
premier marie l’ors de leur voyage missionnaire en chine.

Il est dit qu’à son retour aux état unis, elle s’est remariée, mais qu’elle avait dû quitter son
mari pour répondre à la sa vocation céleste, car son mari ne voulait pas d’une femme
évangéliste.

Il en ressort qu’elle évangélisait dans les rues avec beaucoup de succès et que des milliers
de personnes suivait ses réunions. Il est mentionné que McPherson était devenue
influente et populaire et riche car ses réunions étaient marquées par des guérisons et des
conversions de plusieurs personnes.

Il en ressort qu’il avait été ordonné et reconnu par les Assemblées de Dieu comme
évangéliste car les femmes ne pouvaient pas officier comme pasteur. Nous avons vu
également que la vie d’évangéliste de rue était devenue très difficile pour McPherson
qu’elle a fini par bâtir une église et avait commencer à officier comme pasteur

Il en ressort que son église était d’un montant de 1.2 million de dollar ce qui était une très
grosse somme en son temps. Les controverse entourant Aimée était qu’une femme ne
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devais pas être ordonné comme pasteur donc ne devait pas être pasteur, de plus elle était
divorcée en plus le bâtiment de l’église était à son propre nom.

Il en ressort que Aimée McPherson a fini par démissionner des Assemblées de Dieu et
former sa propre dénomination appelée Église international de l’Évangile Carré.

Nous avons vu que sa vie de McPherson était aussi un parados car il en ressort que sur un
coté c’était plein de scandale et de l’autre côté elle était puissamment utilisée par Dieu.

Nous avons vu les trois attitudes envers les femmes dans le ministère au début du
mouvement pentecôtiste. Premièrement une minorité ont complètement acceptée l’idée
de voir une femme dans le ministère deuxièmes une autre minorité ont complétement
rejeter cette idée et troisièmement le plus grand nombre des pentecôtistes étaient d’accord
pour qu’une femme soit pasteur mais en étant sous l’autorité d’un homme. Cela veut dire
qu’elle ne peut pas officier comme pasteur principal.

Les leçons les plus importantes que je peux appliquer à ma vie et dans mon ministère
aujourd'hui c’est de toujours obéir à la volonté de Dieu.

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Pour ce huitième cours, nous avons abordé l’enjeu d’une quatrième controverse qui est
encore d’actualité. Cette controverse concerne le rôle des femmes dans le ministère.

Lors du cours, nous avons passé en revue la vie fascinante d’ une femme du nom de
Aimee Semple McPherson qui était appelée à être une évangéliste itinérante et avait
perdu son premier mari lors de leur voyage missionnaire en chine.

Il est dit qu’à son retour aux état unis, elle s’est remariée, mais qu’elle avait dû quitter son
mari pour répondre à sa vocation céleste, car son mari ne voulait pas d’une femme
évangéliste.
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Il en ressort qu’elle évangélisait dans les rues avec beaucoup de succès et que des milliers
de personnes suivaient ses réunions. McPherson était devenue influente, populaire et
riche car ses réunions étaient marquées par des guérisons et des conversions de plusieurs
personnes.

Aussi, elle fût ordonnée et reconnue par les Assemblées de Dieu comme évangéliste car
les femmes ne pouvaient pas officier comme pasteur. Nous avons vu également que la vie
d’évangéliste de rue était devenue très difficile pour McPherson à tel point qu’elle a fini
par bâtir une église et a commencé à officier comme pasteur

Les controverses entourant Aimée concernait le fait qu’une femme ne devait pas être
ordonnée comme pasteur, donc elle ne devait pas l’être. De plus, elle avait divorcé et le
bâtiment de son église était à son propre nom. Aimée McPherson a fini par démissionner
des Assemblées de Dieu et elle a formé sa propre dénomination appelée International
Church of the Foursquare Gospel. La vie de McPherson était d’un côté plein de
scandales et de l’autre côté elle était puissamment utilisée par Dieu.

L’attitude envers les femmes dans le ministère au début du mouvement pentecôtiste

divergeait de part et d’autre. Certains acceptaient l’idée de voir une femme dans le
ministère, tandis que d’autres rejetaient complètement cette idée. Cependant, une majorité
des pentecôtistes étaient d’accord pour qu’une femme soit pasteur(e), mais en étant sous
l’autorité d’un homme. Cela veut dire qu’elle ne peut pas officier comme pasteur(e)
principal(e).

Les leçons les plus importantes que je peux appliquer à ma vie et dans mon ministère
aujourd'hui, c’est de toujours obéir à la volonté de Dieu concernant ma vacation quel que
soit le prix à payer.
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9. Semaine 9

L’ors de cette 9ème semaine il est dit que les années 1920-1930 étaient particulièrement
connu comme étant les plus grandes l’ère d’évangélisation pentecôtiste. Ces années sont
également considérées comme l’âge d’or du mouvement pentecôtiste. Car elles étaient
marquées par des réveilles et de grand mouvement de l’Esprit mais particulièrement dans
les assemblées de Dieu.

Nous avons pu voir également que sous le leadership de Anny Williams les assemblées
de Dieu ont connu une croissance sans précédent. Il en ressort que la croissance du
mouvement est dû à l’emphase mise sur la formation des de ceux qui travaille dans le
ministère. Il est mentionné que presque tous les collèges bibliques étaient construits en
cette période. L’autre facteur de la croissance du mouvement était la création des
institutions formelles. Les pentecôtistes étaient aussi ouverts à adopter les technologies
existantes et les technologies nouvelle pour la diffusion de leurs messages.

Il est dit qu’après la 2ème guerre mondial les autres mouvements évangéliques ont
demandé aux pentecôtistes de se joindre à eux un franc spirituel unifié pour aider le pays
pour vaincre Hitler et le nazisme. Nous avons découvert que c’est à cette période-là que
les pentecôtistes en générale et les assemblées de Dieu en particulier sous le leadership de
Ernest Williams ont commencer à ce dénominalisé et les racine de l’institutionnalisation
on commencer à apparaitre. Ces changements ont créé une réaction dans le mouvement.

Nous avons vu que les assemblées de Dieu étaient entrain de passé du mouvement de
réveille à une institutionnalisation . cette transition n‘était pas du tout appréciée de tous.
Parmi ceux qui n’aimaient pas cette transition, deux mouvements de réaction se sont
formés il y avait le mouvement Appelé la pluie des derniers temps et le mouvement du
réveille de l’évangile guérissant.

Il est mentionné à la fin des années 1940, qu’une des raisons pour laquelle ils étaient en
conflit avec la dénomination est qu’ils n’aimaient pas les restrictions dénominationnelle
sur les activités de l’école Biblique et de l’église. Plus profondément ils trouvaient que la
dénomination s’éloignait d’une urgence eschatologique et sur la focalisation du retour
imminente de Jésus. il en ressort que c’était un mouvement de renouvellement.
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Concernant le deuxième mouvement appeler le réveille de l’évangile guérissant était

caractériser par des évangéliste don leur croisade attiraient des foules de toutes
dénominations et les hommes et des femmes étaient miraculeusement guerrier.

Il en ressort que mouvement de réveille de l’évangile guérissant était un moteur de

croissance du mouvement pentecôtiste. Il est mentionné qu’il y avait aussi des scandales
qui entouraient ces évangélistes. Ces scandales étaient parfois des scandales financiers ou
encore de conduite sous alcool, d’autre prêchait des hérésies.

Le mouvement du réveille de l’évangile guérissant à beaucoup diminuer en influence et

ceci pour plusieurs raisons. Parmi tout cela il y a la mort prématurée des évangélistes.
Premièrement Jacco a 36 ans,

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Les années 1920-1930 étaient les plus grandes années de l’évangélisation pentecôtiste.
Elles sont également considérées comme l’âge d’or du mouvement pentecôtiste. Elles
étaient marquées par des réveils et de grands mouvements de l’Esprit, mais
particulièrement dans les assemblées de Dieu.

Nous avons pu voir également que sous le leadership de Ernest William, les assemblées
de Dieu ont connu une croissance sans précédent. Il en ressort que la croissance du
mouvement est dû à l’emphase mise sur la formation de ceux qui travaillent dans le
ministère. Tous les collèges bibliques étaient construits durant cette période. Les
pentecôtistes étaient aussi ouverts à adopter les technologies existantes et les technologies
nouvelles pour la diffusion de leurs messages.

Après la 2ème guerre mondiale, les autres mouvements évangéliques ont demandé aux
pentecôtistes de s’unir pour aider le pays à vaincre Hitler et le nazisme. Nous avons
découvert qu’à cette période les pentecôtistes en général et les assemblées de Dieu en
particulier, sous le leadership de Ernest William ont commencé à se dénominaliser et les
racines de l’institutionnalisation ont commencé à apparaitre.
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Les assemblées de Dieu passèrent du mouvement de réveil à une institutionnalisation.

Cette transition n‘était pas appréciée de tous, car ils trouvaient que la dénomination
s’éloignait d’une urgence eschatologique et de la focalisation du retour imminente de
Jésus. Aussi, ils n’aimaient pas les restrictions dénominationnelle sur les activités de
l’école biblique et de l’église. Ainsi, deux mouvements de réaction se sont formés. Il
s’agit du mouvement la pluie des derniers temps et du mouvement du réveil de l’évangile
guérissant.

Les leçons les plus importantes que je peux appliquer à ma vie et dans mon ministère
aujourd'hui, c’est d’être sous la tutelle d’une dénomination qui est en conformité avec la
parole de Dieu et qui veille à ce qu’il n’y ait pas des hérésies, des extrêmes et scandales.

10. Semaine 10

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Cette semaine à titre de rappel nous avons vu que le réveil de l’évangélisme guérissante
était le précurseur du mouvement charismatique.

Quel était ce mouvement charismatique et comment a il produit le réveil de l’évangélisme

guérissant?. Il en ressort que des millions des gens qui n’aurais jamais accepter rentrer
dans une église pentecôtiste, assistaient tout de même aux services des évangélistes ou
encore regarder ces services par la télévision.

Il en ressort que beaucoup de ces personnes qui assistaient aux services des évangélistes
et qui étaient sauvé baptiser du Saint-Esprit et guérir ont commencé à prendre le chemin
de l’église. Mais il est mentionné que plusieurs d’entre eux décidaient de ne pas aller
dans les églises pentecôtistes. La première raison est qu’ils voulaient continuez de boire
l’alcool à fumer et à aller dans les théâtres chose que les pentecôtistes dénonçaient
comme péché et acceptaient pas. La deuxième raison c’est qu’ils ne croyaient pas que le
parler en langue n’est pas la preuve initiale du baptême ou encore ils pensaient que c’était
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une des preuves parmi tant d’autre. Troisièmement ceux qui sont sauvé continuaient
plusieurs pratiques hérétiques de la religion catholique.

Ils en ressortent que pour tous ces raisons la plupart de ceux qui étaient sauvés dans les
services des évangélistes de guérison ont fait l’une des deux choses suivantes :

Ils ont commencé de nouvelle église reconnue comme des dénomination charismatique.
La deuxième chose qu’ils faisaient était de rester dans leurs églises locales pour être une
force pour la réforme de leur dénomination.

Il est dit que dans les années 1950-1960 les églises protestant libéral traditionnelle étaient
en déclin et perdaient leur membre en grand nombre. Alors ils ont commencé a accepter
les personnes qui étaient baptisé dans l’Esprit et ces personnes baptisés dans le Saint-
Esprit étaient connu comme les néo-pentecôtistes.

Il est dit que les charismatique et les néo-pentecôtistes étaient devenu un grand défie pour
le mouvement pentecôtiste. Car pour eux tous ces personnes sauvé et baptisé dans le
Saint-Esprit ne doivent pas rester dans leur église locale.

Il en ressort que le mouvement charismatique et les néo-pentecôtistes sont est devenu très
grand et même décrit comme la troisième vaque du christianisme, la première vaque étant
l’église catholique universel la deuxième vaque la reformation protestante.

Plusieurs historiens disent que la deuxième vaque qui est la reformation protestante du
16ème sicle a restaure deux vérité qui avaient disparu de l’église. Ce sont le salut par la foi
seul et l’autorité de la Bible seul. Il est dit que la troisième vaque qui est le mouvement
pentecôtiste et le mouvement charismatique ont restauré l’œuvre miraculeuse du Saint-
Esprit.

Il est dit qu’ appart le mouvement de l’évangile guérissante, il se pourrais que la

fondation du mouvement charismatique était posée sur la création de l’organisation
international des hommes d’affaire du plein évangile créer par Demos Shakarian. Nous
avons vu aussi David Duplexis originaire de l’Afrique du Sud. Il était pasteur des
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assemblées de Dieu aux état unis. Duplexis sentait l’appel d’apprendre le mouvement
pentecôtiste aux leaders des église protestante, libérale, catholique.

Il en ressort que 1968 Oral Robert avait quitté sa dénomination de l’église de Sainteté
pentecôtistes pour se joindre aux méthodistes. Il l’a fait parce que le mouvement
charismatique était si grand que tout ceux qui suivaient Oral étaient des charismatique,
donc faire partir des pentecôtistes nuisait ses efforts pour l’évangélisation.

Le mouvement du peuple de Jésus a commencé en 1967 en Californie

Les leçons les plus importantes que je peux appliquer à ma vie et dans mon ministère
aujourd'hui, c’est

11. Semaine 11

Cette semaine nous avons parcouru l’histoire du pentecôtisme au Québec et il en ressort

que le mouvement pentecôtiste de notre jour tire son origine dans les réveils religieux qui
s’éclataient dans plusieurs lieux du monde et presque simultanément au début du 20ème et
le plus renommé est celle d’azuza en 1906.

Il est dit qu’à la même époque de ces manifestations spirituelles au État unis, des séries
semblables à celle du réveil d’azuza a paru au canada. En décembre 1906 Robert
McAlister après avoir effectué un voyage à azuza et reçu le baptême est revenu puis a
partagé cette expérience avec sa famille et à commencer une petite congrégation. Il est
mentionné que cela a joué un rôle primordial dans l’établissement du pentecôtisme en
Ontario et au canada.

Nous avons qu’ en 1920 l’évangéliste Aimée Semple McPherson avait été invité par
Charles Baker et pendant ses services de nombreuses personnes fut guérison et sauvés. Il
est mentionné que ces réunions de salut et de guérison ont données aux pentecôtisme un
profile élevé à Montréal, qui conduisit à une augmentation substantielle dans le nombre
des membre dans sept Église.
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Il en ressort qu’en 1917 treize prédicateurs Anglais incluant Charles Baker se sont
rencontré à Montréal afin d’organiser leurs église à l’échelle national. Ce fut le 17 Mais
1919 que le gouvernement fédéral à accorder une charte qui reconnaissait les assemblées
de Pentecôte du Canada comme car officiel au Canada. Ce mouvement regroupait 27
assemblées avec une seul église au Québec situé à Montréal nommé Evangel Tabernacle
1245 rue Drummond, Montréal.

Le 29 décembre 1922 les assemblées de Pentecôte du Canada fut reconnu comme une
Coopération Ecclésiastique Dans la province de Québec.

Un certain Louis Roussy Dutaud se convertir au pentecôtisme et devint le l’un des

fondateurs principaux de l’œuvre pentecôtiste au Québec. Il est le premier pasteurs
pentecôtiste Québécois francophone.

27 mars 1941 ouverture de l’église de pentecôte centrale à Montréal sur la rue saint
laurent. Le 6 octobre 1941 sous la direction du pasteur Walter Bouchard, fut fondée
l’institut Biblique Bérée pour la formation des ouvriers pentecôtiste francophone.

Il est mentionné que l’évangélisation au Canada francophone a rencontrée de nombreux

obstacles et les a surmontés. Elle a lutté contre les vent de changement sous la révolution
tranquille. Il est dit que c’est dans les années 1970 et 1980 que l’église pentecôtiste à
savouré son heure de gloire.

Entre 1976 et 1996 Allan Bowen et Donald Martin ont fondé la formation Thimothé
connu sous le nom du Collège Biblique du Québec. En 1998 le Institution Biblique Bérée
et le Collège Biblique du Québec se sont fusionnée pour créer le Collège Biblique du
Québec. C’est en le premier janvier l’an 2000 que le nouveau district du Québec est né. Il
rassemble les églises anglophones, francophones et d’autres langues, sous une seul
administration.

Les leçons les plus importantes que je peux appliquer à ma vie et dans mon ministère
aujourd'hui, c’est que c’est ensemble qu’on arrive à bâtir de grande œuvre pour la gloire
de Dieu.
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12. Semaine 12

Pendant le cours de cette semaine nous avons appris que la croissance du mouvement
pentecôtiste a diminué dans les années 1990 et a séché depuis 2000. Selon les statistiques
le mouvement n’a pas beaucoup bougé ces 20 dernières années. Mais il est mentionné
qu’actuellement le mouvement pentecôtiste au Canada et l’église évangélique détiennent
la croissance la plus grande et la plus rapide. Cette croissance s’explique par le fait que
tous les autres mouvement évangélique son en déclin.

Il en ressort que le mouvement pentecôtiste est dans sa quatrième phase qui est la phase
de l’institutionnalisation. Dans la période de 2001 à 2021 la population Canadienne est
passé de 30 millions à 38 million en 2021 mais le mouvement pentecôtiste n’a eu aucun
membre. Pourquoi le mouvement n’est pas au même niveau de croissance que la
population total .

Il est dit que le mouvement pentecôtiste a cessé de croitre pour plusieurs raisons, parmi
ces raisons on mentionne le fait que la société est devenue sceptique et sinistre envers la
religion en générale et des groupe charismatique en particulier. Il est dit aussi que cela est
dû au fait du développement des sectes venu d’Asie, des scandales qui impliquaient des
pasteurs et des évangélistes et aussi des éléments extrêmes du mouvement du peuple de
Jésus. Il en ressort que la plus importante des raisons est le changement structurel et
démographique y compris la croissance de l’immigration des venant des pays non
Chrétien.. Toutes ces raisons ont servi à discréditer les Église chrétiennes en générale et
les Églises pentecôtistes en particulier

La plupart des convertir du mouvement pentecôtiste venaient principalement des autres

dénominations ou d’autres groupes Chrétiens tel que les églises de sainteté, les églises
libérale, et les églises Catholiques mais ce réservoir a commencé à sécher.

. Aussi le taux de natalité au Canada était si bas qu’il faut compter sur l’immigration pour
combler le besoins de la main d’œuvre criante. La majorité des immigrant viennent avec
des religions autre que le Christianisme.
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Pendant le cours de cette semaine nous avons appris que la croissance du mouvement
pentecôtiste a diminué dans les années 1990 et a séché depuis 2000. Cependant on
rappelle que la plupart des convertir du mouvement pentecôtiste venaient principalement
des autres dénominations ou d’autres groupes Chrétiens tel que les églises de sainteté, les
églises libérale, et les églises Catholiques mais ce réservoir a commencé à sécher.

Selon les statistiques le mouvement n’a pas beaucoup bougé ces 20 dernières années.
Nous avons vu que le mouvement pentecôtiste a cessé de croitre pour plusieurs raisons,
parmi ces raisons on mentionne le fait que la société est devenue sceptique et sinistre
envers la religion en générale et des groupe charismatique en particulier. Il est dit aussi
que cela est dû au fait du développement des sectes venu d’Asie, des scandales qui
impliquaient des pasteurs et des évangélistes et aussi des éléments extrêmes du
mouvement du peuple de Jésus. Il en ressort que la plus importante des raisons

s’explique aussi par le fait que le taux de natalité au Canada était si bas qu’il faut compter
sur l’immigration pour combler le besoins de la main d’œuvre criante. Donc le
changement structurel et démographique y compris la croissance de l’immigration on
conduire à des immigrant venant des pays non Chrétien. Toutes ces raisons ont servi à
discréditer les Église chrétiennes en générale et les Églises pentecôtistes en particulier

il en ressort qu’au début des années 1990 les assemblées de Dieu ont réagi à cela en
lançant un programme d’évangélisation dénominationnelle majeur dénommé la décennie
de la récolte. Les assemblées du Pentecôte du Canada ont aussi réagi en lançant un
programme similaire nommé la décennie du destin. Il est mentionné que les but n’étaient
pas attient mais au moins il a eu un peu de croissance, mais cette croissance s’est arrêtée
au début du 21ème siècle.
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13. Semaine 13

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14. Semaine 14

Coller la deuxième partie du développement ici

15. Autres

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