LACAN TOPOLOGUE

Pierre Skriabine

L'École de la Cause freudienne | « La Cause freudienne »

2011/3 N° 79 | pages 259 à 271

ISSN 2258-8051
ISBN 9782905040732
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Lacan topologue
Pierre Skriabine

C omment nous familiariser avec les formalisations logiques et topologiques de

Jacques Lacan ? Graphes, mathèmes, nœuds… n’incarnent-ils pas, au-delà de la méta-
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phore, le réel même de la structure, laquelle vaut pour le sujet dans son quotidien,
tout comme elle vaut pour l’expérience analytique ?
Mettons-nous dans la position de témoins ou de martyrs – c’est la même chose,
rappelait Lacan – de ce nouage du sujet à la topologie.

La pliure

Pour cela, il suffit a minima de deux dimensions, celles d’une feuille de

papier dessinée ci dessous :

Cette feuille, vue en perspective, nous pouvons l’imaginer vue par-dessus (elle est
posée sur le sol), ou bien vue par-dessous (elle est collée au plafond).
Cette perspective équivoque met donc le sujet devant un choix entre deux façons
de faire porter le regard, dans l’espace. Reconnaissons le fait de structure à quoi nous

Pierre Skriabine est psychanalyste, membre de l’ECF.

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Portrait de l’analyste en caméléon

introduit cette figure, à savoir l’effet de l’objet – ici le regard – sur le sujet : c’est la
division subjective, la refente du sujet par l’objet qui se trouve là présentifiée.
Ces deux façons de voir qui s’excluent, nous pouvons cependant les faire appa-
raître synchroniquement, en pliant cette feuille que nous voyons alors à la fois de
dessus et de dessous.

La fonction du sujet est ce qui assure cette coexistence comme possible. Dans
cette pliure, nous pouvons voir la pliure même de la division subjective dont Lacan
fait état dans le Séminaire XX, Encore : « Pour tout être parlant, la cause de son désir
est strictement, quant à la structure, équivalente, si je puis dire, à sa pliure, c’est-à-
dire à ce que j’ai appelé sa division de sujet. »1
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Pour faire apparaître la topologie du sujet, à savoir la structure moebienne, il suffit
de compléter le dessin de la pliure :

Vous reconnaissez une bande de Moebius, que Lacan évoquait dès 1953 dans
« Fonction et champ de la parole et du langage… »
La façon dont le sujet se prend et se déprend (mais pour s’y trouver pris autre-
ment) de l’objet, sa division par cet objet – laquelle relève déjà d’un choix et d’un
consentement du sujet – constitue une structure moebienne, à savoir la topologie qui
rend compte de la structure du sujet parlant.
Cette topologie procède, nous dit Lacan dans « L’étourdit », du « défaut dans l’univers »2.

1. Lacan J., Le Séminaire, livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 114.
2. Lacan J., « L’étourdit », Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 477.

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Pierre Skriabine Lacan topologue

Le trou

Il est alors essentiel de souligner que le langage, le symbolique, met en jeu ce

défaut dans l’univers que Freud a développé sous différents aspects. Il s’agit tout
d’abord du refoulement originaire [Urverdrängung], puis de l’inanalysable, que ce
soit sous les espèces de l’ombilic du rêve ou, plus structuralement, du « roc de la
castration » : il y a un point où le langage est impuissant, où le symbolique laisse
apparaître son point de défaillance, où le mot manque, où ça ne peut pas se dire, du
côté de la jouissance sexuelle. C’est encore la castration elle-même, perte à laquelle
il faut consentir au nom de la Loi, qui n’est autre que la Loi symbolique.
Notre espace est donc structuré par la perte, même si nous n’en voulons rien
savoir ou si nous refusons d’y consentir. Plus jamais de coalescence avec le monde
resté hors langage, avec la défunte nature, plus de coaptation avec son environne-
ment, plus de rapport sexuel qui ne soit problématique : la pomme d’Ève n’est rien
d’autre que le langage. Chassé du paradis, qui était sphérique, le sujet parlant est
désormais étranger à lui-même ; ridicule ou lucide, sublime ou abject, il s’agite dans
un monde troué.
Le champ de la psychanalyse est a-sphérique ; la topologie de Lacan en déploie la
structure, dans laquelle et sur laquelle nous opérons.
Ce défaut dans l’univers, Lacan l’écrit A/ . Ceci veut dire simplement que l’Autre
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absolu, radical, celui qui sait, l’Autre du langage et de la vérité, celui qui serait le
garant ultime, autrement dit le père, ou Dieu, n’existe pas. Dieu est mort. On se l’in-
vente, on le remplace par autre chose, mais il n’existe pas : la topologie de Lacan est
une topologie de A/ qui prend de là son assise. Une structure n’est jamais qu’un mode
d’organisation du trou – c’est-à-dire une topologie.

La structure

On peut définir la structure comme la façon dont se trouve topologiquement

organisée l’activité psychique de l’être parlant et dont est conditionnée sa relation à
ce qui l’entoure. Elle ne se réduit justement pas à la référence à la sphère, comme l’im-
plique le « bon » sens – leurré par nos sens – qui part de l’image du corps comme sac,
de l’évidence du dehors et du dedans, de l’endroit et de l’envers, de la réduction tridi-
mensionnelle, et qui donne l’illusion euclidienne, le more geometrico, l’engluement
de la pensée dans le modèle aristotélicien des sphères emboîtées.
Le sens commun rend aveugle à la structure parce qu’il a horreur du trou. Ronde
et close, la sphère ne laisse pas de place au manque.
Cependant, il est aussi des surfaces où tracer un cercle ne délimite pas forcément
un intérieur et un extérieur : un tore par exemple – qu’on matérialise en général sous
la forme de la chambre à air gonflée.

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Portrait de l’analyste en caméléon

Tracez-y un cercle autour du boudin lui-même, ou autour du trou central. Scan-

dale ! Intérieur et extérieur sont en continuité ! Ou pire, on n’arrive plus à les définir !
On part d’un côté du cercle et on se retrouve de l’autre, sans l’avoir traversé.
Et la bande de Moebius alors ?
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Partis d’un point de la surface, nous voilà au bout d’un tour autour du trou
central, à l’envers du point de départ, et il faudra un deuxième tour du trou pour
revenir à la position initiale : la bande de Moebius procède d’une topologie du double
tour du trou.
Voilà des réalités locales bien tangibles et pourtant purement illusoires : deux
points de part et d’autre du bord d’un cercle, mais on passe de l’un à l’autre sans
traverser ce bord ; un endroit et un envers de la surface sont localement constatables,
mais ils sont pourtant en continuité, on passe de l’un à l’autre sans traverser la surface.
Essayez un peu de faire ça avec une sphère : peine perdue.

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Pierre Skriabine Lacan topologue

De même, il n’y a pas la moindre chance de s’y retrouver un tant soit peu dans la
psychanalyse si l’on n’entend pas ce que nous a apporté Lacan avec sa topologie,
c’est-à-dire avec la mise en fonction structurante d’un manque, d’un trou, bref, du
défaut dans l’univers.
La topologie, du reste bien élémentaire, dont Lacan nous a transmis l’usage est
limpide. Cette élaboration empruntée à la science permet de cerner et d’interroger
la structure qui vaut pour l’être parlant : une structure a-sphérique et trouée.
Toutefois, s’en tenir à cela ne serait qu’une demi-mesure. Lacan nous invite à faire
un pas de plus. Un pas radical. La topologie n’est pas qu’un modèle, une exception
concédée à notre passion pour l’imaginaire sphérique. « La topologie n’est pas “faite
pour nous guider” dans la structure. Cette structure, elle l’est. »3
Autrement dit, le psychanalyste doit s’astreindre à penser « a-sphérique ». C’est
une exigence éthique qui est un arrachement, une ascèse de tous les instants, mais
c’est à ce prix qu’il a chance de coller à la structure.
C’est ce que montre la topologie du nœud borroméen, qui constitue un effort
pour penser la structure hors d’une référence à l’Autre, à partir des trois seuls registres
de l’expérience analytique : réel, symbolique, imaginaire.

Réel, symbolique, imaginaire

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Du coup, rappelons ici ces trois registres qui, tout au long de l’élaboration de
son enseignement, ont servi à Lacan de boussole.
D’abord l’imaginaire, qui se réfère non pas à l’imagination, mais à l’image, à la
Gestalt, et qui rejoint au fond une notion bien connue en éthologie. Pour l’animal,
c’est par l’image, dans la capture imaginaire par la forme, que se produit et se régule
l’adaptation de l’Innenwelt à l’Umwelt. C’est moins simple pour l’être parlant.
Le symbolique, le registre du langage, tient simplement à ceci que les êtres
humains parlent, à la différence des autres êtres vivants. Or, le langage parasite
l’homme, il implique une dimension qui tient à la dysharmonie qu’il introduit :
il n’y a plus de coaptation possible entre l’être et son environnement, mais au
contraire un hiatus, un manque. Il ne s’agit plus d’instinct ou de besoin, mais de
demande et de désir. Et la médiation, l’échange entre les sujets désirants qui en
sont les corrélats, leur coexistence même, ne sont situables que dans ce système
symbolique où le sujet se compte comme je et se structure comme effet du signi-
fiant, alors que le moi se produit d’une identification imaginaire.
En tant que médiateur des rapports humains, le symbolique se présente
comme le champ où se développe le sens et se véhicule la communication. Mais
c’est aussi une matière, vocale, sonore, écrite, ainsi qu’une structure, qui peuvent
fonctionner hors sens : c’est le propre des langages mathématiques et du discours
de la science.

3. Ibid., p. 483.

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Portrait de l’analyste en caméléon

On voit là comment, par des opérations langagières vidées de sens, peut s’extraire
un savoir capable de changer le réel : par exemple, l’invention de ce non-sens qu’est
le nombre dit imaginaire, i, racine carrée de -1, est, parmi d’autres faits symboliques
du même ordre, à l’origine des développements de la physique moderne, de la révo-
lution technologique, ou tout simplement du fait que des êtres humains aient pu
aller sur la lune.
Le réel, c’est justement ce qui, d’une part, échappe à l’imaginaire (ce qui n’a pas
d’image spéculaire), et, d’autre part, ne relève pas du symbolique (ce qui ne peut
donc pas se dire : le mystère du monde, l’inatteignable du sexe, ou ce qui insiste dans
la souffrance du symptôme comme dans l’angoisse).

Le nœud I

S
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R

Avec le nœud borroméen, Lacan nous introduit à une topologie épurée, référée
aux trois seules catégories de l’expérience analytique, R, S et I. Cette topologie n’en
est pas moins homogène à ses précédents développements.
Le nœud bo, ce n’est pas sorcier. Prenez un rond de ficelle.

Posez dessus un second rond, ici le vert.

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Pierre Skriabine Lacan topologue

Glissez une troisième ficelle, une maille à l’endroit, une maille à l’envers – passez
au-dessus du rond qui est dessus, et dessous le rond qui est dessous.

Refermez, et le tour est joué !

I

S
R
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Deux à deux, les ronds sont libres, mais les trois sont noués. Deux quelconques
sont noués par le troisième. Et dans ce nouage, chacun joue strictement le même rôle.
C’est ce qu’il faudrait pour le sujet : que pour lui, R, S et I tiennent ensemble,
sans se mélanger.

La topologie du nœud borroméen

En effet, pour se sustenter dans la « réalité humaine », celle des discours et

du lien social, le sujet a besoin, a minima, de faire tenir ensemble ces trois registres
R, S et I.
Mais ces trois registres sont foncièrement hétérogènes et n’ont rien en commun.
Le fait de parler ne suffit pas à ce que ça tienne. Le langage est un mauvais outil.
L’Autre n’existe pas, sinon barré, Dieu est mort, le père est foncièrement défaillant.
I

S
R

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Voilà ce que cela donne. R, S et I sont disjoints. Tous débiles, dira Lacan. Pour que
ça tienne, il faut que le sujet trouve quelque chose en plus ; ce peut être du ready
made, la « réalité psychique » ou l’Œdipe, dira Freud, un Nom-du-Père, dira Lacan,
mais ce peut être n’importe quel bricolage inventé par le sujet. Lacan donne des
exemples de ce quatrième rond qui fait tenir les trois autres.

I I
RSI, 14. I.1975 RSI, [Link].1975

S S
R R
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D’emblée, ça peut paraître embrouillé, ce quatrième rond et sa fonction. En fait,
c’est très simple. Prenons le cas du symptôme que Lacan déplie dans le Séminaire
« R.S.I. »4.

I I I

Σ Σ Σ

S S S
R R R

4. Cf. notamment Lacan J., Le Séminaire, livre XXII, « R.S.I. », leçon du 18 février 1975, Ornicar ?, no 4, rentrée 1975,
p. 102-103.

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I I I

Σ Σ Σ

S S S
R R R

I I I

Σ Σ Σ

S S S
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R R R

Un doublet S + S peut ainsi venir à place de S pour assurer le nouage du nœud

borroméen. Voilà en quoi le symptôme est un Nom-du-Père. C’est, nous dit Lacan,
le symptôme comme nomination du symbolique5.

I I

Σ Σ

S S
R R

5. Cf. notamment : ibid., leçon du 13 mai 1975, in Ornicar ?, no 5, hiver 1976, p. 66. & Lacan J., Le Séminaire,
livre XXIII, Le sinthome, Paris, Seuil, 2008, p. 20 & 94.

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Portrait de l’analyste en caméléon

Les Noms-du-Père, Lacan nous en donne d’autres : l’angoisse comme nomination

du réel, l’inhibition comme nomination de l’imaginaire.

I I

Œdipe

S S
R
R
Le cas Dick : angoisse, nomination du réel

Lacan, dans son Séminaire Le sinthome, déploie le cas de Joyce6.

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I I

ego

S S
R R

L’imaginaire ne tient pas, en témoigne l’épisode de la raclée. L’œuvre de Joyce, son

écriture indéchiffrable où est condensée, chiffrée, sa jouissance, lui sert à réparer ce
défaut du nouage. Ce raboutage est son sinthome, que Lacan nomme ici son ego. Du
défaut originel, dont une autre trace est l’enlacement de S et de I, témoignent encore
les épiphanies dans son œuvre.
Ajoutons que Lacan se sert aussi du nœud bo, non pas du point de vue topolo-
gique, mais logique, à partir de ses représentations mises à plat ; comme schéma donc,

6. Cf. Lacan J., Le Séminaire, livre XXIII, Le sinthome, op. cit., p. 151-152.

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Pierre Skriabine Lacan topologue

pour articuler les jouissances (le sens joui, la jouissance phallique, la jouissance
a-sexuée, la mythique jouissance de l’Autre – jouissance interdite à qui parle, à laquelle
se réfèrent jouissance sexuelle, jouissance féminine et jouissance psychotique)7.

J (A) Jouis-sens

J(f)
S
R

Et au-delà, Lacan nous permet d’y retrouver l’articulation avec les concepts freu-
diens, à commencer par l’inhibition, le symptôme et l’angoisse, et avec la clinique qui
s’y rapporte.
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Représentation
Pcs
I

Angoisse corps
Ics

J (A) sens Inhibition

a

Vie J(f) Mort

R S

Symptôme
Φ
Ex-sistence

7. Cf. ibid., p. 48, 55 & 72.

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Portrait de l’analyste en caméléon

La topologie, pour une nouvelle clinique différentielle

Ces brefs aperçus nous donnent une idée de la puissance opératoire et concep-
tuelle de cette topologie, qui ouvre à une nouvelle clinique différentielle à partir de
cette simple question : comment chaque sujet se débrouille-t-il pour faire tenir
ensemble R, S et I ?
Après en avoir proposé un premier développement dans les « Complexes fami-
liaux… », Lacan réarticule sa clinique différentielle dans la « Question prélimi-
naire… »

LA CLINIQUE DIFFÉRENTIELLE DANS

« LA QUESTION PRÉLIMINAIRE »

Perversion
Verleugnung

Bejahung fétiche
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phobie
Verneinung
Névrose
symptôme
Verwerfung

Psychose

Le dernier enseignement de Lacan, c’est une clinique différentielle qui englobe et

ouvre la précédente à l’infini des inventions des sujets pour faire tenir tant bien que
mal ensemble R, S et I.
En voilà une structuration sommaire, suivant les indications que nous a laissées
Lacan. Cette clinique procède du nœud borroméen et du savoir clinique dont Lacan
a su voir qu’il était – de par sa structure – le porteur et le transmetteur.

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Pierre Skriabine Lacan topologue

LA CLINIQUE DIFFÉRENTIELLE DANS

LA TOPOLOGIE DES NŒUDS
Psychose ordinaire

Nouages à 3 non
Dénouage de R, S et I ; borroméens
pas de supppléance
Angoisse

Nomination du R
Suppléance borroméenne Nomination du S Symptôme

Nomination de I
Inhibition

Mise en continuité
Nouages à 4 non
de R, S et I Joyce
borroméens
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Paranoïa

La topologie de Lacan, celle du nœud bo tout comme celle des structures logiques
qui ont été ses références antérieures, colle à la clinique, car elle est la structure même
des cas. Toutes procèdent de A/ . Tous les faits cliniques et tous les concepts y
trouvent leur place.
Cette topologie est la structure même de l’expérience analytique et de la clinique.
À nous d’apprendre à nous en servir. Au nœud, dit Lacan, il faut se rompre !

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