L'Ayurvéda, bien-être intérieur et

beauté de la peau

Qu’est-ce que l’Ayurvéda ? Origine Vâta, Pitta, Kapha : de

et notions principales quel type êtes-vous ?
Rester en bonne santé : principes de Zoom sur la beauté de la
base et conseils pratiques peau selon l’Ayurvéda

QU’EST-CE QUE L’AYURVÉDA ? ORIGINE ET NOTIONS PRINCIPALES

ORIGINE & HISTOIRE DE l’AYURVEDA :
L’Ayurvéda, ou médecine ayurvédique, est une science thérapeutique sacrée très complète
et cohérente utilisée depuis plus de 5000 ans, principalement en Inde. C’est également une
philosophie et un art de vivre. En langue sanskrit, «ayur» signifie «vie» et «veda» signifie
«science ou connaissance».
À l’origine, ce sont les Grands Sages de l’Himalaya, qui, par l’observation de la nature et de son
environnement, ont découvert le principe des cinq états de la matière ou cinq éléments
fondamentaux dont découle le concept des 3 doshas : Vâta, Pitta et Kapha.
Comme les empreintes des doigts de la main, la proportion des Doshas dans la constitution de
chacun et les qualités qui en découlent sont uniques chez chaque individu. L’état des doshas
d’un homme et d’une femme au moment de la conception est à l’origine de la constitution de
l'enfant.
Transmise au départ à l’oral de génération en génération, la tradition védique a ensuite été
retracée dans des textes en langue sanskrit, nommés Védas.

L’Ayurvéda et L’OMS (Organisation Mondiale de la Santé) :

 Selon l’OMS, l’Ayurvéda est reconnue comme une médecine
traditionnelle incluant différentes pratiques, approches,
connaissances et croyances en matière de santé, utilisant des
médicaments à base de plantes, d’animaux et/ou de minéraux, des
thérapies spirituelles, des exercices et techniques manuelles,
appliqués seuls ou en combinaison, dans le but de maintenir le
bien-être ainsi que de traiter, diagnostiquer ou prévenir la
maladie.»

Le Sanskrit :
Le sanskrit est l’une des langues officielles de l’Inde. Cependant, elle est plus à considérer
comme une langue de culture. Il s’agit notamment de la langue dans laquelle ont été rédigés
les quatre Vedas, anciennes écritures sacrées de l’Inde. Cette belle langue, dont la structure et
la richesse sont peu communes, reflète la philosophie de l’Ayurvéda et la profondeur de
sa signification. La traduction des mots sanskrits dans nos langues occidentales n’est pas
simple de par la grande richesse de mots de cette langue.
Retrouvez dans ce lien quelques termes sanskrits et notions importantes utilisés en Ayurvéda :
« Termes sankrits et notions importantes ».

NOTIONS DE BASE POUR COMPRENDRE L’AYURVEDA :

Les 5 éléments
Les 5 éléments, issus des trois principales forces créatives de l’âme, de l’esprit et du corps
correspondent aux 5 états de la matière. Ces formes basiques de l’énergie universelle
correspondent aux principes de vie et sont toujours en évolution ou en transformation au cœur
du Vivant. Ainsi, tout être vivant, qu’il soit végétal ou animal, est un reflet de l’univers, c’est
en quelque sorte un microcosme qui contient en proportion variée ces 5 éléments.
Ces éléments se combinent par deux pour donner les 3 doshas ou 3 types
fondamentaux de la constitution humaine.
Tableau descriptif des 5 éléments formant les doshas :

Ether (ou Feu Eau Terre

Air
espace)
Élémen
ts

État de Ethérique Gazeux Rayonnant Liquide Solide

la
matièr
 e
Fleurs
Parties Fruit (essence Tige, branches
(manifestation
de subtile de la Feuilles (conduisent la Racine
de lumière et
plantes plante) sève)
couleur)
Action des
enzymes, Primordial à la
Espaces vides
combinaison des vie, permet le
du corps : Responsable
Mouvement : atomes et fonctionnement
bouche, nez, de la solidité,
Fonctio pulsations molécules, de tous les
systèmes stabilité, fixité
n de cardiaques, transformation systèmes du
digestif et et rigidité du
chaque respiration, de la nourriture corps, retrouvé
respiratoire, corps : les os,
élémen mouvements du en énergie, dans les
abdomen, dents,
t système création des sécrétions
thorax, muscles, tissus
nerveux impulsions digestives, le
alvéoles, et cellules
nerveuses, des sang et les
tissus
sentiments et cellules
pensées, vision
Relation entre les 5 éléments et les 5 sens
Les 5 éléments* se manifestent chez l’Homme dans le fonctionnement des 5 sens et
des actions physiologiques qui en découlent.

Ouïe
Sens Toucher Vue Goût Odeur
(Son)

Organe
des Oreilles Peau Yeux Langue Nez
sens
Cordes
Organe vocales,
Mains Pieds Organes génitaux Anus
moteur gorge,
bouche
Action Parole Préhension Marche Anus Excrétion

Les 3 énergies fondamentales : Vâta, Pitta, Kapha

Chaque être humain est composé des 5 éléments* cosmiques, mais

en proportions différentes. Ce sont ces proportions qui définissent la
nature profonde de chaque être. Ces 5 éléments de base forment 3
doshas : Vâta*, Pitta* et Kapha*. Chacun naît avec une certaine
proportion de ces 3 doshas qui agissent tous les trois à la fois au
niveau corporel, cérébral (sur l’esprit) et spirituel (sur l’âme).
Chaque dosha est concentré dans une partie précise de l’organisme
appelée « siège ».
* voir annexe : « Termes sankrits et notions importantes utilisés en
Ayurvéda »
Evolution des doshas : Les 3 doshas ne sont pas statiques mais
en constant changement dans votre être, ils vont varier tout au long
de votre vie selon les choix que vous ferez, votre environnement,
vos activités, et dépendent aussi des facteurs extérieurs comme
 l’alimentation, la médication, les maladies, les pollutions de toutes
sortes…

La connaissance de votre constitution est la première

étape qui vous permettra d’anticiper les types de Il existe donc 7 principaux
déséquilibres qui peuvent vous rendre malade ainsi que le types de constitutions :
type d’affection dont vous êtes susceptible de souffrir. Cela • Vâta
vous permettra également de maintenir l’équilibre de base • Pitta
de vos doshas pour rester en parfaite santé. • Kapha
Bien qu’il puisse y avoir une infinité de combinaisons, il est • Vâta/Pitta
courant de définir des grands types de constitution selon • Vâta/Kapha
qu'un seul dosha est prédominant, ou que deux doshas vont • Pitta/Kapha
prédominer, ou le cas plus rare où les trois doshas sont de • Vâta/Pitta/Kapha
force égale.

Vâta (espace ou éther + air)

Eléments

Air Ether (ou espace)

Mobilité, mouvement au sens large, l’espace dans lequel il se

Energie de Vâta produit, responsable de l’origine, du maintien et de la
destruction de la Vie, il agit sur la force de vie.

Régit les mouvements biologiques du corps et de

l’esprit, le métabolisme : respiration, rythme cardiaque,
échanges intracellulaires, spasmes, fonctions nerveuses,
circulation du sang, de l’oxygène, des substances nutritives,
Fonctions naturelles de
éliminations, transformation subtile et énergétique des tissus
Vâta
vitaux.
Responsable des sensations, émotions, pensées : joie,
anxiété, nervosité, peur, douleur, légèreté, fraîcheur.
Apporte enthousiasme et créativité.

Sièges de Vâta Gros intestin, vessie, os, peau, oreilles, cuisses

Type de peau Sèche

Mince, svelte, grand ou petit, perd ou

Physique
prend difficilement du poids

Psychisme Nerveux, anxieux, craintif, sensible, touche-à-tout, très créatif, besoin de

créer pour se sentir vivre, enthousiaste, bonne communication, généreux,
joyeux, plein de vitalité quand il se sent bien, facile à vivre, libre penseur, se
laisse facilement submerger par le quotidien, sans cesse sollicité par de
 nouvelles inspirations, il a du mal à agir, ressenti tactile développé, aime palper
l’ambiance, vit dans l’imaginaire car la réalité l’ennuie, peur de
l’engagement par peur de perdre sa liberté, frileux qui ne donne pas
facilement sa confiance, son cœur.

• Froid prolongé, variations brusques de température

• Changements de saison, d’heure, se sent moins bien en automne et
au début de la saison froide
• Manque de sommeil, veillées tardives, travail nocturne
Facteurs
• Soucis, anxiété, chagrins réprimés, peur du lendemain et de l’inconnu
aggravant
• Le jeûne, lavements internes fréquents
Vâta
• Suppression des besoins naturels, se sent mieux après avoir éliminé
(selles, urine, sang, larmes, émotions…)
• Le « trop » le fatigue : trop de voyages, de déplacements, d’exercice,
de stimulants, de nourriture froide, exagération des sens

• Tend vers ce qui est extrême, irrégulier, léger.

• S’envole, n’a pas les pieds sur Terre.
Distinctif
• Fonctionne en « hyper » : il est dans le « trop » (trop mal, trop
difficile…).

Pitta (Feu + Eau)

Eléments

Feu Eau

Désigne la bile, chaleur et transformation de la chaleur, force qui régit l’énergie

Energie de
physique et lestransformations à l’intérieur du corps et de l’esprit, sa
Pitta
puissance apparaît dans les yeux et au niveau de l’éclat de la peau.

Action sur le métabolisme et les sécrétions, la digestion, l’absorption et

Fonctions
l’assimilation des aliments mais aussi des expériences mentales, des émotions,
naturelles
activation de l’intellect, joie et confiance, crée la sensation de soif et de faim,
de Pitta
équilibre la température du corps, accentue la vision.

Sièges de
Foie, pancréas, duodénum, intestin grêle, peau, yeux
Pitta

Type de
Sensible
peau

Physique Corpulence moyenne

Psychisme Colérique, irritable, hypersensible, facilement vexé, autoritaire, orgueilleux,

jaloux, possessif, actif, très intelligent, intellectuel, esprit
vif, rigoureux, tendance aux extrémismes, ambitieux, cherche la renommée, la
réussite professionnelle, manque de confiance en lui, grand affectif, aime ou
 déteste et peut changer d’avis du jour au lendemain, aime pouvoir tout
maîtriser sinon facilement déstabilisé, soif de connaissance et de bonheur,
doté d’une certaine sagesse, compréhension et humilité.

• Chaleur et saison chaude

• Nourritures riches, le sel, la viande rouge, les saveurs épicées et aigres
Facteurs • Irrégularité des repas
aggravant • Médicaments, alcool
Pitta • Peur de l’échec
• Efforts en milieu de journée
• Travail intellectuel intensif

• Tend vers l’excessif, l’aigu, le rapide, le supérieur. Brûle, se consume.

• Fonctionne en « hyper ».
Distinctif
• A trop de feu dans le cœur, entraînant un déséquilibre du système
digestif et du psychisme.

Kapha (Eau + Terre)

Eléments

Eau (Kapha dilaté) Terre (Kapha rétracté)

Désigne le flegme, soutient l’énergie du cœur et des poumons, c’est

Energie de la puissance stabilisatrice de l’organisme, la charpente du corps, activant
Kapha la force immunitaire. Assure la stabilité entre le corps, l’esprit et l’âme et
l’endurance physique et psychologique.

Relie les éléments constituant notre organisme entre eux, lubrifie les
articulations, humidifie la peau et la rate, veille sur les muqueuses, apporte la
vitalité aux tissus vitaux, responsable de la croissance du corps, du système
Fonctions
immunitaire, de la résistance aux maladies, des sentiments (amour, pardon,
naturelles
générosité, courage, attachement, envie, avarice, compassion, pardon, loyauté,
de Kapha
patience), apporte rondeur et douceur au corps et à l’esprit. Protège
l’organisme et régule les deux autres forces, il agit sur la longévité des
cellules et lesommeil, il stimule la mémoire.

Sièges de Poitrine, gorge, cou, nuque, langue, hypothalamus, nez, tissus adipeux,
Kapha articulations, fluides corporels

Type de
Grasse
peau

Rond, fort, tendance à la surcharge pondérale (Kapha dilaté) ; plutôt anguleux et

Physique
sec, tendance à la maigreur, voûté (Kapha rétracté)
 Egocentrique (Kapha rétracté), craint l’abandon, très effacé, envieux, très
possessif (Kapha dilaté) beaucoup de barrages dus à une grande protection
pendant l’enfance, s’épanouit dans l’attention, le soutien, lacompassion,
Psychisme la tendresse, l’amour, besoin d’être consolé, capable d’accomplissement car il
est patient mais lent, intellect stable et fiable, excellente mémoire, Kapha
dilaté peut se satisfaire facilement alors que Kapha rétracté est toujours
insatisfait de tout.

• Le froid, la saison froide, le vent, les courants d’air, s’enrhume

facilement
• Le sommeil excessif, la sieste
Facteurs
aggravant • Le manque d’exercice, le fait de ne rien faire
Kapha • Manger trop et mal (sucre, viande, fritures, laitages…)
• La prise de tranquillisants et sédatifs
• Le doute, les émotions ressassées, la possessivité, le manque de
compassion

• Tend vers les extrêmes (large ou étroit, lent ou rapide).

Distinctif
• Etre qui oscille en permanence entre dilatation et rétractation.

La circulation de l’énergie
Les tissus
Les tissus vitaux de l’organisme ou dhâtus* fondent la structure du corps tout en soutenant le
mental, l’émotionnel et le physique. Ils sont au nombre de 7 :
• les fluides (plasma et lymphe)
• le sang (tissu sanguin et globules rouges)
• la chair/fibres nerveuses/tissus
• la graisse (tissu adipeux)
• les os
• la moelle (tissu nerveux)
• la semence (tissu reproducteur)
Ces tissus vitaux sont toujours actifset ne cessent d’évoluer en effectuant un cycle qui leur
est propre. Ce sont ces transformations fondamentales qui maintiennent le processus
métabolique et lacontinuité du mouvement énergétique. C’est en eux que peuvent se
manifester douleurs et malaises.

Les canaux
L’Ayurvéda décrit un grand nombre de canaux circulatoires qui pénètrent dans le corps, y
circulent et en ressortent :
Les canaux d’absorption de nutriments :
• Canal du Prâna : système respiratoire
• Canal de l’eau : palais, pancréas, reins
• Canal alimentaire : de l’œsophage au gros intestin
• Les canaux de nutrition des tissus : un canal pour chacun des 7 types de tissus
Les canaux d’élimination :
• Canal urinaire : reins et vessie
• Canal des fécès : côlon et rectum
• Canal de la sueur : graisse et follicules des cheveux
L’esprit est également considéré comme un canal qui pénètre dans toutes les parties du corps.
Les déchets
Trois types de déchets principaux sont expulsés du corps : l’urine, la sueur et les selles. Ces
substances sont importantes pour avoir un organisme sain et équilibré :
• Urine : équilibre interne de l’eau
• Sueur : conservation d’une peau humide et souple
• Selles : soutien du corps et du côlon
Mais il en existe bien d’autres, comme ceux produits par le nez, les oreilles, la bouche, les yeux
et la peau, mais également les paroles, pensées et émotions négatives….

Eliminer, ainsi que ne pas retenir ses envies naturelles, est vital pour le bon
fonctionnement du corps !

Agni : l’importance de la digestion

Agni correspond au feu digestif qui gouverne le
métabolisme : ilcontrôle la digestion, l’absorption
et la transformation de la nourriture ingérée, que
ce soit les aliments, les pensées, les émotions,
l’air, le bruit ou les paroles… Agni est vital pour la
santé quand il est équilibré.
Ainsi, nous ne pouvons avoir une belle peau et un corps
sain sans une nourriture appropriée, qu’elle soit
physique ou mentale. Pour bénéficier de la valeur
nutritive des aliments et éviter les toxines, il
estnécessaire que la digestion, l’absorption et
l’élimination soient optimales.

Prâna : l’importance de la respiration

L’oxygène inspiré est indispensable pour le cerveau et

le corps. Régénérer l’air que l’on respire permet
de purifier l'intérieur de son être. Cependant, il
s’agit de le faire dans les meilleures conditions
possibles. La bonne façon de respirer, naturelle chez
le bébé, peut se réapprendre à l’aide d’exercices de
respiration afin que cette dernière soit plus lente,
longue et régulière.

Les chakras
Considérés comme les centres vitaux de la santé, les chakras sont des ouvertures
psychiques actives où l’énergie est sans cesse en mouvement, nourrissant ainsi l’organisme
de la force vitale émise par la nature. Ils sont situés à des endroits du corps très innervés et
très sensibles, autrement dit au niveau de nos plexus nerveux les plus importants.
Chacun d’entre eux correspond également à un niveau de conscience. Aucun n’est
meilleur que l’autre, ils ont tous un rôle et forment un Tout cohérent.
Les chakras transportent les émotions, les pensées, les humeurs, ils sont les véhicules de la
conscience et nous aident à appréhender le monde intérieur et extérieur. En cas de blocage ou
de dysharmonie, il y a arrêt de la libre circulation de ce flux énergétique et le corps, l’esprit et
l’âme sont alors perturbés.
 Les chakras principaux sont au nombre de 7.

Do
sh
a
Elément
cor
Chakras Couleur associée Localisation corresponda Energie / Fonction
res
nt
po
nd
ant

Apporte la confiance, la stabilité, la

Ka Base de la
persévérance et établit une relation
1er : Rouge ph colonne
saine entre la terre et le monde
Muladhara a vertébrale
matériel, équilibre le corps physique.
ou centre de Terre
la base

Ka
Milieu du Développe la sensualité, l’érotisme,
ph
ventre, la créativité, donne de
2ème : Orange a
sous le l’enthousiasme, il permet de
vadishthan Pitt
nombril maîtriser les émotions.
a a
ou centre du Eau
sexe

Permet le développement de la
Centre du personnalité, favorise l’assimilation
Pitt
3ème
: Jaune plexus des sentiments et des expériences,
a
Manipura solaire aide à l’élaboration de l’être,
ou centre du apporte influence et pouvoir.
nombril Feu
 Favorise le sentiment d’harmonie, le
développement des qualités du
Milieu de la
cœur : amour, compassion, partage,
Vât poitrine, au
4ème : Vert altruisme, guérison. Il véhicule
a niveau du
Anahata l’oxygène essentiel à la qualité du
sternum
ou centre du sang et aux énergies parcourant
Air
coeur notre organisme.
Développe la communication,
favorise l’expression créatrice,
apporte ouverture, indépendance et
inspiration et permet d’accéder aux
Vât
5ème : Bleu Gorge plans les plus subtils de l’être,
a
Vishuddha d’entrer en contact avec notre voix
ou centre de Espace ou intérieure, apporte la compréhension
la gorge Ether intuitive, de la détermination et un
sentiment de liberté.
Dirige le système nerveux central. A
l’origine d’une vision intérieure
juste, il rend la perception claire,
Esp
anime tous les processus de prise de
ace Milieu du
Indigo conscience. Apporte la
6ème : Ajna Div front
connaissance, favorise l’intuition, le
ou troisième in Espace et développement intérieur des sens, la
œil Divin force mentale, la projection de la
volonté et la réalisation.

Favorise l’accomplissement de soi,

Esp apporte la Vérité divine ou
ace Sommet de connaissance suprême, l’union avec
7ème : Violet
Div la tête le Tout, et développe la conscience
Sahasrara in universelle. Fait naître le don de soi,
ou centre de Espace et
incite à la méditation.
la tête Divin

Principes fondamentaux de l’Ayurveda

L’Ayurvéda enseigne la connaissance et la découverte de soi et est adaptée aux

besoins individuels. Elle encourage chacun à apprendre qui il est, pourquoi nous sommes en
bonne santé ou devenons malades et comment nous pouvons changer notre vie pour vivre
heureux et en bonne santé.
Cette science révèle l’interconnexion qui existe entre la peau, tous les éléments de
notre corps et les processus vitaux que sont le physique, le mental, l’émotionnel et le
spirituel. Lorsque la maladie existe, cette médecine ne s’attache pas qu’aux symptômes
mais considère la personne dans sa globalité, elle cherche à rééquilibrer l’individu non
seulement au niveau de son corps, mais aussi de son esprit et de son âme, en créant
l’harmonie et l’équilibre.
A RETENIR :
• Chaque être humain à une constitution unique par les 3 doshas avec, dans la plupart du
temps, un ou deux doshas prédominants.
 • La maladie vient du déséquilibre d’un dosha de sa constitution de base.
• Le but n’est pas d’atteindre un équilibre parfait entre les 3 doshas mais bien celui de
votre constitution de base.
• Le principe de l’Ayurvéda est donc :
o d’adopter les bons comportements et une bonne alimentation pour
veiller à l’équilibre des doshas de sa propre constitution, en optant pour ce qui est à
l'opposé des caractéristiques de votre ou vos doshas dominants.
o de rééquilibrer le ou les doshas en cas de déséquilibre (pouvant aller
jusqu’à la maladie) grâce à des comportements, une alimentation et des plantes adaptées.

VÂTA, PITTA, KAPHA : DE QUEL TYPE ÊTES-VOUS ?

Notre apparence physique et notre tempérament traduisent l’équilibre naturel de
nos doshas (c’est aussi ce que l’on appelle le Prakriti *).L’état de notre peau indique quand
à lui l’équilibre naturel de nos doshas en ce moment (c’est ce que l’on appelle le Vikriti*).

De quel type êtes-vous ?

Voici deux tests qui vont vous permettre de déterminer ces deux aspects de vous-même, soit :
• Votre dosha dominant, en fonction de vos caractéristiques physiques et psychiques
• L’état actuel de votre constitution, son équilibre ou son déséquilibre, en fonction de
l’état de votre peau
Apprenez à vous connaître !
Retrouvez dans ce lien le questionnaire pour connaître votre constitution.
Retrouvez dans ce lien le questionnaire pour connaître votre tendance de type de peau, reflet
de votre équilibre.

Comprendre le cycle des Doshas pour appréhender ses

humeurs
Selon l’Ayurvéda, les doshas sont également soumis à des cycles, qu’ils soient
saisonniers, journaliers, corporels ou liés à l’âge des individus. Le temps influe beaucoup sur
nos humeurs et nos états d’âme. Il est bien connu par exemple que l’absence ou la faible
présence de lumière solaire peut déclencher une baisse de forme aussi bien physique que
psychique, voire une dépression (on parle de dépression saisonnière).
L’univers est considéré comme une immense horloge complexe dont les cycles règlent les
temps céleste et terrestre. Le corps humain possède cette même horloge biologique cosmique
en miniature mais tout aussi précise. Il est donc important de tenir compte du climat et
du rythme saisonnier pour harmoniser le corps, l’esprit ou l’âme.
Les doshas et les 3 âges de la vie

Durant le cycle qui va de la naissance à la mort, nous passons par trois âges différents. Chaque
âge est relié à une prédominance de l’un des dosha :

Dosha ayant tendance à être

Âge de la vie Besoins du corps
augmenté

Enfance Kapha Le corps grandit, besoin de nourriture

De la puberté à la moitié de la vie Pitta Le corps a besoin d’être maintenu dans un état stable

Après la ménopause et pendant la vieillesse Vâta Le corps a besoin d’être assoupli et hydraté

Les doshas et les saisons :

L’Ayurvéda reconnaît six saisons d’une durée de deux mois en Inde. Cependant, selon le lieu
et l’environnement géographique (mer, montagnes, plaines, forêts…) où nous sommes,
cela peut jouer un rôle aussi bien sur les variations climatiques que sur la physiologie et le
comportement humain. On observe également l’influence des saisons et de ces variations
géographiques sur la nature en général.
Les traitements conseillés doivent également respecter les rythmes saisonniers, les
cycles du corps, et donc l’alternance des éléments.

Période Eléments Doshas

Effet sur Effet sur
Saisons de corresponda corresponda
le corps l’esprit
l’année nts nts

1ère saison : Shishira Mi-janvier Terre et Air Vâta et Kapha Lent, Sentiment de
ou saison fraîche à mi-mars (rétracté) rigide, confusion, de
endormi, déraison, esprit
s’enkylose engourdi
facilement.
2ème saison : Vasanta
ou printemps Terre et Eau

S’anime, Sentiment
Mi-mars à s’affermit, d’attendrissemen
Kapha (dilaté)
mi-mai se sent t, de clarté de
ragaillardi. l’esprit

3ème saison : Grîshma

ou saison chaude (été) Feu et Eau
Ardent, Sentiment de
bouillant, colère et
Mi-mai à tend à d’impatience,
Pitta
mi-juillet s’assécher irritation,
rapidement s’emporte
. facilement

4ème saison : Varsha

ou saison des pluies Espace et Air

Mi-juillet à Se Sentiment de
mi- rafraîchit, dépit et de peur,
Vâta
septembr devient apporte de la
e changeant. jalousie à l’esprit

5ème saison : Sharada

ou automne Espace et Feu

Mi- Sentiment de
Se
septembr vide et d’anxiété,
Vâta et Pitta raffermit,
e à mi- désarroi,
se raidit.
novembre appréhension

6ème saison : Hemanta Mi- Feu et Eau Pitta Se refroidit, Sentiment

ou saison froide (début novembre s’alourdit, d’attachement,
hiver) à mi- craint de dignité,
janvier l’humidité. l’esprit devient
 grave, austère

Les Doshas et les moments de la journée :

Tout au long de la journée, les énergies de Vâta, Pitta et Kapha dominent ou
diminuent à leur tour. Les horaires indicatifs peuvent varier selon l’endroit de la planète où
l’on se trouve et la saison. Les 24 h de la journée sont partagées en 6 périodes distinctes. Elles
se succèdent ainsi par périodes de 4 h. Chaque phase de 4 h se divise comme suit :
• La 1ère heure est sous influence de l’énergie du dosha précédent, la 4ème sous celle du
dosha suivant.
Ce sont les intervalles d’adaptation.
• De la 1ère à la 2ème heure, le dosha est en croissance
• De la 3ème à la 4ème heure, le dosha est en décroissance
Son point culminant se situe au passage de la 2ème ou de la 3ème heure.

Eléments
Moment de
prédominan Energie activée Effet physiologique
la journée
ts

Terre et Eau
Du lever du Kapha : activation de
Le corps et l’esprit s’éveillent,
soleil : l’énergie des reins, des
l’énergie est fraîche et lourde,
(vers 6 h) os, des sécrétions
l’être ravive son énergie interne.
jusqu’à 10 h internes

En milieu de Feu Pitta : réactivation du Le corps se sent léger, l’esprit

matinée : feu digestif, de l’énergie s’active, l’être ressent le besoin de
de 10 h à 14 de la rate, du pancréas, manger, l’appétit se fait sentir et le
h du foie, des glandes mental est affamé de découvertes,
surrénales connaissances, échanges.

Eau et
Espace
Dans l’après- Corps actif, vif, esprit pénétrant,
Vâta : activation de
midi : posé, l’être se détend, relâche les
l’énergie des poumons,
de 14 h à 18 raideurs, a tendance à vouloir
du cœur, du thymus
h s’étirer, voire s’allonger.

En fin de Air et Espace Kapha : énergie de la Le corps se pose, entre dans

journée, dès thyroïde l’inertie, l’esprit ralentit son
le coucher activité, tend à la réflexion et au
du soleil : raisonnement, l’être recherche le
 calme, un temps de pause, a
de 18 h à 22
besoin de s’asseoir et de se
h
relâcher.

Feu et Eau
Le corps digère les nourritures de
En début de Pitta : énergie de la la journée, l’esprit oscille entre les
nuit : sphère hépatique et des activités cérébrales et la nécessaire
de 22 h à 2 sucs gastrique, digestif mis au repos, l’être ressent le
du matin et biliaire besoin de réfléchir, de songer. Le
sommeil le gagne progressivement.

Terre et Air Kapha : énergie des

tissus musculaires, de la
Le corps et l’esprit commencent à
Au cours de moelle et du sang ; puis
s’éveiller, l’être sort du sommeil
la nuit : Vâta : énergie de la
profond, bouge ou remue, entre
de 2 h à 6 h sphère intestinale (avant
dans la phase de réveil.
le lever du soleil de 4 h à
6 h)

RESTER EN BONNE SANTÉ = PRINCIPES DE BASE ET CONSEILS PRATIQUES

L’Ayurvéda a une vision très précise de ce qu’est la bonne santé. Dans l’un des traités védiques
majeurs de la médecine ayurvédique (la Charaka Samhitâ), il est écrit « La bonne santé se
résume à la parfaite harmonie du corps, des organes sensoriels, du mental et du
Moi. ».
Selon cette philosophie, chacun est ainsi entièrement responsable de son état de santé.
Une qualité de vie saine, une alimentation équilibrée, une bonne hygiène, l’entretien du corps
et une immunité solide font partie des règles de bonne santé dans l’Ayurvéda, préservant le
flux ininterrompu d’énergie vitale qui circule en chacun de nous.

Maintenir la bonne santé

Tout ce que nous faisons, que ce soit lié à notre alimentation ou à notre mode de vie, a des
caractéristiques doshiques particulières. Tout le monde a la capacité, s’il le souhaite, de
modifier sa routine quotidienne pour redresser un déséquilibre des doshas, rester en bonne
santé et augmenter son bien-être.
Même si certaines activités sont difficiles à changer du jour au lendemain, comme la nature de
votre travail par exemple, vous pouvez tout à fait vous créer des loisirs ou modifier votre
alimentation pour contrebalancer l’influence excessive d’un dosha particulier.
ETRE ATTENTIF A SES ACTIVITES
La routine quotidienne :

Prendre le temps d’analyser et d’améliorer vos autres occupations quotidiennes

sera de la même façon très bénéfique sur votre ou vos dosha(s) prédominant(s).

Pitta Kapha
 Cas de la télévision : regarder trop
la télévision a tendance à
augmenter Vâta par une trop
grande stimulation des yeux et
des oreilles. Cela augmente aussi
Kapha en raison de la nature
passive de cette activité. Le sujet
regardé peut influencer l’un ou
l’autre des doshas.

Besoins
des 3
Doshas
Vâta
Eviter
d’être
trop
orienté
vers un
Opérer des
but.
changemen
Prendr
ts
e le
régulièrem
temps
ent pour ne
de
pas vous
faire
Régularité enliser
les
Manger dans votre
choses
régulièreme routine
juste
nt. habituelle.
pour le
Horaires Essayer de
plaisir
réguliers de faire
(faire
coucher et chaque jour
une
de lever quelque
balade
Prendre le chose de
ou
temps de manière
s’asseo
penser. différente
ir
afin de
dehors
surmonter
par
votre
une
horreur du
claire
changemen
soirée
t.
d’été
et
regard
er le
ciel).

Rituel de Routine matinale

Le corps est prêt à s’adapter aux habitudes choisies. La mise en place d’une
routine matinale vous aidera à améliorer votre santé et votre vitalité.

Le travail :
On passe au moins 1/3 de notre journée à travailler raison pour laquelle la
nature et l’environnement de notre travail vontfortement jouer sur l’équilibre
de nos doshas. Pour cette raison, il convient d’essayer d’arranger au mieux les
qualités de notre environnement de travail pour aider à garder nos doshas
équilibrés.

Doshas

Domaines de
prédilection

Exemple d’activités Vâta Pitta Kapha

convenant à chaque
constitution
Environnement de
travail à éviter
(augmentant chacun
des doshas)

Expérience excessive à
limiter ou à équilibrer si
possible (augmentant
chacun des doshas)

Vacances/Lois
irs/Activités :
Grâce aux activités
de loisirs,
de détente et
aux vacances que
vous
choisissez, vous
pouvez essayer
d’équilibrer les
effets qui
augmentent vos
doshas et qui sont
difficiles à
modifier,
notamment en ce
qui concerne votre
vie
professionnelle.
Le yoga, lamarche,
la natation et
le jardinage par
exemple
sont bénéfiques
pour tous les
doshas. D’autre
part, faire de
l’exercice
régulièrement aide
à améliorer la
digestion,
à assouplir et
à tonifier le corps,
cela est bénéfique
quel que soit votre
dosha
prédominant. Il est
préférable de
privilégier des
exercices adaptés
à votre
constitution, la
durée de l’exercice
variant selon
chacun. D’après la
science
ayurvédique, nous
devrions pratiquer
celui-ci à moitié de
notre capacité
(visible lorsque
l’on transpire ou
quand on est
épuisé). L’exercice
devrait être
pratiqué plusieurs
fois par semaine
ou par jour sur de
courtes périodes
plutôt qu’une fois
de temps en temps
lorsque nous avons
le temps.
Doshas
Attirance Musique forte Situations ou Rester assis à ne
habituelle Jeux sur sports de rien faire.
(augmentant les ordinateur compétition N’aime pas le sport
doshas en général, mais
Actions rapides,
corespondant) bonne endurance
nouvelles
lors d’exercices.
expériences
 Exercices
intenses, à la
limite de
l’épuisement

Cyclisme Tir à l’arc, tir

Gymnastique Escrime Pêche à la ligne
Equitation Football Pétanque
Exemples de
Parachutisme Tennis, ping-
sports à éviter ou Haltérophilie, lutte,
à limiter Patinage, ski pong lancer de poids
(en excès ils Aérobic, jogging Courses de Billard
augmentent le moto, sports sur
Football Golf
dosha piste
correspondant) Tennis, ping-pong Billard Boxe
Courses de moto, Golf Voile
sports sur piste
Boxe
Voile
Participer à des
Activités
activités stimulant à
calmes et Eviter les
la fois le physique et
créatives : compétitions en
le mental.
peinture, tissage face à face.
Exercices vigoureux
Activités à Saunas, Privilégier les
Faire de nouvelles
privilégier hammams sports
activités
Faire chaque jour aquatiques et
régulièrement,
des exercices les sports
inventer des
modérés et d’hiver.
variantes pour
réguliers.
chacune.
A privilégier : A privilégier :
Vacances au Etre
même endroit suffisamment
Beaucoup de actif en vous
soleil et de défiant vous-
chaleur, en bord même.
de mer A privilégier :
Randonnées,
Circuits
Tranquillement à canoë, ski...
Vacances actives et
Vacances à ne rien faire Ne pas tout variées
privilégier / à organiser à
éviter A éviter : l’avance. A éviter :
Tourisme et
Lézarder au soleil.
circuits A éviter :
Les climats Ne rien faire.
Nouvelles
expériences qui chauds
sont Les vacances
vâtagéniques très bien
Altitude organisées

Trop d’activités Les défis avec

 diverses autrui

Sommeil, Rêves et Intimité

Le soir, période de Kapha, apporte une lourdeur naturelle du corps et de l’esprit, propice
au sommeil et à l’acte sexuel. Pendant le sommeil, l’esprit a l’occasion de finir de digérer les
expériences de la journée et de compléter les désirs inassouvis. Les rêves ont souvent
tendance à vous relier à votre dosha prédominant.
Quelques conseils pour bien dormir :
- Ne pas aller se coucher sans avoir eu une bonne digestion de la nourriture mais aussi
des expériences mentales et émotionnelles de la journée.
- Se coucher de préférence entre 23h et minuit.
- Huiler son corps.
- Eviter de regarder la télévision, être devant l’ordinateur, de lire au lit.
- Utiliser une lumière tamisée et de la musique douce.
Quelques conseils pour une bonne union sexuelle (sur le plan, physique, mental et
émotionnel) :
- Ne pas précipiter l’union (qui doit être saine et consciente). Elle améliore la santé, la
vitalité et donc ojas et l’immunité.
- Bien que le toucher et l’odorat soient les principaux sens de l’intimité, chaque sens doit
être satisfait. Il est donc important de préparer un environnement agréable propice selon
chacun : musique douce, fleurs, aliments sucrés, bain parfumé avec des huiles….
- Enfin, les aliments comme le miel, le lait, le ghee ou l’oignon sont des aliments
nourrissants pour les tissus reproducteurs.
- La fréquence de rapports dépend de la constitution, les personnes Kapha ont souvent
une plus grande endurance, mais cela dépend aussi de la saison. Elle peut être réduite durant
la saison chaude.

ETRE ATTENTIF A SON ALIMENTATION

 L’alimentation que nous ingérons est pour une grande
part responsable de notre état de santé. D’après l’un des
textes védiques, la Charaka Samhitâ, divers facteurs doivent être
pris en compte pour déterminer le type d’alimentation qui nous
convient le mieux.
Conseils généraux :
Il est important de prendre en compte les besoins au niveau
individuel, selon votre constitution, votre âge, votre digestion et
votre mode de vie ainsi que tout déséquilibre doshique existant.
Toutefois, quelques règles générales, qui tiennent du bon sens,
s’appliquent à tous.

MES REGLES DE CONDUITE ALIMENTAIRE

REGLES A EVITER/NE PAS FAIRE :

- Ne pas manger si l’estomac n’a pas fini son travail sur le précédent repas.
- Ne pas manger lorsque vous êtes perturbé émotionnellement : colère, frustration,
émotions, inquiétudes, car cela perturbe la digestion.
- Ne pas manger trop ni trop peu.
- Ne pas manger trop tard le soir.
- Eviter les combinaisons alimentaires incompatibles (voir paragraphe ci-dessous).
- Eviter les cuissons aux micro-ondes pour ne pas trop altérer les qualités naturelles des
aliments.
- Eviter les aliments ayant subi beaucoup de transformations industrielles et
commerciales.
- Eviter les aliments que vous n’aimez pas car ils ne satisferont pas votre esprit.
- Eviter les aliments qui manquent de cuisson, trop cuits ou brûlés.
- Eviter de manger les restes ou des aliments réchauffés car ils contiennent peu de Prâna.
- Ne pas manger de fruits verts ou trop mûrs.
- Ne pas boire d’eau glacée pendant ou aux alentours des repas, cela inhibe agni.
- Pendant le repas, ne pas trop parler, ne pas regarder la télévision, écouter la radio ou
lire, ces activités détournant vos sens de la nourriture et donc des besoins de votre corps.

REGLES A PRIVILEGIER :
- Ne manger que lorsque votre corps a naturellement faim.
- Manger des aliments sains qui font plaisir aux sens (essayer de choisir des aliments
provenant d’un environnement sain, si possible biologiques, cultivés localement, ou des
viandes issues d’animaux élevés dans de bonnes conditions.
- Prendre en compte les changements de saisons dans notre habitude alimentaire,
privilégier le chaud l’hiver, le froid l’été.
- Pendant le repas, privilégier des boissons chaudes ou du vin en petite quantité qui
facilitent la digestion.
- Manger en agréable compagnie ou dans un plaisant silence.
- Arrêter de manger quand le corps se trouve rassasié.
- Manger au moins 2 heures avant d’aller vous coucher pour favoriser la digestion.

Les types d’aliments à privilégier selon votre ou vos doshas prédominants :

Les aliments :
Les aliments ont des qualités qui agissent sur notre physique et influencent nos doshas.
On note 3 grandes catégories d’aliments qu’il convient de choisir de façon judicieuse selon
nos doshas :
- Léger – Lourd
 - Liquide/huileux – Desséchant
- Echauffant/chaud - Rafraîchissant/froid
A partir de ces trois grandes catégories, on peut former plusieurs combinaisons.
Chaque combinaison correspond à un goût ou Rasa.
Selon votre constitution individuelle, il convient de sélectionner les aliments qui tendent à
pacifier votre/vos dosha(s) prédominants. Si un autre dosha est déséquilibré, il faudra
également suivre un régime pour le pacifier sans trop augmenter votre/vos doshas
prédominants.
Voici quelques exemples : V = Vâta ; P = Pitta ; K = Kapha ; - = apaise, pacifie ; + = augmente

Effet sur
Caractéristiqu Goût
les Aliments
es (Rasa)
doshas

Aliments chargés en glucides dont : sucre, miel, jus

de fruits, riz, pain
Laitages : lait, crème, beurre
Produits d'origine animale : viandes, poisson
VP-, K+ Froid, gras, lourd Sucré Huiles
Fruits et légumes : betterave, concombre, pomme de
terre, pomme, figue fraîche, raison, melon, pêche,
poire, prune, fruits secs
Epices : réglisse, safran, cardamome, cannelle

Laitages : yaourt, fromage

Fruits et légumes : raisin vert, citron, orange, épinard,
Chaud, lourd, banane, tomate
V-, PK+ Aigre
gras
Vinaigre
Aliments fermentés

Chaud, gras, Sel marin, fruits secs salés, fast-foods, conserves,

V-, PK+ Salé
lourd algues, fruits de mer

Epices et condiments : oignon, ail, radis, gingembre,

piment, clou de Girofle, poivre de Cayenne, poivre
Chaud, léger, noir, moutarde épicée
K-, VP+ Epicé
sec Produits d'origine animale :Poulet, œuf
Huile de Carthame, graines de potiron

Légumes : Plantes potagères à feuilles sombres ou

amères, pissenlit, fénugrec, racine de gentiane
PK-, V+ Froid, léger, sec Amer Schweppes
Caféine

Fruits : banane verte, grenade, canneberge

Astringe Légumes : haricots, lentilles, brocoli, chou, chou-fleur,
PK-, V+ Froid, moyen
nt céleri, pomme de terre, épinard
Cannelle
Les repas en famille :
Lorsque vous préparez un repas pour la famille, il est assez difficile de prévoir un même menu
qui sera adapté à tous et peu évident de faire un menu différent pour chacun. Il n’y a pas de
solution facile, mais la modération, le choix de plats d’accompagnement visant à
équilibrer les trois doshas, le fait de tout cuire dans un même récipient, comme
le kitcheri (plat de riz et de pois cassés avec des légumes coupés en dés), ou encore
l’utilisation individuelle de condiments ou garnitures vous aideront grandement.

Autres facteurs à prendre en compte pour une bonne alimentation :

Attention aux mauvaises combinaisons :

Certains aliments ne devraient pas être associés au cours d’un même repas, au risque d’entraîner
des problèmes au niveau de la digestion. Voici une liste non exhaustive d’aliments qu’il
convient d’éviter de mélanger pendant un même repas :
- Aliments ayant des caractéristiques différentes (exemple : ne pas mélanger le lait, rafraîchissant
avec la viande et le poisson, échauffants)
- Les aliments crus et cuits, les aliments crus étant plus difficiles à digérer
- Les fruits et les autres aliments
- Le lait avec le yaourt
- Le lait avec le yaourt et avec des fruits acides ou aigres, du poisson, de la viande, des œufs, des
pommes de terre, tomates ou aubergines, des féculents
- Différents types de protéines, comme les œufs et le fromage.
Cependant, la cuisson dans un même récipient des aliments ayant des qualités antagonistes peut
réduire ces effets adverses.

Bien suivre les proportions :

La quantité de nourriture que chacun doit ingérer dépend de plusieurs facteurs :
- la capacité à digérer (liée à votre constitution)
- l’âge
- la profession
- le niveau d’activité
- la saison
- le moment de la journée
Il convient de ne pas trop manger, ni trop peu. Selon l’Ayurvéda, la meilleure quantité à consommer
en un repas devrait varier entre :
- 1/3 et la moitié de l’estomac en aliments solides
- 1/4 et 1/3 de l’estomac en liquides
- le dernier quart ou tiers restant vide (nécessaire au bon mélange avec les sucs digestifs).
Un bon régime alimentaire doit comprendre entre 40 et 60% de céréales, 10 à 20% de
protéines, 20 à 50% de fruits et légumes, à adapter selon votre constitution.

PRENDRE SOIN DE SES 5 SENS

Pour retrouver, conserver et/ou améliorer votre santé et votre bien-être, il est conseillé de
suivre régulièrement l’une, l’autre ou plusieurs des thérapies suivantes liées à nos 5 sens :
• La nutrithérapie ou thérapie nutritionnelle faisant intervenir le goût : la nourriture
étant considérée comme la médecine parfaite en Ayurvéda
• La chromothérapie ou thérapie par les couleurs, faisant intervenir la vue
• La musicothérapie ou thérapie par la musique, qui fait intervenir l’ouïe
• L’aromathérapie ou thérapie par les huiles essentielles, qui touche l’odorat
• La thérapie par les massages externes, faisant intervenir le toucher et
les massages internes grâce à la pratique du yoga
2/ La Vue (la chromothérapie) :
 Selon l’Ayurvéda,
L’une des différences les plus importantes entre lace que nousoccidentale
médecine voyons ou moderne
regardonseta la
médecine ayurvédique concerne la toujours une influence spécifique sur notre psychologie et
- La médecine occidentale considère notre
des physiologie, en raison de la nature même de la lumière, de
quand la machine qu’est notre corpsla couleur etbien,
fonctionne de lail matière. La chromothérapie
suffit d’apporter les nutrimentsayurvédique
nécessaires a
appartenant aux 3 catégories alimentaires de base (lipides, glucides, protéines). S’il y apour
pourobjectif de vous mettre de bonne humeur un que vous
rayonniez.
dysfonctionnement, il suffit de supprimer la « Elle a des effets immédiats. Chacun peut choisir ses
déficient. vêtements, sa décoration intérieure et créer ses cosmétiques ou
ses repas en mettant de la couleur, en fonction de l’état
- Selon la médecine ayurvédique, il n’existe pas d’aliment «
d’esprit recherché.
individu réagissant différemment selon sa constitution propre
soigner quelqu’un sans faire attention à son alimentation revient à cultiver un jardin sans se soucier
de la qualité du sol, de l’ensoleillement et du degré d’humidité. Alors on peut se demander comment
l’Ayurvéda reconnaît ce qu’il convient de consommer
Pour ce faire, les aliments sont classés en fonction de leur saveur, goût ou «
au nombre de six : le sucré (ou doux), l’aigre, le salé, le piquant (ou épicé), l’amer et l’astringent.
régime idéal pour chaque personne est celui qui privilégie les trois goûts dont les
caractéristiques vont équilibrer sa constitution.
Saveurs et viryas (effets sur le corps) à privilégier selon votre constitution
Doshas Vâta

Saveurs à
Salé, aigre, sucré
favoriser

Saveurs à Amer, astringent,

éviter piquant

Viryas à
Chaud, humide
favoriser

Viryas à éviter Froid, sec

En savoir + : la théorie ayurvédique ne s’arrête pas là. Sur le fameux principe «

vie à pleines dents », l’Ayurvéda perçoit toute expérience humaine comme une nourriture
sont digérées par l’esprit et l’intellect, les sensations et les aliments par le corps. Ainsi, pour avoir
une vie saine et heureuse, il est important de bien nourrir à la fois le corps et l’esprit.

Relation entre les 5 éléments et les 6 saveurs («

leurs propriétés. Les différentes saveurs ont ainsi des effets différents. On distingue 6 saveurs principales qui p
éléments.

Goût (Rasa) Eléments Caractéristiques

Sucré (doux) Terre et Eau Froid, gras, lourd

Aigre (acide) Terre et Feu Chaud, lourd, gras

Salé Eau et Feu Chaud, gras, lourd

Piquant (épicé) Feu et Air Chaud, léger, sec

Amer Air et Ether Froid, léger, sec

Astringent Air et Terre Froid, moyen

V = Vâta ; P = Pitta ; K = Kapha ; - = apaise, pacifie

Couleurs à privilégier selon votre constitution :

Doshas Vâta Pitta Kapha

Colère, frustration,
Dépression,
Humeur Anxiété, surexcitation jalousie, épuisement
léthargie, morosité
nerveux

Chaudes,
Choix des Fraîches, tendres,
Chaudes, feutrées, apaisantes stimulantes, vives
couleurs apaisantes
mais claires

Or, jaune, orange, vert d’eau,

Couleurs à Blanc, bleu ou vert Rouge vif, orange,
blanc bleuté, pourpre, indigo,
privilégier tendre, pastels jaune
marron

Couleurs à Couleurs vives ou Rose, blanc, bleu,

Rouge vif
éviter sombres, noir vert, marron

3/ L’ouïe (la musicothérapie) :

L’Ayurvéda utilise les effets des sons particuliers pour
équilibrer notre psychophysiologie, en recourant soit à
la musique, soit aux mantras, qui sont des sons d’une qualité
vibratoire spécifique utilisés pendant la méditation. Comme dans
les autres domaines, l’Ayurvéda tient compte de notre constitution
pour savoir quels sont les sons qui nous sont le plus bénéfique.
Cependant, nos états d’esprit sont changeants, c’est à chacun de
savoir ce qui lui convient le mieux à tel moment donné.
En savoir + : le son qui a le plus d’effet sur nous est celui
de notre discours. Ce que nous disons, la façon dont nous
parlons, ont à la fois une forte influence sur notre environnement
mais agissent aussi sur notre corps et notre esprit.
Afin de purifier le son de la voix, les médecins
ayurvédiques conseillent de faire un gargarisme quotidien :
- Ajouter 1 goutte d’huile essentielle de Menthe poivrée, de Clou de
Girofle ou de Cannelle écorce dans une demi-tasse d’eau chaude
avec 4 gouttes de solubilisant (Disper ou le Solubol) puis
gargarisez-vous.

Besoins musicaux à privilégier selon votre constitution :

Doshas Vâta Pitta Kapha

Fougueux,
passionné,
Humeur changeante, Lenteur, lourdeur, doux,
Tendances débordant
hyperactivité, excitabilité affectueux, peu de tonus
d’énergie, irritable,
coléreux

Sons suaves, apaisants, Sons apaisants,

mélodieux fluides, harmonieux Notes hautes, sons criards,
Tonalités sourdes, notes Musique douce, tonitruants
Besoins
basses, sons profonds notes médianes Rythme rapide
musicaux
Sons répétitifs, airs légers Sonorité et rythme Musique forte
Rythme lent modérés

Basse, violoncelle, Piano, flûte, Piccolo, violon

saxophone, tambours clarinette, hautbois, Voix de soprano, rock and roll,
Musique à Musique classique de cor opéra, Händel, Beethoven,
privilégier l’Inde, chants grégoriens Cool jazz, Mozart, musiques électriques, musiques
et baroques, Bach, Haydn, Beethoven, opéra latines, rythm and blues, rock,
folk, valses italien rap

Rap, hard rock,

Musique à Rap, hard rock, sonorités
sonorités Musique romantique, douce
éviter métalliques
métalliques

4/ L’odorat (l’aromathérapie) :
L’influence de l’odeur est primordiale dans notre vie, chaque odeur
ayant un impact direct sur l’esprit et les émotions. La
thérapie par les plantes et leurs arômes n’est pas nouvelle.
Contrairement aux parfums issus de la chimie de synthèse qui sont
artificiels, sans vie, l’huile essentielles pure, qui contient des
centaines de composants biochimiques, est la force vitale de la
plante et donne sa vie et son intelligence subtile à notre
corps lorsque nous la respirons ou l’avalons. Rapide et facile
d’utilisation, tout en respectant les précautions
d’emploi, l’aromathérapie est un complément idéal à vos
soins quotidiens (dans vos soins, dans le bain, sous forme de
parfums, d’huiles, en diffusion…) notamment en cas de trouble
émotionnel, mais également pour des problèmes de peau. Si l’on
considère les huiles essentielles selon l’Ayurvéda, elles ne peuvent
cependant pas être conseillées à tous indifféremment. Il convient à
chacun d’utiliser les huiles essentielles dont l’odeur, le goût et les
propriétés lui conviennent.

Huiles essentielles à privilégier selon votre constitution :

Doshas Vâta Pitta Kapha

Qualités à Sucrées, aigres, salées, Sucrées, amères, Epicées, amères,
privilégier réchauffantes, calmantes, astringentes, astringentes, réchauffantes,
(saveurs et hydratantes, purifiantes, rafraîchissantes, stimulantes, asséchantes,
 carminatives, fortifiant le apaisantes, calmantes,
viryas) diurétiques, diaphorétiques
système nerveux purifiantes
Odeur Suave, douce, chaude Parfumée, fraîche Forte, pénétrante
Anis étoilé, Bergamote, Basilic, Laurier feuilles,
Cajeput, Camomille, Acore vrai, Rose, Cajeput, Acore vrai,
Exemples Cardamome, Cannelle, Santal, Jasmin, Fenouil, Cannelle feuilles,
d’huiles Cyprès, Encens, Géranium, Vétiver, Coriandre, Gingembre, Eucalyptus,
essentielles Citron, Néroli, Muscade, Lavande, Iris, Patchouli, Bergamote, Camphre,
à privilégier Jasmin, Orange, Rose, Menthe verte, Santal, Girofle, Menthe poivrée,
Menthe verte, Ylang-Ylang, Ylang-Ylang Poivre, Patchouli, Romarin,
Thym blanc Sauge, Thym rouge

5/ Le toucher (massages externes et internes) :

La peau, considérée comme notre second cerveau, en lien
direct avec l’environnement, est à la source de nos
expériences sensitives vitales telles que la chaleur, le froid, la
douleur, la tendresse, le plaisir, la sensualité…
Le massage externe : huiler son corps
Pour nourrir, stimuler la peau et ainsi équilibrer l’ensemble
de nos autres tissus, l’Ayurvéda recommande naturellement
la pratique régulière de massages à base d’huiles
essentielles et végétales (au moins une fois par semaine)
et ce, quelque soit sa constitution.
Zones concernées :
Il est possible de se huiler le corps entièrement, voire
de privilégier la tête (front, tempes…) et les pieds si l’on a
moins de temps, ou simplement de masser le cuir chevelu
pour libérer le stress général accumulé et procurer une
sensation de bien-être intense.
Quelques huiles à privilégier :
L’huile de sésame, réchauffante, lourde et très apaisante
pacifie Vâta. Pour Pitta, on peut privilégier l’huile de coco ou
l’huile de tournesol, moins échauffantes.
Kapha ayant déjà tendance à être huileux, on doit utiliser les
huiles avec modération.
Précautions :
Un bémol toutefois si vous êtes sous suivi médical, enceinte,
si vous avez des zones douloureuses, des zones abîmées ou
infectées, une langue chargée, l’avis médical préalable est
dans ces cas nécessaire. Eviter également les périodes autour
des repas pour l’application.
Equilibrer ses chakras par le massage : quézaco ?
Le massage est avant tout une méthode de
rééquilibrage qui s’appuie sur le fonctionnement des
centres d’énergie vitale du corps. Les chakras sont
décrits comme des points de jonction entre la matière et la
conscience, c’est-à-dire des points où les forces de vie que
sont Vâta, Pitta et Kapha convergent et où l’intelligence du
corps est la plus concentrée. Proches de la surface de la peau,
 ils sont donc très sensibles.

Le massage interne : le Yoga

En parallèle du massage externe, on différencie également le massage interne. Tout exercice
physique est un massage interneréduisant la tension du corps, tonifiant la peau tout en
l’assouplissant, améliorant la circulation sanguine, stimulant le flux lymphatique….
Le massage interne est nécessaire pour avoir une bonne santé et une beauté éclatante.
On peut citer particulièrement le Yoga, qui intègre tous les aspects de la vie : le corps,
l’esprit, le mental, la respiration et le spirituel. De nombreuses postures de Yoga
permettent de rééquilibrer les chakras. Certains exercices sont adaptés à tous les doshas,
d’autres conviennent plus particulièrement à chacun d’entre eux. Il convient de choisir
l’activité physique qui équilibrera votre constitution.
PRENDRE SOIN DE SON ESPRIT
L’esprit, comme le corps, a besoin d’être équilibré pour bien fonctionner. D’après
l’Ayurvéda, toutes les maladies sont psychosomatiques, cela signifie que
le corps et l’esprit sont tous deux impliqués et doivent être pris en compte dans le
rétablissement de la santé et le maintien du bien-être. L’esprit et l’intellect orientent
nos sens et nos actions. Trop ou pas assez de stimulation peut entraîner un déséquilibre.
Concernant les émotions, l’Ayurvéda dit qu’il vaut mieux comprendre les émotions plutôt que
les exprimer ou les réprimer. Le fait de les comprendre, les transforme et les libère.
Conseils généraux :
• Recherchez la cause de vos émotions, notamment lorsqu’elles sont négatives (elles
entraînent des douleurs et blessures émotionnelles perturbant l’esprit).
• Faites-vous des massages régulièrement, ils aident à libérer les émotions
réprimées.
• Pensez à vous détendre, avoir un moment de tranquillité et avoir une attitude et des
pensées aimantes à votre égard, à prendre conscience de qui vous êtes, de vous accepter tel
que vous êtes et de vous respecter.
• Pratiquez la méditation vous aidera à comprendre vos relations.
La Méditation :

La pression de la vie moderne nous éloigne de qui

nous sommes réellement, nous n’avons plus conscience
du pourquoi et du comment de nos attitudes, si elles sont
toujours appropriées ou non à notre bien-être. D’où
l’importance de la méditation pour calmer l’esprit et
essayer de prendre conscience de qui vous êtes
réellement.
Comme les massages ou le yoga, la méditation permet
d’ouvrir les centres d’énergie, donc les chakras et ainsi
de développer concentration et vitalité.
La méditation est une pratique visant à produire la paix
intérieure, la vacuitéde l'esprit, la réflexion ou
l'apaisement progressif du mental voire une simple
relaxation, obtenus en se « familiarisant » avec un objet
d'observation : qu'il soit extérieur (comme un objet réel ou
un symbole) ou intérieur (comme l'esprit ou un concept, voire
l'absence de concept). Vivre sa vie dans un tel état de
conscience vous permettra de faire des choix conscients
au lieu des choix habituels.
La méditation peut se pratiquer partout, que ce soit au
bureau, en famille, lorsque vous parlez, quand vous admirez
quelque chose.
La méditation est l’étape ultime vers l’équilibre qui
permet de parvenir à la purification de l’âme. Il est
ainsi important de poursuivre un but et des objectifs
précis, de savoir où nous allons, tout en essayant
d’avoir un regard neuf, conscient et libre sur les
évènements de notre vie, de les accepter afin de se
 sentir libéré au maximum des émotions et pensées
négatives.

Comprendre les mécanismes de la maladie

Les facteurs de déséquilibre :
Comme vu précédemment, le déséquilibre des doshas amène à la maladie.
Il est important de comprendre que ce processus peut arriver soit :
• à cause du déséquilibre de votre ou vos dosha(s) prédominant(s), dans ce cas, le
problème est souvent plus difficile à régler.
• à cause d’un déséquilibre sur un autre dosha non prédominant
Voici un tableau récapitulant les facteurs pouvant augmenter les doshas, créer un
déséquilibre et de ce fait, entraîner la maladie si on ne les prend pas en compte.
Facteurs de déséquilibre pouvant entraîner la maladie :
Mode de vie quotidien/travail/loisirs
Régime alimentaire
Mauvaise digestion, élimination perturbée ou suppression des besoins naturels
Age de l’individu
Saisons et heures de la journée
Lieu où l’on habite et climat
Prise de médicaments ou de stimulants (tabac, alcool, café…)
Mauvaise utilisation des 5 sens, trop faible, trop importante ou inadéquate avec sa
constitution
Traumatismes, qu’ils soient physiques ou psychiques
Immunité affaiblie, fatigue physique, manque de repos
Respiration insuffisante
Manque d’harmonie intérieure et de paix de l’esprit sur le plan spirituel
Stress

Zoom sur le stress

Une des causes principales de déséquilibre du corps est le
stress. Tout ce qui surcharge l’équilibre naturel de nos énergies et
perturbe les rythmes de la nature est considéré comme le stress.
• Aucun évènement n’est en lui-même stressant, mais
il le devient en fonction de la façon dont il nous fait réagir
et dont nous percevons les choses, chacun pouvant réagir
différemment dans une situation donnée.
• Toutes les formes de stress ne sont pas nocives, le
stress peut nous aider à avoir l’énergie physique et mentale
nécessaires momentanément pour réaliser un projet, on parle dans
ce cas de bon stress.
Cependant et lorsque les mécanismes physiologiques sont
constamment sollicités ou prolongés (comme c’est le cas par
exemple lorsque nous devons faire face à des traumatismes
personnels, quand nous avons constamment des délais à
respecter…), nous nous retrouvons avec une production
d’hormones et d’énergies spécifiques pouvant déséquilibrer nos
différents systèmes. Cela entraîne des symptômes physiques,
psychologiques et diverses maladies qui constituent le syndrome
du stress. Dans les cas les plus importants, il peut y avoir une
baisse ou un arrêt des défenses immunitaires avec apparition de
toutes sortes de maladies et d’affections de la peau ainsi qu’un
vieillissement prématuré de celle-ci.
Symptômes liés au stress selon les doshas prédominants
ou en excès :
Si l’un ou l’autre de vos doshas sont en excès, ils vont créer des
troubles, que ce soit au niveau physique ou psychique. Voici une
liste non exhaustive des états émotionnels ou physiques négatifs
liés au stress et/ou à l’excès de l’un des doshas.

Doshas Vâta Pitta Kapha

Sécheresse
Points blancs, éruptions,
excessive, rides sur Excès de sébum, acné
allergies, yeux et pieds
le front, décoloration, juvénile, toutes formes de
brûlants, acné rosacée,
eczéma sec, kystes et de fibromes, peau
dermatite de contact,
psoriasis, pellicules, atone, distendue, double
Troubles capillaires éclatés,
ongles cassants, menton, transpiration
cutanés eczéma brûlant,
rongés, ou stries excessive, eczéma suintant
rougeurs, transpiration
verticales, lèvres et ou avec démangeaisons,
abondante, stries
pieds crevassés, ongles bombés ou en becs
horizontales sur les
mains et pieds froids, de perroquet
ongles
cheveux fourchus

Constipation, gaz,
douleurs nerveuses,
problèmes Hyperacidité, ulcères,
Pieds et chevilles enflés,
articulaires, fissures tendance aux
Troubles gonflement, œdème, prise
sur les paumes et les saignements, maladies
corporels/ de poids, asthme, toux,
voûtes plantaires, hépatiques,
maladies maladie coronarienne,
épilepsie, problèmes inflammatoires,
diabète, calculs rénaux
rénaux, hypertension
boursouflures,
tremblements

Ambition, colère,
Nervosité, anxiété, Ennui, indifférence, absence
hyperagressivité, accès
peur, agitation, de compassion, négativité,
de rage, envie, peur de
distraction, tristesse, dépression, léthargie,
l’échec, frustration,
insécurité, manque possessivité, lâcher prise
Troubles haine, ennui, jalousie,
d’intégrité, perte de impossible, avidité,
émotionnels tendance à juger ou
créativité, manque sentiment de manque de
critiquer systématique,
de communication, soutien ou d’amour,
manque de
indécision, obsessions, manque de
discernement, orgueil,
hyperémotivité gentillesse et d’intérêt
scepticisme

Les différentes étapes du processus de la maladie :

Votre équilibre doshique peut être troublé par les facteurs aggravants vus
précédemment, mais aussi par une diminution d’agni(mauvaise digestion) et par
la production et/ou l’accumulation de toxines dans le corps.
Zoom sur l’importance d’Agni (digestion) et d’Ama (toxines) :
Agni est fragile et facilement perturbé par des facteurs divers : un excès alimentaire ou
de liquide, un surmenage cérébral ou des émotions réprimées, trop de stress, trop de bruit ou
de parole à table, des jeûnes répétés ou prolongés, des grignotages importants, une nourriture
prise sur le pouce, une mauvaise alimentation.
Quand le métabolisme ou Agni est perturbé, le corps digère et absorbe mal les nutriments.
Ce qui n’est pas digéré ou expulsé naturellement devient des toxines, ou Ama*, qui vont
encombrer les parties affaiblies du corps. Selon l’Ayurvéda, la maladie est due à une
accumulation d’Ama.

Il faut avoir à l’esprit qu’une maladie due à un excès du dosha prédominant dans votre
constitution est plus difficile à traiter.

Les différentes étapes de la maladie au sein des 7 tissus :

Accumulation
Augmentation d’un ou de plusieurs doshas dans son siège, petites gênes passant souvent
inaperçues
Provocation
Si l’accumulation n’est pas stoppée, le dosha en excès quitte son siège pour aller dans
l’appareil gastro-intestinal.
Les signes sont un peu plus repérables.
Répartition
Le dosha aggravé se répand dans les tissus. Si un tissu est faible, il va s’y déposer. Les
premiers symptômes peuvent changer, cependant le corps ne subira pas de dommage durable
à ce stade si le dosha est rééquilibré (pacifié).
Déposition
Cette étape est atteinte s’il y a faiblesse de l’un des tissus. Le dosha fusionne avec le tissu
affaibli et peut y produire des toxines. Si agni (digestion) est robuste, il peut protéger le tissu
des effets du dosha excessif.
Manifestation
La maladie s’accroît et doit être supprimée en rétablissant l’équilibre doshique. Il est important
d’apporter des changements dans sa vie pour pacifier le dosha en excès et pour prévenir une
rechute de la maladie.
Différenciation
Le dosha en excès a perturbé l’intégrité du système, on peut donner un nom à ces
complications. La maladie peut demeurer à un état latent ou se fixer dans d’autres tissus et
resurgir quand les conditions le permettront. Même si le dosha est pacifié, une faiblesse
demeure dans le corps.

Comment se soigner par l’Ayurvéda ?

1. Commencez par rééquilibrer vos comportements et habitudes selon votre
constitution et les facteurs aggravants que vous avez identifiés précédemment que
vous trouverez résumés en cliquant ici.
2. Utilisez des plantes ayurvédiques selon vos besoins. Cliquez ici pour accéder à
un tableau résumé d'utilisation des plantes.

Comment opérer ces changements ?

Le meilleur moyen de ressentir les bienfaits de l’Ayurvéda dans votre vie est bien sûr
d’appliquer les principes de l‘Ayurvéda le plus souvent possible. Après avoir déterminé votre
constitution et en observant vos habitudes de vie, vous arriverez à ressentir les habitudes qui
nuisent à votre santé et votre bien-être. Vous allez petit à petit choisir les qualités des activités,
travail, loisirs, alimentation, les envies…qui vous correspondent le mieux. Les changements
doivent se faire petit à petit afin que votre corps et votre esprit aient le temps de s’adapter et
n’aient pas de sensation de privation. Si certains facteurs ne peuvent pas être changés pour le
moment, acceptez-le et trouvez un équilibre dans un autre changement. Voici un petit résumé
qui peut vous aider à y voir plus clair dans un premier temps sur les changements potentiels à
réaliser selon votre dosha prédominant.

Vâta Pitta Kapha

Ayez un rythme de vie Réussissez vos ambitions sans

régulier. vous mettre sous pression. Variez votre routine.
Employez la critique constructive Ayez beaucoup de
Huilez-vous la peau plutôt que la confrontation. stimulation mentale.
régulièrement.
Faites quotidiennement de Faites quotidiennement des
Faites quotidiennement un l’exercice n’impliquant pas de exercices vigoureux.
peu d’exercice. compétition. Levez-vous tôt, couchez-
Ayez beaucoup de sommeil et Restez calme. vous tard.
de repos Restez au chaud.
Appréciez les activités extérieures Restez au chaud.
Nourrissez vos sens. qui vous mettent en question.

ZOOM SUR LA BEAUTÉ DE LA PEAU SELON L’AYURVÉDA

L'éclat et la santé de notre peau trahissent notre bien-être. Que l’on soit jeune ou
vieux, homme ou femme, tout être humain désire être beau.

Qu’est-ce qu’une belle peau ?

Comment avoir une belle peau ?

Selon la science ayurvédique, nous ne devrions mettre sur notre peau que ce que
nous pourrions manger.

Pour débuter :
- Connaître son type doshique et son type de peau (se référer
aux questionnaires en IV-Evaluation de la constitution)
- Eviter les causes de stress, les facteurs aggravant votre
dosha prédominant (se référer aux chapitres II et III)
- Prendre soin des besoins fondamentaux de la peau, afin de
compenser les effets quotidiens liés au stress, à l’environnement, au
processus naturel de dégénérescence des cellules :

* Nettoyer la peau :
Cela correspond à débarrasser la peau des cellules mortes, des toxines, du
maquillage, des poussières et polluants chimiques à l’aide des plantes
ayurvédiques équilibrantes de vos chakras.
- Soin végétal démaquillant : à utiliser quotidiennement
- Masque végétal exfoliant : à faire 1 à 2 fois par semaine pour
 éliminer les cellules mortes et autres impuretés tout en favorisant la
régénérescence des cellules.
* Nourrir, huiler, hydrater la peau :
La peau a besoin d’être hydratée et nourrie, avec des produits purs, naturels et
équilibrateurs des doshas (aussi bien pour le corps que pour l’esprit) qui vont
apporter les nutriments et lipides nécessaires afin d’aider à la régénération des
cellules.
* Rééquilibrer si nécessaire la peau avec les plantes ayurvédiques :
Vous trouverez dans ce lien un récapitulatif de toutes les plantes ayurvédiques
adaptées à chaque dosha.
Vous trouverez dans ce lien un récapitulatif de toutes les plantes ayurvédiques à
utiliser selon des problématiques de peau spécifiques.
Programmes de soin :
SOIN DE LA PEAU :
Conseils :

A faire A bannir

• Se laver le visage matin et soir, avec • Les crèmes

un produit végétal doux, du lait ou de l’eau de nuit qui bouchent
tiède. les pores et font
• Nourrir, hydrater sa peau gonfler le visage.
quotidiennement avec des plantes et huiles • Les savons
essentielles appropriées (diluées dans un ou détergents
support approprié : huile végétale). agressifs sur le
• Toujours se démaquiller avant d’aller visage.
Pour la peau dormir. Démaquillez-vous en utilisant une • Les
huile végétale pure ou du beurre clarifié à démaquillants ou
l’aide d’un coton, sans frotter : huile de crèmes chimiques
sésame pour la peau sèche, huile de tournesol pour démaquiller les
ou de carthame pour la peau sensible ou yeux.
grasse. • Les luffas,
• Utiliser un coton trempé dans de l’huile poudres chimiques
végétale pour démaquiller les yeux. ou pierres ponces
pour frotter le corps.
• Les
mouchoirs en papier
pour enlever le
maquillage, abîmant
la peau.
• Les
astringents
chimiques et
produits contenant
de l’alcool.
• De l’eau très
chaude puis très
froide pour vous
laver, cela fait
éclater les
capillaires.
• Les longues
 expositions au
soleil, à l’eau de
mer, au vent, au
froid ou à la neige.

Exemples de recettes :

Recette Nettoyante peau Recette Nettoyante peau Recette Nettoyante

sèche sensible peau grasse
Vâta Pitta Kapha

- Poudre d’amande : une - Poudre d’amande : 1 - Farine de blé : une cuillère

cuillère à café cuillère à café à café
- Lait en poudre : ½ cuillère - Ecorce d’orange moulue : - Ecorce de citron : une
à café ½ cuillère à café cuillère à café
- 1 pincée de sucre - Lait en poudre : ½ cuillère à - Lait en poudre : ½ cuillère
Dans votre paume, mélanger café à café
¼ de cuillère à café de ce - Hydrolat de Rose Dans votre paume,
démaquillant avec de l’eau Dans votre paume, mélangez ¼ de la
tiède jusqu’à former une mélangez ¼ de cuillère à préparation avec de l’eau
pâte. Appliquez sur le visage café de la préparation à de jusqu’à obtenir une pâte.
et le cou en massant l’hydrolat de Rose jusqu’à Appliquez sur le visage et
légèrement pendant une former une pâte. Appliquez le cou en massant
minute. Rincez sur le visage et le cou en légèrement pendant une
soigneusement à l’eau tiède. massant légèrement minute. Rincez
Ne séchez pas avant pendant une minute. Rincez soigneusement à l’eau
l’application du soin soigneusement à l’eau tiède. Ne séchez pas avant
nourrissant. fraîche. Ne séchez pas avant l’application du soin
l’application du soin nourrissant.
nourrissant.

Recette Nourrissante peau Recette Nourrissante peau Recette Nourrissante

sèche sensible peau grasse
Vâta Pitta Kapha

Mélanger dans un flacon en Mélanger dans un flacon en Mélanger dans un flacon

verre ambré muni d’un verre ambré muni d’un en verre ambré :
compte-gouttes : compte-gouttes : - Huile de Tournesol : 30
- Huile végétale de sésame : - Huile végétale d’Amande ml
30 ml douce : 30 ml - Huile essentielle de
- Huile essentielle de - Huile essentielle de Rose : Lavande vraie : 10
Géranium : 10 gouttes 10 gouttes gouttes
- Huile essentielle de Néroli : 5 - Huile essentielle de Santal : - Huile essentielle de
gouttes 10 gouttes Dans votre paume, Bergamote : 5 gouttes
- Huile essentielle de Citron : mélangez 2 à 3 gouttes du - Huile essentielle de
5 gouttes mélange avec 4 à 6 gouttes Sauge : 5 gouttes
Dans votre paume, mélangez d’eau. Lorsque la peau est Dans votre paume,
3 gouttes d’huile nourrissante encore humide, appliquez le mélangez 2 gouttes
et 6 gouttes d’eau. Lorsque la mélange sur le visage et le d’huile nourrissante et 4
peau est encore humide, cou en massant légèrement gouttes d’eau. Lorsque
appliquez le mélange sur le pendant une minute. la peau est encore
visage et le cou en massant humide, appliquez le
légèrement pendant une mélange sur le visage et
minute ou jusqu’à absorption le cou en massant
des huiles essentielles. légèrement pendant une
minute.
 Crème anti-âge ayurvédique Crème visage Ayurvédique : Huile de massage faciale
au lotus nutrition, apaisement Néroli & revitalisante ayurvédique
citron

SOIN DES CHEVEUX :

Conseils :

A faire A bannir

• Eau très chaude ou très

froide pour se laver les cheveux
• Shampooings
détergents, sèche-cheveux
• Masser légèrement le cuir chevelu, matin et
quotidiennement, surtout si
soir, avec quelques gouttes d’huile essentielle de
votre cuir chevelu est sec
Lavande vraie ou de Romarin, diluées dans une
• Sprays chimiques,
Pour les huile végétale, puis se brosser les cheveux
colorants, permanentes,
cheveux cinquante fois des racines vers les pointes.
shampooings qui dessèchent
• Protéger vos cheveux du soleil avec un
les cheveux
chapeau.
• Peignes et brosses
• Utiliser des brosses et peignes propres.
métalliques
• Barrettes, élastiques,
bandeaux trop serrés, surtout
pour dormir

Exemples de soins :
Recette de Shampooing liquide :
• Préparer une décoction végétale avec de la Lavande ou du Géranium pour les peaux
sèches, de la Camomille pour les peaux sensibles et de la Sauge, des feuilles de Laurier ou de
Romarin pour les peaux grasses.
• Préparer le shampooing : 8 parts de décoction végétale + 1 part de savon à l’huile
d’olive liquide.
Après le shampooing, vous pouvez rincer les cheveux avec une préparation (décoction de
plantes ou pâte à base de henné) qui rehausse votre couleur naturelle. Masser ensuite le cuir
chevelu avec 2 gouttes d’huile essentielle de Lavande ou de Romarin avant de vous sécher les
cheveux. Pour leur donner encore plus d’éclat, faire un dernier rinçage avec le jus d’un demi-
citron dans une tasse d’eau.
Recette de Shampooing sec :
• Farine de Maïs : 1 cuillère à soupe
• Poudre d’Amande : 1 cuillère à soupe
• Poudre de racines d’Iris : 1 cuillère à soupe
Mélangez à parts égales, massez le cuir chevelu sec avec une poignée de ce mélange, enlevez
ensuite avec une brosse.
Mon rituel de massage du cuir chevelu :
• Masser légèrement le cuir chevelu, matin et soir, avec quelques gouttes d’huile
essentielle de Lavande vraie ou de Romarin, puis se brosser les cheveux cinquante fois des
racines vers les pointes.
• De façon hebdomadaire, afin d’améliorer la circulation du sang vers le cuir chevelu,
masser le cuir chevelu avec une cuillère à café d’huile végétale chaude de sésame ou de gotu
kola pendant une minute. Envelopper la tête dans une serviette chaude et attendre 5 à 10
minutes. Faire ce massage une fois par semaine pour les peaux sensibles et deux fois par
semaine pour les peaux sèches et pellicules. Pour les peaux grasses, la tête baissée et sur
cheveux secs, se brosser cinquante fois des racines aux pointes afin que le sébum naturel se
répande dans votre chevelure.

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foncés cheveux forts et longs cheveux regraissant vite

SOIN DES MAINS :

Conseils :
• Se masser les mains avec une huile végétale après chaque lavage pour garder des
mains douces.
• Avant le coucher, mélanger une cuillère à soupe d’huile d’amande douce et une cuillère
à café de babeurre et se masser les mains. Mettre des gants avant d’aller dormir. Se rincer les
mains le lendemain matin. Ce soin fortifie également les ongles.
SOIN DES PIEDS :
Conseils

A faire A bannir

Pour les pieds • Prendre un bain de pieds relaxant • Ne pas porter de

pendant 5 à 10 minutes, en ajoutant des huiles chaussures trop serrées
essentielles dans de l’eau chaude et de talons hauts
• Masser la voûte plantaire en mettant des • Ne pas avoir
petits pois dans le fond des chaussettes avant constamment les pieds
de marcher pendant 5 à 10 minutes sales, cela entrave leur
• Pour renforcer la musculature de vos transpiration et
pieds et la souplesse des articulations, en étant endommage les organes
assis, rouler chaque pied sur une balle de tennis internes
ou un rouleau à pâtisserie
• Faire une promenade matinale pieds nus
dans l’herbe pour se détendre
• Avant de vous coucher, faire un bain de
pieds de 5 à 10 minutes en ajoutant 2 cuillères à
 soupe de sel puis faire un massage avec une
huile végétale, afin de détoxifier l’ensemble du
corps
• Faire un masque de pieds une fois par
semaine avec une pâte végétale (poudre
d’amande et farine de lentilles) pendant 10
minutes, rincer à l’eau chaude puis masser les
pieds avec une huile végétale. Ce massage est
également efficace contre l’insomnie.

Exemple de recette :
Bain de pieds relaxant pour Kapha
Ajoutez dans une bassine d’eau chaude, après les avoir préalablement
mélangées avec un dispersant :
- 2 gouttes d’huile essentielle de Sauge sclarée
- 2 gouttes d’huile essentielle de Romarin à cinéole
Les pieds dans l’eau, relaxez-vous pendant 10 minutes.

SOIN DES YEUX :

Conseils :
• Penser à battre des paupières régulièrement pour combattre la
fatigue oculaire et lubrifier l’œil, et/ou de faire tourner les globes oculaires
dans le sens des aiguilles d’une montre et dans le sens inverse.
• Appliquer doucement les paumes sur les yeux toutes les heures
pendant 2 minutes.
• Pour soulager les yeux fatigués et améliorer le sommeil, masser le
cuir chevelu et les pieds chaque soir avec de l’huile de ricin, ou de l’huile
de coco ou de gotu kola si vos pieds sont brûlants.
• Pour rafraîchir les yeux, vaporiser de l’eau sur les paupières closes
ou asperger les yeux d’eau fraîche, autant de fois que vous le souhaitez
dans la journée, surtout lors de longues périodes de lecture ou de travail.
• Se protéger les yeux en portant des lunettes de soleil adéquates et
ne pas lire en plein soleil.

Exemples de recettes :
- Pour épaissir les cils et sourcils :
Mettre une touche d’huile de ricin ou d’huile d’olive les soir et laisser poser une nuit entière.
- Pour soulager les yeux rougis :
Imbibez 2 cotons d’hydrolat de Rose, allongez-vous et appliquez sur les yeux fermés pendant
10 à 15 minutes.
- Pour faire briller le regard et raffermir le contour des yeux :
Préparez une infusion de fenouil. Laissez refroidir. Versez-la dans une petite tasse ou un
récipient pour bain oculaire. Baignez chaque œil pendant 30 secondes en faisant battre les
paupières.
LE RITUEL DU BAIN
Accordez-vous un bain hebdomadaire d’une demi-heure :
o Se frotter le corps avec un masque corporel exfoliant.
o Après avoir enlever celui-ci avec une serviette sèche, masser le
corps avec de l’huile de sésame + une pincée de curcuma afin de
stimuler la circulation, renforcer l’agni et améliorer ojas.
o Prendre un bain chaud pendant 15-20 minutes en ajoutant à
l’eau du bain les huiles essentielles correspondant à votre type de
peau.
o Après vous être séché en tamponnant le corps, hydrater et
nourrir la peau avec une huile corporelle.

Bain dans les cinq éléments :

Bain d’espace Bain d’eau Bain de feu Bain de terre

Bain d’air

- Externe : - Externe :
hydrolathérapie - Externe :
promenade au
(dans la exposition au - Externe :
Une profonde lever du soleil ou
baignoire) soleil, sauna, bain de boue
méditation à la clarté de la
hammam - Interne :
purifie corps et lune - Interne :
- Interne : absorption de
esprit. - Interne : absorption d’eau
ingestion boues purifiantes
respiration et de boissons à
d’épices
profonde base de plantes

Exemples de recettes :

Bain pour peau

Bain pour peau sèche Bain pour peau grasse
sensible
Vâta Kapha
Pitta

Ajoutez 1 cuillère à café de Ajoutez 4 gouttes d’huile essentielle

Ajoutez une poignée de
miel et 7 gouttes d’huile de Citron et 3 gouttes d’huile
lait en poudre dans
essentielle de Rose dans essentielle de Romarin, mélangées à
l’eau chaude de votre
l’eau chaude de votre bain. 28 gouttes de dispersant dans l’eau
bain. Profitez de ces 15
Détendez-vous dans votre de votre bain. Après 15 à 20 minutes
à 20 minutes pour
bain pendant 15 à 20 à vous délasser, vous sortirez du bain
apaiser corps et esprit.
minutes. revivifié.

ZOOM sur les produits synthétiques :

Il est recommandé d’éviter les produits parfumés et colorés synthétiquement ou qui
contiennent de l’huile minérale. En effet, de nombreux produits ont une densité
moléculaire trop élevée pour imprégner correctement le tissu, les nutriments n’atteignent alors
pas la couche cellulaire dans le besoin et cela laisse un film qui bouche les pores et attire
saleté et poussières. Pour les produits qui traversent la peau, les effets toxiques des
composants chimiques sont importants par rapport au bénéfice des principes nutritifs et
hydratants qui passeront en même temps.

CONCLUSION :
Au-delà de ces conseils, n’oubliez pas qu’il n’y a que vous qui puissiez connaître
mieux que personne ce qui vous convient le mieux et qui vous permet de vous sentir
bien, équilibré, avec une santé et une beauté rayonnantes. Maintenant, c’est à vous
de poursuivre votre propre chemin sur la voie de la santé physique, mentale et/ou
spirituelle et de la beauté avec les clés qui vous sont appropriées. Savoir prendre
conscience de son état constitue, pour l’Ayurvéda, l’essence de la méthode de soins
personnels…

INDICATIONS BIBLIOGRAPHIQUES :
1. « La beauté absolue » de Pratima Raichur
2. « Le livre de l’Ayurvéda – le guide personnel du bien-être » de Judith H. Morrison
3. « La Divinité des Plantes - Guide ayurvédique de Phytothérapie » du Dr. David Frawley et Dr.
Vasant Lad
4. « L’ABC de l’Ayurvéda – Les bienfaits de la médecine indienne » de Sylvie Verbois
5. « La médecine indienne – Fondements et pratiques de l’Ayurvéda » de Sylvie Verbois
6. "L'aromathérapie énergétique - Guérir avec l'âme des plantes " de Lydia Bosson et Guénolée
Dietz
7. "L'hydrolathérapie - Thérapie des eaux florales" de Lydia Bosson et Guénolée Dietz