DIALOGOS

PLATONICOS
MARROQUIN WILIAM GETZEMANI
LIC. QUIROZ CARAPIA LUIS ERNESTO
SEMINARIO DE PLATON
Platón
• Filosofo de la Grecia antigua, vivió entre los años 428 a 347
a. C.
• Es el fundador de la Academia, primer instituto de enseñanza
superior de aquella época.
• Aportes importantes de Platón fueron la teoría de las ideas, la
dialéctica, la anamnesis o la búsqueda metódica del
conocimiento.
• Fue alumno de Sócrates, y a su vez, maestro de Aristóteles.
• Teoría de las tres partes, Platón las consideraba que eran
facultades del alma: EL IMPULSO, RACIOANALIDAD Y
PASIONAL
Periodo de madurez
• En esta etapa, que fue su etapa más destacada, Platón
desarrolló sus ideas en torno a la inmortalidad del alma,
la Teoría de la reminiscencia (que afirmaba la existencia
de ciertos conocimientos innatos en el ser humano),
la Teoría de la dialéctica ascendente (que consistió en el
perfeccionamiento de la mayéutica de Sócrates y
contemplaba la relación causa-efecto de lo observado),
el concepto del amor (que se opuso al “amor platónico”)
y su filosofía política. Algunas de sus obras publicadas
durante este período son: La República, Fedro,
Fedón y El banquete.
 El Fedón
• El “Fedón” es uno de los diálogos más
importantes de Platón, en el que se aborda
la inmortalidad del alma y la naturaleza de
la vida y la muerte. La obra se desarrolla en
los últimos momentos de Sócrates, quien
espera su ejecución tras ser condenado a
muerte.

• El diálogo se lleva a cabo en la celda de

Sócrates, donde se encuentra con sus
amigos, incluido Fedón, que narra el
encuentro. A través de una serie de
argumentos, Sócrates discute la relación
entre el cuerpo y el alma, argumentando
que el alma es inmortal y que la muerte es
una liberación del cuerpo.
Principales temas
• Inmortalidad del alma: Sócrates presenta varios argumentos para
demostrar que el alma persiste después de la muerte. Uno de los más conocidos es el
argumento de la reminiscencia, que sugiere que el aprendizaje es en realidad un
proceso de recordar conocimientos innatos del alma.
• Dualismo cuerpo-alma: Se plantea la idea de que el cuerpo es una prisión para el
alma. Sócrates argumenta que el filósofo debe despreciar el cuerpo y centrarse en la
vida del pensamiento y la sabiduría.
• El ciclo de la vida: Se discuten los ciclos de vida y muerte, y cómo la muerte permite
una transición hacia un estado superior de existencia
• El papel de la filosofía: La filosofía es presentada como un medio para prepararse
para la muerte, ya que enseña a despojarse de las distracciones materiales y a buscar
la verdad.
• El destino del alma: Sócrates describe cómo las almas se dividen en diferentes
destinos según su vida en la Tierra, lo que resalta la importancia de vivir
virtuosamente.
• Argumento de la división: Socrates sugiere que lo que es indivisible no puede ser
destruido. Dado que el alma no puede ser dividida, debe ser inmortal

• Argumento de los opuestos: Todo lo que existe proviene de su opuesto. La vida y la

muerte son opuestos; por lo tanto, debe haber un ciclo en el que la muerte lleve a la
vida.

En conclusión:

El “Fedón” no solo trata sobre la muerte, sino sobre cómo vivir. A través de su análisis de
la inmortalidad y la naturaleza del alma, Platón invita a los lectores a reflexionar sobre su
propia existencia y la búsqueda de la verdad. El diálogo culmina en una aceptación
serena de la muerte por parte de Sócrates, quien muestra que una vida dedicada a la
filosofía es, en última instancia, la preparación más adecuada para el encuentro con la
muerte.
 EL Banquete
• El “Banquete” (o “Symposio”) es uno de los diálogos más célebres de
Platón, en el que se exploran las diferentes concepciones del amor
(Eros) a través de una serie de discursos pronunciados durante un
banquete en el que participan varios personajes destacados de la
época, incluyendo a Sócrates.
• El diálogo se sitúa en el contexto de la Atenas del siglo V a.C., en un
ambiente de celebración y reflexión filosófica. Los protagonistas se
reúnen para conmemorar la victoria de Agatón en un concurso de
poesía. Este contexto festivo permite un intercambio de ideas que
trasciende lo social y se adentra en lo filosófico.

• El “Banquete” se desarrolla en forma de diálogo, donde cada

personaje presenta su perspectiva sobre el amor:

• Alcibíades, que interrumpe el banquete, introduce el contexto y los

personajes presentes, incluyendo a Sócrates. La atmósfera es de
camaradería y admiración por los oradores.

• Discursos sobre el Amor:

Fedro: Comienza el banquete exaltando el amor como una fuerza

poderosa que inspira a los hombres a realizar grandes hazañas. El amor,
según él, es el motor del valor y la nobleza.

Pausanias: Distingue entre dos tipos de amor: el amor común, que se

basa en el deseo físico, y el amor celestial, que busca la conexión
intelectual y emocional, sugiriendo que el verdadero amor trasciende lo
meramente físico. (dualidad del amor)
• Erixímaco: Como médico, ofrece una visión científica del amor, considerándolo una fuerza universal que no solo se
aplica a las relaciones humanas, sino a todo el cosmos. Argumenta que el amor puede influir en la salud y el orden
del universo.

• Aristófanes: Presenta un mito sobre la naturaleza humana. Según él, los humanos eran originalmente seres
completos, con dos caras, cuatro brazos y cuatro piernas. Zeus los dividió por su orgullo, y el amor es el deseo de
volver a unirse con la otra mitad, lo que explica la búsqueda del amor en las relaciones. (Mitos y filosofía)

• Sócrates: Recuerda las enseñanzas de Diotima, quien le enseñó que el amor es un deseo de la belleza y que su
objetivo es alcanzar la inmortalidad. El amor comienza con la atracción física, pero debe evolucionar hacia el amor
por el conocimiento y la verdad.(búsqueda de la inmortalidad)

• Agatón: Al final, ofrece un elogio poético al amor, destacando su belleza y virtudes.

• Alcibíades interrumpe de nuevo, alabando a Sócrates y confesando su propia lucha con el amor, lo que añade una
capa personal y emocional al diálogo.

• Naturaleza del Amor: El diálogo aborda múltiples facetas del amor, desde el amor romántico y físico
hasta el amor intelectual y espiritual. Platón propone que el amor es un impulso hacia lo divino y la
verdad.
Conclusión
• El “Banquete” es un diálogo que trasciende su contexto histórico, ofreciendo una
reflexión profunda sobre el amor que invita a los lectores a examinar sus propias
experiencias y concepciones. La variedad de discursos presenta un mosaico de ideas
que juntas sugieren que el amor, en sus múltiples formas, es una fuerza esencial en la
búsqueda de la verdad, la belleza y la inmortalidad del alma.

•
El Fedro
• El “Fedro” es un diálogo de Platón que explora temas como el amor, la
retórica, la escritura y la naturaleza del alma. Se desarrolla en una
conversación entre Sócrates y Fedro, y se sitúa en las afueras de Atenas,
donde los dos personajes discuten tras escuchar un discurso de Lisias sobre
el amor.
• El diálogo se inicia cuando Fedro le presenta a Sócrates un discurso de
Lisias, en el que se argumenta que es mejor ser amado que amar. Esto
desencadena una serie de reflexiones filosóficas sobre el amor y la
naturaleza de la persuasión.

• Fedro presenta el discurso de Lisias, y Sócrates se muestra interesado en

analizarlo.
• Primer Discurso de Sócrates: Sócrates imita a Lisias, argumentando que
el amor no es necesariamente bueno y puede ser perjudicial.
• Segundo Discurso de Sócrates: Tras la crítica del primer discurso,
Sócrates presenta una visión más profunda del amor, destacando su
naturaleza divina y su capacidad para inspirar el valor y la búsqueda del
conocimiento.
• El Mito de Er: Al final del diálogo, se incluye una narración sobre la
inmortalidad del alma, donde se describe el destino de las almas y la
importancia de la vida virtuosa.
• La Naturaleza del Amor (Eros): El diálogo investiga el amor desde varias perspectivas.
Sócrates redefine el amor como un deseo de lo bello y lo bueno, sugiriendo que el amor
verdadero impulsa a las personas hacia la sabiduría y la virtud.

• Retórica y Persuasión: Platón explora la función de la retórica en la comunicación. A

través de la figura de Sócrates, se cuestiona si la retórica es un arte que busca la verdad o
simplemente una herramienta para manipular y persuadir.

• La Escritura vs. la Oralidad: Sócrates también reflexiona sobre el valor de la escritura en

comparación con la oralidad. Argumenta que la escritura puede debilitar la memoria y la
capacidad crítica, sugiriendo que el diálogo y la interacción personal son superiores.

• El Alma y la Inmortalidad: El diálogo culmina con una discusión sobre la inmortalidad del
alma. Sócrates presenta el mito de Er, que describe el ciclo de vida y muerte de las almas,
enfatizando la importancia de vivir virtuosamente para alcanzar un mejor destino.
• El Amor como Fuerza Inspiradora: Sócrates, al hablar sobre el amor, argumenta
que este puede inspirar a los individuos a realizar grandes actos y alcanzar la
excelencia. Este amor se asocia con la búsqueda de la verdad y la belleza.

• La Relación entre Amor y Sabiduría: Platón vincula el amor a la filosofía, sugiriendo

que el amor hacia la sabiduría es fundamental para la realización personal. Esto
resuena con la idea platónica de que el amor puede ser un camino hacia el
conocimiento.

• Mito de Er: Este mito al final del diálogo ofrece una alegoría sobre el viaje del alma y
las consecuencias de nuestras acciones en la vida. Presenta una visión cíclica de la
existencia, donde las decisiones éticas determinan el destino del alma.
En conclusión
• El “Fedro” es un diálogo complejo que combina la exploración del amor con reflexiones
sobre la retórica, la escritura y la inmortalidad. A través de la figura de Sócrates, Platón
invita a los lectores a considerar la naturaleza del amor no solo como una experiencia
emocional, sino como una fuerza que puede guiar a la búsqueda de la verdad y la
virtud. La obra plantea preguntas profundas sobre la vida, la comunicación y el
significado de nuestras acciones, que siguen siendo relevantes en la filosofía
contemporánea.
REPUBLICA

• La “República” de Platón es uno de los diálogos

más influyentes y fundamentales de la filosofía
occidental. En este extenso texto, Platón aborda
cuestiones de justicia, la naturaleza del estado
ideal, la educación, la filosofía y la inmortalidad
del alma. La obra se desarrolla principalmente a
través de una conversación entre Sócrates y
varios interlocutores.

• La “República” está compuesta por diez libros,

cada uno de los cuales aborda diferentes temas
relacionados con la justicia y la organización de la
sociedad. La obra se desarrolla en un contexto de
crítica a las formas de gobierno de su tiempo, así
como a la moral y la ética de la sociedad
ateniense.
Temas principales
• La Justicia: Uno de los temas centrales es la naturaleza de la justicia. Sócrates intenta definir qué es
la justicia y si es mejor ser justo que injusto. A través de diálogos con personajes como Glaucón y
Adimanto, se explora la justicia tanto a nivel individual como social.
• El Estado Ideal: Platón describe su visión de una ciudad ideal, Kallipolis, donde la justicia prevalece.
Esta ciudad se organiza en tres clases: los gobernantes (filósofos-reyes), los guardianes (guerreros) y
los productores (artesanos, agricultores). Cada clase tiene un rol específico y contribuye al bien
común.
• La Teoría de las Ideas: Platón introduce su teoría de las Ideas (o Formas), afirmando que el mundo
sensible es una copia imperfecta de un mundo ideal. La Idea del Bien es la más alta de todas y es
fundamental para entender la justicia y la realidad.
• La Educación: La educación es crucial en la “República”. Platón argumenta que los gobernantes
deben ser educados para entender las Ideas y la naturaleza del bien. Se describe un sistema
educativo riguroso, que incluye música, gimnasia y estudios filosóficos.
• El Mito de la Caverna: Este famoso alegoría se presenta en el libro VII y ilustra la diferencia entre el
mundo sensible y el mundo de las Ideas. Los prisioneros en una caverna solo ven sombras,
representando la ignorancia. El filósofo, al salir de la caverna, descubre la verdad y la realidad,
simbolizando el proceso de alcanzar el conocimiento.
• Inmortalidad del Alma: Platón argumenta a favor de la inmortalidad del alma y sugiere que las
acciones justas e injustas tienen consecuencias en la otra vida. Esto se relaciona con la idea de que la
justicia es beneficiosa tanto en esta vida como en la siguiente.
• La Justicia como Armonía: Platón sostiene que la justicia es una forma de armonía
en la sociedad, donde cada clase cumple su función. La justicia individual refleja esta
estructura, con el alma compuesta por razón, espíritu y deseo.

• El Filósofo-Rey: La idea de que los mejores gobernantes son aquellos que han
alcanzado el conocimiento verdadero a través de la filosofía. Platón argumenta que
solo los filósofos son capaces de comprender el bien y gobernar de manera justa.

• La Importancia de la Educación: La educación no solo es un medio para obtener

conocimiento, sino que forma el carácter y la moral de los ciudadanos. La formación de
los gobernantes es fundamental para el bienestar del estado.
En conclusión
• La “República” es una obra compleja y rica que ofrece una visión integral de la justicia
y el ideal de una sociedad bien ordenada. A través de sus diálogos, Platón invita a los
lectores a reflexionar sobre su propia vida, su comprensión de la justicia y su papel en
la sociedad. La búsqueda del conocimiento, la educación y la armonía social son temas
que resuenan a lo largo de la historia, haciendo de la “República” un texto atemporal
en el estudio de la filosofía y la política.
 Crátilo
• El “Crátilo” es un diálogo platónico que explora la relación entre el
lenguaje y la realidad, así como el tema de la naturaleza de las palabras y
su capacidad para representar conceptos y objetos en el mundo. A través
de una conversación entre Sócrates, Crátilo y Hermógenes, Platón
investiga la esencia del significado y la función del lenguaje en la
comunicación y el conocimiento.

• El diálogo se desarrolla en Atenas, donde Crátilo y Hermógenes discuten la

naturaleza de los nombres y su relación con las cosas a las que se refieren.
La estructura del diálogo permite a Platón presentar diferentes
perspectivas sobre la relación entre lenguaje, significado y realidad.

• Sócrates: El filósofo que guía la discusión y ofrece reflexiones profundas

sobre el lenguaje y su función.

• Crátilo: Defensor de la idea de que los nombres tienen una relación

natural con las cosas que designan, argumentando que las palabras están
intrínsecamente conectadas con la esencia de los objetos.

• Hermógenes: Propone una visión más convencional, sugiriendo que los

nombres son simplemente convenciones sociales y que no tienen una
relación natural con las cosas.
• La Naturaleza de los Nombres: El diálogo se centra en la cuestión de si los nombres tienen
un significado inherente o si son meras convenciones. Cratilo sostiene que los nombres son una
representación directa de la esencia de las cosas, mientras que Hermógenes defiende que los
nombres son convenciones arbitrarias.

• El Lenguaje y la Realidad: La discusión se extiende a cómo el lenguaje refleja o distorsiona la

realidad. Sócrates explora cómo el uso de las palabras puede afectar la comprensión de las
ideas y las cosas en el mundo.

• Conocimiento y el Lenguaje: Se plantea la pregunta de si el conocimiento puede ser

transmitido efectivamente a través del lenguaje. Si los nombres son solo convenciones, ¿en qué
medida pueden facilitar el verdadero entendimiento?

• La Relación entre Palabra y Idea: El diálogo investiga cómo las palabras se relacionan con
las ideas que representan. Platón plantea que el lenguaje puede ser tanto un medio de
comunicación como un obstáculo para la comprensión profunda.
• Crátilo y el Nominalismo: Crátilo argumenta que los nombres tienen una conexión
natural con las cosas. Por ejemplo, él sostiene que el nombre “hombre” debe reflejar la
esencia de lo que significa ser humano. Esta visión implica que hay una verdad
subyacente en el lenguaje que debe ser descubierta.

• Hermógenes y el Convencionalismo: Hermógenes argumenta que el significado de

las palabras es fruto de convenciones sociales. Según él, diferentes culturas pueden
tener diferentes nombres para el mismo objeto, lo que sugiere que el lenguaje es un
sistema creado por consenso.

• Sócrates como Mediador: A lo largo del diálogo, Sócrates plantea preguntas y

reflexiones que desafían las ideas de ambos interlocutores. Él sugiere que, aunque los
nombres pueden tener una relación con la esencia de las cosas, su significado puede
estar influenciado por la interpretación y el uso social.
En conclusión
El “Crátilo” es un diálogo que invita a la reflexión profunda sobre la naturaleza del
lenguaje, su función en la comunicación y su relación con la realidad. A través de las
interacciones entre Sócrates, Crátilo y Hermógenes, Platón explora cuestiones que
siguen siendo relevantes en la filosofía del lenguaje y la semántica contemporánea.

El diálogo plantea interrogantes sobre el significado, la convención y la representación, y

nos lleva a considerar cómo nuestras palabras dan forma a nuestro entendimiento del
mundo. La obra es un testimonio del interés de Platón en la naturaleza del conocimiento
y la búsqueda de la verdad, temas que son centrales en su filosofía.
Perdido de la
vejez
• Durante su vejez, Platón hizo una
exhaustiva revisión de la Teoría de
las ideas. Esta teoría postula una
dualidad de la realidad entre el
mundo sensible (lo que perciben
los sentidos), y el mundo inteligible
(lo que se puede comprender por
medio del intelecto). Además,
exploró conceptos relacionados con
la naturaleza y la medicina.
Algunas de sus obras publicadas
durante este período
fueron: Parménides, Teeteto,
Sofista y El político.
Parménides
• El “Parménides” es uno de los diálogos más complejos y
profundos de Platón, que aborda cuestiones
fundamentales sobre la naturaleza del ser y la realidad.
A través de una conversación entre el joven Sócrates y
el anciano filósofo Parménides, Platón explora las
implicaciones de la teoría de las Ideas y plantea desafíos
a su propia filosofía.
• El diálogo se sitúa en un contexto en el que Parmenides
y su discípulo Zenón visitan Atenas. El diálogo se divide
en dos partes principales:
• Primera Parte: Sócrates expone su teoría de las Ideas,
donde argumenta que las Ideas son realidades
universales e inmutables que subyacen a los objetos
sensibles.
• Segunda Parte: Parménides, tras escuchar las ideas de
Sócrates, presenta una serie de objeciones y
argumentos críticos que desafían la teoría de las Ideas.
Temas principales
• La Naturaleza del Ser: Uno de los temas más centrales del diálogo es la naturaleza del
ser. Parménides sostiene que solo el ser es real y que el no-ser no puede existir. Esto
desafía las nociones del cambio y la multiplicidad.

• La Teoría de las Ideas: Sócrates argumenta que las Ideas son las verdades universales
que dan sentido a las cosas del mundo. Sin embargo, Parménides cuestiona esta teoría,
sugiriendo que hay problemas inherentes en concebir Ideas como entidades separadas.

• La Dificultad del Conocimiento: A lo largo del diálogo, Platón explora cómo es posible
conocer el ser. Si el ser es único e inmutable, ¿cómo podemos conocer y hablar de las cosas
cambiantes y diversas del mundo sensible?

• Argumentos sobre la Contradicción: Parménides desarrolla un argumento que muestra

cómo las Ideas pueden llevar a contradicciones. Si se acepta que hay múltiples Ideas para
cada objeto, surge la pregunta de cómo se relacionan estas Ideas entre sí.
• El Argumento de la Unidad: Parménides sostiene que el ser debe ser uno e indivisible.
Si el ser pudiera dividirse, habría partes del ser que no serían el ser, lo que llevaría a
contradicciones.

• El Problema del Cambio: Parménides argumenta que el cambio implica que algo pasa
de ser a no ser, lo cual es imposible. Este argumento desafía la concepción de la realidad
cambiante que se observa en el mundo.

• Crítica a la Teoría de las Ideas: Parménides plantea que, si hay muchas Ideas,
entonces deben tener una relación entre sí, lo que complica la teoría. Esto lleva a
cuestionar cómo las Ideas pueden existir sin contradicción.

• En la segunda parte del diálogo, Platón introduce una forma de conocimiento que se
desarrolla a partir del cuestionamiento. Parménides sugiere que el filósofo debe ir más
allá de las primeras intuiciones y adentrarse en un examen riguroso de sus creencias.
En conclusión
• El “Parménides” es un diálogo fundamental que plantea preguntas profundas sobre la
naturaleza del ser, la realidad y el conocimiento. A través de la crítica de Parmenides a
las ideas de Sócrates, Platón desafía a los lectores a considerar la complejidad de sus
propias concepciones filosóficas.

• Este diálogo no solo es crucial para entender la evolución del pensamiento platónico,
sino que también ha influido en la filosofía posterior, inspirando reflexiones sobre la
relación entre el ser, el conocimiento y el lenguaje. La obra es un testimonio del
compromiso de Platón con la búsqueda de la verdad y su deseo de explorar las
paradojas inherentes al pensamiento filosófico.
Teeteto
• El “Teeteto” es un diálogo de Platón que aborda la cuestión del
conocimiento y su naturaleza. A través de una conversación entre
Sócrates y un joven matemático llamado Teeteto, el diálogo investiga
diversas definiciones del conocimiento y plantea importantes preguntas
sobre la epistemología, la percepción y la verdad.
• El diálogo se desarrolla en una atmósfera académica, donde Sócrates
intenta ayudar a Teeteto a definir qué es el conocimiento. La obra se
puede dividir en varias secciones, cada una de las cuales presenta
diferentes propuestas y objeciones sobre la naturaleza del
conocimiento.
• Sócrates: El personaje central que guía la discusión y desafía las ideas
de los otros personajes. Representa una búsqueda activa de la verdad.

• Teeteto: Un joven inteligente y ambicioso que está interesado en la

filosofía y la matemática. A lo largo del diálogo, presenta varias
definiciones de conocimiento.

• Elsofón: Un personaje que no tiene un papel tan activo como Sócrates

y Teeteto, pero sirve como interlocutor y ofrece contexto al diálogo.
Temas principales
• Definición de Conocimiento: El diálogo comienza con Teeteto sugiriendo que el conocimiento es “lo que se
percibe”. A medida que avanzan, se presentan diversas definiciones y se exploran sus implicaciones.

• Relación entre Conocimiento y Percepción: Uno de los argumentos clave es que el conocimiento puede
ser identificado con la percepción. Sócrates, sin embargo, cuestiona esta idea, sugiriendo que la percepción
es subjetiva y puede llevar a errores.

• El Conocimiento como Creencia Verdadera: Teeteto propone que el conocimiento es una creencia
verdadera justificada. Sócrates profundiza en esta idea, examinando lo que significa tener una creencia
justificada y cómo se relaciona con la verdad.

• La Distinción entre Conocimiento y Opinión: El diálogo también explora la diferencia entre conocimiento
(episteme) y opinión (doxa). Platón plantea que el conocimiento es más firme y estable, mientras que la
opinión es más susceptible al error.

• La Naturaleza de la Realidad: A lo largo del diálogo, se plantea la pregunta de si la realidad es algo

objetivo o depende de la percepción individual. Esto lleva a reflexiones sobre el mundo sensible y el mundo
de las Ideas.
• La Crítica a la Percepción: Sócrates argumenta que las percepciones pueden ser
engañosas. Por ejemplo, lo que parece ser blanco para una persona puede parecer
negro para otra. Esto sugiere que la percepción no puede ser la base sólida para el
conocimiento.

• El Problema de la Justificación: Al discutir la creencia verdadera, Sócrates pregunta

cómo podemos justificar nuestras creencias. Si una creencia es verdadera, ¿cómo
sabemos que es verdadera? Este cuestionamiento introduce la necesidad de una base
más sólida para el conocimiento.

• El Relativismo: A lo largo de la discusión, se sugiere que si todo depende de la

percepción, entonces no hay una verdad objetiva, lo que lleva al relativismo. Este
punto es problemático y se examina críticamente.

• Conocimiento y Aprendizaje: Platón plantea que el conocimiento no es solo una

recopilación de datos, sino un proceso de aprendizaje que implica el entendimiento
En conclusión
El “Teeteto” no proporciona una definición final y clara del conocimiento, lo que refleja la complejidad
del tema. La búsqueda de una respuesta concluyente se convierte en una meditación sobre la
naturaleza del conocimiento mismo y las limitaciones del entendimiento humano.

El “Teeteto” ha tenido un impacto significativo en la epistemología y ha influido en filósofos a lo largo

de la historia. La exploración de la relación entre conocimiento, percepción y verdad ha sido
fundamental en debates filosóficos posteriores.

Epistemología: La obra ha contribuido a la discusión sobre las condiciones del conocimiento y las
diferentes teorías del mismo, así como el problema de la justificación.

Filosofía Moderna: Los temas tratados en el diálogo han resonado en el pensamiento moderno,
influyendo en filósofos como Descartes, Locke y Hume, quienes también se ocuparon de la naturaleza
del conocimiento y la percepción.

Método Socrático: El diálogo es un ejemplo clásico del método socrático de indagación, que sigue
siendo relevante en la educación y el pensamiento crítico contemporáneo.

• El “Teeteto” es un diálogo profundo y provocador que invita a la reflexión sobre la naturaleza del
conocimiento y la relación entre el sujeto y la realidad. A través de la conversación entre Sócrates y
Teeteto, Platón desafía a los lectores a cuestionar sus propias creencias y a explorar la complejidad
de lo que significa “saber”. La obra sigue siendo una referencia clave en la filosofía, destacando la
 Sofista
• El “Sofista” es un diálogo platónico que aborda la naturaleza del sofista, la
relación entre el ser y el no-ser, y la cuestión del conocimiento y la verdad.
Se sitúa en un contexto filosófico donde Platón busca definir lo que es un
sofista y distinguirlo del verdadero filósofo.
• El diálogo se desarrolla en forma de discusión entre varios personajes,
incluyendo a Sócrates, Teeteto y un extraño (el “Estranger de Elea”), quien
actúa como portavoz de las ideas de Platón. La obra se compone de varias
secciones que desarrollan el tema central a través de un análisis crítico.

• Sócrates: Aunque no es el protagonista en el sentido habitual, su presencia

es fundamental. Actúa como el interlocutor que busca esclarecer conceptos a
través de preguntas.
• Estranger de Elea: Este personaje, que representa una figura sabia y
experimentada, guía la discusión y desarrolla los argumentos sobre la
naturaleza del sofista y la filosofía.
• Teeteto: El joven matemático que, aunque menos activo que en el
“Teeteto”, participa en la discusión y aporta su perspectiva sobre el
conocimiento.
• Filósofos y Sofistas: Se contrastan las figuras del verdadero filósofo y el
sofista, con el primero asociado al amor por la verdad y el segundo a la
manipulación del lenguaje y la retórica.
Temas principales
• Definición del Sofista: El diálogo se centra en la búsqueda de una definición clara de
lo que es un sofista. A diferencia de un filósofo, el sofista es visto como un maestro de
la retórica que se ocupa de la apariencia más que de la verdad.

• El Ser y el No-Ser: Se explora la relación entre el ser y el no-ser. El Estranger de Elea

desarrolla una serie de argumentos que desafían la concepción tradicional de estas
categorías, sugiriendo que el no-ser no es completamente negado, lo que implica una
nueva forma de entender la realidad.

• La Naturaleza del Conocimiento: El diálogo aborda cómo se adquiere el

conocimiento y la relación entre lenguaje y realidad. Se examina la posibilidad de que
el conocimiento pueda ser una cuestión de opinión o de verdad.

• La Distinción entre Realidad y Apariencia: La obra pone de relieve la importancia

de distinguir entre lo que es real y lo que parece ser. Esto se conecta con la crítica a los
sofistas, quienes pueden engañar a través de su retórica.
• El Sofista como Engañador: El Estranger de Elea describe al sofista como alguien
que engaña y manipula, utilizando el lenguaje para confundir a los demás. Esto
contrasta con la búsqueda de la verdad del filósofo.

• El Problema del No-Ser: A través de un análisis detallado, se plantea que el no-ser

no puede ser completamente negado, ya que la comprensión del ser requiere
reconocer la existencia de categorías que no son directamente observables.

• Las Categorías de Ser: Platón, a través del Estranger de Elea, establece diversas
categorías del ser, que permiten una comprensión más matizada de la realidad. Esto
incluye discusiones sobre las diferentes formas en que podemos hablar del ser.

• La Relación entre Nombre y Realidad: Se plantea cómo los nombres y las palabras
se relacionan con las cosas que representan. Se discute si las palabras pueden captar
la esencia de las cosas o si son meras convenciones.
En conclusión
• El “Sofista” es fundamental para entender la crítica platónica a la retórica y la filosofía
sofista. Ha influido en el desarrollo de la epistemología y la ontología, planteando
preguntas que han resonado a lo largo de la historia del pensamiento filosófico.

• El “Sofista” es una obra rica y compleja que profundiza en la relación entre el ser, el
no-ser, el conocimiento y el lenguaje. A través de la discusión entre Sócrates, el
Estranger de Elea y Teeteto, Platón desafía a los lectores a reflexionar sobre la
naturaleza de la verdad y la importancia de distinguir entre el engaño y el
conocimiento genuino. La obra no solo es central en la filosofía platónica, sino que
también ha dejado una huella duradera en el pensamiento filosófico a lo largo de la
historia.
 Timeo
• El “Timeo” es uno de los diálogos más importantes de Platón, que
aborda cuestiones fundamentales sobre la naturaleza del
universo, la cosmología, la metafísica y la naturaleza del ser
humano. A través de una conversación principalmente entre
Sócrates, Timeo y Critias, Platón presenta su visión del cosmos y
del ser, ofreciendo un relato del origen del mundo y del lugar del
ser humano en él.
• El diálogo se sitúa en un contexto posterior a la obra “Critias”,
donde se discute la antigua civilización de Atlántida. El “Timeo”
se compone de varios libros, y se estructura en torno a la
exposición de Timeo sobre la creación del mundo y la naturaleza
del ser.

• Sócrates: Aunque en este diálogo su papel es más moderador,

él plantea las preguntas que guían la discusión, buscando
profundizar en la naturaleza del cosmos y la realidad.

• Timeo: Un filósofo pitagórico que presenta su relato sobre la

creación del mundo. Es un personaje clave que desarrolla la
cosmología platónica.

• Critias: Amigo de Sócrates que, aunque tiene un papel menos

central, se refiere a las historias sobre la Atlántida y sirve como
un nexo entre los diálogos.
Temas principales
• La Naturaleza del Cosmos: Timeo presenta una descripción del cosmos como un ser vivo, un
organismo que tiene una estructura ordenada y armónica. Esto implica una visión teleológica,
donde todo en el universo tiene un propósito.

• El Demiurgo: Platón introduce la figura del Demiurgo, un creador que modela el universo a
partir de la materia caótica. Este ser no es un dios en el sentido tradicional, sino más bien un
artesano que organiza el mundo siguiendo patrones de las Ideas.

• Las Ideas y la Realidad: El diálogo reitera la teoría de las Ideas, argumentando que el mundo
sensible es una copia imperfecta de un mundo ideal. El Demiurgo utiliza estas Ideas como
modelos para crear el cosmos.

• El Alma del Mundo: Timeo sostiene que el cosmos está animado por un alma que le da vida.
Esta alma es creada por el Demiurgo y está presente en todo el universo, unificando y
organizando la materia.

• La Creación del Ser Humano: Se explora cómo el ser humano es creado a imagen y
semejanza del cosmos. El ser humano es dotado de alma y razón, lo que le permite participar
en el orden universal.

• El Lugar del Hombre en el Cosmos: La relación entre el ser humano y el cosmos es central.
Platón argumenta que el ser humano debe vivir en armonía con el universo, reconociendo su
• Cosmología Platónica: La descripción del universo como un organismo vivo que está en
constante cambio, pero que sigue un orden interno. La idea de que el cosmos es un ser
consciente y racional es fundamental en la filosofía platónica.

• La Materia y el Demiurgo: El Demiurgo actúa sobre la materia caótica para crear el mundo,
lo que implica que el universo tiene un origen racional y un propósito. Esto contrasta con
visiones más materialistas de la creación.

• Las Cuatro Causas: Timeo introduce un concepto de causalidad que se relaciona con las
cuatro causas aristotélicas, aunque con un enfoque más platónico. Estas son la causa material,
la causa formal, la causa eficiente y la causa final, donde el Demiurgo es la causa eficiente que
da forma a la materia.

• El Alma y el Cuerpo: La relación entre el alma y el cuerpo es discutida en el contexto de la

creación del ser humano. La idea de que el alma debe gobernar al cuerpo es un tema
recurrente en la filosofía platónica.
En conclusión
• El diálogo también aborda el concepto de tiempo, que es visto como una imagen móvil
de la eternidad. Timeo describe el tiempo como una forma de medir el movimiento de
los cuerpos celestes, vinculado a la creación y al orden del cosmos.

• El “Timeo” es una obra compleja y rica que presenta una cosmología y una metafísica
únicas. A través de la figura de Timeo, Platón desarrolla su visión de un universo
ordenado y racional, donde el ser humano tiene un lugar especial y debe vivir en
armonía con el cosmos.

• Este diálogo ha influido en la filosofía y la ciencia a lo largo de la historia, planteando

preguntas sobre la naturaleza de la realidad, la relación entre el ser humano y el
cosmos, y la búsqueda de un orden racional en el mundo. La obra sigue siendo
fundamental para comprender el pensamiento platónico y su impacto en la tradición
filosófica occidental.
 Critias
• El “Critias” es un diálogo de Platón que se centra en la descripción de
la legendaria civilización de la Atlántida, así como en cuestiones
relacionadas con la política, la moralidad y la naturaleza del poder.
Aunque es una continuación del “Timeo”, el “Critias” no se completa,
lo que deja algunas preguntas sin respuesta. Sin embargo, ofrece una
rica exploración de la historia, la filosofía y la moralidad en el contexto
de la narrativa de Atlántida.

• El diálogo se desarrolla como una continuación de la conversación

que comenzó en el “Timeo”, donde se expuso la creación del cosmos.
En el “Critias”, Sócrates, Critias y otros personajes discuten sobre la
Atlántida, una civilización que supuestamente existió miles de años
antes de Platón y que fue considerada como un modelo de poder y
riqueza.

• Sócrates: El moderador de la conversación, que plantea preguntas y

guía a los otros personajes en su relato sobre la Atlántida.

• Critias: Un anciano que proporciona la narración sobre la Atlántida,

afirmando que tiene información de sus antepasados, quienes
supuestamente conocieron la civilización.

• Hermócrates: Otro personaje que participa en la conversación, a

menudo apoyando las ideas de Critias y complementando la
narración.
Temas principales
• La Civilización de Atlántida: Critias describe Atlántida como una gran isla que existía
más allá de las columnas de Hércules (el estrecho de Gibraltar). Era una civilización
avanzada, rica y poderosa que, sin embargo, cayó en la corrupción y la decadencia.

• 2. La Moralidad y el Poder: La historia de la Atlántida se utiliza para explorar

temas de moralidad, justicia y el uso del poder. Critias argumenta que la grandeza de
Atlántida se perdió debido a la arrogancia y la avaricia de sus líderes.

• 3. El Ideal de la Ciudad Justa: La descripción de Atlántida contrasta con las

ideas de Platón sobre la ciudad ideal, tal como se presenta en “La República”. Platón
utiliza esta civilización como un ejemplo de lo que puede suceder cuando una sociedad
se aparta de la virtud y la justicia.

• 4. La Naturaleza del Conocimiento: A través de la narración, se plantea la

cuestión de cómo se transmite el conocimiento histórico y la verdad. Critias se refiere a
documentos antiguos y tradiciones familiares que han pasado de generación en
generación.
• Descripción de la Atlántida: Critias ofrece una detallada descripción de la geografía, la
cultura, la organización política y las instituciones de Atlántida. Se menciona que la isla era más
grande que Libia y Asia juntas y que estaba dividida en diez reinos.

• La Caída de Atlántida: A medida que los atlantes se volvían más poderosos, comenzaron a
desarrollar una arrogancia que les llevó a intentar conquistar otras tierras. Esta ambición fue
vista como un desafío a los dioses, lo que resultó en la destrucción de Atlántida por un
cataclismo, según Critias.

• Contraste con Atenas: Critias también presenta una comparación entre Atlántida y la antigua
Atenas, destacando que Atenas, a pesar de ser menos rica, era más virtuosa y justa. Este
contraste subraya el ideal platónico de la justicia.

• Consecuencias de la Corrupción: La narrativa de la caída de Atlántida se utiliza para advertir

sobre los peligros de la corrupción y la decadencia moral en las sociedades. Platón sugiere que
la historia de Atlántida es una lección sobre la importancia de la virtud y la justicia.
En conclusión
• El “Critias” es un diálogo que no solo presenta una narrativa fascinante sobre la
Atlántida, sino que también plantea profundas reflexiones sobre la moralidad, el poder
y la justicia. A través de la historia de esta civilización legendaria, Platón invita a los
lectores a considerar las consecuencias de la corrupción y la arrogancia, y la necesidad
de una sociedad que aspire a la justicia y la virtud.

• A pesar de su incompletitud, el “Critias” es un texto fundamental para entender la

filosofía política de Platón y su visión de una sociedad ideal. La obra ha influido en la
literatura, la filosofía y la cultura a lo largo de la historia, convirtiéndose en un
referente sobre las ideas de civilización y decadencia.
 Filebo
• El “Filebo” es un diálogo platónico que explora la naturaleza del
placer, el bien y el conocimiento. A través de una conversación
entre Sócrates, Filebo y Protágoras, Platón aborda cuestiones
filosóficas fundamentales sobre lo que constituye una vida buena
y cómo se relacionan el placer y el conocimiento con el bienestar
humano.
• El diálogo se desarrolla en un contexto donde se discuten las
diferentes formas de vida y lo que se considera deseable para el
ser humano. Sócrates actúa como moderador, guiando la
conversación hacia la reflexión sobre los conceptos de placer y
conocimiento. La obra está dividida en varias secciones que tratan
de definir el bien y su relación con el placer y el conocimiento.
• Sócrates: El filósofo central que utiliza su método dialéctico para
examinar las afirmaciones de los otros personajes y guiarlos hacia
una comprensión más profunda de la verdad.

• Filebo: Un personaje que defiende la posición de que el placer es

el bien supremo y que la vida placentera es la mejor forma de
vivir.

• Protágoras: Un sofista que presenta una visión más matizada,

sugiriendo que tanto el placer como el conocimiento son
importantes para la vida buena, aunque a menudo se muestra
Temas principales
• La Naturaleza del Placer: Filebo sostiene que el placer es el bien supremo, y
argumenta que la vida más placentera es la más deseable. A través de la discusión, se
exploran diferentes tipos de placeres y su validez.

• El Conocimiento como Bien: Sócrates contrapone la visión de Filebo argumentando

que el conocimiento y la sabiduría son más valiosos que el placer. Sugiere que una vida
basada únicamente en el placer puede ser engañosa y vacía.

• La Relación entre Placer y Bien: El diálogo examina cómo se relacionan el placer y

el bien. Platón investiga si los placeres pueden ser verdaderamente buenos o si son
simplemente una ilusión que puede llevar a la insatisfacción.

• La Vida Virtuosa: A través de la conversación, se establece la idea de que una vida

virtuosa, que incluye el conocimiento y la razón, es esencial para alcanzar el verdadero
bienestar.
• Definiciones de Placer: Filebo propone que todos los placeres son buenos y que el
objetivo de la vida es maximizar el placer. Sócrates, sin embargo, desafía esta noción
al señalar que no todos los placeres son deseables; algunos pueden llevar al daño o a
la insatisfacción.

• La Superioridad del Conocimiento: Sócrates argumenta que el conocimiento es

necesario para distinguir entre placeres verdaderos y falsos. La sabiduría permite a los
individuos hacer elecciones informadas que conducen a una vida plena.

• La Dialéctica de la Vida: A través de un examen crítico, Sócrates establece que la

vida que combina placer y conocimiento es la más deseable. Este equilibrio es
fundamental para alcanzar el bienestar.

• La Relación entre el Bien y el Placer: El diálogo culmina en la idea de que el bien

verdadero no se puede reducir simplemente al placer. La búsqueda del bien debe
incluir la aspiración al conocimiento y la virtud.
En conclusión
• El “Filebo” es una obra fundamental que invita a la reflexión sobre la naturaleza del
placer y su relación con el conocimiento y el bien. A través de la discusión entre
Sócrates, Filebo y Protágoras, Platón plantea preguntas profundas sobre lo que
constituye una vida buena y el papel del placer en ella.

El diálogo no solo contribuye a la epistemología y la ética platónica, sino que también

invita a los lectores a considerar la complejidad de sus propios deseos y la importancia
de la sabiduría en la búsqueda de la felicidad. La obra ha influido en la filosofía posterior
y sigue siendo relevante en debates contemporáneos sobre la naturaleza del bienestar y
la vida buena.
 Leyes
• El “Leyes” (o “Nomoi”) es uno de los diálogos más complejos y
extensos de Platón, en el que se aborda la cuestión de la política y la
legislación en una sociedad ideal. A través de la conversación entre
varios personajes, incluyendo a Sócrates y a dos ciudadanos de
Creta, el diálogo explora la naturaleza de la justicia, la educación, la
moralidad y la estructura del estado.

• Escrito en un período en que Platón estaba más preocupado por la

práctica política y la organización de la sociedad que por la teoría
pura de las Ideas, el “Leyes” contrasta con diálogos anteriores como
“La República”. La obra se desarrolla en una serie de discusiones que
abordan cómo deben ser las leyes y cuál es su propósito en una
sociedad.

• Sócrates: Aunque no es el protagonista en el sentido estricto, actúa

como un guía en la discusión, planteando preguntas y ofreciendo
reflexiones sobre el papel de la ley y la moralidad en la sociedad.

• Megilos: Un ciudadano de Creta que busca establecer un marco para

la discusión sobre las leyes y el estado ideal. Representa una visión
pragmática de la legislación.

• Cleínas: Otro ciudadano de Creta que se une a la discusión,

aportando su perspectiva sobre la naturaleza de la justicia y el papel
de la ley.
Temas principales
• La Naturaleza de la Ley: El diálogo se centra en la definición y la función de las leyes. Platón
argumenta que las leyes deben promover la virtud y la justicia, no solo regular la conducta.

• El Ideal Político: A diferencia de “La República”, donde Platón presenta su visión de una
ciudad ideal gobernada por filósofos-reyes, en el “Leyes” se enfoca más en la viabilidad práctica
de la legislación y la estructura de un estado.

• Educación y Moralidad: La educación se presenta como un componente clave para cultivar la

virtud en los ciudadanos. Platón enfatiza la necesidad de una formación moral y ética que
acompañe a la educación formal.

• La Relación entre Individuo y Estado: Se examina cómo las leyes afectan a los individuos y
cómo estos, a su vez, deben contribuir al bien común. La ley debe ser vista como un medio
para alcanzar la justicia social.

• El Papel de la Religión: Platón discute la importancia de la religión en la vida cívica,

sugiriendo que los dioses y las prácticas religiosas son esenciales para mantener el orden y la
moral en la sociedad.
• Leyes como Educadoras: Platón argumenta que las leyes deben educar a los ciudadanos hacia la
virtud. Esto significa que deben ser formuladas de tal manera que fomenten comportamientos éticos
y morales.

• La Superioridad de la Justicia: La justicia es vista como el objetivo último de las leyes. Una
sociedad justa es aquella donde las leyes son justas y sirven para el bienestar de todos.

• El Papel del Legislador: Se discute la figura del legislador, quien debe ser sabio y tener una
comprensión profunda de la naturaleza humana y del bien común para crear leyes efectivas.

• Leyes y Cambios Sociales: Platón reconoce que las leyes deben ser flexibles y adaptarse a las
circunstancias cambiantes de la sociedad, pero siempre manteniendo su objetivo de promover la
justicia.

• Prudencia y Sabiduría: La sabiduría y la prudencia son esenciales en la creación y aplicación de las

leyes. Las leyes no deben ser arbitrarias, sino basarse en principios racionales que guíen el
comportamiento humano.
• El “Leyes” es fundamental para entender el pensamiento político de Platón y su
evolución a lo largo de su vida. A través de esta obra, Platón ofrece una visión más
práctica y menos utópica que en “La República”, pero manteniendo su compromiso con
la búsqueda de la justicia y la virtud en la sociedad.

• Influencia en la Teoría Política: Las ideas expuestas en el “Leyes” han influido en el

desarrollo de teorías políticas posteriores, especialmente en lo que respecta al papel de
la ley en la formación de una sociedad justa.

• Ética y Moralidad: El diálogo también ha contribuido a discusiones sobre ética y

moralidad, subrayando la importancia de la educación en la formación del carácter
cívico.

• Relación entre Individuo y Estado: Las reflexiones sobre cómo los individuos
interactúan con las leyes y el estado siguen siendo relevantes en la filosofía política
contemporánea.
En conclusión
• El “Leyes” es una obra rica y compleja que ofrece una profunda reflexión sobre la política, la moralidad
y el papel de la ley en la sociedad. A través de la discusión entre Sócrates, Megilos y Cleínas, Platón
presenta un marco para comprender cómo se deben formular las leyes para promover la justicia y el
bien común.

• La obra invita a los lectores a considerar la naturaleza de sus propias leyes y sistemas políticos,
planteando preguntas sobre el papel de la ética en la legislación y la importancia de la educación en la
construcción de una sociedad justa. El “Leyes” sigue siendo un texto fundamental en la historia de la
filosofía política y continúa inspirando a pensadores y legisladores en la actualidad.

• Crítica a la Retórica: La obra establece una clara distinción entre la retórica como manipulación y la
filosofía como búsqueda de la verdad, lo que ha influido en debates posteriores sobre el papel de la
retórica en la sociedad.

• Ontología y Epistemología: El diálogo ha contribuido a discusiones sobre la naturaleza de la realidad

y el conocimiento, influyendo en filósofos posteriores, incluyendo a Aristóteles y los filósofos
neoplatónicos.

• Reflexiones sobre el Lenguaje: La obra invita a reflexionar sobre el poder del lenguaje y su relación
con la verdad, temas que siguen siendo relevantes en la filosofía contemporánea y en estudios de
semántica y hermenéutica.