Geografía Cultural
Componentes de la Cultura
Estructura Individuo
producto y portador y
creación creador
Mecanismo de Mecanismo de
Internalización: Exteriorización:
Valores y Normas Apropiación Simbólica
PATRONES INCONCIENTES DE UNA PRÁCTICAS DE TRANSFORMACIÓN DEL
CULTURA MUNDO COTIDIANO
ORIENTACIONES DE GRUPO ESTILOS DE VIDA (GÉNEROS DE VIDA)
Paisajes, Territorios, Lugares Diferenciados
Procesos Culturales Primarios
Difusión Endoculturación
Contigüidad Proximidad Aislamiento Uso Tradición Norma
Pauta de
Rasgo Comportamiento
Cultural Cultural
Procesos Culturales Secundarios
Sincretismo Práctica
Cultural Multicultural
Asimilación
Aculturación Práctica
Cultural
Intercultural
Reconocimiento Distribución
Reconocimiento (y Distribución): el marco moral de una cultura
• La idea del reconocimiento ha sido ampliamente trabajada en la filosofía
(tanto la filosofía general, como la filosofía política y la filosofía del derecho).
• Trata al mismo tiempo de una posibilidad interpretativa del encuentro con
los otros, como de un marco para el análisis moral.
• Ha adquirido importancia extrema conforme se multiplican y se densifican
los debates sobre justicia.
• Su referencia se asocia sobre todo a las problemáticas sociales y económica,
pero es indiscutible su posibilidad de uso para el análisis que considera la
dimensión cultural de la realidad humana.
• Para Inmanuel Kant uno de los sustentos del derecho se relaciona con la
condición de libertad de un ser humano que debiera ser compatible en
todo momento con la libertad del otro (lo requeriría un reconocimiento
del otro) para establecer un marco fundante moral y para promover la
convivencia social.
• Para Hegel el concepto <<lucha por el reconocimiento>> refiere al
conflicto propio que deriva de la relación amo y esclavo.
• Jurgën Habermas propone la noción de <<reconocimiento mutuo> como
base del estado de derecho democrático sobre el cual se debe erigir la
iguadad de condiciones que permitan las garantía de asegurar el respeto
mutuo.
• Paul Ricoeur identifica tres grandes tradiciones teóricas que permiten
Concepción kantiana
• Trata sobre la distinción genérica entre lo mismo y lo otro.
• Tiene una naturaleza excluyente donde opera la distinción:
– Se expresa como juicio de percepción.
– Se expresa como juicio de elección.
Concepción Bergsoniana
• Se relevan los procesos identificatorios donde el reconocimiento de si es
por(pasa por) si.
• Complementa la idea de distinción lógica entre el mismo y el otro
• Aparece la idea de distinción existencial en donde el otro es capaz de afectar
al mismo.
Concepción Mutualista
• Reflexividad y la alteridad son nociones articuladoras.
• Se sostiene el reconocimiento mutuo (el uno al otro) como pilar de la acción
social.
Estas tradiciones han permitido situar la producción de una justicia
denominada <<justicia interseccional>> basada en el reconocimiento de
derechos individuales y atendiendo a la necesidad de abordar la
<<diversidad>> por medio de prácticas que se orientan a producir
<<inclusión>>; por oposición dirán algunos, por complemento dirán otros, a
esta perspectiva se enfrenta la clásica forma de justicia liberal denominada
<<justicia redistributiva>> basada en la distribución de capital y atendiendo la
necesidad de resolver la <<diferencia>> por medio de prácticas que se
orienten a producir <<igualdad>>.
• Algunos señalan que esta situación irrumpe por el desencanto político y
otros señalan que es más bien es un aumento de sensibilidad moral (se
revaloriza culturalmente la experiencia del menosprecio).
• Las discusiones sobre Multiculturalidad y una cierta moral que actúa en la
base de la reivindicaciones feministas hicieron que el concepto adquiriera
importancia y constituyera agenda.
• Una de las cualidades que define la experiencia humana es la injusticia
basada en la negación de los otros.
• El ser humano no reconocido vivencia el desprecio (en la forma de
menosprecio) y la humillación lo que provoca la pérdida relativa de su
integridad, sus derechos, la autonomía (personal y moral).
• El desprecio, en lo que respecta a la autonomía moral, provoca que los seres
humanos no logren sentirse moralmente iguales y <<válidos>> que otros seres
humanos (pues no se le <<reconoce>> la capacidad de formar juicios morales).
• Estas formas definen una CULTURA POLÍTICA señala Albert Hirschman centrada
en la necesidad de resolver conflictos indivisibles ( y no sólo divisibles propios
de la necesidad de resolver la distribución de bienes para alcanzar la igualdad).
• Connota diría Axel Honneth las cualidades deseables y necesarias de las
relaciones que los seres humanos mantienen entre si.
• La calidad moral de las relaciones sociales no se podía medir sólo por la
distribución correcta de bienes materiales.
Uso de la teoría de los estados de Hegel
• Haciendo una crítica al dualismo presentado en la teoría de la acción comunicativa:
Honneth cree que debe realizarse una teoría comunicativa que se erija
considerando que la sociedad no es un aparato meramente totalitario de poder.
• Propone concebirlo como una construcción frágil cuya existencia se relaciona
directamente con el consenso moral de los implicados.
• Intenta así ligar aspectos de la interacción comunicativa, con la lucha de clases
sociales y el desarrollo social en su giro recognoscitivo.
• Indaga el concepto de la «lucha por el reconocimiento» que desarrolla Hegel
reconstruye los objetos y modos de reconocimiento del Sistema de la eticidad y los
escritos hegelianos de la época.
• Recupera las tres formas de reconocimiento de Hegel; el amor (relaciones de
cercanía), el derecho (relaciones de igualdad) y la solidaridad (que vincula las dos
anteriores).
Uso de ideas de Mead
• Recuperando dichas ideas de los estados del reconocimiento hegeliano, considera
fundamental operativizarlos empíricamente.
• Toda dimensión psíquica se configura cuando el sujeto no puede resolver
problemáticas. En esa situación conflictiva el individuo toma conciencia de su
subjetividad (psicología comienza a abordar a ese individuo en tanto actor).
• Como el campo de las interacciones humanas es complejo, el individuo ahora actor
requiere el domino de las actitudes lo que permitirá controlar el comportamiento de
los demás.
• Así el yo se desdobla en un <<mi>> (como capacidad de percibirse desde la posición
de los otros), revirtiendo al sujeto las normas reconocidas en el medio (otro
generalizado).
• Entre el yo y el mi se desarrolla entonces la moral del individuo y la sociedad.
• Luego establece experiencias de desprecio que derivan de este encuadre teórico.
• Establece:
