Príncipe del Real Secreto

Octava Clase – Grado Trigésimo Segundo –

Único grado del Consistorio del 32°
1. Consideraciones generales
 Príncipe del Real Secreto

• Grado Trigésimo Segundo del Rito Escocés

Antiguo y Aceptado
• Único Grado del Consistorio del 32°
• Decimocuarto de los Grados definidamente
Templarios
• Segundo de los Grados Administrativos
• Único Grado de la Octava Clase o Serie
 El «Sublime Príncipe del Real Secreto»
• Era el último grado (25°) del Rito de Perfección, precursor del Rito Escocés.
• Las Antiguas Regulaciones calificaban a los miembros de este grado de
«Jefes de la Masonería».
• Durante varios años, antes de la constitución del grado 33°, el 32° fue,
efectivamente, el más alto de la escala escocesa.
• En sus orígenes, el Príncipe del Real Secreto se confundía con el Gran
Escocés de San Andrés, hoy el grado 29°, al punto que algunos Rituales
daban a los dos títulos como sinónimos.
• En el Ritual de Dalchó (1802) este grado se titula «Soberano, o Sublime
Príncipe del Real Secreto».
• En los Estados Unidos, a partir de 1940 el grado se denomina “Master of the
Royal Secret” en la Jurisdicción del Sur, mientras que conserva el tradicional
“Sublime Prince of the Royal Secret” en la del Norte.
• El título completo del grado, que incluye las sucesivas transformaciones
experimentadas por el mismo, sería: «Muy Ilustre Soberano Príncipe de la
Masonería, Valiente Gran Caballero, Sublime Comandante del Real
Secreto».
 El «Sublime Príncipe del Real Secreto»
• Jean Palou dice que «el grado 32° parece tener una gran importancia
iniciática».
• En algunos Rituales antiguos podemos encontrar, asociada al título, la
expresión «Guardián Fidelísimo del Tesoro Sagrado».
• Y también «Nec Plus Ultra», lo que resaltaba su condición inicial de grado
último y final.
• El 32° siempre tuvo un carácter «militar», quizás algo chocante para el
gusto moderno, carácter derivado de su impronta templaria.
• Quizás fue Franco Cenni quien mejor interpretó el término «militar»,
leyéndolo en el sentido de la «militancia iniciática, armónica y
jerárquicamente organizada, que anticipa el momento, siempre próximo, en
que madurará el tiempo justo (el Kairós), para la constitución del Reino del
Santo Imperio, el Reino de la Verdad, de la Razón, de la Paz y de la
Justicia».
• Por eso hoy, más que «militar», diríamos «militante», en el mismo sentido
que el de los movimientos políticos, es decir, como un participante activo de
una organización, encuadrado en la estructura de la misma.
 El «Sublime Príncipe del Real Secreto»
•Se lo considera el segundo de los “Grados Administrativos”, si bien
este término puede mover a confusión.
•Por “Grado Administrativo” no se entiende una mera formalidad o
algo de tipo burocrático, sino un grado a través del cual se ejerce en
forma efectiva el poder del Rito.
•Y nadie debería olvidar que “administrativo” proviene de “ad minister”,
es decir, estar al servicio de los demás.
•Según F. Cenni, algunos indicios parecen señalar que el Príncipe del
Real Secreto fue, en sus orígenes, la continuación del Príncipe de
Jerusalén, hoy grado 16° del escocismo.
•En ambos casos se trata de un grado de reconstrucción, de
reorganización, de reunir lo que antes se encontraba disperso.
•Conceptualmente, el 32° se considera como «la consumación del
templarismo en Masonería».
 Imágenes relativas al
templarismo que aparecían en
los antiguos Rituales de este
grado
 El ciclo de Kadosh
• El Príncipe del Real Secreto
cierra el que podríamos
denominar “el ciclo de Kadosh”.
• De hecho, parece que alguna
vez este grado se tituló
“Maestro de Kadosh”.
• En el Ritual de Dalchó (1802)
parece indicarse que
originalmente el Príncipe del
Real Secreto abarcaba los que
hoy conocemos como grados
30°, 31° y 32°, es decir, el ciclo
de Kadosh completo.
 El ciclo de Kadosh
• Por el contrario, algunos opinan
que el Príncipe del Real Secreto
era originalmente un punto de la
ceremonia de Kadosh, que
luego fue desarrollándose como
grado independiente.
• Y que, durante el siglo XVIII, fue
más un título que un grado.
• Esto no es, realmente, algo
excepcional, porque varios Altos
Grados escoceses,
especialmente los tres últimos,
parecen haber surgido de esa
forma.
 Una síntesis del Rito
• Uno de los objetivos de este grado
consiste en presentar una síntesis
armónica de todo el Rito Escocés y, al
mismo tiempo, efectuar una revisión y
una articulación general de los grados
del mismo.
• El símbolo conocido como el “Campo de
los Príncipes” apunta hacia este hecho.
• Se trata, entonces, de “reunir lo
disperso”, de organizar y encontrar una
estructura subyacente en aquello que
superficialmente puede parecer caótico.
• El Rito es presentado como un gran
ejército Templario, con sus grados y
jerarquías, en una imagen que, vista con
los ojos de nuestro siglo, quizás no haya
sido del todo feliz.
• De todas formas, obviando lo objetable
de la referencia a un “ejército”, el Campo
de los Príncipes es un mandala
masónico de gran riqueza, que amerita
una extensa meditación.
 “Reunión”
• En algún lugar hemos visto este
grado denominado simplemente
“Reunión”.
• Pese a su sencillez, este es un
título muy significativo, porque el
grado aspira a reunir
armónicamente todos los diversos
sistemas y niveles escoceses.
• En el mismo orden de ideas, el
Campo de los Príncipes a veces
es llamado «El Campo del
Encuentro».
• Según Dalchó (1802), «el Real
Secreto de Kadosh significa ´los
Sagrados Hermanos de todos los
grados fueron separados´».
• Aquí se aspira, entonces, a
reunirlos.
 El Capítulo de Clermont
• Fundado hipotéticamente en 1754,
algunos consideran que de este
Capítulo emanaron las simientes
de todos los Altos Grados
escoceses, si bien es cierto que
algunos de estos grados ya
existían con anterioridad.
• Este Capítulo se encontraba junto
al colegio de los jesuitas de
Clermont, cuya influencia puede
apreciarse en la contaminación
religiosa presentada por muchos
de los Altos Grados.
• Términos como «Ad Majorem Dei
Gloriam», «Laus Deo» y otros,
provienen de esta influencia
jesuítica y, en nuestra opinión,
deberían ser quitados del 32°.
 «Emperadores de Oriente y Occidente»
• En 1758, el Capítulo de Clermont
experimentó algunas
modificaciones y dio así origen al
“Consejo de Emperadores de
Oriente y Occidente”.
• Este cuerpo trabajaba en el Rito de
Perfección, en 25 grados.
• El águila bicéfala, que mira
simultáneamente hacia Oriente y
hacia Occidente, fue uno de los
símbolos fundamentales de este
Consejo, y de allí derivó su empleo
en los Altos Grados.
• Más allá de la intención de mostrar
un «poder masónico» que
abarcaba todo el globo, el águila
bicéfala se reveló finalmente como
un excelente símbolo de la
dualidad.
 El Consejo de Príncipes del Real Secreto
• El Consejo de Emperadores de Oriente y
Occidente sufrió en 1759 una nueva
transformación, que implicó modificaciones
en algunos de los Altos Grados y la
reorganización de las Logias de Perfección.
• Esto dio origen a la fundación, el 27 de
noviembre del año referido, en Burdeos,
Francia, del “Consejo de Príncipes del Real
Secreto”.
• Como podemos apreciar, la situación de la
Masonería europea era, en el siglo XVIII,
poco menos que caótica, con una infinidad
de cuerpos y organizaciones de vida
efímera, que continuamente se dividían, se
transformaban o directamente
desaparecían.
• Pero, al mismo tiempo, existía un interés
sincero por «reunir lo disperso», por poner
fin al Caos y establecer un cierto Orden,
siendo esto último uno de los significados
de la palabra «Rito».
 La fusión
• Siempre dentro del terreno de los
supuestos históricos, hacia 1762 se
fusionaron el remanente del Consejo de
Emperadores de Oriente y Occidente con
el Consejo de Príncipes del Real Secreto.
• Con lo que la “Orden del Real Secreto”
habría dado paso al “Rito Escocés
Antiguo y Aceptado”.
• Y autorizaron a Esteban Morín a fundar
el Rito en América, cosa que efectuó con
la colaboración de otros personajes
masónicos muy conocidos, tales como
Henry Francken.
• Este último, junto con Moses Hayes,
habrían fundado en 1762, en Estados
Unidos, el “Gran Capítulo de Sublimes
Príncipes del Real Secreto”.
• Todo esto es muy confuso y no es, por
cierto, la única versión existente sobre el
origen del Rito Escocés en general y del
grado 32° en particular.
 Las Constituciones de 1762
• Las Constituciones y
Reglamentos de 1762
establecieron el marco
original en el que tenía que
desenvolverse este grado.
• Estas constituciones son
interesantes como
documento histórico, pero
contienen numerosas
disposiciones carentes de
sentido hoy en día, como la
obligación de los Iniciados
de practicar la religión
imperante en su país.
 «Sublime»
• El término «Sublime», que
aparece en el título de este
grado, no debe interpretarse
como una exageración del
ego de sus poseedores, sino
en su sentido alquímico y
cabalístico.
• Se supone que la Iniciación
real en este grado comporta
la «sublimación» de sus
Adeptos, manifestada a través
de la comprensión de la
Palabra Inefable, Palabra que,
en sí misma, también suele
calificarse de «Sublime».
 «Real»
• El término «Real» tampoco
debe entenderse como una
alusión a la monarquía o a una
clase social definida por la
herencia de sangre o el poder
económico.
• Es, por el contrario, un
emblema de lo «regio»,
«elevado», «que tiene cercanía
con el Sol y con el oro».
• Este último carácter es
indudablemente una referencia
alquímica, y nos indica que el
título de «Príncipe» aquí se
toma prácticamente como
sinónimo de «Adepto».
El cetro simbólico que aparece en este grado
debe entenderse como la vara del Mago.
 «Real»
• C.G. Jung dice que el «Rey», lo
«Real», es un símbolo sobre el
que se proyecta el arquetipo del
Sí-Mismo.
• Y que todas sus insignias (la
corona, el cetro, etc.), lo
caracterizan como el Ánthropos
cósmico, el homo maximus de
Swedenborg.
• El Príncipe del Real Secreto debe
utilizar conscientemente estos
símbolos, a los efectos de integrar
el arquetipo inconsciente a su
consciencia.
• En la imagen, una joya de este
grado, plena de atributos «reales».
 Diversos símbolos que aparecen en este grado, que un examen superficial
parece revelar como monárquicos, pero que una indagación más profunda
vincula con la tradición mágica y esotérica. En el uso del idioma inglés, el término
«real» indica algo de gran intensidad. Por ello, este adjetivo refiere a un grado
en el que se espera alcanzar una experiencia iniciática sumamente intensa.
 Las festividades simbólicas
• Los antiguos Reglamentos
establecen para este grado
cuatro festividades simbólicas: el
25 de junio, el 21 de septiembre,
el 21 de marzo y el 27 de
diciembre, de donde se celebran
tanto los solsticios como los
equinoccios.
• Estas cuatro festividades pueden
relacionarse con el carácter
cíclico del grado, que divide todo
hecho o fenómeno en cuatro
partes (ver más adelante), siendo
la quinta el centro y el comienzo
de una nueva manifestación.
La Cruz, símbolo de un ciclo cuaternario,
con el grado 32°, como
quinto punto, en su centro
 El número 17
• Los mismos Reglamentos
estipulan que el número de los
Grandes Oficiales del «Soberano
Gran Consejo de los Sublimes
Príncipes del Real Secreto», un
cuerpo que ya no existe, será
siempre y exactamente de 17.
• Este número generalmente
desempeña un rol pequeño o
nulo en el simbolismo esotérico,
pero es muy importante en el
Rito de Mizraim, cuyos grados se
distribuyen en 17 clases.
• Otros, más convencionales,
establecen Doce Oficiales.

Conjunto simbólico
Símbolo de los del
ElusRito de Mizraim
Cohen,
con 12 banderas y 12 flechas
 El número 15
• Por el contrario, estos
Reglamentos determinan que el
número de miembros de los
Consistorios locales (en aquella
época denominados Consejos),
dependientes del Soberano Gran
Consejo, no puede exceder de
15, incluidos los 9 Oficiales.
• El número 15 aparece
repetidamente en la simbología
masónica, como suma de 3+5+7.
• Además, como puede apreciarse,
se pensaba en cuerpos formados
por un reducido número de
miembros.
El emblema del
«Consistorio
Oriental», uno
de los más
antiguos de los
Estados Unidos
 El Mazdeísmo
• Al igual que en el Kadosh,
algunos han visto en este
grado influencias del
mazdeísmo o zoroastrismo,
así como de otro culto de la
misma región, el
maniqueísmo.
• En tal sentido, en algunos
Rituales encontramos un
“Dogma Templario” que
habla de una batalla eterna
entre la Luz y las Tinieblas,
muy al estilo zoroastriano.
 La Alquimia
• Algunos Rituales afirman
que el objetivo de este
grado es alquímico, y
vinculan el «Real Secreto»
con los arcanos más
profundos de la alquimia.
• Siendo este un grado en el
que es fundamental el
concepto de
transformación, la
referencia alquímica se
impone necesariamente.
 La Mesa Redonda
• También se ha comparado al Sublime y Valiente Príncipe del
Real Secreto con los Caballeros del Rey Arturo, y al simbólico
Campo de los Príncipes con la mitológica Camelot.
 El Grial
• En el mismo orden de ideas,
el Grial desempeña, o
debería desempeñar, un rol
fundamental en este grado.
• Caballería, alquimia, Grial,
son tres órdenes iniciáticos
inextricablemente unidos.
• Hasta la idea de avanzar
paso a paso, grado por
grado, tan importante en el
32°, se vincula con el Grial
en el sentido de gradale, de
escala graduada (recordar la
Escala Misteriosa del
Kadosh), de algo a lo que se
accede después de una serie
ordenada de etapas.
 Los tres primeros y los tres últimos
• Franco Cenni ha efectuado una interesantísima comparación entre los tres
primeros y los tres últimos grados del Rito Escocés.
• En su opinión, los tres últimos consisten en la sublimación de los tres
primeros.
• El 31° (que por reducción teosófica es 1+3 = 4), corresponde al Misterio
de la Forma (el Cuaternario), que sublima el nivel del Aprendiz Iniciado y
tiene por símbolo el cuadrado.
• El 32° (3+2 = 5), corresponde al Misterio del Hombre (el Quinario), sublima
el nivel del Compañero del Arte y se simboliza por medio de la Estrella
Flamígera.
• El 33° (3+3 = 6) vela el Misterio del Iniciado (el Senario), sublima el nivel
del «Maestro Libero Muratori», y halla su expresión simbólica en el Sello
de Salomón.
• Y cada estado comprendería cuatro etapas de desarrollo más una,
reproduciendo en orden inverso la batería del Príncipe del Real Secreto.
• Al respecto, el martinismo menciona cinco etapas en la evolución de la
humanidad, aunque sin especificarlas con claridad.
1°
2° == 31°
32°
3° = 33°
Un certificado de este grado, emitido en 1943. Tales certificados se denominan
patentes, y la carta que legaliza el Consistorio, Carta Constitutiva.
 Los objetivos exotéricos del grado
son…
• Trabajar por la emancipación intelectual del género
humano.
• Promover la fraternidad y la tolerancia religiosa.
Combatir el fanatismo y la superstición.
• Convertir la filantropía en una realidad práctica, y no en
una mera palabra.
• Profundizar en el problema filosófico del Destino último
de la humanidad, desde un punto de vista exotérico.
• «Defender los derechos del género humano contra el
despotismo real y las usurpaciones e intolerancia
sacerdotal, y los monopolios de rango, casta y
privilegio».
 Los objetivos exotéricos del grado
son…(II parte)
• Oponerse con todos los medios a la tiranía y la
arbitrariedad empleadas por el hombre contra el hombre.
• Combatir a quien intente esclavizar a los hombres libres
valiéndose de sus apetitos, necesidades, pasiones y
locuras.
• «Conquistar para el pueblo libre el ejercicio de todos sus
derechos, conservando personalmente el libre ejercicio
de los míos, pues cada individuo debe poseer autonomía
e independencia, y ser libre de seguir los dictados de su
consciencia y las opiniones de su razón».
• Que el bienestar del pueblo, y su reconocimiento como
única y real autoridad, sean el objetivo de todos los
Caballeros Kadosh y Príncipes del Real Secreto.
 Los objetivos esotéricos del grado
son…
• Armonizar, unificar y sintetizar todas las clases y grados del Rito
Escocés.
• Trabajar por la armonía entre los diversos Ritos y Órdenes de la
Francmasonería.
• Transformarse plenamente, en espíritu y en verdad, en un
auténtico Templario.
• Profundizar en el problema filosófico del Destino último de la
humanidad, desde un punto de vista esotérico.
• Dividir cada ciclo en cuatro etapas, con una quinta fase de
regeneración y transformación.
• Sublimar las enseñanzas de la Masonería Simbólica.
• Reunir los miembros dispersos de Hiram Abiff.
• Comprender y dar vida y entidad al «Real Secreto».
 2. El Templo

Diseño para una representación teatral

masónica del grado 32° en
Minnesota, Estados Unidos
Otro diseño para una representación teatral
masónica del grado 32° en
Minnesota, Estados Unidos
 La «Casa de la Verdad»
• Así se denomina al
Templo en el Ritual del
Supremo Consejo de
Italia (2000).
• Es un término de
inspiración Rosacruz,
que recuerda a la
«Casa del Espíritu
Santo», en la que se
reunían periódicamente
los Adeptos.
 La «Casa de la Verdad»
• «Difundir por siempre la
enseñanza de los Sublimes
Príncipes del Real Secreto,
los cuales, partiendo de
puntos lejanos, se reúnen en
la Casa de la Verdad».
• Esto remite a la Fama
Fraternitatis, según la cual
los Rosacruces, dispersos
por el mundo, se reunían una
vez al año en la Casa del
Espíritu Santo, para
compartir sus conocimientos.
 La arquitectura del Templo
• Los antiguos Rituales especifican con mucho detalle
la arquitectura del Templo.
• Este debería elevarse en «campo abierto» y
particularmente en un «sitio elevado», de donde es
un error denominarlo «cripta», como aparece en
algunos Rituales.
• El significado simbólico de las expresiones
anteriores es muy claro.
• Se sugería además que el lugar de reunión fuese
muy tranquilo.
• Contrariamente al uso actual, el Manuscrito
Francken indicaba tener las reuniones durante el
día, y no de noche.
 La arquitectura del Templo
•El Templo debe contar con
dos pisos, comunicados
entre sí por una escalera de
caracol.
•Deberán colocarse dos
Tejadores, uno en cada
extremo de la escalera.
•El piso inferior no
desempeña un rol
específico en el Ritual, es
sólo el sitio de reunión y
encuentro de los Hermanos.
“La escalera
de Jacob”, de
William Blake,
representada
como una
escalera de
caracol.
 En el segundo piso…
• Se eleva el Templo propiamente dicho.
• El que debe estar dividido en tres Cámaras.
• En la Primera Cámara están apostados los
Guardias del Consejo.
• La Segunda Cámara es la Cámara de
Preparación, en la que se colocan los
Candidatos para la Iniciación.
• La Tercera Cámara es el Consistorio en sí
mismo, donde tiene lugar el trabajo más
esotérico del grado.
 Una decoración sombría
• La decoración del Templo es algo sombría, carácter que
impregna el grado casi en su totalidad.
• Por ello, la tapicería es negra, salpicada de lágrimas,
esqueletos, calaveras, tibias cruzadas, todo ello bordado
en plata.
• Se dice que todo esto representa «los males y desgracias
que afligen a toda la Humanidad».
• El pavimento es siempre de cuadros blancos y negros.
• La Tercera Cámara, la más importante de todas, se
encuentra a su vez dividida en dos partes, Oriente y
Occidente, por una
«Los males balaustrada.
y desgracias que afligen a toda la Humanidad»
Reaparecen aquí, casi al finalizar el Rito, los símbolos del Cuarto de Reflexión del Aprendiz, si bien en los
Elegidos y en el Kadosh también encontrábamos símbolos de este estilo.
 Oriente y Occidente
• La Sala de Oriente constituye el Senado, y la de Occidente
el Areópago, términos que recuerdan al Kadosh.
• En el Oriente toman asiento, además del Maestro y otros
Oficiales, los miembros del Supremo Consejo del 33°, los
Maestros visitantes de otros Consejos y todos los Grandes
Dignatarios.
• En el Areópago se ubican los Príncipes del Real Secreto
en ejercicio, con voz y voto en la reuniones. Los Príncipes
Honorarios se sientan indistintamente.
• Más allá de las cuestiones formales, toda la Cámara es
una representación viviente del concepto de la dualidad.
“Tengo mi parte de
blanco y de negro”

Imágenes de la dualidad
 El Oriente
• En el Oriente, el Trono del Maestro
se encuentra elevado sobre cinco
escalones (algunos indican siete,
pero el número quinario es más
acorde con el simbolismo del grado).
• El Trono está tapizado de satén
negro y cubierto de lágrimas de
plata.
• Otros Rituales, sin embargo,
especifican que no debe haber
lágrimas, sino llamas rojas.
• Todo se halla coronado por el
Triángulo con el vértice hacia abajo,
brillando una antorcha en su centro
geométrico.
• Esto reproduce en el Oriente el
«triángulo radiante donde se
encuentra el Jefe Supremo»,
ubicado en el centro del Campo de
los Príncipes.
 Notar “el triángulo donde se
encuentra el Jefe Supremo”,
aquí con el vértice hacia arriba.
 La mesa del Maestro
• Está cubierta por un paño negro, que se derrama hasta el piso,
con las mismas decoraciones que el resto del Templo.
• En el frente, hay una calavera y dos tibias cruzadas. Sobre la
primera, la letra J, sobre las segundas, la M (referencia obvia a
Jacques de Molay).

M
 La mesa del Maestro
• Sobre ella habrá una espada, un escudo, un cetro y una balanza.
 El «ábacus»
• Algunos Rituales, en lugar
del cetro, mencionan el
bastón de mando templario,
denominado ábacus.
• Este fue introducido en la
regla templaria por Bertrand
de Blanchefort, Gran Maestre
desde octubre de 1156 hasta
el 2 de enero de 1169.
• Parece haber sido un bastón
con el mango en espiral,
similar al báculo pastoral.
 El Libro
• Y destaca sobre estos
objetos el Libro de la
Sabiduría, que contiene los
Rituales y prescripciones del
grado.
• Observemos que se trata, en
total, de cinco objetos.
• De los que el Libro es el
quinto y, por ende, el que
señala el comienzo de un
nuevo ciclo de
manifestación.
 Las luces
• El Consistorio estará iluminado
por 81 luces.
• Esto, posiblemente, sea una
herencia del Rito de Perfección,
con sus simbólicos 81 meses
para conferir los 25 grados.
• O bien podemos pensar que,
como 81 años era la edad
mitológica de Hiram Abiff en el
momento de su muerte, las 81
luces representan a Hiram
“disperso en el Templo”, siendo
su reunión el Real Secreto.
 El Occidente
• Cerca de la balaustrada que
divide la Cámara en dos, del
lado de Occidente, destaca el
Campo de los Príncipes.
• Algunos Consistorios presentan
el Cuadro en relieve, como un
diseño de arquitectura, con
figuras emblemáticas,
estandartes, gallardetes y
tiendas de campaña: todo esto
representa el Campamento del
Rito Escocés completo, dividido
y reunido en clases y grados.
 El Occidente
• En él se encuentran los canapés
sobre los que se sientan los
Vigilantes, cobijados por doseles
rojos bordados en plata.
• Delante de cada Vigilante hay una
mesa con una cubierta carmesí,
ribeteada de negro.
• En el frente de la misma, también en
negro, se borda la expresión
NKMK
• Todo esto presenta numerosas
variaciones: por ejemplo, algunos
cubren las meses de negro y bordan
las letras en oro. Otros escriben las
referidas letras en hebreo.
 El Occidente
• Sobre cada una de las mesas
adjuntas a los Vigilantes
(Tenientes), hay dos espadas
cruzadas.
 El Norte y el Sur
• Algunos Rituales
denominan a los lados
Norte y Sur del Templo
«regiones», en lugar de
«columnas» o «valles».
• Esta nomenclatura es
adecuada, dado que el
Templo siempre
simboliza, ya sea toda
la Tierra, ya sea todo el
Universo.
 El Altar de los Perfumes

• Tiene la forma habitual

que se otorga a este Altar
en las Logias de
Perfección.
• En el Ritual, desempeña
un rol importante durante
la Iniciación y la ceremonia
de Clausura.
• Su simbolismo es de tipo
alquímico, pues la quema
de las esencias representa
la sublimación de la
Materia Prima en la Piedra
Filosofal.
El Ave Fénix, símbolo
de la sublimación
“El Altar de los
Perfumes y el
Ave Fénix”
Una pintura
alquímica
contemporánea,
en la que
aparece con
claridad el
simbolismo
del 32°.
Otra pintura
alquímica
contemporánea,
en la que
aparecen más
símbolos
del 32°.
 El Altar de los Juramentos
• Su ubicación varía
mucho según los
Rituales, algunos de
los cuales
directamente lo
excluyen.
• Lo más habitual, sin
embargo, es colocarlo
hacia el Oriente,
cerca de la mesa del
Maestro.
Fachada del Consistorio del 32° de Colorado, E.U.A.
 La sala “Albert Pike” del Consistorio del
32° de Des Moines (E.U.A.), plena de símbolos
del Rito Escocés
3. Oficiales, títulos y decoraciones
 La Asamblea
• Se denomina genéricamente Consistorio o Gran Campamento, a los
que puede agregarse el calificativo de Sublime.
• Las Antiguas Regulaciones decían que «El Tribunal que dirige la
Administración de la Alta Masonería y constituye los diversos grados
de su dependencia se titula Gran Consistorio».
• El Maestro toma el título, que parece algo excesivo, de Soberano de
los Soberanos, Gran Príncipe, Ilustre Comendador en Jefe. Otros
Rituales lo califican de «Tres Veces Ilustre Comandante», título más
próximo a la tradición de los grados escoceses.
• Se dice que representa a Federico II, Rey de Prusia, pero aquí
debemos recordar lo que hemos dicho sobre los distintos «Federicos»
que aparecen en los Rituales escoceses (algunos hasta lo refieren
como «Federico III»), y de los que sólo el «Rey Filósofo» merece ser
considerado como un personaje digno de transformarse en un símbolo
masónico.
 La Asamblea
• En los Rituales antiguos
a veces se denomina al
grado 32° con el título
esotérico de «Asilo
(Asylum) Sagrado de la
Alta Masonería».
• Todos los documentos
emanados por la
Cámara del 32° se
denominan balaustres,
es decir, pequeñas
columnas.
 Los Oficiales
•Los Vigilantes se sientan al Occidente, sobre dos canapés tapizados de negro y plata. Se titulan
Tenientes Comendadores.
•El Orador, en los antiguos Rituales, era llamado Ministro de Estado.
•Además de estos Oficiales, encontramos en la Cámara:
•El Gran Canciller (Secretario).
•El Gran Arquitecto.
•El Gran Ingeniero.
•El Gran Guardasellos.
•El Gran Tesorero.
•El Gran Maestro de Ceremonias o Gran Introductor, a veces reemplazado por el Gran Experto o
Preparador.
•El Gran Capitán de Guardias, que se ubica del lado externo de la puerta.
•Por supuesto, existen numerosas variantes. Los Antiguos Reglamentos, por ejemplo, denominan
Gran Vigilante al Segundo Teniente Comendador. Y reúnen al Arquitecto y el Ingeniero bajo el
título de Gran Maestro Arquitecto o Ingeniero. Agregan, finalmente, un Gran Hospitalario, y no
toman en cuenta el Gran Canciller. Esto da un total de nueve Oficiales, sin contar el Maestro.
•Otros agregan un Gran Porta-Estandarte, un Gran Bibliotecario, un Gran Hospitalario (al que
agregan el título algo enigmático de «cirujano»), etc.
•En algunas localidades, hay un Ilustre Comandante en Jefe Diputado, que funciona como
Maestro Auxiliar, y un Gran Capitán de Guardias Asistente.
 Los miembros
•El número total de miembros permitido para este grado varía según los
distintos Rituales.
•Pero una alternativa interesante sería que, en adición a los Oficiales,
hubiese 31 miembros, decorados con los símbolos de cada uno de los grados
previos del Rito Escocés, de forma tal que el Campo de los Príncipes tuviese
una correlación «viviente» con los Hermanos que decoran la Cámara.
 Las decoraciones
• Los antiguos Rituales
describían con mucho
cuidado las decoraciones
simbólicas
correspondientes a cada
uno de los Oficiales.
• Del Maestro, por ejemplo,
se decía que «está vestido
con un traje real a la
moderna» (aquí «moderna»
significa el siglo XIX).
Algunos indican una «túnica
real de color púrpura».
• Y se agregaba que «lleva el
sombrero de tres picos de
Federico II».

Federico II, a los 68 años (A. Graff, 1780)

 Las decoraciones
• Los Tenientes Comendadores
usan espada y escudo, y llevan
un sombrero similar al del
Maestro.
• Los Rituales del siglo XIX dicen
que deben vestir como «los
modernos príncipes de Europa».
• En la imagen, collar del grado
32°
 Las decoraciones
• Los restantes Oficiales, y los
miembros de la Cámara, deben
llevar una túnica roja. Los
antiguos Rituales indicaban que
la misma se ceñía a la cintura
con un cinturón negro bordado
en plata y una cruz roja en el
frente, pero esto se ha perdido.
• Todos se sientan en la región
Oriental del Consistorio.
• En la imagen, regalía actual del
grado 32°
 El Mandil
• Al igual que en el Kadosh y en el
Gran Inspector Comendador,
algunos Rituales cometen el error
de indicar que en este grado no se
utiliza mandil, cuando este, en
realidad, es la «marca»
característica de la condición
masónica.
• Otros indican un mandil blanco,
forrado y ribeteado de encarnado.
• En la solapa suele bordarse, en
plata u otro color, la cruz teutónica.
• En el centro del mandil se traza el
Campo de los Príncipes.
 El Mandil
• El mandil suele ribetearse con
franjas de oro, probablemente
con una franja negra entre las
mismas.
• A veces, en la solapa se pintan
seis banderas, tres de cada lado.
• La bandera más baja es azul, la
del centro roja y la más elevada
dorada.
• El reverso del mandil es de seda
o terciopelo carmesí.
• Generalmente, el mandil se ata
estrechamente con un cordón de
seda carmesí.
• Respecto de las banderas en el mandil, Macoy plantea otro
esquema, pues afirma que deberían ser:
• la bandera del país del que el miembro es ciudadano,
• la bandera de Prusia y
• el Beaussant de los Templarios, utilizado por los Kadosh.
Algunos, en la solapa del mandil, dibujan un OJO, tal como se aprecia en esta imagen
Algunos dicen que estas son las «Banderas del Santo Imperio», dando a este
término la significación simbólica que explicaremos más adelante.
El Cordón
• Los antiguos Rituales prescriben un
cordón negro, ribeteado de plata,
que se lleva en forma de collar o
bien de banda, desde el hombro
derecho hasta la cadera izquierda.
• En el extremo está bordada de
encarnado una cruz teutónica, y en
el centro de esta, en plata, el águila
bicéfala.
• El forro del collar es encarnado y, a
la altura del corazón, se borda en
negro, con contornos dorados, una
nueva cruz teutónica.
• Del extremo de la banda pende la
joya.
El Cordón
• Algunos prescriben una banda
algo diferente, negra, bordada en
plata, forrada en rojo y terminada
por una cruz teutónica en esmalte
rojo con el centro azul, donde se
destaca en caracteres dorados la
cifra 32.
• Los guantes son blancos.
 La joya

Hay distintas variantes. La más sencilla es una cruz teutónica dorada con brazos
“escarchados”. En el centro lleva la cifra XXXII, rodeada por una corona de laurel,
símbolo de la victoria. Dentro del Rito, esta joya se considera un símbolo de poder y jerarquía.
 La joya

Otra variante es un águila de dos cabezas, blanca y negra o bien totalmente plateada,
que descansa sobre una cruz teutónica de oro o de plata.
 Otra variante de la
joya, similar a la de
Kadosh
Otros Rituales
indican que la
regalía del
grado es una
vestimenta
completa
de Caballero
Templario,
y que todos los
detalles
simbólicos de la
misma
deben explicarse a
cada nuevo Iniciado
(ver en grados
anteriores
el simbolismo de la
armadura).
Imagen en los
«Comentarios
de Clausen».
Tal como se
apreciará en la
última imagen,
generalmente
la regalía del
grado se
completa con
un sombrero
idéntico al de
Kadosh.
El Mandil, el Cordón y la Joya

Óleo de Robert H. White, 32°

 Mandil (de forma triangular), cordón y joya
utilizados en Estados Unidos, Jurisdicción del
Norte, durante el siglo XIX
Mandil triangular, época actual
Regalía completa
del grado 32°,
Francia,
siglo XIX.
Regalía completa
del grado 32°,
Francia,
siglo XIX.
Regalía utilizada
en Brasil durante
el siglo XIX.
Nótese que había
dos variantes:
una más
convencional, y
otra más de tipo
templario, ambas
sin mandil.
Mandil,
cordón y
joya del
Grado 32°,
Rito Escocés,
Brasil,
época actual
Mandil,
cordón y
joya del
Grado 32°,
“Guardián del
Civismo”
Rito Brasileño,
época actual
El mandil y la banda del grado
32° utilizadas por Simón
Bolívar
 En el Rito de Mizraim…
• En sus versiones más
antiguas, se prescribe una
joya consistente en una cruz
de plata de ocho puntas «en
cuyo centro están grabadas
en un círculo tres figuras
jeroglíficas representando las
Palabras Sagradas».
• Esta joya puede sujetarse al
extremo de la banda o a un
ojal, en este último caso de
una roseta roja.
• Se indica además un mandil
blanco, con una cruz
patriarcal roja sobre la solapa.
 La “regalía” completa del grado, en el Rito de Memphis, época actual

Los Rituales
antiguos indicaban
además un Sol en
el extremo de la
banda, y que la
joya debería ser
de oro y plata, en
obvia referencia a
la conjunción de
los opuestos.
Estandarte
utilizado
por el
Supremo
Consejo de
Estados
Unidos,
Jurisdicción
Norte
4. La Leyenda
 La Leyenda
• Como todas las Leyendas
masónicas (en realidad, como
todas las Leyendas en general),
la de este grado es algo
confusa, se presenta en
muchas versiones diferentes y
no concuerda con la realidad
histórica.
• Por supuesto, la intención de la
Leyenda es otra: transmitir una
enseñanza de tipo iniciático,
aún cuando, en la medida de lo
posible, debería presentar algún
acuerdo con la realidad objetiva.
 La Leyenda
• Por otra parte, la versión
original de la Leyenda
presenta algunas
expresiones fanáticamente
cristianas y agresivas
hacia la cultura islámica.
• Esto no sólo es un error
histórico, sino que es
incompatible con los
principios masónicos de
universalidad, tolerancia y
fraternidad.
 La Leyenda
• El fanatismo no se combate
con fanatismo, ni el
fanatismo cristiano es mejor
que el judío o el musulmán.
• Por ello, aquí
presentaremos una versión
modificada de la Leyenda
que, respetando su
estructura original, se
encuentra más en
consonancia con el
idealismo masónico.
 La Leyenda
• La Leyenda comienza
remontándose muy
atrás en el tiempo,
afirmando que el origen
de la Masonería tuvo
lugar en Egipto.
• Esto, que parece
influencia de los Ritos
de Memphis y Mizraim,
sólo puede tomarse a
título mitológico, y
nunca en sentido literal.
 La Leyenda
• «En el año del mundo
3095, los Magos, nuestros
antepasados,
abandonaron el Egipto y
se dirigieron a Jerusalén,
llevándose consigo los
anales de la Orden».
• No se explica la razón de
esta supuesta “migración”,
ni tampoco quiénes eran
realmente los “Magos” a
que alude la Leyenda.
 La Leyenda
• «Fijaron su residencia en
aquella célebre ciudad, y
establecieron en ella el
sagrado depósito de
aquellos escritos
luminosos, manantial de
los conocimientos
filosóficos del Mundo
Antiguo, de los que eran
fieles depositarios y
celosos guardianes, y allí
vivieron pacíficamente»
 La Leyenda
• «Su objetivo era dedicarse al
estudio, lejos de las guerras
que asolaban el mundo»
• No se aclara cuáles eran
estas guerras.
• Nosotros creemos que la
Leyenda fue redactada en
algún momento
particularmente crítico del
siglo XVIII, y que se
proyectan hacia el pasado
eventos de la historia
europea pertenecientes a la
referida época.
 La Leyenda
• «Estaban consagrados a
investigar y a estudiar los
fenómenos de la
Naturaleza, y a procurar
el bienestar de la
Humanidad por la
práctica de la fraternidad
y de los deberes sociales,
hasta la toma y
destrucción de Jerusalén
por Tito Vespasiano,
acaecida en el 4070».

Tito Vespasiano (9-79)

 Vespasiano
• Según la Leyenda, Vespasiano
había sido un gobernante noble,
valiente y justo, que había
luchado en numerosas
ocasiones por el bien de su
pueblo.
• Pero que la ambición lo cegó, y
ello le llevó a expulsar a los
pacíficos Magos.
• «El día de esa injusticia, Tito
Vespasiano no pudo pronunciar
la frase con que, lleno de
satisfacción, llamaba por la
noche al sueño: ´no he perdido
hoy el día´».
 La Leyenda
• «El cruel romano inmoló
gran número de los que
sobrevivieron a la
derrota, unió a otros a su
carro vencedor como
trofeos, vendió una parte
de ellos como esclavos, y
el resto lo distribuyó entre
las distintas comarcas del
África, para que sirviesen
de diversión al pueblo en
los anfiteatros».
“La esclavitud”
 La Leyenda
• «Los Magos, más conocidos
entonces como Kadosh Paukal,
Pharaschol («Hombres
consagrados, iluminados y
sabios») que pudieron escapar de
la persecución, se reunieron en la
Escitia y en la Tebaida, donde
fusionaron sus principios con las
ideas del cristianismo».
• Aquí se está aludiendo a la
constitución del cristianismo
oriental, cuyas diversas ramas,
entre las que destaca el
nestorianismo, son muy poco
conocidas en Occidente.

Detalle en una tumba nestoriana (1312)

 La Leyenda
• «En la época de las Cruzadas,
los remanentes de aquellos
movimientos se unieron a
Godofredo de Bouillon y tomaron
Jerusalén, con un
derramamiento de sangre que
oscureció los principios de
tolerancia y fraternidad que los
Magos habían sostenido».
• «Fue una época oscura, en la
que muchos se alejaron de la
Fraternidad, espantados al ver la
forma en que sus doctrinas se
habían tergiversado».
 La Leyenda
• «En 5122, el Rey Balduino II
estableció la Orden de los
Príncipes del Real Secreto,
entregando a su custodia los
antiguos archivos del Oriente»
(en realidad, la Orden referida
surgió en el siglo XVIII).
• «Secretamente, como su
nombre lo indica, esta Orden
formó lazos con los
musulmanes, de los que recibió
su sabiduría y los avances que
estos habían realizado en las
ciencias y en la filosofía».
 La Leyenda
• «Saladino tomó Jerusalén en 5187
y, con su gran sabiduría, ofreció a
los Magos permanecer en su corte
como ministros y consejeros».
• «Pero estos adujeron que ya se
había derramado demasiada
sangre, y eligieron partir».
• «Por ello nombraron una
diputación compuesta por 81
Príncipes para que se dirigiesen a
Upsal, Suecia, y depositasen en la
Cueva de las tres Columnas
(según otros, de las Tres Coronas)
los archivos de la Orden».
 La Cueva
• Realmente, no sabemos
dónde está ubicada esta
misteriosa Cueva de las Tres
Columnas o de las Tres
Coronas, si es que
verdaderamente existe.
• Quizás pueda tratarse de algo
simbólico, pues algunos
Rituales hablan de tres
columnas: Jakim, Boaz y el
Príncipe del Real Secreto, que
sostiene el Templo del Arte
Real.
 La Leyenda
• «Pero nuevos disturbios y problemas
los determinaron a trasladar una vez
más los referidos archivos, y así lo
hicieron, llevándolos a Escocia».
• «Los 81 Príncipes finalmente se
separaron, comprometiéndose a
regresar algún día al Oriente que
habían abandonado, y establecer en
Jerusalén, Egipto y Palestina la
fraternidad que los mismos Magos, al
unirse a los Cruzados, habían
traicionado».
• «Y para ser Fieles Guardianes de tan
Sagrado Tesoro, fundaron y
establecieron los Altos Grados de la
Masonería».
 El sueño
• Según la Leyenda, los Altos
Grados escoceses
permanecieron olvidados
(“dormidos”) desde 1658
hasta 1759, año en el que
ingresamos en la actividad de
Federico II, Rey de Prusia.
• Realmente, los Altos Grados,
como tales, durante el siglo
XVII no tenían existencia
“material”.
• Puede aceptarse la influencia
de sus símbolos a nivel
arquetípico, pero nunca como
Logias u Órdenes
materialmente establecidas.
 La Leyenda
• “En 1761 las Logias y Consejos de
Grados Superiores se extendieron
considerablemente por todo el
Continente Europeo y Federico II,
Rey de Prusia, aceptó
graciosamente el Patronato de los
mismos que le ofreció la “Comisión
de Estocolmo”, bajo el título de
Primer Soberano Gran Inspector
General e Ilustre Comendador en
Jefe de la Orden de Sublimes y
Valientes Príncipes del Gran
Secreto. Así fue reconocido como
Jefe del Rito Escocés Antiguo,
Federico nombró al Duque de
Sudermania Diputado en Suecia, y a
Luis de Borbón en Francia.”
• Nuevamente, nadie debe tomar esto
a título histórico: todo parece indicar
que, en la realidad, Federico sólo
estuvo interesado en los tres grados
simbólicos.
 La Leyenda
• «Federico II, Rey de Prusia, se
encontraba al frente de la
fraternidad masónica del
continente de Europa, cuando
pensó en convocar a los
Hermanos Compañeros,
Caballeros, Príncipes y Jefes de
la Masonería con objeto de
reconquistar la Palestina y el
Santo Sepulcro del poder de los
Turcos, creando al efecto una
nueva Cruzada, que hubiera
mandado en persona si su muerte
no se lo hubiera impedido.»
 La Leyenda
• «Era su deseo reunir en
Nápoles a los masones de
diferentes países, para
desde allí trasladarse a
Rodas, Chipre, Malta y
Joppe (Jaffa), puntos de
partida del viaje que
emprenderían a Jerusalén.
Se darían a la vela cinco
horas después de la puesta
del Sol, y la señal de salida
sería un primer cañonazo,
seguido de cuatro más
simultáneos.»

Chipre
Malta
Rodas
Jaffa
Nápoles
 La Leyenda
• Por qué se escogieron estas
cinco ciudades: Nápoles,
Rodas, Chipre, Malta y Joppe, y
si ellas presentan algún tipo de
significado simbólico, es algo
muy difícil de determinar.
• Pike dice que son símbolos de
diversos estados de progreso
alcanzados por la Humanidad
en su camino hacia la
consecución de una sociedad
ideal, pero esto no aclara por
qué se eligieron particularmente
estas ciudades, y no otras.
 La Leyenda
• Según la Leyenda, irían de Nápoles a
Rodas, de Rodas a Chipre, Malta y
Joppe, y de allí a Jerusalén.
• Se habla de cuatro «encuentros»: el
primero en Nápoles, el segundo en
Malta («donde se reunirían las fuerzas
navales de todas las naciones»), el
tercero en Joppe y el cuarto en
Jerusalén, donde habrían de
concentrarse todas las fuerzas terrestre.
• Este orden, sin embargo, no parece
corresponder a ninguna serie de etapas
evolutivas de la Humanidad, a menos
que las ciudades sean velos para otras
localizaciones geográficas, práctica
común en la Masonería de la época.
 La Leyenda
• «Tenía un plan dispuesto para
que la armada acampase de un
modo regular (el cual se
encuentra en el Campo o
Campamento de este grado),
cuyo plan es todo masónico
porque está compuesto del
triángulo equilátero, en cuyo
centro se ve la Cruz Ansata, y
del Pentágono, Heptágono y
Nonágono, que representan los
Números Sagrados de la
Masonería, es decir, el 3, el 5, el
7 y el 9.»
La disposición
de la «Armada»
de Federico
conforma el
Campo de
los Príncipes,
para el que
remitimos al
capítulo de
Simbología
El Campo de los
Príncipes, tomado
como Sello del
grado, en una
versión de
Delaunaye
(siglo XIX)
 La Leyenda
• La «Armada» estaría
constituida por Hermanos de
Inglaterra, Francia y Prusia.
• Esto es, según creemos, una
alusión a los países donde se
habían creado nuevos Ritos y
producido divisiones infinitas en
la Masonería, que este grado
se empeña en subsanar.
• Por otra parte, algunos Rituales
dicen que ya se han producido
tres reuniones de este tipo, y
que la quinta será la definitiva,
pero no entendemos qué se
quiso expresar con esto.
 El sueño de Federico
• “Poco antes de su muerte,
Federico, durante un sueño,
tuvo una visión: vio la ´Armada´
masónica destruida, sus
capitanes muertos, sus tiendas,
pendones y banderas ardiendo
en llamas. Y se vio a sí mismo,
solo en el centro del Campo,
contemplando la muerte y la
destrucción. Una vez despierto,
comprendió el significado del
sueño: el ´Ejército´ simbólico no
debía combatir a los turcos o a
los musulmanes o a nadie,
porque la sangre derramada se
volvería entonces sobre los
propios masones”.
 El Rito Escocés
• “Así, Federico entendió
que el Campo de los
Príncipes no sería el
plan de una expedición
guerrera, sino el
esquema y el diseño de
un Rito que pondría fin
a las luchas y
disensiones internas
que sistemáticamente
habían desgarrado a la
Masonería. Y de esta
forma fue concebido el
Rito Escocés Antiguo y
Aceptado”
 La Historia
• Desde un punto de vista
histórico, es muy poco
probable que Federico II
alguna vez haya
considerado seriamente
invadir Palestina o convocar
a una nueva Cruzada.
• Sus intereses se limitaron a
los problemas de su propio
país, y eventualmente a la
filosofía y la cultura.
• Tampoco ejerció ningún
poder o control sobre la
Masonería como un todo,
sino sólo sobre la
Masonería Prusiana.
 Los ciclos

• Según F. Cenni, que se apoya en otros autores, la Leyenda

se enmarca en una concepción cíclica de la Humanidad:
"El hombre es una manifestación de la existencia y, como
tal, sujeto a la ley cósmica de los ciclos. Este gran ciclo de
la vida se divide en un gran número de ciclos, cada uno a
su vez dividido en sub-ciclos y así sucesivamente. Cada
ciclo (“círculo”), grande o pequeño, se lleva a cabo a través
de cuatro etapas que caracterizan un proceso de
formación, crecimiento, maduración y decadencia .... Cada
ciclo de la vida está destinado a expresar los valores de
sus principios, que son, en cierto sentido, su alma. En la
primera fase, estos valores se expresan en su totalidad ... "
 Los ciclos
Cada• ciclo
En selas etapas posteriores a la primera, la carga vital tiende
simboliza
progresivamente a desaparecer, por lo que la esencia tiende a
por un círculo. «Divide tu piedra en los cuatro
manifestarse sólo en sus tres
Los cuatro
cuartasrectifícalos
elementos, partes en la segunda fase,
y júntalos
en lason
cuadrantes mitad en la tercera y en
sólo una
uno, cuarta
y tienes todoparte en el cuarto y
el Magisterio.
último paso. Ese Uno, al que los elementos
las cuatro han sido reducidos, es ese exiguo
fases, y el centro
• Esto conforma una secuencia numérica
círculo que se que corresponde
encuentra en el a las
es la
proporciones de la Tetractysmedio de la figura cuadrangular.
de Pitágoras, la expresión del
quinta etapa, pues es el mediador, que establece
que a suequilibrio cósmico (4 +3 +2 +1la=paz 10).
entre los enemigos o
vez •da La cuarta
inicio a fase implicaría entonces una elementos»
profunda decadencia,
un ciclopero sería seguida por una quinta, que a la1613)
(G. Dorn,
vez comienza un
nuevo.
nuevo ciclo, una fase de renovación y renacimiento.
• Es así como este autor interpreta las cinco etapas evolutivas
mencionadas en el 32°.
 5. Simbología

El Campo de
los Príncipes,
el símbolo
fundamental del
grado 32°
 Acerca de los símbolos

• P.: ¿Cuál es la misión de los Sublimes Príncipes del Real Secreto?

• R.: Instruir e iluminar.
• P.: ¿A través de qué medio?
• R.: Con la comunicación del Real Secreto.
• P.: ¿De dónde proviene tal enseñanza? ¿En donde se oculta y conserva?
• R.: Proviene de los antiguos filósofos y de las obras que nos dejaron; está
oculta y conservada en nuestros símbolos.
• P.: ¿Cuáles son esos símbolos?
• R.: El águila bicéfala, el triple triángulo, la tetractys grande y pequeña, la
Palabra Sagrada y la estrella de siete puntas, entre muchos otros. 

•  
 Entre los símbolos principales de
este grado se encuentran…
• El Campo de los Príncipes (que estudiaremos separadamente)
• El Real Secreto
• AUM
• El águila bicéfala
• La Estrella Flamígera
• La estrella de siete puntas
• El triángulo con 36 luces
• La Pequeña Tetractys
• La Gran Tetractys
• El triple triángulo
• La Trimurti
• La cruz teutónica
• El hermafrodita alquímico
• La paloma
• El cuervo
• El fénix
El escudo del Príncipe del Real Secreto
 El Real Secreto
• El Real Secreto al que se
hace alusión en este grado
es, como siempre, algo
confuso y elusivo.
• Empezamos a hablar de
este Secreto en el tercer
grado (Maestro) al
mencionar la Palabra
Perdida.
• Pero después este
“Secreto” parece
desvanecerse en
numerosos Misterios, en
múltiples Leyendas, en
variadas teorías y
conceptos.
 El Real Secreto
• Es un descenso de la unidad a la
multiplicidad, utilizando el lenguaje
martinista, que con la pérdida de la
Palabra oculta el Secreto
fundamental de la masonería, y
sumerge a sus adeptos en un
laberinto de Ritos y grados que
tornan la tarea del buscador
verdaderamente exasperante.
• Pero la multiplicidad, valga la
redundancia, multiplica la extensión
y el alcance de la Unidad originaria,
de donde la pluralidad de Ritos
permite “explicar” el secreto de una
forma mucho más vasta y completa
que la que se habría logrado sólo
con la Masonería Simbólica.
 El Real Secreto
• Pero este grado señala el
“momento” en que la
multiplicidad debe retornar a
la Unidad.
• De ahí el símbolo del Campo
de los Príncipes, y el
esfuerzo por armonizar las
clases, grados y jerarquías
del Rito Escocés en un todo
unificado.
• Y es aquí donde esta
multitud de grados, que a
veces pudo parecer plagada
de incoherencias, debe
manifestar la armonía
perfecta de lo Uno.
Por eso
destaca
en este
grado el
vocablo
AUM,
que
recuerda
a la Unidad
presente
en la
multiplicidad.
 Los Antiguos Misterios
• A veces el Real Secreto
ha sido interpretado como
la ciencia tradicional de
los Misterios Antiguos,
pero esta lectura es algo
ingenua.
• Al respecto, las obras de
Pike presentan una visión
romántica e
históricamente incorrecta
de la antigüedad, como si
los sacerdotes de otros
tiempos hubiesen sido
depositarios de una
ciencia fabulosa.
 El Arte Real
• De todas formas, es valiosa la
explicación que Pike da del
“Arte Real”.
• Según este autor, los antiguos
Magos eran denominados
“Reyes”, y de ahí deriva la
calificación de “Real” para el
Arte que practicaban.
• Esto previene contra cualquier
interpretación burdamente
aristocrática del término
“Real”, como si fuese algo
poseído exclusivamente por
una casta o una clase social.
“El Arte Real”
 El águila bicéfala
• Ya hemos tocado
extensamente este
símbolo en el grado de
Kadosh.
• En realidad, el águila
bicéfala representa no sólo
a los grados 30° a 33°,
sino también al Rito
Escocés como un todo.
• Es un recordatorio perenne
de la dualidad, que
previene contra fanatismos
o interpretaciones
unilaterales.
 La Estrella Flamígera
• En este grado se la conoce
como la “Estrella Flamígera de
la Verdad”.
• Es un emblema muy
apropiado, puesto que el
quinario es el símbolo
fundamental del Real Secreto.
• La geometría es la “quinta
ciencia” dentro de las Siete
Artes Liberales (es, por lo
tanto, su quintaesencia); la
letra G es la séptima del
alfabeto, y nos conduce
naturalmente del quinario al
septenario.
 La Estrella de Siete Puntas
• Es uno de los
símbolos clásicos del
septenario
tradicional.
• Pike da de este
símbolo una curiosa
lectura zoroastriana,
como las siete
potencias emanadas
de Ahura Mazda,
sobre la que
profundizaremos
enseguida.
 La Estrella de Siete Puntas
• Como dijimos, Pike la
interpreta como símbolo de
los siete “Maravillosos
Inmortales” (Amesha
Spenta) del pensamiento
zoroastriano, emanaciones
similares a los Sephiroth
cabalísticos.
• Se los relaciona con las siete
estrellas de la Osa Mayor, de
las que cuatro forman el
cuerpo y tres la cola.
• Así, cuatro de los
“Inmortales” se consideran
masculinos y tres femeninos.
 El Triángulo con 36 Luces
• Algunas veces se menciona
en conexión con este grado un
triángulo equilátero formado
por 36 luces, agrupadas en 8
filas (1+2+3+4+5+6+7+8 = 36).
• El vértice, en la lectura de
Pike, simboliza a Ahura
Mazda, la fuente de Luz.
• Y las siete filas restantes a las
Potencias Creadoras
emanadas del mismo, los
Amesha Spenta, aquí
comparables a los siete
Elohim de la Cábala.
• En la imagen, una
representación de Ahura
Mazda.
 La Tetractys
• Conocíamos este símbolo
a partir de la filosofía
pitagórica, pero en este
grado ha sido interpretado
desde una óptica
zoroastriana.
• En tal sentido, ha sido
interesante la obra del
antropólogo R. Hutchens,
quien indagó la influencia
de las doctrinas persas e
hindúes sobre los Altos
Grados escoceses.
 · Ahura Mazda
· · Ahura Mazda y Spenta Mainyu
· · · Ahura Mazda, Spenta Mainyu y Vohu-Mano
· · · · Ahura Mazda, Spenta Mainyu, Vohu-Mano y Asha

En la interpretación zoroastriana de la Tetractys, según Hutchens, cada fila reitera

los nombres incluidos en las precedentes, y les agrega uno más.
 Ahura Mazda
· · A-M, SM
· · · A-M, S-M, V-M
· · · · A-M, S-M, V-M, A
· · · · · A-M, S-M, V-M, A, Kh
· · · · · · A-M, S-M, V-M, A, Kh, A
· · · · · · · A-M, S-M, V-M, A, Kh, A, H
· · · · · · · · A-M, S-M,V-M, A,Kh,A,H,Ameretat

Esta es la Gran Tetractys, formada por 1+2+3+4+5+6+7+8 = 36 puntos.

Elabora la idea persa de los “Maravillosos Inmortales”. Como ya dijimos, estos son siete, y se
comparan a las siete estrellas de la Osa Mayor, de las cuales cuatro forman el cuerpo y tres
la cola. Por eso se supone que cuatro “Inmortales” son masculinos y tres femeninos.

Masculinos:
Spenta Mainyu, el Benefactor;
Vohu-manah, la Divina Sabiduría o la Palabra;
Asha, fuerza y poder; visiblemente, el Fuego;
Khshathra, soberanía u dominio;
Femeninos:
Armaiti, la fructífera;
Haurvat, la que trae salud, alegría y regocijo a los hombres;
Ameretat, la dadora de Vida.
 La Trimurti
• La expresión de lo
Divino en tres fases
se expresa a través
del ciclo de
creación,
preservación y
destrucción en la
forma de Brahma,
Vishnú y Shiva.
 La Trimurti
• Según Hutchens y
Pike, la forma más
antigua de la Trimurti
era Agni, Usha y
Mitra.
• Cuyas iniciales
forman la palabra
AUM.
• Y cuyo símbolo es el
triple triángulo
entrelazado.
 La cruz teutónica
• Está formada por
cuatro cruces de Tau.
• Es decir, por “cuatro
martillos de Thor”.
• Cada cruz individual es
una doble escuadra, y
el conjunto forma un
ciclo cuaternario
(carácter subrayado por
el círculo formado por
la corona de laurel), así
como la Trimurti refería
a un ciclo ternario.
 El hermafrodita alquímico
• Fue Pike quien introdujo
este emblema en el grado
32°, como símbolo de la
conjunción de los
opuestos.
• Es, claramente, una
versión antropomórfica
del águila bicéfala.
• A la que, por otra parte,
se la ha despojado de la
espada, aquí
reemplazada por la
escuadra y el compás.
 El cuervo
• Es un claro (valga la paradoja),
emblema de la nigredo, de la
putrefacción.
• En tal sentido, armoniza
perfectamente con las
calaveras y esqueletos que
decoran el Templo de este
grado.
• Pese a su carácter sombrío, el
cuervo, sin embargo, suele
indicar el sitio donde puede
realizarse un hallazgo.
• Es también, entonces, un
psicopompo, un guía de
“almas”, alguien que indica el
camino a seguir o el lugar
donde investigar.
 La paloma
• Para los gnósticos, la
Sophia descendía al agua
en forma de paloma y allí
engendraba a Saturno,
idéntico a Yahweh.
• Saturno fue, en realidad,
un dios cruel y despótico,
que devoraba a sus
propios hijos.
• De donde tanto Saturno
como Yahweh necesitan
se Sophia, para que su
poder sea templado por la
Sabiduría.
 El fénix
• Aumont, considerado el
primer Gran Maestro
Templario después de la
muerte de De Molay, y
llamado por algunos el
«Restaurador de la
Orden», tenía en su sello
un fénix envuelto en
llamas, con la divisa
«Ardet ut Vivat».
• Un lema similar («Perit ut
Vivat») es hoy la divisa
del Rito Escocés
Rectificado.
“El templario y el fénix”
6. El Campo de los Príncipes (descripción)
El Campo de los
Príncipes es el
símbolo fundamental
del grado 32°.
Es un complejo
mandala que
intenta unificar y
articular la
estructura completa
del Rito Escocés.
Quizás el haber
comparado el Rito
a un Ejército o a una
armada no haya sido
del todo afortunado,
pero lo cierto es que
el símbolo, inspirado
en la corriente
templaria, revela
una gran
profundidad.
 El Campamento
• Mandil de de los Príncipes sirve no sólo como Cuadro, sino también como Sello del
El Campo
1850, en el
grado.
• que
Losse
antiguos Rituales decían que el Campamento de los Príncipes «simboliza la
destaca
unión deellos masones de todos los grados y Ritos para formar una grande y
Campo de Hueste de Caballeros de la Sabiduría, de la Libertad, de la Igualdad y de la
armónica
los Príncipesen lucha contra la ignorancia y contra el despotismo espiritual y
Fraternidad,
temporal, en todas sus formas, considerado como el más grave de los azotes que
sufre el género humano».
• La forma exterior del campo es un nonágono, o polígono de nueve lados. En cada
lado se representa una tienda simbólica, con su bandera y un pequeño pendón. Las
banderas están efectivamente en los lados del nonágono, y los pendones en los
ángulos. Aquí acampan los Masones Escoceses del grado 1° al 18°.
• El nonágono contiene en su centro un polígono de siete lados iguales (heptágono), y
este a su vez un pentágono. En cada lado del pentágono hay un estandarte
grande, marcado con una letra.
• El pentágono contiene a su vez un triángulo, y este último un punto central.
 El centro
• El centro del campo lo ocupa
la Cruz Ansata, símbolo de la
Vida Universal, encerrada en
un triángulo equilátero.
• En el centro de la Cruz se
sitúan simbólicamente los
campamentos de los cinco
Príncipes, quienes, como
Lugartenientes de Federico,
se sucederían por turno en el
mando del Ejército, y cuyos
estandartes aparecen en los
cinco ángulos del Pentágono.
 El Triángulo
• A los lados del triángulo
equilátero acampan los
Sublimes y Valientes
Príncipes del Real
Secreto y los Grandes 1 2
Inspectores
Comendadores.
• Generalmente, los lados
del triángulo se marcan
con los números 1, 2, 3
(otros inscriben los
3
números en los ángulos).
Algunas veces, en los ángulos del triángulo, se representan un cuervo, una paloma
y un fénix, obvia alegoría de la nigredo, albedo y rubedo alquímicas. Esto nos da
una idea sobre qué influencias esotéricas actuaron en la conformación del Campo.
 El centro
• Algunos representan el centro del
Campo en forma diferente.
• En lugar de la Cruz Ansata colocan
una Cruz de San Andrés o una Cruz
de cinco brazos iguales, que
representan los cuarteles de los cinco
Príncipes simbólicos.
• Esta forma se advierte en algunos
Cuadros bastante antiguos.
• Es difícil determinar qué significan
realmente los cinco Príncipes, pero
recordemos que el concepto de la
Pentarquía ya había aparecido en
otros grados, tales como el Príncipe
de Jerusalén.
 El centro
• Otros, en el centro del Campo,
inscriben efectivamente un
triángulo, pero dentro de este
un círculo que a su vez
circunscribe el triple triángulo o
nonágono y, en el punto
central, la Palabra Inefable.
• En la imagen, un compás
náutico de 1492, utilizado por
el portugués Jorge de Aguiar.
Está dividido en 32 secciones,
y recuerda lejanamente la
forma del Campo de los
Príncipes.
 El centro
• Otros Rituales describen el centro del
Campo en forma diferente.
• En el punto central ubican al Soberano
Gran Comendador del Rito Escocés. El
punto está rodeado por un círculo, en el
que se encuentran los cuarteles
simbólicos de los Soberanos Grandes
Inspectores Generales del 33°.
• Esto es una innovación relativamente
moderna (recordemos que en la época
en que se elaboró el Campo el grado
33° aún no estaba constituido).
• En la imagen, el Campo tal como
aparece en el Manuscrito Francken
(siglo XVIII), comparado con el Tejador
de Vuillaume (siglo XIX).
 El Pentágono
• Los Estandartes de
los Cinco Príncipes
se encuentran en
los ángulos del
pentágono, y se
caracterizan por un
color, una letra, un
símbolo y una
inscripción en latín.
 Los Estandartes
• El Primer Estandarte es de color azul
(azure), lleva la letra T y un León
reclinado (couchant) sobre un campo de
oro, con una llave dorada en la boca y un
collar dorado en el cual se ve la cifra 525.
Dalchó, en lugar de un número, inscribe
las letras SQS.
• Aquí se aprecia con claridad la lucha
entre la concepción esotérica y la visión
jesuítica del grado. Originalmente, la frase
latina del Estandarte era: «Custos Arcani»
(«Guardián del secreto»), a la que una
lectura jesuítica ha intentado reemplazar
por «Ad Majorem Dei Gloriam» («A la
mayor gloria de Dios»).
• En los antiguos Rituales, aquí acampaban
los masones de los grados 26°, 27° y 28°.
• Porta-Estandarte: Aholiab o Eliab.
525
 Los Estandartes
• El Segundo Estandarte es de color
plateado (argent), lleva la letra E y un
corazón inflamado (gules, rojo ardiente)
y alado, con las alas obscuras o azules.
• Corona el corazón una guirnalda de
laurel verde, sobre llamas que brotan
de la parte superior del corazón.
• Inscripción en la base: «Ardens Gloria
Surgit» («Asciende arrastrado por la
Gloria»), de resonancias tanto
Templarias como Martinistas.
• En las antiguas versiones, aquí
acampaban los masones de los grados
23°, 24° y 25°.
• Oficial que preside: Mahab´Shim o
Manchen.
 Los Estandartes
• El Tercer Estandarte es de color verde (vert) y lleva
la letra N
• Sobre él se inscribe el águila bicéfala, con la
corona imperial, de oro, sobre ella.
• Las alas y las garras del águila son doradas, con la
garra derecha empuña una espada con la punta
vuelta hacia arriba, y con la izquierda sostiene un
corazón ensangrentado.
• Inscripción en la base: «Corde, gladio potens»
(«Temible es el valor ayudado por la espada»,
literalmente “Con el corazón, una poderosa
espada”). Una frase muy apta para un Templario,
pero muy discutible para un masón del siglo XXI,
excepto que tomemos la interpretación literal, y no
la dada por los Rituales.
• Antiguamente se suponía que aquí acampaban los
masones de los grados 21° y 22°, pero
posteriormente esto se modificó.
• Porta-Estandarte: Garimont.
 Los Estandartes
• El Cuarto Estandarte es color de oro
(or) y lleva la letra G
• En el campo, se representa un buey
de color obscuro («sable», en la
terminología heráldica).
• Ls versión antigua decía que aquí
acampaban los masones de los
grados 19° y 20°, pero los Rituales
actuales los transfirieron al heptágono.
• Inscripción simbólica: «Omnia Tempus
Alit» («El tiempo desarrolla y fortifica
todas las cosas», literalmente “todo el
tiempo que pueda”).
• Porta-Estandarte: Amar-Iah o Emerk.
 Los Estandartes
• El Quinto Estandarte es
color púrpura y lleva la • Inscripción en la
letra U base: «Laus Deo»
• Sobre él se aprecia el Arca • Aquí acampaban los
de la Alianza, en campo de masones de los
oro, entre dos palmas
grados 29° y 30°.
verdes (o dos olivos) y dos
velas encendidas, con sus • Porta-Estandarte:
respectivos candelabros. Bezeleel
(considerado un
precursor de Hiram).
 La Palabra
• Las cinco letras de los Estandartes, unidas,
forman la palabra TENGU
• Según los antiguos Rituales, esta significa «Tres
Veces Excelente, Noble, Gloriosa Unión» (de los
Ilustres Caballeros y Príncipes de la Masonería).
• Aunque posiblemente exista algún sentido
escondido (como era habitual en la época,
quizás otro acróstico diferente), que nosotros no
hemos llegado a descifrar.
 El Heptágono
• En los lados del Heptágono están los campamentos de los Caballeros de la
Serpiente de Bronce, Príncipes del Tabernáculo, Jefes del Tabernáculo,
Príncipes del Líbano («los cuales deben ser Ingenieros»), Noaquitas, Grandes
Maestros de las Logias Simbólicas, Grandes Pontífices «y todos los que reciben
sus Grados u Órdenes de los cinco Príncipes del Pentágono». Cada grado se
hace corresponder a un color (en una bandera) y a un planeta simbólicos.

Grado Color de la bandera «Planeta»

Noaquita Blanco Luna
Gran Pontífice Amarillo Sol
Gran Maestro Azul Júpiter
Príncipe del Líbano Negro Saturno
Jefe del Tabernáculo Púrpura Mercurio
Príncipe del Tabernáculo Verde Venus
Serpiente de Bronce Rojo Marte
 El Nonágono
• En los lados del Nonágono «acampan los masones de grados
inferiores».
• «Cada tienda representa un campo completo, indicando los
pendones y banderas los diferentes grados». Cada bandera se
marca con una letra, y tiene asociada una inscripción latina y
un Oficial simbólico, que supuestamente preside el campo.
Según Dalchó, las «tiendas» simbólicas deberían ubicarse en
los ángulos del nonágono, aunque el uso más habitual es
colocarlas en los lados.
• En la imagen siguiente, el diseño del Campo de los Príncipes,
con las «tiendas» simbólicas de cada grado, para una
representación teatral masónica realizada en Minnesota,
Estados Unidos, hacia 1920.
 Banderas y Pendones
• Tienda S
• Bandera y pendón blanco,
ligeramente salpicado de
encarnado.
• Lleva la inscripción: «Salus Populi
Suprema Lex Est» (“El bienestar
del pueblo es la Ley Suprema”, es
una frase de Cicerón).
• Es la tienda de los Príncipes
Rosa-Cruces de HRDM,
Caballeros de Oriente y Occidente
y Príncipes de Jerusalén.
• Oficial comandante: Malaquías.
 Banderas y Pendones
• Tienda A
• Bandera y pendón verde
claro.
• Es la tienda de los Caballeros
de Oriente o de la Espada.
• La inscripción latina es:
«Acerrimi libertatis et veritatis
defensores» (“Defensores
acérrimos de la verdad y la
libertad”).
• Oficial que preside:
Zorobabel.
 Banderas y Pendones
• Tienda L
• Bandera y pendón encarnados.
• Es la tienda de los Grandes
Elegidos y Perfectos Masones
(grado 14°).
• Inscripción: «Labores magnos pro
hominum salute laete exciper»
(“Grandes obras para que los
hombres reciban la luz y la
salvación”, interpretando esta
última palabra como “regeneración”
o “regeneración”).
• Oficial comandante: Nehemiah.
 Banderas y Pendones
• Tienda I
• Bandera y pendón negro y
encarnado.
• Es la tienda de los Grandes
Maestros Arquitectos y Maestros
del Arco Real.
• Inscripción latina: «In Virtute
Vere Gloriamur» (“Nos
gloriamos en la fuerza de la
virtud”).
• Oficial que preside: Hobben,
Johaben o Joabert.
 Banderas y Pendones
• Tienda X
• Bandera y pendón negros.
• Acampan los Elegidos de los 9,
de los 15 y de los 12.
• Inscripción: «Xenia Utilissima Dei
Hominibus Data. Religioque et
Latomia» (“Los regalos más
beneficiosos de Dios para los
hombres: la religión y la
Masonería”).
• Esta frase parece dada en tono
burlesco, porque el grado,
veladamente, critica a la religión.
• Oficial que preside: Pheleg.
 Banderas y Pendones
• Tienda N
• Bandera y pendón encarnado y blanco
(según otros, rojo y negro, formando
cuadros).
• Corresponde a los Intendentes de
Edificios.
• Inscripción latina: «Non Nobis Solum
Nati Sumus; Ortusque Nostri Partem
Patria Vindicat» (“Nosotros no hemos
nacido para nosotros mismos; nos
levantaremos para vengar la patria de
nuestros padres”, es decir, de los
Templarios). La frase es de Cicerón, y
también se la puede traducir como “No
nacemos, no vivimos para nosotros
mismos, nuestro país, nuestros amigos,
tienen una participación en nosotros" .
• Oficial que preside: Jehoiada.
 Banderas y Pendones
• Tienda O
• Bandera y pendón rojo
y verde.
• Acampan los
Secretarios Íntimos y
los Prebostes y Jueces.
• Inscripción: «Ora atque
labora» (“Orar y
trabajar”).
• Oficial simbólico:
Ahooliab.
 Banderas y Pendones
• Tienda N
• Bandera y pendón verdes.
• Es la tienda de los Maestros
Perfectos y de los Maestros
Secretos.
• Inscripción: «Non vultus instantis
tyranni justum virum mente quatit
solida» (“La cara de un tirano
amenazador no conmueve la mente
sólida”), frase de Horacio. La cita
completa es: “El hombre que es
justo y firme, no se moverá de su
propósito establecido, ya sea por la
rabia mal dirigida de sus
conciudadanos, o por las amenazas
de un imperioso tirano”.
• Oficial simbólico: Joshua.
 Banderas y Pendones
• Tienda IS
• Bandera y pendón azules.
• Es la tienda de los miembros de la
Masonería Simbólica de todos los
grados, «y de los voluntarios» (que
podemos interpretar, según las
costumbres de la Masonería
Operativa, como los Aprendices «en
período de prueba», es decir,
todavía no iniciados).
• Inscripción: «Summan nec metuere
diem, nec optare» Es posible que
esté mal escrita y la versión correcta
sea : “Summum nec metuas diem,
nec optes” (“No ha de temerse ni
desearse la muerte”).
• Oficial que preside: Esdras o Ezra.
 Las Palabras
• Uniendo las letras de todas las banderas resultan las
Palabras SALIX NONIS
• Según el Ms. Francken, el Cuadro debe estar dispuesto
de forma tal que la tienda de los Caballeros de Oriente y
Occidente se encuentre en lo alto, y las referidas
Palabras se obtengan rotando en sentido contrario al del
movimiento aparente del Sol.
• Los distintos Rituales discrepan respecto de la última letra
de este conjunto de dos Palabras, dado que algunos
escriben I, otros S y otros IS.
• En realidad, las discrepancias en letras, colores y
asignaciones simbólicas de los diferentes Rituales son
múltiples.
Las nueve tiendas, tal como figuran en el Ritual de Dalchó (1802), el que presenta
algunas ligeras discrepancias con el esquema que acabamos de desarrollar
 Los Caballeros de Malta
• En forma algo extraña, el Ritual dice
que los Caballeros de Malta,
habitualmente denostados en las
Leyendas templarias, «pueden
acampar con los Caballeros Kadosh,
si han probado su celo y lealtad en la
defensa y conservación de los Santos
Lugares».
• Más esotérico, Dalchó (1802), dice
que «Los Caballeros de Malta podrán
ser admitidos a nuestros Misterios si
han probado ser guardianes fieles».
• Esto podría tomarse como
justificación de los grados de
«Caballero de Malta Masónico», que
existen en Estados Unidos y han
recibido numerosas críticas, tales
como que los Caballeros de Malta,
estrictamente hablando, no pueden
considerarse masones.
 Algunas variantes
• Como dijimos, existen infinidad de
variantes y modificaciones del
Campo de los Príncipes.
• Algunos colocan en el centro una
plancha de trazar, y sobre ella
tres símbolos masónicos
fundamentales: el triángulo, el
círculo y la cruz.
• En este contexto, el círculo
representa el Ouroboros y
reproduce el anillo del grado 14°,
el triángulo la ley ternaria de la
manifestación y la cruz la fusión
de los opuestos complementarios.
 Algunas variantes
• Otros colocan en el centro la
tienda del Soberano Gran
Comendador Gran Maestro
del grado 33°, entre los
brazos de la Cruz de San
Andrés (la X platónica que
simbolizaba el Alma
Universal).
• Y rodeando la tienda central
ubican a los Soberanos
Grandes Inspectores
Generales, de los que dimana
el Supremo Consejo del 33°.
 Algunas variantes
• Es muy interesante y
simbólica la afirmación del
Diccionario del Gran Oriente
de Francia, cuando dice que
las nueve tiendas del
nonágono están coronadas
por «nueve llamas».
• De donde hasta la
observación más superficial
permite comparar cada
“tienda” con un “athanor” un
horno alquímico, en un
simbolismo muy poco
explorado hasta el presente.
7. El Campo de los Príncipes (interpretación)
La interpretación
simbólica del
Campo de los
Príncipes es muy
compleja, y tan
variada como
autores se han
ocupado de este
Cuadro.
Es difícil encontrar
una explicación
armónica para la
multitud de
figuras y emblemas
que lo conforman,
así como para
la relación entre
las tiendas, banderas
y pendones con los
grados que
representan.
 El Campamento
• Parece que, originalmente, la explicación del Campo o
Campamento se daba sólo en forma oral, lo cual facilitó que
la interpretación correcta se perdiera (¡otra vez la Pérdida de
la Palabra!)
• La razón por la que se eligieron el círculo (la Unidad), el
triángulo, el pentágono, el heptágono y el nonágono es clara:
representar los números clásicos de la Masonería: 1, 3, 5, 7 y
9 (los impares de la primera decena de números naturales,
«el uno es el círculo eterno, y los restantes emanan de él»).
• «Cada número y cada figura geométrica representan una
emanación del Absoluto».
 El Campamento
• Algunos han vinculado el
simbolismo del Campamento con
la fiesta hebrea del “Sukkot”, la
fiesta de las “cabañas” o de los
“tabernáculos”, en la que las ramas
de sauce (ver la palabra SALIX),
desempeñan un rol importante.
• Desde este punto de vista, cada
una de las “tiendas” (¿o “Logias”?)
del Campo de los Príncipes sería
un pequeño Tabernáculo, un
Templo en miniatura.
• Según el Levítico, 23, 34-36, esta
fiesta se celebra el día quince del
séptimo mes, y dura siete días.
Una cabaña o tienda simbólica armada
para la fiesta del Sukkot o Sucot.
 La explicación de Pike
• Probablemente haya sido
Albert Pike quien dio la
interpretación más lúcida del
Campo de los Príncipes.
• Tal interpretación demuestra
como, lamentablemente, esta
figura se ha desnaturalizado y
todo esfuerza de interpretación
se revela como vano.
• Pike comienza recordando
que, hacia 1786, el Rito de
Perfección constaba de 25
grados, y no de 33.

Albert Pike
El Rito de Perfección y el Rito Escocés
• Los primeros 18 grados del Rito de Perfección eran prácticamente
iguales a los primeros 18 del Rito Escocés actual. Pero a partir del
19° se notan las diferencias, que ponemos de manifiesto en la tabla
de la imagen siguiente.
• Al estudiar esta imagen, se advertirá que no sólo hay fusiones ,
divisiones y diferencias entre los grados, sino que el Escocés
Antiguo y Aceptado contiene grados que eran totalmente
desconocidos en el Rito de Perfección.
 Rito de Perfección Rito Escocés Antiguo y Aceptado

19° Gran Pontífice Maestro ad Vitam Gran Pontífice

20° Gran Patriarca Noaquita Venerable Maestro ad Vitam

21° Gran Maestro de la Llave de la Mas Noaquita o Caballero Prusiano

22° Príncipe del Líbano Príncipe del Líbano

23° Príncipe Adepto Jefe del Tabernáculo

24° Com del Águila Blanca y Negra Príncipe del Tabernáculo

25° Comendador del Real Secreto Cab de la Serpiente de Bronce

26° ----------------------------- Escocés Trinitario

27° ----------------------------- Gran Comendador del Templo

28° ´´´´´´´´´´´´´´´´´´´´´´´´´´´´´´ Caballero del Sol

29° ----------------------------- Gran Escocés de San Andrés

30° ------------------------------ Caballero Kadosh

31° ------------------------------ Gran Inspector Comendador

32° ------------------------------ Príncipe del Real Secreto
 El Rito de Perfección
• El Rito de Perfección establecía una normativa muy
precisa para la concesión de los grados, que podríamos
calificar de altamente esotérica.
• Los 25 grados se dividían en 7 clases («las siete clases
de la Antigua y Moderna Masonería», según el Ms.
Francken), y para obtener el total de grados del Rito eran
necesarios 81 (9x9) meses. Cada grado individual
requería un número de meses que era siempre alguna de
estas cifras: 1, 3, 5 y 7.
• Estos números eran calificados de «misteriosos» (más
propiamente, místicos), y diseñaban el esquema de un
Rito organizado hasta el más mínimo detalle.
 El Rito de Perfección
• Al respecto, en los Reglamentos del Rito de Perfección
hay un párrafo muy significativo:
• «Todos estos grados en que es menester ser iniciado
en un número misterioso de meses, para llegar a cada
uno de ellos sucesivamente, componen el número 81,
8+1=9, como también un 8 y un 1 hacen 81; todos los
cuales son números perfectos y muy diferentes de 1 y
8 que son 9, como 1 y 8 componen 18 = 2 x9 que
hacen 18; por consiguiente hay números imperfectos,
pero el verdadero masón, que ha cumplido su tiempo,
acaba por recoger la Razón Masónica».
Primera página del Manuscrito Francken, uno de los documentos
fundacionales del Rito de Perfección.
 Cábala y platonismo
• A despecho de la extraña forma de
expresarse, el párrafo anterior destila
cábala y platonismo, y revela en los
creadores de ese Rito la intención de
ajustar toda su estructura a un esquema
esotérico, probablemente a un modelo
cosmológico.
• De hecho, el Campo de los Príncipes es,
en sí mismo, un pequeño Universo.
• En este sentido, el Rito Escocés presenta
una analogía con el Tarot.
• En este último, el Mago organiza los
instrumentos dispersos sobre su mesa
para construir la última carta (el Mundo).
• En el Rito Escocés, el Iniciado construye
el Campo (el Mundo simbólico del Rito),
organizando lo que en un principio
parecía disperso. 525
 Clase Grados Número de meses

1° (3 grados-15 meses) Para obtener el de Aprendiz 3

De Aprendiz a Compañero 5

De Compañero a Maestro 7

2° (5 grados-21 meses) De Maestro a Maestro Secreto 3

El Rito de Perfección
De Maestro Secreto a M Perfecto 3

De Maestro Perfecto a Sec Íntimo 3

De Sec Íntimo a Preboste y Juez 5

Clases, grados
De Preboste y número
y Juez a Intendente de 7

3° (3 grados-7 meses) meses en acada

De Intendente uno
Elegido de los 9 3

De Elegido de los 9 a Eleg de los 15 3

De Elegido de los 15 a Ilustres 1

Elegido, Jefe de las 12 Tribus
 Clase Grados Número de meses

4° (3 grados-5 meses) De Il Elegido a Gran Maestro Arq 1

De Gran M Arq a Cab del Real 3

Arco
De Cab del Real Arco a Gran Elegido 1
Antiguo, Perfecto Maestro o Grado de la
Perfección

El Rito de Perfección
5° (4 grados-6 meses) De la Perfección a Cab de Oriente 1

De Cab de Oriente a P de Jerusalén 1

De P de Jer a Cab de Or y Occ 3

Clases, grados
De Cab de Or y y número
Occ a Rosacruzde 1

6° (4 grados-12 meses) meses en acada

De Rosacruz uno
Gran Pontífice 3

De Gran Pontífice a Noaquita 3

De Noaquita a Gran Maestro de la Llave 3

de la Masonería
De G M de la Llave a P del Líbano 3
 Clase Grados Número de meses

7° (3 grados-15 meses) De Príncipe del Líbano o Real Hacha 5

a Soberano Príncipe Adepto
De Soberano Príncipe Adepto a 5
Caballero Comendador del Águila
Blanca y Negra (Kadosh)
De Kadosh a Sublime Príncipe del 15
Real Secreto
El Rito de Perfección

Clases, grados y número de

meses en cada uno
 La explicación
• Pike comprendió en forma clara las inconsistencias simbólicas en el
Campo de los Príncipes.
• Si sumamos los números de las figuras que lo componen: 1+3+5+7+9
obtenemos 25, el número de grados que poseía el Rito de Perfección
hacia 1762.
• Si ubicamos el grado de Comendador del Real Secreto (25° del referido
Rito) en el centro del círculo, queda un grado para cada lado de todos
los polígonos que conforman el Campo.
• Notemos que, en la actualidad, el heptágono es un tanto inútil, porque en
sus lados no se ubica ningún grado (debemos aclarar que, en algunas
variantes del Campo, se redistribuyen los grados para que el heptágono
tenga sentido). Por el contrario, en el Rito de Perfección en 25 grados, el
heptágono jugaba el mismo rol que las restantes figuras geométricas.
 La explicación
• En síntesis, el Campo de los Príncipes fue dispuesto antes de 1786, cuando sólo había
25 grados.
• Cuando los grados se aumentaron a 33, se cometió el error de dejar la figura sin
modificación, de forma tal que la suma de los lados de los polígonos del Campo continúa
dando 25.
• La ubicación de los grados se modificó, pero esto desarregló las letras del Campo, quitó
los estandartes de sus posiciones originales y ocasionó la inutilidad del heptágono, si
bien, como dijimos, algunos Rituales subsanan este último problema.
• Todo el Campo, entonces, se transformó en una combinación inexplicable y hasta
arbitraria.
• Esto también tiene su significado esotérico: se trató de una nueva pérdida de la Palabra.
• Los grados se multiplicaron, de donde el brillo y la extensión del Rito se vieron
extendidas. Pero, simultáneamente, la comprensión de las relaciones entre los grados
se obscureció , y un cono de sombra se extendió sobre el Campo de los Príncipes. Al
respecto, Mackey dice que «es un hecho singular que, al pasar de 25 a 33 grados, el
Campo no se haya modificado».
• La historia nos repite una lección que ya conocíamos: Hiram muere una y otra vez.
 La Armonía
• Pensando entonces en 25
grados, el Campo de los
Príncipes adquiere una
armonía y regularidad
inesperadas.
• Los grados inferiores se
ubican hacia afuera del
campo, «muy alejados del
centro».
• Los lados del nonágono
corresponden entonces a los
grados 1° a 9° (Aprendiz a
Elegido de los Nueve).
 La Armonía
• En el heptágono se colocan los
grados 10° (Elegido de los Quince)
a 16° (Príncipe de Jerusalén).
• Precisamente, en el Rito de
Perfección los Príncipes de
Jerusalén debían gobernar sobre
los 16 primeros grados.
• De hecho, los Reglamentos de
1762 los declaran «Jefes
Valerosísimos de la Masonería
Reformada», y les dan el comando
de todas las Logias Reales de
Perfección y de los Consejos de
Caballeros de Oriente.
Medalla de Príncipe de Jerusalén
 La Armonía
• En los lados del pentágono se
colocan los grados 17° al 21°
inclusive; en los del triángulo,
22° a 24°, y en el círculo
central, como dijimos, los
Comendadores del Real
Secreto (25°).
• Ahora bien, la armonía de la
figura destaca aún más
cuando estudiamos las
correspondencias entre las
figuras simbólicas del Campo
y la naturaleza de los grados
del Rito de Perfección.
 Las aves simbólicas
• Ya habíamos referido el significado alquímico asociado con el cuervo, el fénix y
la paloma que se ubican en los ángulos del triángulo.
• Ahora bien, según Pike el cuervo corresponde al águila negra del Caballero
Kadosh (24° en el Rito de Perfección).
• El fénix, tan conocido en la alquimia, es el emblema natural del Caballero del Sol
(23°), dedicado enteramente a esa disciplina.
• La paloma, el ave de Noé, puede utilizarse para el Príncipe del Líbano (22°), en
el que «Noé» es una de las Palabras simbólicas.
• Esto quizás podría indicarnos que el arreglo de los grados en el Rito de
Perfección buscaba representar las fases de la Gran Obra alquímica.
• Aquí, sin embargo, hay una incoherencia, porque las fases alquímicas son:
NEGRO-BLANCO-ROJO, y las del Rito de Perfección serían NEGRO-ROJO-
BLANCO.
• Esto último, sin embargo, conecta a este Rito con el simbolismo martinista, que
utiliza los tres colores en el mencionado orden.
 Más correspondencias
• Los Rituales no están de acuerdo con la
correspondencia exacta existente entre las letras y los
símbolos de los Cinco Estandartes.
• Dentro de las innumerables variaciones, podemos
distinguir dos formas principales:

T El arca y las palmas El león y la llave

E El león y la llave El corazón inflamado
N El corazón inflamado El águila de dos cabezas
G El águila de dos cabezas El buey negro
U El buey negro El arca y las palmas
 Correspondencias simbólicas
• Aplicando los símbolos de los estandartes a los grados 17° a 21° del Rito
de Perfección, Pike encuentra las siguientes correspondencias simbólicas:
• El león con la llave parece referir al 21°, Gran Maestro de la Llave de la
Masonería.
• El águila de dos cabezas, escudo de armas de Prusia, al de Caballero
Prusiano (20°).
• El corazón inflamado y alado, símbolo que remite al cristianismo, al 18°
(Caballero Rosacruz).
• El buey, símbolo egipcio y hebreo, grabado en uno de los estandartes de
las tribus de Israel, al 17° (Caballero de Oriente y Occidente).
• Como podemos apreciar, estas correspondencias están incompletas y no
cubren el simbolismo de todos los grados, pero es lo mejor que hemos
podido encontrar.
 El buey
• El símbolo del toro o del buey
fue conocido en casi todas las
culturas antiguas, entre las que
sobresale el buey Apis de los
egipcios.
• El Avesta dice del toro que
«hace crecer la hierba con
abundancia y fertiliza la tierra».
• Pike encuentra en esta última
idea el origen de la divisa
Omnia Tempus Alit, que en el
Campo de los Príncipes se
asocia con el buey.
Los antiguos Rituales decían que
“ninguna virtud se adquiere en un
instante, sino paso a paso” (Barrow)
 El buey
• Como veremos más adelante,
algunos símbolos de este grado
pueden comprenderse a la luz
del significado de la letra aleph.
• Y, precisamente, el jeroglífico de
aleph es el buey, por tratarse de
la primera letra del alfabeto (se
dice que la aleph conduce a las
demás letras, como los bueyes
conducen el arado).
• Notemos que las dos yod que
componen la aleph (unidas por
una vau) corresponden a los dos
cuernos del buey.
 El león
• Signo del Sol y del Solsticio de
Verano, el león desempeñó un rol
muy importante en los Misterios
de Mithra.
• Pike refiere que en un mármol
romano se ve una cabeza de
león junto a dos palmas, un
cuervo y un águila, esta última
con un rayo entre las garras.
• En su opinión, aquí se encuentra
el origen del león y las palmas
que figuran en el Campo, aunque
esto es muy discutible.
 El león
• Cassard dice que el león es el
símbolo de las dificultades que
los Príncipes del Real Secreto
deberán vencer para conseguir
unir lo que está separado.
• Y que la llave que sostiene en
su boca se denomina la «Llave
de la Iniciación», y representa
el Real Secreto en sí mismo.
 525
• Este número, que aparece en el
símbolo del león, es muy poco
utilizado en la Tradición Iniciática.
• En otro lugar hemos dicho que, en
nuestra opinión, debería leerse como
5-25; lo que corresponde a los Cinco
Príncipes simbólicos más los 25
grados del Rito de Perfección.
525
• Según F. Cenni, el número 25, siendo
igual a 5x5, retorna al 5, en un nuevo
nivel de expresión, y de aquí la
importancia del 5 para el Príncipe del
Real Secreto.
• Pero esto se complica porque, en
algunos Rituales, en lugar de 525
aparece la cifra 515.
 515
•Jean Palou, sin dar muchas
precisiones, dice que este número
se vincula con la estructura
matemática de la Divina Comedia.
•En efecto, en el Canto XXXIII del
Purgatorio se profetiza la venida
de uno «que compondrá el número
515, y castigará a la prostituta y al
gigante que con ella peca» (Dante
se refería aquí a la corrupta corte
papal y el Rey de Francia).
 Los nombres
• Los nombres que aparecen en las
diversas tiendas del Campo son de
personajes relacionados con distintas
construcciones importantes en la
Masonería: Pheleg (la Torre de Babel),
Aholiab (el Tabernáculo y el Arca de la
Alianza), Zorobabel (el segundo
Templo).
• Otros son diversos personajes bíblicos:
Joshua (sucesor de Moisés) y Jehoiada
(uno de los Altos Sacerdotes hebreos).
• Finalmente, Johaben es un nombre
extra-bíblico y puramente simbólico,
como explicamos en grados anteriores.
 Los cinco Jefes de los Estandartes
• Dos de ellos fueron los arquitectos del
Tabernáculo: Beseleel y Aholiab.
• Amar-iah o Emerek es un nombre simbólico,
que estudiamos en el grado 11°.
• Garimond fue el Patriarca de Jerusalén que
tomó el primer Juramento a los Templarios.
Cenni dice que, quizás, el referido en el 32°
no corresponda a este Garimond, sino que
sea una corrupción de gar énosh («hombre
extranjero»).
• Manchen (algunos dicen Mahusem), según
Pike, significa Vacilante, pero en el grado 30°
hemos visto la posibilidad de que corresponda
al persa Manes, fundador del maniqueísmo.
• MacKey, por el contrario, en lugar de
Manchen escribe Mah Shim y dice que el
término Mah, según la gramática hebrea,
forma parte de la expresión que significa «¡He
aquí el Arquitecto!»
 Otras lecturas
• Algunos han incluido el
Campo de los Príncipes
en la tradición de las
ciudades utópicas
ideales, tales como la
Ciudad del Sol, de
Tomás Campanella.
• En la imagen, una
representación de 1552
de esta utópica ciudad,
que no deja de presentar
alguna similitud con el
Campo de los Príncipes.
La pirámide jerárquica escocesa,
según F. Cenni, basada en el
Campo de los Príncipes y la
cuadratura del círculo.
 Una duda final
• F. Cenni pone en duda cuál es el sentido
correcto de la lectura de las letras del campo,
si girando hacia la derecha o hacia la
izquierda.
• Parece que, originalmente, se las leía hacia
la izquierda, pero Cenni argumenta que la
lectura hacia la derecha correspondería a la
forma de circunvalar el Templo en los
Misterios Mayores.
• La duda, por lo tanto, persiste.
8. Signos, toques y palabras
 El Signo
• Colocar la mano derecha sobre el
corazón («guardianes del tesoro
sagrado»; este es el Orden del
grado), retirarla hacia el costado
• y luego dirigirla hacia adelante, a
la altura del hombro con la palma
vuelta hacia abajo («en lucha
contra la ignorancia, la
superstición y el despotismo»),
• para dejarla caer finalmente
hacia el costado derecho, con la
palma hacia adentro («con la Paz
Perfecta como su aspiración»).
 Signo en demanda de auxilio
• Entrelazar los dedos de ambas manos y levantarlas por encima
de la cabeza, con las palmas hacia afuera.
• Seguidamente, separar las manos y cruzar los brazos sobre el
pecho, el izquierdo sobre el derecho.
• La mayoría de los Rituales, incluyendo el nomenclador de
Lausana, no consigna este signo, probablemente porque la
frase con la que se lo culmina es: «¡Alai, alai, lamah
azbachtanai!» («¡Señor, Señor, ¿por qué me has
abandonadi?»), de indiscutible origen cristiano.
• Sin embargo, el signo en sí, que reproduce en parte un signo
equivalente del grado de Maestro, es interesante: la primera
posición de las manos refiere al séptimo chakra, y la segunda
es el signo del Caballero Rosacruz.
 El Toque
• Los dos Hermanos se colocan frente a
frente, toman sus espadas con la mano
derecha, y las apoyan sobre su costado
derecho, el puño contra la cintura, la
punta hacia arriba.
• Forman escuadra con los pies (el
izquierdo hacia adelante), pero
manteniendo una distancia entre ellos.
• Elevan sus brazos izquierdos, las
manos abiertas y extendidas, como para
rechazar un ataque.
• Luego, avanzan hasta encontrarse y
entrelazan los dedos de sus manos
izquierdas.
• Los dos se aproximan y se abrazan.
• Uno dice: Hochmah.
• A lo que el otro responde: Tsedakah.
 Durante los diálogos
• Existe un conjunto de actos
gestuales que cada miembro u
Oficial debe realizar, durante los
debates, cuando habla con el
Maestro.
• El Hermano en cuestión se
pondrá de pie y desenvainará la
espada, saludando con la misma
en posición vertical, la punta
hacia arriba.
• Luego dirige la punta de la
espada hacia abajo a la derecha,
un poco hacia adelante, con el
brazo bien extendido.
• En tal posición debe permanecer
mientras dure el diálogo; una vez
concluido presenta su espada y
finalmente la envaina.
 SALIX
• Este término habría sido inventado por el Consejo de Emperadores de
Oriente y Occidente.
• Algunos interpretan esta Palabra como sílice o cuarzo, otros indican
que puede significar sauce o álamo.
• De hecho, el nombre científico actual del género de árboles al que
pertenecen los sauces es Salix.
• En el Extremo Oriente, el sauce tiene un valor de permanencia, de
inmortalidad. Las sepulturas de personajes míticos, cuyas ideas y
acciones rompen la barrera del tiempo, está situada a la sombra de
sauces.
• Por ejemplo, para los místicos tibetanos, la inmortalidad tiene un gran
valor, por ello plantaron sauces ante el santuario de Lhasa, centro
religioso de Tíbet.
• Algunas tradiciones iniciáticas hablan de una mitológica Ciudad de los
Sauces (Mu-yang tcheng): es la ciudad de los justos donde toda acción
es sopesada.
• En Chica se la representa por una medida llena de arroz, en la cual se
colocan diversos estandartes
Los estandartes simbólicos.
simbólicos del Príncipe del Real Secreto
 SALIX
• Pike dice que esta Palabra
significa Sabiduría, en el
sentido de la segunda
Séphira, Chokmah, es decir
la sabiduría universal
trascendente.
• En sentido platónico,
correspondería a la Idea o
el Arquetipo de la
Sabiduría.

Sophia, o la Sabiduría
 NONI
• Para Jean Palou esta Palabra
significa «conjunto».
• Ese término, que puede
parecer algo convencional,
referiría al «conjunto completo
y único de todos los grados del
Rito Escocés», y sería
equivalente a la Cadena de
Unión, en este caso
interpretada como los vínculos
(al estilo de los senderos que
relacionan los Sephitorh
cabalísticos), tanto horizontales
como verticales, establecidos
entre todos los grados del Rito.
 TENGU 
• Pike da de este término una explicación interesante,
aunque algo forzada.
• Dice que la T corresponde al Kadosh (Templario, 30°), la E
al Gran Escocés (29°) y la N al Caballero del Sol (28°,
porque en algunos idiomas la N interviene en la
designación del Sol, como en Amón, Adón, Sun; esto es
muy arbitrario). La G referiría a los Germanos, en alusión a
los Caballeros Teutónicos (27°), y la U significaría Unión
del ternario de las tres V (Virtus, Vis y Veritas; Virtud,
Energía y Verdad), ternario que refiere al Escocés Trinitario
(26°).
• Según F. Cenni, esta Palabra, referiría a “La reunión de los
Sabios Hermanos que habían permanecido separados”.
 La referencia a la “luz interior” retomaría

Las tres Palabras Sagradas

un tema del Maestro Secreto.

• SALIX-NONI-TENGU son las tres Palabras Sagradas del grado.

• En cierto sentido, conforman una unidad, porque no deben darse
separadas.
• Es decir, el primer Hermano dice SALIX, el interrogado responde NONI,
y finalmente los dos juntos pronuncian TENGU (otros dicen TENGA).
• De donde, los dos Hermanos comienzan el rito separados y lo terminan
unidos.
• A veces, se hace corresponder cada Palabra con una de las tres partes
del Signo del grado.
• Franco Cenni dice que SALIX-NONI-TENGU son un anagrama de la
expresión gnóstica «LUX INEN AGIT NOS» («La luz interior nos
impulsa»).
• Esto es muy interesante y simbólico, pero parece una interpretación
totalmente moderna.
 Las tres Palabras Sagradas
• Algunos han interpretado las Palabras Sagradas SALIX NONI
TENGU como una sigla derivada de la expresión francesa:
«Soutenons Á présent L´invincible Xerxés, Nous Offrons Notre
Incomparable Sacré Trésor Et Nous Gagnerons
Victerieusement».
• La ortografía y la gramática de esta frase varía muchísimo según
los Rituales.
• En el Ms. Francken se indica que esto es una profecía, y su
traducción podría ser “Apoyamos al ahora invencible Jerjes (?),
ofrecemos nuestro incomparable tesoro sagrado y obtendremos
la victoria”.
• En otros lugares hemos hallado la enigmática e intraducible
frase: «Thara en nebala ghebuluturia stakar adith leos jalak
sahib nabal obed naki israel».
 Sabaoth
• Encontramos esta Palabra,
utilizada como una
invocación, en algunos
Rituales de Clausura.
• Notemos que, en la forma
Tzevaoth, esta Palabra es
el Nombre Divino inscripto
en la séptima séfira
(Netzah).
• Netzah es Victoria, un
concepto muy apropiado
para un grado de la
naturaleza del 32°.
 Hochmah
• Interpretada como
• Siguiendo con Pike, este
Sabiduría o Filosofía, esta
dice que la escritura
palabra hebrea se toma a
veces como Palabra correcta de esta Palabra
Sagrada del grado. es Tsadekah.
• Es el nombre de la • Que se relaciona con
segunda séphira o Khakam o Hakem: sabio,
emanación de la Cábala. experto, inteligente, un
Doctor, un Hombre Sabio.
• Según Pike, Hochmah
alude a la Sabiduría • Los árabes tienen una
Trascendente, y equivale a palabra similar, con la que
la «mente», la «sabiduría» designan, en lenguaje
o el «logos» de Platón. moderno, un sabio o un
hombre de ciencia.
 Tzedakah
• Interpretada como verdad,
justicia y equidad, esta
palabra hebrea se toma a
veces como Palabra
Sagrada del grado, dada
en respuesta a la anterior.
• Esto reproduce lo ya visto
en el grado 31°.
• Pike agrega otros
significados: liberación,
salvación, felicidad.
• Y corresponde, además,
al planeta Júpiter.
 Algunas variantes
• Por supuesto, en las
Palabras también
encontramos numerosas
variantes.
• Como dijimos, según el
Ritual aparece NONI o
NONIS.
• El Diccionario del Gran
Oriente de Francia dice
SALJX-NONJ-TENGY.
• Y podríamos agregar
cientos de variaciones más.
 La Palabra Maestra
• La mayoría de los Rituales
consigna «Spes mea in Deo est».
• Esta expresión, que según la
Leyenda fue la última frase
pronunciada por Jacques de
Molay, es muy controvertida y su
pertinencia en un grado
masónico, objeto de discusión.
De todas formas, esta frase era
repetida con frecuencia por los
masones operativos.
• El Manuscrito Francken dice que
estas fueron las últimas palabras
de Hiram Abiff, pero es algo
extraño que un fenicio
pronunciara tal expresión.
Según Porciatti, aquí «Dios» es la traducción simbólica de
«las fuerzas impersonales del Universo», pero esto parece
meramente una solución de compromiso.
 Las Palabras de Pase
Tradicionalmente, servían como santo y seña para cada día de la semana («No se
pueden cambiar excepto por orden expresa del Rey de Prusia», dice el Ms.
Francken). El primer Hermano daba el nombre de un «Protector del Orden», y el
segundo Hermano respondía con el de un profeta bíblico.

Día de la semana Protector del Orden Profeta

Domingo Ciro Ezequiel

Lunes Darío Daniel

Martes Xerxes Habacux

Miércoles Alejandro Sofonías

Jueves Filadelfo Aggeo

Viernes Herodes Zacarías

Sábado Ezequías Malaquías

 Las Palabras
• En el Manual de Cassard los «Protectores del Orden» se califican de «Palabras de
Paz». En los Rituales ingleses, se emplea el término «watch-word».
• Son todos nombres personales, y podrían ocupar el puesto de Comendadores en los
siete lados del heptágono.
• Los tres primeros de estos personajes (Ciro, Darío y Xerxes) fueron reyes persas;
Alejandro el conquistador macedonio; Tolomeo Filadelfo uno de sus sucesores;
Herodes el rey de Judea tributario de Roma, y Ezequías un profeta hebreo.
• Lo que confundió a Pike es que algunos de estos personajes, como Alejandro y
Herodes, en apariencia tienen muy poco que ver con la Masonería.
• Quizás aquí se aluda al «Alejandro» legendario, cuya figura se ha revestido de
tantas historias fabulosas que bien podría ingresar en la categoría de los seres
mitológicos. Herodes, tristemente conocido por la matanza de los Niños Inocentes,
aparece en algunas historias masónicas por haber efectuado la tercera
reconstrucción o reforma del Templo de Salomón, conocido desde tal reforma como
el «Templo de Herodes».
• Las respuestas son todos nombres de profetas bíblicos.
 Algunas interpretaciones
• Algunos Rituales dan interpretaciones de estas Palabras que oscilan entre lo religioso y la
burla hacia la religión: Ezequiel (heb., fortitudo Dei); Daniel (heb., juditium Dei); Habacuk
(heb., amplector, abrazo); Sofonías (heb., scrotum Domini, de aquí la cuestión de la burla);
Aegeo (heb., festerus, solemnis), Zacarías (heb., memoria domini), Malaquías (heb. cald.,
ángelus).
• Es difícil entender la asociación entre las Palabras de pregunta y respuesta que acabamos
de indicar, pero los estudios de la Logia Quatour Coronati han encontrado algunas
correlaciones.
• Por ejemplo, Alejandro significa «el que protege a los hombres», y su respuesta, Sofonías
(en hebreo Tsephanyah), «Yah protege». De donde, la pregunta sería «¿Quién protege a los
hombres?», y la respuesta «Yah los protege». Esto es algo decepcionante, pues adscribe a
las Palabras un mero significado religioso, pero al menos indica que los términos no fueron
elegidos al azar. Por otra parte, la palabra scrotum puede significar lo que protege, pero
también posee una referencia obviamente burlona. A veces es difícil saber cuándo los
redactores de Rituales hablaban en serio, y cuándo escribían bromas solapadas.
• Para los investigadores referidos, la primera Palabra, Ciro, realmente significa Chipre, un
punto común de reunión de los templarios, en el que recuperaban sus fuerzas (ver más arriba
el significado de Ezequiel).
 Algunas interpretaciones
• Darío significa «el que protege el bien», por lo que la
referencia a la Justicia, en la respuesta, es muy adecuada.
• Fidadelfo es «el que ama su Hermano» y Aggeo «el que ha
nacido un día de fiesta», por lo que podríamos leer: «amar
a tu Hermano es como haber nacido en un día de fiesta».
• A pesar de lo que dijimos respecto de la reconstrucción del
Templo de Salomón efectuada por Herodes, realmente
seguimos sin entender la presencia de este personaje
(¿Herodes significa noble?) mientras que las
interpretaciones de esta Palabra y de la del sábado, dadas
por Quatour Coronati, son meramente religiosas y por ello
poco interesantes.
 Otras Palabras

Había además otras Palabras, que también se utilizaban como santo y seña para
cada día de la semana. Sus iniciales rodeaban el Heptágono del Campo de los
Príncipes y formaban el nombre JEHOVAH. Estas Palabras varían según los
Rituales, y tienen el problema que sus iniciales cambian según el idioma utilizado.
En español, podrían corresponder a Justicia, Equidad, Honor, Obligación, Verdad,
Armonía y Humanidad. Se hacía corresponder cada Palabra a un grado masónico, en
un intento por darle sentido al heptágono en el Campo de los Príncipes.

Palabra Grado
Justicia Noaquita
Equidad Gran Pontífice
Honor Gran Maestro
Obligación Príncipe del Líbano
Verdad Jefe del Tabernáculo
Armonía Príncipe del Tabernáculo
Humanidad Caballero de la Serpiente de
Bronce
 Otras Palabras de Pase
• Existe en este grado un sinnúmero de Palabras de
Pase adicionales, algunas de las cuales ya
conocíamos de grados anteriores, tales como
PHUAL-KOL, PHARASH-KOL, NEKAM-MAKA,
BEGOHAL-KOL, EL-SHADDAI.
• En Rituales acreditados en los Estados Unidos,
encontramos Talamah o Talemah («lo que está
oculto, secreto») y Malakoth («real, regio»). Juntas
forman, claramente, la expresión «Real Secreto».
 PHUAL-KOL
• Significaría «separados».
• También la encontramos escrita
como PHAAL-CHOL, PHAAL-KOL,
POLCAT (esta última en el
Manuscrito Francken).
• Interpretarla como «separados por la
intolerancia, el fanatismo y la
ignorancia», es meramente
convencional.
• Para la Logia Quatour Coronati,
POLCAT significa «consagrar un
grupo» (en este caso el Rito Escocés
reunido), que esotéricamente sería
establecer una egrégora.
 PHARASH-KOL

• Significaría «reunidos».
• Nuevamente, «reunidos por la
Fraternidad, la Igualdad y la
Tolerancia», es una interpretación
válida, pero meramente exotérica.
• También la encontramos escrita
como PHARASCH-CHOL,
PHARASCH-KOL, PHARASKAL
(esta última en el Manuscrito
Francken).
• Para nosotros, separados y
reunidos son las dos polaridades
de «la consagración de un grupo».
 Separados y reunidos

• Estas expresiones presentan

algunos significados obvios,
tales como la separación de los
Caballeros Templarios y su
posterior reunión.
• O la separación de los grados y
Ritos masónicos y su
unificación mediante en el
grado 32° del Rito Escocés.
• O la división de la Unidad para
dar origen a la Multiplicidad, y
el retorno final de esta última a
la Unidad.
 Separados y reunidos
• En la Cábala podemos encontrar
una lectura mística de estos
términos, a través de la letra
ALEPH.
• Dicha letra está formada por dos
YOD, a la vez unidas y separadas
por una VAU.
• En la mística cabalística, ALEPH
significa tanto el dolor de la
separación (en Cábala judía, de
Dios; en Masonería, de la
Naturaleza), generado por la VAU,
como el éxtasis de la reunión,
producido por la misma VAU.
 NEKAM-MAKA
• Significaría «venganza», o
también «caída» o «calamidad»
(obviamente refiere a lo
ocurrido a los Templarios).
• Interpretarla como «la
reivindicación del Derecho» es
válido exclusivamente como
una lectura exotérica.
• También la encontramos escrita
como NEKAM-MAQQHAH o
NAKAM-MACCHAH.
 El Shaddai
• Algunos lo traducen por
«fuerte» o «poderoso».
• Se cree que el significado
original de este término era
«Dios de las montañas»,
refiriendo a la montaña
sagrada de los cultos
mesopotámicos.
• Otros consideran que Shaddai
era primitivamente una diosa
de la fertilidad.
• En cualquier caso, este fue un
término de uso habitual en la
Masonería Operativa.
 El Shaddai
• El Manuscrito Francken dice que esta Palabra significa
«Delta».
• En apoyo de esta idea, F. Cenni dice que la suma de los
valores numéricos de las letras hebreas que componen
«Shaddai» da 314, y corresponde al número pi, mientras que
las de «El Shaddai» completa da 345 y alude a la escuadra
pitagórica, obteniéndose por reducción teosófica el número 3.
• Richardson indica que esta Palabra debe pronunciarse entre
dos Caballeros, letra por letra.
• El término «Laus Deo» que aparece en algunos Rituales
significa «Dios sea loado» y es con claridad resultado de la
influencia jesuítica, por lo que presenta poco interés.
 La edad

• Algunos dicen «más de

un siglo».
• Otros «ya no la cuento».
• En cualquier caso, al
igual que en otros
grados, el Príncipe del
Real Secreto parece
representar, en parte, el
arquetipo del Anciano
Sabio.
 La batería y la marcha
• La batería consta de cinco golpes, por 1+4 (según el Manuscrito
Francken: «el primero separado, y los otros cuatro rápidamente y a
intervalos iguales»).
• Reproduce claramente los cinco «cañonazos» de la Leyenda, que
anuncian la partida del «Ejército».
• Otros dan también cinco golpes, pero por 4+1.
• La Gran Batería se da por 1+2+3+1+4+4+3+3+3+3 (en total 27 golpes).
• Los aplausos siguen el ritmo de la batería, con excepción del Gran
Aplauso, que se da por 3+4+1+1+3 (en total, 12 palmas).
• Algunos Rituales consignan una aclamación, consistente en la palabra
USTA, que sería sinónimo de AVE («Yo te saludo»), y se da por 3+3.
• La marcha son cinco pasos, comenzando alternativamente con el pie
derecho y con el izquierdo, y uniendo ambos pies al completar cada
paso.
 Examen de Reconocimiento
• P.: ¿Eres Sublime Príncipe del Real Secreto?
• R.: Custodio fielmente el Campo de los Príncipes.
• P.: ¿No tienes nada más que decirme?
• R.: Mira el Campo, de él nacen las Palabras.
• P.: ¿Conoces algún Misterio?
• R.: Sí, el Misterio de la Balanza.
• P.: ¿Cuál es su primer punto?
• R.: Chesed (misericordia o clemencia).
• P.: ¿Y su opuesto?
• R.: Geburah (severidad).
• P.: ¿Y su producto?
• R.: Tiphereth (belleza o armonía).
 Examen de Reconocimiento (II)
• P.: ¿Eres un Valiente Príncipe del Real Secreto?
• R.: Vengo del Occidente.
• P.: ¿Qué traes?
• R.: Silencio, tristeza y perseverancia.
• P.: ¿Cuál es el motivo de tu aflicción?
• R.. El recuerdo del pasado.
• P.: ¿En qué perseveras?
• R.: En lo que corresponde a mis derechos, fundados en la
Justicia y la Equidad.
• P.: ¿Cómo los adquiristes?
• R.: Subiendo y bajando la Escala Misteriosa.
• P.: ¿Adónde te diriges?
• R.: Al Oriente, con el propósito de volver a tomar posesión de
la herencia de mis padres.
 9. Ritual

El Ritual
comienza
siempre «con un
largo y profundo
silencio, para
simbolizar el
paso del mundo
profano al
Mundo
Iniciático».
 La Apertura
• Los antiguos Rituales «Pasadas cinco horas desde
denominan a la hora de la puesta del Sol, antes de la
aurora, cuando el dios de la
Apertura («la hora a la que
noche huye a Occidente y la
debemos obrar»), «la hora de Estrella del amanecer surge
salida del ejército». de Oriente, entre los dos
• Y se dice que es «la quinta hora caballeros celestes»
después de la puesta del Sol, la
cual se anunciará con cinco
cañonazos».
• Otros, más poéticos, dicen que
«el tiempo fue, el tiempo es,
pero nadie sabe qué tiempo
será, por lo que la hora es
siempre el HOY».
 El Ritual de Apertura

• La analogía entre la Cámara de este grado y un ejército hoy puede

resultar algo chocante, pero en la época en que fue concebida no
era más que una extensión del simbolismo Templario.
• Por eso, durante la Apertura el Maestro le pregunta al Gran
Ingeniero: «¿Tienes lista la artillería del Gran Ejército de los
Sublimes Príncipes del Real Secreto?»
• Al Gran Arquitecto: «¿Has preparado el plano del Gran Ejército, y
arreglado el tiempo de su partida?».
• Al Gran Secretario: «¿Has marcado la hora de partida del
Ejército?».
• Al Gran Tesorero: «¿Tienes a mano los fondos necesarios para
nuestra empresa?».
 Dadas las respuestas adecuadas, el Maestro declara que
«estamos listos para nuestro primer encuentro»

«Los Guardias velan alrededor del Campamento y sólo los amigos

están reunidos bajo nuestros colores»
 Cuando el Maestro indica a los Oficiales que revisen la seguridad de
la Cámara, les dice que «tracen las líneas del Campo»

«Las líneas y límites del Campo se han fijado, y podemos trabajar con seguridad»
 En los antiguos Rituales, se incluían en la Apertura algunos cánticos, que
los hermanos debían entonar al unísono. Debido a que la letra de los mismos
presentaba un fuerte sesgo religioso, no tienen mucho interés para nosotros.
Destaca sin embargo el «Canto Español» (ignoramos la razón del nombre), en
el que se hace referencia a «nuestros ritos místicos y cantos sagrados».

Algunos Rituales contienen la habitual invocación al Gran Arquitecto del

Universo, mientras que otros lo hacen a la «Fuente y Origen», del Cosmos.
 Para que el Ritual comience en forma efectiva, desde afuera el
Capitán de Guardias da la batería sobre la puerta, imitando con sus golpes
cinco disparos de un arma de fuego.
Así, «los bravos compañeros pueden comenzar a trabajar».

«¿Por qué nos reunimos cinco horas después de la puesta del Sol?».
«Porque solo en la obscuridad pueden gestarse nuestros planes de restauración».
 La Iniciación
• La Iniciación en este grado es muy
compleja, porque su desarrollo en
amplia forma requeriría, además
de los Oficiales regulares, otros 27
Hermanos para representar a los
Comandantes y Porta-Estandartes
del Campo de los Príncipes.
• Esto es altamente esotérico,
porque haría del Campo un
símbolo viviente, pero es muy
difícil de llevar a la práctica en la
realidad.
• Por otra parte, de acuerdo con las
Constituciones de 1786, Art. XI,
para que el grado pueda ser
conferido deberían estar
presentes, como mínimo, tres
Soberanos Grandes Inspectores
Generales.
 El Candidato
• El Candidato representa
a un Caballero Templario
que ha caído prisionero
de los musulmanes pero
que, al entrar en
contacto con los mismos,
ha aprendido y
reconocido la gran
sabiduría poseída por los
pueblos no cristianos.
• Una vez liberado, el
Caballero intenta explicar
su experiencia a los
restantes miembros de la
Orden.
 Las XXV fases de la Iniciación
• I. El fanatismo. • XV. La superstición.
• II. La guerra. • XVI. El despotismo.
• III. La Gran Obra. • XVII. El cuarto enemigo.
• IV. Los primeros discursos. • XVIII. El quinto enemigo.
• V. La tolerancia. • XIX. El Fuego.
• VI. Los dos puñales. • XX. El Fuego y la Espada.
• VII. El Primer Juramento. • XXI. El heptágono y el
• VIII. El nonágono. pentágono.
• IX. El Segundo Juramento. • XXII. La victoria.
• X. La espada. • XXIII. La consagración.
• XI, XII y XIII. La purificación • XXIV. Un nuevo
de la espada. Juramento.
• XIV. La ignorancia. • XXV. El triángulo.
 I. El fanatismo
• Esto ocurre en la Primera Cámara.
• El Candidato intenta explicar a los guardias su experiencia con los
«paganos».
• Pero los guardias toman una actitud sectaria y fanática, y rodean el
cuerpo del Candidato con una cuerda.
• El Capitán de Guardias lo conduce entonces a la Puerta del
Templo, teniendo en una mano el extremo de la cuerda, y
colocando la otra sobre el hombro del Candidato.
• P.: «¿Quién eres?»
• R.: «Mi nombre es Kadosh, vástago de una Orden injustamente
proscrita hace muchos siglos».
• P.: «¿De dónde vienes?»
• R.: «Del Occidente, en donde escondido en una gruta profunda,
trabajaba en el silencio de la noche en la reedificación del Templo».
• P.: «¿Hacia dónde vas?»
• R.: «Al Oriente, en donde por medio de la Escala Misteriosa espero
llegar el Punto de Gloria y de Esplendor en el que han caído tantos
Príncipes Valerosos».
 II. La guerra y III. La Gran Obra
• Antes de ingresar al Templo, el
Candidato declara que su
guerra es contra los antiguos
enemigos de la especie
humana.
• Algunos Rituales hablan de una
mitológica guerra contra los
gigantes, pero esto es difícil de
entender.
• El Candidato solicita «ser
admitido a la Gran Obra».
• Después de la formalidades
habituales, el Maestro declara
«que se remuevan las
barreras», tras lo cual se abre la
puerta, y el Candidato ingresa.
 IV. Los primeros discursos
Apenas ingresado al Templo, el Maestro y el Orador pronuncian sendos
discursos, en los que ensalzan la sabiduría, la libertad, la igualdad, la
fraternidad y, en general, la emancipación de la humanidad.
Se recuerdan los conceptos de Justicia y Equidad, del grado 31°.
Y se le dice que: «Has llegado a la cima de la montaña., que comenzaste a
El Campo de los
escalar en el grado de Aprendiz. Y en el hueco de tu mano tienes la
Príncipes, concebido
victoria o el desastre».
como símbolo del
Universo, en el
Tarot masónico de
Jean Beauchard V. La tolerancia
Se felicita al Candidato por haber procedido como un «Verdadero
Templario, al valorar la sabiduría de «paganos», hebreos y musulmanes, y
no limitarse exclusivamente al cristianismo. Se le dice que la Gran Obra
ha sido intentada por todos los pueblos de la Humanidad, y que cada uno
de ellos ha accedido a fragmentos de la Piedra, pero que ninguno la ha
comprendido y poseído totalmente. Y que la «llegada de la Piedra» es
simultánea del «advenimiento del Hombre Universal».
 VI. Los dos puñales
• El Candidato se acerca a la
Mesa del Maestro, escoltado
por dos Príncipes.
• Sobre la Mesa se habrán
colocado dos puñales
cruzados, al estilo del grado
31° («un puñal para avanzar
y otro para defender»).
• El Candidato los toma y, con
ellos, corta la cuerda que lo
ata.
• Los dos Príncipes regresan a
sus lugares.
 VII. El Primer Juramento
• Se realiza sobre «el Altar del corazón».
• El Candidato jura guardar silencio «acerca del negro, el blanco y el rojo».
• Se le presentan entonces tres dibujos de pájaros, o tres miembros vestidos
con túnicas de los referidos colores.
• P:: «¿Qué vistes en la Aparición?»
• R.: «Tres aves: un cuervo, una paloma y un fénix».
• P.: «¿Qué anuncia el cuervo?»
• R.: «La negrura de su plumaje anuncia la pena, la muerte y la putrefacción».
• P.: «¿Qué indica la paloma?»
• R.: «Su blancura indica la regeneración de los seres».
• P.: «¿Qué representa el fénix?»
• R.: «Este ave, para quien las llamas son un principio de Vida, es el emblema
de la Naturaleza perfeccionada por el Fuego sagrado, que goza de un poder
sin límites».
 VIII. El nonágono
• Comienza entonces el viaje simbólico por el Campo de los Príncipes.
• El Candidato recorre los lados y ángulos del nonágono, y se le explica el significado
de cada tienda, bandera y pendón.
• La explicación la realiza el miembro que personifica al Comandante o Porta-
Estandarte correspondiente.
• Aunque puede durar demasiado tiempo, algunos Rituales indican que el Candidato,
al pasar por cada tienda, debe ser retejado en el grado que la misma represente.
 IX. El Segundo Juramento
• El Primer Teniente dice que:
«El Caballero ha penetrado en
las tiendas del nonágono sin
ninguna dificultad».
• Tiene entonces lugar el
Segundo Juramento, que se
toma de rodillas, con las manos
y la espada del Candidato
colocadas sobre el Libro.
• El Candidato jura ocupar su
lugar cuando sea llamado en la
edificación del Templo de la
Justicia y de la Verdad.
 X. La espada

• Se le entrega al
Candidato una espada,
y se le dice: «Toma
esta espada, que
representa el honor.
Jamás la abandones
en las luchas que
deberás llevar a cabo;
ella te guiará y
defenderá siempre»
 XI. La purificación de la espada
• Comienza entonces una
ceremonia de innegable sentido
alquímico.
• Se le dice al Candidato que una
espada es un arma común,
utilizada tanto por opresores como
por oprimidos.
• Y que si el Candidato aspira a
transformarse en un verdadero
Príncipe, tanto él como su espada
deberán purificarse, para que esta
sólo sea utilizada en nombre de la
Justicia y de la Equidad.
 XII. La purificación de la espada
• Previamente, frente al Campo de
los Príncipes se habrá colocado
una mesa con un recipiente
circular lleno de agua pura, y
una toalla totalmente blanca.
• El Maestro toma primero la
mano derecha del Candidato, la
sumerge en el agua, la retira y la
seca.
• Luego toma la espada, sumerge
su puño en el agua, lo retira, lo
seca y se la devuelve al
Candidato.
 XIII. La purificación de la espada
• «Estás ahora purificado,
por el Juramento y por el
agua».
• Notar que la purificación
del Candidato y de la
espada (es decir, del
operador y de su
instrumento), son
correlativas y
simultáneas.
 XIV. Los cinco enemigos: la ignorancia
• Se simula entonces el
disparo de un arma de
fuego, y el Candidato se
bate con su primer
enemigo simbólico: la
ignorancia.
 XV. Los cinco enemigos: la superstición
• Se simula por segunda vez
un disparo, el Candidato es
conducido tres veces en
torno al Campo de los
Príncipes y se bate con su
segundo enemigo: la
superstición.
 XVI. Los cinco enemigos: el despotismo
• Se repite el Ritual anterior,
siendo el tercer enemigo el
despotismo.
 XVII. Los cinco enemigos: tres en uno

• El cuarto enemigo representa a la ignorancia, la superstición

y el despotismo unidos, caracterizados como «los enemigos
de la verdadera fraternidad humana».
 XVIII. El Quinto Enemigo
•«Es el enemigo más obstinado de
todos»
•No se dice el nombre de este
«enemigo» hasta una etapa
posterior de la Iniciación.
 XIX. El Fuego
• Ahora, el Candidato es
conducido al Altar de los
Perfumes, pleno de
carbones encendidos.
• El Maestro deposita algunos
granos de incienso sobre los
carbones, y ordena al
Candidato que tome su
espada con la mano
izquierda, y acerque la
derecha a los mismos.
• Entonces, el Maestro pasa
cinco veces la mano
derecha del Candidato
cerca del Fuego.
 XX. El Fuego y la Espada
• El Maestro recibe la espada del
Candidato, y la pasa cinco veces
cerca del Fuego.
• «¡Este arma ha sido purificada y
consagrada, como lo ha sido su
Maestro!».
• El Maestro permanece con la
espada apuntando hacia arriba
unos momentos, y todos deben
concentrarse en la punta de la
espada.
• Se dice que en ese momento el
puño corresponde a SALIX, la
hoja a NONI y la punta a TENGU.
 XXI. El heptágono y el pentágono y XXII. La Victoria

• Se dan dos nuevos circuitos en torno

al Campo de los Príncipes,
correspondientes al heptágono y al
pentágono del Campo, dándose las
explicaciones correspondientes.
• Finalizados estos viajes se proclama
que el Candidato, que ha quedado
frente al Maestro, ha resultado
victorioso.
• Se dice que tal victoria ha sido lograda
sobre «el espíritu más obstinado y
difícil de conquistar, porque es pasivo,
estacionario e inerte. Es el espíritu del
abandono, la apatía y la indiferencia».
• Y el Orador agrega: «Es la extinción
del Deseo, es el espíritu de la Muerte».

La corona de laurel, símbolo de la victoria

 XXIII. La Consagración
• El Candidato, mediante la
marcha del grado, llega hasta
los pies del trono, y se arrodilla.
• Todos se ponen de pie, al
Orden.
• Desenvainan sus espadas con
la mano derecha, la pasan a la
izquierda y apuntan
directamente hacia el corazón
del Candidato.
• La Consagración la realiza el
Maestro dando cinco golpes
suaves, con su espada, sobre
el hombro izquierdo del
Candidato.
 XXIV. Un nuevo Juramento
• El Candidato jura que sentirá como
suyas las miserias del pueblo, y que
hará todo lo posible para remediarlas.
• Finalmente, se lo inviste como un
Sublime y Valiente Príncipe del Real
Secreto.
• Algunos Rituales consignan cinco
Juramentos, lo que está muy en
consonancia con el simbolismo del
grado.
• La esencia de cada uno de ellos es:
trabajar asiduamente, combatir por el
derecho, luchar contra la tiranía
religiosa, ser un defensor del pueblo,
ser fiel con todos los Hermanos.
 XXV. El Triángulo
• El acto final de la Iniciación
es la contemplación del
Triángulo que resplandece
en el Oriente.
• Y se le dice que hoy
contempla el Delta del
Oriente, pero que en el 33°
podrá finalmente ingresar
al Triángulo Central que da
vida al Campo de los
Príncipes.
 La Clausura
• Algunos la denominan «levantar
el Campo».
• «A la salida del Sol, cuando los
trabajos han alcanzado la
Perfección del ciclo», todos se
reúnen cerca del Altar de los
Perfumes.
• El Maestro agrega algunos
granos de incienso en el mismo.
• Y proclama que «El ciclo se ha
cerrado, y un nuevo círculo tiene
su comienzo».
10. El Caballero Comandante
de la Corte de Honor
 El «Caballero Comandante de la Corte de Honor»
• Es una dignidad otorgada en Estados
Unidos y Filipinas, a los miembros del
32° que se hayan destacado
especialmente.
• No es un grado aparte, sino una
dignidad, pero su Ritual ofrece
algunos detalles interesantes.
• El título por el que se lo conoce es
KCCH (Knight Commander Court of
Honor).
• El Consistorio es presidido por el Gran
Comandante, asistido por 13 Oficiales.
• Este rango fue creado por Albert Pike
el 5 de mayo de 1870.
 El «Caballero Comandante de la Corte de Honor»
• Tratándose de una dignidad y no de
un grado, el Ritual no se denomina
Iniciación, sino Investidura.
• Las mesas del Maestro y de los
Tenientes son triangulares, y están
cubiertas de rojo.
• Hay un Altar Central, triangular, y en
su centro geométrico un incensario.
• Durante toda la ceremonia habrá
una luz encendida en el centro del
Templo.
• La parte más interesante es cuando
se forma el «Triángulo Viviente de
la Jerarquía».
 El «Triángulo Viviente de la Jerarquía»

• Se forman tres triángulos,

alrededor del Altar Central.
• El primero lo componen los tres
primeros Oficiales: el Maestro
(Gran Comandante), el Teniente
Gran Comandante y el Gran Prior,
con el Maestro en el vértice.
• El segundo cinco miembros
honorarios del 33°.
• El tercero siete Príncipes del Real
Secreto que posean esta dignidad.
• Todos los rostros apuntan hacia el
incensario, como Punto Central de
la formación.
 El triple triángulo, un símbolo
presente en todo el Rito Escocés
 El «Triángulo Viviente de la Jerarquía»
• El que recibe la dignidad se coloca
en la base del triángulo exterior.
• El resto de los presentes forma la
Cadena de Unión en torno a los tres
triángulos.
• El Maestro desarrolla entonces el
principio de la Jerarquía, que
parece de inspiración martinista,
pero es masónicamente objetable.
• Lo más interesante del discurso es
cuando compara los nueve
miembros originales de un Supremo
Consejo Escocés con las nueve
jerarquías celestes de la magia.
 El «Triángulo Viviente de la Jerarquía»
• Se dice que la Jerarquía debe ser «un
centro de Luz que irradie en medio de la
obscuridad».
• El aspecto objetable del discurso es
cuando se enfatiza que la Masonería
Simbólica se forma de abajo hacia
arriba, mientras que el Rito Escocés lo
hace de arriba hacia abajo.
• De donde las Grandes Logias se rigen
por principios democráticos, y el
Supremo Consejo por ideales
aristocráticos.
• Podría discutirse mucho sobre el
significado de esta última palabra, pero
lo cierto es que transmite un espíritu ya
superado por el pensamiento moderno.
 El Ritual continúa
• Una vez disuelto el
triángulo, el
Candidato da cuatro
vueltas en torno al
Templo, en el
mismo sentido que
el curso aparente
del Sol, para
recordarle que su
deber es difundir la
Luz y la Verdad por
toda la Tierra.
 La joya

• Está compuesta de
tres partes: una
cruz, una corona de
laurel dorada y un
trébol verde.
• La corona del laurel
simboliza la
«cadena que une a
todos los seres
vivientes en el
Universo».
 Los tres principios
• Y se agrega que el
ternario de la cruz, la
corona de laurel y la
planta verde, así como
las tres hojas de esta
última, «corresponden a
los tres principios de
Zoroastro»,
• Suponemos que estos
son Ormuz, Ahrimán, y el
Tiempo Infinito, que los
precede y trasciende a
ambos.
 El «estandarte sintético»
• Es una enseña que se
muestra hacia el final de la
investidura, la que se
compara al compás,
porque «contiene toda la
Masonería entre sus
límites».
• Es un rectángulo de oro en
cuyo interior hay tres
diamantes u otras joyas de
tonalidad blanca, en forma
de triángulo equilátero,
con el vértice hacia arriba.
 El «estandarte sintético»

• Se dice que la forma

del estandarte recuerda
los primeros pasos en
Masonería: la forma
oblonga, es el paso del
Aprendiz Iniciado, el
metal del Sol (el oro),
es la Luz intelectual del
Compañero, y las tres
joyas preciosas son los
conocimientos
Sublimes del Maestro.
«Los primeros
pasos en la
Masonería»
En forma similar
al estandarte sintético,
este águila bicéfala
con la escuadra y el
compás representa la
continuidad existente
entre los Grados
Simbólicos y los
Altos Grados.
«La unidad de los
Grados
Simbólicos y los
Altos Grados»
 La Clausura

• El Ritual de Clausura
presenta algunos
detalles interesantes.
• Para indicar que ha
llegado la noche, por
ejemplo, se dice que
«he visto las
constelaciones», una
forma poética de
referirse a la existencia
de las influencias
«astrales».
 «He pasado a través del Juicio en la Corte de los Muertos,
he escuchado la Voz de los Antiguos Sabios, y he seguido los
principios de Verdad, Justicia y Equidad»
«¿Cuál es el verdadero secreto?
Aquel que todo hombre debe
descubrir por sí mismo»
 La Clausura

• En la Clausura, la luz
del Altar Central no se
extingue, «porque ella
representa la luz de la
Razón de la Jerarquía
Celestial».
Las joyas de los grados 32° y 33°, y en el centro la de la Corte de Honor
Templo de Charlotte (U.S.A.) en el que se realizó un Ritual de la Corte de Honor
Templo de Charlotte (U.S.A.) en el que se realizó un Ritual de la Corte de Honor
Estandarte
de esta
dignidad,
usado en
Alexandria,
U.S.A.
11. Instrucción
La Instrucción en este grado
comprende ideas y conceptos
referidos a todos los grados
anteriores. De hecho, ese es
uno de los objetivos principales
del 32°.
Del Aprendiz, por ejemplo, se
dice que ingresa al Templo
cargado de cadenas, «ni
desnudo ni vestido», oprimido
por la tiranía y la ignorancia, y
que, al colocarse en recta
posición vertical, con sus pies
en escuadra (la posición de
Orden), la posición propia de un
ser humano, demuestra que ha
puesto sus pies en el camino
del saber y de la libertad.
 Los siete puntos
• Respecto del grado de Maestro, se dice que la Iniciación en el
mismo presenta siete puntos, correspondientes a las siete
etapas simbólicas de la Creación.
• Según la Instrucción del 32°, este patrón septenario se repite
en todas las construcciones sagradas: Enoch habría construido
su Templo subterráneo en seis días, y colocado el Cubo de
Ágata el séptimo (esto no es exactamente coincidente con la
Leyenda del 14°), Salomón su Templo en seis años,
dedicándolo el séptimo (¡y esto no coincide con la Leyenda del
3°!), etc.
• El simbolismo cosmológico de esto es muy interesante pero,
aunque estemos en la lógica de los sueños y las leyendas, un
poco de orden en estas últimas sería más que deseable.
 Los siete puntos
“EL CAOS”
• Desde el punto de vista del 32°, el grado de Maestro sería un
compendio de toda la Masonería Simbólica, así como el 32° lo es
de todo el Rito Escocés.
• Por ello, los siete puntos característicos del Maestro
corresponderían a tres del Aprendiz, dos del Compañero (hasta
llegar a cinco) y dos más del Maestro propiamente dicho (hasta
llegar a siete).
• El primer punto refiere al Cuarto de Reflexión, símbolo del Caos, y
la venda sobre los ojos del Candidato, «símbolo de que los poderes
de su imaginación, relativa a la acción creadora de su pensamiento,
se encuentran suspendidos, lo cual alude a la creación de este
vasto y luminoso cuerpo, confundido con otras partes del Universo,
antes de que sea extraído de la oscuridad y fijado por el
Todopoderoso Fiat».
 Los siete puntos
• La descripción que realiza Dalchó de los restantes puntos
no es tan profunda como la del primero, que acabamos de
describir.
• El segundo punto serían los pasos del Candidato hacia el
Altar, simbólicos de la separación de los diversos
elementos de la materia; el tercero la manifestación de la
Luz (culminación del Aprendizaje) y el cuarto la producción
de los frutos de la Naturaleza, comparados a los frutos que
debe producir el trabajo del Compañero.
• El quinto, que en el mito bíblico es el de la creación de los
animales, se compara al trabajo del Compañero cortando y
puliendo piedras, iluminado por la Estrella Flamígera.
 Los siete puntos

• El sexto día, en el que se pasa de la escuadra al

compás, se compara al origen del hombre, asociado
al acto de levantar de la tumba a Hiram Abiff.
• El séptimo y último día, el día del descanso bajo la
rama de acacia, es el de la serenidad, en espera de
la disolución del Universo (esto parece herencia del
Martinismo: «Al final, todo volverá al Principio».
• Respecto de la Palabra Sagrada del Maestro, se
dice que es MAC-BE-NAC (MBN), que deriva del
árabe y significa: «El Hijo de la Viuda ha muerto».
Un oratorio martinista, con los símbolos típicos de esta Orden
 Los siete puntos

• Otra aplicación que se

efectúa del número siete
en este grado refiere al
tormento de Jacques de
Molay, quien habría
permanecido
encadenado con hierros
durante siete años, y
finalmente quemado en
la hoguera el 11 de
marzo de 1314.
 La evolución del hombre
• Se postula que el objetivo
de la vida humana es la
evolución, y se insiste en
la perfectibilidad ilimitada
del hombre.
• “El hombre puede
recrearse a sí mismo”.
• El ser humano se concibe
como inextricablemente
unido a la totalidad del
Universo, siendo la clave
para la comprensión de
este último.
 La lucha
• La Instrucción del grado insiste en
el espíritu caballeresco, en la
actitud de luchar con armas nobles
para hacer frente a los obstáculos y
dificultades de la vida.
• “La vida, aprendemos, es una
batalla. Luchar esa batalla
heroicamente y bien es el propósito
dominante en la vida del hombre.”
 Los pares de opuestos

• Como en el Kadosh, en
este grado son
relevantes los pares de
opuestos, de los que la
balanza simboliza el
equilibrio.
 Contemplación y acción

• Entre los muchos pares

de opuestos que se
busca armonizar en
este grado, destaca el
de la actividad
contemplativa
(intelectual) y la acción
exterior.
• Al respecto, uno de los
lemas empleados en el
32° es “El trabajo es la
sabiduría”.
 El “secreto”
• Algunos interpretan la palabra
“Secreto”, presente en el título
de este grado, como “Misterio”,
en el sentido dado a este
término en la antigüedad.
• De hecho, algunos Rituales del
Rito de Memphis denominan
este grado como “Sublime
Príncipe del Real Misterio”.
• “Vivmos en un mundo cifrado
en el que también somos un
signo que los otros leen a
diario” (A. Pradelli).
• “Cada existencia se apoya en
un secreto” (Antón Chejov).
 El “secreto”
• Según Mackey, el «Real
Secreto» de este grado, y de
todo el Rito Escocés, está
contenido en el Campo de los
Príncipes.
 La Estrella Flamígera
• En este grado se toma como el
símbolo del Real Secreto, el
Misterio de la Naturaleza, el
Gran Arcano, la Piedra Filosofal.
 Crítica a las religiones
• Parte de la instrucción de este grado
comprende una crítica a las
religiones externas, a las que califica
de «simulacros» (máscaras).
• En tal sentido, el grado es bastante
revolucionario. Por ejemplo, al
explicar las enseñanzas del 24°, se
dice que su objetivo es «rechazar
las doctrinas impostoras de Reyes y
Levitas».
• En el Ritual de Blanchard (2002),
leemos que una Nueva Era
comenzará: «Cuando el ser humano
se haya emancipado de ceremonias
y formas muertas y el poder total del
intelecto se haya aplicado para
obtener un perfecto conocimiento de
la Verdad».
 Crítica a las religiones
• En el mismo orden de ideas, se
dice que las religiones
eventualmente se romperán en
pedazos, porque son «cuerpos
muertos carentes de alma».
 La Biblia
• En el mismo orden de
ideas, se insiste en la
interpretación alegórica
(no literal) de la Biblia.
 Ciencia y filosofía
• En concordancia con el
carácter “unitivo” del grado, se
insiste en la necesidad de unir
la ciencia y la filosofía, a los
efectos de alcanzar un
conocimiento comprehensivo y
no un saber meramente
instrumental.
 Silencio y Logos
• Como parte de la instrucción de
este grado, Pike distingue entre el
Ser en sí mismo, no manifestado (el
Silencio), y el Logos o Palabra, que
expresa su manifestación e implica,
por lo tanto, una primera limitación.
• En la imagen, la Sophia gnóstica,
como una versión femenina del
Logos.
 El Logos
• Este Logos o Palabra se
pierde y se recupera, para
volver a perderse nuevamente,
y así hasta el infinito.
 El Quinario

• Según F. Cenni, en este grado es evidente la presencia del Quinario,

que representa al hombre.
• Este autor opina que la «armada masónica», y su supuesto asalto final
a la «Tierra Santa», representa el advenimiento de una nueva
conciencia en la Humanidad, que atestigue la dignidad del hombre
individual.
• Recordemos que el grado fue construido poco tiempo antes de la
Revolución Francesa y de la Revolución Norteamericana.
• Siempre según Cenni, esta nueva conciencia humana todavía no
estaría completa, de donde la «armada» sería el símbolo de los valores
iniciáticos que permitirían la reconstrucción del Templo del Hombre.
• En referencia al Quinario, Cenni considera que el 32° es realmente una
sublimación del Compañero, en el que el cinco era el número simbólico
fundamental.
 El Quinario
• Al respecto, algunos opinan que las
tres «reuniones» de que habla la
Leyenda son la Reforma de Lutero,
la Revolución Americana («cuando
se comprendió que toda autoridad
viene del pueblo») y la Revolución
Francesa («cuando se proclamó la
doctrina de la libertad, la igualdad y
la fraternidad»).
• Sin embargo, esto sólo parece una
aplicación exotérica, y nada dice
sobre las dos «reuniones» que
faltan para completar las cinco.
 El “Santo Imperio”
• En el Kadosh ya hemos
comentado que este nombre, al
igual que el de Tierra Santa es,
para la época contemporánea,
realmente desafortunado.
• La idea es presentar una
sociedad ideal, que resulte de la
acción de seres humanos
perfectamente integrados e
interiormente individuados.
• Pero, reiteramos, aquí sí
debería realizarse una
“adaptación a los tiempos” (que
tantas veces hemos criticado), y
modificarse el nombre.
 El “Santo Imperio”
• Es posible que el término
«Santo Imperio» haya
surgido en 1758, en el
seno del Consejo de
Emperadores de Oriente y
Occidente.
• Algunos lo califican del
«Santo Imperio de la
Filosofía y de la Ética».
• Para otros, este «Santo
Imperio» representa el
Rito Escocés en sí
mismo.
Escudo de
Armas del
grado
Escudo de
Armas del
grado, en
otra versión
Símbolos en el Cuadro del
grado, según Cassard
El Campo de los
Príncipes, según
Delaunaye
(siglo XIX)
El Campo de los
Príncipes, según
Vuillaume
(siglo XIX)
Los jeroglíficos
del grado, según
Delaunaye
(siglo XIX)

Los mismos signos, según

Vuillaume
Un cuadro
contemporáneo
de este grado
Otro cuadro
actual del
32°
Una imagen
moderna,
pero que
revela la
sana
intención
de otorgarle
contenido
alquímico
al grado.
Algunas «firmas» simbólicas
de grados del Rito Escocés.
La indicada con el número 3
es la correspondiente al
Príncipe del Real Secreto.
 En síntesis, el grado 32° es el de la reunión, del conjunto,
de la consagración de un grupo. Separados, y a la vez
unidos, los Príncipes del Real Secreto tienen el deber de
recrear constantemente el Rito Escocés. El Campo de
los Príncipes debe ser vivenciado e interiorizado, pues en
caso contrario se volverá letra muerta. El Iniciado tiene
aquí la oportunidad de llevar a cabo una verdadera
construcción, un auténtico trabajo de arquitectura. Tallar
cada piedra (cada grado) y colocarla en el lugar correcto
en el Rito: he ahí su Gran Obra. “Ordo ab Chao”, el
Orden surgiendo del Caos, no es una frase política o una
afirmación vacía: es la constante renovación del acto
cosmológico, del cual la conformación del Rito intenta ser
una, necesariamente pálida e incompleta, imagen.

Y el águila bicéfala lleva sobre sí una Corona. Nos falta, entonces, la Corona final, la
Piedra de Capitel del Edificio. A colocarla, entonces, nos dedicaremos en el 33°.
 Príncipe del Real Secreto

Octava Clase – Grado Trigésimo Segundo –

Miscelánea
 Una joya del
32°, de aspecto
poco usual y
definidamente
cristiano
El anverso de la
misma joya
 Una joya muy interesante
y peculiar, porque fusiona
símbolos del Real Secreto
con los de la Masonería de
la Marca, del Rito York.
“El Príncipe del
Real Secreto y la
Rosa-Cruz”
 AUTOSAG
Ad Universi Terrarum Orbis Summi Architecti Gloriam

Supremo Consejo Omega de México

Roma – New York – Barranquilla - Tijuana

Se autoriza el empleo del presente documento –para efectos de

instrucción de los Ilustres HH  y HHnas  del S.C. Omega de México,
agradeciéndose al autor IPH Jorge Norberto Cornejo, 33º., de
Buenos Aires - Argentina

MPSGC y GMO
ROGELIO AMARAL BARRAGÁN, 33º
Zenit de Tijuana, Baja California, México
2010 - 2012
Dr. Jorge Norberto Cornejo
Buenos Aires - Argentina