No había nada en el principio.

Era siempre de noche y la luz

estaba escondida “allá en una cosa grande, y para significarla la
llamaban Chiminigagua.
 Arte Muisca
"Lo que los indígenas colombianos nos pueden enseñar no son grandes obras de arte
arquitectónico, escultural o poético, sino son sus sistemas filosóficos, conceptos que
tratan de la relación entre el hombre y la naturaleza, conceptos sobre la necesidad de
la convivencia sosegada, la conducta discreta, la opción por el equilibrio."
Gerardo Reichel-Dolmatoff. Antropólogo y arqueólogo colombiano, 1912-1994.
Color.
Pigmento o pasta de color rojizo, formados por la trituración a mano, de
un mineral o piedra con alto contenido ferruginoso (de hierro), y de allí
el color de la misma.
La etimología original de "Chica" en lengua muisca, señalaba
inicialmente a un pigmento rojizo derivado de las plantas "Fridericia
chica" y "Bixa orellana", pero cuyo significado se deslizó y abarcó con
el tiempo, a cualquier pigmento de color rojo, incluyendo a los óxidos
de hierro que se relacionan más con el significado del muisquismo.
•Fig.11 - Escritura Pictográfica Pre-muisca piedra pintada de Aipe., Tomado de Wikipedia.
Pintura

• Los petroglifos (grabaciones antiguas en piedra) y jeroglíficos fueron plasmados en forma incomprensible para los ojos profanos; sin embargo, para los ancestros
fue una necesidad de comunicación que dejó constancia de sus huellas culturales.
• Cabe mencionar los signos grabados en la piedra de Anacuta y las piedras de Pandi, la más notable muestra de jeroglíficos del país, reconocidos por el
investigador Miguel Triana en la década de 1920. Otras muestras son: las Piedras de Facatativá: «Mito u ofrenda de una manta»; los mitos del «Bujio» municipio
de Corrales, «Piedra Caribe» de Duitama, «Piedra de Gámeza»; «Piedras de Puente Boyacá», «El Adoratorio de Indios de Ramiriquí». En Ráquira, a dos
kilómetros del Convento de la Candelaria están: «La Roca de los Jeroglíficos» con tinta roja, «La Piedra de la Campana» con tinta blanca, «La Piedra del
Chinche», en el páramo de Gachaneque, vereda de Pirita; pictograma de color rojo, que representa una culebra.
• En Motavita, cañada arriba de la Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia en Tunja, hay rocas, moyas, pinturas, en diferentes tamaños, que a través del
tiempo se han venido conservando, gracias al respeto y misterio que representan estos lugares para las gentes campesinas, que creen en los buenos augurios, en
su conservación y de los males que les acarrearía su destrucción.
• Las gentes lugareñas de los Cojines del Zaque, de Pirgua, de la Colorada, del sector de la Universidad, de Tras del Alto destruyeron geroglíficos y pictogramas, con
el uso de la dinamita en las rocas, que tradicionalmente se venían conservando.
• Entre otras piedras tenemos las mal llamadas (en sentido peyorativo a los lugares sagrados): «La Piedra del Gallo», «La Piedra de Los Muñecos», y sobre las rocas
del río Farfacá «La Piedra del Policía», «La Piedra del Libro», «La Piedra La Miedosa», «La Piedra del Infierno» en la parte más alta del Farfacá, se
encuentran: «El Costillar del Diablo», «La Huella de la Mula», «La Cabeza del Diablo» y «El Barril del Diablo».
• En la vereda «Florencia» de Tunja existen dos rocas con pictogramas de mucho interés, lo mismo en Sáchica.
• El Parque Arqueológico de las Piedras de Tunjo, ejemplo de deterioro rupestre en los alrededores de Facatativa, fue un sitio estratégico de refugio de los chibchas,
perseguidos por los panches, que sirvieron de mojones territoriales entre tribus; además funcionaba una plaza de comercio de mantas, sal y esmeraldas.
• Existen entre otras: «Piedra de los Núñez», «Piedra de los Presidentes», óleos que tapan inscripciones indígenas; y por último está el «Santuario de las Ranas».
• Este parque arqueológico consta de sesenta rocas, que tienen gran atractivo turístico, pero deterioradas debido al mal uso que hacen los visitantes del parque.
 Los muiscas desde sus primeras generaciones,
quisieron dejar dibujados en las rocas los hechos
mas sobresalientes que acontecieron en su
nación, y a ese deseo en ellos de perpetuarse
obedecieron los jeroglíficos o petroglifos que acá y
allá se conservan en muchas rocas del territorio
habitado por ellos.
En el territorio Muisca especialmente en
Facatativá, Bojacá, Fusagasugá y en algunos
sitios de la región ocupadas por los Guanes se
encuentran piedras, generalmente grandes rocas,
con dibujos indígenas con tintas indelebles.
Suelen hallarse las mismas formas o figuras
talladas en rocas. En Facatativá las piedras de
Tunja con sus corpulentas masas geológicas,
aparecen tatuadas con estas pinturas a tinta roja
encendida, como testimonios callados, como
garabatos prehistóricos que muestran la huella
que dejo un pueblo en su peregrinación de siglos.

Arte Rupestre Cultura Muisca

Localización de sitios
con Grabados(en negro)
y pinturas de arte
rupestre ( en rojo).
Rombos.
Comercio Cultura Muisca
•Sobresalieron por su habilidad como mercaderes; practicaron el
intercambio mercantil entre sus tierras frías y las de los llanos. Esto lo
hacían a través de caravanas por sus caminos empedrados algunos y
puentes colgantes, o en medio de trochas que les permitían llegar ante
sus interlocutores comerciales. Se concentraban para sus mercados en
Funza, Tocancipá y Turmequé.
•Uno de los principales productos que los Muiscas intercambiaron a
través del sistema de trueque fue la sal, a cambio de la cual recibían
oro, que luego trabajaban a su manera para volverlo a intercambiar. Lo
mismo pasaba con las esmeraldas, amatistas y topacios, piedras
preciosas que cambiaban por sal y después regresaban a sus antiguos
dueños, pero esta vez pulidas y talladas, y por lo tanto, con mayor valor
agregado.
•Caso similar sucedía con el algodón, producto del que carecían. Lo
obtenían mediante el intercambio mercantil y con él elaboraban ruanas
o ponchos, que tejían y decoraban con estilo y colorido particular. De
esta manera lograron desarrollar una industria textil de gran
aceptación, incluso en nuestros días.
•      
•La versatilidad comercial de los Muiscas se complementó con el
desarrollo que lograron en los medios contables crediticios, ya que
supieron diferenciar el producto y su equivalente luego de agregarle
más trabajo. De la misma manera llegaron a establecer tasas de interés
sobre créditos comerciales, lo que quedó sustentado en una legislación
de acuerdos comerciales entre las partes, que debía respetarse, so pena
de recibir sanción de tipo social o económico, mediante la confiscación
de sus bienes. También usaban como monedas discos de oro.
•Mineria Muisca
•La posesión de la sal, permitió a este grupo indígena obtener una
ventaja natural sobre las tribus circunvecinas; la extraían de las
salinas de Zipaquirá, Nemocón, Sesquilé y Tausa. Tales minas
constituían el tesoro del soberano muisca y su principal recurso fiscal.
El reconocimiento del prestigio que las minas de sal representaban a
la soberanía de los Muiscas, se descubre por el comercio con las
demás tribus. Según los cronistas, en Barrancabermeja los españoles
encontraron algunos panes de sal, por lo que comprendieron el
sendero que debían seguir para encontrar el pueblo civilizado.
•    
•Los muiscas explotaron los yacimientos de esmeraldas existentes en
Somondoco. Para extraerlas, removían la tierra con barras de madera
resistentes y hacían correr agua con el fin de descubrir y recoger las
piedras preciosas. La extracción se realizaba en época de lluvias. Con
las esmeraldas hacían intercambio comercial por lo que fueron
conocidas y apreciadas por tribus lejanas.
•Mérito especial de los muiscas entre todos los grupos indígenas
americanos fue el haber empleado el carbón mineral de Sogamoso,
Tópaga, Gámeza, Corrales y Tasco, así para quemarlo en sus hogares
como para el uso industrial de sus artesanos y en los hornos que
concentraban la sal. Para obtener carbón abrieron con hachas de
piedra y de macana largas y profundas galerías de donde extraían el
material.
Para los orfebres muisca, el arte tiene un doble significado: expresión de rango dentro del orden social y
conexión con el aspecto espiritual con El Todo, teniendo como base los nueve mundos y los cuatro órdenes
vitales que sostienen la vida. Tanto el oro, como las piedras semipreciosas, las maderas y resinas que desde
la antigüedad se tienen como elementos altamente espirituales y de enlace con la sabiduría, se han obtenido
por intercambio con otros pobladores de comunidades indígenas. En algunos relatos de los cronistas dicen
que se hacía canje (trueque) con los habitantes de las riberas del río Magdalena; lo trabajaban con el cobre,
obteniendo la tumbaga, una aleación de color bronceado. Sobresalían en la técnica de la cera perdida y
utilizaban matrices de piedra. Hoy día, algunos han cambiado las técnicas y materiales, sin cambiar el
significado simbológico de las piezas, a saberse:
Estilos de orfebrería muisca
A partir del estudio de la iconografía y las técnicas de manufactura de las piezas de orfebrería de la Cordillera
Oriental, se determinó la existencia de tres estilos diferentes, que parecen corresponder a diferentes áreas de
influencia, diversos contextos de uso y posiblemente épocas distintas en el desarrollo de la industria
metalúrgica.
Orfebrería Cultura Muisca
El primero de estos estilos, asociado a los objetos del área central de la
Cordillera, se conoce con el nombre de Muisca nuclear. Está conformado por
piezas utilizadas por los señores principales y para ofrenda, y corresponde a
figuras votivas; collares con formas geométricas, zoomorfas y antropomorfas;
aplicaciones para textil; brazaletes; bandejas para yopo; narigueras
rectangulares; entre otras funciones. Son piezas predominantemente fundidas
utilizando la técnica de la cera perdida. Aunque algunos de los diseños son
geométricos, el tema predominante fueron las aves y la figura humana con ojos
y boca en forma de ‘grano de café’.
Por otra parte, los objetos que se encuentran bajo el estilo conocido
como Occidental complejo, hallados en las vertientes occidentales y
suroccidentales de la cordillera, tienen una iconografía más recargada,
influenciada por las formas y los diseños de los pueblos que se ubicaron en la
región Quimbaya y Tolima. Son piezas antropomorfas con ojos semicerrados y
elaborados tocados con espirales; colgantes de orejera cónicos y
troncocónicos, y pectorales acorazonados.
Finalmente, el tercer estilo, conocido bajo el nombre de Martillado simple, se
relaciona con objetos más simples y sencillos encontrados en el área de
Santander y hechos a partir de la técnica del martillado. Son narigueras,
orejeras en forma de anillo, o semilunares y circulares como algunos colgantes
y pectorales, entre otros.
 Pieza característica de la orfebrería. Fundida a la
cera perdida, carente de pulimento y con los
rasgos figurativos esquematizados como códigos
gráficos. Antropomorfo de dos cabezas encerrado
en un cercado.
Tamaño: 9,1 x 5,7 x 6,4 cm

Para los orfebres muiscas, el arte tenía un doble significado: expresión estética y simbolismo
religioso. El oro que obtenían por intercambio con los pobladores de las riberas del río Magdalena, lo
trabajaban con el cobre, obteniendo el tumbaga una aleación de color bronceado. Sobresalían en la
técnica de la cera perdida y utilizaban matrices de piedra. Las piezas:
Tunjos

• Son las más pequeñas y representativas de los muiscas,

que muestran casi siempre un personaje humanoide,
generalmente elaborados para ofrendar a los dioses.
La factura es siempre similar: sobre una plancha se
dibujan las formas humanas y su atuendo con hilo
de tumbaga.
La terminación es descuidada pues muestra las rebabas
de la fundición.
Los "tunjos", son un compendio
visual de tipos sociales, los
detallas se representan
esquemáticamente con finos
alambres. En la imagen una mujer
sosteniendo a su hijo con un
brazo, con el otro una especie de
bastón.
Tamaño: 8,4 x 2,5 cm.
Tominés

Son figuras de diferentes tamaños (pequeñas y medianas) elaboradas

en piedras, maderas, resinas y metales, cuya simbología puede variar
de acuerdo a las circunstancias físico-espirituales y son el resultado de
ejercicios introspectivos y ofrendas que se tallan desde la antigüedad
con el propósito de conectar con espíritus ancestrales y del territorio de
origen de cada individuo o artesano. Estos elementos no son objeto de
trueque.
Pectorales

• Los pectorales muestran un meditado diseño y una

acabada terminación. Son imágenes humanoides, que
aluden a seres míticos o a personajes de su sociedad.
Están realizados con planchas gruesas y fundidas
en tumbaga.
Pectoral representado el vuelo del
chamán.
Colgantes y narigueras, cuentas y prendedores.

Simbolizaban jerarquía y alcurnia para sus poseedores.

Las narigueras, se objetivan abstracciones de aves y entramados de chapa e hilo
trenzado junto a colgantes adosados.
Los colgantes presentan un similar sentido ornamental pero mayor cuidado en la
terminación.
• Simbolizan jerarquía espiritual o de orden social para sus poseedores. Las cuentas (collares)
muestran mayor cuidado en la terminación y solo se realizan cuando comienza una estación, en
sincronía con el Sol. Es una ardua labor de compromiso su elaboración, ya que no es tomado como
simple objeto de adorno, sino como un elemento de responsabilidad con la comunidad, con el
mundo espiritual y consigo mismo. Son tejidas con semillas, piedras, huesos y canutillos de madera,
etc.
• Las narigueras en la antigüedad objetivaban abstracciones de aves mediante entramados de chapa e
hilo trenzado junto a colgantes adosados. Solo las podían usar personas de alto nivel en el territorio,
como: guardines de laguna, territorios, santuarios naturales sagrados y también personas que
cuidaban a los mayores (tibas, chyquys, tymys, etc.)
Las narigueras como los colgantes, simbolizaban
jerarquía y alcurnia para sus poseedores.
Tamaño: 14,6 x 18,9 cm.
Pieza de ofrenda en forma de rostro o máscara.
Tamaño: 5,3 x 5 cm.
Textil
Las evidencias textiles muiscas, provienen de cuevas en los páramos y tal
vez de santuarios; por las crónicas sabemos que las mantas eran
preciadas, presentes como regalo en los festejos, las usaban coloradas en
señal de luto y los cortesanos de Tunja muy ricas y decoradas. Las
momias eran envueltas en finos tejidos de algodón.
Emplearon para tejer fibras vegetales como el algodón y el fique, el
primero lo usaron principalmente para la fabricación de mantas y el
segundo para cuerdas y mochilas.
En el proceso del hilado para la elaboración de la fibra, utilizaron husos
cuyos volantes eran de piedra con los que produjeron hilos muy finos de
excelente calidad. Manejando una compleja técnica producían telas de
una sola pieza con innumerables entretejidos, muy resistentes.
Desarrollaron la tintorería, para darle color usaron colorantes y pigmentos
naturales de origen vegetal y mineral obteniendo una gama variada de
colores. Las pinturas eran motivos geométricos, al parecer de carácter
simbólico.
En las mantas, introdujeron hilos de urdimbre tinturados generalmente de
color marrón oscuro formando rayas angostas, que en algunos casos
limitaban el espacio donde se pintaba la tela.
Hasta el momento no existe el hallazgo arqueológico de un telar muisca y
no se conoce ninguna cita de cronista al respecto.
Alfarería y Cerámica Muisca

•Notables alfareros fueron los muiscas, así para

fabricar sus vasijas de cocina como los vasos o
múcuras en que bebían la chicha. Fabricaban
vasijas en forma de hombres, a las cuales les
abrían un agujero, o en el vientre o en la cabeza,
para guardar en ellas los tunjos y esmeraldas,
vasijas estas que guardaban en los bohíos
dedicados a sus dioses.
Alfarería muisca.
Los Alfareros muiscas, con los artificios de su tosca
industria llenaban otras necesidades, tales como: husos y
torteros de hilandería, rodillos labrados para impresión de
relieves, bruñidores, crisoles y matrices de fundición,
ocarinas y otros instrumentos musicales, así como multitud
de pequeños implementos cuya aplicación no se ha podido
establecer.
     
La cerámica muisca aparece también muy
constantemente adornada con formas zoomorfas, es decir,
representando animales, entre los cuales la preferencia de
ellos se iba hacia la rana, la lagartija, el armadillo y la
serpiente. Los grandes talleres de cerámica artística,
estuvieron en los pueblos circunvecinos a Tocancipá,
Gachancipá, Cogua, Guatavita, Guasca y Ráquira, cuyas
arcillas especiales ofrecían materia prima excelente para
estas labores.
•FIG.2- Petroglifo "Piedra Pintada", Municipio de Pictógrafo
Aipe, Huila – Fotografía: César Velandia
Muisca.
Petroglifo "El Venado", Estación rupestre "Las Lagunas";
Cuchilla de Altamisal, Alto Río Cabrera, Tolima.
Fotografía: César Velandia
Huitaca, una mujer que introdujo el libertinaje en los muiscas,
también hace parte del Ecoparque
Deidades Primordiales - Chimingagua: Es el sol, el gran creador de todo y es llamado el Gran
abuelo Muisca. - Bagüe: Es el Cosmos, fue creada por Chiminigagua y es llamada la Gran abuela
Muisca. - Fihizca: Es el Alma y Aliento del Universo, nació cuando Bagüe dio su primer respiro. -
Tymanso: Son las aves negras que creo Chiminigagua para llenar de luz el mundo, demostrando
la dualidad del mundo en donde no puede existir luz sin oscuridad. (Londoño, 2005) Deidades
elementales - Hicha: Diosa de la tierra, se acostumbraba a rendirle grandes ofrendas cuando se
quieren grandes cosechas. - Fiba: Dios del viento y del aire, está asociado con la magia que le
da al pueblo buenas cosas y deseos para su vida. - Gata: Dios del fuego, se puede asociar con la
magia negra. - Sie: Diosa de todas las fuentes de agua, provee del comienzo y cese de las
lluvias. - Nyiagena: Dios del oro y de lo que está arriba. Está asociado con lo masculino -
Chuecutagua: Diosa de las esmeraldas y de lo que está abajo. Está asociado con lo femenino.
(Londoño, 2005) Deidades gigantes - Chaquen: Dios de los límites y de los términos que preside
las peregrinaciones, las ceremonias, las fiestas sagradas y la guerra. - Nemcatacoa: Dios de la
embriaguez, la belleza, la irreverencia, la música y la danza. Hace que los Muiscas abusen de la
chicha y pierdan la razón y su moral. - Guahaioque: Dios de la muerte, se requiere huir de él
trae males, mentiras y robos. 35 - Fahaoa: Diosa de la neblina y de las nubes. Solo se encuentra
en la cima de las cordilleras. - Cuchavira: Dios de la medicina y del arcoíris. Las mujeres lo
invocaban cuando entraban a labores de parto y querían tener una buena salud para sus
futuros hijos. Es mediador entre dioses y hombres. Ver un arcoíris significaba señal de buenas
cosechas. - Chibchacum: Dios protector de los Muiscas, y en especial de los gobernantes y de
los comerciantes. Es solidario ya que acompaña en los dolores y penas para dar fortaleza.
(Londoño, 2005) Semidioses - Bachué y su esposo: Son los primeros pobladores Muiscas, que
enseñan las costumbres y los saberes ancestrales a sus hijos, se convierten en serpientes y
retornan a su lugar de nacimiento la laguna de Iguaque - Goranchacha: Nació de la esmeralda
del mal que plantó Chía, era una criatura que nació de los rayos del sol. Se vuelve el cacique de
Tunja y Ramiriqui. - Tomaghata: Tenía un solo ojo en el centro de la frente, cuatro orejas para
escuchar hacia todas las direcciones, tenía una larga y cola gruesa de jaguar lo llamaban “El
Cacique Rabón”, podía transformar en alimañas a quienes hacia enfurecer con su ojo.
(Alejandro Cabal, 2007).
 ¿Que es? Dibuja o describe lo que observas.
Xuamox
Bahareque, bajareque, bareque o fajina
Esteras 
Tumbaga
Tunjo
Macana
Espejo de agua: La rana
Sugamuxi
Ajuares
Bohios

Puntos Extra: Fotografías de Avistamiento de Aves, anfibios (tinguas, colibrí, rana), laguna de Guatavita.
Alcaldía de Sogamoso, 2017. Tomado de: [Link] Abril 2017
Fuentes bibliograficas
• Amerindia. Introducción a la etnohistoria y las artes visuales precolombinas.
Cesar Sondereguer ~ Carlos Punta
• [Link]
• [Link]
• Culturas Indígenas Colombianas. Autores Rafael Martín Alfonso y José Puentes
Museo del Oro del Banco de la República.
Angelica Garcia Colombia País Maravilloso
PRECOLOMBIA Introducción al estudio del indígena Colombiano. Autor: Teresa Arango Bueno  Ed.
Sucesores de Rivadeneyra S. A.  1954
Fotos extraidas de la pagina web del Museo del Oro - Del banco de la República de Colombia.
• Elisenda Vila Llonch. Beyond El Dorado. British Museum Press, 2013.
• Jones, D.M. Mythology of the Incas. Southwater, 2007.
• Jones, D.M. The Complete Illustrated History of the Inca Empire. Lorenz Books, 2012.
• Kubler, G. The Art and Architecture of Ancient America, Third Edition. Yale University Press, 1984.
Tunjos

Son las más pequeñas y representativas, muestran casi siempre un personaje humano; generalmente elaboradas para ofrendar al Gran Espíritu y a
los espíritus de los cuatro vientos.
La figura es siempre similar: sobre una plancha se dibujan las formas humanas y su atuendo con hilo de oro (tumbaga).
La terminación era descuidada pues mostraba las rebabas de la fundición. Actualmente, ha cambiado.
Tominés

Son figuras de diferentes tamaños (pequeñas y medianas) elaboradas en piedras, maderas, resinas y metales, cuya simbología puede variar de
acuerdo a las circunstancias físico-espirituales y son el resultado de ejercicios introspectivos y ofrendas que se tallan desde la antigüedad con el
propósito de conectar con espíritus ancestrales y del territorio de origen de cada individuo o artesano. Estos elementos no son objeto de trueque.
Pectorales

Han sido elaborados bajo un meditado diseño con minuciosa terminación, ya que generan desde el pensamiento, sentimiento y emoción una
conexión de sumo respeto y admiración hacia quienes los portan. Son símbolos antropomorfos que corresponden a los atributos de su dueño, en su
relación con seres de animales (tótem) o a espíritus guías de nuestra sociedad.
Están realizados con planchas gruesas y fundidas en tumbaga. Hoy la técnica de su elaboración ha cambiado, al igual que sus materiales. Estos
elementos no son objeto de trueque, debido a que son de uso íntimo en ciertos rituales.
Cuentas, narigueras y prendedores

Simbolizan jerarquía espiritual o de orden social para sus poseedores. Las cuentas (collares) muestran mayor cuidado en la terminación y solo se
realizan cuando comienza una estación, en sincronía con el Sol. Es una ardua labor de compromiso su elaboración, ya que no es tomado como
simple objeto de adorno, sino como un elemento de responsabilidad con la comunidad, con el mundo espiritual y consigo mismo. Son tejidas con
semillas, piedras, huesos y canutillos de madera, etc.
Las narigueras en la antigüedad objetivaban abstracciones de aves mediante entramados de chapa e hilo trenzado junto a colgantes adosados. Solo
las podían usar personas de alto nivel en el territorio, como: guardines de laguna, territorios, santuarios naturales sagrados y también personas
quecuidaban a los mayores (tibas, chyquys, tymys, etc
ORIGEN:Los científicos identifican al grupo "Muisca"
como un pueblo que emigro al altiplano cundiboyacense
entre 5500 y 1000 a.c. Al igual que las demás culturas
Pre-Clásicas de América, los muiscas se encontraban en
una transición entre nomadismo y sedentarismo . Desde
1500 a.c llegaron a la región grupos de tribus con
tradiciones agrarias y artesanales . En Zipacón hay pleny
de evidencias de la agricultura y la cerámica de los más
antiguos asentamientos de las tierras altas a la fecha
1270 a.c. Entre los años 500 a.c y 800 a.c una segunda
oleada de inmigrantes llegó a las tierras altas, que se
identifica por la presencia de cerámica multicolor y las
obras de la vivienda y la granja. Esos son los grupos que
duró hasta la llegada de los conquistadores españoles y
dejaron abundantes rastros de su ocupación que se
convirtió en objeto de estudios desde el siglo XVI
permitiendo la reconstrucción de los hechos históricos
pasados.
Idioma de los chibchas :El chibchano, muysca cubun o
muisk kubun, pertenece a la familia lingüística chibcha
que se extendió por varias regiones de Centroamérica y el
norte de Suramérica.
AMÉRICA. América viene de “Amaruka”: Tierra de serpientes, la tierra de la serpiente
emplumada Y no tiene nada que ver con Américo Vespucio. La serpiente está siempre presente
como símbolo en todas las culturas antiguas sobre el planeta. Los pueblos nativos de América
o Tribus del Arcoíris, como los Koguis en la Sierra Nevada de Santa Marta, son poseedores y
guardianes de los conocimientos y las enseñanzas de las antiguas civilizaciones