Jung y el oriente
The goal in psychotherapy is exactly the same as
in Buddhism.
(C. G. Jung)
1
El Oriente
• Para Jung, Oriente y Occidente no son opuestos sino complementarios. A
sus 85 años escribía: "Una concepción racionalista aborda sólo un
aspecto del mundo, pero no abarca, ni con mucho, todas las
posibilidades de la vida. Las experiencias psíquicas no tienen sus raíces
sólo en el exterior, y los contenidos espirituales no derivan únicamente
de la percepción sensible. Hay una vida psíquica irracional, interna, la
llamada vida "espiritual", de la cual, a excepción de algunos místicos,
nadie sabe casi nada, o no quiere saberlo. La mayoría de las veces la
"vida interior" es considerada como un sinsentido y, de ser posible, debe
hacérsela cesar. Evidentemente, ello vale hoy tanto para Oriente como
para Occidente. Sin embargo, en el interior del hombre se halla el origen
y la fuente inagotable del yoga, del Zen y de muchos otros movimientos
espirituales de Oriente y de Occidente".
• Jung wrote that Eastern '...methods have grown up under
totally different psychological conditions.' (CW11:537)
However, he also wrote the 'human psyche possess a
common substratum transcending all differences in
culture and consciousness.' (Clarke, 65) Jung insisted that
'somewhere you are the same as the Negro or the
Chinese...In the collective unconscious you are the same
as a man of another race.' (CW18:93) And further,
'humanity is one, with one psyche.' (CW10:779) Jung
wrote at length about the symbols lodged in the human
psyche and made claims for their universality.
• En el tomo XI de sus "Obras Completas" se agrupan los trabajos suyos
dedicados a Oriente bajo el título de "Acerca de la psicología de la
religión occidental y oriental". En lo que respecta a las religiones
orientales escribió lo siguiente:
– "Comentario psicológico al Libro Tibetano de la Gran Liberación" (1939/1955)
– "Comentario psicológico al Libro Tibetano de los Muertos" (1935/1960)
– El yoga y Occidente (1936) (publicado en la revista "Prabuddha Bharata" de
Calcuta).
– Prólogo al libro de D.T. Suzuki, "La Gran Liberación. Introducción al budismo zen"
(1939-1958).
– "Acerca de la psicología de la meditación oriental" (1943/1948)
– "Sobre el santón hindú". Introducción al libro de H. Zinmmer citado
anteriormente (1944)
– Prólogo al I Ching (1950)
• En el Volumen X se encuentra su trabajo "El mundo ensoñador de la
India" (1939) y "Lo que la India puede enseñarnos" (1939) que son
fruto de su viaje a la India a primeros de 1938. Y en el volumen XIII
se halla su comentario al libro "El secreto de la Flor de Oro" (1929).
• En un discurso que pronunció en Munich el 10 de mayo de 1930 tras
la muerte de Richard Wilhem (traductor del libro taoísta-alquimista
citado anteriormente y del I Ching), reclamó "como condición para
comprender la cultura espiritual de Oriente, la superación de los
prejuicios y, al mismo tiempo, una apertura a la espiritualidad
ajena", según G. Wehr. Ahora bien, al mismo tiempo reclamaba la
obligación de seguir profundizando en la espiritualidad occidental,
sin abandonarla.
Jung y el Oriente
• Primacy of inner experience and of the reality
of the psychic world
• Essence of religion in the numinous
experience, rather than creeds or faith.
• Wholeness as transcendence of opposites
• Ir más allá de los confines del ego
• Self transformation by one’s own efforts
Actitud de Jung
• “Quiero hacer una advertencia muy especial contra el intento de imitar las
prácticas y sentimientos de la India. Nada surgirá nunca de ello, a no ser
una anulación artificial de nuestra inteligencia occidental. Claro que, si
hubiera alguien capaz de dejar totalmente Europa en todos los aspectos, y
pudiera realmente no ser otra cosa que un yogui y permanecer sentado
en la posición de loto, con todas las consecuencias éticas y prácticas que
esto lleva consigo, evaporándose en una piel de gacela bajo un árbol
polvoriento y terminando sus días en un no-ser sin nombre, entonces yo
tendría que admitir que esa persona entiende el Yoga a la manera india.
Pero los que no pueden hacerlo no deberían comportarse como si lo
hicieran. No pueden ni deben abandonar su comprensión occidental; más
bien deberían acudir a ella sin imitaciones sin sentimentalismos, para
comprender en la medida que es posible la mente occidental” (11)
Budismo y Jung
• Las Cuatro Nobles Verdades
– 1. La vida es sufrimiento;
– 2. El sufrimiento es debido al apego;
– 3. El apego puede ser vencido;
– 4. Existe un camino para conseguirlo.
• [We] have to cope with the problem of
suffering. The Oriental wants to get rid of
suffering by casting it off. Western man tries to
suppress suffering with drugs. But suffering
has to be overcome, and the only way to
overcome it is to endure it.“ Complete
redemption from the sufferings of this world is
and must remain an illusion.
• “It is no the emulation of Eastern methods and
teachings that is important, nor the neglecting
or replacing of Western knowledge about
these things, but the fact that Eastern wisdow,
symbolism, and methods can help us to
rediscover the spiritual values that are most
distinctively our own.”
Visita a la India en el 1938 por tres meses
• I studiously avoided all so-called “holy men.” I did
so because I had to make do with my own truth, not
accept from others what I could not attain on my
own. I would have felt it as a theft had I attempted
to learn from the holy men and to accept their truth
for myself. Neither in Europe can I make any
borrowings from the east, but must shape my life
out of myself-out of what my inner being tells me,
or what nature brings to me. (1973, p. 275)
Resistencia al Oriente
• Sostiene así en 1936, en su artículo “El yoga y Occidente”, que
“el europeo [que no conoce su alma] indefectiblemente hará
un mal uso del yoga”. Tres años más tarde, en su “Comentario
psicológico al libro tibetano de la Gran Liberación”, que
prologa la edición de Y. Evans-Wentz de dicho tratado, se
muestra aún más sarcástico: “Hacer yoga […] en cualquier
lugar al que sea posible acceder por la línea telefónica no es
más que una estafa espiritual”. Igual de taxativo es respecto al
budismo zen: “La transferencia directa del zen a Occidente no
es recomendable ni aún posible”, escribe en su prólogo al libro
de Suzuki La Gran Liberación, publicado también en 1939.
El secreto de la flor de oro
• “El error común (por ejemplo el teosófico) del hombre
de Occidente, consisten en que, como el estudiante en
Fausto, mal aconsejado por el diablo vuelve con
desprecio la espalda a la ciencia y, percibiendo
superficialmente el éxtasis del Este, emprende prácticas
yogas al pie de la letra e imita deplorablemente. Así
abandona su único suelo seguro, el espíritu occidental,
y se pierde entre un vapor de palabras y conceptos que
jamás se hubieran originado en cerebros europeos y
sobre los que jamás pueden injertarse con provecho.”
• Occidente alumbrará su propio yoga. Pero lo
hará sobre la base edificada por el
cristianismo”, en parte según el modelo de los
ejercicios espirituales ignacianos, en parte con
su propio método de diálogo con lo
inconsciente, la imaginación activa.
• The East is as one-sided as the West.
• Thus according to Jung, the urge to take over
Eastern forms of thought”typifies an endemic
weakness in the Western psyche, the desire to
appropriate, to control, to manipulate.
• “Study yoga-you will learn an infinite amount
from it, but “do no not try to apply it”.
Coward:
Carl Jung:
Coward
Karma y arquetipos
• "we may cautiously accept the idea of karma only if
we understand it a psychic heredity in the very widest
sense of the word. Psychic heredity does exist that is
to say, there is inheritance of psychic characteristics
such as predisposition to disease, traits of character,
special gifts, and so forth" (CW Vol. 11, p. 845).
• "the main bulk of life is brought into existence out of
sources that are hidden to us. Even complexes can
start a century or more before a man is born. There is
something like karma" ("Letters", p. 436).
Taoismo: Religión de la China atribuida a Lao-
Tzu
• El Tao: unión de los opuestos
• Wu-wei: Action in non-action. Letting thinn happens
according to the flow of nature
• Hasta donde puedo yo ver, no hicieron nada (Wu Wei) sino
que dejaron suceder, como lo señala el Maestro Lü Dsu,
pues la Luz circula según su propia ley si uno no abandona
su habitual vocación. El dejar ocurrir, el hacer en el no-
hacer, el "dejarse" de Meister Eckhart, me sirvieron de llave
con la que logré abrir la puerta del Camino: Debe poderse
dejar suceder psíquicamente.
• El Tao y el Self
• 1. Tao
• El Tao que puede conocerse no es el Tao.
La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao.
Tao es todo lo que existe y puede existir;
El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir.
Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo,
Y las experiencias internas, para comprenderlo.
Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao;
Son diferentes solo entre los hombres.
Ninguna experiencia puede contener al Tao
El cual es infinitamente más grande y más sutil que el Mundo.
Venciendo lo Imposible
• Lo blando vence a lo duro;
Lo que carece de forma penetra lo
impenetrable;
Hay valor en no actuar.
Enseñando sin palabras,
Trabajando sin acción,
Es algo que pocos pueden comprender.
45. Calma
• La gran perfección semeja imperfecta,
Pero no decae;
La gran abundancia parece vacía,
Pero no se acaba.
Una gran verdad parece contradictoria;
Una gran inteligencia parece estupidez;
Una gran elocuencia parece incomprensible.
Aunque parece que la acción vence a la contención,
La inmovilidad vence al deseo;
Así pues, el que permanece calmado es quien tiene el control.
