Estructura
Económica bajo los
Incas
PROFESOR LUIS GUILLERMO CONTRERAS
El Ayllu
La organización básica de la comunidad andina era el Ayllu.
Es un grupo que desciende de un “mismo ancestro o lugar común”.
Aparece como mecanismo social indispensable para sustentar el trabajo de la tierra para el
cultivo.
Junto al parentesco, importa la participación colectiva en proceso de producción agrícola.
Instituciones tradicionales de producción agrícola (marka, minka) ya existen antes de los Incas.
El Ayllu
Es una lógica entre el trabajo comunal y el usufructo familiar.
La posesión es colectiva, pero a cada núcleo familiar se le asignan ciertas tierras:
• Explotación familiar para autosubsistencia.
• Depende de la cantidad de miembros.
• Con el tiempo, va adquiriendo cierta fijeza.
Los pastos son de uso colectivo, así como la producción en tierras para la autoridad comunal o
fines fuera de la subsistencia.
El Ayllu
Con el ayllu, se introducen técnicas productivas muy avanzadas para la época:
• Tecnología hidráulica.
• Conocimiento del clima.
• Adaptación de cultivos a distintos climas. (ejemplo: Lupaqas)
• Domesticación de camélidos.
También se racionaliza el uso de la tierra: dejar algunas en barbecho bajo sistema de rotación.
Se van formando indicadores climáticos para organizar la producción más eficientemente.
El Ayllu
Existe una estructura dual en los ayllus en mitades (saya): mitad de arriba (hanan) y mitad de
abajo (hurin).
Los ayllus se agregan para formar grupos étnicos (huancas, chancas, chimús, collas, etc.) de
dimensiones variables.
Ya desde 1500-1000 a.C. aparecen los primeros poblamientos de carácter urbano.
Su principal función era ser depósitos de alimento. Con ello se alimentaba a empleos urbanos y
era la principal señal de riqueza.
Eran centros ceremoniales concentraban recursos.
El Ayllu
Aparecen organizaciones más centralizadas y con división entre grupos sociales.
Entre los s. VII y X se intensifica la expansión del sistema urbano:
• Se modifican los patrones de asentamiento.
• Ciudades dependían de producción agrícola.
• Especialmente marcado en la Costa por el potencial que ofrecía.
• Estructura productiva en la sierra lo hizo más complejo queda rezagada tras colapso
Wari.
Control Vertical de Pisos
Ecológicos
La particularidad del mundo andino es la gran diversidad de condiciones ecológicas en
espacios reducidos.
Escasos terrenos planos, suelos pobres, terrenos propensos a la erosión, carestía de agua,
heladas, etc.
Pero, se han desarrollado grandes sociedades en este medio adverso y fragmentado.
La clave: el control vertical de pisos ecológicos
• La prolongación del uso de trabajo agrícola.
• Modelo policíclico y de policultivo.
Control Vertical de Pisos
Ecológicos
Control Vertical de Pisos
Ecológicos
Ante la adversidad, se buscan combinar múltiples ambientes en un solo macro-sistema.
El objetivo era la auto-suficiencia de la etnia: hacerse de una mayor diversidad de recursos
de los que podrían obtener del piso ecológico central.
La clave: combinación de un núcleo étnico y colonias marginales en otros pisos ecológicos.
Las colonias buscan controlar desde la costa hasta la puna: conseguir recursos muy distintos,
todo lo que ofrece el territorio nacional.
Forma un archipiélago: “islotes” que controlan distintos microclimas.
John Murra plantea 5 casos.
Caso 1: etnias pequeñas de la
sierra (Chupaychus o Yachas)
Habitaban Chaupiwaranqa, en la zona más Puna (4000 m) Rebaños
alta del Marañón y el Huallaga (Huánuco). Sal Bi-étnicos
2500 a 3000 unidades domésticas (de 3000 a
3 días
20000 habitantes como máximo).
Zonas periféricas pobladas de manera Tubérculos,
Núcleo
permanente por asentamientos ubicados por (3000 – 3200 m)
Maíz Multiétnicos
Serrano
encima y debajo del núcleo (verticalidad).
Periferias pequeñas: algunas veces sólo 3 o 4
hogares. 3 – 4 días
Moradores conservaban sus casas y Algodón, Ají,
“derechos” en el núcleo. Madera,
Coca Multiétnicos
Caso 2: etnias grandes de la
sierra (Lupaqas)
Podían tener más de 100 mil habitantes.
Núcleos se encontraban alrededor de los
4000 metros de altura.
Zonas periféricas pobladas de manera
permanente a 10-15 días de camino del
núcleo.
Periferias podían tener centenares de casas.
Al igual que en el caso 1, las periferias podían
tener un componente multiétnico así como
conservación de derechos en el núcleo.
Caso 3: etnias pequeñas de la
costa (yungas de Collique y
Canta)
Amarillo: Collique.
Celeste: Canta.
Litigio ante la Audiencia de Los Reyes (1559).
Disputa entre “los de Collique” y “los de
Canta” por un cocal en Quives.
La mayor parte de la población Collique vivía
en aldeas de pescadores y en chacras en el
valle.
Caso 4: grandes reinos costeños
(Chimú)
Amarillo: Chimú
Celeste: Cajamarca.
Caso Chimú: archipiélagos en otro sentido
cada valle separado por desiertos.
Aún no hay evidencia de colonias chimús
permanentes en la sierra.
Posible “relación socio-económica” con la
cultura Cajamarca: ¿comercio y/o tributo?
Caso 5: etnias pequeñas sin
archipiélagos (Songo)
200 unidades domésticas.
Núcleo está en la ceja de selva.
Alrededor de sus casas y pueblos cultivaban
yuca, maíz, frutas y papas.
A muy corta distancia (1 o 2 días) se
encontraban las chacras de coca.
Reciprocidad y Redistribución
“Sistema organizativo socioeconómico que regulaba las prestaciones de servicios a diversos
niveles y servía de engranaje en producción y distribución de bienes” María Rostworowski.
Entre iguales se deben obligaciones iguales aplica a los miembros del ayllu o de la etnia.
Puede darse también entre comunidades equivalentes (entre ayllus y entre etnias).
Requiere división en subgrupos cuyos miembros puedan identificarse entre sí.
Son intercambios que aparecen como voluntarios y desinteresados, pero están normados e
institucionalizados.
La clave es la simetría entre quienes participan.
Reciprocidad y Redistribución
¿Qué servicios eran prestados? La reciprocidad aparece especialmente como
contraprestaciones de trabajo.
Tienen también un carácter ceremonial, de estatus y ritual, más allá de su función
económica.
El valor es distinto al entendido actualmente, pero sí es mesurable a partir del esfuerzo
humano invertido.
Origen de los Incas
Después del colapso de Wari, ninguna civilización logra tener alcance de nivel nacional
organización por hegemonías regionales.
La civilización de los Incas era relativamente reducida (Cusco).
Capacidad de expansión bastante limitada por organización rudimentaria y tener vecinos
más poderosos.
El objetivo de guerras en ese entonces era el pillaje, no organizar sociedades extensas.
La sociedad más cercana con cierta hegemonía eran los Chancas (Ayacucho, Huancavelica).
Origen de los Incas
Clave para la expansión: Reciprocidad.
“Ruego”: los convocan a
Cuando no tenían mayor poder, las Cusco con agasajos de comida
relaciones de reciprocidad con otros grupos y bebida por días.
étnicos eran de suma importancia para
desarrollar obras de mayor envergadura
(caminos, depósitos y obras de irrigación). Otros
INCAS Señores
Étnicos
Colaboración en la movilización
de mano de obra.
Origen de los Incas
El giro crítico: resistencia y victoria frente a los Chancas les da superioridad frente a los
demás e impulsa expansión.
El botín obtenido les permite establecer relaciones de reciprocidad más extendidas:
• Mayor acceso a mano de obra.
• Radio de influencia con señores étnicos considerablemente mayor.
• Hegemonía en el territorio.
• Mayor afluencia de mano de obra al Cusco.
Reciprocidad y Expansión Inca
Ya con la hegemonía, el patrón de “reciprocidad” se altera, pero sigue siendo fundamental.
Se crean centros administrativos (Coricancha, Sacsayhuamán, etc.): aspecto ceremonial con
ritos.
Se debe contar con gran cantidad de alimentos y objetos suntuarios para “iniciar”
reciprocidad.
Era un proceso siempre creciente: crecía el Tawantinsuyu, crecían obligaciones para
reciprocidad, seguía expansión.
Presión constante hacia cada vez mayor demanda de productos espiral interminable.
Reciprocidad y Expansión Inca
La “generosidad” del Estado estaba
institucionalizada. Reciprocidad
legitimaba la dominación.
El Estado hacía las veces de un mercado:
monopolizaba las prestaciones del
campesinado y la gran mayoría lo
asignaba donde creía que sería mejor
aprovechado.
Evita intercambio y reciprocidad entre
grupos étnicos al acaparar excedente de
las etnias.
El Estado limita disposición de bienes de
las etnias y los canaliza según sus
objetivos.
Reciprocidad y Redistribución
Con hegemonía, reciprocidad se altera requiere organizar producción de millones.
Resultan fundamentales los depósitos estatales: podían estar en centros administrativos
(depósitos estatales) como en las propias aldeas (depósitos comunales) o caminos incas
(tambos).
Su fin fundamental era acumulación de excedentes para beneficencia o ante pérdidas de
cosechas.
El Estado centralizaba los recursos y luego los distribuía REDISTRIBUCIÓN.
El intercambio no suele ser equivalente: Estado retiene más de lo que asigna.
Reciprocidad y Redistribución
La organización incaica respondía a la finalidad militar y gubernamental.
Ofrecía una red administrativa/burocrática (excedente servía para mantener a trabajadores
de mita mientras estos trabajan Tierras del Inca), servicios religiosos y ceremoniales
(sacrificios, fiestas y ofrendas).
En los casos extremos, los Incas movilizan mitmaq (cusqueños o de otras etnias leales) para
reemplazar a señores étnicos y parte de la población de la localidad para asegurar la
producción y el excedente.
La reciprocidad no es tal aparece como modo de enmascarar intenciones de
“sometimiento”.
Reciprocidad y Redistribución
Sin embargo, por lo general el Estado Inca no suele entrometerse mucho en asegurar
subsistencia de miembros del grupo étnico (de cada ayllu).
Cada etnia es autosuficiente, se preocupa porque todos tengan acceso a recursos,
administran recursos ante emergencias.
La reciprocidad sigue existiendo a nivel comunal responsabilidades fundamentales y
autonomía que persisten.
Pisos ecológicos permiten autosuficiencia por etnia.
Organización del Territorio
Para control del territorio, se construye amplia red de caminos: ejércitos, mitmaq,
transporte de productos, etc.
Junto al quechua, los caminos serían la principal imposición y elemento de integración que
introducirían los incas.
Implica también construcción de puentes, oroyas, tambos y depósitos.
La reciprocidad sirve para administrar a la población hacia estas tareas.
Organización del Territorio
Dentro de cada curacazgo, se asignan tierras para el Inca y tierras para el culto al Sol,
además de las tierras comunales.
La distribución era aproximadamente un tercio para cada uno esta era la base para el
flujo de bienes de las etnias hacia el “Estado” Inca.
Las tierras del Estado iban a los depósitos o se asignaban rápidamente.
Las tierras religiosas mantenían a los sacerdotes y daban bienes para ritos (ejemplo: maíz).
Se trataba de un patrón similar al de los ayllus frente al señor étnico, pero a una dimensión
ampliada se basan en patrones ya existentes.
Organización de la Mano de
Obra
La riqueza estaba compuesta de tres fuentes:
• Fuerza de trabajo: hatun runas, mitmaqs y yanas.
• Acceso a tierras: tierras del ayllu/curacas, tierras del Sol y tierras del Inca.
• Ganadería estatal
La principal actividad fue la agricultura.
La “Pax Incaica” permitió un mayor flujo de bienes y mejor organización de la producción.
Construcción de andenes y sistemas hidráulicos a mayor escala.
Se habilitaron tierras yermas para mayor cultivo.
Organización de la Mano de
Obra
Como era un recurso fundamental, se llevaban cuentas detalladas de la población (Quipus).
La mita era una prestación rotativa de mano de obra para tareas colectivas: faenas
comunales, tierras del curaca, huaca local.
Durante el Incanato, la mita era la base para trabajar las tierras del Estado y las del Sol.
Habían distintos tipos de mita: mita agraria, mita pesquera, mita minera, mita guerrera,
etc.
Quien se beneficiaba de la mita debía ofrecer dádivas a cambio.
Organización de la Mano de
Obra
La tierra era la base para la agricultura y la provisión del tributo.
Habían tierras “privadas” del Inca (trabajo de yanas) y tierras de los curacas locales (trabajo
vía mita).
Cuando se conquistaba un territorio, las tierras pasaban a ser automáticamente del Estado
Inca.
El dominio era del Inca, pero el usufructo era local.
Tanto lo derechos del Estado como los de la comunidad adquirían fuerza real.
El sujeto clave el hatun runa, cabeza de familia y encargada de proveer servicios al Inca.
Organización de la Mano de
Obra
La principal riqueza que el Estado Inca obtenía de sus territorios era la movilización de
mano de obra.
Ello le permitía continuar con proceso de expansión y asentarse en los territorios
obtenidos.
No se atentaba contra grupos étnicos ni se reconfiguraba características regionales de cada
etnia.
El control era directo y total, pero las obligaciones eran mitigadas por el trato con respeto y
ciertas retribuciones para asegurarse acceso a mano de obra.
Además, la autonomía del ayllu permitía subsistencia a toda la comunidad.
Era un dominio menos invasivo.
Organización de la Mano de
Obra
Un patrón distinto fueron los “yana”: personas sacadas de sus ayllus de origen para tareas
especiales (agricultores, orfebres, etc.).
No entraba en esquema de reciprocidad (sin ayllu): soberano le exigía tareas sin ningún
requisito previo (no reciprocidad, no mita).
Al expandirse el Tawantinsuyu, aumenta número de yanas: reconfiguración de reciprocidad.
Había amplia gama de yanas: según origen, situación y tareas.
Se podía colocar yanas en territorios conquistados si curaca se negaba a cumplir con
mandatos incaicos.
Otro grupo era dispuesto para trabajar las tierras de las Panacas Incas (familiares del Inca).
Cargo de yana era parcialmente hereditario.
El Ocaso Incaico
La sucesión era un asunto complejo entre los Incas: se escogía al hijo más hábil.
Eran usuales las disputas ante la muerte de un Inca conspiraciones, camarillas,
rivalidades, etc.
Huayna Cápac muere poco antes de la llegada de los españoles: conflicto Huáscar vs
Atahualpa (conflicto entre panacas).
Para muchos pueblos, el dominio incaico era muy frágil. Se había dado recientemente y
siempre habían significativas cuotas de violencia.
No se organiza una resistencia sistemática ni organizada de toda la población del
Tawantinsuyu (diferentes intereses entre etnias y entre panacas incaicas).
Estado Inca no llega a materializarse como integración nacional.
El Ocaso Incaico
La reciprocidad era una vorágine interminable.
A medida que Tawantinsuyu se expandía, se requería más ejército, más burocracia, más
sacerdotes.
Se requerían también mayores recursos para poder cumplir con las expectativas de
reciprocidad aún mayores.
Solo podía seguir operando con mayores y mayores conquistas proceso de auto-
reforzamiento.
Además, requería una mayor movilización de mano de obra lejos de comunidades de origen:
iba generando mayor desarraigo.