FRASES DE SABIDURÍA

Ps. Jaime Botello Valle

• El reino del conocimiento racional es, por supuesto, el
reino de la ciencia que mide, cuantifica, clasifica
y analiza. Las limitaciones de cualquier conocimiento
obtenido con estos métodos se han hecho cada
vez más evidentes en la moderna ciencia y en
particular en la física moderna, la cual nos enseña, en
palabras de Werner Heisenberg, que, "toda palabra o
concepto, por claro que pueda parecernos, tiene
sólo un limitado margen de aplicabilidad".
W. Heisenberg, Physics and Philosophy (Allen & Unwi,
Londres, 1963), pág. 125.
Aquél que habita en todas las cosas,
y sin embargo es diferente a ellas,
a quien ninguna cosa conoce,
cuyo cuerpo son todas las cosas,
que controla todo desde dentro.
El es tu alma, el Controlador Interno,
el Inmortal.
Brahad-aranyaka (Upanishad). 3.7.15.
It is equally criminal in the governor, and in
the governed, to violate the laws.
Anónimo.
 De lo irreal, llévame a lo real!
¡De la oscuridad, llévame a la luz!
¡De la muerte, llévame a la inmortalidad!
Brihad-aranyaka Upanishad.
Las cestas de pescar se emplean para
coger peces pero una vez conseguido el
pez, el hombre se
olvida de las cestas. Las trampas se
emplean para atrapar liebres, pero una vez
cogidas las liebres, los
hombres se olvidan de las trampas. Las
palabras se emplean para expresar ideas,
pero una vez
transmitidas las ideas, los hombres olvidan
las palabras.
Chuang Tzu, trad. James Legge, adaptado
por Clae Wallham (Ace Books, Nueva York,
1971), cap.26.
Lo que es inaudible, impalpable, sin
forma, perecedero, del mismo nodo
que es insípido, permanente,
inodoro, sin principio ni fin, más alto
que lo más grande, firme.
Al percibir eso, uno queda liberado de
las fauces de la muerte.
Katha Upanishad, 3.15.
Personal talent coupled with a slow temper
becomes great talent; wisdom coupled
with a pacifist mind becomes true wisdom.
Tut-Tut.
Quien desee comprender el significado de la
naturaleza de Buda deberá observar la
estación y las relaciones causales.
Del Zenrin Kushu, en I. Muira & R, Fuller
Sasaki, The Zen Koan (Harcout-Brace, Nueva
York, 1965), pág. 103.
Quien persiga aprender aumentará cada día.
Quien persiga el Tao disminuirá cada día.
“La mente calmada del sabio es un espejo
donde se reflejan el cielo y la tierra, es el
reflejo de
todas las cosas".
Chuang Tzu, ob. cit., cap. 13.
A man of humanity is a man of both altruism
and love. Altruism is the application of
humanity, while love is its function.
Chu Hsi.
Shikan-taza es un elevado estado de consciencia
concentrada, en el que no se siente tensión ni prisa,
ni por supuesto, pereza. Es la mente de quien se enfrenta
a la muerte. Imagina que te ves involucrado
en un duelo al estilo de los que tenían lugar antiguamente
en Japón. Encaras a tu oponente vigilante,
dispuesto y preparado. Si relajases tu vigilancia tan sólo un
instante serías instantáneamente segado.
Una multitud se agolpa para ver la pelea. Como no eres
ciego los ves con el rabillo del ojo, y puesto
que no eres sordo. los oyes. Pero ni tan siquiera un
momento se ve tu atención atrapada por estas
impresiones sensoriales.
P. Kapleau, Three Pillars of Zen (Los Tres Pilares del Zen)
(Beacon Press, Boston, 1967), págs. 53-54,
Un monje fue hasta Joshu, famoso maestro Zen que vivió
hace cientos de años en China, y le preguntó:
"¿Tiene un perro la naturaleza del Buda o no?", Joshu
replicó solamente: “Mu”. Literalmente la
expresión significa "no", pero el significado es la
respuesta de Joshu no es ese. Mu es la expresión de
la naturaleza viva, activa y dinámica es el Buda. Lo que
debes hacer es descubrir la esencia o el espíritu
de este Mu, no a través del análisis intelectual, sino
indagando en lo más profundo de tu ser. Entonces
deberás demostrar ante mí, de un nodo concreto y vívido,
que comprendes Mu como una verdad viva,
sin recurrir a conceptos, a teorías ni a explicaciones
abstractas. Recuerda, no puedes entender Mu con
el entendimiento ordinario, deberás captarlo directamente
con todo tu ser.
P. Kapleau. Three Pillars of 7.en (Beacon Press, Boston,
1967), pág. 135.
Tornando como arco la potente
arma del Upanishad, debes colocar
en él la afilada flecha de la
meditación. Ténsalo con un
pensamiento dirigido a la esencia
de Aquello.
Y penetra el blanco imperecedero,
amigo mío.
Mundaka Unpanishad, 2.2.3.
All things come from somewhere, but you cannot
see root; all things appear from somewhere, but
you cannot see the door.
Chuang Tzu.
Al igual que un hombre al abrazar a
su amada esposa, no sabe nada de
lo de dentro ni de lo de, fuera,
del mismo modo la persona, en su
abrazo con el Alma inteligente, no
sabe nada de lo dentro ni de lo
de fuera.
Brihad-aranyaka Upanishad, 4.3.21
El que se conforma al curso del Tao,
siguiendo los procesos naturales del
Cielo y la Tierra, encuentra fácil
dirigir el mundo entero.
J. Needham, ob. cit., vol. 11, pag. 51.
A un perro no se le considera bueno
porque ladre bien; a un hombre no se
le considera sabio porque
hable hábilmente.
There is no greater delight than to be
conscious of sincerity on self
examination.
Mencius.
 Quien quiera contraer algo, deberá antes
expandirlo.
Quien quiera debilitar algo, deberá antes
fortalecerlo.
Quien quiera destruir algo, deberá antes
levantarlo.
Quien quiera obtener algo, debe antes
haberlo dado.
A esto se llama conocimiento profundo.
Tao Te King.
Lao Tsé
Doblégate y permanecerás erecto.
Vacíate y permanecerás lleno.
Úsate, y permanecerás nuevo.
Lao Tzu, Tao Te Ching.
Quienes siguen el orden natural, fluyen en
la corriente del Tao.
J. Needham, Science and Civilisation in
China (Cambridge University Press,
Londres, 1956), vol. 11, pág. 88.
La no-acción no significa no hacer nada y guardar
silencio. Permitamos que todo haga lo que hace
naturalmente, a fin de que satisfaga su naturaleza.
Chuang Tsu
¡Qué maravilla, qué misterio!
Transporto leña, saco agua.
D. T. Suzuki en Zen and Japanese Culture
(Bollingen Series, Nueva York, 1959), pág. 16.
 Antes de estudiar el Zen, las montañas son
montañas, y los ríos son ríos. Mientras estás
estudiando el
Zen, las montañas ya no son montañas y los ríos
ya no son ríos, pero una vez obtenida la
iluminación,
las montañas vuelven a ser montañas, y los ríos
vuelven a ser ríos.
Al entrar en el samadhi de pureza se
obtiene la intuición total que nos hace
percibir la unidad absoluta de todo
el universo.
Mi conexión con el cuerpo y sus partes está
disuelta. Mis órganos perceptivos están
desconectados.
Así, dejando mi forma material y diciendo adiós
a mi conocimiento, llego a ser uno con el Gran
Omnipenetrante. A esto lo llamo sentarse y
olvidarse de todas las cosas.
Chuang Tzu, cap.6.
Show reverence for the weak.
Shoo king.