Notas de ISLAMIYAT OBLIGATORIAS Grado XII Actualizado el 10.07.

2018

Definición del Corán

El Corán es un discurso final de Dios traído verbalmente y gradualmente por Hazrat Jibrael al final.

Profeta Mahoma (‫ )ﷺ‬durante un período de aproximadamente 23 años.

El tema y destinatario del Corán es "el hombre" y el resumen de su enseñanza es: "Qué hacer y qué
¡no hacer!

1.1.1

Significado de la palabra Corán

La primera palabra raíz es "qara’a". Su significado literal es recopilar o compilar.

2. La segunda raíz es "qira'atun", que significa leer o recitar.
3. La tercera raíz es 'qar’ana' que significa una unión o conjunción.
4. La cuarta y última raíz de la palabra Corán es "qira'in" que es el plural de "qarina".
lo que significa evidencia, argumento o símbolo.

1.1.2

Algunos nombres del Corán

1. Libro Escritura
2. Kalam Palabra
3. Solo Luz
4. Huda Orientación
5. Furqan El Criterio (de lo correcto y lo incorrecto)
6. Shifa’ Sanación
7. Consejo exhortación
8. Dhikr Recordatorio
9. Sabiduría Sabiduría
10. Mubarak Blessed

1.1.3

División del Corán

Como libro, el Corán se divide en 7 etapas, 30 partes, 558 secciones, 14 arcos, 114 capítulos y 6236
versos.

1.1.4

Suras Makki y Madani y sus características

Algunos capítulos del Corán fueron revelados antes de la migración a Medina, los cuales se llaman Makki.
capítulos y son 86 y algunos de ellos fueron revelados después de la migración que se llaman Madani
capítulos y son 28. Las Suras que se llaman Madani pueden contener algunos versos Makki y viceversa.
versa. So, a Surah has been labelled as Makki or Madani as per the majority of its verses.

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Algunas características de los versos Makki

1. Cada Surah en la que aparece la palabra (nunca) es Makki. Esta palabra ha sido utilizada 33 veces en 15.

Las suras, y todos estos versículos están en la última mitad del noble Corán.

2. Cada Surah en la que (según los Hanafiyyah) aparece un verso de Sajdah es Makki.

3. Cada Surah, con la excepción de Surah al-Baqarah, en la que se encuentra la historia de Adán e Iblis.
La mención es Makki.

4. Cada Surah en la que se ha dado un permiso de yihad o una descripción de sus órdenes ha sido
Madani.

5. Every verse which mentions the hypocrites is Madani.

Algunas características de los versos madaníes

‫( ﺍ ﺃﻱ ﺱ‬O people), and yo

1. En las suras makki, generalmente, la forma de dirección utilizada es n MadanyoSurahs yo
t yo
s
‫ﺍﺁ‬ ‫( ﻱ ﻱﺃ‬Oh creyentes).

2. Los Ayat (versículos) y Suras Makki son generalmente cortos y breves, mientras que los versículos Madani y
los capítulos son largos y detallados.

3. Las Suras Makki consisten mayormente en temas como la Unicidad de Allah, la Profecía, la afirmación
del Más Allá, el panorama de la Resurrección, palabras de consuelo para el Santo Profeta () y
eventos relacionados con las comunidades pasadas, y en estos, el número de órdenes judiciales y leyes adoptadas es
mucho menos en comparación con las Suras Madani donde las leyes familiares y sociales, las instrucciones del jihad
y exposiciones de límites y deberes aparecen con frecuencia.

4. En las Suras Makki, la mayor parte de la confrontación es contra los idólatras, mientras que en las Suras Madani es contra
el pueblo del Libro y los hipócritas.

5. El estilo de las Suras Makki es más majestuoso. Tiene una profusión de metáforas, símiles y alegorías.
y el vocabulario utilizado es extenso. En contraste, el estilo de las Suras Madani es comparativamente
simple.

1.1.5

Tarteeb-e-Tauqifi

Hay dos tipos de tarteeb (secuencia de versículos y capítulos del Sagrado Corán). Uno es Tarteeb-e-
Nuzooli. Esta es la secuencia en la que los versos del Sagrado Corán fueron revelados paso a paso, pero no
escrito en consecuencia. El otro es Tarteeb-e-Tauqifi. Este Tarteeb (secuencia) fue establecido por el Todopoderoso
Allah mismo y el Profeta PBUH. Cada vez que se revelaba un verso por el Todopoderoso Allah, Hazrat
Jibril le dijo al profeta qué secuencia se debe dar a este verso, antes o después de qué verso de
qué capítulo debería secuenciarse el verso. La secuencia actual de los versos y capítulos de la
El Sagrado Corán es el Tarteeb-e-Tauqifi. También se llama Tarteeb-e-Rasooli.

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1.1.6-9

Cualidades del Sagrado Corán

Verdad
Sin duda, el Corán es la palabra de Dios. Aquellos que dudaron, Alá los desafió a traer un libro, 10
Suras o incluso 1 Sura como el Sagrado Corán, pero no tuvieron éxito.
Los libros anteriores fueron entregados a la responsabilidad del pueblo para preservar, pero el pueblo no pudo.

salvar los libros de cambios y adiciones. En lo que respecta al Corán, Allah mismo tomó el
responsabilidad de la preservación del Sagrado Corán. Allah Todopoderoso dice en Surah Hijr, verso 9: 'en verdad, Nosotros

hemos revelado este Zikr (Corán) y en verdad, nosotros somos sus guardianes”. Por eso no ha habido
cambio de incluso una letra en el Qur'an desde que fue revelado hasta hoy.
Esta es también una cualidad milagrosa del Corán que en ninguna parte se encuentra contradicción en el Santo Corán. Su
las enseñanzas se prueban totalmente a través de la realidad. Nada va más allá de la realidad.
El Corán ha hecho muchas predicciones para el futuro. Muchas predicciones se han demostrado ciertas y muchas son.

siendo demostrado a medida que la ciencia mejora y se desarrolla. Ninguna predicción ha demostrado ser falsa.

Orientación
El Sagrado Corán contiene la guía sobre cada aspecto del individuo, colectivo y social
la vida. Hay solución para cada problema del mundo. El Corán es el código completo de la vida. El Corán es un
libro que proporciona al ser humano el alimento espiritual e intelectual que anhela. Su
los temas principales incluyen la unidad de Dios, el propósito de la existencia humana, la fe y Dios

la conciencia, el Más Allá y su significado. El Corán también enfatiza fuertemente la razón

y comprensión. En estas esferas de la comprensión humana, el Corán va más allá de simplemente satisfacer
el intelecto humano; hace que uno reflexione sobre las implicaciones. Hay desafíos coránicos y
profecías. Uno de los campos más emocionantes en los últimos años ha sido el descubrimiento de que, de los

una cantidad significativa de información científica en el Corán, incluido el evento del Big Bang,
datos embrionarios y otra información relacionada con la astronomía, biología, etc., no hay un solo
una afirmación que no ha sido respaldada por los descubrimientos modernos. En resumen, el Corán satisface el corazón,

el alma, y la mente.
El Sagrado Corán ofrece una solución completa y una guía perfecta para
Conocimiento sobre el Creador. ¿Quién nos ha creado? ¿A quién debemos adorar? ¿Por qué debemos hacerlo?

¿adoración? ¿Cómo deberíamos adorar?

Propósito de la creación - ¿Cuál es la causa de nuestra creación?

¿Qué sucederá después de esta vida cuando uno muere?

Realidad de la Vida

El Bien y el Mal
Lícito e Iícito
Purificación espiritual y corporal
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Justicia e Injusticia
Valores morales y éticos
Vida Individual, Social y Colectiva
Inestabilidad social

Pobreza masiva
Inestabilidad política
El Corán se convirtió en el libro compuesto y completo de todos los libros divinos anteriores. Por lo tanto

este libro revelado, el Corán, incorporó interactivamente todas las enseñanzas principales reveladas desde
de tiempo en tiempo en los anteriores Libros Divinos, que nunca se encontraron en su forma original en la esquina

y rincón del mundo en ese momento. Para este propósito, el Corán afirma de manera muy clara:
Y te revelamos este Libro basado en la verdad. Validará de verdad todas las afirmaciones
hecho en los libros revelados anteriormente. Y ha absorbido todas las enseñanzas de esos libros
(5:48).

Recuerdo‫ﻧﺼﯿﺤﺖ‬

El Corán es una guía perfecta que llama hacia las virtudes y la bondad, enseña amor, respeto, tolerancia.
paz, justicia, igualdad, equidad y humanidad. Allah dice en la Surah Al-Insan, verso 29 "Ciertamente, esto
(El Corán) es un recordatorio, así que quien quiera puede tomar un camino hacia su Señor.

En la Surah Al-Qamar, versículo 22, Allah dice: “Y ciertamente hemos hecho el Corán fácil para
recuerdo, ¿hay alguien que recordará?

El Qur'ān en comparación con otros libros revelados

Este Noble Corán es la continuación de las escrituras sagradas anteriores. Las escrituras sagradas anteriores fueron
completamente enviado de una vez y el Corán fue revelado paso a paso según las circunstancias
y la necesidad de la guía divina. Así, el Corán era comparativamente fácil de entender y seguir.

Cualidades milagrosas del Sagrado Corán

• El libro libre de todas las dudas
• El libro libre de todos los cambios
• El libro libre de contradicciones internas
• Fuente de guía para toda la humanidad
• Libro de Predicciones Verdaderas
• El libro que tiene milagros en palabras
• El libro que contiene historia indiscutible
• El libro que revela secretos de la ciencia
• Testigo y Conservador de los libros revelados anteriormente.
• Código completo de la vida

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1.1.10

Efecto milagroso de la recitación del Sagrado Corán

La recitación del Sagrado Corán es un acto de gran virtud. Allah otorga la recompensa equivalente a diez virtudes.
por la recitación de cada letra del Sagrado Corán. Alá exalta a quien practica las enseñanzas coránicas
en este mundo y en el más allá y deshonra a quien se niega a reconocerlo. La historia es evidente que
los musulmanes fueron predominantes en el mundo mientras los musulmanes actuaron conforme a las enseñanzas del
El Corán y perdieron la eminencia cuando se volvieron descuidados con los principios del Islam.
Limpieza del Corazón:
El Corán, siendo un Libro Celestial, no son meras palabras; más bien, el Corán tiene una influencia directa en el corazón de
el lector o el oyente. Cuando un musulmán recita el Corán, afecta el corazón y lo purifica limpiándolo.
de todas las impurezas que se adhieren a él. Allah Todopoderoso dice en el Qur'an:
¡Oh humanidad! Ha llegado a vosotros una admonición de vuestro Señor y una curación para las (enfermedades) en
sus corazones y una Guía y Misericordia para los que creen.” (10:57)
Por lo tanto, a partir de este ayah del Corán, es evidente que uno de los objetivos de la recitación del Corán es ayudar.
purifica el corazón y límpialo de impurezas y enfermedades de todo tipo y clase.

Oportunidad de conversar con Allah Todopoderoso:

La percepción común que prevalece respecto a la recitación del Corán es que es un método unidireccional.
donde el recitador continúa recitando el Qur'an y las bendiciones y recompensas siguen acumulándose en él.
o su cuenta. Sin embargo, esta no es la única forma de leer el Corán, más bien se puede hacer atractivo
y al hacerlo puede iniciar una especie de conversación con Allah Todopoderoso. El ejemplo de lo cual puede ser
visto en la forma en que el Profeta (PBUH) leyó el Corán:
Y cuando Él (el Profeta) recitó los versos que se referían a la Gloria de Allah, lo glorificó.
Genial, y cuando Él recitó los versos que mencionan la súplica, suplicó, y cuando Él recitó el
Versos que mencionan buscar refugio del Rabb al que buscó (su) refugio” (Musulmán)

1.1.11

Cumplimiento de Deen

‫ﻡﺱﻻِ َﺍﻝَ ِﻛﻢﺱ‬ َُ‫ۃﺭﻭ ِ)ِﺍﻥ‬ ِ ‫ﻧﻌﻢﻋﻠﻴﻜﻢ ْﺕﻡ َ ُﮦﺩ‬

َ َ ‫ﻱﻝ‬
)3:‫ﻝﻭﺭﺿﻴﺖ‬ ْ ِ ُ ُ ‫ﻱﺩ‬ َ َ ِ َ ْ‫ﺉﺍﻡ‬
ِ
ْ ْ َ ُ ْ َ َ ْ ُ َ ْ ُ ‫ﻡﻭَُﺍ‬
ْ َ ْ‫ﻟﺖﻛﻢﺃ‬
َ َْْ ‫ﻭﺃ ﻧﻜﻢﻱﺩ ﻛﻢﻝ‬
(Este día, he perfeccionado su religión para ustedes, he completado Mi favor sobre ustedes y he elegido para
tienes al Islam como tu religión.) Este, de hecho, es el mayor favor de Allah a esta Ummah, porque Él ha
completed their religion for them, and they, thus, do not need any other religion or any other Prophet
excepto Muhammad. Por esta razón, Allah hizo a Muhammad el Último Profeta y lo envió a toda la humanidad
y los Jinn. Por lo tanto, lo permisible es lo que él permite, lo impermisible es lo que él prohíbe, la Ley
lo que legisla y todo lo que transmite es verdadero y auténtico y no contiene mentiras ni
contradicciones.

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1.1.12

Eloquencia del Sagrado Corán

El Corán no solo ha sido revelado en árabe: ha sido revelado en árabe elocuente.

el lenguaje es claro y coherente, y no hay ambigüedad en él; cada palabra es inequívoca y cada
el estilo adoptado es bien conocido por sus destinatarios. El Corán dice:

َ َ‫ﻥﻡَ ﻛﻮﻥ‬ ُ َ َ َ ََ ُ َ ُ
َ ِ َ ‫ﻋﺮ‬
َ ‫ﻟﺴﺎﻥﺏ ُﻥﻱﺭﺫ‬ َ ََ
‫ﻣﺐ‬
ٍ ِ ِ ٍ ِ ِ ِ ‫ﻥﺍﻟﻢ‬ ِ ِ ‫ﻙﻗﻠﺐ‬
ِ ‫ ِﻡ‬195-193
ِ ِ :26) ‫)ﺍ ﺡﻭﺭﺍﻝ ﻩﺏﻝﺯﻥ‬

El fiel Espíritu lo ha traído a tu corazón [Oh Profeta] para que puedas convertirte en un advertidor [para
personas] en árabe elocuente. (26:193-195)
َ ُ َ َ ََ ً ُ
‫ﻝﻉﻝُ ﻋﻮﺝﻱﺫ‬
َ ‫ َ ﻥﻭﻕﺕﻱَ ﻡ ﻩ‬28:39)
ٍ ِِ ِ ‫)ﻍ ﺍﻱﺏﻋﺮ ﺍﻥﻗﺮﺁ‬
En forma de un Corán árabe, libre de cualquier ambigüedad que puedan salvarse [de
castigo]. (39:28)

Esta es una realidad obvia sobre el Corán. Si se acepta esta premisa, entonces debe concederse que
Ninguna palabra utilizada o estilo adoptado por el Corán es raro o desconocido.

Ni el Corán es poesía ni prosa, sino la palabra de Dios que aún satisface la necesidad tanto de la poesía como de la prosa.
la prosa. Esta cosa dejó a las personas elocuentes y poetas de Arabia totalmente asombrados. Algunos de los
las personas elocuentes de Arabia aceptaron el Islam al escuchar las palabras del Corán y declararon que
estas palabras no pueden ser de un hombre.

1.2.1-4

Inicio de la revelación:
Antes de que comenzara la revelación del Corán, el Profeta Muhammad solía estar aislado en la cueva Hira
donde Hazrat Jibrael, por primera vez trajo la revelación que contenía los primeros 5 versos de la Surah Iqra.
Luego, la sura Muddathir fue revelada en la segunda revelación. Y en la última revelación se dice que el
El versículo número 3 de la sura Maaida fue revelado con ocasión del Hajj. De esta manera, el Corán
completado en aproximadamente 23 años.
El Sagrado Corán fue preservado en los corazones y en formato escrito desde el mismo período del Sagrado
Profeta PBUH.

Períodos de recolección y compilación del Sagrado Corán:

Hay tres períodos de recopilación y compilación del Sagrado Corán.

1. Period of the Prophet Muhammad (‫)ﷺ‬

2. Período de Hazrat Abu Bakr ( )
3. Period of Hazrat Usman ( )

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Desde el principio, cada vez que el hazrat Jibrael traía un verso o algunos versos del Corán, el
El profeta llamó a los escribas de la revelación y les ordenó que inscribieran el Corán en cuero, pergamino,
papel, hueso, piedra, diapositivas de madera, etc. El Profeta mismo memorizó los versículos y ordenó que
compañeros para memorizar los versos y escribir por separado. El Profeta, durante toda su vida, mantuvo un

reunión llamada Arzaa‫)ﻉﺿﻪﺭ‬. En esta reunión, el Profeta recitó el Corán y sus compañeros

escucharon y viceversa y los compañeros también solían copiar el guion principal y hacer el suyo propio
tratados. En esta reunión, dondequiera que ocurrieran errores de escritura o recitación, el Profeta hizo
correcciones. Esta reunión del Corán se lleva a cabo dos veces al día, por la mañana y por la tarde, y continuó
hasta la finalización del Sagrado Corán. Antes de la muerte del Profeta, había muchos compañeros que
habían memorizado y hecho sus copias separadas del Corán, pero el Corán no estaba en la forma de
libro completo tal como existe ahora.

2. Período de Hazrat Abu Bakr ( )

Cuando Hazrat Abu Bakr ( ) fue elegido como el primer califa, después de la muerte del Profeta, en el
en la batalla de Yawama, muchos compañeros fueron martirizados, quienes eran hafiz del Corán. Hazrat Umar ( )

aconsejó al Hazrat Abu Bakr que recopilara y compilara el Sagrado Corán en un solo libro para que la Umma
La Muslima puede no caer en diferencias como los judíos y los cristianos. Al principio, Hazrat Abu Bakr ( )

negaron el trabajo que no fue realizado incluso por el Profeta, pero más tarde se mostró dispuesto a hacerlo.
trabajo prestigioso. Después de consultar con grandes compañeros, formó un comité compuesto por 7
miembros bajo la supervisión de Hazrat Zaid bin Sabit ( ) y ordenados a tomar pasos muy cuidadosos en

en este sentido. El comité, después de comparar su memoria y sus propias copias escritas, compiló primero
el Corán completo de la historia islámica y lo mantuvo en manos seguras. Después de Hazrat Abu Bakr ( ), tercero y

el período final de compilación del Sagrado Corán comienza en el califato de Hazrat Usman ( ).

3. Período de Hazrat Usman ( )

Este periodo es considerado el periodo dorado de recolección y compilación del Corán. Hazrat Uthman
( ) se llama Jami-ul-Quran porque reunió a la Ummah en un dialecto/acento del Corán y

salvó a la Ummah de la diferencia para siempre. Un asunto serio relacionado con la recitación del Corán

surgió durante la era del tercer Califato Uthman bin Affan )Aunque el texto del Corán
fue aceptado universalmente, pero los árabes de diferentes partes del estado islámico lo recitaban de acuerdo a
their dialect. These presented two problems: firstly, that everybody considered their dialect to be
correcto que dio lugar a disputas; y en segundo lugar, se temía que si esto continuaba, no habrá
versión universalmente aceptada del Qur'an quedó.

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El Califa Uthman (RAA) ordenó una comisión para preparar un texto escrito de acuerdo con la pronunciación.

de los nativos de Hejaz (los beduinos). Esta comisión fue presidida nuevamente por Zaid ibn Thabit ),
el gran compañero que había presidido la comisión anterior durante el califato de Abu Bakr ).
La comisión preparó el texto en consecuencia y luego se hicieron varias copias que se enviaron a
diferentes partes del estado islámico con las instrucciones de que solo esto debe considerarse como el oficial
y texto auténtico del Qur’an.
Hazrat Uthman( ) tomó los siguientes pasos al respecto.

1. Era permisible al principio recitar el Sagrado Corán con diferentes acentos, pero Hazrat
Uthman prohibió y fijó un acento estándar de los quraish.
2. Formó un comité bajo la supervisión de Hazrat Zaib bin Sabit que hizo 5, 7 o 14
copias de la copia compilada en la era de Hazrat Abu Bakr.
3. Envió esas copias a diferentes países para que se siguieran como la copia estándar y oficial. Él
se emitió una orden para que se hicieran copias adicionales a partir de ese oficial.

4. Hazrat Uthman recopiló todas las copias y tratados compuestos individualmente en el tiempo de la

Profeta‫ )ﷺ‬y los quemó para que no hubiera ningún problema más tarde.

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Hadiz
Existen 4 fuentes/principios principales de la ley islámica y la jurisprudencia
1. Corán
2. Sunnah/Hadiz
3. Ijma
4. Qiyas

Sunnah/Hadiz
Literalmente, la palabra 'Sunnah' significa 'un camino claro', a veces denominado Hadith, Asar o Khabar.
poca deferencia1, es una de las cuatro fuentes básicas de la Ley Islámica.

La palabra Hadith‫ )ﺣﺪﻳﺚ‬es una palabra árabe que literalmente significa discurso, declaración o conversación.
En el término de Shareeat, el Hadiz es un discurso, acción o aprobación reportada del Profeta.

2.1.2

Según la definición mencionada anteriormente, hay tres tipos de Hadiz.

1. Hadith Qauli: (‫) ﻱﻗﻮﻝ ﺣﺪﻳﺚ‬
El Hadiz-e-Qauli es el tipo de Hadiz en el que se recogen las palabras del profeta.‫)ﷺ‬se mencionan.
Ejemplo de Hadiz Qauli:
El Profeta Mahoma‫ﷺ‬El verdadero creyente es aquel de cuya lengua y mano otros
los creyentes están a salvo

2. Hadith-e-Faili:‫)ﻟﻲﻓﻊ ﺣﺪﻳﺚ‬
Hadiz-e-Faili es ese tipo de Hadiz en el que se encuentran las acciones y el estilo de vida del santo profeta.‫)ﷺ‬están
mencionado.
Ejemplo de Hadiz Faili:
Hazrat Mughira Bin Shu’ba narra la acción del Profeta Muhammad(‫ﷺ‬Dijo: “Cuando el
El Profeta Muhammad (‫ )ﷺ‬hizo ablución, se pasó la mano sobre su cabello de la frente, turbante y calcetines.

3. Hadiz Taqreeri:‫) ﻱﺗﻘﺮﻳﺮ ﺣﺪﻳﺚ‬

La palabra Taqrir implica que mientras se hace algo en presencia del Profeta (‫)ﷺ‬, un musulmán
actuó de una manera particular y el Profeta (‫ )ﷺ‬lo observó y no lo desaprobó. De esta manera,
esa persona recibió la aprobación tácita del Profeta (‫ )ﷺ‬respecto a esa acción en particular. Tal tipo
del Hadiz se llama Hadiz e Taqreeri.
Ejemplo de Hadith Taqriri: Hazrat Qais Bin Amar dijo: “Una vez, el Profeta vio a una persona rezando
Después de la oración de Fajr. El Profeta le preguntó: '¿La oración de la mañana solo es 2 rakats?' La persona respondió,
‘Estoy ofreciendo la oración sunnat que no pude ofrecer antes de la oración farz’ El profeta permaneció en silencio
y no prohibió.

2.1.1

1El hadiz se refiere a un discurso, acción y aprobación narrados del Profeta y la Sunnah es una acción recomendada o
práctica del Profeta y los 4 califas bien guiados, aunque la Sunnah también se prueba a partir de Ahadith.
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Colección y compilación de Hadith

La protección y preservación de los Ahaadith se llevó a cabo de las siguientes maneras.

1. Practice (e.g. Ahaadith of prayers were preserved by practicing and offering prayer)
2. Memorización. (las palabras de los Ahaadith fueron memorizadas exactamente y aprendidas de memoria)

3. Escritura (Los Ahaadith se preservaron en libros en formato textual)

4. Compartir (Narración y enseñanza de Ahaadith en círculos de estudio)

Utilizando estos métodos, la recopilación, compilación, clasificación, formación y redacción de un Hadiz sobre
el tiempo se puede clasificar en cuatro períodos. Ellos son:

1. La primera etapa se relaciona con el período del Profeta hasta el 10 d.H.

2. La segunda etapa es aproximadamente desde el año 11 de la Hegira hasta el año 100 de la Hegira. Este es el período de los Sahaba.2, el
compañeros del Profeta.
3. La tercera etapa es de aproximadamente 101 a casi 200 D.H. Este es el período de los Taabaeen.3, el
discípulos de los compañeros del Profeta.
4. La cuarta etapa es aproximadamente del 200 d.H. al 300 d.H. Este es el período de Taba Taabaeen4, el
discípulos de los discípulos.

2.1.2
Sihah e Sittah y sus compiladores
1. Sahih Bujari. Este trabajo es el siguiente al Corán en autenticidad.
Muhammad bin Ismail al Bukhari, (194 d.H. - 256 d.H.)
2. Sahih Muslim. Este es el siguiente trabajo más importante sobre Hadith.

Muslim bin Qushairi (204 d.H.-261 d.H.)

3. Sunan Ibne Majah
Abū ʻAbdillāh Muḥammad ibn Yazīd Ibn Mājah al-Rabʻī al-Qazwīnī (202 d.H.-275 d.H.)
4. Jamiu Tirmizi
Abu Isa Muhammad bin Isa al Tirmizi (209 d.H. - 279 d.H.)
5. Sunan Nasai
Abu Abdur Rahman Ahmed bin Shoaib an Nasai (214 D.H. - 303 D.H.)
6. Sunan Abu Da’ud
Abu Da‘ud Sulaiman bin Ash’as (202 d.H.-275 d.H.)

2Compañeros del Profeta Muhammad (PBUH)

3Compañeros de los Sahaba (Un musulmán que vio a un Sahabi vivo en su vida)
4Compañeros de Taabaeen (Un musulmán que vio a un Taabaee vivo en su vida)
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2.1.3

Importancia del Hadiz en la comprensión de las enseñanzas del Sagrado Corán

El Hadiz explica la revelación coránica y da detalles sobre ciertos asuntos que son
mencionado brevemente en el Corán. El Santo Corán y el Hadiz son sin duda dos entidades separadas.
pero ambos están estrechamente relacionados entre sí que no podemos pensar en su existencia independiente.
El Sagrado Corán y el Hadiz son, por lo tanto, dos fundamentos sobre los cuales se levanta la estructura del Islam;

el uno siendo la Palabra de Alá y el otro siendo su elucidación en forma de tradiciones de los
Mensajero de Alá (S.A.W). Por ejemplo, hay una orden de establecer las oraciones regulares mencionadas.
más de 700 veces en el Sagrado Corán, pero su descripción no se menciona cómo debería ser la oración
se realizan, cuántos Raka’ts contiene cada oración, cuáles son las obligaciones de la oración, qué
debería ser recitado de pie, en prostración, en ruku y sentado al final de la oración. La descripción completa
de la oración se encuentra en la práctica del Profeta Muhammad. Cada uno de sus pasos en las actividades
la Oración se conserva en Ahaadith. Por lo tanto, se puede decir que la Oración no puede realizarse con su
términos y condiciones sin seguir el Hadith.
Hay otro ejemplo para entender la importancia de los Hadices en la comprensión del Corán.
Allah ha ordenado pagar Zakat en el Sagrado Corán, pero no se menciona cuánto y cuándo es Zakat.
obligatory to pay, what is Nisab of Zakat, who is Sahib-e-Nisab, what should be paid in Zakat, etc.
La importancia del Hadiz es evidente en los siguientes versículos del Sagrado Corán.
Acepta lo que el Mensajero te da y abstente de lo que te prohíbe. (59:7)
El que obedece al Mensajero, obedece a Allah. (5:92)
Ciertamente, en el Mensajero de Alá tenéis un buen ejemplo. (33:21)

2.1.4

Períodos de recopilación y compilación de Hadith

1. Compilación durante el Período del Profeta
Durante la vida del Profeta no hubo una compilación regular de las tradiciones, ya que eran
no se registraban generalmente por escrito. Sin embargo, fueron transmitidos oralmente, con gran precisión de

detalle, gracias a la excepcional memoria de los árabes.

1. Sin embargo, algunos compañeros habían preparado colecciones escritas de tradiciones para su propio uso personal.

usar. Esos compañeros, en particular, que tenían recuerdos más débiles solían escribirlos para
memorización y preservación. Estos también fueron dictados a sus discípulos.
2. Luego estaban esos compañeros que tenían oficinas administrativas organizadas para copias escritas de
tradiciones, para que puedan llevar a cabo sus deberes en el verdadero espíritu del Islam. Por ejemplo, mientras
al nombrar a Amr ibn Hazm como el gobernador de Yaman, el Profeta le dio personalmente una carta que contenía
los tiempos de oración, métodos de oración, detalles de ablución, botín, impuestos, zakat, etc.
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3. Abdullah ibn Amr ibn al-As, un joven de Meca, también solía escribir todo lo que escuchaba de la
Profeta. Incluso le había preguntado al Profeta si podía tomar notas de todo lo que decía. El Profeta respondió
en afirmativo. Abdullah llamó a esta compilación Sahifah Sadiqa (El Libro de la Verdad). Más tarde fue
incorporado en la colección más amplia del Imam Ahmad ibn Hambal.
4. Anas, un joven de Medina, fue el asistente personal del Profeta. Dado que Anas permaneció con el
Profeta día y noche, tuvo mayores oportunidades que los otros compañeros para escuchar sus palabras.
Anashad escribió la tradición en rollos. Solía desenrollar estos documentos y decir: “Estos son
the sayings of the Prophet, which I have noted and then also read out to him to have any mistakes
corregido.
5. Ali ibn Abi Talib fue uno de los escribas del Profeta. El Profeta una vez le dictó y él
escribió en un gran trozo de pergamino por ambos lados. También tenía una sahifa (panfleto) del Profeta
que se refería al zakat (el derecho de los pobres) y los impuestos.

Además de estos, había otros documentos dictados por el Profeta mismo, cartas oficiales,
cartas misioneras, tratados de paz y alianza dirigidos a diferentes tribus, todo esto fue luego
incorporado en colecciones más grandes de Hadith.

2. Compilación durante el Período de los Compañeros del Profeta.

Después de la muerte del Profeta, el interés en la literatura de Hadith aumentó considerablemente por dos motivos. En primer lugar,

los Compañeros que conocían el Hadiz de primera mano estaban desapareciendo gradualmente. Su número
continuó disminuyendo día a día. Por lo tanto, la gente se volvió más interesada en preservar el preciado Hadith
la literatura que había sido almacenada en sus memorias. En segundo lugar, el número de conversos estaba creciendo y

mostraron un gran eagerness por aprender tanto como fuera posible sobre las tradiciones.

Esta fue la época de los Califas bien guiados. En esta época, los Compañeros se habían asentado en casi todos los
países conquistados por los musulmanes. La gente se aglomeraba para escuchar tradiciones de ellos. Así, un

el número de centros para el aprendizaje de tradiciones surgió con estos Compañeros como los
enfoque. Cuando un discípulo había aprendido todas las tradiciones que podía de un Compañero, iría al
siguiente Compañero y así sucesivamente, recolectando la mayor cantidad de tradiciones posible. El celo de estos discípulos era tan

es genial que emprenderían largos viajes para recoger tradiciones de diferentes Compañeros.

En este período, no hubo muchas compilaciones regulares. Este fue más bien el período de recopilación.
tradiciones. El trabajo de compilación tuvo lugar a gran escala durante la época de Tabiun, los discípulos
de los discípulos.

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3. El período de Taabaeen desde el 101 hasta casi el 200 d.H.

Esta es la época de los seguidores de los compañeros del Profeta. Dedicaron toda su
vidas a la recolección de tradiciones de diferentes centros de aprendizaje, con el resultado de que un gran número de
se preservaron tradiciones. Ahora se volvió posible recopilar varios memoirs en volúmenes más grandes.
Mohd. ibn Shihab Al Zuhri, el primer compilador regular, fue uno de los más distinguidos
tradicionalistas. Ibn Shihab Zuhri y Abu Bakr Al-Hazm fueron preguntados por Umar ibn Abdul Aziz,
Califa omeya, para preparar una colección de todas las tradiciones disponibles. Umar bin Abul Aziz escribió a Abu
Bakr Al Hazm: “Cualesquiera que sean las palabras del Profeta que se puedan encontrar, escríbanlas, pues temo la pérdida de

el conocimiento y desaparición de hombres eruditos, y no aceptan nada más que los Hadices del Santo
Profeta, y la gente debería hacer el conocimiento público.
Las compilaciones realizadas en este periodo no existen hoy en día de manera independiente, habiendo sido

incorporados en las colecciones más grandes del período posterior. Estas colecciones no eran exhaustivas
trabajos sobre Hadiz. Su naturaleza era la de colecciones individuales.
Después de las compilaciones individuales de este período, viene el Al Muwatta de Imam Malik (716-
795), the first regular work which contained a well-arranged collection of traditions. The number of
las tradiciones recopiladas por él se datan en 1700. Esto llegó a ser aceptado como una obra estándar.
In this period the traditions respectively of the Prophet and his companions, and the decisions / edicts
del Tabiun se recopilaron en el mismo volumen. Sin embargo, se mencionó con cada uno
narración ya sea la del Profeta, sus compañeros o de los seguidores.

4. The period of Taba Taabaeen (Followers of the Successors)

Esta era de los seguidores de los sucesores de los compañeros de 200 a 300 D.H., es la edad de oro
en la literatura hadiz.
1. En esta época, las tradiciones del Profeta se separaron de los informes de los compañeros y su
sucesores.
2. Las tradiciones auténticas fueron cuidadosamente y meticulosamente seleccionadas de las tradiciones "débiles"

y luego se compilaron en forma de libro.

Se elaboraron reglas complejas; se idearon cánones para distinguir las verdaderas de las falsas tradiciones
de acuerdo con principios claros.
Este es el período en el que se compilaron seis colecciones auténticas de tradiciones. Estas obras
se consideran obras estándar sobre Hadith, y se conocen como los seis libros correctos (Sihah-e-Sittah).
Los nombres de los autores y los títulos de los libros son los siguientes:

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3.1.1

Concepto de Iman

La palabra Iman‫ )ﯾﻤﺎﻥﺍ‬originalmente tomado de una palabra árabe Amn (‫ﻣﻦﺍ‬literalmente significa 'paz'. Uno por tener
Imán obtiene paz de la ira de Dios. De manera similar, a una persona que obtiene esta paz se le llama Momín.‫)ﻣﺆﻣﻦ‬.
Imán también se traduce como fe o creencia.

En general, cualquier sentimiento que pueda mover las emociones de uno y moldear o dirigir sus actitudes se considera como
fe o creencia. Los eruditos islámicos han definido el iman como "creer con el corazón, confesar con uno mismo"
lengua y demostrar en las acciones físicas de uno.

Por lo tanto, Iman es el alma de los corazones y los cuerpos. Es la clave de la felicidad. Es el medio de salvación.
en esta vida y en la próxima. Trae contento y satisfacción al corazón.

3.1.2
Significado de la palabra Aqeedah

La palabra `aqidah se deriva de la raíz AQAD‫ﻋﻘﺪ‬lo que significa atar un nudo o atar algo
firmemente. En términos, Aqeedah es una acción del corazón, que es creer y afirmar algo en el
corazón. También se le llama Iman o artículo de fe.

3.1.3

Hay seis creencias básicas o fundamentales del Islam

1. Tauheed (Unidad de Dios)

2. La creencia en los Ángeles

3. Creencia en los libros revelados de Dios

4. La creencia en los Profetas y Mensajeros de Dios

5. Creencia en el día del juicio
6. Creencia en Taqdeer (predestinación)
3.1.4

Tawhid

La palabra Tawheed se deriva originalmente de una palabra árabe WAHAD.‫ ﻭﺣﺪ‬lo que significa Unidad o
unidad.

En términos islámicos, Tawheed significa creer que Allah es el único Dios digno de adoración. Es
a veces se le refiere como monoteísmo; sin embargo; en el sentido más puro es que ninguna otra entidad puede en absoluto
pueden tener los atributos o ser equivalentes o incluso estar en competencia con Alá. Todos los actos de adoración que un
la persona debe ser a Allah o solo para Allah. Por ejemplo, la oración debe ser solo a Allah, etc.

Alá dice en el sagrado Corán:

“‫ﺩ‬ ‫ﻓﻮﮎ ﮦﻝﻥﯾﮏ ﻡﻭﻝ‬ ‫ﯾﻮ ﻡﻭﻝ‬ ‫ﯼ ﻡﻝ ﺩﻡﺹﻝ‬ ‫ﺩ‬ ‫” ﮪﻭﻝﻕ‬

Él es Dios, el Único. Dios, a quien las criaturas se dirigen por sus necesidades. No engendra, ni fue engendrado.
engendrado, y no hay nadie como Él.
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3.1.5

Existencia de Dios

Hay un creador de todo en este universo. Nada ocurre sin causa. Todo viene.
a través de causa y efecto. Todos los objetos en la naturaleza como el Sol, la Luna, las estrellas, las montañas, etc. han sido
creado por algún ser y ese es Dios. No es necesario creer en ciertas cosas a través de lo práctico
observación y experimentos como lo hacen los ateos, por ejemplo, un niño cree en la afirmación de su
padre y madre que son sus padres. Un niño cree firmemente y nunca discute sobre ese tema.

Alá es eterno, omnisciente y omnipotente. Alá siempre ha existido y siempre existirá. Alá tiene
ninguna forma o modo.

Alá no tiene hijos, no tiene padres ni compañeros. No es creado por un ser. No hay iguales,
dioses superiores o inferiores. Como Allah (S.W.T) declara en el sagrado Corán:

“‫ﺩ‬ ‫ﻓﻮﮎ ﮦﻝﻥﯾﮏ ﻡﻭﻝ‬ ‫ﯾﻮ ﻡﻭﻝ‬ ‫ﯼ ﻡﻝ ﺩﻡﺹﻝ‬ ‫ﺩ‬ ‫” ﮪﻭﻝﻕ‬

Él es Dios, el Uno. Dios, a quien las criaturas se vuelven para satisfacer sus necesidades. No engendra, ni fue engendrado.
engendrado, y no hay ninguno como Él.

Ejemplos lógicos de la existencia de Dios

El Imam Abu Hanifah se enfrentó a esta pregunta en un debate con un ateo. La fecha y la hora fueron
preparados para el debate. Todo el pueblo se reunió, pero el Imam no llegó a tiempo. Cuando él
Finalmente llegó, el ateo comenzó a burlarse de él, diciendo que estaba asustado y que por eso apareció.
tarde. El Imán respondió con calma: “Estaba en camino, pero me encontré con un río. No había puente ni
barco para cruzar el río. Para mi asombro, veo un árbol saliendo de la tierra y comenzando a formarse
en forma de un barco que entra en el agua; pude embarcarme y cruzar el río.” El ateo
empezó a reírse y a deshonrar al Imán. El Imán dijo que la verdadera broma es sobre ti. Si esto no es posible
then how can this whole world come into existence and be maintained in this order without a creator.

2. Se le hizo la misma pregunta al Imam Malik. Él respondió: “Veo una vaca, un gusano de seda y una abeja, todos
comen la misma hoja pero todos producen diferentes productos. Esto me demuestra que hay un creador que
tiene el poder de hacer esto.

3. El Imam Shafi respondió a esta pregunta: “Los diferentes idiomas que la gente habla y usa para comunicarse.
demuéstrame que este mundo tiene un creador.

4. El Imam Ahmed, al ser preguntado sobre esta cuestión, respondió que una vez tomó tres huevos de una gallina y
tres patitos y los colocaron con la madre gallina. Cuando nacieron, fueron llevados a un estanque.
Los patos saltaron al agua sin dudar, pero los pollitos permanecieron en la orilla. ¿Quién enseñó?
el patito a saltar al agua y ¿quién enseñó a los polluelos a abstenerse de esto? Seguramente tiene que
sé un creador.

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3.1.6

escapar

La palabra shirk en árabe significa tomar un socio, es decir, considerar a alguien como el socio de otro.

En términos de shar'iah o terminología islámica, shirk significa atribuir un socio o rival a Alá en
La señoría (rububiyyah), la adoración o en Sus nombres y atributos. El shirk es una gran injusticia.
(Luqmán:13) Quien comete shirk y muere, Allah no lo perdonará. (Nisa:48). Allah hace
El cielo es haram para aquellos que asocian socios con Él y el Infierno será su morada eterna.
(Maaida:72).

El shirk se divide en dos tipos, Shirk Akbar (shirk mayor) y Shirk Asghar (shirk menor). Shirk Akbar
pone a una persona más allá del límite del Islam. Ya no es un creyente. Shirk Asghar se considera el mayor
pero no pone a una persona fuera del círculo del Islam. Una persona que comete shirk menor sigue siendo creyente.

3.1.8

Efectos del Tawheed

Un creyente en este testimonio nunca puede ser estrecho de miras.

2. Esta creencia produce en el hombre el más alto grado de respeto propio y autoestima.
3. Junto con el respeto propio, esta creencia también genera en el hombre un sentido de modestia y humildad.
4. Esta creencia hace que el hombre sea virtuoso y recto. Tiene la convicción de que no hay otro medio de
éxito y salvación para él excepto la pureza del alma y la rectitud del comportamiento.
5. El creyente nunca se desanima.
6. Este testimonio de fe inspira valentía en el hombre.
7. The belief in 'Laa ilaaha illAllah' creates an attitude of peace and contentment

3.2.1

Significado de la palabra RASUL

La palabra Rasul‫ )ﺭﺳﻮﻝ‬es una palabra árabe. Se deriva de Risalat (‫ﺕﻝﺭﺳﺎ‬que significa 'mensaje'.
Así, la palabra Rasul significa 'un mensajero' o 'un transmitidor de mensajes'.

3.2.2

Risalat

La palabra 'risalat' significa asumir la responsabilidad de entregar un mensaje, una carta o una noticia.
realizando algunas buenas acciones. La responsabilidad de la profecía o la designación de 'profeta' se llama
‘risalat’. En la terminología islámica, risalat significa entregar los mensajes sagrados del Todopoderoso Allah a
ser humano.

3.2.3
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Características de la profecía

Humanidad:‫ﺏ ﺳﺎﻧﯿﺖﺍﻥ ﺍﯼﺕﯼ‬

1. Los humanos son ashraful-makhlokhat o los superiores de todas las especies porque tienen el poder de
razonamiento y para elegir su camino de conducta. Por lo tanto, todos los profetas desde Adán hasta Mahoma fueron

elegido entre los hombres.

2. Nadie más que un hombre podría ser un modelo para los hombres.

3. Los infieles de Meca consideran al profeta un hombre que negó su profecía.

4. Surah Younus verse 3 says, "are the people in wonder that we send revelation to a man from among
¿ellos?
5. El versículo 110 de la Surah Kahaf dice: Di, soy solo un hombre (con la diferencia de que) Allah envía revelación sobre

yo.
Otorgado‫ﻋﻄﺎﺀ ﺍﯼﯾﺖﺏﻭ ﮪ‬

1. La profecía no se obtiene mediante el trabajo duro o la adoración, sino que es una elección del Todopoderoso Allah.

2. Allah mismo elige a los hombres de alto carácter, sabiduría, piedad y tolerancia.
3. Los profetas, a la vista de nosotros, son los elegidos y los mejores.
4. La serie de los profetas desde Adán hasta Muhammad se ha completado. El profeta Muhammad PBUH es
el último de todos los profetas y mensajeros. No vendrá ningún profeta después de él.
4. La sura Naml, versículo 59, dice: 'Alabado sea Allah y paz sobre Sus siervos a quienes ha elegido.'

Inmaculadez:‫ﻣﯿﺖﻭﺹﻉﻡ ﺍﯼﺕﻡﻋﺺ‬

1. Todos los profetas eran inmaculados, sin ninguna falta en su personalidad. Fueron creados perfectamente en
carácter y físico.
2. Eran capaces de cometer cualquier pecado, pero no cometieron ningún pecado, ni menor ni mayor, ni
antes de asumir la responsabilidad de la profecía ni después de ello solo temiendo a Dios.

Y de hecho lo son, para Nosotros, los elegidos y sobresalientes.

4. Si pudieran involucrarse en cualquier tipo de actividad delictiva, ya no podrían ser un modelo para la sociedad.

Revelación:‫ﻭ‬

1. Todos los profetas eran requeridos a introducir las leyes de Dios y no sus propias costumbres.

2. Lo que ordenaron a la gente o les prohibieron, era del Todopoderoso Allah.

3. Todos los profetas fueron apoyados con revelaciones y milagros.
4. "Tampoco habla por (su propia) inclinación. No es sino una revelación revelada." Surah Najm verso
3-4.
5. Todos los profetas recibieron la misma tarea principal de concienciar a su nación sobre Dios y Su unidad.

No enviamos ningún mensajero sino con este mensaje de que no hay más dios que yo (Alá) así que
adora a mí (solo).

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3.2.6

La finalidad de la profecía
(‫)ﻧﺒﻮﺕ ﻡﺕﺥ‬

El significado literal de khatam es sellar o llevar hasta el final. El proceso de la profecía comenzó.

con Hazrat Adán (A.S) y este proceso llegó a su fin con el último profeta Muhammad (‫)ﷺ‬.
Khatm e Nubuwwat significa que el Profeta Muhammad (‫ )ﷺ‬es el Último de los Profetas. El proceso y
la rutina de nombrar Profetas y Mensajeros por parte del Todopoderoso Allah ha sido terminada, concluida,

terminó, se detuvo y se selló. Nadie será nombrado como profeta después de Muhammad.‫)ﷺ‬. Su
La profecía continuará hasta el Día del Juicio. Solo aquella persona puede afirmar ser musulmana que
cree en Khatm e Nubuwwat y confiesa.

La creencia en la Finalidad del Profetismo es tan importante para ser musulmán como la creencia en la Unicidad de Dios.
(Tauheed). Cerca de cien versículos del sagrado Corán, apoyan directa o indirectamente, la doctrina.
de la Finalidad de la Profecía. El verso 40 de la Surah Al-Ahzab (33), por ejemplo, destaca esto.
enseñando en términos claros.

ِ ‫ﻙ ﻡﻭ‬ ِ ‫ﺏﺍ ﺃَﺡ ٍﺩ ِﻡﻥ ِﺭ‬

َ
َِ ِّ‫ﺏﻱ‬
َّ‫ﺕَ َﻡﺍﻝِﻥ‬َ ‫ﺱﻭ َﻝ ﺍ َّ ِ َﻭ‬
‫ﺥﺍ‬ ُ ‫ﻙَﻝ ْﻥ َﺭ‬
َ ْ ُ ‫ﺝﺍﻝ‬
َ ْ َ َ‫ﺍﻥ ُ َ َّﻡ ٌﺩ ﺃ‬
َ َ‫َﻡﺍﻙ‬
Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el Mensajero de Alá, y el Sello
de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas‫۔‬
Numerosos versos del Corán indican que las enseñanzas del Islam han sido completadas, perfeccionadas,
y preservados y han sido destinados universalmente a todos los Mundos. Tales afirmaciones eliminan cada
razón por la cual puede ser necesario comisionar a un nuevo profeta para la humanidad.

َِ ‫ﺍﺱ َﻱَﻉْﻝَ ُﻡﻭ‬ ِْ َ‫ﺙﻙﺃ‬

ِ َّ‫ﻱَ َِﺍﻝﻥ‬ ِِ َ‫ﻙ‬
‫ﻝ َّﻥ‬ َِ ‫ﺍﻥَ ِﺫِﺭﺍ‬ ِ َ‫ﺍﺱﺏ‬
‫ﺵ َﻭ‬ ‫ﻑ ﺓ ِّﻝ‬
ِ َّ‫ﻝﻥ‬ َّ‫ﺍﻙ ﺇَِّﻙَﺍ‬
َ َ‫ﺱﻝْﻥ‬ َ
َ ‫َﻭ َﻡﺍﺃ ْﺭ‬
Y no te hemos enviado (Oh Muhammad) sino como un portador de buenas nuevas y un advertidor.
all mankind; but most of mankind do not know.(The Holy Quran, Saba 34:28)

Las siguientes enseñanzas del Profeta Muhammad (‫ﷺ‬tratar el tema de la Finalidad de

Profecía. Como es evidente por las referencias, estos Ahadith son auténticos y han sido registrados.

por muchos eruditos y reportado por numerosos compañeros del Profeta (‫)ﷺ‬.

ْ ِ َْ‫ﯼﻋﺪﺏ‬
ِ ِ‫ﺏﻥ‬ ِ ِ َ َ‫ﻱﻱﺏﻥﺍﻝ ﻡ‬
ّ َِ َ َ ْ ّ َّ‫ﺍﺕﺥَ ُﻧﺎَﺍ‬
Y soy el último en el sentido de que ningún profeta me sucederá.

Tú (Hazrat Ali) estás relacionado conmigo como Haroon (A.S) estaba relacionado con Moisés (A.S). Pero ningún Apóstol será
ven tras de mí”.(Bujari, Muslim)

La tribu de Israel fue guiada por profetas. Cuando un profeta fallecía, otro profeta
lo sucedió. Pero ningún profeta vendrá después de mí; solo los califas me sucederán.” (Bujari)

“Soy el último en la línea de los profetas de Dios y mi Mezquita es la última Mezquita”. (Musulmán)

La cadena de Mensajeros y Profetas ha llegado a su fin. No habrá Mensajero ni

Profeta después de mí”.(Tirmidhi, Musnad Ahmad, Anas bin Malik)
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«Se levantarán treinta impostores en mi Ummah y cada uno de ellos proclamará que...
mundo que él es un profeta, pero yo soy el último en la línea de los Profetas de Dios y ningún Profeta será
ven tras de mí”. (Abu Dawood, Tirmizi)

3.2.5

Razones lógicas por las que el profeta Muhammad es el último profeta

1. Los profetas anteriores fueron enviados por un tiempo particular, área específica y nación. Cuando un profeta
completed his mission and the nation either accepted him and followed his footsteps or denied
y fue aniquilado y el profeta falleció, Allah (SWT) envió otro profeta. Pero el
el profetismo del Profeta Muhammad no es para un tiempo, área o nación particular, sino que él es
el profeta de todas las edades, de todas las criaturas y hasta el Día del Juicio.
2. Allah (SWT) solía enviar profetas para apoyar a un profeta o mensajero, como pidió Hazrat Musa.
Alá (SWT) hizo a su hermano Hazrat Haroon profeta para su asistencia y luego se fueron
juntos hacia el faraón y su nación. Pero el Profeta Muhammad dijo, a cada profeta se le da
Mis asistentes son Abu Bakr y Umar. Por eso no hay necesidad de ningún otro profeta.
3. Siempre que las enseñanzas de cualquier profeta y mensajero fueron modificadas por sus seguidores, Alá
(SWT) envió a otro profeta o mensajero para resolver y renovar las enseñanzas, pero las enseñanzas de
el Profeta Muhammad son los mismos que les enseñó a sus seguidores. No se ha cambiado nada de su
enseñanzas. Así que no hay necesidad de ningún otro profeta o mensajero.
4. A los profetas anteriores se les dieron las enseñanzas para sus naciones de acuerdo con las condiciones y el
enfoque de la nación. Estas enseñanzas no eran universales. Así que después de un profeta, vino otro profeta.

with new addition of teachings. But the teachings which are given to the Prophet Muhammad ‫ﷺ‬
son universales, contienen pautas para cada aspecto de la vida. Así que no hay necesidad de ningún profeta
quien puede traer algunas nuevas instrucciones.

3.2.7

La personalidad del Santo Profeta abarca toda la excelencia

Veraz
Confiable
Valiente
Sólo
Perdonar
Amable
Generoso
Inmaculado

3.2.8
Impacto de la obediencia al Santo Profeta en la sociedad
Los que obedecen al Mensajero son los verdaderos creyentes.
2. El pueblo de la sociedad será bendecido al permanecer obediente al Mensajero.
“Y obedeced a Allah y al Mensajero para que seáis bendecidos.” (Surat Ali Imraan 3:132)
3. La gente de la sociedad encontrará el camino correcto si obedecen al Mensajero.

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Y si le obedeces‫ ﷺ‬, encontrarás el camino correcto.”(Suratun-Nur 54)

4. La obediencia al Mensajero une a los creyentes.
La obediencia al Mensajero crea una sociedad llena de personas bien educadas.
6. La obediencia al Mensajero trae prosperidad al adoptar la igualdad, la justicia, la honestidad y
manteniéndose alejado de la deshonestidad, la desigualdad, la injusticia, la corrupción, etc.

3.3.1

Explica la palabra ‘Mala’ikah’.

Malaikah‫ ﻡﻻﺋﮏ ۃ‬es una palabra árabe. Es plural. Su singular es Malak‫ﮎﻝﻡ‬lo que significa poseer o ser
dueños. De hecho, poseen algunas tareas asignadas por Alá Todopoderoso, por eso se les llama
Malaikah.

3.3.2

importancia de la creencia en ángeles

Los ángeles son seres creados de luz. Son siervos de Alá. Cumplen las órdenes de Alá y
nunca le desobedezcan. No comen ni beben. No nacen ni mueren. No se casan. Tienen
sin padres ni hijos. Tienen poderes especiales otorgados por Alá.
La creencia en ángeles‫ ) ۃﺍﻟﻢﻻﺋﮏ‬es el segundo artículo de fe en el Islam. Allah dice:
El Mensajero cree en lo que le ha sido revelado por su Señor, y así lo hacen los creyentes.
Todos creen en Alá, sus ángeles y sus mensajeros."(Corán 2:285)

A’isha (R.A) narró que el Profeta (saws) dijo:

Los ángeles fueron creados de luz, los jinn fueron creados de fuego sin humo, y Adán fue creado
de lo que te ha sido descrito (en el Corán y la Sunnah)..."(Musulmán)

Se ordena a un creyente que tenga fe en la existencia de ángeles. Aquél que no tiene fe en los ángeles
va más allá del círculo del Islam, ya que esta creencia está demostrada en el Corán y en los hadices auténticos.

3.3.3

Grandes ángeles y sus responsabilidades

Yibril (‫)ﺟﺒﺮﺍﺋﯿﻞ ﺣﻀﺮﺕ‬

This is the most distinguished of the angels, and is entrusted with carrying revelation to the Prophets
Mika'el‫)ﺋﯿﺎﻝﯾﮏ ﻡﺣﻀﺮﺕ‬
El encargado del sustento de las criaturas, trae lluvias y prosperidad a la tierra.
Israel‫ﺍﺋﯿﻞﺭﻋﺰ ﺣﻀﺮﺕ‬El Ángel de la Muerte‫)ﻭﺕﻟﻢﺍ ﻣﻠﮏ‬
Saca el alma de todas las criaturas de los cuerpos.
Israfeel‫)ﺍﺳﺮﺍﻓﯿﻞ ﺣﻀﺮﺕ‬
Soplará la trompeta antes del Día del Juicio.
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Los Grabadores‫)ﻥﺑﯽﺕﺍﮎﻣﻦﺭﺍﮎ‬
Estos son dos ángeles que acompañan a cada ser humano y registran sus acciones. Uno de ellos se queda en
el lado derecho y registra solo las buenas acciones. El otro se queda en el lado izquierdo y registra solo las malas
acciones.
Los Guardianes‫)ﻥﻓﻈﯽﻣﺤﺎ‬
Son ángeles que nos protegen de cualquier mal que Allah quiera salvarnos.
Munkar y Nakeer‫)ﻧﮑﯿﺮ ﮐﺮﻥﻡ‬
Ellos son los dos ángeles encargados de interrogar a las personas en sus tumbas sobre su fe.
Ridwan y Malik‫)ﮎﻝﻣﺎ ﻭﺭﺍﻥﻭﺍﺭﺽ‬
Vigilan el Cielo y el Infierno. El guardián del Cielo se llama Ridwan, mientras que el del Infierno es
llamado Malik.

3.3.4

Cómo los ángeles implementan los mandatos de Allah

Los ángeles son seres creados de luz. No tienen deseos propios, ni comen ni...
beben. Son siervos honrados de Alá y nunca desobedecen. Cumplen los mandamientos de
Alá todopoderoso con sinceridad y cumplimiento sin ningún fallo ni negación. Ellos están perpetuamente en
servicio, en prosternación, en una postura de pie, o a través de diversas otras formas de adoración. Allah dice:

Los que están ante él no desprecia adorarle, ni se cansan ni se aburren. Ellos

Lo glorifican noche y día: no cesan." (Corán 21:19-20)

Y también:

Son siervos honrados, que no le preceden en palabras, y actúan según Su

mandato. Él sabe lo que les espera, y ellos no interceden, excepto por aquellos a quienes Él
"aprueban." (Corán 21:26-27)

3.4.1

Akhirah

El término Akhirah se deriva de la raíz árabe Akhr, que significa literalmente algo que
sucederá a continuación o más tarde, el siguiente o futuro; y cuando se usa en el contexto islámico, significa el
lugar, tiempo y/o vida perdurables y eternos de la Otra Vida, o la inevitable vida después de la muerte.

3.4.2

Concepto de Akhirah

A la luz de las enseñanzas islámicas, la muerte no es el fin de la vida. El hombre está colocado en la vida mundana solo
temporalmente, para que su fibra moral pueda ser probada en términos de su obediencia a la voluntad de Dios. Después de la muerte un
la persona entra en otra vida que es eterna. Así, la vida del hombre se divide en dos.
partes: un breve período de prueba antes de la muerte y una vida eterna en el período post-muerte del mundo del
Después de esto. Todos tienen que resucitar después de la muerte. Todos serán llevados ante el Todopoderoso Allah.
por responsabilidad. Aquellos que habían cometido shirk y kufr en su vida terrenal serán arrojados a
el Infierno y aquellos que hicieron buenas obras serán guiados hacia el Paraíso.

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3.4.3

Diferencia entre Dunya y Akhirah

Dunya Akhira
La vida de Dunya es temporal. La vida del Akhirah es eterna.

2. EndeAkhirah,
La vida de Dunya es solo una prueba y una acción vida. las acciones serán juzgadas y

recompensado en consecuencia.

3. El hombre muere en esta vida. 3. Pero ningún hombre morirá en Akhirah. Habrá

no hay muerte en Akhirah.

4. Los beneficios de la riqueza aquí en la vida mundana incluso en

4. Pero la riqueza no beneficiará en el Akhirah

hechos malvados.

5. Todo tipo de recomendaciones (‫ )ﺳﻔﺎﺭﺵ‬funciona 5. Pero en Akhirah, solo recomendaciones justas

aquí. Lo haré.

6. El mundo llegará a su fin. 6. Pero el Akhirah nunca llegará a su fin.

3.4.5
IMPACTO DE LA CREENCIA EN EL MÁS ALLÁ

Autocontrol

Sentido de responsabilidad

Motiva hacia buenas acciones.

Se aleja de las malas acciones.

Formación/Establecimiento de una buena sociedad basada en valores morales y éticos.

Sociedad pacífica basada en la ley y el orden

Valentía

Satisfacción

Simpatía

Generosidad

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 Notas de ISLAMIYAT OBLIGATORIO Grado XII Updated on 10.07.2018
3.6.1

CONCEPTO DE ADORACIÓN
Ibadah es una palabra árabe que significa adoración. La adoración comúnmente se entiende como realizar

actos rituales como oraciones, ayuno, caridad, etc. Esta comprensión limitada de la adoración en solo uno
parte del significado de la adoración en el Islam. La definición tradicional de adoración en el Islam es una

definición integral que incluye casi todas las actividades positivas. Aquí hay algunas definiciones de
adoración.
La adoración es un acto de realizar lo que Allah ordena/ama y abstenerse de lo que Allah
prohíbe/no le gusta.
La adoración es un término inclusivo para todo lo que Dios ama de dichos y acciones externas e internas.
persona.
La adoración es todo lo que uno dice o hace por el placer de Allah.
Esto, por supuesto, incluye rituales así como creencias, actividades sociales y contribuciones personales a la
bienestar de los compatriotas.

OBJETIVOS DE LA ADORACIÓN

Obediencia y sumisión a Allah

Placer y amor de Allah
Cercanía a Allah
Gratitud
Ejecutar los deberes/responsabilidades
Entrada al Paraíso
Salvación del fuego del infierno

Paz y satisfacción del corazón y la mente

Establecimiento de un ambiente pacífico y próspero mediante la entrega de donaciones y la ayuda en otros
formularios.

3.7.1
EL AYUNO EN EL ISLAM
Significado literal:

Sawm‫ﻡﺻﻮ‬Siyam (plural)‫ )ﻡﺻﯿﺎ‬es una palabra árabe que significa abstenerse o refrendarse de algo.

Significado terminológico:
El ayuno significa abstenerse completamente de comer, beber y otros deseos legítimos desde el amanecer de
la mañana hasta el atardecer, con la intención de ayunar durante todo el mes de Ramadán.

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3.7.2
EXCELENCIA DEL MES DEL RAMADÁN
El ayuno en el mes de Ramadán fue hecho obligatorio el 15 de Shuban del 2º año de la Hijrah.
En este mes, el Corán fue enviado a los cielos más bajos durante este mes, así siendo
preparado para la revelación gradual por Jibreel (Gabriel) al profeta islámico Mahoma.
The Night of Power, also known as the night of Decree and in Arabic known famously as ‘Laylatul
Qadar, que se dice que es mejor que la adoración de 1000 meses, también existe en Ramadán.
Las puertas del Cielo estarían abiertas durante todo el mes y las puertas del Infierno (Jahannam) estarían

be closed.

3.7.3

Importancia y Excelencia de Lailatul Qadr (Noche del Poder)

1. El Sagrado Corán fue revelado de Loh-e-Mehfooz a BAITUL IZZAH (primer cielo) en esta noche.
2. Esta noche es mejor que 1000 meses. Significa que quien se mantenga y adore en esta noche recibirá
recompensa a más de una persona que adora sinceramente durante 1000 meses en noches ordinarias.
3. En la Noche del Poder, las bendiciones y la misericordia de Dios son abundantes.
4. En esta noche los pecados son perdonados.
5. Las súplicas son aceptadas.
6. El decreto anual se revela a los ángeles.
7. El Arcángel Hazrat Jibrael con su equipo desciende a la tierra y trae felicidad a aquellos de los
personas afortunadas y más cerca de Dios.

3.7.5

Metas y Objetivos del Ayuno

Piedad
Gratitud
Fortaleza
Amabilidad
Para deshacerse de los malos hábitos

Sufrir hambre así siente la difícil vida de los pobres

Puntualidad
Para fortalecer la voluntad
Autocontrol
Ayuda mutua, cooperación y simpatía en la sociedad
Para purificar el alma y rejuvenecer la fe

Beneficios espirituales del ayuno

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Cercanía a y conciencia de Allah

2. El ayuno enseña al hombre el principio del amor sincero; porque cuando observa el ayuno lo hace
por un profundo amor a Allah. Y el hombre que ama a Allah verdaderamente es un hombre que realmente sabe lo que es el amor

es.
3. Le proporciona al hombre un sentido creativo de esperanza y una perspectiva optimista de la vida; porque cuando él

ayuna con la esperanza de complacer a Allah y busca Su Gracia.

4. Imbuye al hombre con una genuina virtud de Devoción efectiva, honesta y dedicación y cercanía a
Alá porque cuando ayuna, lo hace solo por Alá
5. Cultiva en el hombre una conciencia vigilante y sana; porque la persona que ayuna mantiene su ayuno en
secreto así como en público. En el ayuno, especialmente, no hay autoridad mundana para controlar al hombre.
comportamiento o obligarlo a observar el ayuno, lo mantiene para complacer a Allah y satisfacer su propio

conciencia siendo fiel en secreto y en público. No hay mejor manera de cultivar un sonido
conciencia en el hombre.

6. Es una lección efectiva en moderación y fuerza de voluntad aplicadas. La persona que observa su ayuno
sin duda es un hombre que puede disciplinar sus deseos apasionados y colocar su yo por encima
tentación física. Tal es el hombre de personalidad y carácter, el hombre de voluntad y
determinación.
7. Proporciona al hombre una alma transparente para trascender una mente clara para pensar y un cuerpo ligero para

moverse y actuar. Todo esto es el resultado infalible de tener un estómago ligero. Instrucciones médicas,
las reglas biológicas y la experiencia intelectual atestiguan este hecho.
8. Le muestra al hombre una nueva forma de ahorro sabio y presupuesto sólido; porque normalmente cuando come menos

cantidades o menos comidas gasta menos dinero y esfuerzo. Y este es un semestre espiritual de casa
economía y presupuestación.
9. Permite al hombre dominar el arte de la Adaptabilidad madura. Podemos entender fácilmente el punto una vez que
nos damos cuenta de que el ayuno hace que el hombre cambie el curso entero de su vida diaria. Cuando él hace el

cambio, se adapta naturalmente a un nuevo sistema y avanza para satisfacer las nuevas reglas. Esto,
a largo plazo, desarrolla en él un sabio sentido de adaptabilidad y un poder autogenerado para superar
las dificultades impredecibles de la vida. Un hombre que valora la adaptabilidad constructiva y el coraje habrá

apreciar fácilmente los efectos del ayuno en este aspecto.

10. Esto fundamenta al hombre en la disciplina y la supervivencia saludable. Cuando una persona observa el curso regular de

el ayuno en días consecutivos del Mes Santo y en los meses sagrados de los años consecutivos, él
definitivamente se está aplicando a una alta forma de disciplina y a un excelente sentido del orden. De manera similar,

cuando alivia su estómago y relaja su sistema digestivo, de hecho está asegurando su cuerpo, no
para mencionar el alma, contra todo daño que resulta de la sobrecarga del estómago. De esta manera de
relajación, puede estar seguro de que su cuerpo sobrevivirá libre del desorden y rompimiento habitual, y
que su alma continúe brillando pura y pacíficamente.

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11. Simpatía con los pobres y hambrientos. Cualquiera que haya experimentado los tormentos del hambre mientras

el ayuno debe simpatizar con los pobres y con los refugiados sin hogar a quienes el hambre es un común

experience. During the fasting month it is common express this sympathy by giving out food as and
cuando uno puede permitírselo, y esta práctica es alentadora en cualquier época del año como un acto importante
de caridad. El acto de dar comida a los necesitados se hace obligatorio al final del ayuno
mes en que se debe dar Zakatul-Fitr en nombre de cada miembro de la familia de aquellos que han
la media.
12. Unidad, Hermandad y Caridad. El ayuno de Ramadán ayuda a los musulmanes a ser conscientes de su unidad.
Desde el momento en que se ve la luna nueva, todo el mundo musulmán entra en lo espiritual.
disciplina del ayuno. La conciencia mutua y la simpatía mutua entre los musulmanes aumentan. Nosotros
intenta hacer más actos de caridad entre nosotros. Ten en cuenta que el chisme malintencionado,
discusiones y demás pueden quitar los beneficios espirituales y la recompensa de nuestro ayuno, como se muestra en un

Hadiz de Abu Hurayrah en el que se informa que el Profeta dijo: “Si una persona no
mantente alejado de la falsedad y la conducta falsa. Allah no necesita de su ayuno.” (Bujari). Según
otro Hadiz "Si alguien intenta causar una disputa con un musulmán que está ayunando, debe controlarse"
él mismo respondió "Estoy ayunando." A través de todos estos medios, los musulmanes cultivan la paz y la hermandad.

durante el mes sagrado.

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3.8.1
Zakat - Significado literal y terminológico
La palabra Zakat se origina de la palabra 'Tazkiyah' que significa 'Pureza o Limpieza'.
En términos islámicos, el Zakat es un acto de donar una cierta cantidad de riqueza a los necesitados y pobres.
una vez al año. El Zakat es pagado por una persona que es sahib-e-Nisab según los principios islámicos al 2.5% por año

sobre sus ahorros en términos monetarios, oro, plata y bienes comerciables. Se convirtió en obligatorio el
Musulmanes en la segunda Hijrah.

Algunos términos respecto al Zakat

Nisab‫ﺏﺻﺎﻥ‬Una cantidad particular de riqueza sobre la cual el Zakat se vuelve obligatorio para dar.

Sahib e Nisab‫ ﺍﺹ ﺏﺻﺎﻥ ﺏ‬Una persona que tiene/posee esa cantidad particular de riqueza y Zakat

se vuelve obligatorio.

Destinatarios legales‫ۃ‬ ‫ﻭﮎﺯ‬ ‫ﻭﮎﺯﺭﻑﺻﺎﻡ ﺣﻖﺳﺖﻡ ﯾﺎ ۃ‬Aquellos necesitados y pobres que tienen permitido recibir Zakat o

A quién se puede dar el Zakat.

3.8.2

Importancia del Zakat

El Zakat es uno de los cinco pilares del Islam. Un musulmán está obligado a creer en el Zakat como un pilar de
El islam y págalo de todo corazón. Aquél que no lo crea, se anuncia como no musulmán y uno
quien lo cree pero no paga Zakat es un gran pecador. Se ha mencionado en el Corán en alrededor de 32
versículos. Su importancia ante Allah puede ser determinada por el hecho de que su orden ha sido colocado
en todas partes del Corán donde se ha dado la orden de ofrecer la oración.

En muchos lugares, Alá Todopoderoso ha ordenado: “Establezcan la Oración y Paguen el Zakat.”

El Zakat purifica la riqueza. Allah Todopoderoso ordenó al profeta PBUH en el Corán: “Toma de sus
wealth so that you might purify and sanctify them” (Quran 9:103).

Pagar Zakat resulta en una gran recompensa de Allah Todopoderoso. El Profeta (SAW) dijo:

Quien da en caridad el tamaño de un dátil, que se ha ganado lícitamente, ya que Allah solo acepta la
las cosas buenas y lícitas, Allah de hecho las tomará con Su mano derecha y las hará crecer para su propietario, solo
cuando uno de ustedes levante su potro, hasta el punto en que la caridad se volverá del tamaño de una montaña.

Allah quita los pecados (menores) al dar Zakat, como dijo el Profeta (SAW): 'Dar caridad borra'
los pecados así como el agua apaga el fuego.

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Narrado por Abu Aiyub, un hombre le dijo al Profeta: "Dime de tal acción que me haga entrar...
Paraíso.
dijo: "Él tiene algo que preguntar. (Lo que necesita mucho.)" El Profeta dijo: "(Para poder entrar
Paraíso) debes adorar a Alá y no asociar ningún socio con Él, ofrece la oración de manera perfecta, paga
la Zakat y mantener buenas relaciones con tus parientes.

El Apóstol de Allah dijo: "Quien sea enriquecido por Allah y no pague el Zakat de su riqueza, entonces
en el Día de la Resurrección su riqueza será como una serpiente masculina venenosa calva con dos
manchas negras sobre los ojos. La serpiente se enroscará en su cuello y morderá sus mejillas y dirá: 'Yo soy tu
riqueza, yo soy tu tesoro.' " Entonces el Profeta recitó los versículos sagrados: 'No dejen que aquellos que retienen...

.' (al final del verso (3.180).

Hazrat Abu Bakar R.A luchó Jihad contra aquellos que se negaron a pagar Zakat tras el fallecimiento del Santo
Profeta PBUH.

3.8.3

Obligación del Zakat

Alá ha hecho que el Zakat sea obligatorio para los musulmanes con ciertas condiciones previas. Aquí están las condiciones previas de

Zakat. Si alguno de ellos falta, Zakat no sería obligatorio.

1. Musulmán. El zakat no es obligatorio para los no musulmanes.

2. Adulto. El zakat no se pagará de la riqueza de un niño.

3. Sabio. El zakat no es obligatorio sobre la riqueza de una persona loca.

4. Independientes. Los esclavos no están obligados a pagar Zakat.

5. Owner of NISAB. Zakat is not obligatory on those who do not have Nisab.
6. El nisab debe ser más que las necesidades básicas y estar libre de deudas.

7. Debe pasar un año completo del calendario islámico sobre el Nisab.

Beneficiarios legales del Zakat / Conceptos de gasto del Zakat

En la Surah Tauba, Versículo 60, Allah (SWT) ha declarado la lista de aquellos que pueden recibir dinero del Zakat.

Según este verso, hay ocho lugares donde se puede gastar el dinero del Zakat. Excepto estos lugares
el dinero del Zakat no se gastaría ni se aceptaría.
1. Fuqraa (pobres y mendigos)
2. Masakeen (Necesitado)

3. Al-Aamileen (Trabajadores de Zakat / Recopiladores de Zakat)

4. Mu-Allafatul Quloob (Atractivo de los Corazones)5

5 En la época del Profeta, cuando el islam era débil, el dinero del Zakat también se solía gastar en los no creyentes con el fin de

para atraer sus corazones hacia el islam para que se acerquen y acepten el islam. Pero más tarde, cuando el islam se fortaleció,
este tipo estaba prohibido para practicar. Ahora el dinero del Zakat no puede ser gastado en no creyentes ni siquiera con la intención de
atraerlos hacia el Islam.
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5. Al-Riqaab (esclavos / cautivos)‫)ﻡﻍﻻ‬

6. Al-Gharimeen (deudores)‫)ﻗﺮﻭﺽﻡ‬
7. Fi-Sabeelilllah (En el camino de Allah‫)ﻭﻏﯿﺮ ﮦ ﺀﺍﺏﻝﻁ ﻭﻥﯼ ﮪﺩﺍﺝﻡ‬
8. Ibn-us-Sabeel (Viajero‫)ﻓﺮﺍﺱﻡ‬

NISAB (Cantidad de riqueza sobre la cual es obligatoria la Zakat)

1. Oro 7.5 Tola (se pagará el 2.5% de oro como Zakat cuando alcance 7.5 Tola o lo supere)
2. Silver. (2.5% of silver will be paid as Zakat when it reaches 52.5 Tola or exceeds it)
3. Bienes comerciales. (Cuando los bienes comerciales valen 52.5 Tola de plata, el 2.5% del negocio
los bienes se pagarán como Zakat
4. Efectivo. (2.5% del efectivo que vale 52.5 Tolas de plata)
5. Producción Agrícola. (10% de la producción de tierras irrigadas en sistema natural. 5% en tierras
irrigado en sistema artificial
6. Herds of animals. (Three types of animals, Camels, Cows or buffalos and Goats or sheep)

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3.8.4

Beneficios Económicos del Zakat

1. Distribución Equitativa de la Riqueza

2. Solución para el Desempleo

3. Con la ayuda del zakat, tu dinero circula en toda la economía. Como el zakat es un acto obligatorio,
Los musulmanes que son financieramente estables, pagan zakat a los necesitados. De esta manera, el dinero sale de los que

que son lo suficientemente ricos y llegan a aquellos que no tienen mucho privilegio.

4. Ayuda a reducir la pobreza en la sociedad.

5. Pagar Zakat reduce las posibilidades de deflación en el país o en una sociedad.

3.8.5

Beneficios Sociales del Zakat

El beneficio más importante del zakat es que ayuda a construir la sociedad. Si todos continúan
ahorrando dinero y gastándolo en sí mismos, entonces los menos privilegiados siempre seguirán siendo pobres.

Por lo tanto, con la ayuda del Zakat, las personas aprenden a apoyar a otros en necesidad.

2. Limpia el carácter de una persona de ser tacaña. En el mundo de hoy, la riqueza se ha convertido en un aspecto importante.

aspecto de la vida que todos aman tener. Por lo tanto, cuando una persona paga de su riqueza en el
forma de zakat, significa que está sacrificando riqueza en el camino de Alá.
3. Hace de una sociedad islámica una sola familia en la que los ricos ayudan a los pobres.
4. El Zakat elimina los rencores y los sentimientos de resentimiento que se encuentran en los corazones de los pobres y necesitados.

personas.
5. Protección de Personas Necesitadas

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3.9.1
Los significados literales de la palabra Hajj son:

intentar un viaje
dirigirse hacia un objetivo definido
intentar o planear para

En términos islámicos, sin embargo, se refiere a la peregrinación anual que los musulmanes realizan a La Meca con el
intención de realizar ciertos ritos religiosos de acuerdo con el método prescrito por el
Profeta Muhammad PBUH.

3.9.2
Historia del Hajj

El Hajj y sus ritos fueron ordenados por primera vez por Dios en el tiempo del Profeta Abraham y él fue el que
quien fue encargado por Dios de construir la Kaaba - la Casa de Dios - junto con su hijo Ismael en
Meca. Dios describió la Kaaba y su construcción de la siguiente manera:

Y recuerda cuando mostramos a Abraham el sitio de la [Casa Sagrada] [diciendo]: No asocies a nadie...
cualquier cosa [en adoración conmigo y purifica mi casa para aquellos que la circunvalan [es decir, realizan

Tawaaf] y aquellos que se levantan para orar y aquellos que se inclinan y se postran [en
oración, etc.]." (Corán 22:26)
Después de construir la Kaaba, Abraham venía a La Meca para realizar la Hajj cada año, y después de su
muerte, esta práctica fue continuada por su hijo. Sin embargo, gradualmente con el paso del tiempo, ambos los
la forma y el objetivo de los ritos del Hajj fueron cambiados. A medida que la idolatría se difundía por Arabia, la Kaaba perdió

su pureza y los ídolos fueron colocados dentro de ella. Sus paredes se cubrieron de poemas y pinturas,
incluyendo uno de Jesús y su madre María. Con el tiempo, se llegaron a colocar más de 360 ídolos alrededor
la Kaaba.
Durante el período del Hajj, la atmósfera alrededor de los recintos sagrados de la Kaaba era como un
circus. Hombres y mujeres darían vueltas a la Kaaba desnudos, argumentando que deberían presentarse

a sí mismos ante Dios en la misma condición en que nacieron. Su oración se volvió desprovista de todo
un recuerdo sincero de Dios y se redujo en su lugar a una serie de aplausos, silbidos y el
el sonido de trompetas. Incluso la llamada del Hajj fue distorsionada por ellos con las siguientes adiciones:

Nadie es tu compañero excepto aquel que es permitido por ti. Tú eres su Maestro y el Maestro de
lo que él posee.
También se hicieron sacrificios en nombre de Dios. Sin embargo, la sangre de los animales sacrificados fue
se derramó sobre las paredes de la Kaaba y la carne fue colgada de los pilares alrededor de la Kaaba, en la creencia

que Dios demandó la carne y la sangre de estos animales. Cantar, beber, adulterio y otros actos de
la inmoralidad reinaba entre los peregrinos y las competiciones de poesía, que se celebraban, eran un gran
parte de todo el evento del Hajj. En estas competiciones, los poetas alababan la valentía y el esplendor de
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sus propios compatriotas y contar cuentos exagerados sobre la cobardía y la mezquindad de otras tribus.
También se organizaron competencias en generosidad donde el jefe de cada tribu establecía enormes
calderas y alimentar a los peregrinos, solo para que pudieran hacerse conocidos por su extrema
generosidad.
Así, el pueblo había abandonado por completo las enseñanzas de su antepasado y líder Abraham.
La casa que había hecho pura para el culto a Dios solamente, había sido totalmente profanada por los paganos.
y los ritos que él había establecido fueron completamente distorsionados por ellos. Este triste estado de cosas
continuó durante casi dos mil quinientos años. Pero luego, después de este largo período, llegó el momento para
la súplica de Abraham para ser respondida:
¡Nuestro Señor! Envía entre ellos un Mensajero de los suyos, que les recite tus versos.
y enséñales en el libro y la Sabiduría y santifícalos. En verdad, Tú eres el Todo-Poderoso,
el Todo-Sabio.” (Corán 2:129)
Ciertamente, un hombre llamado Muhammad ibn ‘Abdullaah nació en la misma ciudad que Abraham
había hecho esta súplica siglos antes. Durante veintitrés años, el Profeta Mahoma propagó
el mensaje del monoteísmo - el mismo mensaje con el que vino Abraham y todos los demás Profetas -
y estableció la ley de Dios en la tierra. Puso todo su esfuerzo en hacer que la palabra de Dios
supremo y su victoria sobre la falsedad culminó en la destrucción de los ídolos dentro de la Kaaba
que una vez más se convirtió en el centro universal para los adoradores del único Dios Verdadero.

No solo el Profeta libró a la Kaaba de todas sus impurezas, sino que también restableció todos los ritos del Hajj
que fueron establecidas por el Permiso de Dios, en el tiempo de Abraham. Instrucciones específicas en el Corán
fueron revelados para eliminar todos los ritos falsos que se habían vuelto rampantes en la época preislámica
periodo. Todos los actos indecentes y vergonzosos estaban estrictamente prohibidos en la declaración de Dios:

“No habrá lascivia ni disputas durante el Hajj.” (Corán 2:197)

Competencias entre poetas en las exaltaciones de sus antepasados y los logros de sus compatriotas
todos fueron detenidos. En cambio, Dios les dijo:
Y cuando hayáis completado vuestros ritos [del Hajj], entonces recordad a Dios como recordáis a vuestro

antepasados; más bien con un recuerdo más vigoroso.” (Corán 2:200)

Las competiciones en generosidad también estaban prohibidas. Por supuesto, la alimentación de los pobres peregrinos aún estaba

animales fuera del templo al que él había establecido.

los animales que se hicieron con este propósito deberían hacerse buscando el placer de Dios en lugar de la fama

y la alabanza del pueblo. Él dijo:

“Así que menciona el nombre de Dios sobre estos animales cuando estén alineados. Luego, cuando
están dibujados de lado [después de la matanza], comen de ello y alimentan al mendigo que no
pide, y el mendigo que pide.” (Corán 22:36)
En cuanto a la deplorable práctica de salpicar sangre de los animales sacrificados en las paredes de la Kaaba
y colgando su carne en altares, entonces Dios les informó claramente que:

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No son ni su carne ni su sangre los que llegan a Dios, sino que es la Taqwaa (piedad) de ustedes lo que...
llega a Él.” (Corán 22:37)
El Profeta, que la misericordia y las bendiciones de Dios sean sobre él, también puso fin a la práctica de
circunnavegando la Kaaba en un estado de desnudez y el argumento que los paganos presentaron para justificar esto
el ritual fue fuertemente refutado en la pregunta de Dios:

Di: ¿Quién ha prohibido el adorno [es decir, la ropa] dado por Dios que Él ha producido para Su
¿Esclavos?” (Corán 7:32)

3.9.4
La obligación del Hajj a la luz del Corán y el Hadiz.
El Hajj fue declarado obligatorio en el año 9 de la Hégira. Es una obligación mandatoria. La peregrinación ocurre desde el

8 al 12 de Dhu al-Hiyayah, el último mes del calendario islámico. El Hajj es obligatorio solo una vez en un
vida, por todos los musulmanes adultos que son física y financieramente capaces de emprender el viaje,
y pueden mantener a su familia durante su ausencia.
Alá dice:
Y el Hajj (peregrinación a La Meca) a la Casa (Ka‘bah) es un deber que la humanidad debe a Allah.
aquellos que pueden permitirse los gastos (por el transporte, provisiones y residencia)"[3:97].
Y esta parte de esta sura fue revelada en el año de las delegaciones ('aam al-wufood).
El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, tampoco realizó el Hajj ese año debido a la gran cantidad de delegaciones.

quién vino a él en ese año, por lo tanto, el noveno año AH fue llamado el año de las delegaciones o porque
los mushrikeen realizarían el Hajj, como de hecho sucedió, y el Profeta PBUH quería retrasarlo.
para que su Hajj fuera solo para los musulmanes, y esto fue lo que sucedió. "En el noveno año fue
anunció que después de ese año ningún mushrik debía realizar el Hajj, y nadie debía circumambular
la Ka’bah desnuda.
Narró Ibn Umar: El Apóstol de Allah dijo:
El islam se basa en (los siguientes) cinco (principios): 1. Testificar que nadie tiene derecho a ser
adorado pero Alá y Muhammad es el Apóstol de Alá. 2. Ofrecer el (obligatorio
oraciones congregacionales) de manera diligente y perfecta. 3. Pagar Zakat (es decir, caridad obligatoria). 4. Para

realizar Hajj. (es decir, peregrinación a La Meca) 5. Observar ayuno durante el mes de Ramadán.
(Bujari: Libro 2, Hadiz 7)

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 Notas obligatorias de ISLAMIYAT Grado XII Actualizado el 10.07.2018

3.9.5

3.9.6

Dos peregrinaciones a La Meca:

Hach–conocido como el Gran Pilgrimage

Umrah–la peregrinación menor
El Hajj solo se puede realizar entre el 8 y el 13 de Dhu al-Hijja.
Mientras que la Umra se puede realizar en cualquier momento.

La Umra implica rituales: Tawaf, Sa’i, Oración, Beber agua de Zamzam

El Hajj comienza con los mismos rituales en el primer día y continúa con las visitas.

Tipos de Hajj
Hay tres formas de realizar el Hajj:
Hajj al-Ifrad (Individual)
Vistiendo Ahram y entrando desde Meeqat con la única intención de realizar el Hajj.

Hajj al-Qiran (Combinado)

Vestirse de Ihram y entrar desde Meeqat con la intención de realizar tanto el Hajj como la Umrah.

Hach al-Tamatú
Llevando Ahram y entrando desde Meeqat con la intención de solo uno pero realizando tanto Umrah como Hajj.

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 Notas de ISLAMIYAT OBLIGATORIAS Grado XII Actualizado el 10.07.2018

3.11.1

Seerat

Significado Literal: En el idioma árabe, la palabra sīra o sīrat (árabe:‫ )ﺳﯿﺮﺓ‬proviene del verbo‫ﺳﺎﺭ‬ ََ
lo que significa viajar o estar en un viaje. La sīra de una persona es el viaje de esa persona a través de la vida, o

biografía, que abarca su nacimiento, eventos en su vida, modales y características, y su muerte.

Word seerat is singular. Its plural is Siyyar (‫)ِ َﺳﯿﺮ‬. Seerat también significa camino o ruta.

En el término: Al principio, la palabra Seerat se utilizaba para las reglas de la guerra y el trato con no-

Musulmanes o biografía de personalidades famosas, pero más tarde, solo se utiliza para la biografía o el estilo de vida.

comportamiento, relaciones, actividades, enseñanzas y carácter del Profeta Muhammad PBUH.

3.11.2

IMPORTANCIA DE LA USWAH DEL SANTO PROFETA‫ﷺ‬

Hazrat Muhammad‫ ﷺ‬es el único mensajero y hombre en la historia cuya vida entera está registrada.
Todos sus dichos, los detalles de su conducta y carácter han sido preservados para que lo siguiente

las generaciones podrían aprender y obtener inspiración de su ejemplo mientras él‫ﷺ‬ practicando la religión con
obediencia perfecta y en excelente forma, establece el mejor ejemplo para que la humanidad lo siga en su vida diaria.

SIGNIFICADO:

{"USWA":"MODELO","HASANAH":"excelente"}

DEFINICIÓN:

La vida del Santo Profeta‫ ﷺ‬ha sido declarado como un excelente patrón para todo
la humanidad en el Sagrado Corán:

Ciertamente tienes un excelente ejemplo para tu guía en (la vida del) Mensajero de Alá. (Ahzab:21)

ٰ
)132‫ﺍﻟﻌﻤﺮﺍﻥ) ﻭﻥ‬ ‫ﻟﻊ ﺍﻝﻟﺮﺳﻮﻭ ﮎ‬ ‫ﺍﻃﯿﻌﻮﺍﻭ‬

)158‫ﺭﺍﻑﻉﺍ)ﻥﻭﺗﺪ‬ ‫ﻟﻊ ﺑﻌﻮ ﮦﺕﺍﻭ ﮎ‬

En Hadiz

He dejado entre vosotros dos cosas que, si las mantenéis firmemente, nunca os desviaréis - Libro de Allah
y mi Sunnah.

"Mi Sunnah y la Sunnah de mis califas piadosos y bien guiados es obligatoria para ti."
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3.11.4
Beneficios Espirituales de Uswa e Hasanah

El que practica una sola Sunnah del profeta en el momento en que se ignora, obtendrá
recompensa de 100 mártires.

2. Acuerdo de Allah y su Profeta

3. Peace of heart and mind
4. Salvación del fuego del infierno

5. Encuentro con Dios en el Paraíso

Beneficios físicos de Uswa e Hasanah

1. Formación de una buena sociedad

2. Derechos y deberes iguales
3. Situación de ley y orden
4. Unidad y fuerza
5. Equality and Justice
6. Hermandad
7. Sacrificio y simpatía
8. Perdón
9. Paciencia
10. Solución de problemas sociales y económicos

3.11.5

Beneficios Sociales de Uswa e Hasanah

1. Igualdad
2. Justicia
3. Hermandad
4. Sacrificio
5. Perdón

La guía económica en la vida del profeta PBUH

El trabajador es un amigo de Allah

Uno puede poseer todo tipo de propiedades privadas legales.

Pague al trabajador su salario antes de que se seque su sudor.

Un usuario haram no entrará en el Paraíso.

El hombre de negocios veraz y honesto estará con los profetas, las personas veraces y los mártires en la vida después de la muerte.

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3.11.8
La participación de los estudiantes para el desarrollo de la Ummah

Los estudiantes pueden prestar sus servicios para el desarrollo de la Ummah al realizar las siguientes actividades

Campañas de bienestar social

Alzando la voz y luchando contra las actividades antisociales de personas corruptas en la sociedad

Recaudación de donaciones para los pobres

Trabajando en campos de salud

Participar en el programa nacional de reforestación (cultivar plantas, árboles y bosques)
Enfatizando a las personas sobre la limpieza al participar en la limpieza, a veces ellas mismas.
Los estudiantes pueden ofrecer sus servicios a las personas devastadas por la lluvia, las inundaciones y los ciclones.

Terremotos, hambruna o cualquier virus emergente en la sociedad como la malaria o el dengue

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3.12.4

Valores Morales‫ﺭﺍﻗﺪﺍ‬ ‫)ﺥﺍ‬

Los valores morales son un conjunto de principios que nos guían para evaluar lo que está bien o mal. Los valores morales son los
estándares de bien y mal, que rigen el comportamiento y las elecciones de un individuo.

La enseñanza sobre la moral y la conducta moral constituye un principio básico del Islam, y los temas morales
forman una gran parte de ella. El Corán y el Hadiz, los textos religiosos centrales del Islam, sirven como el
fuente primaria para ello. Tanto el Corán como el hadiz a menudo hablan de manera enfática para instruir al
Los musulmanes deben adoptar un carácter moralmente bueno. Mostrar bondad a las personas y caridad a los pobres y
los desvalidos son las virtudes más destacadas y más insistidas en el Corán. En particular, ayudar
las personas, especialmente en sus necesidades, perdonando las ofensas de otros, respetando a los padres y ancianos, cumpliendo
promesas, ser amable con las personas y con los animales, ser paciente en la adversidad, mantener la justicia, ser
la honestidad en la naturaleza y el control de la ira son virtudes principales en el concepto islámico de la moralidad.

.‫ﻕﺧﻞ‬ َ َ ‫ﻉﻝ َﻙ‬

َ ُ ‫ﻥﺇﻭ َٰ ُﻡ‬ َ
ٍ ِ ‫ﻱﻋﻆ‬
ٍ ِ
Y, de hecho, tienes un gran carácter moral.” (Al-Qalam 68:4)

“‫ﻕﻻﺥ‬ ‫”ﺕﺙﺑﻊ ﺍﻡﻥﺇ ﺡﺍﻝﺹ ﻡﻡﺕ‬

“Fui enviado para perfeccionar las nobles cualidades del carácter.” (Reportado por Ahmad)

Más hadices sobre la importancia de los valores morales

"Lo mejor de ustedes es lo mejor entre ustedes en conducta." [Al-Bujari y Muslim]

Lo más pesado que se pondrá en la balanza de un siervo creyente en el Día del Juicio será
buen comportamiento. Y Allah odia a quien usa un lenguaje grosero.” [Al-Bayhaqi]

El más querido y cercano entre ustedes a mí en el Día de la Resurrección será aquel que sea el mejor.
en la conducta...

Paciencia‫ﺻﺐﺮ‬

‫( ﺮﺻﺐ‬Tolerancia/Paciencia/Resistencia/Fortaleza) significa literalmente mantenerse tranquilo y aceptar un retraso.

En términos de: la paciencia significa soportar dificultades, mantener la calma y no perder la paciencia, el autocontrol y
esperanza incluso en las peores circunstancias

َ ‫ﻉﻡ َ َ َ ﮦﺭﺑﻖ)ﻥ‬ َ َ ُ َ َُ َ َ َ َ
)153 ‫ﺭﻱﺏﺻﺎﻝ‬ِِ ِ ِ ‫ﺹﻻﺓﻝ‬ِۚ ‫ﺕﺱ ﺹﺍﻝﺏ ِ ﻭ ِﻥﺇ‬
ِ ‫ﻭﻥﻱﻉ‬ ‫ﻭﻥﺁﻡﻥﯼ‬ ‫ﺍﺃﻳﻪ ﯾﺎ‬

Oh Creyentes, buscad ayuda con fortaleza y Salat, porque Allah está con los que muestran fortaleza.

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َ َ َ َ ً َ ََ ٌََ ُ ََ
)‫ﺭﯼﺍ‬ َ ً َ
ِ( ‫ﺹﻝ‬
ِ ‫ﺃﻱﻋﻂﺃ ﻣﺎﻭ ﺥ ِﻃﺎﺀﻉ ﺩ ﻥﻡ ﻉﺱﻭﺃﻭ‬

No hay regalo que sea mejor y más completo que la paciencia.

La paciencia del profeta

En Taif, cuando la gente de Taif usó un lenguaje abusivo contra él y le arrojó piedras.

Una mujer solía arrojar tierra al profeta, pero el profeta tuvo paciencia y nunca se vengó.
más bien fue a preguntar por su salud cuando ella se enfermó. La dama aceptó el Islam observando lo noble
carácter del profeta.

Olvido y Perdón‫ﻑﻉﺍﻝ‬
‫ﻭ‬

Afwu (‫ﻑﻉﺍﻝ‬
‫ )ﻭ‬literalmente significa perdonar e ignorar el error de alguien. En términos de Afwu (Perdón) es un
decisión deliberada de liberar los sentimientos de ira o infelicidad hacia una persona o grupo que ha
te dañaron, independientemente de si realmente merecen tu perdón.

َ َ َ َ ِ ُ ‫ﺧﺬ ﻥﻉ‬
َ َ
)199‫ﻓﻮﻉﻝ ِ ﻝ ﻩﺍ ِ ِ ( ﻋﺮ ﻑ‬ َ ِ ُ‫ﻑﺭُﻉﺍﻝﺏ‬
َ ‫ﻋﺮﺽﺃﻭ‬
ِ ‫ﺭﻡﺃﻭ‬ ِ
[Oh Profeta!] Perdonar, ordenar la equidad y evitar a los ignorantes.

El perdón es mejor que la venganza. (Hadiz)

El perdón del Profeta

Él nunca se vengó de nadie. Cuando una persona que mató al tío del profeta, Hazrat Hamzah, vino
Al aceptar el Islam, el profeta no se vengó, sino que lo perdonó.

En la conquista de La Meca, anunció una misericordia general para aquellos que solían torturarlo antes en
La Meca y no tomó venganza.

Justicia (Igualdad y Equidad)‫ﻑﻧﺼﺎﺍ ﻭﻝﻋﺪ‬

trato justo

En términos de: justicia denota colocar las cosas en su lugar correcto. También significa darle a otros igualdad.
tratamiento.

Hay una pequeña diferencia entre Igualdad y Equidad. La igualdad significa tratar a las personas de manera justa y
igualmente sin importar su necesidad y deseo, pero la equidad significa tratar a las personas de manera justa en relación con su
necesidad y deseo. Ambos vienen en justicia. A veces se requiere igualdad y a veces equidad. Para
por ejemplo, un esposo tiene dos esposas con el mismo número de hijos y trae y distribuye 2 kg de
naranjas por igual, 1 kg para una esposa y 1 kg para otra. Esto se llama igualdad y la igualdad es necesaria en
este caso. Pero si tiene dos esposas, una esposa no tiene hijos y la otra tiene dos hijos. Aquí, en este caso,

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se requiere equidad. Se supone que el esposo debe darle más naranjas a la esposa con hijos que al
esposa sin hijos. Esto se llama equidad. A veces una imagen habla más que mil palabras.

)90‫ﻝ‬ (ِ ‫ﺭﺃﻡﯼ‬ ُ َ ‫ﻝﺩ َﻉ‬

َ ُ‫ﺍﻝﺏ‬ ‫ﻥﺇ‬
ِ ِ
Dios manda justicia y trato justo...

9‫ﺳﻂﻟﻤﻖِ َ ( ﺭﺝ ﺕ‬
ُ َُ ُ ۚ َ‫ﻗﺴﻄﻮﺃﻭ‬
ِ ِ‫ﺏ‬ ِ ‫ﻥﺇ‬ ِ َ

Y sed justos, porque Allah ama a los justos.

Justicia del Profeta

Ninguna esposa jamás se quejó de su justicia.

Con ocasión de establecer el castigo de cortar la mano de Fatima bint Al-Aswad, él dijo: "Por Él
en cuya mano está mi vida, incluso si Fátima bint Muhammad cometiera un robo, le cortaría la mano
apagado.

Verdad‫ﭼﺎﺱ‬

significado literal: hablar o declarar correctamente.

En términos: La verdad significa expresar correctamente de acuerdo con la realidad y los hechos. La verdad no solo contiene lo correcto.
discurso pero también pensamiento correcto y acción correcta.

َ َ ‫ﮎﻭ َ ُ ُﻉﻡ‬
َ ‫ُ ﻭﻥﻭ‬ َُ َ َ
119‫ﻕﺩﺻﺎﻝِ َ ( ﮦﺏﻭﺕ‬
ِ ‫ﺁﻡﻥﯼ َﻭ َ ﻭِﻕﺕ‬ ‫ﺍﺃﻳﻪ ﯾﺎ‬

¡Oh creyentes, temed a Alá y estad con los veraces!

‫ﻭ ﮎﻝ ﮪﯼﺏﻛﺬﻝ‬ ‫ﯼﻕﺻﺪﻝ‬
"La honestidad protege y la mentira destruye."

Decir mentiras es una señal de un hipócrita. (Hadiz)

Hay una maldición sobre los mentirosos. (Explicación de un versículo del Corán)

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La Veracidad del Profeta

La gente lo llamaba Amin y Sadiq debido a sus tratos justos.

Él nunca dijo una mentira.

Incluso sus enemigos más amargos admitieron su nobleza de ser veraz y digno de confianza.

Cumplimiento de promesa‫ﺩ ﮪﻉ ﻓﺎﺉﮮﺍﯼ‬

ً ُ ََ َ َ َ َ ُ ََ
)34‫ﺉ ﻝ‬ ‫ﻭﺉﺱﻡ ﻥ (ﺏ‬ ‫ﺩﻋﻪﻝ‬
ِ ِ ‫ﺍﻝﺏ‬ِ ‫ﻑﻭﺃﻭ ﻥﺇ ۚ ﺩﻋﻪ‬
‫ﻭ‬

Cumple con tus promesas, porque serás responsable de tus promesas.

‫ﮦﻝ ﺩ ﮪﻉ‬ ‫ﯼ‬

Ninguna religión es de una persona que no cumple promesas.

Ganancia Legal‫ﺡﺏ ﮐﺲ ﻝ‬

El significado literal: Kasb significa ganar y Halal significa legal y lícito.

En términos: Ganancias lícitas significa ganar cosas de fuentes legales y con medios justos sin
engañar a alguien.

168‫ﮦﺭﺑﻖ)ﻃﺎﻥ‬ َ ‫ﺕ َ ِﺵﻝ‬ ُ َ َ َ‫ﺕﺕ‬

ُ ُ ‫ﺧﻄﻮ‬ َ ً َ ‫ﺽﺭ ِ ﻻ َﻁ ِ ﻭ َﺑﺎ‬
ً ‫ﻭﻉﺏ‬ ُُ ُ َ َ
َ ‫ﺍﻡﻡ‬ ‫ﻭ‬ ‫ﺱﺍ‬ ‫ﺍﺃﻳﻪ ﯾﺎ‬
ِ ِ ِ
O gente, comed de lo que es lícito y limpio en la tierra y no sigáis los caminos de Satanás.
ُ ٌ َ َ ََ ُُ َ
‫ﺳﺪﺝ َﺓ ِ ﺭَ َ ِﻡ‬
ِ ‫َﺍﺏﻱﺫﻍ‬ ‫ﻝﯾﺪﺥ‬

No entrará en el Paraíso una persona que ha sido alimentada con cosas ilícitas.

Ganancia lícita del profeta

The prophet used to be the shepherd in childhood.

El comercio y los negocios eran la profesión de su familia.

Él creía en trabajar duro y ganar cosas lícitas y legales.

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Sacrificio‫ﺛﺎﺭﺍﯼ‬

Literal meaning:preference, Priority

En términos de: Sacrificio significa dar preferencia a alguien más sobre las propias prioridades.

ٌ ََ َ َ ََ ُ َ َٰ َ َ ُ ُ َ
)9 (ۚ ‫ﻡﺑﻪ ﻥَ ﺓ‬ ‫ﺧﺼﺎ‬
ِِ ‫ﻥﺃ‬
‫ﻓﺲ‬‫ﻩ‬ ‫ﻡ‬
ِِ ‫ﻭﻭﻝ‬ ‫ﺙﻳﺆﻭ‬
ِ ‫ﻥﻭﺭ‬

Incluso los prefieren a sí mismos aunque la pobreza sea su propia suerte.

Sacrificio del profeta

Ningún mendigo regresó con las manos vacías de la puerta del profeta.

Distribuyó las ganancias/botín de guerra entre familiares, mendigos, necesitados, huérfanos y viajeros.

Él y sus esposas nunca tuvieron dos veces comida abundante en Medina, mientras que él era el líder de la
Estado Islámico.

Males‫)ﺥﺍ ﺭﮮﺏ ﻕ‬

Los males significan acciones inmorales que deterioran el carácter de un individuo o un grupo y causan daño a la
sociedad. Por ejemplo, Mentira, Calumnia, Hipocresía, Soberbia, Celos, etc. Estos males son
estrictamente prohibido por Allah Todopoderoso y su Profeta.

Daños de los actos malignos

El chisme provoca rencor, celos y corrupción cuando se vuelve común en la sociedad.

Además, genera facción e hipocresía, y destruye la unidad y la solidaridad en la sociedad.
sacude los pilares de la religión.
Por esta razón, la corrupción y el mal aumentan en todo momento.
La hipocresía destruye la autoestima de una persona
La hipocresía crea enemistades entre las personas de la sociedad.
El orgullo trae la falta de arrepentimiento. Cuando has ofendido a alguien, el orgullo te hace insensible y
descaradamente, no puedes admitir que estás equivocado y disculparte. Las tres palabras que
difícilmente oirás a un tipo orgulloso pronunciar: Por favor, Lo siento y Gracias. Estas son palabras
que mantienen nuestras relaciones con nuestros semejantes. Esto me lleva a la siguiente
demérito de ser orgulloso.
El orgullo destruye las amistades. Además, la gente comienza a evitarte, a hablar mal de ti.
debido a este rasgo negativo tuyo. Te has ganado una mala reputación.
El orgullo te hace perder grandes oportunidades. Cuando no eres humilde, nadie querrá.
hacer negocios contigo, por ejemplo.
Los celos ponen en peligro tu salud física y debilitan tu salud mental.
Los celos dañan la confianza que sientes hacia ti mismo y la confianza que tu pareja siente hacia
you.
Los celos debilitan tus relaciones y estropean la actitud.
Los celos destruyen los sentimientos de amabilidad y simpatía.
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3.12.10

Hermandad‫ﻭﺕﺥﺍ‬
)

Concepto de Hermandad en el Islam

Según el Islam, todos los seres humanos han sido creados por un mismo Dios, y por esta razón
pertenecen a una gran hermandad. En lo que respecta a su origen terrenal, todos son descendientes
del primer par de seres humanos creados por Dios: Adán y Eva. En su posterior expansión
a lo largo de diferentes partes del mundo, las variaciones en las condiciones geográficas produjeron una diversidad de piel
colores, idiomas y otras características raciales.

La enseñanza del Islam en este sentido es que, a pesar de las diferencias de color, idioma, etc., las personas deberían
no albergan resentimientos hacia aquellos que aparentemente no son como ellos, por diferenciarse entre
un hombre y otro no son aprobados por Dios. Deberían promover más bien el sentimiento de camaradería hacia
otros, incluso si a primera vista parecen total desconocidos para ellos. Teniendo en cuenta que todos son
traceable back to Adam and Eve, they should be each other’s well-wishers and willingly come to one
la asistencia de otros, como miembros de la misma gran familia.

Idealmente, la relación entre un hombre y otro no debería ser una de extrañeza, sino una de
familiaridad; no de distancia sino de cercanía; no de odio sino de amor.

Cuando todos los seres humanos son descendientes de los mismos progenitores, significa que todos son iguales: nadie
es superior o inferior. La distinción entre grande y pequeño no es entre un ser humano y
otro, pero entre Dios y el hombre. Y ante Dios, ciertamente, todos los seres humanos son iguales; todos son
igualmente Sus criaturas y Sus sirvientes. Porque Dios no discrimina entre uno u otro de Sus
creaciones.

Hermandad a la luz del Sagrado Corán

El islam también enseña la hermandad en relación con la parentela original. En lo que respecta a su origen terrenal es
preocupados, todos son descendientes del primer par de seres humanos. Así que, el común original
la ascendencia es la de Adán y Eva y a esta ascendencia, cada ser humano pertenece y de ella él
participa.

¡Oh, humanidad! Ciertamente, te hemos creado de un hombre y una mujer y te hemos hecho naciones y familias para que tú
Conocerse unos a otros, seguramente el más noble entre ustedes ante Allah es aquel que le teme. ¡Ciertamente! Allah es Conocedor.
Conocedores” Al-Hujurat [49.13]

Este verso del Glorioso Corán indica que toda la raza humana se originó de un solo par de
hombre y mujer son una hermandad que tiene abuelos y antepasados comunes. Islam
enseña que toda la humanidad es una sola familia, como tal todos los hombres y mujeres son hermanos y hermanas. Esto
el verso también aclara que los criterios para el juicio ante Allah no dependen de la casta,
color, credo, género o riqueza, sino en Taqwa_conciencia de Dios, piedad y rectitud. Cualquiera
quien es justo, piadoso y consciente de Dios, es honrado a la vista de Allah.

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Hermandad a la luz del Hadiz

La importancia de la hermandad en el Islam no se está exagerando aquí. Los ahadith lo confirman y

extender las enseñanzas coránicas sobre el tema de la hermandad islámica. Hay muchos hadices
relacionado con el hecho de que la sociedad musulmana es como un edificio, cuyos ladrillos se sostienen entre sí. Para
ejemplo

Abu Musa informó que el Mensajero de Allah (que la paz sea con él) dijo:

Un creyente es como un edificio para otro, una parte apoyando a la otra.

Ibn Abbas informó que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo:

la persona que come su lleno y el vecino en su entorno está hambriento no es musulmán

El Profeta dijo,

Ninguno de ustedes es creyente hasta que desee para su hermano lo que le gusta para sí mismo.

Además, es un mal suficiente para un musulmán que menosprecie a su hermano. Las enseñanzas del Profeta en
la consideración es la siguiente:

Es un mal suficiente para un musulmán que menosprecie a su hermano.

La hermandad en la perspectiva histórica

Esta hermandad fue establecida en Medina entre los emigrantes de La Meca (Muhajirín) y los
ayudantes de Medina (Ansar). Los Muhájir (emigrantes) habían llegado a Medina con las manos vacías y habían
dejaron todas sus posesiones y propiedades en La Meca. No tenían fuente de ingresos y estaban viviendo una vida
de pobreza extrema y hambre. Por lo tanto, el Profeta instituyó un pacto de hermandad entre el
Los Muhajirin y los Ansar (ayudantes) según los cuales se convierten en hermanos en la Fe. Hizo un llamado a
cada uno de ustedes tome un hermano en Dios.

El Sagrado Corán rinde homenaje a los Ansar de Medina en estas palabras:

Y ellos prefieren (a los Muhajirin) sobre sí mismos aunque la pobreza se convierta en su destino.

3.12.12

Beneficios de la hermandad

Superar dificultades

Unidad contra enemigos

Evita la agitación, la turbulencia, el conflicto y la disidencia.

Mejor sociedad

comunidad global

3.12.13-14
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Ausencia de hermandad en los musulmanes en la era actual

En la era actual, el espíritu de hermandad se encuentra ausente entre los musulmanes. Hoy, los musulmanes son
no unidos. Hubo un tiempo en que gobernamos el mundo, pero ahora estamos siendo gobernados. Era la sensación
de unidad que hizo que el Islam extendiera sus fronteras hasta las puertas de Viena en el Oeste. Pero ahora,
hemos olvidado el principio dorado, el principio de hermandad, y como consecuencia hemos caído
a la esclavitud y la humillación.

Quizás, nunca antes en la historia la Ummah ha estado tan distante de los sufrimientos de sus musulmanes.
hermanos como son hoy. Musulmanes inocentes, mujeres débiles y niños están siendo torturados, asesinados
y perseguidos, globalmente. La Ummah es ajena a los padecimientos de su dolor y malestar. Como
hermanos en el Islam, necesitamos tomar medidas inmediatas para detener el genocidio de musulmanes. Deberíamos tomar
contra posiciones defensivas contra las tribus hostiles apoyándose mutuamente y es algo que encaja
para personas de fe. Por el contrario, facilitamos el asalto del enemigo y hemos abierto las puertas para
ellos para penetrar en el pliegue del Islam insistiendo en el partidismo sesgado y el rencor hostil. Estos han
redujo nuestra fuerza a tal grado que podemos ser derrotados por la más mínima fuerza. Es evidente que
si dos campeones están luchando entre sí, incluso un niño puede vencerlos. Si dos montañas son
equilibrado en las balanzas, incluso una pequeña piedra puede perturbar su equilibrio, haciendo que una suba y la otra
otro para caer.

En resumen, si queremos recuperar nuestra gloria perdida, debemos olvidar nuestras diferencias autoimpuestas y estar unidos.
como nos dirige Allah en el Sagrado Corán:

Y aferrad juntos, a la cuerda que Allah (extiende para vosotros) y no estéis divididos entre
ustedes mismos; y recuerden con gratitud el favor de Allah sobre ustedes, pues eran enemigos y él unió
vuestros corazones en amor, para que por su gracia, lleguéis a ser hermanos; y estábais al borde de la fosa de
fuego, y Él te salvó de él”. Al Imrán [3:103]

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Ismail Gulgee (Los Gulgee)

1926-2007

Nacido 25 October 1926, Peshawar, Pakistan

Falleció 16 December 2007 (aged 81) Karachi, Pakistan
Nacionalidad Pakistán
Educación autodidacta
Conocido por Pintura, Caligrafía, Esculturas

Movimiento de caligrafía islámica

Awards Orgullo de Rendimiento, Sitara-e-Imtiaz (dos veces), Hilal-e-Imtiaz

Introducción

Ismail Gulgee–Los Gulgeez (25 de octubre de 1926–16 de diciembre de 2007) Orgullo de Rendimiento, Sitara-e-
Imtiaz (dos veces), Hilal-e-Imtiaz, fue un artista paquistaní nacido en Peshawar. Era un ingeniero calificado en
los EE. UU. y un pintor abstracto autodidacta y pintor de retratos. Antes de 1959, como retratista, pintó el
toda la familia real afgana. Desde aproximadamente 1960 en adelante, se destacó como un pintor abstracto influenciado por
la tradición de la caligrafía islámica y por el lema de la "pintura de acción" americana.

Biografía

Gulgee nació el 26 de octubre de 1926 en la localidad de Karimpura en Peshawar, Pakistán. Inicialmente, fue a
El Colegio Lawrence de Murree y luego a la Universidad de Aligarh para estudiar ingeniería civil antes de partir.
a los EE. UU. para continuar su educación superior. Gulgee comenzó a pintar mientras adquiría su formación como un
ingeniero en los Estados Unidos en la Universidad de Columbia y luego en Harvard. Su primera exposición fue en
1950.

Gulgee era un pintor de retratos naturalistas dotado y consumado que había disfrutado
"apoyo estatal lujoso" y muchas comisiones de élite en esta capacidad.
Sin embargo, quizás era mejor conocido a nivel mundial por su trabajo abstracto, que fue inspirado por
la caligrafía islámica y también fue influenciado por el movimiento de "pintura de acción" de la década de 1950 y
década de 1960 (Mitter señala que Elaine Hamilton fue una fuerte influencia en esta dirección). Esto es quizás un
combinación estilística lo suficientemente natural ya que tanto en la caligrafía islámica como en la pintura de acción se asigna un alto valor

se basa en la unidad y energía del flujo gestual. Al igual que con las obras de otros pintores de acción o
los expresionistas abstractos, los lienzos de Gulgee eran a menudo bastante grandes. También era conocido por usar
materiales como cristal espejo y pan de oro o plata en sus pinturas al óleo, de modo que en realidad eran
piezas de técnica mixta.

Según el Museo Metropolitano de Arte (ver enlaces externos): "Las pinturas de caligrafía de Gulgee son
interpretaciones abstractas y gestuales de las letras árabes y urdu. Sus capas amplias de pintura exploran
las cualidades formales de la pintura al óleo mientras hacen referencias a elementos del diseño islámico.

A partir de la década de 1960 (si no antes), Gulgee también creó esculturas, incluyendo piezas de bronce que
eran (como tantas de sus pinturas) caligráficas en forma e inspiración, y a veces específicamente
basado en versos del Corán [fuente: [Link]].

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Sus pinturas eran brillantes y llenas de color, pero la pintura estaba aplicada con gran sensibilidad, y
las pinturas vibran con un intenso sentimiento. Las áreas cantan con un color luminoso y delgado; grumos gruesos de pintura
pulsar con lágrimas de fibra de vidrio, el cepillo gira fuerte y libre. El efecto total solía ser muy libre, sin embargo
considerado y bien pensado. Funcionan enormemente bien, porque todo fue orquestado con
gran cuidado y concentración.

Su hijo Amin Gulgee también es un artista famoso.

Asignaciones internacionales y especiales

Guljee, como era conocido popularmente, recibió muchas solicitudes para sus pinturas a nivel internacional, de la
La familia real saudí a la presidencia de Islamabad. Muchas de sus obras se encuentran en la Mezquita Faisal en
Islamabad. Guljee recibió muchos premios, incluidos de Pakistán, Arabia Saudita, Japón y Francia.

Exposición y vida personal

Las exposiciones de Gulgee han estado disponibles principalmente para pocas personas. Teniendo eso en cuenta y la alta demanda
de parte del público y amantes de sus obras, se ha construido una galería de arte para Gulgee en Clifton, Karachi cerca de
Hospital South City y Sea View Karachi. Gulgee pintó principalmente por sus propias inspiraciones y visión.
Aunque algunas pinturas seleccionadas están disponibles para la venta en la galería de arte Gulgee. Gulgee fue última vez con base en Boat

Cuenca en Karachi. Tiene un hijo, Amin Gulgee.

Asesinato

Gulgee, su esposa Zarrin Gulgee y una criada fueron encontrados muertos por estrangulamiento en su casa el
noche del 19 de diciembre de 2007 por sus sirvientes. La policía sospecha que los tres habían sido asesinados. Mientras
los cuerpos fueron encontrados el 19, los funcionarios informan que aparentemente habían estado fallecidos durante tres
días, lo que lleva a una fecha de muerte especulativa del 16 de diciembre de 2007. Sus cuerpos fueron encontrados atados y
amordazados en habitaciones separadas de la casa. La causa inicial de muerte de los tres ha sido atribuida a
asfixia. Según informes de prensa, su hijo informó que el coche y el conductor de Gulgee están desaparecidos.
Gulgee fue enterrado en la tarde del 20 de diciembre de 2007, en Karachi.

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Syed Sadequain Ahmed Naqvi

1923-1987

Nacido 30 de junio de 1923 Amroha, India Británica

Falleció 10 February 1987 (aged 63) Karachi, Sindh, Pakistan

Nationality Pakistani
Conocido por Caligrafía, Pintura, Murales, Poesía

Caligrafía islámica en movimiento

Introducción

Syed Sadequain Ahmed Naqvi (Urdu:‫ﯼﻗﻮﻥَﺣﻤﺪﺍﯾﻦﻕﺻﺎﺩ ﺳﯿﺪ‬

ِ ), Tamgha-e-Imtiaz, Orgullo de Rendimiento,
El Sitara-e-Imtiaz, a menudo denominado Sadequain Naqqash, fue un artista paquistaní de renombre mundial.
mejor conocido por sus habilidades como calígrafo y pintor. Se le considera uno de los mejores pintores
y calígrafos que Pakistán ha producido. También fue un poeta, escribió cientos de rubāʿiyāt en el
estilo de Omar Khayyam y Sarmad Kashani.

Vida personal

Sadequain nació el 30 de junio de 1923, descendiente de una familia de calígrafos. A finales de la década de 1940,
se unió al Movimiento de Escritores y Artistas Progresistas. Su verdadero talento fue descubierto por Huseyn
Shaheed Suhrawardy que llevó a Sadequain a la fama. También pasó algún tiempo en París
aumentando sus habilidades. Sadequain recibió muchos elogios por su estilo caligráfico, que es ampliamente
considerado icónico por muchos críticos del arte del Sur de Asia.

Caligrafía

Él llevó el guion con un gesto en todas las direcciones, dándole el 'poder del espacio, vigor y volumen'.

Antes de Sadequain, solo unos pocos pintores habían experimentado con el medio en Pakistán. Sadequain es
elogiado por llevar la caligrafía a una forma de arte convencional, ya que la mayoría de los pakistaníes conocidos
los artistas han seguido a Sadequain y el arte caligráfico ahora domina la escena artística.

Sadequain también pintó literatura clásica a partir de los versos poéticos de Ghalib, Iqbal y Faiz. Él
pertenecía a la corriente de pensamiento que enriqueció el realismo con lirismo. Su obra era esencialmente
lineal.

Sadequain ilustró al escritor francés ganador del Premio Nobel Albert Camus, Ghalib, Iqbal y Faiz

Hizo miles de dibujos y los regaló a sus admiradores. Escribió y publicó cientos
de cuartetos.

Sadequain fue el pintor más prolífico después de la independencia de Pakistán en 1947. Él era
constantemente en el trabajo y trabajaba a gran escala. Él afirmaba repetidamente que no estaba interesado en
decorando salas de dibujo de ricos y poderosos. Trabajó en grandes murales para edificios públicos
simbólico del trabajo colectivo de la humanidad, y su obra fue en su mayoría donada al público.

Sadequain en sus propias palabras era principalmente un pintor de figuras con significado alegórico.

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Murales
Sadequain fue un comentarista social. Sus murales representan la interminable búsqueda del hombre por descubrir y desarrollar
las potencialidades que yacen dentro de él. Sus murales están densamente llenos y apretadamente empaquetados con imágenes para
representar adecuadamente el alto tema. Como un maestro muralista, algunas de sus obras adornan los pasillos de:

El Banco Estatal de Pakistán (100 x 12 pies)

La casa de máquinas en la represa de Mangla (200 x 30 pies)
Museo de Lahore, Lahore
Universidad Musulmana de Aligarh (70 x 12 pies)
Universidad Hindú de Banaras (70 x 12 pies)
Instituto Geológico de India (70 x 25 pies)
Frere Hall Karachi
Central eléctrica en Abu Dhabi
Biblioteca de la Universidad de Punjab

Renacimiento de la caligrafía islámica

Sadequain fue responsable del renacimiento de la caligrafía islámica en Pakistán. Él fue uno de los
los más grandes calígrafos de Pakistán y ayudaron a transformar el arte de la caligrafía en algo serio
pinturas expresionistas. Afirmó que su transformación en calígrafo se manifestó por
inspiración divina. No siguió la tradición establecida y creó su propio estilo de escritura. Su
las letras irradian movimiento, estado de ánimo y pintan imágenes vívidas del mensaje de las palabras del Corán.
Sadequain afirmó que muchas de sus pinturas, especialmente después de los setenta, se habían basado en
formas caligráficas para retratar imágenes de ciudades, edificios, bosques, hombres y mujeres.

En Pakistán, el arte de la caligrafía fue relegado a un estatus de segunda clase hasta que Sadequain lo adaptó.
medio a finales de la década de mil novecientos sesenta. Hasta entonces, unos pocos pintores experimentaron con el medio, pero
siguió siendo eso, un experimento. Después de que Sadequain transformara el arte de la caligrafía en un
forma de arte dominante, la mayoría de los artistas pakistaníes conocidos han seguido a Sadequain y la caligrafía
el arte ahora domina la escena artística.

Sus obras

During nineteen sixties he stayed in interior Sindh in areas surrounded by desert where nothing could
crecer excepto el cactus que rompería a través del áspero suelo arenoso. La vista del cactus salvaje
crecer en un calor abrasador y sobrevivir a las condiciones más duras dejó una impresión duradera en
Sadequain. Él adaptó este símbolo para representar el trabajo, la lucha y la persistencia contra la naturaleza.
elementos de resistencia y triunfo del trabajo duro.

Sadequain dibujó numerosos dibujos titulados Serie de Telarañas, Serie de Cuervos, Serie de Cristo, Serie de Esperanza,
y la serie Sun durante los años sesenta, que eran comentarios sobre las condiciones sociales y culturales predominantes.
Sadequain vio telarañas envolviendo nuestra sociedad, dejándola sin palabras e inmóvil. El Cuervo
Series projected men as timid worshippers of scarecrows because they have lost self-respect and
espiritualidad. Sin embargo, los cuervos no se sienten intimidados y se agrupan contra la humanidad en bandadas y acosan a los seres inanimados.

humanos. En la Serie Cristo, Sadequain mostró el crimen que se estaba cometiendo frente al Cristo mientras
él aún estaba vivo en la Cruz.

A diferencia de las imágenes del hombre retratadas en Cobweb o la Serie de dibujos Crow, Sadequain glorificó el
el arduo trabajo y el esfuerzo de los trabajadores comunes al mostrarles luchando con herramientas primitivas

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durante la edad de piedra, desarrollando tierras agrícolas, descubriendo avances científicos y explorando
el universo. A veces usaba la escritura cúfica para formar imágenes humanas y mantenía ese tema a través de
grandes lienzos. Una de las obras representativas de este género se titula 'La Última Cena', que fue
premiado con el prestigioso premio Binnale de París en Francia. Sadequain fue premiado con el primer premio en
Exposición Nacional de Pakistán a principios de los años sesenta. Recibió varios premios y medallas en
Pakistán así como países extranjeros. Pero rara vez asistía a las ceremonias de premiación ni aceptaba.
el premio en dinero.

Sadequain tenía un conocimiento profundo de la literatura. Escribió miles de "Rubaiyats," que él

publicado en varios libros. Ruqaat-e-Sadequain ( ‫ )ﺭ ﺕ ﺩ‬and Rubayo n ( ‫)ﺭﻱ ﺕ ﺩ‬
yat-e-Sadequayo
Estos versos han sido considerados únicos y aclamados críticamente por la élite literaria. Al igual que sus pinturas,
los versos también abordan los temas de la naturaleza humana, virtudes y debilidades de la sociedad.

Durante su vida, Sadequain expuso sus obras en todos los continentes. Sus exposiciones en países extranjeros
fueron patrocinados a niveles estatales y fueron atendidos por grandes audiencias de todos los ámbitos de la vida. Un "faqir" en
corazón, él regaló la mayoría de sus pinturas a amigos y enemigos, y pintó murales gigantes en público
edificios sin costo. Declaró que las donaciones eran regalos para los ciudadanos de las ciudades donde el público
se situaba el edificio.

Sadequain ha sido cubierto en los medios impresos y electrónicos de manera extensa, como en la serie de televisión
"Mojeeza-e-Fun" que destacó su trabajo en un documental magistral. "El Santo Pecador" es un libro
publicado en 2003, catalogando una serie de sus pinturas, que fueron exhibidas en el Palacio Mohatta,
Karachi durante el mismo año. El masivo libro es uno de los más grandes y pesados jamás publicados en
Pakistán y también tiene una colección de artículos sobre Sadequain publicados previamente en revistas y
documentos a lo largo de los años.

Obras prominentes
Illustration of verses with scenes
Preservó la forma y las reglas originales en caligrafía y trajo innovaciones. Por el contrario,
otros cambiaron la estructura original de la caligrafía.
La línea era una identidad de Sadqain, mientras que los colores eran la identidad de otros.
Él fue el hombre que introdujo la caligrafía como un arte en Pakistán.
No solo la clase élite, sino también la clase baja podían ver su trabajo y lo admiraban.
Ilustración litográfica de L'Étranger de Albert Camus, 1965
Ilustraciones de la literatura clásica urdu, especialmente la poesía de Ghalib, Iqbal y Faiz sobre
lienzo.
Pintura, Aftaab-e-Taaza, ilustración de líneas de Allama Iqbal, 9 por 6 pies (1.8 m)–ubicado en
La Galería Unicorn de Pakistán.
Muerte
Sadeqain murió el 10 de febrero de 1987 en Karachi, Pakistán a la edad de 83 años mientras pintaba en la pared de
Frere Hall y se cayó y no pudo sobrevivir. Está enterrado en el cementerio de Sakhi Hassan en Karachi.
Premios
1960–Gobierno de Pakistán–Tamgha-e-Imtiaz
1961–Gobierno de Francia–Premio Bienal de París
1962–Presidente de Pakistán–Premio al Orgullo del Rendimiento
1975–Gobierno de Australia–"Premio Cultural"
1980–Gobierno de Pakistán–Sitara-e-Imtiaz.

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