La Concepción Védica del Sonido en Cuatro

Características
Bienvenido al séptimo número de Tattva Prakasha. Esta semana, nuestro tema principal
El tema de discusión será la concepción vedántica del sonido. Si usted está
como nuevo suscriptor de Tattva Prakasha, me gustaría mencionar que aunque
la mayoría de nuestros artículos tratan sobre filosofía general, este número será un
un poco más técnico debido a la importancia del tema. Dado que el tema
es técnico, hemos incluido un pequeño glosario de palabras en sánscrito al
fin de este asunto. Si te confundes al leer, puedes referirte a la
glosario para poner todo en el contexto apropiado.

En las tradiciones védicas, el sonido se considera uno de los más importantes

principios de existencia, ya que es tanto la fuente de la materia como la clave para
liberarse de ello. Quien puede comprender a fondo las cuatro etapas
del sonido, como se explica en los textos védicos, puede utilizar esta ciencia para
libérate de la esclavitud de la materia.

Al intentar entender los cuatro niveles de sonido, primero debemos

entender lo que es el "sonido" según lo definido en las escrituras. En el Srimad
En el Bhagavatam (3.26.33) encontramos una interesante definición para el sonido
(shabda) de la siguiente manera:

arthashrayatvam shabdasya
drashtur lingatvam eva ca
tan-matratvam ca nabhaso
los poetas saben la naturaleza

Las personas que son eruditas y que tienen verdadero conocimiento definen el sonido como
aquello que transmite la idea de un objeto, indica la presencia de un
altavoz y constituye la sutil forma de éter.
Esta puede no ser una definición absoluta del sonido, ya que hay varias
niveles de sonido a definir, pero nos proporciona una base sólida para
begin our study of this topic. This definition, as given in Srimad
El Bhagavatam es muy interesante en que difiere completamente de
perspectivas occidentales y modernas sobre la definición del sonido.

Primero, aquellos que son estudiosos y que tienen verdadero conocimiento definen el sonido.
como aquello que transmite la idea de un objeto. El sonido no es solo el
vibración creada por el encuentro de dos objetos. El sonido es aquello que
conveys the idea of an object. The exact word used in this connection is
“artha-ashraya” o “el refugio del significado”. En la concepción védica
los aksharas (letras) son bijas, o semillas de la existencia. El sonido audible
está categorizado en 50 alfabetos de sánscrito que comienzan con 'a' y terminan
con "ksha". Por lo tanto, el alfabeto se llama "akshara", que literalmente
significa "infalible" o "supremo". Akshara también es un sinónimo de pranava
(Om), la suma de todas las sílabas y la fuente de todos los himnos védicos. El
La Bhagavad Gita lo confirma de la siguiente manera:

karma brahmodbhavam viddhi

brahmakshara-samudbhavam
tasmat sarva-gatam brahma
nityam yajne pratisthitam

Las actividades reguladas están prescritas en los Vedas, y los Vedas son
manifiesto directamente de akshara, la sílaba sagrada Om. En consecuencia
la trascendencia omnipresente (pranava o la sílaba 'Om') es
eternamente situado en actos de sacrificio.

El karma, o deber, se manifiesta a partir de los Vedas. Esta manifestación no es

exactamente directo, uno es espiritual y el otro es material. Esto es
indicado por la palabra udbhavam. Por otro lado, la manifestación
de los vedas desde el pranava (Om) es directo, y así la palabra utilizada para
describir que es sam-udbhavam, y no solo udbhavam.
En los tantras, los aksharas se rastrean hasta su nivel de fuente material.
which is a particular deity of Shakti. Each of her stages of manifestation
son fases en la evolución del universo. Así, los aksharas son potentes
sonido, conectado constitucionalmente a objetos como sonido (shabda) y su
significado (artha).

Esto es interesante en el sentido de que establece una distinción entre sonido y ruido.
El ruido, a diferencia del sonido, no es el artha-ashraya, o el refugio de
significado.

Sri Baladeva Vidyabhushana en su comentario a Vedanta Sutra 1.3.28

dice que la creación de todos los seres vivos procede de la
recuerdo de su forma y características por Lord Brahma recitando
las palabras correspondientes. A partir de esto podemos comenzar a entender para
potencia del sonido y su significado.

El segundo aspecto de la definición del sonido en el Srimad Bhagavatam es que es

único del pensamiento moderno es que el sonido se define como “aquello que
indica la presencia de un altavoz”. Así, el sonido debe ser un producto de
conciencia. En este sentido, el sonido a veces se denomina vak, o
discurso, a lo largo de los textos védicos.

En el sistema del tantra, la teoría de la eternidad de los purva mimamsaka

shabda (sonido) y artha (significado) son aceptados. Ellos van un poco más lejos
afirmar que shabda y artha son la encarnación de Shiva y Shakti
como el universo mismo. Nombran su fuente original como shabdartha-
brahman en lugar de un mero shabda-brahman. Porque, esa es la fuente de
tanto los objetos como sus descripciones. Palabras y sus significados - qué
denotan en el mundo objetivo - son la variedad de manifestaciones de
shakti.

Como el sonido es de la naturaleza de las varnas (sílabas) que lo componen, el

el tantra afirma que la fuerza creativa del universo reside en todos los
letras del alfabeto. Las diferentes letras simbolizan los diferentes
las funciones de esa fuerza creativa, y su totalidad se designa como matrika
o la “madre en esencia”.

Así, el Tantra considera que los mantras no son solo una mera combinación de
sonidos caprichosos pero como la forma sutil de la deidad presidencia; y el
el verdadero propósito de la meditación a través del mantra es comunicarse
con la deidad de ese mantra en particular.

Así como un sankalpa - un pensamiento puro - tiene que pasar por varias etapas.
antes de que realmente se manifieste como una fuerza creativa concreta, el sonido de un
cada mantra particular también tiene que pasar por varias etapas antes de estar completamente
experimentado por el oyente en perfección. Estas etapas se denominan como
para, pashyanti, madhyama y vaikhari.

Cada nivel de sonido corresponde a un nivel de existencia, y uno

la experiencia del sonido depende del refinamiento de uno
conciencia.

Se necesita una conciencia realizada para experimentar el rango completo de sonido,

la gama completa de la existencia. Los videntes que pueden comprender los cuatro
Las etapas del sonido se conocen como Manishis.

Las tres formas superiores de shabda se describen en el Rig Veda como

escondido en “guha”, o dentro del yo, mientras que el cuarto es lo externo
discurso manifestado, conocido como laukika bhasha.

Estos cuatro niveles de sonido corresponden a cuatro estados de conciencia.

Para representa la conciencia trascendental. Pashyanti representa
la conciencia intelectual. Madhyama representa lo mental
la conciencia. Y Vaikhari representa la conciencia física.
Estos estados de conciencia corresponden con los cuatro estados conocidos
técnicamente como jagrat, svapna, sushupti y turiya - o el estado de vigilia,
the dreaming state, the dreamless state, and the transcendental state.
Shabda-brahman en su naturaleza absoluta se llama para. En manifestación
lo sutil siempre es la fuente de lo grosero, y así de para-vak
manifiesta las otras tres formas de sonido.

Aunque la manifestación del sonido ocurre desde para-vak hasta

vaikhari-vak (o de fino a grosero), al explicar estas etapas comenzaremos
desde el vaikhari-vak externo, ya que ese es el sonido que todos tenemos más
experiencia de.

Vaikhari-vak es el nivel más grosero del habla, y se escucha a través de la

sentidos externos. Cuando el sonido sale por la boca al hablar
se llama vaikhari.

Madhyama-vak es el estado intermedio no expresado del sonido, cuyo

el asiento está en el corazón. La palabra Madhyama significa “en medio” o “el
medio”. El sonido medio es aquel sonido que existe entre los estados
de sushupti y jagrat. Madhyama-vak se refiere al discurso mental, como
opuesto al habla audible externa. Es a este nivel que normalmente
experiencia pensamiento. Algunos sostienen que el pensamiento despierto todavía está en el nivel
de vaikhari.

En el proceso de manifestación, después de que el sonido ha alcanzado la forma de

pashyanti-vak, se eleva hasta el corazón y se asocia con
la inteligencia asertiva, siendo cargada de las sílabas a, ka, cha,
tha, ta, etc. En este punto se manifiesta en forma de nada vibratorio
rupa madhyama-vak. Solo aquellos que están dotados de discriminación
la inteligencia puede sentir esto.

En los niveles de madhyama y vaikhari, hay una distinción entre

el sonido y el objeto. El objeto se percibe como algo diferente
del sonido, y el sonido está conectado a un objeto principalmente por
convención.
Pashyanti-vak es el segundo nivel del sonido, y es menos sutil que para-
vak. Pashyanti en sánscrito significa “lo que puede ser visto o visualizado”.

En la etapa pashyanti, el sonido posee cualidades como el color y la forma.

Los yoguis que tienen visión interior pueden percibir estas cualidades en el sonido. En
en esta etapa las diferencias entre los idiomas no existen, ya que este sonido es
intuitivo y situado más allá de conceptos rígidamente definidos. Sobre el escenario de
pashyanti-vak, el habla está conectada intuitivamente al objeto. Hay
casi unidad entre la palabra y la experiencia descrita.

Pashyanti-vak es el más fino impulso del habla. El asiento de pashyanti está en

el ombligo o el Chakra Manipura. Cuando el sonido sube al ombligo
con el aire corporal en forma vibratoria sin ninguna sílaba particular
(varna), sin embargo, conectado con la mente, se conoce como pashyanti-vak.

Para-vak es el sonido trascendental. Para significa el más alto o el más lejano, y

en esta conexión indica que el sonido que está más allá de la percepción
de los sentidos.

Para-vak también se conoce como “rava-shabda” – una condición no vibratoria de

sonido más allá del alcance de la mente y la inteligencia (avyakta), solo para ser
realizado por grandes almas, parama-jnanis.

En el escenario del para-vak no hay distinción entre el objeto y

el sonido. El sonido contiene en sí todas las cualidades del objeto.

En términos de la cosmología universal, vaikhari, madhyama y pashyanti

corresponden respectivamente a bhuh, bhuvah y svah. El para-shabda
en última instancia corresponde a la tri-pada-vibhuti del Señor.

Dentro del pashyanti-vak existe la iccha-shakti de la naturaleza, o el poder

del voluntad. Dentro del madhyama-vak existe la jnana-shakti de la naturaleza, o el
poder del conocimiento. Y dentro del vaikhari-vak existe la naturaleza
kriya-shakti, o poder de la acción.
El pranava, o la sílaba “om”, es la representación completa del
cuatro etapas del sonido y sus contrapartes existenciales. El existencial
las realidades son lo físico (sthula) que está conectado a la vaikhari-
shabda, lo sutil (sukshma) que está conectado al madhyama-
shabda, la causal (karana) que está conectada con el pashyanti-
shabda, y lo trascendental (para) que está relacionado con el para-
shabda. Estas cuatro realidades existenciales corresponden además a los cuatro
estados de conciencia.

El sthula sarira, o cuerpo físico, opera en el estado de jagrat.

(estado de vigilia). Es en este reino de la conciencia, y a través de esto
cuerpo, que el vaikhari-vak se manifiesta.

The sukshma-sarira, subtle or psychic body, operates in the state of

svapna. Es en este reino de la conciencia, y a través de este cuerpo, que
se manifiesta el madhyama-vak.

El karana-sarira, o cuerpo causal, opera en el estado de sushupti, o

sueño profundo. Es en este reino de la conciencia, y a través de este cuerpo,
que el pashyanti-vak se manifiesta.

El para-vak se manifiesta a través del cuarto estado de conciencia,

conocido como turiya.

La sílaba sagrada “om” está compuesta por tres matras, a saber, “a”, “u”
y “m”. Estas tres matras corresponden respectivamente a bhuh, bhuvah
y svah; jagrat, svapna y sushupti; sukshma, sthula y karana; y
vaikhari, madhyama y pashyanti. Además de estas tres matras, el
pranava ("a-u-m") también está compuesto por un cuarto constituyente, a saber, el a-
matra o anahata-dhvani - el sonido no silabado o no golpeado. Para nuestro
entendimiento práctico, esta a-matra corresponde al sonido de zumbido
después de recitar la sílaba “om”. La a-matra representa el
transcendencia, el turiya, el para-vak.
Así, la sílaba om contiene todos los elementos de la existencia. Es el
reservorio de todas las energías del Señor Supremo, y por esta razón el Señor
Krishna declara en la Gita:

om ity ekaksharam brahma

“The single syllable Om is the supreme combination of letters.”

En otros lugares el Señor declara:

yad aksharam veda-vido vadanti

"Aquellos conocedores de los Vedas recitan Om (akshara)."

¿Por qué hacen esto? Porque la sílaba om es el Señor Supremo y

la potencia de todos los mantras védicos:

pranava sarva vedeshu

Dentro de todos los Vedas, yo soy el símbolo Om.

Sri Chaitanya Mahaprabhu estableció el pranava como el maha-vakya

(la declaración más grande) de los vedas, pues dentro de ella existen todos los himnos védicos
(y shabda). El mundo en sí mismo es una manifestación de esta sílaba. Es el
representación sonora de la Verdad Absoluta.

El vak no es una manifestación de la naturaleza material, según el Vedanta.

el sutra 2.4.4 establece lo siguiente:

tat-purvakatvad vacah

Esto indica que el vak existía antes que el pradhana. Pradhana es el

raíz de la manifestación material – las tres cualidades no diferenciadas
en equilibrio absoluto. Sin embargo, antes de esto está el vak. Por lo tanto, el vak es no-
material.

Por esta razón encontramos en los Sutras del Vedanta la siguiente declaración:

anavriti shabdat

"Liberación a través del sonido."

Dado que el sonido es la fuente no material de la manifestación material, es

la llave por la cual podemos liberarnos de la esclavitud. Es el hilo delgado
vínculo entre los reinos material y espiritual.

Al describir las cuatro fases del sonido, a veces las descripciones de

uno se superpondrá a otro, o a veces un aspecto de uno parecerá estar
atribuidos a otro. Por ejemplo, a veces se describe pashyanti como
"sonido mental", mientras que madhyama será descrito como "intelectual"
sonido”. Esto requerirá una explicación más profunda de las complejidades de estos
etapas del sonido y sus relaciones. Tal explicación no es
posible aquí en este momento.

Para estudiar estos conceptos en mayor profundidad se puede consultar el Nada-

Bindu Upanishad, Vakyapadadiya de Bhartrihari, Prashna Upanishad
Mundaka Upanishad, Mandukya Upanishad, Maitri Upanishad y
Katha Upanishad, así como los conceptos de shabda, vak, matrikas,
hiranyagarbha, cuatro estados de conciencia, etc., como se encuentra en los tantras
y a lo largo de los upanishads. Se debe recordar que en el Védico
normalmente no se encontrará un libro sobre un tema particular (como
"vaikhari", etc.) Uno debe estudiar de numerosas fuentes y asimilar un
número de conceptos aparentemente diversos. Estos conceptos deben entonces ser
armonizado internamente. Esto constituye la meditación y el sacrificio de
svadhyaya yajna.
Para aquellos que han asimilado estos temas, encontrarán todo esto
información contenida en detalle dentro de nueve versos técnicos de Srimad
Bhagavatam comenzando desde 11.2.35 y terminando en 11.2.43.
ejemplo, si uno ve los versículos 38 al 40, encontrará un completo
explicación del sonido en cuatro niveles y el proceso de manifestación.
Uno debe estar capacitado para ver el significado interno de las palabras, pues estos temas
se discuten de maneras esotéricas y confidenciales:

paroksha-vada rishayah
paroksham mama ca priyam

“Los videntes védicos hablan sobre estos temas de manera indirecta en términos esotéricos,
y me complace tales descripciones confidenciales.

Cuando vemos palabras como pranah, manasa, sparsha-rupinah y

chandah-mayah como se encuentra en los versículos 38 y 39, debemos inmediatamente
entender la naturaleza indirecta y esotérica de la discusión, y por lo tanto
concluir el significado directo que se infiere de estas palabras. Debemos
aprende el código trascendental de los Vedas. En realidad, todo es
se explica en el Srimad Bhagavatam en su totalidad, pero porque generalmente
carecen de la visión adecuada para entender las discusiones indirectas y esotéricas,
por lo tanto necesitamos estudiar y referirnos a otras escrituras más directas. Así
los comentarios de los Acharyas nos ayudarán a entender estos
temas.

La ciencia del sonido, shabda-vijnana, como se explica en lo anterior.

los versos mencionados del Srimad Bhagavatam también se explican someramente en
el texto pancharátrico conocido como Lakshmi-tantra es el siguiente:

Mulam adharam arabhya dvistkantam upeyusi

udita aneka sahasra surya vahnindu sannibha
pajarita basada en la tierra, el santo ve en medio
vaikhari sthanam asadhya tatrasta sthanavartini
varnanam jananim bhutva bhogya prasnoumi gouriva
Sentado en el área que va desde el muladhara hasta la posición de
dvistkanta con una efulgencia igual a la salida de millones de soles, fuegos
y lunas. Como una rueda del adhara convirtiéndose en los sonidos conocidos
como santa, pashyai, madhyama. Alcanzando la posición de vaikhari, allí
situada en ocho lugares, a saber, la garganta, etc. Siendo la madre de todo
sonidos que otorgo disfrutes como una vaca.

Preguntas y Respuestas:

Pregunta: ¿Qué es la vida? ¿Cuál es el deber de uno y varía según?

la profesión, situación, circunstancias y ambiente de uno

Gracias por tu pregunta. Cuando hablamos de la vida en términos muy generales

sentido, se refiere a la chit-shakti, o la calidad de la conciencia. Cada
y cada entidad viviente posee esta chit-shakti, y esto es lo que
distingue lo vivo de lo no vivo.

¿Qué es esta conciencia? Es la conciencia de nuestra existencia. En el

estado condicionado, que la conciencia está enfocada en nuestro cuerpo externo,
lo que en realidad no es nuestro verdadero yo. En la plataforma espiritual puro
la conciencia se centra en nuestra identidad eterna como alma espiritual (atma). En
el estado liberado la conciencia de nuestra existencia está en tres aspectos,
namely eternidad (sat), conocimiento (cit) y bienaventuranza (ananda).

El deber de uno está directamente relacionado con la conciencia de uno, o con la percepción de uno.
de la vida. Según la designación percibida, uno tendrá un
deber específico a realizar. Así, el deber de uno variará de acuerdo con uno
identificación del yo. Si alguien se identifica con el cuerpo, su
las obligaciones estarán relacionadas con su cuerpo. Si creo que soy estadounidense,
entonces mi deber será servir a mi país. Si me identifico como un
humano, entonces mi deber es servir a la humanidad. El problema con tales deberes
es que se basan en una identificación falsa, porque de hecho no somos nuestros
cuerpos. Así, los resultados de cumplir con tales deberes no son más que
el cultivo de la ignorancia continuada.
Si uno se identifica a sí mismo como un alma espiritual, parte y parcela de Dios, entonces
el deber natural de uno será servir a Dios. Dado que este deber se basa en el
la verdadera identificación del yo como una entidad espiritual eterna, tal servicio
nos lleva de la oscuridad de la ignorancia a la luz del conocimiento. Esto
el deber en relación con el alma se conoce como sanatana-dharma (deber eterno)
porque nuestra verdadera identidad como alma espiritual es eterna.

En la plataforma absoluta, el deber espiritual es el único deber que realmente tenemos.

poseer. Todos los demás deberes han sido creados en nuestra mente por falsedades
identificación con la materia. El verdadero deber es absoluto y no cambia. Esto
¿es el significado real de dharma, "esa calidad que no se puede separar"?
de un objeto”. Por ejemplo, no es posible separar la liquidez de
agua, ni podemos quitar calor del fuego. Estos son los intrínsecos
cualidades del agua y el fuego. Esa calidad que es intrínseca al alma,
lo que nunca puede ser separado del alma se conoce como sanatana-
dharma.

¿Cuál es esa cualidad que nunca puede separarse del alma? Esa es
la calidad de la servidumbre. Vemos prácticamente que todos en el mundo son
constantemente comprometido en el servicio a los demás, ya sea voluntariamente o de mala gana.
Este servicio es un reflejo de nuestro deber eterno original de servir a Dios.
Cuando purificamos nuestra actitud de servicio a través del desinterés y la enfocamos en el
La Suprema Personalidad de Dios, ese servicio cumple con nuestro deber eterno.
Para alcanzar este estado de servicio desinteresado perfecto al Señor Supremo es el
el objetivo último de la vida. En esa posición, nuestra conciencia se vuelve completamente
consciente en tres aspectos: eternidad, conocimiento y bienaventuranza.

En resumen, reafirmaré nuevamente las respuestas a tus preguntas:

¿Qué es la vida?

Life is consciousness, awareness of our existence.

¿Cuál es el deber de uno?

El deber supremo de uno es participar en el servicio amoroso (bhakti) al
Señor Supremo.

¿Varía según la profesión, situación, circunstancias y

¿atmósfera?

Todas estas designaciones externas son materiales y, por lo tanto, temporales. Nuestro
el verdadero deber eterno no tiene conexión con tales designaciones externas.
Dado que en nuestro estado condicionado el servicio a Dios se realiza a través de nuestro
cuerpo externo, debemos armonizar nuestras obligaciones corporales temporales con nuestro
deberes espirituales eternos, conociendo el valor adecuado de cada uno.

Espero que esto haya respondido a tu pregunta. No dudes en escribir para

más aclaraciones.

Pregunta: ¿Por qué Atman tomaría una parte de sí mismo, la cortaría, haría un
humano fuera de ello, y enviarlo a Prakriti, confundido, solo, en una búsqueda para
redescubrir su 'verdadero yo', o nirvana. ¿No te parece ilógico? Si
la lógica en sí misma no se aplica en este caso, ¿cómo lo explicas? ¿Qué
¿De qué parte es este plan divino?

Gracias por escribir con tu pregunta. Si consideramos que el atma es

uno y el mismo que el Brahman no dual (verdad absoluta), todo el
el escenario no tiene sentido en absoluto. ¿Por qué algo que es
no-dual, perfecto y completo, se transforma creando la ilusión
de la dualidad y así limitarse a sí mismo - todo con el propósito de regresar a
¿su estado original de no dualidad? ¿Cómo puede algo que es puramente
el no dual jamás alcanza un estado de dualidad. El mismo concepto de dualidad sería
no existe en una existencia absolutamente no dual. Y si lo absoluto es ser
cubierto por la ilusión (maya), ¿cuál es la fuente de esa maya (ya que en este
el modelo absoluto es no dual), y cómo puede la ilusión ser capaz de cubrir el
verdad absoluta. Esto haría que la maya, o ilusión, como suprema, y
no Brahman – un concepto refutado en todas las escrituras védicas. Hay
innumerables inconsistencias con el concepto de un absoluto no dual limitante
en sí mismo.

En realidad, aunque puede que no sea aceptado por el pensamiento popular, el

las escrituras no establecen un absoluto puramente impersonal y no dual
verdad. A lo largo de los textos védicos, la individualidad del alma individual
(atma) y el Alma Suprema (paramatma) se afirma que son eternos. Para
ejemplo en la Gita el Señor Krishna afirma:

mamávamos en el mundo de los vivos

jiva-bhutah sanatanah
manah-sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati

Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mi fragmento eterno.

partes. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis
los sentidos, que incluyen la mente.

En este verso, el Señor Krishna describe a los seres vivos individuales como
amshas, o partes. Sin embargo, lo califica con la palabra “sanatanah”, o eterno.
Las entidades vivientes son eternamente parte y parcelita del Señor Krishna. Nunca
¿Hubo un tiempo en que no existieron como individuos? "jiva-bhuta"
sanatanah" – su estado como jivas, o entidades vivas individuales, es eterno.
Esto se establece más en muchos otros lugares de la Gita, por ejemplo
(2.12):

en la televisión evaham jatu nasam

no eres el rey de la gente
na caiva na bhavisyamah
sarve vayam atah param

Nunca hubo un tiempo en el que yo no existiera, ni tú, ni todos estos

reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de ser.
El origen de la esclavitud de los seres vivos en la materia se remonta al tiempo
immemorial. Being parts (amshas) of God it is the soul’s duty to serve
Dios, así como la mano, que es parte del cuerpo, debe servir a todo el cuerpo.
cuerpo. Esta relación entre el alma y Dios es eterna. Entre los
innumerables almas existiendo dentro del reino espiritual de Vaikuntha, un pequeño
fracción desarrolla un deseo por sí mismos ser el todo. Es algo
like the hand desiring to be independent from the body. It is nothing but
un concepto tonto, porque una mano separada es una mano muerta.

Para esas pocas almas que desean ser el controlador (y no el

controlado), el Señor les proporciona una situación en la que pueden
satisfacer simultáneamente su deseo y llegar a darse cuenta de que están en
hecho una parte de lo absoluto. Este reino proporcionado a los seres vivos es
la manifestación material. Es una manifestación del amor del Señor por el
entidades vivas.

A pesar de que desean convertirse en independientes del Señor, es

factualmente imposible que algo sea independiente de Él. Así que Él
utiliza Su potencia maya para ocultar este hecho de las entidades vivas para que
que realmente pueden sentir y experimentar como si fueran independientes
controladores.

La manifestación material entera es un producto del amor del Señor por el

entidades vivas. Es como una universidad cósmica, cuyo objetivo es
formarse y graduarse. El padre supremo envía a algunos de sus
niños a esta universidad cósmica, sabiendo que un día se graduarán.
y volver a Él. A veces, cuando un estudiante va a estudiar en un lugar lejano
universidad, siente que es independiente de su padre y capaz de
actuar por su cuenta, pero de hecho todas sus cuentas y mantenimiento están siendo
cuidado por su padre. Su independencia es una ilusión. Lo mismo es
el caso de las almas espirituales en esta universidad cósmica.

Al comienzo del siglo, no había 6 mil millones de personas

en este planeta, pero ahora hay. Entonces, ¿cómo puede la reencarnación explicar esto?
si por reencarnación entendemos que un alma deja el cuerpo mortal y
¿entra otro?

Gracias por escribir con tu pregunta.

Hay un total de 8,400,000 especies de cuerpos que el alma puede

Ocupar. No es que el alma solo entrará en otro cuerpo humano. Se
puede ocupar cualquiera de las 8,400,000 especies según su totalidad
conciencia en el momento de la muerte. Aunque puede haber habido menos
humanos en la tierra hace 100 años, no podemos contar cuántas hormigas, cerdos,
perros y árboles había en ese momento en comparación con ahora. Así, tal un
el análisis es fútil, ya que medir la existencia de vida está más allá de
concepción del hombre.

A veces, una especie puede ser predominante, y en otras ocasiones puede

ser otra especie. Esto solo refleja la suma general de la conciencia de
el universo.

We must also keep in mind that there are countless planets, and
universos incontables también. El alma puede alcanzar un destino más allá
este planeta terrenal, y las almas de otros reinos pueden regresar a la tierra
planeta. Cuando tomamos en cuenta todos estos factores, la variación en
la población de una especie particular a lo largo del tiempo se vuelve fácil de entender.