El Cuerpo Arcoíris de Luz
El Cuerpo Arcoíris de Luz
El Cuerpo de Luz o el jalus tibetano también se conoce como el Cuerpo Arcoíris. Ciertos seres realizados
(los practicantes de los niveles Longde y Managede de Dzogchen) logran la transformación de su
cuerpos ordinarios en un Cuerpo de Luz en el momento de la muerte. En este proceso, el cuerpo físico
se disuelve en su estado natural, que es el de Luz Clara. A medida que los elementos del cuerpo son
purificados, se transforman de su manifestación grosera (cuerpo, carne, hueso, etc.) en su pura
esencia como los cinco colores: azul, verde, blanco, rojo y amarillo dorado. A medida que el cuerpo se disuelve en
con estos cinco colores se forma un arcoíris y lo único que queda del cuerpo físico son las uñas
y cabello.
Todos los métodos de los diversos caminos, aquellos de los sutras y todos los niveles de tantra, así como
los de Dzogchen, conducen a la Realización Total. Este es el sobrepasar la existencia condicionada en
la manifestación del estado primordial, que dota al individuo de un perfecto
comprensión del funcionamiento de la realidad y de todos sus fenómenos, y una Sabiduría perfecta con
capacidades múltiples. Pero los sutras explican que, al aplicar sus métodos particulares, llevará
varios kalpas, o eones para alcanzar la realización. Y aunque los métodos de los tantras inferiores son
más rápido, todavía requerirá mucho tiempo para lograr el objetivo a través de ellos. Cuanto más alto
tantras y Dzogchen, por otro lado, ambos permiten alcanzar la realización total en un solo
vida. Las Visiones de Longde y de la práctica de Thodgal—la final y más secreta
la enseñanza del Dzogchen—permite al practicante deshacer rápidamente los nudos de la existencia condicionada
y alcanzar el tipo de realización más absoluta y total, que culmina en la completa
disolución del cuerpo físico en la esencia de sus elementos, que es la luz.
Para lograr esta realización, Semnyid, que significa 'la naturaleza de la mente', también llamado el
el ying interno, está integrado con Chodnyid, que significa 'la condición de existencia', también llamado
el 'ying externo'. Que ambos se llamen ying (que significa 'espacio'; dhatu en sánscrito) muestra que
desde el principio son de la misma naturaleza.
El Jalii (en tibetano) o Cuerpo de Luz, realizado a través de la práctica del Dzogchen, es diferente de
el Gyulii, o Cuerpo Ilusorio, realizado a través de las prácticas de los Tantras Superiores. El Gyulii es
dependiente del sutil prana del individuo, y así, dado que el prana siempre se considera que
ser de la dimensión relativa en Dzogchen, este Gyulii no se considera como Realización Total.
El Jalii, o Cuerpo de Luz, en sí mismo, es una forma de manifestar la realización que es particular para el
maestros que han llevado la práctica del Longde o del Mennagde a su nivel máximo,
y con solo muy cortas pausas en la línea, ha seguido manifestándose hasta el
día presente.
El Cuerpo Arcoíris significa que nuestro cuerpo físico desaparece porque entra en su realidad verdadera.
la naturaleza de los cinco elementos. Esos cinco elementos son los cinco colores. Así que incluso si el cuerpo físico
está desapareciendo, la forma y todo se mantiene como los cinco colores.
Las personas han representado la idea del Cuerpo Arcoíris pintando thangkas del Guru
Padmasambhava como un conjunto de colores del arcoíris. Eso no es preciso. Con el Cuerpo Arcoíris
la forma completa permanece—la nariz, los ojos, y así sucesivamente—pero las personas normales no pueden verlo,
porque todo desaparece en los elementos. No podemos verlo porque no tenemos el
capacidad para ver la naturaleza de los elementos. Si estamos un poco desarrollados y tenemos más claridad o
realización, entonces podemos ver el Cuerpo Arcoíris. En este caso, la señal del Cuerpo Arcoíris es
que el cabello y las uñas permanezcan, porque estos son aspectos impuros del cuerpo físico. El
el cuerpo físico entra en una dimensión pura, pero lo que permanece es ese aspecto impuro.
Otra forma, además del Cuerpo Arcoíris ordinario, es la gran transferencia de consciencia.
llamado phowa chenpo. Según algunos relatos históricos, Garab Dorje se manifestó el
Cuerpo Arcoíris de esa manera. Otros relatos dicen que él manifestó el Cuerpo Arcoíris ordinario. En el
se dice que Vimalamitra y el Guru Padmasambhava manifestaron el Gran
La transferencia, lo que significa que ni siquiera manifestaron la muerte.
The teacher of my two teachers Changchub Dorje and Ayu Khandro, Nyagla Pema Düddul, told
sus estudiantes, "Ahora estoy muriendo. Al final de este mes moriré, así que ven y pasaremos el tiempo.
juntos.” Los estudiantes fueron allí e hicieron muchos días de Ganapuja para purificar la relación
entre el maestro y los estudiantes, entre estudiante y estudiante. Si hubieran creado algún problema
de samaya, purificaron con la Ganapuja.
Entonces, al final, dijo que quería ir a la montaña sagrada donde había descubierto
muchas enseñanzas terma. Quería ir allí a morir. Muchos estudiantes dijeron: “Oh, por favor, no mueras.
Quédate; te necesitamos.” Él dijo: “Este es mi momento. Cuando llegue el momento, todos tienen que irse; así que
Tengo que irme. Es más importante que colabores conmigo y sigas la enseñanza.
fue a la montaña y les pidió que le pusieran su pequeña tienda, el mismo tipo de tienda que el
los practicantes de Chöd utilizan. Les pidió que lo cosieran dentro porque, de lo contrario, la montaña
los animales podían entrar. Luego les pidió que volvieran al Gar, el lugar donde residían,
y hacer Guruyoga y otras prácticas.
Después de regresar, practicaron durante siete días, y luego vieron muchos arcoíris y otros
señales interesantes en la montaña. Cuando regresaron a la montaña, abrieron la tienda,
y todo lo que podían ver eran los restos de cabello y uñas. Cientos y cientos de personas
vino a ver, y Nyagla Pema Düddul se volvió muy famoso. Aunque cuando estaba vivo él
tuvo muy pocos estudiantes, después de su muerte todos afirmaron ser sus estudiantes.
Uno de mis tíos, OgyenTendzin, que era un muy buen practicante de Dzogchen y un estudiante de
Adzom Drugpa, y también uno que practicó mucho Yoga Yantra, contemplación e integración,
realicé el Cuerpo Arcoíris. Cuando era muy pequeño, pasé algunos meses en un lugar de retiro, y
Recuerdo que siempre estaba sentado meditando. No entendía mucho sobre lo que él
estaba haciendo porque era muy pequeño, pero intentaría hacer que jugara conmigo porque era
aburrido. A veces se sentaba desnudo en la cueva, y yo lo golpeaba y luego huía.
Más tarde, antes de dejar el Tíbet, fui y pasé algunas semanas con él con el propósito particular de
aprender bien Yantra Yoga. Le hice muchas preguntas porque había muchas partes que no entendía.
saber bien, o no recordar. También recibí algunas enseñanzas. Recibí mi primer Dzogchen
las enseñanzas de mi tío cuando tenía siete años. Me dio toda la serie de
Enseñanzas de Upadesha de Dzogchen del Longchen Nyingthig.
He also manifested the Rainbow Body at the time of the Cultural Revolution. He was living in
Yidlhung, en Derge (Tíbet oriental), en la casa de una familia noble muy famosa, donde permaneció
until the end of his life. In this family there was a man, also a Dzogchen practitioner, and a
alumno de mi tío, que ascendió muy alto en una oficina china. Mi tío vivía en el techo de
su palacio muy grande, siempre haciendo retiro. Como este hombre era el estudiante de mi tío, estaba haciendo
servicio para él. Mi tío vivió allí durante muchos años y estuvo viviendo allí durante la Cultural
Revolución. Cuando en un momento los revolucionarios lo capturaron, algunos funcionarios tibetanos de la
Una oficina china que tuvo fe en mi tío encontró una manera de asegurar su libertad.
Una vez que mi tío fue liberado, no sabía a dónde ir ni dónde vivir, así que el funcionario dijo que él
encontraría un lugar donde los nómadas se quedan en invierno. Había una pequeña casa, y mi
uncle lived there. That functionary went every weekend to visit him, bring a little food, and check
tocaron a su puerta. Un día él y otro funcionario chino llamaron a la puerta y no se abrió.
Pensaron que quizás mi tío había huido. Al derribar la puerta, vieron su bata en la cama;
but as he was apparently not there, they looked inside the robe and found a small body inside.
Sabían que OgyenTendzin ya no estaba vivo, pero se había convertido en un pequeño cuerpo. Ellos cerraron
la puerta y se fue. No descubrimos lo que había sucedido después de que mi tío murió hasta 1978.
Luego recibimos noticias de Derge que después de dos o tres días, algunos funcionarios chinos
había informado que Togden había muerto, y había dejado solo cabello y uñas. El Cuerpo Arcoíris todavía
existe incluso hoy en día—no es solo algo de tiempos antiguos.
En Dzogchen Longde muchos maestros han manifestado el Cuerpo Arcoíris. En tiempos posteriores,
Los practicantes de Dzogchen estaban principalmente realizando la práctica de Dzogchen Upadesha; Longde permaneció
solo una transmisión. Por ejemplo, cuando recibí la transmisión de Dzogchen Semde y
Longde, solo había la línea de transmisión, pero nadie estaba practicando realmente la
Longde o Dzogchen Semde. Había desaparecido. Todos se habían implicado en
Dzogchen Upadesha.
Conozco muchas otras historias así, pero hay una particularmente interesante que mi tío Togden
me dijo. En 1952, en la zona del Tíbet de donde vengo, vivía un anciano que, cuando él estaba
joven, había sido una especie de sirviente o asistente de un maestro Dzogchen durante unos años, y quien
así que naturalmente había oído muchas enseñanzas. Pero por el resto de su vida, había vivido muy sencillamente,
cortando mantras en piedras para ganarse la vida. Vivió de esta manera durante muchos años, y nadie tomó
mucha atención hacia él, o pensó que era un practicante. Pero luego, un día, anunció que él
iba a morir en siete días, y envió un mensaje a su hijo, que era un monje, diciendo
que quería dejar todas sus posesiones como una ofrenda al monasterio donde vivía su hijo.
El monasterio difundió la noticia por todos lados de que este hombre había dicho que quería ser dejado
cerrado por siete días para morir, y dado que todos entendieron el significado de esto, muchos
la gente vino y todo se convirtió en un evento público. Había representantes de todos los
varias escuelas budistas, desde los grandes monasterios e incluso miembros de la comunidad china
administración, que en ese momento eran todo personal militar. Así, cuando abrieron la sala
dentro del cual el hombre había estado encerrado durante siete días, había muchas personas presentes. Y
lo que vieron fue que el hombre no había dejado cuerpo. Solo su cabello y uñas, las impurezas de la
cuerpo, fueron dejados.
Mi tío, el yogui, vino a verme a casa de mi padre justo después de haber sido testigo de este evento.
y sus ojos estaban llenos de lágrimas mientras me contaba sobre ello. Dijo que era una terrible tragedia que nadie
de nosotros había sabido lo suficiente para reconocer que esta persona aparentemente ordinaria, viviendo tan cerca de nosotros,
había sido en realidad un muy gran practicante, de quien podríamos haber recibido enseñanza. Pero
así es con los practicantes del Dzogchen. No hay nada que ver por fuera.
Cuando visité Nepal en la primavera de 1984 para dar enseñanzas y practicar en Tolu Gompa, un
monasterio de montaña cerca de la frontera tibetana, cerca del monte Everest, donde Padmasambhava
practicado, y en la cueva de Maratika donde Padmasambhava y su consorte Mandarava
me di cuenta de la práctica de la larga vida, tuve noticias de lo que pasó con mi tío Togden. Esta noticia
vino de un tibetano que acababa de llegar a Katmandú desde el Tíbet, donde había estado un
funcionario del gobierno en la región donde vivía Togden. Parece que mi tío continuó viviendo en
su cueva aislada en retiro durante muchos años después de que dejé el Tíbet, pero eventualmente, como muchos otros similares
yoguis, fue obligado a salir de su retiro durante el período de la Revolución Cultural, cuando fue
se decretó que tales personas eran explotadores de los trabajadores porque se les proporcionaba comida
aunque ellos mismos no hicieran ningún trabajo. Mi tío tuvo más suerte que muchos
otros y solo fue puesto bajo arresto domiciliario, en lugar de tener que enfrentarse a un juicio público y
posible castigo serio.
El hombre que conocí en Katmandú tenía, entre muchas otras responsabilidades, la responsabilidad de la
custodia continua de Togden, a quien permitió vivir en una pequeña casa de madera construida en la llanura
techo de una casa urbana ordinaria en la capital provincial, una casa que pertenecía a un tibetano
familia que proporcionó las necesidades de mi tío, para que pudiera continuar su retiro como antes.
Más tarde, porque este funcionario dio fe de él, a mi tío se le permitió ir a vivir al campo.
bajo una supervisión menos estricta. Allí se le asignó una casa aislada que el oficial
lo visitaba regularmente para mantener un ojo en él.
Como mencioné anteriormente, un día, cuando el oficial llegó allí, encontró la casa cerrada.
Cuando logró entrar en ello, encontró el cuerpo de Togden en su sofá de meditación; pero el cuerpo
se había reducido al tamaño del de un niño pequeño. El oficial estaba muy preocupado: ¿cómo iba a
explicar tal cosa a sus superiores chinos. Tenía miedo de que probablemente creyeran que él
estaba ayudando a la escape de Togden de alguna manera, y así que fue de inmediato a informarlos de lo que había
sucedió.
Pero cuando regresó a la casa aislada unos días después con todos los oficiales de alto rango de
el gobierno regional, el cuerpo de Togden había desaparecido por completo. Solo el cabello y el
se dejaron uñas. Los superiores chinos del funcionario estaban completamente desconcertados y ansiosamente
asked for an explanation, but the Tibetan official could only say that he had heard that ancient
los textos hablaban de los yoguis que realizaban lo que se conocía como un 'Cuerpo de Luz', aunque él nunca había
se esperaba que viera tal cosa él mismo.
Este evento le impresionó tanto que desarrolló un gran interés por lo espiritual.
asuntos, y tan pronto como pudo, logró escapar a pie hacia Nepal donde sintió que podría
sé libre para recibir enseñanzas y practicar, y donde lo conocí. Me conmovió profundamente oír sobre
la realización de mi tío. Saber cuán grave era el problema que había tenido con varios problemas mentales
las perturbaciones en su vida temprana, no esperaba que lograra tanto en una sola vida. Su
el ejemplo muestra lo que es posible para cada individuo.
Usando la metáfora del espejo una vez más, la realización del Cuerpo de Luz significa que
one is no longer in the condition of a person who is reflected in a mirror and who dualistically
ve su propia reflexión en él, pero uno se ha establecido en la condición esencial de
el espejo para que la energía de uno en su conjunto se manifieste ahora de la misma manera que la energía de un
el espejo lo hace. Sabiendo cómo se manifiesta la propia energía como Dang, Rolpa y Tsal, uno es capaz de
integrar la energía de uno completamente hasta el nivel de la existencia material actual. Esto es
logrado ya sea a través de las visiones del Longde que surgen como resultado de las prácticas de
los cuatro Da, o a través de la práctica de las Cuatro Luces que dan lugar al surgimiento de los Cuatro
Visiones de Thodgal, que se desarrollan de manera muy similar a las visiones del Longde
desarrollar.
A practitioner who manifests this realization cannot really be said to have 'died', at all, in the
sentido ordinario de la palabra porque él o ella sigue siendo espontáneamente activo como un principio
de estar en un Cuerpo de Luz. La actividad espontánea de tal individuo estará dirigida hacia el
el beneficio de los demás, y él o ella es realmente visible para alguien en un cuerpo físico que tiene
suficiente claridad.
But a practitioner who perfects and completes the fourth level of the Thodgal visions does not
manifiesta la muerte en absoluto, pero mientras aún vive, gradualmente se vuelve invisible para aquellos que tienen una normalidad.
visión kármica. Este nivel de realización se llama la 'Gran Transferencia', y esta es la realización
que Padmasambhava y Vimalamitra manifestaron. Esencialmente, las realizaciones del Gran
La Transferencia y el Cuerpo de Luz son uno y lo mismo; la única diferencia es que aquellos que
lograr la Gran Transferencia no tiene que pasar por la muerte en el sentido clínico para poder moverse
de la manifestación en el plano material a la manifestación en el plano de la esencia de
elementos. Estos dos modos de realización son particulares a la práctica del Dzogchen.