Marxismo Desenmascarado - Ludwig Von Mises - Español
Marxismo Desenmascarado - Ludwig Von Mises - Español
MISES
Marxismo
Desenmascarar:
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Marxismo
desenmascarado
:
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Del engaño a la
destrucción
LUDWIG VON
MISES
Marxismo
desenmascarado
Del engaño a la destrucción
Reconocimientos........................................................Vii
Revolución violenta...............................28
.. 38
Cálculo económico................................50
61
Índice 10
3
RECONOCIMIENTOS
Vale la pena recordar el estado del mundo en 1952 cuando Ludwig von Mises
dio estas conferencias. En todas partes del mundo, el socialismo soviético parecía
estar en marcha. La Segunda Guerra Mundial había dejado a toda Europa del Este
en manos de la Unión Soviética. En 1949, China continental había caído bajo el
control de los ejércitos comunistas de Mao Zedong. En junio de 1950 había
estallado la Guerra de Corea, y en 1952 los ejércitos estadounidenses bajo la
bandera de la ONU estaban en un sangriento punto muerto a lo largo del paralelo
38 contra las fuerzas de Corea del Norte y la China comunista. Los franceses
estaban inmersos en un [1] conflicto colonial aparentemente interminable en
Indochina contra el ejército guerrillero comunista de Ho Chi Minh.
En Occidente, un gran número de intelectuales estaban persuadidos de que la
1
Carta de Robert Miller, "De un profesor de historia", El hombre libre (August 11,
1952), pp. 752, 782.
“historia” estaba ineludiblemente del lado del socialismo, bajo la dirección del
camarada Stalin en el Kremlin. Los partidos comunistas en Francia e Italia tenían
una gran cantidad de miembros y seguían todos los giros ideológicos hechos por
Moscú. Incluso muchos de los que rechazaron la brutalidad del socialismo al estilo
soviético todavía creían que la planificación económica era inevitable. Un
destacado politólogo de la Universidad de Chicago incluso declaró en 1950 que “La
planificación está llegando. De esto no puede haber duda. La única pregunta es si
será la planificación democrática de una sociedad libre o de carácter totalitario”. [2]
Tanto en Europa como en los Estados Unidos se presumía que el capitalismo,
cuando no se regulaba, solo podía conducir a la explotación, la miseria y la
injusticia social. Los gobiernos de ambos lados del Atlántico estaban introduciendo
políticas intervencionistas y estatistas de bienestar cada vez más estrictas
destinadas a mejorar la supuesta crueldad de la economía de mercado. Y debido a
la “emergencia” de la Guerra de Corea, el gobierno de Estados Unidos había
cargado aún más al pueblo estadounidense con un sistema integral de controles
de salarios y precios que obstaculizaba casi todos los aspectos de la actividad
económica.[3]
La fuente principal y el ímpetu del sesgo global hacia el socialismo fueron los
escritos de Karl Marx (1818-1883). Afirmó haber descubierto las “leyes”
invariantes del desarrollo histórico humano que conducirían a la desaparición del
capitalismo y al triunfo del socialismo, seguido de una transición final a un mundo
comunista feliz y posterior a la escasez. Durante la etapa socialista intermedia que
conduce al comunismo, Marx declaró, habría una “dictadura revolucionaria del
proletariado”. Evitaría que los restos de la vieja clase dominante capitalista
intentaran volver al poder y “reeducaría” a los trabajadores en una “conciencia
superior” libre de los residuos de la mentalidad burguesa anterior. [4]
Lo que hace que todo este proceso sea ineludible e irreversible, insistió Marx,
2
Charles E. Marriam, "El lugar de la planificación", en Seymour E. Elarris, ed.,
Salvar el capitalismo estadounidense (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1950), pág. 161.
3
Sobre la importancia de un sistema de precios de libre mercado incluso durante
una emergencia de guerra, véase Ludwig von Mises, La acción humana: un tratado
de economía (Nueva York: Fundación para la Educación Económica, 4ª ed.
revisada, 1996), págs. 825-28; también, F. A. Hayek, "Precios versus
racionamiento" y "La economía del capital" [1939] en Bruce Caldwell, ed., Las
obras completas de E. A. Hayek, Voi. X: Socialismo y guerra (Chicago: University of
Chicago Press, 1997), págs. 151-60.
4
Véase Karl Marx, "Crítica del Programa de Gotha" [1875], en Robert C. Tucker,
ed., El lector de Marx-Engels (Nueva York: W.W. Norton, 1972), págs. 382-98.
es que los medios físicos de producción siguen las transformaciones tecnológicas
en una serie de etapas históricas que están fuera del control del hombre. Cada una
de estas etapas de transformación requiere un conjunto particular de relaciones
institucionales humanas para el pleno florecimiento del potencial de esa
tecnología. Lo que los hombres, en sus visiones limitadas y subjetivas del mundo,
consideran los fundamentos invariantes de la vida humana —la moralidad, la
familia, la propiedad, la fe religiosa, las costumbres y tradiciones, etc.— son
simplemente los elementos temporales de una “superestructura” social que sirve
a los fines de las fuerzas materiales objetivas de producción durante cada una de
estas épocas históricas. Por lo tanto, incluso la “conciencia” del hombre sobre sí
mismo y el mundo que lo rodea es un producto de su lugar y papel particular en
este proceso de evolución histórica.[5]
La posición de “clase” de cada hombre en la sociedad, según Marx, está
determinada por su relación con la propiedad de los medios de producción.
Aquellos que poseen los medios de producción en la sociedad capitalista deben,
por necesidad histórica, “explotar” a los demás que les ofrecen sus servicios de
trabajo a sueldo. La clase capitalista vive del trabajo de la clase trabajadora
expropiando como “ganancia” una parte de lo que los trabajadores a su servicio
han producido. Por lo tanto, estas dos clases sociales están en conflicto
irreconciliable entre sí por las recompensas materiales del trabajo humano. Este
conflicto alcanza su clímax con el derrocamiento violento de los explotadores por
parte del proletariado, que experimenta una creciente miseria económica durante
la agonía final del sistema capitalista.[6]
En el nuevo orden socialista que reemplaza al capitalismo, los medios de
producción serán nacionalizados y planificados centralmente para el mejoramiento
económico de la gran mayoría de la humanidad, y ya no se utilizarán solo para el
beneficio orientado a las ganancias de los propietarios capitalistas. La planificación
económica generará una prosperidad material que superará con creces cualquier
cosa experimentada bajo el capitalismo; Los avances tecnológicos y el aumento de
la producción no solo eliminarán la pobreza, sino que también empujarán a la
sociedad a un nivel de abundancia material en el que todas las necesidades y
preocupaciones físicas serán cosa del pasado. Esta etapa final del comunismo
5
Karl Marx, "Una contribución a la crítica de la economía política" [1859], en ibíd.,
pp. 4-5.
6
Karl Marx y Frederick Engels, "Manifiesto del Partido Comunista" [1848] en ibíd.,
págs. 331-62.
creará un paraíso en la tierra para toda la humanidad.[7]
18
Ludwig von Mises, Teoría e historia: una interpretación de la evolución
social y económica [1957] (Indianápolis: Liberty Fund, 2005).
19
Ludwig von Mises, El libre mercado y sus enemigos:
cualidad única de Marxismo desenmascarado es que captura a
Mises como maestro. A diferencia de muchos de sus escritos
más largos y formales, estas conferencias están salpicadas de
numerosos apartes históricos y ejemplos de sentido común que
transmiten la facilidad y el espíritu de la palabra hablada.
Estas conferencias, al igual que las anteriores, fueron
anotadas, palabra por palabra, en taquigrafía y luego
transcritas por Bettina Bien Greaves, ex miembro del personal
de la Fundación para la Educación Económica. La Sra. Greaves
es una de las principales expertas en las ideas y escritos de
Ludwig von Mises, y su profundo aprecio por sus contribuciones
a la teoría y la política económicas se refleja en el cuidado con
el que transcribió estas conferencias para su eventual
publicación. No estarían disponibles ahora en forma impresa si
no fuera por su dedicación y erudición diligente, por lo que
todos estamos especialmente agradecidos.
Cuando Mises pronunció estas conferencias, el socialismo
marxista parecía estar conquistando el mundo. A pesar de la
caída del Muro de Berlín en 1989 y el colapso de la Unión
Soviética en 1991, las críticas marxianas a la sociedad
capitalista siguen marcando la pauta para aquellos en todo el
mundo que esperan persistentemente el fin de la libertad
humana y la economía de mercado. [20] Por esa razón, lo que
Mises tenía que decir hace más de 50 años todavía tiene mucho
significado para nosotros hoy.
Pero ahora, simplemente disfrute “escuchando” la mente de
uno de los más grandes economistas del siglo XX mientras lee
este libro.
(Irvington-on-Hudson,
pseudociencia, socialismo e inflación
Nueva York: Fundación para la Educación Económica, 2004).
20
Richard M. Ebeling, "¿Sigue rondando el mundo el 'espectro
del comunismo'?"
Notas de la FEE (marzo de 2006).
1ª LECTURA
La mente, el
materialismo y el
destino del hombre
22
["La contradicción no resuelta en el sistema económico
marxista" en Clásicos más cortos de Eugen von Bohm-Bawerk
(Holanda Meridional, 111.: Libertarian Press, 1962 [1896; Eng.
Trans. 1898]), pp. 201-302.]
precisamente como funciona cualquier otra máquina. Un
francés, Julien de Fa Mettrie [1709-1751], escribió un libro que
contenía esta idea, El hombre, la máquina; y hoy en día muchas
personas todavía quieren explicar todas las operaciones de la
mente humana, directa o indirectamente, como si fueran
operaciones mecánicas. Por ejemplo, véase la Enciclopedia de
las Ciencias Sociales. Uno de los colaboradores, un maestro de
la New School for Social Research, dice que el niño recién
nacido es como un automóvil Ford, listo para correr. ¡Quizás!
Pero una máquina, un Ford recién nacido, no funciona por sí
sola. Una máquina no logra nada, no hace nada sola, siempre
son los hombres o varios hombres los que logran algo por medio
de la máquina. Alguien debe hacer funcionar la máquina. Si
cesa la operación del hombre, también cesa la operación de la
máquina. Debemos preguntarle a este profesor de la New
School for Social Research: “¿Quién dirige la máquina?” La
respuesta destruiría la doctrina materialista de la máquina.
La gente también habla a veces de “alimentar” la máquina,
como si estuviera viva. Pero, por supuesto, no está vivo.
Además, la gente a veces dice que la máquina sufre un “ataque
de nervios”. Pero, ¿cómo puede un objeto sin nervios sufrir una
crisis nerviosa? Esta doctrina de la máquina se ha repetido una
y otra vez, pero no es muy realista. No tenemos que lidiar con
eso porque ningún hombre serio realmente lo cree.
B. La doctrina fisiológica presentada por la segunda clase de
materialistas es más importante. Esta doctrina fue formulada de
manera primitiva por Ludwig Feuerbach [1804-1872] y Karl Vogt
[1817-1895] en los primeros días de Karl Marx. Esta idea era
que los pensamientos y las ideas son “simplemente”
secreciones del cerebro. (Ningún filósofo materialista deja de
usar el mundo “simplemente”. Eso significa: “Lo sé, pero no
puedo explicarlo”). Hoy en día, los científicos saben que ciertas
condiciones patológicas causan ciertas secreciones y que
ciertas secreciones causan ciertas actividades en el cerebro.
Pero estas secreciones son químicamente las mismas para
todas las personas en la misma situación y condición. Sin
embargo, las ideas y los pensamientos no son los mismos para
todas las personas en la misma situación y condición; son
diferentes.
Primero, las ideas y los pensamientos no son tangibles. Y
segundo, los mismos factores externos no producen la misma
reacción con todos. Una vez una manzana cayó de un árbol y
golpeó a cierto joven [Isaac Newton], Esto puede haberle
sucedido a muchos otros jóvenes antes, pero este
acontecimiento en particular desafió a este joven en particular y
desarrolló algunas ideas a partir de él.
Pero las personas no siempre tienen los mismos
pensamientos cuando se les presentan los mismos hechos. Por
ejemplo, en la escuela algunos aprenden; otros no. Hay
diferencias en los hombres.
Bertrand Russell [1872-1970] preguntó: “¿Cuál es la
diferencia entre los hombres y las piedras?” Dijo que no había
diferencia, excepto que los hombres reaccionan a más
estímulos que las piedras. Pero en realidad hay una diferencia.
Las piedras reaccionan de acuerdo con un patrón definido que
podemos conocer; Podemos anticipar lo que le sucederá a una
piedra si se trata de cierta manera. Pero no todos los hombres
reaccionan de la misma manera cuando se les trata de cierta
manera; No podemos establecer tales categorías de acciones
para los hombres. Por lo tanto, aunque muchas personas
piensan que el materialismo fisiológico es una solución, en
realidad conduce a un callejón sin salida. Si realmente fuera la
solución a este problema, significaría que, en cualquier caso,
podríamos saber la forma en que todos reaccionarían. Ni
siquiera podemos imaginar cuáles serían las consecuencias si
todos supieran lo que van a hacer los demás.
Karl Marx no era un materialista en el primer sentido, el
sentido de la máquina. Pero la idea fisiológica era muy popular
en su época. No es fácil saber exactamente qué influyó en Marx
porque tenía odios y envidias personales. Karl Marx odiaba a
Vogt, el exponente del materialismo fisiológico. Tan pronto
como los materialistas como Vogt comenzaron a hablar de
política, Karl Marx dijo que tenían malas ideas; eso significaba
que a Marx no le gustaban.
Marx desarrolló lo que pensó que era un nuevo sistema.
Según su interpretación materialista de la historia, las “fuerzas
productivas materiales” (esta es una traducción exacta del
alemán) son las bases de todo. Cada etapa de las fuerzas
productivas materiales corresponde a una etapa definida de las
relaciones de producción. Las fuerzas productivas materiales
determinan las relaciones de producción, es decir, el tipo de
propiedad y propiedad que existe en el mundo. Y las relaciones
de producción determinan la superestructura. En la terminología
de Marx, el capitalismo o el feudalismo son relaciones de
producción. Cada uno de ellos fue necesariamente producido
por una etapa particular de las fuerzas productivas materiales.
En 1859, Karl Marx dijo que una nueva etapa de fuerzas
productivas materiales produciría el socialismo.
Pero, ¿cuáles son estas fuerzas productivas materiales? Así
como Marx nunca dijo qué era una “clase”, nunca dijo
exactamente qué son las “fuerzas productivas materiales”.
Después de revisar sus escritos, encontramos que las fuerzas
productivas materiales son las herramientas y las máquinas. En
uno de sus libros [Misère de la philosophie—La pobreza de la
filosofía], escrito en francés en 1847, Marx dijo que “el molino
de mano produce feudalismo, el molino de vapor produce
capitalismo”.[23] No lo dijo en este libro, pero en otros escritos
escribió que vendrán otras máquinas que producirán socialismo.
Marx se esforzó por evitar la interpretación geográfica del
progreso, porque ya había sido desacreditada. Lo que dijo fue
que las “herramientas” eran la base del progreso. Marx y
[Friedrich] Engels [1820-1895] creían que se desarrollarían
nuevas máquinas que conducirían al socialismo. Se regocijaban
con cada nueva máquina, pensando que eso significaba que el
socialismo estaba a la vuelta de la esquina. En el libro francés
de 1847, criticó a quienes daban importancia a la división del
trabajo; Dijo que lo importante eran las herramientas.
No debemos olvidar que las herramientas no caen del cielo.
Son el producto de las ideas. Para explicar las ideas, Marx dijo
que las herramientas, las máquinas, las fuerzas productivas
materiales, se reflejan en los cerebros de los hombres y de esta
manera surgen las ideas. Pero las herramientas y las máquinas
son en sí mismas el producto de ideas. Además, antes de que
pueda haber máquinas, debe haber división del trabajo. Y antes
de que pueda haber división del trabajo, se deben desarrollar
ideas definidas. El origen de estas ideas no puede explicarse por
algo que sólo es posible en una sociedad, que es en sí misma el
producto de las ideas.
El término “material” fascinaba a la gente. Para explicar los
23
["El molino de mano te dará la compañía con el señor
supremo; el molino de vapor, la sociedad con el capitalista
industrial". Karl Marx, La miseria de la filosofía (París y Bruselas,
1847), p. 100.—Ed.]
cambios en las ideas, los cambios en los pensamientos, los
cambios en todas esas cosas que son productos de las ideas,
Marx los redujo a cambios en las ideas tecnológicas. En esto no
fue original. Por ejemplo, Hermann Tudwig Ferdinand von
Helmholtz [1821-1894] y Teopold von Ranke [1795-1886]
interpretaron la historia como la historia de la tecnología.
Es tarea de la historia explicar por qué los inventos definidos
no fueron puestos en práctica por personas que tenían todo el
conocimiento físico requerido para su construcción. ¿Por qué,
por ejemplo, los antiguos griegos, que tenían el conocimiento
técnico, no desarrollaron ferrocarriles?
Tan pronto como una doctrina se hace popular, se simplifica
de tal manera que sea entendida por las masas. Marx dijo que
todo depende de las condiciones económicas. Como afirmó en
su libro francés de 1847 [La pobreza de la filosofía], quería decir
que la historia de las fábricas y las herramientas se desarrolló
de forma independiente. Según Marx, todo el movimiento de la
historia humana aparece como un corolario del desarrollo de las
fuerzas productivas materiales, las herramientas. Con este
desarrollo de herramientas, la construcción de la sociedad
cambia y, como consecuencia, todo lo demás también cambia.
Por todo lo demás, se refería a la superestructura. Los autores
marxistas, escribiendo después de Marx, explicaron todo en la
superestructura como debido a cambios definidos en las
relaciones de producción. Y explicaron todo en las relaciones de
producción como debido a cambios en las herramientas y
máquinas. Esto fue una vulgarización, una simplificación, de la
doctrina marxista de la que Marx y Engels no fueron
completamente responsables. Crearon muchas tonterías, pero
no son responsables de todas las tonterías de hoy.
¿Cuál es la influencia de esta doctrina marxista en las ideas?
El filósofo René Descartes [1596-1650], que vivió a principios
del siglo XVII, creía que el hombre tenía una mente y que el
hombre piensa, pero que los animales eran simplemente
máquinas. Marx dijo, por supuesto, que Descartes vivió en una
época en la que los “Manufakturperioden”, las herramientas y
las máquinas, eran tales que se vio obligado a explicar su teoría
diciendo que los animales eran máquinas. Albrecht von Hailer
[1708-1777], un suizo, dijo lo mismo en el siglo XVIII (no le
gustaba la igualdad ante la ley del gobierno liberal). Entre estos
dos hombres, vivió de La Mettrie, quien también explicó al
hombre como una máquina. Por lo tanto, el concepto de Marx
de que las ideas eran un producto de las herramientas y
máquinas de una época en particular es fácilmente refutado.
John Locke [1632-1704], el conocido filósofo del empirismo,
declaró que todo en la mente de los hombres proviene de la
experiencia sensual. Marx dice que John Locke era un portavoz
de la doctrina de clase de la burguesía. Esto lleva a dos
deducciones diferentes de los escritos de Karl Marx: (1) La
interpretación que le dio a Descartes es que vivía en una época
en la que se introdujeron las máquinas y, por lo tanto, Descartes
explicó al animal como una máquina; y (2) La interpretación que
dio a la inspiración de John Locke: que provenía del hecho de
que era un representante de los intereses de clase burgueses.
Aquí hay dos explicaciones incompatibles para la fuente de las
ideas. La primera de estas dos explicaciones, en el sentido de
que las ideas se basan en las fuerzas productivas materiales, las
herramientas y las máquinas, es irreconciliable con la segunda,
a saber, que los intereses de clase determinan las ideas.
Según Marx, todos están obligados, por las fuerzas
productivas materiales, a pensar de tal manera que el resultado
muestre sus intereses de clase. Piensas de la manera en que tus
“intereses” te obligan a pensar; piensas de acuerdo con tus
“intereses” de clase. Tus “intereses” son algo independiente de
tu mente y tus ideas. Tus “intereses” existen en el mundo
aparte de tus ideas. En consecuencia, la producción de tus ideas
no es verdad. Antes de la aparición de Karl Marx, la noción de
verdad no tenía sentido para todo el período histórico. Lo que el
pensamiento de la gente produjo en el pasado siempre fue
“ideología”, no verdad.
“Les idéologues” en Francia fueron bien anunciados por
Napoleón [1769-1821], quien dijo que todo estaría bien en
Francia si no fuera por estos “idéologues”. En 1812, Napoleón
fue derrotado. Dejó el ejército en Rusia, regresó solo, de
incógnito, y apareció a fines de diciembre de 1812 en París.
Culpó de los males que le sucedieron a su país a los malos
“ideólogos” que influyeron en el país.
Marx usó la ideología en un sentido diferente. Según Marx,
la ideología era una doctrina pensada por los miembros de una
clase. Estas doctrinas no eran necesariamente verdades, sino
simplemente expresiones de los intereses de la clase en
cuestión. Por supuesto, un día habrá una sociedad sin clases.
Una clase, la clase proletaria, prepara el camino para la
sociedad sin clases. La verdad de hoy es la idea de los
proletarios. Los proletarios abolirán todas las clases y luego
vendrá la Edad de Oro, la sociedad sin clases.
Marx llamó proletario a Joseph Dietzgen [1828-1888], pero
Marx lo habría llamado pequeñoburgués si hubiera sabido más
sobre él. Oficialmente, Marx aprobó todas las ideas de Dietzgen,
pero en su correspondencia privada con Ferdinand Tassalle
[1825-1864] expresó cierto desacuerdo. No hay una lógica
universal. Cada clase tiene su propia lógica. Pero, por supuesto,
la lógica del proletariado es ya la verdadera lógica del futuro.
(Estas personas se ofendieron cuando los racistas se
apoderaron de las mismas ideas, alegando que las diversas
razas tienen lógicas diferentes, pero la lógica de los arios es la
verdadera lógica).
La sociología del conocimiento de Karl Mannheim [1893-
1947] surgió de las ideas de Hitler. Todo el mundo piensa en
ideologías, es decir, falsas doctrinas. Pero hay una clase de
hombres que disfruta de un privilegio especial: Marx los llamó
los “intelectuales independientes”. Estos “intelectuales
desapegados” tienen el privilegio de descubrir verdades que no
son ideología.
La influencia de esta idea de “intereses” es enorme. En
primer lugar, recuerde que esta doctrina no dice que los
hombres actúen y piensen de acuerdo con lo que consideran
que son sus intereses. En segundo lugar, recuerde que
consideran que los “intereses” son independientes de los
pensamientos e ideas de los hombres. Estos intereses
independientes obligan a los hombres a pensar y actuar de una
manera definida. Como ejemplo de la influencia que esta idea
tiene en nuestro pensamiento actual, podría mencionar a un
senador de los Estados Unidos, no demócrata, que dijo que la
gente vota de acuerdo con sus “intereses”; no dijo de acuerdo
con lo que creen que son sus intereses. Esta es la idea de Marx:
asumir que los “intereses” son algo definido y aparte de las
ideas de una persona. Esta idea de la doctrina de clase fue
desarrollada por primera vez por Karl Marx en el Manifiesto
Comunista.
Ni Engels ni Marx pertenecían al proletariado. Engels era
muy rico. Cazaba zorros con un abrigo rojo: este era el
pasatiempo de los ricos. Tenía una novia que consideraba
demasiado por debajo de él para pensar en casarse. Ella murió
y su hermana se convirtió en su sucesora. Finalmente se casó
con la hermana, pero justo cuando ella se estaba muriendo, solo
dos días antes de su muerte.
Karl Marx nunca ganó mucho dinero. Recibió algo de dinero
como colaborador habitual de The New York Tribune. Pero fue
apoyado casi por completo por su amigo Engels. Marx no era un
proletario; era hijo de un abogado adinerado. Su esposa, la
señora Karl Marx [Jenny von Westphalen, 1814-1881], era hija
de un alto junker prusiano. Y el cuñado de Marx era el jefe de la
policía prusiana.
Así, estos dos hombres, Marx y Engels, que afirmaban que la
mente proletaria era diferente de la mente de la burguesía, se
encontraban en una posición incómoda. Así que incluyeron un
pasaje en el Manifiesto Comunista para explicar: “Cuando llegue
el momento, algunos miembros de la burguesía se unirán a las
clases emergentes”. Sin embargo, si es posible que algunos
hombres se liberen de la ley de los intereses de clase, entonces
la ley ya no es una ley general.
La idea de Marx era que las fuerzas productivas materiales
conducen a los hombres de una etapa a otra, hasta que llegan
al socialismo, que es el fin y la cima de todo. Marx dijo que el
socialismo no se puede planificar de antemano; la historia se
encargará de ello. En opinión de Marx, aquellos que dicen cómo
funcionará el socialismo son simplemente “utópicos”.
El socialismo ya estaba derrotado intelectualmente en el
momento en que Marx escribió. Marx respondió a sus críticos
diciendo que los que estaban en la oposición eran solo
“burgueses”. Dijo que no había necesidad de derrotar los
argumentos de sus oponentes, sino solo de desenmascarar su
origen burgués. Y como su doctrina era sólo ideología burguesa,
no era necesario ocuparse de ella. Esto significaría que ningún
burgués podría escribir nada a favor del socialismo. Por lo tanto,
todos esos escritores estaban ansiosos por demostrar que eran
proletarios. Podría ser apropiado mencionar en este momento
también que el antepasado del socialismo francés, Saint-Simon,
[24]
era descendiente de una famosa familia de duques y condes.
Simplemente no es cierto que los inventos se desarrollen
porque las personas buscan propósitos prácticos y no verdades.
24
[Claude Henri de Rouvroy, conde de Saint-Simon [1760-1825]
—Ed.]
Cuando Marx publicó sus escritos, el pensamiento alemán
estaba dominado por George Wilhelm Friedrich Hegel [1770-
1831], profesor de la Universidad de Berlín. Hegel había
desarrollado la doctrina de la evolución filosófica de la historia.
En cierto sentido, sus ideas eran diferentes, incluso opuestas, a
las de Marx. Hegel fue el hombre que destruyó el pensamiento
alemán y la filosofía alemana durante más de un siglo, al
menos. Encontró una advertencia en Immanuel Kant [1724-
1804], quien dijo que la filosofía de la historia solo puede ser
escrita por un hombre que tiene el coraje de fingir que ve el
mundo con los ojos de Dios. Hegel creía que tenía los “ojos de
Dios”, que conocía el fin de la historia, que conocía los planes
de Dios. Dijo que Geist (mente) se desarrolla y se manifiesta en
el curso de la evolución histórica. Por lo tanto, el curso de la
historia es inevitablemente un progreso de condiciones menos
satisfactorias a condiciones más satisfactorias.
En 1825, Hegel dijo que hemos llegado a un estado de cosas
maravilloso. Consideraba el reino prusiano de Federico
Guillermo III [1770-1840] y la Iglesia de la Unión Prusiana como
la perfección del gobierno secular y espiritual. Marx dijo, como
lo había hecho Hegel, que hubo historia en el pasado, pero que
ya no habrá historia cuando hayamos alcanzado un estado
satisfactorio. Así, Marx adoptó el sistema hegeliano, aunque
utilizó fuerzas productivas materiales en lugar de Geist. Las
fuerzas productivas materiales pasan por varias etapas. La
etapa actual es muy mala, pero hay una cosa a su favor: es la
etapa preliminar necesaria para la aparición del estado perfecto
del socialismo. Y el socialismo está a la vuelta de la esquina.
Hegel fue llamado el filósofo del absolutismo prusiano. Murió
en 1831. Su escuela pensaba en términos de alas izquierda y
derecha. (A la izquierda no le gustaba el gobierno prusiano ni la
Iglesia de la Unión Prusiana). Esta distinción entre la izquierda y
la derecha ha existido desde entonces. En el Parlamento
francés, aquellos a quienes no les gustaba el gobierno del rey
estaban sentados en el lado izquierdo del salón de actos. Hoy
nadie quiere sentarse a la derecha.
Originalmente, es decir, antes de Karl Marx, el término
“derecha” significaba los partidarios del gobierno representativo
y las libertades civiles, en oposición a la “izquierda” que
favorecía el absolutismo real y la ausencia de derechos civiles.
La aparición de ideas socialistas cambió el significado de estos
términos. Algunos de la “izquierda” han expresado
abiertamente sus puntos de vista. Por ejemplo, Platón [427-347
a. C.] fue franco al afirmar que un filósofo debe gobernar. Y
Auguste Comte [1798-1857] dijo que la libertad era necesaria
en el pasado porque le permitía publicar sus libros, pero ahora
que estos libros han sido publicados ya no hay necesidad de
libertad. Y de la misma manera Etienne Cabet [1788-1856]
habló de tres clases de libros: los libros malos, que deben
quemarse; los libros intermedios, que deberían ser
enmendados; y los libros “buenos” restantes. Por lo tanto, había
una gran confusión en cuanto a las libertades civiles que debían
asignarse a los ciudadanos del estado socialista. Esto se debió a
que las ideas marxianas no se desarrollaron en países que
tenían libertades civiles, sino en países en los que el pueblo no
tenía libertades civiles.
Nikolai Bujarin [1888-1938], un autor comunista que vivió en
un país comunista, escribió un panfleto en la década de 1917,
en el que decía: “Pedimos libertad de prensa, pensamiento y
libertades civiles en el pasado porque estábamos en la
oposición y necesitábamos estas libertades para conquistarlas”.
Ahora que hemos conquistado, ya no hay necesidad de tales
libertades civiles. [Bujarin fue juzgado y condenado a muerte en
el juicio de la Purga de Moscú de marzo de 1938.] Si Bujarin
hubiera sido un comunista estadounidense, probablemente
todavía estaría vivo y libre para escribir más folletos sobre por
qué la libertad no es necesaria.
Estas peculiaridades de la filosofía marxista solo pueden
explicarse por el hecho de que Marx, aunque vivía en Gran
Bretaña, no estaba lidiando con las condiciones en Gran
Bretaña, donde sentía que las libertades civiles ya no eran
necesarias, sino con las condiciones en Alemania, Francia, Italia,
etc., donde las libertades civiles todavía eran necesarias. Así
vemos que la distinción entre derecha e izquierda, que tenía
sentido en los días de la Revolución Francesa, ya no tiene
ningún sentido.
---- <&> --------
[25]
2ª CONFERENCIA
Conflicto de clases y
socialismo
revolucionario
25
5 ["La Revolución Rusa y su significado", La lucha de clases, vol. I,
núm. 1, mayo-junio de 1917.—Ed.]
sistema ideal para el proletariado. Dijo que los intereses de
clase determinan el pensamiento de los individuos y que esta
situación causa conflictos irreconciliables entre las diversas
clases. Marx luego regresó al punto en el que había comenzado,
es decir, que el socialismo es el estado ideal.
El concepto fundamental del Manifiesto Comunista (1848)
era el de “clase” y “conflicto de clases”. Pero Marx no dijo qué
era una “clase”. Marx murió en 1883, 35 años después de la
publicación del Manifiesto Comunista. En esos 35 años publicó
muchos tomos, pero en ninguno de ellos dijo lo que quería decir
con el término “clase”. Después de la muerte de Marx, Friedrich
Engels publicó el manuscrito inacabado del tercer volumen de
El Capital de Marx. Engels dijo que este manuscrito, en el que
Marx había dejado de trabajar, muchos años antes de morir,
había sido encontrado en el escritorio de Marx después de su
muerte. En un capítulo de tres páginas de ese volumen, Marx
nos dice lo que no era una “clase”. Pero puede buscar en todos
sus escritos para saber qué era una “clase” sin siquiera
averiguarlo. De hecho, las “clases” no existen en la naturaleza.
Es nuestro pensamiento, nuestra organización en categorías, lo
que construye clases en nuestras mentes. La cuestión no es si
las clases sociales existen en el sentido de Karl Marx; la
cuestión es si podemos usar el concepto de clases sociales en la
forma en que Karl Marx lo quiso decir. No podemos.
Marx no vio que el problema del “interés” de un individuo, o
de una clase, no puede resolverse simplemente refiriéndose al
hecho de que existe tal interés y que los hombres deben actuar
de acuerdo con sus intereses. Hay que hacerse dos preguntas:
1) ¿Hacia qué fines finales conducen estos “intereses” a la
gente? (2) ¿Qué métodos quieren aplicar para alcanzar estos
fines?
La Primera Internacional era un pequeño grupo de personas,
un comité de unos pocos hombres en Tondon, amigos y
enemigos de Karl Marx. Alguien sugirió que cooperaran con el
movimiento sindical británico. En 1865, Karl Marx leyó en la
reunión del Comité Internacional, un artículo, Value, Price, and
Profit, uno de sus pocos escritos escritos originalmente en
inglés. En este documento, señaló que los métodos del
movimiento sindical eran muy malos y debían cambiarse.
Parafraseando: “Los sindicatos quieren mejorar el destino de los
trabajadores dentro del marco del sistema capitalista, esto es
inútil e inútil. En el marco del sistema capitalista no hay
posibilidad de mejorar el estado de los trabajadores. Lo mejor
que el sindicato podría lograr de esta manera sería algún éxito a
corto plazo. Los sindicatos deben abandonar esta política
“conservadora”; deben adoptar la política revolucionaria. Deben
luchar por la abolición de la sociedad asalariada como tal y
trabajar por la llegada del socialismo”. Marx no tuvo el coraje de
publicar este periódico durante su vida; fue publicado solo
después de su muerte por una de sus hijas. No quería
antagonizar a los sindicatos; todavía tenía esperanzas de que
abandonaran su teoría.
Aquí hay un evidente conflicto de opiniones entre los propios
proletarios sobre los medios correctos a utilizar. Los sindicatos
proletarios y Marx no estaban de acuerdo en cuanto a lo que
era de “interés” para los proletarios. Marx dijo que el “interés”
de una clase era obvio, no podía haber duda al respecto, todos
lo sabrían. Luego viene un hombre que no pertenece en
absoluto a esta clase proletaria, un escritor y un abogado que
les dice a los sindicatos que estaban equivocados. “Esta es una
mala política”, dijo. “Debes cambiar radicalmente tu política”.
Aquí se rompe toda la idea de la clase, la idea de que un
individuo a veces puede equivocarse, pero que una clase en su
conjunto nunca puede errar.
Las críticas a las doctrinas marxianas siempre han sido
superficiales. No han señalado cómo Marx se contradijo a sí
mismo y cómo no pudo explicar sus ideas. La crítica de Bohm-
Bawerk[26] fue buena, pero no cubrió todo el sistema. Los críticos
de Marx ni siquiera descubrieron las contradicciones más
manifiestas de Karl Marx.
Marx creía en la “ley de hierro de los salarios”. Aceptó eso
como la base fundamental de su doctrina económica. No le
gustaba el término alemán para esta ley, la ley “descarada” de
salarios, sobre la cual Ferdinand Lassalle [1825-1864] había
publicado un folleto. Karl Marx y Ferdinand Lassalle no eran
amigos; eran competidores, competidores muy serios. Marx dijo
que la única contribución de Lassalle fue el término en sí, la ley
26
["La contradicción no resuelta en el sistema económico
marxista" en Clásicos más cortos de Eugen von Böhm-Bawerk,
(Holanda Meridional, 111.: Libertarian Press, 1962 [1896;
Eng.Trans. 1898]), págs. 201-302.—Ed.]
“descarada” de los salarios. Y lo que es más, el término fue
tomado prestado, tomado del diccionario y de Goethe.[27]
La “ley de hierro de los salarios” aún sobrevive en muchos
libros de texto, en la mente de los políticos y, en consecuencia,
en muchas de nuestras leyes. De acuerdo con la “ley de hierro
de los salarios”, la tasa salarial está determinada por la
cantidad de alimentos y otras necesidades necesarias para la
preservación y reproducción de la vida, para mantener a los
hijos de los trabajadores hasta que puedan trabajar en las
fábricas. Si las tasas salariales suben por encima de esto, el
número de trabajadores aumentaría y el mayor número de
trabajadores volvería a bajar las tasas salariales. Los salarios no
pueden caer por debajo de este punto porque entonces se
desarrollaría una escasez de mano de obra. Esta ley considera
que el trabajador es una especie de microbio o roedor sin libre
elección ni libre albedrío.
Si usted piensa que es absolutamente imposible bajo el
sistema capitalista que los salarios se desvíen de esta tasa,
¿cómo puede entonces seguir hablando, como lo hizo Marx, de
que el empobrecimiento progresivo de los trabajadores es
inevitable? Existe una contradicción insoluble entre la idea
marxista de la ley de hierro de los salarios, según la cual los
salarios permanecerán en un punto en el que sean suficientes
para mantener a la progenie de los trabajadores hasta que
puedan convertirse ellos mismos en trabajadores, y su filosofía
de la historia, que sostiene que los trabajadores se
empobrecerán cada vez más hasta que se vean impulsados a
una rebelión abierta. provocando así el socialismo. Por
supuesto, ambas doctrinas son insostenibles. Incluso hace 50
años, los principales escritores socialistas se vieron obligados a
recurrir a otros esquemas elaborados en el intento de apoyar
sus teorías. Lo sorprendente es que, durante el siglo
transcurrido desde los escritos de Marx, nadie ha señalado esta
contradicción. Y esta contradicción no es la única contradicción
en Marx.
Lo que realmente destruyó a Marx fue su idea del
empobrecimiento progresivo de los trabajadores. Marx no vio
27
[Marx también criticó a Lassalle por usar el término
"Arbeiterstand" (estado del trabajo); Marx dijo que Lassalle
estaba confundido, pero Marx nunca explicó cómo estaba
confundido Lassalle.
que la característica más importante del capitalismo era la
producción a gran escala para las necesidades de las masas; El
principal objetivo de los capitalistas es producir para las amplias
masas. Marx tampoco vio que bajo el capitalismo el cliente
siempre tiene la razón. En su calidad de asalariado, el
trabajador no puede determinar lo que se va a hacer. Pero en su
calidad de cliente, él es realmente el jefe y le dice a su jefe, el
empresario, qué hacer. Su jefe debe obedecer las órdenes de
los trabajadores, ya que son miembros del público comprador.
La Sra. Webb[28], como otros socialistas, era hija de un hombre
de negocios acomodado. Al igual que otros socialistas, pensaba
que su padre era un autócrata que daba órdenes a todo el
mundo. Ella no vio que él estaba sujeto a la soberanía de los
pedidos de los clientes en el mercado. La “gran” Sra. Webb no
era más inteligente que el mensajero más tonto que solo ve que
su jefe da órdenes.
Marx no tenía ninguna duda sobre cuáles eran los fines a los
que aspiran los hombres. Tampoco tenía dudas sobre la mejor
manera de alcanzar estos fines. ¿Cómo es que un hombre que
leía tanto e interrumpía su lectura solo para escribir, no se dio
cuenta de la discrepancia en sus ideas?
Para responder a esa pregunta, debemos volver al
pensamiento de su tiempo. Esa fue la época de El origen de las
especies [1859] de Charles Darwin. Era la moda intelectual de
esa época mirar a los hombres simplemente desde el punto de
vista de su pertenencia a la clase zoológica de los mamíferos,
que actuaban sobre la base de los instintos. Marx no tuvo en
cuenta la evolución de la humanidad por encima del nivel de los
hombres muy primitivos. Consideraba que la mano de obra no
calificada era el tipo normal de mano de obra y la mano de obra
calificada como la excepción. Escribió en uno de sus libros que
el progreso en la mejora tecnológica de las máquinas provoca la
desaparición de los especialistas porque la máquina puede ser
operada por cualquiera; No se necesita ninguna habilidad
especial para operar una máquina. Por lo tanto, el tipo normal
de hombre en el futuro será el no especialista.
28
[Beatrice Webb (1858-1943), esposa de Sidney Webb (1859-
1947), más tarde Lady y Lord Passfield, fabianos británicos.—
Ed.]
Con respecto a muchas de sus ideas, Marx perteneció a
épocas mucho más tempranas, especialmente en la
construcción de su filosofía de la historia. Marx sustituyó la
evolución de Geist de Hegel por la evolución de los factores
materiales de producción. No se dio cuenta de que los factores
materiales de producción, es decir, las herramientas y las
máquinas, son en realidad productos de la mente humana. Dijo
que estas herramientas y máquinas, las fuerzas productivas
materiales, inevitablemente provocan el advenimiento del
socialismo. Su teoría ha sido llamada “materialismo dialéctico”,
abreviado por los socialistas como “diamet”.
[En un aparte, el Dr. Mises habló de visitar una escuela en
México, una “escuela socialista”, una “escuela socialista”. Mises
le preguntó al decano mexicano de la escuela qué significaba
“escuela socialista”. El decano explicó que la ley mexicana
requería que las escuelas enseñaran la doctrina darwiniana de
la evolución y el materialismo dialéctico. Luego comentó sobre
la disposición de la ley que establece este requisito y sobre el
sistema escolar en sí: “Hay una gran diferencia entre la letra de
la ley y la práctica. El noventa por ciento de los maestros en
nuestras escuelas son mujeres y la mayoría de ellos son
católicos practicantes”.]
Marx razonó desde la tesis hasta la negación de la tesis y la
negación de la negación. La propiedad privada de los medios de
producción por parte de cada trabajador individual fue el
comienzo, la tesis. Este era el estado de cosas en una sociedad
en la que cada trabajador era un agricultor independiente o un
artesano que poseía las herramientas con las que trabajaba.
Negación de la tesis -la propiedad bajo el capitalismo- cuando
las herramientas ya no eran propiedad de los trabajadores, sino
de los capitalistas. La negación de la negación era la propiedad
de los medios de producción por parte de toda la sociedad.
Razonando de esta manera, Marx dijo que había descubierto la
ley de la evolución histórica. Y es por eso que lo llamó
“socialismo científico”.
Marx calificó a todos los socialistas anteriores de “socialistas
utópicos” porque trataron de señalar por qué el socialismo era
mejor. Querían convencer a sus conciudadanos de su punto de
vista porque esperaban que la gente adoptara el sistema social
socialista si estaban convencidos de que era mejor. Eran
“utópicos”, dijo Marx, porque trataban de describir el futuro
paraíso terrenal. Entre los precursores de Marx a quienes
consideraba “utópicos” estaban Saint-Simon, un aristócrata
francés; Robert Owen [1757-1858], un fabricante británico; y
Charles Fourier [1772-1837], un francés que sin duda era un
lunático. (Fourier fue llamado el “fou [tonto] du Palais-Royal”.
Solía hacer declaraciones como “En la era del socialismo, el
océano ya no será sal sino limonada”). Marx consideró a estos
tres como grandes precursores. Pero, dijo, no se dieron cuenta
de que lo que estaban diciendo era simplemente “utópico”.
Esperaban la llegada del socialismo debido a un cambio en las
opiniones de la gente. Pero para Marx, la llegada del socialismo
era inevitable; vendría con la inevitabilidad de la naturaleza.
Por un lado, Karl Marx escribió sobre la inevitabilidad del
socialismo. Pero, por otro lado, organizó un movimiento
socialista, un partido socialista, declaró una y otra vez que su
socialismo era revolucionario y que el derrocamiento violento
del gobierno era necesario para lograr el socialismo.
Marx tomó prestadas sus metáforas del campo de la
ginecología. El partido socialista es como la obstetricia, dijo
Marx; hace posible la llegada del socialismo. Cuando se les
pregunta si consideran que todo el proceso es inevitable, ¿por
qué no favorecen la evolución en lugar de la revolución?, los
marxistas responden: “No hay evoluciones en la vida. ¿No es el
nacimiento mismo una revolución?” Según Marx, el objetivo del
partido socialista no era influir, sino solo ayudar a lo inevitable.
Pero la obstetricia en sí misma influye y cambia las condiciones.
La obstetricia ha logrado avances en esta rama de la medicina e
incluso ha salvado vidas. Y al salvar vidas, se podría decir que la
obstetricia en realidad ha cambiado el curso de la historia.
El término “científico” adquirió prestigio a lo largo del siglo
XIX. El Anti-Dühring (1878) de Engels se convirtió en uno de los
libros más exitosos entre los escritos de los marxistas
filosóficos. Un capítulo de este libro fue reimpreso como un
folleto bajo el título “El desarrollo del socialismo de la utopía a la
ciencia”, y tuvo un enorme éxito. Karl Radek [1885-1939], un
comunista soviético, escribió más tarde un folleto titulado “El
desarrollo del socialismo, de la ciencia a la acción”.
La doctrina de la ideología de Marx fue inventada para
desacreditar los escritos de la burguesía. [Tomás] Masaryk
[1850-1937] de Checoslovaquia nació de gente pobre,
agricultores y trabajadores, y escribió sobre el marxismo. Sin
embargo, los marxistas lo llamaron burgués. ¿Cómo podría ser
considerado “burgués” si Marx y Engels se llamaban a sí
mismos “proletarios”?
Si los proletarios deben pensar de acuerdo con los
“intereses” de su clase, ¿qué significa que haya desacuerdos y
disensos entre ellos? La confusión hace que la situación sea
muy difícil de explicar. Cuando hay disidencia entre los
proletarios, llaman a un disidente “traidor social”. Después de
Marx y Engels, el gran hombre de los comunistas fue un
alemán, Karl Kautsky [1854-1938]. En 1917, cuando Tenin trató
de revolucionar el mundo entero, Karl Kautsky se opuso a la
idea. Y debido a este desacuerdo, el ex gran hombre del partido
se convirtió de la noche a la mañana en un “traidor social”, y se
le llamó así como muchos otros nombres.
Esta idea es como la de los racistas. Los racistas alemanes
declararon que un conjunto definido de ideas políticas era
alemán y que todo alemán real debía pensar necesariamente de
acuerdo con este conjunto particular de ideas. Esta fue la idea
nazi. Según los nazis, la mejor situación era estar en estado de
guerra. Pero algunos alemanes, Kant, Goethe y Beethoven, por
ejemplo, tenían diferentes ideas “no alemanas”. Si no todos los
alemanes deben pensar de cierta manera, ¿quién va a decidir
qué ideas son alemanas y cuáles no alemanas? La respuesta
solo puede ser que una “voz interior” es el estándar definitivo,
el criterio definitivo. Esta posición conduce necesariamente a
conflictos que deben resultar en una guerra civil, o incluso
internacional.
Había dos grupos de rusos, ambos considerados proletarios:
los bolcheviques y los mencheviques. El único método para
“resolver” los desacuerdos entre ellos era usar la fuerza y la
liquidación. Los bolcheviques ganaron. Luego, dentro de las filas
de los bolcheviques comunistas surgieron otras diferencias de
opinión entre Trotsky[29] y Stalin, y la única forma de resolver
sus conflictos era una purga. Trotsky se vio obligado a exiliarse,
fue seguido hasta México y allí, en 1940, fue asesinado a
machetazos. Stalin no originó nada; se remontó al Marx
revolucionario de 1859, no al Marx intervencionista de 1848.
29
[León Trotsky (1879-1940)]
Desafortunadamente, las purgas no son algo que suceda
solo porque los hombres son imperfectos. Las purgas son las
consecuencias necesarias de la base filosófica del socialismo
marxista. Si no puedes discutir las diferencias filosóficas de
opinión de la misma manera que discutes otros problemas,
debes encontrar otra solución: a través de la violencia y el
poder. Esto se refiere no solo a la disidencia sobre políticas,
problemas económicos, sociología, derecho, etc. Se refiere
también a problemas de las ciencias naturales. Los Webb, Tord
y Tady Passfield, se sorprendieron al saber que las revistas y
periódicos rusos trataban incluso problemas de las ciencias
naturales desde el punto de vista de la filosofía del marxismo-
leninismo-estalinismo. Por ejemplo, si hay una diferencia de
opinión con respecto a la ciencia o la genética, debe ser
decidida por el “líder”. Esta es la consecuencia inevitable
necesaria del hecho de que, según la doctrina marxista, no se
considera la posibilidad de disidencia entre personas honestas;
o piensas como yo, o eres un traidor y debes ser liquidado.
El Manifiesto Comunista apareció en 1848. En ese
documento, Marx predicó la revolución; creía que la revolución
estaba a la vuelta de la esquina.
Creía entonces que el socialismo debía ser realizado por una
serie de medidas intervencionistas. Enumeró diez medidas
intervencionistas, entre ellas el impuesto progresivo sobre la
renta, la abolición de los derechos de herencia, la reforma
agrícola, etc. Estas medidas eran insostenibles, dijo, pero
necesarias para que llegara el socialismo.
Así, Karl Marx y Engels creían en 1848 que el socialismo
podía alcanzarse mediante el intervencionismo. En 1859, once
años después del Manifiesto Comunista, Marx y Engels habían
abandonado la defensa de las intervenciones; ya no esperaban
que el socialismo viniera de los cambios legislativos. Querían
lograr el socialismo mediante un cambio radical de la noche a la
mañana. Desde este punto de vista, los seguidores de Marx y
Engels consideraron que las medidas posteriores (el New Deal,
el Fair Deal, etc.) eran políticas “pequeñoburguesas”. En la
década de 1840, Engels había dicho que las leyes laborales
británicas eran un signo de progreso y un signo del colapso del
capitalismo. Más tarde llamaron muy malas a tales medidas
intervencionistas o políticas intervencionistas (Sozialpolitik).
En 1888, 40 años después de la publicación del Manifiesto
Comunista, un escritor inglés hizo una traducción. Engels
agregó algunos comentarios a esta traducción. Refiriéndose a
las diez medidas intervencionistas defendidas en el Manifiesto,
dijo que estas medidas no solo eran insostenibles, como
afirmaba el Manifiesto, sino que precisamente porque eran
insostenibles, necesariamente empujarían más y más hacia más
medidas de este tipo, hasta que finalmente estas medidas más
avanzadas conducirían al socialismo.
3ª C O N F E R E N C I A
El individualismo y la
revolución industrial
30
[Legislación inglesa relativa a la asistencia pública a los
pobres, que data de la época isabelina y enmendada en 1834
para instituir una ayuda uniforme supervisada a nivel nacional—
Ed.]
tiempos precapitalistas; ahora ha sido prácticamente
aniquilado. Las mejoras en la medicina también son producto
del capitalismo.
Lo que Marx llamó la gran catástrofe de la Revolución
Industrial no fue una catástrofe en absoluto; Produjo una
tremenda mejora en las condiciones de la gente. Muchos
sobrevivieron que de otra manera no habrían sobrevivido. No es
cierto, como dijo Marx, que las mejoras en la tecnología estén
disponibles solo para los explotadores y que las masas vivan en
un estado mucho peor que en vísperas de la Revolución
Industrial. ¡Todo lo que dicen los marxistas sobre la explotación
es absolutamente erróneo! ¡Mentiras! De hecho, el capitalismo
hizo posible que sobrevivieran muchas personas que de otro
modo no lo habrían hecho. Y hoy en día, muchas personas, o la
mayoría de las personas, viven con un nivel de vida mucho más
alto que el que tenían sus antepasados hace 100 o 200 años.
Durante el siglo XVIII, aparecieron varios autores eminentes,
el más conocido fue Adam Smith [1723-1790], que abogaron
por la libertad de comercio. Y argumentaron contra el
monopolio, contra los gremios y contra los privilegios otorgados
por el rey y el Parlamento. En segundo lugar, algunos individuos
ingeniosos, casi sin ahorros ni capital, comenzaron a organizar a
los pobres hambrientos para la producción, no en las fábricas
sino fuera de las fábricas, y no solo para las clases altas. Estos
productores recién organizados comenzaron a fabricar bienes
simples precisamente para las grandes masas. Este fue el gran
cambio que tuvo lugar; esta fue la Revolución Industrial. Y esta
Revolución Industrial hizo que hubiera más alimentos y otros
bienes disponibles para que la población aumentara. Nadie vio
menos de lo que realmente estaba sucediendo que Karl Marx.
En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, la población había
aumentado tanto que había 60 millones de ingleses.
No se puede comparar a Estados Unidos con Inglaterra.
Estados Unidos comenzó casi como un país de capitalismo
moderno. Pero podemos decir en general que de las ocho
personas que viven hoy en los países de la civilización
occidental, siete están vivas solo gracias a la Revolución
Industrial. ¿Está personalmente seguro de que es uno de cada
ocho que habría vivido incluso en ausencia de la Revolución
Industrial? Si no está seguro, deténgase y considere las
consecuencias de la Revolución Industrial.
La interpretación dada por Marx a la Revolución Industrial se
aplica también a la interpretación de la “superestructura”. Marx
dijo que las “fuerzas productivas materiales”, las herramientas
y las máquinas, producen las “relaciones de producción”, la
estructura social, los derechos de propiedad, etc., que producen
la “superestructura”, la filosofía, el arte y la religión. La
“superestructura”, dijo Marx, depende de la situación de clase
de los individuos, es decir, si es poeta, pintor, etc. Marx
interpretó todo lo que sucedía en la vida espiritual de la nación
desde este punto de vista. Arthur Schopenhauer [1788-1860]
fue llamado un filósofo de los propietarios de acciones
ordinarias y bonos. Friedrich Nietzsche [1844-1900] fue llamado
el filósofo de los grandes negocios. Por cada cambio en la
ideología, por cada cambio en la música, el arte, la escritura de
novelas, la escritura de obras de teatro, los marxistas tenían
una interpretación inmediata. Cada nuevo libro se explicaba por
la “superestructura” de ese día en particular. A cada libro se le
asignó un adjetivo: “burgués” o “proletario”. La burguesía era
considerada una masa reaccionaria indiferenciada.
No creas que es posible que un hombre practique toda su
vida una determinada ideología sin creer en ella. El uso del
término “capitalismo maduro” muestra cuán plenamente las
personas, que no se consideran marxistas de ninguna manera,
han sido influenciadas por Marx. El Sr. y la Sra. Hammond, de
hecho casi todos los historiadores, han aceptado la
interpretación marxista de la Revolución Industrial. [31] La única
excepción es Ashton.[32]
Karl Marx, en la segunda parte de su carrera, no fue un
intervencionista; Estaba a favor del laissez faire. Debido a que
esperaba que el colapso del capitalismo y la sustitución del
socialismo vinieran de la plena madurez del capitalismo, estaba
a favor de dejar que el capitalismo se desarrollara. En este
sentido, fue, en sus escritos y en sus libros, un partidario de la
31
[J. L. y Barbara Hammond, autores de la trilogía El trabajador
del pueblo (1911), El trabajador de la ciudad (1917), y El
trabajador calificado (1919)—Ed.]
32
[T.S. Ashton, La Revolución Industrial 1760-1830 (Londres: Oxford
University Press, 1998 [1948,1961])—Ed.]
libertad económica.
Marx creía que las medidas intervencionistas eran
desfavorables porque retrasaban la llegada del socialismo. Los
sindicatos recomendaron intervenciones y, por lo tanto, Marx se
opuso a ellas. De todos modos, los sindicatos no producen nada
y habría sido imposible aumentar las tasas salariales si los
productores no hubieran producido más.
Marx afirmó que las intervenciones perjudicaban los
intereses de los trabajadores. Los socialistas alemanes votaron
en contra de las reformas sociales de Bismarck que instituyó
alrededor de 1881 (Marx murió en 1883). Y en este país los
comunistas estaban en contra del New Deal. Por supuesto, la
verdadera razón de su oposición al gobierno en el poder era
muy diferente. Ningún partido de la oposición quiere asignar
tanto poder a otro partido. Al redactar programas socialistas,
todo el mundo asume tácitamente que él mismo será el
planificador o el dictador, o que el planificador o el dictador
dependerán intelectualmente de él y que el planificador o
dictador será su manitas. Nadie quiere ser un solo miembro en
el esquema de planificación de otra persona.
Estas ideas de planificación se remontan al tratado de Platón
sobre la forma de la comunidad. Platón era muy franco. Planeó
un sistema gobernado exclusivamente por filósofos. Quería
eliminar todos los derechos y decisiones individuales. Nadie
debe ir a ninguna parte, descansar, dormir, comer, beber,
lavarse, a menos que se le diga que lo haga. Platón quería
reducir a las personas a la condición de peones en su plan. Lo
que se necesita es un dictador que nombre a un filósofo como
una especie de primer ministro o presidente de la junta central
de gestión de la producción. El programa de todos estos
socialistas consecuentes -Platón y Hitler, por ejemplo- preveía
también la producción de futuros socialistas, la crianza y
educación de los futuros miembros de la sociedad.
Durante los 2300 años transcurridos desde Platón, se ha
registrado muy poca oposición a sus ideas. Ni siquiera por Kant.
El sesgo psicológico a favor del socialismo debe tenerse en
cuenta al discutir las ideas marxianas. Esto no se limita a
aquellos que se llaman a sí mismos marxistas.
Los marxistas niegan que exista tal cosa como la búsqueda
del conocimiento por el conocimiento solamente. Pero tampoco
son consistentes en este caso, ya que dicen que uno de los
propósitos del estado socialista es eliminar tal búsqueda de
conocimiento. Es un insulto, dicen, que las personas estudien
cosas que son inútiles.
Ahora quiero discutir el significado de la distorsión
ideológica de las verdades. La conciencia de clase no se
desarrolla al principio, pero inevitablemente debe llegar. Marx
desarrolló su doctrina de la ideología porque se dio cuenta de
que no podía responder a las críticas planteadas contra el
socialismo. Su respuesta fue: “Lo que dices no es cierto. Es solo
ideología. Lo que piensa un hombre, mientras no tengamos una
sociedad sin clases, es necesariamente una ideología de clase,
es decir, se basa en una falsa conciencia”. Sin ninguna
explicación adicional, Marx asumió que tal ideología era útil
para la clase y para los miembros de la clase que la
desarrollaron. Tales ideas tenían como objetivo la búsqueda de
los objetivos de su clase.
Marx y Engels aparecieron y desarrollaron las ideas de clase
del proletariado. Por lo tanto, a partir de este momento, la
doctrina de la burguesía es absolutamente inútil. Tal vez se
pueda decir que la burguesía necesitaba esta explicación para
resolver una mala conciencia. Pero, ¿por qué deberían tener
mala conciencia si su existencia es necesaria? Y es necesario,
según la doctrina marxista, porque sin la burguesía, el
capitalismo no puede desarrollarse. Y hasta que el capitalismo
esté “maduro”, no puede haber socialismo.
Según Marx, la economía burguesa, a veces llamada
“apologética de la producción burguesa”, les ayudó a ellos, la
burguesía. Los marxistas podrían haber dicho que el
pensamiento que la burguesía dio a esta mala teoría burguesa
justificó, a sus ojos, así como a los ojos de los explotados, el
modo de producción capitalista, haciendo así posible la
existencia del sistema. Pero esta habría sido una explicación
muy poco marxista. En primer lugar, según la doctrina marxista,
no se necesita justificación para el sistema burgués de
producción; La burguesía explota porque es su negocio explotar,
al igual que es asunto de los microbios explotar. La burguesía
no necesita ninguna justificación. Su conciencia de clase les
muestra que tienen que hacer esto; Es la naturaleza del
capitalista explotar.
Un amigo ruso de Marx le escribió que la tarea de los
socialistas debía ser ayudar a la burguesía a explotar mejor y
Marx respondió que eso no era necesario. Marx escribió
entonces una breve nota diciendo que Rusia podía alcanzar el
socialismo sin pasar por la etapa capitalista. A la mañana
siguiente debe haberse dado cuenta de que, si admitía que un
país podía saltarse una de las etapas inevitables, esto destruiría
toda su teoría. Así que no envió la nota. Engels, que no era tan
inteligente, descubrió este trozo de papel en el escritorio de Karl
Marx, lo copió de su puño y letra y envió su copia a Vera
Zasulich [1849-1919], que era famosa en Rusia porque había
intentado asesinar al comisario de policía de San Petersburgo y
había sido absuelta por el jurado: tenía un buen abogado
defensor. Esta mujer publicó la nota de Marx, y se convirtió en
uno de los grandes activos del Partido Bolchevique.
El sistema capitalista es un sistema en el que la promoción
es precisamente de acuerdo con el mérito. Si la gente no sale
adelante, hay amargura en sus mentes. Son reacios a admitir
que no avanzan debido a su falta de inteligencia. Descargan su
falta de avance en la sociedad. Muchos culpan a la sociedad y
se vuelven al socialismo. Esta tendencia es especialmente
fuerte en las filas de los intelectuales. Debido a que los
profesionales se tratan entre sí como iguales, los profesionales
menos capaces se consideran “superiores” a los no
profesionales y sienten que merecen más reconocimiento del
que reciben. La envidia juega un papel importante. Existe una
predisposición filosófica entre las personas a estar insatisfechas
con el estado de cosas existente. También hay insatisfacción
con las condiciones políticas. Si no está satisfecho, pregunta
qué otro tipo de estado se puede considerar.
Marx tenía “anti-talento”, es decir, falta de talento. Fue
influenciado por Hegel y Feuerbach, especialmente por la crítica
de Feuerbach al cristianismo. Marx admitió que la doctrina de la
explotación fue tomada de un panfleto anónimo publicado en la
década de 1820. Su economía fue una distorsión tomada de
[David] Ricardo [1772-1823].[33]
33
[OK Los principios de economía política y tributación (Londres: John Murray, 1821
Marx era económicamente ignorante; No se dio cuenta de
que puede haber dudas sobre los mejores medios de producción
a aplicar. La gran pregunta es, ¿cómo utilizaremos los escasos
factores de producción disponibles? Marx asumió que lo que hay
que hacer es obvio. No se dio cuenta de que el futuro siempre
es incierto, que es el trabajo de todo hombre de negocios
proporcionar el futuro desconocido. En el sistema capitalista, los
trabajadores y tecnólogos obedecen al empresario. Bajo el
socialismo, obedecerán al funcionario socialista. Marx no tomó
en consideración el hecho de que hay una diferencia entre decir
lo que hay que hacer y hacer lo que alguien más ha dicho que
hay que hacer. El estado socialista es necesariamente un estado
policial.
La extinción del Estado fue solo el intento de Marx de evitar
responder a la pregunta sobre qué sucedería bajo el socialismo.
Bajo el socialismo, los convictos sabrán que están siendo
castigados en beneficio de toda la sociedad.
El tercer volumen de Das Kapital estaba lleno de largas citas
de las audiencias de los comités parlamentarios británicos sobre
dinero y banca, y no tienen ningún sentido en absoluto. [34] Por
ejemplo, “El sistema monetario es esencialmente católico, el
sistema crediticio esencialmente protestante.... Pero el sistema
crediticio no se emancipa de la base del sistema monetario más
de lo que el protestantismo se emancipa de los fundamentos del
catolicismo”.[35] ¡Completamente absurdo!
[1817]).]
34
(Chicago: Charles
[El Capital: Una Crítica de la Economía Política, III
H. Kerr, Chicago, 1909), págs. 17, 530-677 y ss.]
35
[Ibíd., p. 696.]
-------- <&> ------------
4ª CONFERENCIA
Nacionalismo, socialismo
y revolución violenta
pero
LA DOCTRINA MARXISTA NO NIEGA LA POSIBILIDAD DE LA VERDAD ABSOLUTA,
sostiene que la verdad absoluta solo se puede alcanzar en la
sociedad sin clases. O en la sociedad de clases proletaria.
El libro principal de Lenin [36], o al menos su libro más
voluminoso (ahora disponible en las Obras completas de Lenin),
llevó a algunas personas a llamarlo filósofo. La mayor parte de
la crítica de Lenin a las ideas de sus adversarios consiste en
llamarlos “burgueses”. La filosofía de Lenin es simplemente una
reafirmación de las ideas filosóficas de Marx; hasta cierto punto
ni siquiera está al nivel de otros escritores rusos sobre
marxismo.
La teoría o filosofía marxista no tuvo desarrollo en los países
donde había partidos comunistas. Las personas a las que
llamamos marxistas se consideran meramente intérpretes de
Marx; nunca intentaron cambiar nada en Marx. Sin embargo,
hay contradicciones en Marx. Por lo tanto, es posible citar
pasajes de sus escritos desde todos los puntos de vista. La
influencia de Marx en todos los autores y escritores que han
vivido desde la muerte de Marx ha sido considerable, aunque no
se suele admitir que estos autores hayan sido influenciados por
Marx.
36
[V.I. Lenin, Materialismo y empiriocriticismo: Comentarios críticos
sobre una filosofía reaccionaria (Moscú: Zveno Publishers, 1909).—
Ed.]
Aunque los marxistas se consideraban únicamente
intérpretes de Marx, un marxista, un escritor, agregó algo y
tuvo una fuerte influencia, no solo en el pequeño grupo de sus
seguidores, sino también en otros autores. Georges Sorel [1847-
1922] —que no debe confundirse con Albert Sorel [1842-1906]
—, un importante historiador, desarrolló una filosofía en muchos
aspectos diferente de la filosofía marxista. E influyó en la acción
política y el pensamiento filosófico. Sorel era un tímido
intelectual burgués, un ingeniero. Se retiró a discutir estas
cosas con sus amigos en una librería propiedad de Charles
Péguy [1873-1914], un socialista revolucionario. A lo largo de
los años, Péguy cambió de opinión y al final de su vida fue un
autor católico muy ardiente. Péguy tuvo serios conflictos con su
familia. Péguy fue notable por su relación con Sorel. Péguy era
un hombre de acción; Murió en acción en 1914 en las primeras
semanas de la guerra.
Sorel pertenecía psicológicamente al grupo de personas que
sueñan con la acción pero nunca actúan; no luchó. Sin embargo,
como escritor, Sorel era muy agresivo. Elogió la crueldad y
deploró el hecho de que la crueldad esté desapareciendo cada
vez más de nuestra vida. En uno de sus libros, Reflexiones
sobre la violencia, consideró una manifestación de decadencia
que los partidos marxistas, que se llamaban a sí mismos
revolucionarios, hubieran degenerado en partidos
parlamentarios. ¿Dónde está la revolución si estás en el
Parlamento? Tampoco le gustaban los sindicatos. Pensaba que
los sindicatos debían abandonar la aventura desesperada de
buscar salarios más altos y debían adoptar, en lugar de este
patrón conservador, el proceso revolucionario.
Sorel vio claramente la contradicción en el sistema de Marx,
quien habló de la revolución por un lado y luego dijo: “La
llegada del socialismo es inevitable, y no se puede acelerar su
llegada porque el socialismo no puede llegar antes de que las
fuerzas productivas materiales hayan logrado todo lo que es
posible dentro del marco de la vieja sociedad”. Sorel vio que
esta idea de inevitabilidad era contradictoria con la idea de
revolución. Esta es la contradicción que todos los socialistas se
preguntan, Kautsky, por ejemplo. Sorel adoptó completamente
la idea de la revolución.
Sorel pidió a los sindicatos una nueva táctica, acción directa:
atacar, destruir, sabotear. Consideraba que estas políticas
agresivas eran solo preliminares para el gran día en que los
sindicatos declararían una “huelga general”. Ese es el día en
que los sindicatos declararán: “Ahora no trabajamos en
absoluto. Queremos destruir la vida de la nación por completo”.
La huelga general es solo un sinónimo de la revolución viva. La
idea de acción directa se llama “sindicalismo”.
El sindicalismo puede significar la propiedad de la industria
por parte de los trabajadores. Los socialistas quieren decir con
este término propiedad del Estado y operación por cuenta del
pueblo. Sorel quería lograr esto mediante la revolución. No
cuestionó la idea de que la historia conduce al socialismo. Hay
una especie de instinto que empuja a los hombres hacia el
socialismo, pero Sorel aceptó esto como superstición, un
impulso interno que no se puede analizar. Por esta razón, su
filosofía ha sido comparada con la del élan vital de Henri
Bergson (mitos, cuentos de hadas, fábulas, leyendas). Sin
embargo, en la doctrina de Sorel, “mito” significa otra cosa, una
afirmación que no puede ser criticada por la razón.
1. El socialismo es un fin.
2. La huelga general es el gran medio.
La mayoría de los escritos de Sorel datan de 1890 a 1910.
Tuvieron una enorme influencia en el mundo, no solo en los
socialistas revolucionarios, sino también en los monárquicos,
partidarios de la restauración de la Casa de Orange, la “Action
française” y en otros países la “Action nationale”. Pero todos
estos partidos gradualmente se volvieron un poco más
“civilizados” de lo que Sorel pensaba que deberían ser.
Fue la idea del sindicalismo francés la que influyó en el
movimiento más importante del siglo XX. Lenin, Mussolini y
Hitler fueron influenciados por Sorel, por la idea de la acción,
por la idea de no hablar sino de matar. La influencia de Sorel
sobre Mussolini y Lenin no ha sido cuestionada. Para conocer su
influencia en el nazismo, consulte el libro de Alfred Rosenberg [37]
titulado El mito del siglo XX. La idea fundamental del racismo
fue tomada de los franceses. El único hombre que realmente
contribuyó algo a la idea marxista fue Sorel, junto con un grupo
de sindicalistas, un grupo comparativamente pequeño
compuesto exclusivamente por intelectuales e incluso por ricos
e intelectuales ociosos, como los “bolcheviques del ático” de
37
[Rosenberg [1893-1946] fue un ideólogo nazi condenado a muerte por crímenes de
guerra en Nuremberg el 1 de octubre de 1946. Fue ejecutado el 16 de octubre de
1946.—Ed.]
Nueva York. Repitieron una y otra vez que solo los trabajadores
tienen suficiente vigor y suficiente conciencia de clase para
buscar y destruir el sistema burgués.
El centro de la actividad marxista se trasladó de Alemania a
Francia. La mayor parte de los escritos marxistas están en
francés. El trabajo de Sorel se realizó en Francia. Fuera de
Rusia, hay más marxistas en Francia que en cualquier otro país;
hay, sin embargo, más discusión sobre el comunismo en Francia
que en Rusia. La École Normale Supérieure de París fue un
importante centro de enseñanzas marxianas. Lucien Herr [1864-
1926], el bibliotecario, tuvo una gran influencia. Fue el padre
del marxismo francés. A medida que los antiguos alumnos de
la École Normale Supérieure se hicieron cada vez más
importantes, la escuela difundió el marxismo por toda Francia.
En general, la misma condición prevaleció en la mayoría de
los países europeos. Cuando las universidades parecían lentas
en aceptar el marxismo, se dotaron escuelas especiales para
educar a las nuevas generaciones en el socialismo ortodoxo.
Este era el objetivo de la London School of Economics, una
institución fabiana fundada por los Webb. Pero no pudo evitar
ser invadido por personas de otras ideas. Por ejemplo, [Friedrich
A.] Hayek [1899-1992] enseñó durante algunos años en la
London School of Economics. Este fue el caso en todos los
países: los países europeos tenían universidades estatales. La
gente generalmente ignoraba el hecho de que los marxistas, no
los librecambistas, eran nombrados por el zar en las
universidades imperiales de Rusia. Estos profesores fueron
llamados marxistas legales, o mejor “leales”. Cuando los
bolcheviques llegaron al poder en Rusia, no fue necesario
despedir a los profesores.
Marx no vio ninguna diferencia entre las distintas partes del
mundo. Una de sus doctrinas era que el capitalismo es una
etapa en el desarrollo del socialismo. En este sentido, hay
algunas naciones que están más atrasadas que otras. Pero el
capitalismo estaba destruyendo las barreras comerciales y
migratorias que alguna vez impidieron la unificación del mundo.
Por lo tanto, las diferencias en la evolución de los diversos
países con respecto a su madurez hacia el socialismo
desaparecerán.
En el Manifiesto Comunista de 1848, Marx declaró que el
capitalismo estaba destruyendo todas las peculiaridades
nacionales y unificando en un solo sistema económico a todos
los países del mundo. Los precios baratos de los productos
fueron los medios que utilizó el capitalismo para destruir el
nacionalismo. Pero en 1848, la persona promedio no sabía nada
sobre Asia o África. Marx estaba aún menos informado que el
hombre de negocios inglés promedio que sabía algo sobre las
relaciones comerciales con China e India. La única atención que
Marx prestó a este problema fue su observación, publicada más
tarde por Vera Zasulich, en el sentido de que podría ser posible
que un país se saltara la etapa capitalista y procediera
directamente al socialismo. Marx no veía ninguna distinción
entre varias naciones. El capitalismo, el feudalismo, provoca un
empobrecimiento progresivo en todas partes. En todas partes
habrá economías maduras. Y cuando llegue la era del
capitalismo maduro, el mundo entero habrá alcanzado el
socialismo.
Marx carecía de la capacidad de aprender observando los
acontecimientos políticos y la literatura política que se
publicaba a su alrededor. Para él prácticamente no existía nada
más que los libros de los economistas clásicos, que encontró en
la biblioteca del Museo Británico, y las audiencias de las
Comisiones Parlamentarias Británicas. Ni siquiera vio lo que
estaba pasando en su propio vecindario. No vio que mucha
gente estaba luchando, no por los intereses del proletariado,
sino por los principios de la nacionalidad.
Marx ignoró por completo este principio de nacionalidad. El
principio de nacionalidad exige que cada grupo lingüístico forme
un Estado independiente y que todos los miembros de dicho
grupo sean reconocidos y unificados. Este fue el principio que
provocó los conflictos europeos, condujo a la destrucción
completa del sistema europeo y creó el caos actual en Europa.
El principio de nacionalidad no tiene en cuenta que hay grandes
territorios en los que se mezclan poblaciones lingüísticas. En
consecuencia, hubo luchas entre los diversos grupos lingüísticos
que finalmente dieron lugar a la situación que tenemos hoy en
Europa. Menciono esto porque es un principio de gobierno que
hasta ahora era desconocido.
Según este principio, no existe una nación como la India. Es
posible que este principio de nacionalidad divida a la India en
muchos estados independientes que luchan entre sí. El
Parlamento indio utiliza el idioma inglés. Los miembros de los
diversos estados no pueden comunicarse entre sí, excepto
empleando el idioma del gobierno, un idioma que prácticamente
han expulsado de su país. Pero esta situación no durará para
siempre.
En 1848, cuando los eslavos de Europa se reunieron para un
Congreso Paneslavista en Moscú, tuvieron que hablar entre sí
en alemán. Pero esto no impidió desarrollos posteriores de una
manera diferente.
A Karl Marx y Engels no les gustaba el movimiento
nacionalista y nunca se dieron cuenta de él. No encajaba en sus
planes o esquemas. Si, a causa de los comentarios poco
amistosos que Marx y Engels hicieron sobre varios grupos
lingüísticos de Austria-Hungría y los Balcanes, algunos autores,
especialmente los autores franceses, piensan que Marx fue un
precursor del nacionalsocialismo, el nazismo, están
equivocados. Marx dijo que lo que quería era crear un estado
mundial. Y esa fue también la idea de Benin.
En 1848, Marx ya había asumido que el socialismo estaba a
la vuelta de la esquina. Dada tal teoría, no había razón para
formar un estado lingüístico separado. Tal estado solo podría
ser muy temporal. Marx simplemente asumió que la era de las
nacionalidades llegaría a su fin, y que estábamos en vísperas de
una era en la que ya no habría diferencias entre varios tipos,
clases, naciones, grupos lingüísticos, etc. Marx negó
absolutamente cualquier diferencia entre los hombres. Todos
los hombres serían del mismo tipo. Nunca hubo ninguna
respuesta en Marx sobre qué lenguaje usaría la gente en su
estado mundial, o cuál sería la nacionalidad del dictador.
Marx se enfureció cuando alguien dijo que había diferencias
entre los hombres en la misma nación, la misma ciudad, la
misma rama de negocios, al igual que todos los marxistas se
enfurecieron cuando alguien les dijo que había diferencias entre
ingleses y esquimales. Según Marx, la única diferencia se debía
a la educación. Si un idiota y Dante hubieran sido educados de
la misma manera, no habría habido diferencia entre ellos. Esta
idea influyó en los seguidores de Marx y sigue siendo uno de los
principios rectores de la educación estadounidense. ¿Por qué no
todos son igualmente inteligentes? Muchos marxistas asumen
que en la futura comunidad socialista la persona promedio será
igual en talentos, dones, inteligencia, logros artísticos, a los
hombres más grandes del pasado, como Trotsky, Aristóteles,
Marx y Goethe, aunque todavía habrá algunas personas más
dotadas.
A Marx nunca se le ocurrió que, en el mejor de los casos, la
educación solo puede transferir al alumno lo que el maestro ya
sabe. En el caso de Marx, no habría sido suficiente para él haber
sido educado en una escuela por maestros hegelianos perfectos
porque entonces todo lo que habría producido solo habría sido
hegelianismo nuevamente. Al educar a las personas en el
conocimiento de la generación anterior a los automóviles, no
habría sido posible producir automóviles. La educación nunca
puede producir progreso como tal. Que algunas personas,
gracias a sus posiciones, herencia, educación, etc., tengan el
don de ir un paso más allá que las generaciones anteriores no
puede explicarse simplemente por la educación.
Del mismo modo, es imposible explicar las grandes cosas y
los grandes actos de algunos hombres simplemente refiriéndose
a su afiliación nacional. El problema es, ¿por qué estas personas
eran diferentes de sus hermanos y hermanas? Marx
simplemente asumió, sin ninguna razón, que ahora vivimos en
la era del internacionalismo y que todos los rasgos nacionales
desaparecerán. De la misma manera que asumió que la
especialización desaparecería, porque las máquinas pueden ser
operadas por trabajadores no calificados, asumió que ya no
habría diferencias entre varias partes del mundo y varias
naciones. Todo tipo de conflicto entre naciones se interpretó
como la consecuencia de las maquinaciones de la burguesía.
¿Por qué luchan franceses y alemanes? ¿Por qué lucharon en
1870? Porque las clases dominantes de Prusia y las clases
dominantes de Francia querían luchar. Pero esto no tenía nada
que ver con los intereses de las naciones.
Con respecto a su actitud hacia la guerra, Marx estaba, por
supuesto, influenciado por la idea de los liberales del laissez-
faire de Manchester. Al usar el término “liberalismo de
Manchester” siempre como un insulto, tendemos a olvidar la
declaración esencial en esa famosa declaración del Congreso de
Manchester donde se originó el término. Allí se decía que en el
mundo del libre comercio ya no hay razón para que las naciones
luchen entre sí. Si hay libre comercio y cada nación puede
disfrutar de los productos de todas las demás naciones, la causa
más importante de la guerra desaparece. Los príncipes están
interesados en aumentar el tamaño territorial de su provincia
principesca para obtener mayores ingresos y poder, pero las
naciones como tales no están interesadas, porque no hace
ninguna diferencia bajo el libre comercio. Y en ausencia de
barreras de inmigración, al ciudadano individual no le importa si
su país es grande o pequeño. Por lo tanto, según los liberales de
Manchester, la guerra desaparecerá bajo el gobierno
democrático popular. El pueblo no estará entonces a favor de la
guerra porque no tiene nada que ganar, sólo tiene que pagar y
morir en la guerra.
Fue esta idea la que estaba en la mente del presidente
[Woodrow] Wilson [1856-1924] cuando fue a la guerra contra
Alemania. Lo que el presidente Wilson no vio fue que todo esto
de la inutilidad de la guerra es cierto solo en un mundo en el
que hay libre comercio entre las naciones. No es cierto en un
mundo de intervencionismo.
Sir Norman Angell [1872-1967] sigue argumentando de la
misma manera. ¿Qué ganaron los alemanes individuales en
1870? Esto era casi cierto entonces, porque había un comercio
comparativamente libre. Pero hoy la situación es diferente. Las
propias políticas de Italia hicieron imposible que los italianos, en
el mundo del intervencionismo, obtuvieran las materias primas
que necesitaban. No es cierto en el mundo intervencionista de
hoy que la persona individual no gane algo con la guerra.
La Sociedad de Naciones es uno de los grandes fracasos de
la historia mundial, y ha habido muchos fracasos en la historia
mundial. Durante los 20 años de la Liga, las barreras
comerciales se habían intensificado cada vez más. Los
aranceles dejaron de ser importantes como barreras
comerciales porque se establecieron embargos.
Debido a que los liberales dijeron que la guerra ya no era
económicamente ventajosa porque el pueblo no ganaría nada
con ella, por lo tanto, una nación democrática ya no estará
ansiosa por pelear guerras. Marx asumió que esto era cierto
incluso en el mundo intervencionista que se estaba
desarrollando ante sus propios ojos. Este fue uno de los errores
fundamentales del marxismo. Marx no era un pacifista. No dijo
que la guerra fuera mala. Solo dijo, porque los liberales lo
dijeron, que la guerra entre naciones no tenía importancia ni
significado en absoluto.
Dijo que la guerra, es decir, la revolución, con lo que se refería a
la guerra civil, era necesaria. Friedrich Engels tampoco era un
pacifista; Estudiaba ciencia militar día tras día para prepararse
para el puesto que se había asignado como comandante en jefe
de todas las naciones, como comandante en jefe de los
proletarios de todos los países unidos. Recuerde que participó
en la caza del zorro con un abrigo rojo, que le dijo a Marx que
este era el mejor ejercicio para un futuro general.
Debido a esta idea de revolución, guerra civil, no guerra
internacional, la Internacional Marxista comenzó a discutir la
paz. En 1864 Marx fundó en Londres la Primera Internacional.
Se reunió un grupo de personas que tenían muy poco que ver
con el pueblo y las masas. Había un secretario para cada país.
El secretario de Italia era Friedrich Engels y muchos de los otros
países estaban representados por personas que solo conocían
los países que representaban como turistas. Las discusiones
entre los miembros perturbaron a toda la Internacional.
Finalmente se trasladó a los Estados Unidos y luego se
desmoronó en 1876.
La Segunda Internacional se formó en París en 1869. Pero
esta Segunda Internacional no sabía con qué lidiar. Los
sindicatos habían surgido y los sindicatos se oponían al libre
comercio y la libre migración. En tales condiciones, ¿cómo
podría encontrar temas para discutir en un congreso
internacional? Luego decidieron discutir la paz y la guerra, pero
solo a nivel nacional. Dijeron que todos eran proletarios y
acordaron que nunca lucharían en las guerras de la burguesía.
Los alemanes incluían a Engels y Karl Kautsky. Había algunos
franceses “malos” en el grupo que preguntaron: “¿Qué quieres
decir cuando dices que no podemos defender nuestro propio
país? No nos gustan los Hohenzollern”. Los franceses en ese
momento llegaron a un acuerdo con los rusos y a los alemanes
no les gustó eso. Cada pocos años se celebraba un congreso
internacional de este tipo y cada vez que los periódicos decían
que anunciaba el fin de la guerra. Pero estos “buenos tipos” no
discutieron las verdaderas causas de la fricción, las barreras
migratorias, etc. El estallido de la Primera Guerra Mundial
interrumpió los Congresos Internacionales.
Lo que Marx planeó fue una revolución. Pero lo que
realmente sucedió fue que creó una organización burocrática en
los países europeos que era, en general, inocente porque
carecía del poder para ejecutar sus teorías. Luego se desarrolló
en el Este una organización comunista que desafortunadamente
tiene el poder de ejecutar a la gente y amenazar al mundo
entero. Y todo esto fue iniciado en la Sala de Lectura del Museo
Británico de Londres por un hombre, que no era en este sentido
un hombre de acción, pero que era capaz de provocar una
acción violenta. Fueron los tímidos personajes burgueses, Karl
Marx y Georges Sorel, quienes crearon toda esta travesura. La
mayoría de las ideas violentas de nuestro tiempo provienen de
hombres que no habrían podido resistir ninguna agresión.
Wilson aceptó la doctrina de los liberales de Manchester, a
saber, que en lo que respecta a la guerra, a las democracias no
les gusta pelear guerras; Las democracias luchan solo en
guerras de defensa porque el ciudadano individual no puede
esperar ninguna mejora de sus condiciones de la guerra, ni
siquiera si su país sale victorioso. Pero Wilson no vio que esto
era cierto solo en un mundo de libre comercio. No vio que esto
ya era muy diferente en la época en la que vivía, que era una
época de intervencionismo. No se dio cuenta de que un enorme
cambio en las políticas económicas había privado a esta teoría
de los liberales de Manchester de su practicabilidad. Las
barreras comerciales eran comparativamente inocentes en
1914. Pero empeoraron mucho durante los años de la Sociedad
de Naciones. Mientras los librecambistas se reunían con la Liga
en Ginebra y hablaban sobre la reducción de las barreras
comerciales, la gente en casa las aumentaba. En 1933, hubo
una reunión en Londres para lograr la cooperación entre las
naciones. Y precisamente en este momento el país más rico,
Estados Unidos, anuló todo el asunto con regulaciones
monetarias y financieras. Después de esto, todo el aparato fue
absolutamente inútil.
La teoría de Ricardo de la ventaja comparativa es que es
ventajoso para una nación tener libre comercio, incluso si todas
las demás naciones se aferran a sus barreras comerciales. Si
Estados Unidos por sí solo adoptara hoy el libre comercio,
habría ciertos cambios. Pero si todos los demás países se
aferraran al proteccionismo con barreras a la importación, no
sería posible que Estados Unidos comprara más bienes de otros
países.
Hay aislacionistas no solo en este país; También hay
aislacionistas en otros países. Las importaciones deben pagarse
con exportaciones y las exportaciones no tienen otro propósito
que pagar las importaciones. Por lo tanto, el establecimiento del
libre comercio por parte de la nación más rica y poderosa por sí
sola no cambiaría la situación de los italianos, por ejemplo, si
mantuvieran sus barreras comerciales. Tampoco haría ninguna
diferencia para otros países. Es ventajoso para cualquier país
tener libre comercio, incluso si todos los demás países no lo
tienen, pero el problema es eliminar las barreras de los otros
países.
El término “socialismo”, cuando era nuevo en la segunda
parte de la década de 1830, significaba exactamente lo mismo
que “comunismo”, es decir, la nacionalización de los medios de
producción. “Comunismo” era el término más popular al
principio. Poco a poco, el término “comunismo” cayó en el
olvido y el término “socialismo” entró en uso casi
exclusivamente.
Se formaron partidos socialistas, partidos socialdemócratas,
y su dogma fundamental fue el Manifiesto Comunista. En 1918,
Lenin necesitaba un nuevo término para distinguir a su grupo de
socialistas de aquellos grupos a los que llamaba “traidores
sociales”. Así que le dio al término “comunismo” un nuevo
significado; Lo usó para referirse, no al objetivo final del
socialismo y el comunismo, sino solo a los medios tácticos para
alcanzarlos. Hasta Stalin, comunista significaba simplemente un
método mejor, el método revolucionario, frente al método
pacífico y socialista de los “traidores socialistas”. A finales de la
década de 1920, sin gran éxito, Stalin en la Tercera
Internacional trató de dar un significado diferente al término
“comunismo”. Sin embargo, Rusia todavía se llama Unión de
Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS).
En una carta, Karl Marx distinguió entre dos etapas del
socialismo: la etapa preliminar inferior y la etapa superior. Pero
Marx no dio nombres diferentes a estas dos etapas. En la etapa
superior, dijo, habrá tal abundancia de todo que será posible
establecer el principio “para cada uno según sus necesidades”.
Debido a que los críticos extranjeros notaron diferencias en los
niveles de vida de varios miembros de los soviets rusos, Stalin
hizo una distinción. A fines de la década de 1920 declaró que la
etapa inferior era el “socialismo” y la etapa superior era el
“comunismo”. La diferencia era que en la etapa socialista
inferior había desigualdad en las raciones de los diversos
miembros de los soviets rusos; La igualdad se alcanzará solo en
la etapa comunista posterior.
------------------- <3fè> --------------------------------
5THLECTURA
El marxismo y la
manipulación del
hombre
38
[Eugen von Böhm-Bawerk, "La teoría de la explotación" en Capital e interés, Vol. 1,
Historia y crítica de teorías de interés (Holanda Meridional, III: Libertarian
Press, 1959 [1884]), págs. 241-321—Ed.]
39
[Eugen von Böhm-Bawerk, "La contradicción no resuelta en el sistema económico
marxista" en Clásicos más cortos de Eugen von Böhm-Bawerk, (Holanda
Meridional, 111.: Libertarian Press, 1962 [1896; Eng.Trans. 1898]), pp. 201-302—
de revivir y reafirmar sus doctrinas. Pero prácticamente no
había una crítica sensata de las doctrinas filosóficas de Karl
Marx.
Las doctrinas filosóficas de Marx se hicieron populares en el
sentido de que la gente se familiarizó con algunos de sus
términos, eslóganes, etc., aunque los usaron de manera
diferente a la forma en que se usaron en el sistema de Karl
Marx. Tal simplificación ocurre con muchas doctrinas. Por
ejemplo, el darwinismo se conoció como la teoría basada en la
idea de que el hombre es nieto de un simio. Lo que queda de
Nietzsche no es mucho más que su término “superhombre”, que
más tarde adquirió popularidad en los Estados Unidos sin
ninguna conexión con Nietzsche. Con respecto a Marx, la gente
conoce sus términos, pero los usan muy libremente. Pero en
general, las ideas marxistas tienen poca o ninguna oposición.
Una de las razones por las que la doctrina de Marx estaba
tan diluida en la mente del público fue la forma en que Engels
trató de explicar la teoría marxista. Véase su declaración junto a
la tumba de Marx: “Marx descubrió la ley de la evolución
histórica de la humanidad, es decir, el simple hecho, hasta
ahora oculto bajo los crecimientos ideológicos, de que los
hombres deben ante todo comer, beber, tener refugio y ropa
antes de poder dedicarse a la política, la ciencia, el arte, la
religión y cosas por el estilo”. [40] Sin embargo, nadie lo negó
nunca. Pero ahora, si alguien dice algo en contra de la doctrina
marxista, entonces se le puede preguntar: “¿Cómo puedes ser
tan estúpido como para negar que primero hay que comer antes
de convertirte en filósofo?” De nuevo está la teoría de las
fuerzas productivas materiales. Pero no se ofrece ninguna
explicación para su formación. El materialismo dialéctico afirma
que las fuerzas productivas materiales vienen al mundo —no se
sabe cómo vienen, ni de dónde vienen— y son estas fuerzas
productivas materiales las que crean todo lo demás, es decir, la
superestructura.
La gente a veces cree que ha habido un conflicto muy agudo
entre las diversas iglesias y el marxismo. Consideran que el
marxismo y el socialismo son incompatibles con las enseñanzas
Ed.]
40
[Friedrich Engels, "Discurso en la tumba de Karl Marx", Cementerio de Highgate,
Londres. El 17 de marzo de 1883 (una versión de este elogio se publicó en el
periódico La Justicia, 20 de marzo de 1883)—Ed.]
de todas las iglesias y sectas cristianas. Las primeras sectas
comunistas y las primeras comunidades monásticas se basaban
en una interpretación peculiar de la Biblia en general, y del libro
de los Hechos en particular. No sabemos mucho sobre estas
primeras sectas comunistas, pero existieron en la Edad Media y
también en los primeros años de la Reforma. Todas estas sectas
estaban en conflicto con las doctrinas establecidas de sus
iglesias o denominaciones. Por lo tanto, sería absolutamente
incorrecto hacer que la iglesia cristiana sea responsable de
ellos. Menciono esto para mostrar que, al menos en las mentes
de algunos grupos, la mayoría de los cuales la iglesia considera
heréticos, no existe un conflicto absoluto entre el socialismo y
las enseñanzas de la iglesia. Las tendencias anticristianas de los
precursores socialistas de Karl Marx, del propio Karl Marx; y más
tarde de sus seguidores, los marxistas, deben entenderse en
primer lugar dentro de todo el marco que más tarde dio lugar al
socialismo moderno.
Los estados, los gobiernos, los partidos conservadores, no
siempre se opusieron al socialismo. Al contrario; el personal de
un gobierno tiene una tendencia o un sesgo a favor de la
expansión del poder gubernamental; Incluso se podría decir que
existe una “enfermedad profesional” por parte del personal del
gobierno para estar a favor de más y más actividades
gubernamentales. Fue precisamente este hecho, esta
propensión de los gobiernos a adoptar el socialismo -y muchos
gobiernos realmente adoptaron el socialismo- lo que puso al
marxismo en conflicto con los diversos gobiernos.
He señalado que lo peor que le puede pasar a un socialista
es que su país sea gobernado por socialistas que no son sus
amigos. Este fue el caso con respecto a Karl Marx y el gobierno
prusiano. El gobierno prusiano no estaba en contra del
socialismo. Fernando Lassalle atacó a los partidos liberales de
Prusia, que en ese momento libraban una gran batalla
constitucional contra los reyes Hohenzollern, encabezados por
Bismarck. La mayoría en Prusia en ese momento estaba en
contra del gobierno; el gobierno no pudo obtener una mayoría
en el Parlamento prusiano. El gobierno prusiano no era muy
fuerte en ese momento. El rey y el primer ministro gobernaron
el país sin consentimiento, sin la cooperación del Parlamento.
Este fue el caso a principios de la década de 1860. Como
ilustración de la debilidad del gobierno prusiano, Bismarck, en
sus Memorias, informó de una conversación que tuvo con el rey.
Bismarck dijo que derrotaría al Parlamento y a los liberales. El
rey respondió: “Sí, sé cómo terminará eso. Aquí en la plaza
frente al palacio. Primero te ejecutarán y luego me ejecutarán a
mí”.
La reina Victoria [1819-1901], cuya hija mayor [Victoria,
1840-1901] se había casado con el príncipe real de Prusia, no
estaba muy contenta con estos acontecimientos; estaba
convencida de que los Hohenzollern serían derrotados. En este
momento crítico, Ferdinand Lassalle, que estaba a la cabeza de
un movimiento obrero que entonces era todavía muy modesto,
muy pequeño, acudió en ayuda del gobierno de Hohenzollern.
Lassalle se reunió con Bismarck y “planearon” el socialismo.
Introdujeron la ayuda estatal, las cooperativas de producción, la
nacionalización y el sufragio masculino general. Más tarde,
Bismarck se embarcó realmente en un programa de legislación
social. El mayor rival de los marxistas era el gobierno prusiano,
y lucharon con todos los movimientos posibles.
Ahora bien, debe darse cuenta de que en Prusia, la Iglesia
prusiana, la Iglesia protestante, era simplemente un
departamento del gobierno, administrado por un miembro del
Gabinete: el Ministro de Educación y Asuntos de Cultura. Uno de
los consejeros en los niveles inferiores de la administración se
ocupó de los problemas de la iglesia. La iglesia en este sentido
era una iglesia estatal; incluso fue una iglesia estatal en su
origen. Hasta 1817, hubo luteranos y calvinistas en Prusia. A los
Hohenzollern no les gustaba este estado de cosas. Los luteranos
eran mayoría en los antiguos territorios prusianos, pero en los
territorios recién adquiridos había ambos grupos. A pesar del
hecho de que la mayoría de todo el pueblo prusiano eran
luteranos, el electorado de Brandeburgo había cambiado de
luteranos a calvinistas. Los Hohenzollern eran calvinistas, pero
eran la cabeza de la Iglesia Luterana en su país. Luego, en
1817, bajo Federico Guillermo III de Prusia, las dos iglesias se
fusionaron para formar la Iglesia de la Unión Prusiana. La Iglesia
era una rama del gobierno del país.
Desde el siglo XVII en Rusia, la iglesia fue simplemente un
departamento del gobierno. La iglesia no era independiente. La
dependencia de la iglesia del poder secular fue una de las
características de la Iglesia Oriental en Constantinopla. La
cabeza del Imperio de Oriente era de hecho el Superior del
Patriarca. Este mismo sistema se trasladó hasta cierto punto a
Rusia, pero allí la iglesia era solo una parte del gobierno. Por lo
tanto, si atacaste a la iglesia, también atacaste al gobierno.
El tercer país en el que el problema era muy crítico era
Italia, donde la unificación nacionalista implicaba la abolición del
gobierno laico del Papa. Hasta la segunda parte del siglo XIX, la
parte central de Italia fue gobernada independientemente por el
Papa. En 1860, el rey de Cerdeña conquistó estos estados. El
Papa retuvo solo Roma, bajo la protección de un destacamento
del ejército francés hasta 1860, cuando los franceses tuvieron
que retirarse para luchar contra Prusia. Por lo tanto, hubo una
disputa muy violenta entre la Iglesia Católica y el estado laico
italiano. La lucha de la Iglesia contra las ideas de los marxistas
sobre la religión es algo diferente de su lucha contra el
programa socialista. Hoy en día se complica aún más por el
hecho de que la Iglesia rusa, la Iglesia Ortodoxa Oriental, llegó,
al parecer, a algún acuerdo con los bolcheviques. La lucha en
Oriente es en gran medida una lucha entre la Iglesia Oriental y
la Iglesia Occidental, una continuación de la lucha que se
originó hace más de mil años entre las dos Iglesias. Por lo tanto,
los conflictos en estos países, entre Rusia y las fronteras
occidentales de la Cortina de Hierro, son muy complicados. No
es solo una lucha contra los métodos económicos totalitarios
por la libertad económica; también es una lucha de varias
nacionalidades, de diferentes grupos lingüísticos. Consideremos,
por ejemplo, los intentos del actual gobierno ruso de convertir a
las diversas nacionalidades bálticas en rusas -una continuación
de algo que había sido iniciado por los zares- y la lucha en
Polonia, Checoslovaquia, Elungary, etc., contra los intentos de la
Iglesia rusa de devolverlos, como dicen, al Credo Oriental. Para
comprender todas estas luchas se necesita una familiaridad
especial con estas nacionalidades y con las historias religiosas
de estas partes del mundo.
En los siglos XVI y XVII hubo cambios que ampliaron el
tamaño del territorio en el que se reconocía la supremacía del
Papa. Por lo tanto, existía una Iglesia rusa, la Iglesia ortodoxa y
una Iglesia católica ucraniana o rusa que reconocía la
supremacía del Papa. Todas estas cosas juntas constituyeron las
grandes luchas religiosas de Oriente. Sin embargo, no se deben
confundir los acontecimientos que ocurren en estas luchas
nacionalistas y religiosas con la lucha contra el comunismo. Por
ejemplo, los políticos que luchan contra los rusos hoy no
siempre son, o al menos no en la mayoría de los casos,
luchadores a favor de un sistema económico libre. Son
marxistas, socialistas. Probablemente les gustaría tener un
estado policial totalitario, pero no quieren que sea gobernado
por los rusos.
Desde este punto de vista, no se puede decir que haya una
oposición real a las enseñanzas sociales y los programas
sociales del marxismo. Por otro lado, es importante darse
cuenta de que no siempre hay necesariamente una conexión
entre el antimarxismo, una filosofía ideológica y la libertad
económica.
Uno de los contemporáneos más destacados de Karl Marx en
Alemania fue un filósofo, Friedrich Albert Lange [1828-1875].
Escribió un libro famoso, La historia del marxismo, considerado
durante muchos años, no solo en Alemania sino también en los
países de habla inglesa, una de las mejores introducciones a la
filosofía. Lange era socialista; escribió otro libro sobre el
socialismo. En su libro no criticó a Marx, sino al materialismo. El
materialismo marxista es un materialismo muy imperfecto
porque remonta todos los cambios a algo que ya es producto de
la mente humana.
Es importante subrayar el hecho de que las críticas al
marxismo a veces estaban muy equivocadas. Quiero señalar
solo un ejemplo típico. Esta es la propensión popular de los
antimarxistas a considerar el materialismo dialéctico y el
marxismo como algo que pertenece al mismo grupo de ideas
que el psicoanálisis freudiano. No soy psicólogo, pero solo tengo
que señalar cuán confundidas están estas personas que creen
que el materialismo en general y el materialismo marxista en
particular tienen alguna conexión con el psicoanálisis freudiano.
Antes de que Sigmund Freud [1856-1939] y Josef Breuer
[1842-1925], quienes abrieron todo este método de
pensamiento, comenzaran a desarrollar sus doctrinas, era la
suposición generalmente indiscutible entre todos los médicos de
que las discapacidades mentales eran causadas por cambios
patológicos en el cuerpo humano. Si un hombre tenía algo que
se llamaba una enfermedad nerviosa o mental, buscaba algún
factor corporal que provocara este estado de cosas. Desde el
punto de vista del médico que se ocupa del cuerpo humano,
esta es la única interpretación posible. Sin embargo, a veces
tenían toda la razón cuando decían: “No sabemos la causa”. Su
único método era buscar una causa física. Se podrían dar
muchos ejemplos. Quiero citar solo uno. Sucedió en 1889, pocos
años antes de que se publicara el primer libro de Freud y
Breuer. Un hombre eminente en Francia se suicidó. Por razones
políticas y debido a su religión, se planteó la cuestión de si
estaba cuerdo o no. Su familia quería demostrar que era una
enfermedad mental. Para probar su enfermedad mental a la
Iglesia, tuvieron que descubrir alguna causa física. Hubo una
autopsia por parte de médicos eminentes y su informe fue
publicado. “Descubrimos ciertas cosas en el cerebro”, dijeron;
“Hay algo que no es regular”. En ese momento, la gente
pensaba que si un hombre no se comporta como otras personas
no tiene signos físicos de anormalidad en su cuerpo, es un
fingidor. A veces esto es desafortunado, porque uno solo puede
descubrir si una persona es o no un simulador después de su
muerte. En este sentido, el psicoanálisis produjo un gran
cambio. El caso del príncipe heredero Rodolfo de Austria [1858-
1889], que se suicidó en Mayerling, planteó problemas
similares.[41]
El primer caso famoso fue el de una mujer que quedó
paralizada. Sin embargo, no se podía descubrir nada en su
cuerpo que explicara su situación. El caso fue escrito por un
hombre que siguió el consejo de un poeta Tatin: espere nueve
años con su manuscrito antes de publicarlo. Breuer tuvo la idea
de que el origen de esta deficiencia corporal no era físico, sino
que estaba en la mente. Este fue un cambio radical en el campo
de las ciencias naturales; Nunca había sucedido algo así: un
descubrimiento de que los factores mentales, las ideas, las
supersticiones, las fábulas, las ideas erróneas, lo que un hombre
piensa, lo que cree, pueden provocar cambios en el cuerpo. Esto
era algo que todas las ciencias naturales habían negado y
cuestionado antes.
Freud era un hombre muy concienzudo y cauteloso. Él no
dijo: “He desacreditado completamente las viejas doctrinas”.
Dijo: “Tal vez algún día, después de mucho tiempo, los médicos
patólogos descubran que las ideas ya son el producto de algún
41
[Carl Menger, fundador de la Escuela Austriaca de Economía,
fue uno de los tutores de Rudolf. Véase Erich W. Streissler y
Monika Streissler, eds., Conferencias de Carl Menger al príncipe
heredero Rodolfo de Austria (Brookfield, Vermont: Edward Elgar,
1994).—Ed.]
factor físico externo. Entonces el psicoanálisis ya no será
necesario ni útil. Pero por el momento hay que admitir al menos
que hay un valor temporal en el descubrimiento de Breuer y en
el mío y que, desde el punto de vista de la ciencia actual, no
hay nada que confirme la tesis materialista de que toda idea o
todo pensamiento es el producto de algún factor externo, del
mismo modo que la orina es un producto del cuerpo. El
psicoanálisis es lo opuesto al materialismo; Es la única
contribución al problema del materialismo frente al idealismo
que ha surgido de la investigación empírica en el cuerpo
humano.
Tenemos que lidiar con las formas en que algunas personas
abusan del psicoanálisis. No defiendo a esos psicoanalistas que
intentan explicar todo desde el punto de vista de ciertos
impulsos, entre los cuales el impulso sexual se considera el más
importante. Había un libro de un francés que trataba sobre
Baudelaire [Charles Baudelaire, 1821-1867]. A Baudelaire le
gustaba gastar dinero, pero no ganaba dinero porque los
editores no compraban sus poemas durante su vida. Pero su
madre tenía dinero; Se había casado con Money y su marido
murió y se lo dejó a ella. Baudelaire le escribió muchas cartas a
su madre. Este escritor encontró todo tipo de explicaciones
subconscientes para sus cartas. No defiendo este intento. Pero
su escritura de cartas no necesita más explicación que la de que
Baudelaire quería dinero.
Freud dijo que no sabía nada sobre el socialismo. En este
sentido, era muy diferente de Einstein [1879-1955] que dijo:
“No sé nada de economía, pero el socialismo es muy bueno”.
Si seguimos cómo el marxismo se convirtió en la filosofía
principal de nuestra época, debemos mencionar el positivismo y
la escuela de Auguste Comte. Comte era un socialista similar a
Karl Marx. En su juventud, Auguste Comte había sido secretario
de Saint-Simon. Saint-Simon era un totalitario que quería
gobernar el mundo entero mediante un concilio mundial y, por
supuesto, creía que sería el presidente de este concilio mundial.
Según la idea de Comte de la historia mundial, era necesario
buscar la verdad en el pasado. Pero ahora, yo, August Comte,
he descubierto la verdad. Por lo tanto, ya no hay necesidad de
libertad de pensamiento o libertad de prensa. Quiero gobernar y
organizar todo el país”.
Es muy interesante seguir el origen de ciertos términos que
hoy son tan familiares que suponemos que deben haber estado
en el idioma desde tiempos inmemoriales. En francés, las
palabras “organizar” y “organizador” eran desconocidas antes
de finales del siglo XVIII o principios del siglo XIX. Con respecto
a este término, “organizar”, Balzac [42] observó: “Este es un
término napoleónico novedoso. Esto significa que solo tú eres el
dictador y tratas con el individuo como el constructor trabaja
con piedras”.
Otro término nuevo, “ingeniería social”, se ocupa de la
estructura social. El ingeniero social se ocupa de la estructura
social o de sus semejantes como el maestro de obras se ocupa
de sus ladrillos. Razonando de esta manera, los bolcheviques
eliminan a los individuos que son inútiles. En el término
“ingeniería social” tienes la idea de planificación, la idea de
socialismo. Hoy tenemos muchos nombres para el socialismo. Si
una cosa es popular, entonces el idioma tiene muchas
expresiones para ello. Estos planificadores dicen en defensa de
sus ideas, debes planificar las cosas; No puedes dejar que las
cosas actúen “automáticamente”.
A veces, “automáticamente” se usa en un sentido
metafórico para aplicarse a las cosas que suceden en el
mercado. Si la oferta de un producto cae, entonces dicen que
los precios suben “automáticamente”. Pero esto no significa que
esto se haga sin conciencia humana, sin que algunas personas
pidan y ofrezcan. Los precios suben precisamente porque la
gente está ansiosa por adquirir estas cosas. Nada en el sistema
económico sucede “automáticamente”. Todo sucede porque
ciertas personas se comportan de una manera definida.
También los planificadores dicen: “¿Cómo puedes ser tan
estúpido como para defender la ausencia de planificación?”
Pero nadie aboga por la ausencia de un plan. La pregunta no es
“Planificar o no planificar”. La pregunta es “¿De quién es el
plan? ¿El plan de un solo dictador? ¿O el plan de muchos
individuos?” Todos planean. Planea ir a trabajar; planea irse a
casa; planea leer un libro; planea mil cosas más. Un “gran” plan
elimina los planes de todos los demás; entonces solo un plan
puede ser supremo. Si el “gran” plan y los planes de los
individuos entran en conflicto, ¿de quién es el plan que ha de
ser supremo? ¿Quién decide? ¡La policía decide! Y deciden a
42
[Honoré de Balzac (1799-1850)]
favor del “gran” plan.
En los primeros días del socialismo, algunos críticos del
socialismo solían culpar a los socialistas por su ignorancia de la
naturaleza humana. Un hombre que debe ejecutar el plan de
otra persona solamente ya no sería un hombre del tipo que
llamamos humano. Esta objeción fue respondida por aquellos
socialistas que dijeron: “Si la naturaleza humana está en contra
del socialismo, entonces la naturaleza humana tendrá que ser
cambiada”. Karl Kautsky dijo esto muchos años antes, pero no
dio ningún detalle.
Los detalles fueron proporcionados por el conductismo y por
[Ivan] Pavlov [1849-1936], el psicólogo mencionado en todos los
libros de un marxista. Pavlov era zarista; hizo sus experimentos
en los días del zar. En lugar de derechos humanos, el perro de
Pavlov tenía derechos caninos. Este es el futuro de la educación.
La filosofía conductista quiere tratar a los individuos
humanos como si no hubiera ideas o defectos en los hombres.
El conductismo considera cada acción humana como una
reacción a un estímulo. Todo en la naturaleza física y fisiológica
responde a ciertos reflejos. Dicen: “El hombre pertenece al
mismo reino que los animales. ¿Por qué debería ser diferente?
Hay ciertos reflejos y ciertos instintos que guían a los hombres
hacia ciertos fines. Ciertos estímulos provocan ciertas
reacciones”. Lo que los conductistas y los marxistas no vieron
fue que ni siquiera se puede desacreditar tal teoría de los
estímulos sin entrar en el significado que el individuo atribuye a
tales estímulos. El ama de casa, cuando se le cotiza el precio de
un objeto que está considerando comprar, reacciona de manera
diferente a $ 5 que a $ 6. No se puede determinar el estímulo
sin entrar en el significado. Y el significado en sí mismo es una
idea.
El enfoque de los conductistas dice: “Condicionaremos a las
otras personas”. Pero, ¿quiénes somos los “nosotros”? ¿Y
quiénes son las “otras personas”? “Hoy”, dicen, “la gente está
condicionada para el capitalismo por muchas cosas, por la
historia, por la gente buena, por la gente mala, por la iglesia,
etc., etc.”
Esta filosofía no nos da ninguna respuesta más que la
respuesta que ya hemos visto. Toda la idea de esta filosofía es
que debemos aceptar lo que Karl Marx nos dijo porque tenía el
gran don: la Providencia, las fuerzas productivas materiales, le
confiaron el descubrimiento de la ley de la evolución histórica.
Él conoce el fin hacia el cual la historia conduce a la humanidad.
Esto conduce finalmente al punto en que debemos aceptar la
idea de que el partido, el grupo, la camarilla, que ha derrotado a
los demás por la fuerza de las armas, es el gobernante correcto,
que está llamado por las fuerzas productivas materiales a
“condicionar” a todas las demás personas. Lo fantástico es que
la escuela que desarrolla esta filosofía se llama a sí misma
“liberal” y llama a su sistema “democracia popular”,
“democracia real”, etc. También es fantástico que el
vicepresidente de los Estados Unidos [Henry Wallace, 1888-
1965] declarara un día: “Nosotros en los Estados Unidos solo
tenemos una democracia de derechos civiles, pero en Rusia hay
democracia económica”.
Hubo un autor socialista, muy valorado por los bolcheviques
al principio, que dijo que el hombre más poderoso del mundo es
aquel en cuyo favor se dicen y creen las mayores mentiras.
(Algo similar dijo Adolf Hitler). Aquí está el poder de esta
filosofía. Los rusos tienen el poder de decir: “Somos una
democracia y nuestro pueblo es feliz y disfruta de una vida
plena bajo nuestro sistema”. Y otras naciones parecen ser
incapaces de encontrar la respuesta correcta a esta idea. Si
hubieran encontrado la respuesta correcta, esta filosofía no
sería tan popular.
Hay personas que viven aquí en los Estados Unidos, con un
nivel de vida estadounidense, que piensan que son infelices
porque no viven en la Rusia soviética donde, dicen, hay una
sociedad sin clases y todo es mejor que aquí. Pero parece que
no es muy divertido vivir en Rusia, no solo desde el punto de
vista material, sino desde el punto de vista de la libertad
individual. Si usted pregunta: “¿Cómo es posible que la gente
diga que todo es maravilloso en un país, Rusia, en el que
probablemente no todo es muy maravilloso?”, entonces
debemos responder: “Porque nuestras últimas tres
generaciones fueron incapaces de hacer estallar las
contradicciones y los fracasos de esta filosofía del materialismo
dialéctico”.
La filosofía más grande del mundo de hoy es la del
materialismo dialéctico: la idea de que es inevitable que
estemos siendo llevados hacia el socialismo. Los libros que se
han escrito hasta ahora no han logrado contrarrestar esta tesis.
Debes escribir nuevos libros. Debes pensar en estos problemas.
Son las ideas las que distinguen a los hombres de los animales.
Esta es la cualidad humana del hombre. Pero de acuerdo con las
ideas de los socialistas, la oportunidad de tener ideas debe
reservarse solo al Politburó; todas las demás personas solo
deben llevar a cabo lo que el Politburó les dice que hagan.
Es imposible derrotar a una filosofía si no se lucha en el
campo filosófico. Una de las grandes deficiencias del
pensamiento estadounidense —y Estados Unidos es el país más
importante del mundo porque es aquí, no en Moscú, donde se
decidirá este problema— la mayor deficiencia es que la gente
piensa que todas estas filosofías y todo lo que está escrito en
los libros es de menor importancia, que no cuenta. Por lo tanto,
subestiman la importancia y el poder de las ideas. Sin embargo,
no hay nada más importante en el mundo que las ideas. Las
ideas y nada más determinarán el resultado de esta gran lucha.
Es un gran error creer que el resultado de la batalla estará
determinado por otras cosas que no sean ideas.
Los marxistas rusos, como todos los demás marxistas,
tenían la idea de que querían nacionalizar la agricultura. Es
decir, los teóricos querían: el trabajador individual no quería
nacionalizar las granjas; querían tomar las grandes granjas,
dividirlas y distribuir la tierra entre los pequeños agricultores.
Esto se ha llamado “reforma agraria”. Los socialrevolucionarios
querían distribuir las granjas a los campesinos pobres. En 1917,
Tenin acuñó un nuevo lema: “Haces la revolución con el lema
del día”. Por lo tanto, aceptaron algo que estaba en contra del
marxismo. Más tarde comenzaron la nacionalización de las
tierras agrícolas. Luego adoptaron esta idea en los nuevos
países que se apoderaron; le dijeron a cada hombre que tendría
su propia granja.
Comenzaron este programa en China. En China tomaron las
grandes granjas y abolieron los derechos de los bancos
hipotecarios y los terratenientes y liberaron a los arrendatarios
de hacer pagos a los terratenientes. Por lo tanto, no fue la
filosofía lo que hizo comunistas a los campesinos chinos, sino la
promesa de una vida mejor; La gente pensó que mejoraría sus
condiciones si pudiera obtener algunas tierras agrícolas que
hasta entonces eran propiedad de personas más ricas. Pero esta
no es la solución para el problema chino. Los defensores de este
programa fueron llamados reformadores agrícolas; no eran
marxistas. La idea de la distribución de la tierra es
completamente antimarxista.
****
43
[David Hume, "De los primeros principios del gobierno",
capítulo 4, en Eugene F. Miller, ed., Ensayos morales, políticos y
literarios, (Indianápolis: Liberty Fund, 1987)—Ed.]
-------------------------------------- <&> -----------------------------------------
La creación de la
[44]
civilización moderna:
ahorro, inversión y
cálculo económico
EL INSTITUCIONALISMO[45]
solía ridiculizar a los economistas clásicos
porque comenzaron con la “economía de Crusoe”. Al principio,
un pescador tenía la idea de que un día podía pescar más peces
de los que necesitaba y luego podía tener algo de tiempo libre
para fabricar redes de pesca. Estas redes y peces ahorrados son
“bienes de capital”; No los llamo “capital”.
Los bienes de capital son los factores intermedios entre los
factores naturales de producción dados y los bienes de
consumo. La naturaleza: los recursos dados y el trabajo humano
son los factores naturales dados. Pero si van a producir, deben
ser guiados. Los factores de producción intermedios producidos
-bienes de capital- no son sólo herramientas; también son todos
los demás bienes intermedios, productos semiacabados y
suministros de bienes de consumo que se utilizan para el
sostenimiento de quienes producen con la ayuda de bienes de
capital. El proceso de producción que estamos organizando y
operando hoy comenzó en las primeras edades de la historia, en
las edades más remotas de la historia. Si los niños hubieran
agotado las redes y los peces producidos por sus padres, la
acumulación de capital habría tenido que comenzar de nuevo.
Hay un progreso continuo de condiciones más simples a
condiciones más refinadas. Es importante darse cuenta de esto
porque debemos saber que, desde los primeros comienzos, el
44
6ª CONFERENCIA
45
[Una escuela de pensamiento que enfatiza la importancia de
los factores sociales, históricos e institucionales dentro del
ámbito económico en lugar de la acción humana individual.]
primer paso hacia este sistema de producción con la ayuda de
bienes de capital fue el ahorro, y siempre ha sido el ahorro.
El concepto de “capital” debe distinguirse del concepto de
“bienes de capital”. Es imposible pensar y tratar los problemas
de los bienes de capital sin usar y referirse a los conceptos que
hemos desarrollado en el complicado sistema moderno de
cálculo del capital. Los bienes de capital son algo material, algo
que podría describirse en términos de física y química. El
concepto de “capital” se refiere a la valoración de una oferta de
estos bienes de capital en términos de dinero. Esta valoración
de los bienes de capital en términos de dinero es lo que marca
el comienzo de lo que puede llamarse un período nuevo y
superior en los esfuerzos humanos para mejorar las condiciones
externas de la humanidad. El problema es cómo mantener o
preservar la cantidad de capital disponible y cómo evitar
consumir los bienes de capital disponibles sin reponerlos. El
problema es cómo no consumir más, o si es posible, cómo
consumir menos, que la cantidad de productos recién
producidos. Es el problema de la preservación del capital, el
mantenimiento y, por supuesto, el aumento del capital
disponible.
En algunas circunstancias, es posible tratar este problema
sin ningún cálculo especial. Si un agricultor continúa
produciendo de la misma manera y si los métodos de
construcción y el método de vida no han cambiado, puede
estimar su condición porque puede establecer comparaciones
en términos físicos y biológicos: dos establos son más que un
establo, una docena de cabezas de ganado son más que dos
vacas, y así sucesivamente. Pero estos métodos simples de
cálculo son insuficientes en un sistema económico en el que hay
cambios y progresos. El reemplazo puede no estar en la misma
forma que los factores que se agotan. Los motores diésel
pueden sustituirse por motores de vapor, y así sucesivamente.
La reposición y el mantenimiento del capital en tales
condiciones requieren un método de cálculo y cálculo que sólo
puede calcularse en términos de dinero. Los diversos factores
físicos y externos de producción no pueden compararse de otra
manera que desde el punto de vista de los servicios que prestan
a los hombres, calculados en términos de dinero.
Uno de los errores fundamentales de Aristóteles fue creer
que en los intercambios las cosas que se intercambiaban debían
tener el mismo valor. Desde los días de Aristóteles, durante dos
o tres mil años, el mismo error ha prevalecido una y otra vez,
llevando por mal camino a los grandes pensadores, así como a
los hombres sencillos. El mismo error aparece en las primeras
páginas de El Capital de Marx, haciendo inútil todo lo que Marx
dijo sobre estos problemas. Este error se repitió incluso mucho
más tarde en los escritos de Henri Bergson [1859-1941], el
eminente filósofo francés.
No hay equivalencia en el intercambio. Por el contrario, son
las diferencias las que producen el intercambio. No se pueden
reducir los términos de intercambio y de intercambio a la
equivalencia; Sólo se pueden reducir a diferencias en la
evaluación. El comprador valora más lo que obtiene que lo que
regala; El vendedor valora menos lo que da que lo que recibe.
Por lo tanto, la equivalencia que utilizamos para determinar la
importancia que tienen los diversos bienes de capital en
nuestras vidas solo puede expresarse en términos de precios. Al
calcular en términos de precios, puede establecer un sistema de
precios y determinar si un precio ha aumentado o disminuido,
es decir, en términos de dinero. Sin un sistema de precios no
puede haber ningún cálculo. En el sistema socialista, que no
puede tener un sistema de precios como lo tenemos en el
sistema de mercado, no se puede establecer el cálculo y la
computación.
En el sistema de cálculo económico, tenemos los términos
“capital” e “ingreso”, términos y nociones que no se pueden
pensar fuera de este sistema. “Capital” es la suma de los
precios que se pueden obtener en el mercado para una oferta
determinada de bienes de capital. El empresario emplea el
cálculo económico de una manera específica; no podría operar
sin este sistema de cálculo económico. Al comienzo de su
empresa, establece un valor total de todos los bienes de capital
a su disposición y lo llama su “capital” o el “capital” de su
empresa o corporación. Periódicamente, compara el valor de los
precios de todos los bienes de capital disponibles en la empresa
con los precios de estos bienes de capital al principio. Si hay un
aumento, lo llama “ganancia”. Si hay una disminución, lo llama
“pérdida”. Ningún otro sistema permitiría establecer si lo que se
ha hecho ha aumentado el capital disponible, lo ha mejorado o
lo ha disminuido. Desde otro punto de vista, el excedente total
que él llama “ganancia” también puede llamarse “ingreso”, en
la medida en que hace posible que el propietario -corporación o
individuo- consuma esta cantidad sin reducir la cantidad de
capital disponible y, por lo tanto, sin vivir a expensas del futuro.
Así, los conceptos de “capital” e “ingreso” se desarrollaron solo
dentro de este sistema de cálculo económico.
Si se consume la cantidad total de “ingresos”, entonces no
hay cambio en la cantidad de capital disponible para la
empresa. Si una parte se ahorra, es decir, no se consume sino
que se reinvierte, es decir, si se utiliza para expandir el stock de
bienes de capital que trabajan en la empresa, entonces
podemos decir que se ha acumulado capital adicional; la
empresa ha obtenido algunos “ingresos”. Si ocurre lo contrario,
si la cantidad consumida por el propietario excede el ingreso,
entonces tenemos consumo de capital, o desacumulación de
capital, y habrá menos disponible en el futuro para la
producción de bienes de consumo.
No quiero entrar en cuánto conocimiento tenían los antiguos
griegos y romanos de estas ideas. Tenían al menos algún
conocimiento, pero en la Edad Media había desaparecido por
completo. En las condiciones de la Edad Media, no había
necesidad de tal cálculo. Se desarrolló lentamente, paso a paso
en la última parte de la Edad Media en los países en los que en
ese momento el progreso económico era mucho mejor que en
otros países, en Italia, por ejemplo. Como resultado, algunos de
los términos fundamentales de la contabilidad conservan su
origen italiano, por ejemplo, la palabra “capital” en sí.
Al principio, los términos de la contabilidad no eran muy
claros. La gente no era muy buena en aritmética, y descubrimos
errores muy graves simplemente en problemas aritméticos,
incluso en los libros de las grandes empresas del siglo XV.
Gradualmente, estas ideas se desarrollaron cada vez más hasta
que se desarrolló el sistema de contabilidad por partida doble.
Todo nuestro pensamiento está ahora influenciado por estas
ideas, incluso las ideas de aquellos que no saben nada de los
problemas de la contabilidad y que no están en condiciones de
leer e interpretar el balance de una corporación. Los contadores
y tenedores de libros son solo los manitas en esta forma
fundamental de tratar todos los problemas materiales y
externos. Sin embargo, estos problemas conciernen a otros
además de los contadores y tenedores de libros. Goethe, que
fue un gran poeta, científico y precursor de la ciencia de la
evolución, describió el sistema de contabilidad de doble entrada
de un comerciante como “uno de los inventos más maravillosos
del espíritu humano”. Goethe se dio cuenta de que estas ideas
eran fundamentales para el sistema moderno de producción y
acción y que estos conceptos eran una especie de matemáticas
prácticas y lógica en la forma en que las personas lidian con
todos estos problemas.
En nuestra época, la opinión pública y la legislación han
perdido por completo toda comprensión de estos problemas.
Esto se debe a la legislación moderna sobre el impuesto sobre
la renta. En primer lugar, en la legislación relativa a los
impuestos sobre la renta, el legislador llama a los sueldos y
salarios “ingresos” o “ingresos del trabajo”. Sin embargo, la
principal característica de la “renta” en el sentido económico es
que es ese excedente sobre los costes de un empresario que
puede consumirse sin reducir el capital, es decir, sin vivir a
costa del futuro. No se pueden consumir “ingresos” sin
deteriorar las oportunidades de producción futura. Los
conceptos de “capital” e “ingreso” se desarrollaron solo dentro
del sistema de cálculo económico.
Estas leyes de impuestos sobre la renta también tratan las
“ganancias” como si fueran salarios. Los autores del impuesto
sobre la renta se sorprenden mucho si una empresa no tiene
ganancias todos los años. No se dan cuenta de que hay años
buenos y malos para una empresa. Una consecuencia fue que
durante la depresión a principios de la década de 1930 la gente
solía decir: “Qué injusto que un hombre que posee una gran
fábrica no tenga que pagar ningún impuesto sobre la renta este
año, mientras que un hombre que gana solo $ 300 al mes tiene
que pagar”. No era injusto desde el punto de vista de la ley; Ese
año, el gran propietario de la fábrica no tenía “ingresos”.
Los autores, al promulgar estas leyes del impuesto sobre la
renta, no tenían la menor idea de lo que realmente significaban
“capital” e “ingresos” en el sistema económico. Lo que no
vieron fue que la mayor parte de las grandes ganancias y
grandes ingresos no fueron gastados por los empresarios, sino
que se reinvirtieron en bienes de capital y se reinvirtieron en la
empresa para aumentar la producción. Esta fue precisamente la
forma en que se produjo el progreso económico, la mejora de
las condiciones materiales. Afortunadamente, no tengo que
lidiar con las leyes del impuesto sobre la renta, ni con la
mentalidad que condujo a estas leyes. Basta con decir que,
desde el punto de vista del trabajador individual, sería mucho
más razonable gravar solo los ingresos gastados, no los
ingresos ahorrados y reinvertidos.
En muchos casos, es difícil para un hombre en los últimos
años de su vida ganarse la vida, o al menos ganar tanto como
había ganado en su mejor momento. Para simplificar, tomemos
la situación de los cantantes cuyos años de grandes ganancias
son definitivamente limitados.
Lo que quiero tratar es la idea de que el ahorro en general, o
que el ahorro en circunstancias especiales, es supuestamente
malo desde el punto de vista del bienestar de la comunidad y,
por lo tanto, que se debe hacer algo para restringir el ahorro o
dirigirlo hacia canales especiales. De hecho, podemos decir, y
nadie puede negarlo, que todo progreso material, todo lo que
distingue nuestras condiciones de las de épocas anteriores, es
que se ha ahorrado y acumulado más como bienes de capital.
Esto también distingue a Estados Unidos de, digamos, India o
China. La diferencia más importante es solo una diferencia en el
tiempo. No es demasiado tarde para ellos. Acabamos de
empezar antes para ahorrar parte del exceso de producción
sobre el consumo.
El factor institucional más importante en el desarrollo de las
naciones fue el establecimiento de un sistema de gobierno y de
legislación que hizo posible el ahorro a gran escala. El ahorro a
gran escala era imposible y sigue siendo imposible hoy en todos
aquellos países en los que los gobiernos creen que cuando un
hombre tiene más, debe ser necesariamente la causa de la
angustia de otras personas. Esta fue una vez la idea de todas
las personas. Y es hoy la idea de la gente en muchos países
fuera de los países de la civilización occidental. Es la idea que
ahora está poniendo en peligro la civilización occidental al
introducir diferentes métodos de gobierno en las constituciones
que hicieron posible el desarrollo de la civilización occidental.
También fue la idea que prevaleció en la mayoría de los países
europeos hasta el surgimiento del capitalismo moderno, es
decir, hasta la época muy inapropiadamente llamada la
“Revolución Industrial”.
Para mostrar cuán fuerte era esta idea, cito a Immanuel
Kant [1724-1804], uno de los filósofos más importantes, pero
vivió en el este, en Kaliningrado, entonces llamado Königsberg:
“Si un hombre tiene más de lo necesario, otro hombre tiene
menos”. Esto es matemáticamente perfectamente cierto, por
supuesto, pero las matemáticas y la economía son dos cosas
diferentes. El hecho es que en todos aquellos países en los que
la gente creía en este dicho y en los que los gobiernos creían
que la mejor manera de mejorar las condiciones era confiscar la
riqueza de los empresarios exitosos —no era necesario confiscar
la riqueza de los que no tenían éxito—, en todos esos países no
era posible ahorrar e invertir.
Si alguien me preguntara por qué los antiguos griegos no
tenían ferrocarriles, respondería: “Porque había una tendencia
en esos días a confiscar la riqueza. ¿Por qué debería la gente
invertir entonces?” El filósofo griego Isócrates [436-438 a.C.]
pronunció algunos discursos que todavía están disponibles para
nosotros. Dijo que si un ciudadano rico era juzgado en Atenas,
no tenía ninguna posibilidad de ganar porque los jueces querían
confiscar su riqueza, esperando que esto mejorara su situación.
En tales condiciones, no podría haber ninguna cuestión de
ahorro a gran escala.
El ahorro a gran escala se desarrolló solo a partir del siglo
XVIII. Y a partir de ese momento se desarrollaron también
aquellas instituciones que hicieron posible el ahorro y la
inversión, no solo por parte de los ricos, sino también de
pequeñas sumas por parte de los pobres. En los primeros días,
el pobre hombre solo podía ahorrar acumulando monedas. Pero
las monedas no devengan ningún interés, y la ventaja que
obtuvo de sus ahorros no fue muy grande. Además, era
peligroso tener tesoros tan pequeños en su casa habitual;
Podían ser robados fácilmente y no ganaban nada. Desde
principios del siglo XIX en adelante, tuvimos un desarrollo a
gran escala que hizo posible el ahorro para las grandes masas.
Una de las diferencias características entre un sistema
capitalista y uno precapitalista es que en el sistema capitalista
incluso aquellos que no están muy bien son propietarios de
ahorros y tienen pequeñas inversiones. Muchas personas no
reconocen esta diferencia. Todavía hoy, al tratar el problema de
los intereses, los estadistas o políticos, así como la opinión
pública, creen que los acreedores son los ricos y los deudores
son los pobres. Por lo tanto, piensan que una política de dinero
fácil, una política de reducción artificial de las tasas de interés
mediante la interferencia del gobierno, está a favor de los
pobres y en contra de los ricos. De hecho, los pobres y los
menos pudientes poseen depósitos en cajas de ahorro, tienen
bonos, pólizas de seguro y tienen derecho a pensiones. Según
un informe periodístico de hoy, hay 6 millones y medio de
propietarios de bonos (promesas de pago) en este país. No sé si
esta cifra es exacta o no. Sin embargo, estos bonos están
ampliamente distribuidos, lo que significa que la mayoría no son
deudores sino acreedores. Todas estas personas son
acreedores. Por otro lado, los propietarios de las acciones
ordinarias de una corporación que ha emitido bonos, o está
endeudada con los bancos, no son acreedores, sino deudores.
Del mismo modo, el gran operador inmobiliario que tiene una
gran hipoteca también es deudor. Por lo tanto, ya no es cierto
decir que los ricos son acreedores y los pobres son deudores.
Las condiciones a este respecto han cambiado
considerablemente.
Uno de los grandes gritos de guerra de Hitler fue: “Acaben
con la esclavitud de intereses. Viva el deudor; muera el
acreedor”. Pero un periódico alemán reconoció el error en esto y
escribió un artículo con el titular: “¿ SABE USTED QUE USTED MISMO
ES UN ACREEDOR?” No puedo decir que este artículo fuera
apreciado por Hitler.
Hace algunos años se desarrolló una hostilidad hacia el
ahorro y la acumulación de capital. Esta oposición al ahorro no
se puede atribuir a Marx, porque Marx no entendía cómo se
acumulaba el capital. Karl Marx no previó el desarrollo de
grandes corporaciones y la propiedad de muchos pequeños
ahorradores. Un economista ruso que fue influenciado por Marx
declaró hace años que todo el sistema económico del
capitalismo era contradictorio en sí mismo. En lugar de
consumir todo lo que se produjo, una gran parte de las cosas
producidas se ahorra y se acumula como capital adicional.
Habrá más y más para las generaciones venideras. ¿Cuál es el
sentido de esto? ¿Para quién acumulan todo esto? Como un
avaro acumulan, pero ¿quién disfrutará de lo que gana el
ahorrador? Es ridículo; es malo; Se debe hacer algo al respecto.
John Maynard Keynes [1883-1946] tuvo éxito con su
programa anti-ahorro. Según él, existe el peligro de ahorrar en
exceso. Creía, y muchas personas aceptaron su punto de vista,
que las oportunidades de inversión eran limitadas. Es posible
que no haya suficientes oportunidades de inversión para
absorber todos los ingresos que se reservan como ahorros. El
negocio se volverá malo porque hay demasiados ahorros. Por lo
tanto, era posible ahorrar demasiado.
La misma doctrina desde otro punto de vista había
prevalecido durante mucho tiempo. La gente creía que un
nuevo invento, un dispositivo que ahorra trabajo, produciría lo
que se llamó “desempleo tecnológico”. Esta fue la idea que
llevó a los primeros sindicatos a destruir máquinas. Los
sindicatos actuales todavía tienen la misma idea, pero no son
tan poco sofisticados como para destruir las máquinas: tienen
métodos más refinados.
Por lo que podemos ver, los deseos humanos son
prácticamente ilimitados. Lo que necesitamos para satisfacer es
una mayor acumulación de bienes de capital. La única razón por
la que no tenemos un nivel de vida más alto en este país es que
no tenemos suficientes bienes de capital para producir todas las
cosas que a la gente le gustaría tener. No quiero decir que la
gente siempre haga el mejor uso de las mejoras económicas.
Pero sea lo que sea que se quiera, se requiere más inversión y
más mano de obra para satisfacerlo. Podríamos mejorar las
condiciones, podríamos pensar en más formas de emplear el
capital, incluso en las partes más ricas de los Estados Unidos,
incluso en California. Siempre habrá mucho espacio para la
inversión mientras haya escasez de los factores materiales de
producción. No podemos imaginar un estado de cosas sin esta
escasez. No podemos imaginar la vida en una “Tierra de
Cockaigne”, donde la gente solo tiene que abrir la boca y dejar
entrar la comida y donde todo lo demás que la gente quería
estaba disponible.
La escasez de los factores de producción significa escasez
de bienes de capital. Por lo tanto, la idea de que debemos dejar
de ahorrar y comenzar a gastar es fantástica. En 1931 o 1932,
Lord Keynes y varios de sus amigos publicaron una declaración
en la que afirmaban que solo había un medio para evitar la
catástrofe y mejorar las condiciones económicas de inmediato:
gastar, gastar más y aún más. Económicamente debemos
darnos cuenta de que el gasto en este sentido no crea puestos
de trabajo que la inversión no habría creado tanto. No importa si
usa su dinero para la compra de una nueva máquina o si lo
gasta en un club nocturno. Según la teoría de Keynes, el
hombre que gasta el dinero en una vida mejor crea puestos de
trabajo, mientras que el hombre que compra una máquina y
mejora la producción está ocultando algo al público.
No es cierto que cuando Keynes escribió su libro, las
condiciones en Gran Bretaña justificaran su teoría del gasto
público para crear pleno empleo. Lo que creó la situación
desfavorable en Gran Bretaña fue que las industrias británicas
después de la Primera Guerra Mundial no tenían los medios
necesarios para mejorar el equipo material en sus fábricas. Por
lo tanto, las máquinas británicas eran ineficientes en
comparación con las máquinas de otros países, especialmente
en los Estados Unidos. Como resultado, la productividad
marginal del trabajo fue menor en Gran Bretaña. Pero como los
sindicatos no toleraban ninguna reducción significativa de las
tasas salariales para hacer que la industria británica fuera más
competitiva, el resultado fue el desempleo. Lo que Gran Bretaña
necesitaba era más inversión para mejorar la productividad de
los factores de producción, tal como necesitan hacer lo mismo
hoy.
Lord Keynes era muy peculiar con esta idea. Un amigo
estadounidense publicó un artículo sobre su amistad personal
con Lord Keynes. Cuenta una historia sobre la visita a Keynes en
un hotel de Washington. Al lavarse las manos, el amigo tuvo
mucho cuidado de no ensuciar más de una sola toalla. Keynes
luego arrugó todas las toallas y dijo que de esa manera estaba
haciendo más trabajos para las camareras estadounidenses.
Desde este punto de vista, la mejor manera de aumentar el
empleo sería destruir tanto como sea posible. Hubiera pensado
que esa idea había sido demolida de una vez por todas por
Frédéric Bastiat [1801-1850] en su historia de la ventana rota.[46]
Pero evidentemente Keynes no entendió esta historia de
Bastiat.
La falacia de que las máquinas que ahorran trabajo crean
desempleo tecnológico no solo ha sido refutada por el examen
teórico, sino también por el hecho de que toda la historia de la
humanidad consiste precisamente en la introducción de más y
más máquinas que ahorran trabajo. Hoy producimos una mayor
46
[Véase "What Is Seen and What Is Not Seen", un extracto del
primer capítulo de Bastiats Selected Essays on Political Economy,
traducido por Seymour Cain y editado por George B. de
Huszar (Irvington-on-Hudson, N.Y.: Foundation for Economic
Education, 1995 [1964]), reimpreso en The Freeman: Ideas on
Liberty, junio de 2001.—Ed.]
cantidad de diversas comodidades con una menor cantidad de
trabajo humano. Sin embargo, hay más gente y más empleo.
Por lo tanto, no es cierto que las personas se vean privadas de
sus trabajos porque se inventen algunas máquinas nuevas.
No es menos una fábula, y también es una fábula muy mala,
que la acumulación de capital perjudica a los trabajadores.
Cuantos más bienes de capital estén disponibles, mayor será la
productividad marginal del trabajo, en igualdad de condiciones.
Si un empleador considera la contratación de un trabajador
adicional o el despido de un trabajador adicional, se pregunta
qué agrega el empleo de este hombre al valor de sus productos.
Si el empleo de un trabajador más agrega algo a las cantidades
producidas, el problema del empleador es: ¿su empleo cuesta
más de lo que produce de la venta de su producción? El mismo
problema surge cuando se considera el empleo de una cantidad
adicional de bienes de capital. Cuanto mayor sea la cantidad de
capital disponible por cabeza del trabajador, mayor será la
productividad marginal del trabajador y, en consecuencia,
mayores serán los salarios que el empleador puede pagar.
Cuanto más capital se acumule, en igualdad de condiciones,
más trabajadores se pueden emplear a las mismas tasas o a
tasas más altas.
Dos hombres de negocios, J. Howard Pew [1882-1971] de
Sunoco, e Irving Olds [1887-1963] de U. S. Steel, han intentado,
sin demasiado éxito, explicar a otros hombres de negocios el
efecto de la inflación en su acumulación de capital, inventarios,
depreciación, etc. La inflación eleva los precios de venta de los
empresarios, creando la ilusión de que están obteniendo
ganancias. Luego, el gobierno grava y usa para gastos
corrientes estas aparentes “ganancias” que de otro modo se
habrían utilizado para inversión o se habrían reservado para
depreciación y reemplazo.
Si una persona contrata una póliza con una compañía de
seguros privada, la compañía de seguros invierte este dinero.
Tater, por supuesto, cuando se tiene que pagar el seguro, tiene
que desinvertir. Los individuos llegan al punto en que deben
desinvertir, pero las compañías de seguros se expanden de año
en año, y como hay acumulación de capital en todo el país, las
compañías de seguros en su conjunto no tienen que desinvertir.
Es diferente con el sistema de Seguridad Social. El gobierno
habla de estadísticas actuariales, pero esto no significa lo que
significa para una compañía de seguros. Lo que paga el
individuo, el gobierno lo gasta en gastos corrientes. Luego, el
gobierno le da al “Fondo de Seguridad Social” un pagaré que
llama “bono”. Por lo tanto, el gobierno “invierte” en bonos del
gobierno. Cuando el gobierno recauda impuestos del “Seguro
Social”, dice: “denme su dinero para gastar y a cambio prometo
que en 30 o 40 años los contribuyentes estarán dispuestos a
pagar la deuda en la que hemos incurrido hoy”. Por lo tanto, el
sistema de Seguridad Social es algo muy diferente de los
seguros privados. No significa que se haya salvado algo. Por el
contrario, los ahorros de los individuos son recaudados por el
gobierno para la “seguridad social”, pero se utilizan para gastos
corrientes. Estoy plenamente convencido de que el gobierno
pagará, pero la pregunta es, ¿en qué tipo de dólares? Todo
depende de la disposición de los futuros Congresos y del futuro
público a pagar con buen dinero. Si a la gente no le gusta el
papel moneda, no lo usarán. Por ejemplo, California se mantuvo
en moneda fuerte durante la era de la Guerra Civil de los
billetes verdes.
La idea de Bismarck sobre la seguridad social era que quería
que todos recibieran algo del gobierno. Comparó la situación
con la de los franceses, muchos de los cuales poseían bonos del
gobierno y recibían intereses. Pensó que esa era la razón por la
que los franceses eran tan patrióticos; estaban recibiendo algo
del gobierno. Bismarck quería que el alemán individual también
dependiera del gobierno. Así que comenzó un bono
gubernamental adicional de 50 marcos para cada pensionista
de vejez. Esto se llamó Reichszuschuss [subsidio suplementario
gubernamental].
Los problemas del capital son problemas de cálculo
económico. No se pueden aumentar los “bienes de capital”
mediante la inflación, aunque aparentemente se puede
aumentar el “capital”. El resultado es una discrepancia entre
bienes de capital y capital, como lo señala el cálculo económico.
--------------------------------------- <&> -----------------------------------------
[47]
Dinero, intereses y el
ciclo económico
47
7ª CONFERENCIA
aplicó cada vez más.
En muchas partes de Europa hubo una lucha contra la toma
de intereses. A la cabeza de esta lucha estaba la Iglesia.
Durante mil años, los concilios de la Iglesia repitieron la
prohibición incondicional del interés. Pero para encontrar una
base teórica para esta prohibición, no podían usar los
Evangelios y el Nuevo Testamento, tenían que volver a la ley de
Moisés. Allí encontraron un pasaje que se refería a la toma de
intereses sobre los préstamos prestados a los judíos y no a los
gentiles. Más tarde, a principios del siglo XII, los teólogos
encontraron un pasaje en los Evangelios[48] que también podría
interpretarse como contrario a la toma de intereses. Esto, sin
embargo, no se refería específicamente a la toma de intereses;
Decía: “Presta, sin esperar nada otra vez”. Creo que esa
traducción es correcta. Esto planteó un problema en el que no
necesitamos entrar, pero que fue impugnado por teólogos e
historiadores de la ley.
Por un lado, estaba la prohibición de la Iglesia, el Derecho
Canónico, que la Iglesia estaba muy ansiosa por hacer cumplir,
pero por otro lado estaba la realidad, la práctica de la gente. Se
necesitaban préstamos. En los países bajo el poder de la Iglesia,
tanto religiosos como seculares, la banca moderna se estaba
desarrollando lentamente. Los teólogos comenzaron a estudiar
la cuestión del interés para determinar si había o no razones
para justificar la toma de interés. Estos estudios fueron el
comienzo de la ley económica frente a la doctrina canónica.
Discutieron muchos temas y al menos eliminaron la creencia
errónea de que el prestamista extrae algo injusto del prestatario
al ganar intereses sobre el dinero que se presta. Sin embargo,
esa idea todavía se encuentra en muchos libros de texto
estadounidenses.
Sin embargo, había otra pregunta y esa pregunta era la
siguiente: si aumenta la oferta de dinero que está disponible
para prestar, entonces se produce en el mercado monetario (el
mercado de préstamos a corto plazo) una tendencia hacia una
caída en la tasa de interés. Si el interés no es la recompensa por
dar a un hombre el uso de una cierta suma de dinero, sino que
48
[Lucas VI, 35, Versión King James: "Mas amad a vuestros
enemigos, y haced el bien, y prestad, sin esperar nada más".
—Ed.]
de hecho depende del descuento de los bienes presentes frente
a los bienes futuros (y es independiente de si la oferta de dinero
es mayor o menor), ¿cómo, entonces, y por qué la caída inicial
en la tasa de interés, causado por un aumento en la oferta de
dinero, ¿se revierte? En otras palabras, a pesar de este aumento
de la oferta de dinero, ¿cuál es el proceso que restablece una
tasa de interés que refleja las evaluaciones de las personas con
respecto al descuento de los bienes futuros frente a los
presentes? Algunas personas negaron la existencia de este
fenómeno. Algunas personas simplemente declararon que si
aumenta la cantidad de dinero o sustitutos del dinero, puede
provocar una tendencia progresiva hacia una caída cada vez
mayor en la tasa de interés hasta que el interés finalmente
desaparezca por completo. De hecho, hay autores socialistas
que creen que esta es la forma correcta de generar abundancia,
crear abundancia para todos y enriquecer a todos.
Debemos hacer una clara distinción entre dos tipos de
transacciones bancarias. La antigua definición clásica de
banquero, la definición del hombre de negocios y del
economista, era que un banquero era un hombre que prestaba
el dinero de otras personas. (Un hombre que presta solo su
propio dinero es un prestamista). El banquero es una persona
que recibe depósitos de la gente, que toma el dinero de otras
personas y presta este dinero a otras personas. Sus ganancias
comerciales se derivan de una diferencia en la tasa de interés
que paga a sus depositantes y la tasa de interés que obtiene de
aquellos a quienes presta dinero. Este es el verdadero negocio
de la banca, de un banquero.
La situación que se produjo en el siglo XIX con el desarrollo
de los métodos modernos de banca, con la emisión de billetes y
de depósitos sujetos a control, condujo a dos problemas graves:
los medios fiduciarios y la expansión del crédito.
Fue una evolución histórica que tuvo lugar primero en Gran
Bretaña y luego también en otros países. La gente depositaba
dinero para su custodia con personas a las que más tarde
llamaron banqueros, anteriormente estas personas eran los
orfebres de Londres. De estos orfebres, los depositantes
obtenían recibos de su dinero que usaban para hacer pagos.
Hoy en día, llamaríamos a estos recibos “billetes”. Cuando el
orfebre en cuestión disfrutaba de buena voluntad favorable, no
había razón para que otra persona no aceptara tal recibo en
pago del dinero que se le debía. Los orfebres y los primeros
banqueros descubrieron muy pronto que no era necesario
mantener como reservas en sus bóvedas fondos que ascendían
a la cantidad total de los recibos que emitían: podían emitir más
recibos, más billetes, de los que realmente tenían listos en sus
tenencias de efectivo. Descubrieron que podían prestar una
parte de sus reservas, que era posible dar más crédito por
medio de operaciones bancarias de lo que la cantidad de dinero
realmente depositada en ellos les hubiera permitido. Así
descubrieron lo que llamaríamos “medios fiduciarios”.
El segundo asunto muy cuestionable consiste en la
institución de la expansión del crédito, que puede llamarse el
problema económico más importante de nuestra época. Esto
significa que el banquero presta más dinero a las personas del
que recibe de sus depositantes. Este excedente de billetes
emitidos por el banquero, o de depósitos sujetos a cheque que
abre para sus clientes, es expansión del crédito. La pregunta es:
“¿Cuáles son las consecuencias de tales operaciones?” Al
principio, la expansión del crédito de este tipo no era muy
crítica, no era muy peligrosa, porque la hacían banqueros
individuales que tenían una buena reputación en la ciudad y sus
billetes podían ser tomados por la gente, o podían ser
rechazados. Podrías ir al banquero y recibir de él un préstamo
compuesto completamente de billetes adicionales, medios
fiduciarios, compuesto completamente de expansión de crédito.
Pero entonces la pregunta era, ¿sus clientes y sus acreedores
estarían realmente dispuestos a aceptar como pago los billetes
emitidos por este banquero? Podemos suponer que un acreedor
que tiene un trato cuestionable respondería: “Es mejor tomar
estos pagarés que esperar más tiempo para el pago”. Pero
entonces, habría acudido inmediatamente al banquero que
emitió los billetes y los habría canjeado, reduciendo así el
número de billetes excedentes pendientes. Por lo tanto, los
peligros de la expansión del crédito no eran muy grandes
mientras la expansión del crédito fuera asunto de los bancos
privados y las empresas privadas sujetas a las leyes
comerciales. Mientras los billetes excedentes pudieran
devolverse al banco de emisión para su redención, había un
control sobre la expansión del crédito y no podía haber una
expansión del crédito de una extensión considerable.
Pero muy pronto los gobiernos invadieron este campo de
acción. Lo invadieron bajo la idea errónea de que emitiendo
crédito para la circulación, crédito adicional, medios fiduciarios,
emitiendo más dinero del que habían recibido del público, los
bancos estaban en condiciones, precisamente a causa de esta
expansión del crédito, de reducir la altura de la tasa de interés.
Señalé antes que un gran error con respecto al interés se
heredó de épocas anteriores. Era una descripción correcta de
las condiciones en la antigüedad decir que los ricos eran los
acreedores y los pobres eran los deudores. Y como resultado de
esto, prevaleció la idea de que una tasa de interés alta era
mala. La gente no estaba dispuesta a aceptar la tasa de interés
como un fenómeno de mercado que no podía ser influenciado
por el gobierno. Consideraban que la tasa de interés era
simplemente un obstáculo para el desarrollo económico y el
progreso. Muchos incluso creían que la tasa de interés era algo
producido por la codicia de los prestamistas egoístas y que era
el deber del gobierno luchar contra ella. El desarrollo del
capitalismo moderno se debió al hecho de que los gobiernos,
después de siglos y siglos de cometer errores, finalmente
abandonaron la idea de que debían interferir con los precios del
mercado, las tasas salariales, etc. El capitalismo no se habría
desarrollado si la interferencia del gobierno con los precios y los
salarios no se hubiera abandonado en el siglo XVIII. Este
desarrollo allanó el camino para las mejoras económicas de
nuestra época. Sin embargo, no tuvo éxito completo con
respecto a la tasa de interés.
Es cierto que los antiguos decretos gubernamentales que
fijaban tasas máximas de interés fueron abolidos en la era del
liberalismo y el capitalismo. Pero fueron abolidos solo porque los
gobiernos pensaron que habían descubierto un nuevo medio
para abaratar el crédito, es decir, a través de la expansión del
crédito por parte de los bancos. En el proceso, los banqueros
privados desaparecieron por completo de este negocio. Los
gobiernos otorgaron privilegios a los bancos gubernamentales
que tenían el monopolio de la emisión de medios fiduciarios. No
fue fácil para ellos hacer esto, porque había cierta resistencia.
Dos veces en los Estados Unidos, los esfuerzos por establecer
un banco de emisión de los Estados Unidos fueron frustrados
por la mayoría de la población.
Lo que hicieron los gobiernos fue introducir un
procedimiento muy débil de “mitad de camino” para abordar el
problema. Un partidario constante de este sistema de expansión
del crédito habría dicho: “Si se puede reducir la tasa de interés
mediante la expansión del crédito, ¿por qué no se debería abolir
finalmente por completo y hacer desaparecer la tasa de interés
y dar préstamos a todos sin cobrarles ninguna tasa de interés
en absoluto? Esta sería una solución al problema social de la
pobreza: se podría dar a todo el mundo. ¿Por qué no?” Pero los
gobiernos no creían que pudieran abolir las tasas de interés por
completo.
Hubo un famoso intercambio de cartas entre el socialista
francés Pierre-Joseph Proudhon [1809-1865] y Frédéric Bastiat.
Proudhon era un oponente de Bastiat. Proudhon sostenía que si
establecíamos tales bancos emisores de crédito, entonces
podríamos hacer desaparecer por completo la tasa de interés.
Bastiat no estuvo de acuerdo, pero no encontró precisamente la
posición correcta; Respaldó una solución “intermedia”, es decir,
que se debe permitir que las tasas de interés suban hasta
ciertos puntos, pero que no deben ser “demasiado altas”. Esta
posición intermedia se convirtió más tarde en la doctrina
generalmente aceptada del mundo. Aquellos que todavía
sostenían que era posible crear riquezas para todos mediante
medidas crediticias destinadas a reducir o eliminar las tasas de
interés por completo fueron llamados “chiflados monetarios”.
No había razón para llamarlos chiflados monetarios; solo fueron
más consistentes que aquellos que abogaban por la política
oficial intermedia. Algunos de los defensores de reducir
drásticamente las tasas de interés eran hombres muy
eminentes, eminentes en otros campos. Estaba Ernest Solvay
[1838-1922], un belga que tuvo éxito como hombre de negocios
y como químico, pero que creía que era posible hacer felices a
todas las personas estableciendo el comptabilisme social
[compatibilismo]. En Canadá, hubo el Experimento Alberta, el
programa de un inglés, el mayor Clifford H. Douglas [1879-
1952]. Douglas lo llamó “crédito social”.
¿Cómo podría la gente estar tan equivocada como para
suponer que no hubo consecuencias de esta expansión del
crédito? Se desarrolló una doctrina especial para este propósito.
Se dijo que dentro del sistema económico existe un límite
natural para la expansión del crédito. La cantidad de dinero
requerida para las transacciones comerciales, dijeron, estaba
determinada por las “necesidades de las empresas”, y si los
bancos no expandían el crédito más de lo requerido por estas
“necesidades de las empresas”, entonces no se podía hacer
ningún daño. Su idea era la siguiente: el productor de materias
primas vende materias primas a un fabricante y le emite una
letra de cambio; el empresario que compra las materias primas
lleva la letra de cambio al banco; el banco lo descuenta y le da
crédito para pagar estas materias primas; después de tres
meses, el fabricante ha producido un producto terminado a
partir de estas materias primas; vende el producto y devuelve el
préstamo que se le concedió. Por lo tanto, dicen los defensores
de este sistema, no hay peligro si el banco simplemente
proporciona crédito que permita al empresario comprar estas
materias primas. Si el banco se limita a otorgar crédito a los
negocios ya negociados, dicen, entonces la cantidad de crédito
solicitada al banco para tales fines está limitada por las
“necesidades de los negocios”, por la cantidad exacta y real de
negocios negociados en el país. Por lo tanto, no significa un
aumento en la oferta de crédito, porque el aumento en la oferta
de crédito corresponde exactamente al aumento en la demanda
de transacciones de crédito basadas en transacciones reales por
parte de las empresas.
Pero lo que esta doctrina no vio fue que estas “necesidades
de negocios” dependen de la cantidad de crédito otorgado por
el banco. Y la cantidad de crédito que otorga depende de la tasa
de interés que solicita a los prestatarios. Cuanto más alta sea la
tasa de interés, menos prestatarios querrán préstamos; Cuanto
más baja sea la tasa de interés, más prestatarios pedirán
crédito.
Cada empresario calcula el gasto y los ingresos esperados
de sus proyectos. Si sus cálculos muestran que la transacción,
dados los costos, incluido, por supuesto, el costo de los
intereses, no pagará, entonces el proyecto no se lleva a cabo.
Pero si el banco de emisión aparece en escena y crea un crédito
de circulación adicional para dar para tales fines, reduciendo así
la tasa de interés por debajo de lo que habría sido en ausencia
de este nuevo crédito, aunque solo sea en un cuarto o un quinto
del uno por ciento, ahora se realizarían una serie de proyectos
que no se habrían emprendido a la tasa de interés más alta. La
expansión crediticia del banco crea su propia demanda; da la
impresión de que hay más ahorros, más bienes de capital,
disponibles de lo que realmente es. De hecho, lo que se ha
incrementado es solo la cantidad de crédito.
Si el banco no amplía el crédito, si no concede nuevos
créditos para la circulación con este fin, es decir, si presta sólo
dinero de los ahorros de alguien, la consecuencia sería que el
banco tendría que cobrar un tipo de interés más alto que si
creara un nuevo crédito. Entonces muchas transacciones no se
realizarían, precisamente por el hecho de que la tasa de interés
era un poco más alta. Sin embargo, si el banco otorga nuevo
crédito, dinero adicional, debe reducir la tasa de interés para
atraer nuevos prestatarios, ya que todos los fondos disponibles
ya se prestaron a la tasa de interés vigente en el mercado.
Los bancos muy a menudo amplían el crédito por razones
políticas. Hay un viejo dicho que dice que si los precios están
subiendo, si los negocios están en auge, el partido en el poder
tiene más posibilidades de tener éxito en una campaña
electoral que de otra manera. Por lo tanto, la decisión de
expandir el crédito está muy a menudo influenciada por el
gobierno que quiere tener “prosperidad”. Por lo tanto, los
gobiernos de todo el mundo están a favor de tal política de
expansión del crédito.
En el mercado, la expansión del crédito crea la impresión de
que hay más capital y ahorros disponibles de los que realmente
hay, y que los proyectos que ayer no eran prácticos debido a la
tasa de interés más alta son factibles hoy porque las
condiciones han cambiado. Los empresarios asumen que la tasa
de interés más baja indica la disponibilidad de suficientes
bienes de capital. Esto significa que la expansión del crédito
falsifica los cálculos económicos del empresario; le da la
impresión a él, a la nación y al mundo, de que hay más bienes
de capital de los que realmente hay. Mediante la expansión del
crédito, puede aumentar el concepto contable de “capital”; Lo
que no se puede hacer es crear más bienes de capital reales.
Como la producción está necesariamente siempre limitada por
la cantidad de bienes de capital disponibles, el resultado de la
expansión del crédito es hacer creer a los empresarios que son
factibles proyectos que en realidad no pueden ejecutarse
debido a la escasez existente de bienes de capital. Por lo tanto,
la expansión del crédito engaña a los empresarios, distorsiona
la producción y provoca una “mala inversión” económica.
Cuando la expansión del crédito hace que los empresarios
emprendan tales proyectos, el resultado se llama “boom”.
No debemos pasar por alto el hecho de que durante todos
los siglos XIX y XX siempre hubo una obsesión,
desafortunadamente no contra la expansión del crédito, sino al
menos contra dar al gobierno demasiado poder en materia de
expansión del crédito. El objetivo principal era limitar la
influencia del gobierno con respecto a los bancos centrales.
A lo largo de la historia, los gobiernos han utilizado a los bancos
centrales una y otra vez para pedir dinero prestado. El gobierno
puede pedir dinero prestado al público. Por ejemplo, una
persona que ha ahorrado cien dólares podría mantenerlos como
dólares o invertirlos. Pero en lugar de hacer cualquiera de estas
cosas, puede comprar un nuevo bono del gobierno; Esta compra
no cambia la cantidad de dinero existente; el dinero que paga
por el bono pasa de sus manos a las del gobierno. Pero si el
gobierno acude al banco central para pedir prestado el dinero,
el banco puede comprar bonos del gobierno y prestar dinero al
gobierno simplemente expandiendo el crédito, creando de
hecho dinero nuevo. Los gobiernos tienen muchas buenas ideas
sobre cómo llevar a cabo este préstamo.
Siempre ha habido una lucha entre los parlamentos y el
ejecutivo con respecto a la influencia del gobierno en los bancos
centrales. La mayoría de las legislaturas europeas dijeron muy
claramente que sus bancos centrales deben estar separados del
gobierno, que deben ser independientes. Y en este país, sabes
que hay un conflicto continuo entre la Junta de la Reserva
Federal y el Tesoro de Estados Unidos. Esta es una situación
natural causada por las leyes económicas y la legislación
gubernamental. A algunos gobiernos les ha resultado muy fácil
violar la legislación sin violar la letra de la ley. El gobierno
alemán, por ejemplo, pidió prestado al público durante la
Primera Guerra Mundial porque el Reichsbank había prometido
otorgarle préstamos. Los particulares que compraron bonos del
gobierno alemán necesitaban pagar solo el 17 por ciento del
monto del bono, y este 17 por ciento les dio un rendimiento del
6 o 7 por ciento. Por lo tanto, el 83 por ciento del precio del
bono fue suministrado por el Banco. Esto significaba que cuando
el gobierno pedía prestado al público, en realidad estaba
pidiendo prestado indirectamente al Reichsbank alemán. El
resultado fue que en Alemania el dólar estadounidense pasó de
4,20 marcos antes de la Primera Guerra Mundial a 4,2 mil
millones de marcos a fines de 1923.[49]
Siempre ha habido resistencia a dar poder a los bancos
centrales, pero en las últimas décadas esta resistencia ha sido
en general completamente derrotada en todos los países del
mundo. El gobierno de Estados Unidos ha utilizado el poder del
banco central, la Reserva Federal, para pedirle prestado y
obtener una parte considerable del dinero que necesita para
financiar sus gastos. Las consecuencias han sido la inflación y
una tendencia al aumento de los precios y los salarios.
No hay duda de que la expansión del crédito provoca una
caída en la tasa de interés. ¿Por qué entonces esto no significa
que la tasa de interés siempre puede permanecer baja y que el
interés realmente podría desaparecer por completo? Si es cierto
que la tasa de interés no es un fenómeno monetario sino un
fenómeno general del mercado, que refleja el hecho de que los
bienes futuros se comercializan con descuento en comparación
con los bienes presentes, debemos preguntarnos: “¿Cuál es la
naturaleza del proceso que, después de la caída inicial de la
tasa de interés debido a la expansión del crédito, finalmente
produce paso a paso un retorno de la tasa de interés a ese nivel
que refleja las condiciones del mercado y el estado general de
las cosas?” Es decir, si la tasa de interés es una categoría
general de la acción humana, y sin embargo, si una mayor
oferta de dinero y crédito bancario puede provocar una caída
temporal en la tasa de interés, ¿cómo vuelve la tasa de interés
una vez más a la tasa que refleja el descuento de los bienes
futuros sobre los bienes presentes?
Al responder a esta pregunta, también estamos
respondiendo a una pregunta que ha ocupado a la gente
durante décadas, incluso siglos, en algunos países que han
tenido bancos centrales y un sistema de expansión crediticia.
Este es el problema del ciclo comercial: el regreso regular de
49
[Véase Ludwig von Mises, "Negocios bajo la inflación
alemana", El hombre libre, Noviembre de 2003.—Ed.]
períodos de depresión económica. En Gran Bretaña, desde
finales del siglo XVIII en adelante, y más tarde en aquellos
países del mundo que entraron paso a paso en el sistema del
capitalismo moderno y los métodos bancarios modernos,
pudimos observar de vez en cuando una ocurrencia casi regular
de acontecimientos, es decir, el surgimiento de períodos de
depresión económica, crisis económicas. No nos referimos a
crisis económicas provocadas por algún acontecimiento
evidente que permita explicar el surgimiento de esta crisis. Por
ejemplo, a principios de la década de 1860, la Guerra Civil
estadounidense hizo imposible el envío de algodón de los
Estados Unidos a Europa; y los estados del sur de los Estados
Unidos eran en ese momento los únicos proveedores de algodón
a Europa. Hubo una crisis económica muy grave, que comenzó
en las industrias de productos de algodón en Europa y, como
consecuencia, otras industrias también sufrieron. Pero todos se
dieron cuenta de lo que estaba causando esta crisis: era la
Guerra Civil estadounidense y la interrupción de los envíos de
algodón a Europa. No nos ocupamos de tales crisis debido a una
situación identificable definida. Nos enfrentamos a una
verdadera crisis en todas las ramas de la empresa, aunque a
veces es peor en algunas ramas que en otras, una crisis para la
que la gente no podía ver ninguna razón especial.
A partir de principios del siglo XIX, la gente comenzó a
considerar estas crisis periódicas como uno de los problemas
más importantes de la investigación económica. En las décadas
de 1830 y 1840, los economistas británicos respondieron a esta
pregunta diciendo: “Lo que tenemos que estudiar no es la
depresión económica. Esta depresión es siempre la
consecuencia de un auge anterior. Debemos preguntarnos no
'¿Cuál es la causa de la crisis?' — debemos preguntarnos '¿Cuál
es la causa del auge anterior?' Y debemos preguntarnos cuál es
la razón por la cual el desarrollo incuestionable y seguro de las
condiciones económicas que tiene lugar en todos los países con
el capitalismo no avanza constantemente hacia arriba, sino que
sigue un movimiento en forma de ola, un movimiento en el que
hay repetidos períodos de auge que siempre son seguidos por
períodos de depresión”. De esta manera, el problema de la
crisis se transformó en el problema del ciclo comercial. Y para el
problema del ciclo comercial se ofrecieron muchas
explicaciones más o menos erróneas.
Quiero mencionar solo uno. Esta era la doctrina de un
economista famoso, William Stanley Jevons [1835-1882]. Su
doctrina adquirió cierta fama. Atribuyó las crisis económicas a
las manchas solares. Dijo que las manchas solares provocan
malas cosechas, y esto significa malos negocios. Si esto fue así,
¿por qué entonces las empresas no se ajustaron a este
fenómeno natural a medida que aprendían a adaptarse a otros
fenómenos naturales?
Si hay expansión del crédito, necesariamente debe bajar la
tasa de interés. Si los bancos van a encontrar prestatarios para
crédito adicional, deben reducir la tasa de interés o reducir las
calificaciones crediticias de los posibles prestatarios. Debido a
que todos los que querían préstamos a la tasa de interés
anterior los habían obtenido, los bancos deben ofrecer
préstamos a una tasa de interés más baja o incluir en la clase
de empresas a las que se otorgan préstamos a la tasa anterior
empresas menos prometedoras, personas de menor calidad
crediticia.
Cuando los individuos consumen menos de lo que producen,
el excedente de producción se reserva como ahorro. Por lo
tanto, cuando el dinero entregado en préstamos proviene de los
ahorradores, representa bienes reales que están disponibles
para una mayor producción. Pero cuando los préstamos se
otorgan a partir de la expansión del crédito, los empresarios son
engañados; no hay bienes detrás de ellos, solo crédito recién
creado. Esto conduce a una falsificación del cálculo económico.
La expansión del crédito produce una falsificación sistemática:
da al empresario individual la impresión de que un proyecto que
no pudo ejecutarse ayer porque no había suficientes bienes de
capital, ahora puede ejecutarse a causa de la expansión del
crédito. Como resultado, se produce una intensificación de la
actividad empresarial, lo que significa que se ofrecen precios
más altos para los factores de producción. Pero no ha habido un
aumento en la cantidad de bienes de capital. Por lo tanto, la
intensificación de la actividad empresarial significa un auge
artificial. Los productores de factores de producción se alegran
cuando ven que los precios que están obteniendo son más altos
que ayer. Pero esto no puede continuar para siempre, porque no
se han producido más factores materiales de producción. Los
precios de estos factores de producción están subiendo cada
vez más a medida que los prestatarios del nuevo crédito
compiten y suben sus precios. Entonces, finalmente, son
posibles dos alternativas.
Las empresas piden cada vez más crédito. O bien (1) los
bancos conceden esta demanda creando más y más crédito
(esto sucedió en Alemania en 1923, cuando condujo a un
colapso total de la moneda). O (2) un día, porque se dan cuenta
por una razón u otra de que deben detener la expansión del
crédito, los bancos dejan de crear nuevo crédito para prestar.
Entonces las empresas que se han expandido no pueden
obtener crédito para pagar los factores de producción
necesarios para la realización de los proyectos de inversión que
ya han comprometido. Debido a que no pueden pagar sus
facturas, venden sus inventarios baratos. Luego viene el pánico,
el colapso. Y comienza la depresión.
Debido a la expansión del crédito, todo el sistema
económico del país o del mundo se encuentra en la situación de
un hombre que tiene un suministro limitado de materiales de
construcción disponibles y quiere construir una casa. Pero al ser
pobre en cálculos tecnológicos, comete algunos errores. Cree
que puede construir una casa más grande con su limitado
suministro de materiales de construcción de lo que realmente
puede. Por lo tanto, comienza construyendo una base
demasiado grande. Solo más tarde descubre que ha cometido
un error y que no puede terminar la casa de la manera que
pretendía. Luego debe abandonar todo el proyecto o usar los
materiales aún disponibles para construir una casa más
pequeña, dejando parte de los cimientos sin usar. Esta es la
situación en la que un país o el mundo se encuentra al final de
una crisis causada por la expansión del crédito. Debido al
crédito fácil, los empresarios cometen errores en sus cálculos
económicos y se encuentran con planes demasiado ambiciosos
que no pueden completarse debido a factores de producción
insuficientes.
En cada período de auge que precede a una crisis, en Gran
Bretaña y luego en otras partes del mundo, de hecho, en todos
los países del mundo que han experimentado una expansión del
crédito, siempre se encuentra gente que ha dicho: “Este no es
un auge que será seguido por una crisis; Solo las personas que
no saben lo que está pasando pueden decir tal cosa. Esta es la
prosperidad final, una prosperidad eterna. Nunca más
volveremos a tener una crisis así”. Cuanta más gente crea en
este lema de prosperidad eterna, más desesperados se vuelven
cuando descubren que la prosperidad “eterna” no dura para
siempre.
Una cosa que empeoró las cosas después de 1929, que en
los períodos anteriores de depresión, fue que los sindicatos
estadounidenses eran realmente muy poderosos y no tolerarían
que la crisis produjera los resultados que fueron consecuencia
de crisis anteriores en este país y en otros países, es decir, no
tolerarían una caída considerable en las tasas salariales
monetarias. En algunas ramas de negocios, los salarios
monetarios bajaron un poco. Pero en general los sindicatos
tuvieron éxito en mantener las tasas salariales que se habían
desarrollado artificialmente durante el auge. Por lo tanto, el
número de desempleados siguió siendo considerable y el
desempleo continuó durante mucho tiempo. Por otro lado, los
trabajadores que no perdieron sus empleos disfrutaron de una
situación en la que sus salarios no cayeron en la misma medida
que los precios de las materias primas. Las condiciones de vida
de algunos grupos de trabajo incluso mejoraron.[50]
Esta fue la misma situación que condujo a las condiciones en
Inglaterra en la última parte de la década de 1920, que fueron
importantes para lograr las doctrinas de Tord Keynes y las ideas
de expansión del crédito que se han practicado en los últimos
años. El gobierno británico cometió un error muy grave en la
década de 1920. Era necesario que Gran Bretaña estabilizara la
moneda. Pero no se estabilizaron simplemente. En 1925,
volvieron al valor de oro de la libra antes de la guerra. Eso
significaba que la libra era una libra más pesada después y
tenía un mayor poder adquisitivo que la libra, digamos, de 1920.
Un país como Gran Bretaña que importa materias primas y
alimentos y exporta manufacturas no debería haber encarecido
la libra. Como lo expresó Hider, “Deben exportar o morir de
hambre”. En un país así, en el que los sindicatos no toleraban
50
[Véase Ludwig von Mises, "Las causas de la crisis económica"
(1931) en Percy L. Greaves, Jr., ed., Sobre la manipulación del
dinero y el crédito: Ensayos de Ludwig von Mises (Dobbs Ferry,
N.Y.: Free Market Books, 1978), págs. 173-203, esp. págs.
186-92.—Ed.]
una caída de los salarios, significaba que los costes en libras de
la fabricación de productos británicos aumentaban en relación
con los costes de producción en países que no habían hecho un
retorno similar al patrón oro. Con costos más altos, debe pedir
precios más altos para mantenerse en el negocio. Por lo tanto,
puede vender menos unidades y debe reducir la producción. Por
lo tanto, el desempleo aumentó y hubo un desempleo masivo
permanente.
Debido a que era imposible tratar con los sindicatos sobre
este problema, el gobierno procedió en 1931 a devaluar la libra
mucho más de lo que se había revaluado en 1925, con el fin,
según dijeron, de fomentar el comercio de exportación. Otros
países hicieron lo mismo. Checoslovaquia lo hizo dos veces.
Estados Unidos le siguió en 1933. Los países del estándar
francés (Francia, Suiza) siguieron en 1936. Menciono esto
porque es necesario comprender por qué la crisis de 1929 -fue
simplemente una crisis de expansión del crédito- tuvo
consecuencias mucho más largas y graves que las crisis de
tiempos anteriores. Por supuesto, dicen los marxistas, cada
crisis debe ser cada vez peor; los rusos, dicen, no tienen un
ciclo comercial. Por supuesto que los rusos no; tienen una
depresión todo el tiempo.
Debemos darnos cuenta de la tremenda importancia
“psicológica”, la enorme importancia del hecho de que en la
historia de los siglos XIX y XX, la expansión del crédito fue
limitada. Sin embargo, era la opinión general de los hombres de
negocios, economistas, estadistas y el pueblo, que la expansión
del crédito bancario era necesaria, que la tasa de interés era un
obstáculo para la prosperidad y que una política de “dinero
fácil” era una buena política. Todos, tanto empresarios como
economistas, consideraban necesaria la expansión del crédito y
se enfadaban mucho si alguien intentaba decir que podía tener
algunos inconvenientes. A finales del siglo XIX, se consideraba
prácticamente indecente apoyar a la Escuela Monetaria
Británica, que se oponía a la expansión del crédito.
Cuando comencé a estudiar la teoría del dinero y el crédito,
encontré en todo el mundo de la literatura un solo autor vivo, un
economista sueco, Knut Wicksell [1851-1926], que realmente
vio los problemas de la expansión del crédito. [51] Incluso hoy
51
[Knut Wicksell, Intereses y precios (Nueva York: Macmillan,
[1898] 1936).—lid.]
prevalece la idea de que no podemos prescindir de la expansión
del crédito. Será imposible, sin una lucha muy seria que
realmente hay que librar, derrotar a todas esas fuerzas
ideológicas que operan a favor de la expansión del crédito. La
mayoría de la gente, por supuesto, no piensa en la expansión
del crédito. Pero los gobiernos tienen una idea muy clara al
respecto: dicen: “No podemos prescindir de él”.
La expansión del crédito es fundamentalmente un problema
de derechos civiles. El gobierno representativo se basa en el
principio de que los ciudadanos deben pagar al gobierno solo
aquellos impuestos que han sido promulgados legalmente de
manera constitucional: “No hay impuestos sin representación”.
Sin embargo, los gobiernos creen que no pueden pedir a sus
ciudadanos que paguen tanto en impuestos como sea necesario
para cubrir la totalidad de los gastos gubernamentales. Cuando
los gobiernos no pueden cubrir sus gastos con impuestos
promulgados legalmente, piden prestado a los bancos
comerciales y así amplían el crédito. Por lo tanto, el gobierno
representativo puede ser el instigador de la expansión del
crédito y la inflación.
Si la institución de la expansión del crédito y otros tipos de
inflación gubernamental se hubieran inventado en el siglo XVII,
la historia de la lucha de los Estuardo con el Parlamento
británico habría sido muy diferente. Carlos I [1600-1649] no
habría tenido ningún problema para obtener el dinero que
necesitaba si simplemente hubiera ordenado al Banco de
Inglaterra, que no existía en su época, que le otorgara crédito.
Entonces habría estado en condiciones de organizar un ejército
del rey y derrotar al Parlamento. Este es solo un aspecto.
El segundo aspecto, no creo que este país pueda soportar
psicológicamente una recurrencia de una crisis como la de
1929. Y la única forma de evitar tal crisis es evitando el auge.
Ya estamos muy avanzados en este auge, pero aún podríamos
detenerlo a tiempo. Sin embargo, existe un gran peligro.
Mientras que los bienes de capital son limitados en cantidad y
son escasos y, por lo tanto, limitarían los proyectos que pueden
ejecutarse y harían que muchos proyectos parezcan imposibles
por el momento, la expansión del crédito puede esconderse por
la ilusión de un aumento en el capital reportado en dólares en
los libros. La expansión del crédito crea la ilusión de capital
disponible, cuando en realidad no lo hay.
El problema fundamental del siglo XIX era que la gente no se
daba cuenta de estas cosas. Como resultado, el capitalismo
estaba muy desacreditado, ya que la gente creía que la
ocurrencia casi periódica de depresiones era un fenómeno del
capitalismo. Marx y sus seguidores esperaban que las
depresiones empeoraran progresivamente, y Stalin todavía dice
abiertamente todos los días: “Solo tenemos que esperar. Habrá
una crisis muy grave en los países capitalistas”. Si queremos
frustrar estos planes, debemos darnos cuenta de que las
políticas crediticias sólidas reconocen el hecho de que hay
escasez de bienes de capital, que el capital no puede
aumentarse simplemente mediante la expansión del crédito.
Esto debe llegar a ser reconocido por nuestros empresarios y
políticos.
****
[Comentarios adicionales de Mises durante el período de
preguntas y respuestas.]
Lo que sucedió en el pasado con la expansión del crédito ha
sido, en general, absorbido y ajustado por el mercado. Yo diría,
tome como “dadas” las condiciones como han sucedido en el
pasado, y diga solo que para el futuro no debería haber más
expansión del crédito. En el futuro no se deben emitir billetes
adicionales, no se debe ingresar crédito adicional en una cuenta
bancaria sujeta a verificación, a menos que haya una cobertura
de WO por ciento en dinero. Este es el plan del 100 por ciento.
Con respecto a la situación actual, debemos dejar en paz todo lo
que ha sucedido en el pasado, no debemos intentar revertirlo
porque eso sería deflacionario. La deflación no es tan peligrosa,
ni tan mala, como la inflación. La deflación es costosa para el
gobierno, mientras que la inflación es rentable para el gobierno.
Pero también hay que evitar la deflación.
Si no hubiera habido bancos privilegiados y si el gobierno no
hubiera obligado a los ciudadanos a tomar los billetes
convirtiéndolos en “moneda de curso legal”, los billetes nunca
se habrían vuelto populares. El ciudadano medio de hoy, en
todos los países del mundo, con excepción de los países más
atrasados, considera como dinero todo trozo de papel en el que
el gobierno o una institución privilegiada por el gobierno ha
impreso las palabras mágicas de “moneda de curso legal”. Pero
era diferente en el pasado. No fue fácil hacer que la gente
aceptara billetes. Se los llevaron porque los billetes eran
mejores que nada. Si una persona no quería los billetes, podía
llevarlos al banco que los emitió; y si el banco no podía
canjearlos, el banco quebraba. Lo “maravilloso” de los billetes
emitidos por el gobierno, desde el punto de vista del gobierno y
los bancos, es que el banco no está obligado a canjearlos,
excepto quizás en moneda de curso legal, que es nuevamente
billetes.
Si los gobiernos nunca hubieran interferido con el dinero y la
banca, sería posible dejar a cada ciudadano libre para emitir sus
propios billetes. Quiero dar a todo el mundo el derecho a emitir
sus propios billetes. El problema entonces sería lograr que otros
hombres aceptaran tales billetes privados; tal vez nadie los
acepte. No estoy en contra de los billetes como tales; Solo estoy
en contra de los billetes que están protegidos por algún
privilegio gubernamental. Quiero que los billetes emitidos en el
pasado conserven su privilegio, pero no más billetes de curso
legal y no más expansión del crédito.
Si digo que el retorno al patrón oro es necesario es porque
hace imposible la inflación. Bajo el patrón oro, la cantidad de
dinero depende de factores geológicos que no pueden ser
controlados por el gobierno. No es un estándar irrazonable
porque es la única alternativa a hacer que el dinero dependa
completamente del gobierno. Si el rey Carlos I [1600-1649]
hubiera tenido el poder de imprimir papel moneda,
probablemente habría estado en una posición mucho mejor en
su lucha contra el gobierno.
Bajo el patrón oro, la oferta de dinero es independiente de
los caprichos cambiantes y los programas políticos de los
gobiernos y partidos políticos. Durante siglos hubo luchas por
parte de los predecesores de nuestros cuerpos parlamentarios
contra los príncipes que querían degradar la moneda. Los
príncipes dijeron: “Lo que cuenta es solo el nombre que le doy
al dinero”. Pero su dinero de plata se puso “rojo” cuando los
príncipes lo adulteraron con cobre, al tiempo que declaraban
que su nuevo dinero aleado, que contenía menos plata que el
dinero antiguo, todavía tenía el mismo poder adquisitivo y el
mismo poder de curso legal que el dinero antiguo. Si el gobierno
está en condiciones de proporcionar algunos de sus gastos
creando dinero, ya no necesita depender, digamos, del
Congreso. Histórica y políticamente, el patrón oro es un
instrumento en el sistema legislativo que limita el poder del
gobierno y hace que el gobierno dependa de la voluntad del
pueblo.
8 ª C O N F E R E N C I A
Pérdidas y ganancias,
propiedad privada y los
logros del capitalismo
52
["Un programa cuya tesis básica es, no que el sistema de
libre empresa con fines de lucro haya fracasado en esta
generación, sino que aún no se ha probado". F. D. Roosevelt,
citado en el Capítulo 1, Friedrich A. Hayek, The Road to Serfdom
(Chicago: University of Chicago Press, 1944), p. 10.—Ed.]
aristocráticas en el siglo XVII”. Algunas personas ricas modernas
pueden ser descendientes de familias aristocráticas ricas, pero
¿qué tiene eso que ver con la situación actual? Los junkers
prusianos todavía eran privilegiados en el siglo XIX y principios
del siglo XX; podían retener su propiedad solo porque todo el
aparato del gobierno imperial se complacía en preservarlos,
protegerlos y evitar que los consumidores pusieran en su lugar
a personas que estuvieran mejor equipadas para servir a los
consumidores.
Debemos darnos cuenta de que cada medida
gubernamental que reduce la cantidad de ganancias que
pueden obtener las empresas exitosas o que grava sus
ganancias es una medida que debilita la influencia de los
consumidores sobre los productores. Por ejemplo, las grandes
fortunas industriales del siglo XIX fueron adquiridas por
innovadores exitosos en sus negocios. Henry Ford [1863-1947]
comenzó con casi nada; obtuvo enormes ganancias que se
invirtieron en su empresa; de esta manera, en un tiempo
comparativamente corto, desarrolló una de las mayores
fortunas de los Estados Unidos. El resultado fue que sucedió
algo bastante nuevo, la producción en masa de automóviles
para las masas. A principios del siglo XX hubo algunos
automóviles exitosos. El Renault francés costó alrededor de $
10,000 en oro; Era un coche de lujo para unos pocos hombres
muy ricos. Las actividades de Ford y de algunas otras personas
hicieron del automóvil algo para todos. De esta manera se
desarrollaron grandes fortunas. Los grandes almacenes y las
grandes fábricas se desarrollaron de esta manera. Pero ahora
esto no puede suceder. Si un hombre inicia una pequeña
empresa y obtiene enormes ganancias, la mayor parte de estas
ganancias es absorbida por los impuestos. Sin embargo, todavía
hay algunas lagunas. Si tiene un buen contador, puede evitar
ser expropiado en un 90 por ciento y puede ser expropiado solo
en un 70 por ciento. Pero la mayor parte de las ganancias que
se habrían reinvertido son tomadas por el gobierno y gastadas
en gastos corrientes.
En el caso de los grandes almacenes, anteriormente una
tienda antigua tenía que competir por nuevos consumidores
potenciales con nuevos competidores. Hoy en día este ya no es
el caso. El hombre pequeño nunca se convertirá en una gran
tienda porque el gobierno le quita sus ganancias. Es cierto que
las tiendas antiguas y nuevas operan bajo las mismas leyes; La
gran tienda antigua también tiene que pagar altos impuestos
sobre la renta. Pero la vieja tienda ya ha acumulado el capital
necesario para un gran negocio, mientras que el nuevo hombre
no puede acumular el capital necesario para expandirse a una
empresa a gran escala. La consecuencia, por lo tanto, es que el
espíritu competitivo podría desaparecer fácilmente de la gestión
de la gran tienda. Sin ningún peligro para la vieja tienda en la
conducción de sus asuntos, la vieja tienda a veces puede
volverse “perezosa”.
Hay gente que dice que el capitalismo está muriendo porque
el espíritu de competencia ya no existe como antes y porque las
grandes empresas se vuelven burocráticas. Pero el capitalismo
no está muriendo; la gente lo está asesinando. Hay una
diferencia entre morir por una enfermedad que finalmente
resulta en la muerte y morir como resultado de un asalto y
asesinato. Es fantástico usar como argumento contra el
capitalismo el hecho de que el espíritu competitivo en los
negocios se está debilitando y que los negocios a veces se
vuelven burocráticos. Esto se debe precisamente al hecho de
que la gente está luchando contra el sistema capitalista y no
quiere tolerar las instituciones que son esenciales para su
existencia. Por lo tanto, debo decir algo sobre la diferencia entre
pérdidas y ganancias en la gestión empresarial, por un lado, y la
gestión burocrática, por otro.
La gestión de pérdidas y ganancias es el signo de una
empresa, de un equipo, que está sujeto a la supremacía del
mercado, es decir, a la supremacía de los consumidores. En un
equipo así, el factor determinante es “¿Es rentable o no?” Este
criterio se aplica no sólo a toda la empresa, sino a cada parte de
la misma. Este es el método de contabilidad de doble entrada
que Goethe caracterizó de una manera tan maravillosa al decir
que hace posible que el hombre a la cabeza de una
organización controle todos los aspectos de un negocio sin
enredarse en un trabajo demasiado detallado.
Bajo dicho sistema de contabilidad, puede establecer si paga
o no algún departamento o sucursal especial. Por ejemplo, una
empresa en Nueva York tiene una sucursal en San Francisco.
Solo hay un estándar que el jefe de la empresa en Nueva York
debe aplicar: ¿es rentable? Tiene un balance especial para la
tienda en San Francisco. Asigna a esta sucursal en sus libros el
capital necesario, compara los costos y los precios de esta
sucursal, y sobre esta base juzga si es útil o no, si es rentable o
no, para la empresa total continuar con esta sucursal en San
Francisco. Puede dejar todos los detalles al jefe de la sucursal
en San Francisco porque este hombre siempre sabe que él es el
responsable. No es necesario que el gerente de la sucursal
obtenga una parte de las ganancias. Sabe muy bien que si la
sucursal no paga, se suspenderá y perderá su trabajo; su futuro
depende de esta rama. Por lo tanto, el hombre de Nueva York
no tiene que decirle a este gerente de sucursal en San Francisco
nada más que: “¡Obtenga ganancias!” El jefe en Nueva York no
interfiere porque si lo hace y la sucursal tiene pérdidas, el
gerente de la sucursal podrá decir que fue porque “Me
ordenaste que hiciera esto y aquello”.
Los consumidores son supremos. Los consumidores no
siempre son inteligentes, en absoluto, pero los consumidores
son soberanos. Pueden ser estúpidos y pueden cambiar de
opinión, pero debemos aceptar el hecho de que son soberanos.
Los empresarios están sujetos a la supremacía de los
consumidores. Lo mismo es, por supuesto, cierto para todo el
establecimiento comercial; La voz decisiva es la voz de los
consumidores. No es problema de los productores o fabricantes
criticar a los consumidores, decir: “Esta gente tiene malos
gustos, les recomiendo que compren otra cosa”. Esta es la tarea
de filósofos y artistas. Un gran pintor, un gran líder, un hombre
que quiere desempeñar un papel en la historia no debe ceder al
mal gusto de los consumidores. Sin embargo, los empresarios
están sujetos a la gestión de pérdidas y ganancias y se guían en
cada detalle por los deseos de los consumidores. Los
consumidores son supremos; están comprando el producto y
esto es una justificación para el productor. Si no se debilita por
la interferencia del gobierno, esto es gestión de pérdidas y
ganancias, producción para los consumidores.
Ahora bien, ¿qué es la gestión burocrática? La gente a
menudo confunde la grandeza con la burocracia. Incluso un
hombre tan eminente como Max Weber [1864-1920] pensaba
que el factor esencial de una burocracia era que la gente se
sentaba en escritorios y tenía mucho papeleo que hacer. Pero
esta no es la característica esencial de una burocracia. La
característica de una burocracia es que se ocupa de cosas que
son necesarias pero que no se pueden vender y que no tienen
un precio en el mercado. Tal cosa, por ejemplo, es la protección
de las personas contra los gánsteres y otros delincuentes. Este
es el trabajo del departamento de policía. Es muy importante,
indispensable. Pero los servicios del departamento de policía no
se pueden vender en el mercado. Por lo tanto, no se pueden
juzgar los resultados de estas operaciones policiales de la
misma manera que se pueden juzgar las operaciones de una
fábrica de zapatos. La fábrica de zapatos puede decir: “El
público aprueba nuestras operaciones porque obtenemos
ganancias”. El departamento de policía solo puede decir que el
público lo aprueba a través de las acciones de su ayuntamiento,
congreso, parlamento, etc. Por lo tanto, el sistema de gestión
que debe utilizarse para un sistema policial es el sistema
burocrático.
La nación, o la ciudadanía, elige órganos parlamentarios y
estos órganos parlamentarios determinan cuánto debe gastarse
para las diversas funciones del gobierno, incluido el
departamento de policía. No se pueden evaluar en dólares y
centavos los resultados de un departamento de policía. Y, por lo
tanto, no se puede tener contabilidad y auditoría de un
departamento de policía de la misma manera que se hace en
las empresas privadas. En las empresas privadas, los gastos se
miden en términos de dólares contra las ganancias. En el
departamento de policía no se pueden medir los gastos contra
las ganancias. El departamento de policía solo tiene gastos. Las
“ganancias” de un departamento de policía son, por ejemplo, el
hecho de que puede caminar con seguridad por la ciudad,
incluso después de la medianoche. Dichos ingresos no pueden
evaluarse en términos de dinero.
Los parlamentos establecen el presupuesto para el
departamento de policía; determinan la cantidad de dinero que
se gastará. También deben decirle al departamento de policía
qué servicios deben realizar. Sin duda, el FBI podría mejorarse
aumentando sus asignaciones, pero es la voluntad del pueblo
que no vaya más allá; el jefe del Departamento de Justicia le
dice al FBI qué hacer y qué no hacer; el jefe del Departamento
de Justicia no puede dejar estas decisiones a los “gerentes de
sucursal”. Por lo tanto, el gerente de una operación burocrática
da instrucciones sobre muchas cosas que parecen innecesarias
para el hombre de negocios: con qué frecuencia limpiar las
oficinas, cuántos teléfonos tener, cuántos hombres vigilar un
determinado edificio, etc. Estas instrucciones detalladas son
necesarias porque en una burocracia lo que hay que hacer y lo
que no hay que hacer debe estar determinado por esas normas.
De lo contrario, el hombre en el lugar gastaría dinero sin prestar
atención al presupuesto total. Si hay un presupuesto limitado,
debe decirles a los empleados lo que pueden y lo que no
pueden hacer. Esto se refiere a todas las ramas de la
administración gubernamental.
Esto es burocracia, y en estas áreas es indispensable. No
puede dejarlo en manos del empleado individual; no puedes
decirle a un hombre: “Aquí hay un gran hospital. Haz lo que
quieras con él”. El parlamento, el estado o el sindicato
establecen un límite y, por lo tanto, es necesario limitar el
dinero gastado en cada departamento. Este método burocrático
de gestión no se aplica en la gestión de beneficios. Pero, por
supuesto, si debilita el afán de lucro de las empresas privadas,
las ideas burocráticas y la gestión burocrática se infiltran.
Dado el impuesto actual sobre las ganancias excesivas, los
impuestos corporativos y los impuestos individuales sobre los
accionistas de las corporaciones, muchas empresas dicen al
calcular un nuevo gasto: “Significa un gasto de $ 100 más, por
supuesto. Pero considerando el impuesto del 82 por ciento que
debo pagar sobre las ganancias de la empresa, costará mucho
menos. Si no gasto estos $ 100 en negocios, aún tendré que
pagar un impuesto de $ 82. Por lo tanto, gastar estos 100
dólares le costará a la empresa sólo 18 dólares”. Las personas
que calculan de esta manera ya no comparan el gasto total con
las ventajas que se derivan de él en el mercado; comparan solo
la parte de los gastos que afecta a sus propios ingresos. En
otras palabras, al gastar $ 100 en su negocio, la compañía podía
permitirse ser lujosa, derrochadora o extravagante; ya no
consideraría principalmente los deseos de los consumidores.
Si se mantiene este sistema tributario, podría conducir
finalmente a un control gubernamental completo. Por ejemplo,
si el gobierno toma el 100 por ciento de los ingresos de una
empresa, todos sus gastos comerciales serían deducibles y
imputables al gobierno. La empresa no tendría que preocuparse
entonces por la soberanía del consumidor, sobre si los
consumidores estarían dispuestos a pagar lo suficiente por su
producto para cubrir los costos; no tendría que preocuparse por
mantener bajos los gastos. Pero luego el gobierno no pudo
permitir que la empresa hiciera lo que quisiera; El gobierno
tendría que controlar todos los aspectos de las operaciones de
la empresa. Por lo tanto, si escuchas que los negocios se están
volviendo burocráticos y derrochadores, no es la consecuencia
de las grandes empresas, del capitalismo, de un sistema de
mercado sin trabas; es la consecuencia de los impuestos del
gobierno y la interferencia del gobierno con estas cosas.
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9ª C O N F E R E N C I A
Las inversiones
extranjeras y el espíritu
del capitalismo
55
[Un programa de ayuda exterior del gobierno de EE.UU.,
anunciado el 20 de enero de 1949 por el presidente Harry
Truman, "para la mejora y el crecimiento de las áreas
subdesarrolladas". Véase Henry Hazlitt, Ilusiones del punto
cuatro (Irvington-on-Hudson, N.Y.: Fundación para la Educación
Económica, 1950).—Ed.]
las ventajas de las máquinas, mientras que en Asia y África los
métodos de producción estaban atrasados. Si, en el octavo día
de la Creación, el Señor hubiera hecho que una cantidad
limitada de máquinas y hospitales se distribuyeran
equitativamente y Occidente se hubiera apropiado de más de lo
que le correspondía, entonces se podría haber dicho que la
situación era injusta. Pero los países capitalistas en realidad
dieron equipos y máquinas muy valiosos como regalos a estos
países “atrasados” y los países “atrasados” simplemente los
expropiaron. Estos países no entendieron lo que significa el
capitalismo. Pensaban que las máquinas y los hospitales eran
capitalismo. Pero el capitalismo es la mentalidad de la que
podrían surgir las instituciones que hacen posible que el capital
se desarrolle en Occidente y luego construya todas estas cosas.
Se podría decir que Occidente desarrolló su método de
producción a partir del capital que fabricaba en casa. El
capitalismo no es cosas; es una mentalidad.
Nehru [Jawaharlal Nehru, 1889-1964] ha sido citado
diciendo: “Queremos dar todo el aliento a la industria privada.
No expropiaremos empresas privadas durante al menos diez
años, tal vez ni siquiera tan pronto”. No se puede esperar que la
gente invierta si se les dice que los expropiará en algún
momento en el futuro. Por lo tanto, las condiciones en la India
son mucho peores ahora que cuando los británicos estaban allí.
Entonces aún podías esperar que los británicos permanecieran y
que no expropiaran tu negocio. Las condiciones son
nuevamente similares a las que prevalecían antes de que los
británicos llegaran a la India. Si un indio tiene algunos ahorros,
invierte en metales preciosos o, mejor aún, en joyas. En primer
lugar, estos no se pueden confiscar tan fácilmente y puedes
intentar ocultarlos. Si es necesario, incluso puede tragarse un
diamante para mantenerlo seguro durante algún tiempo. No se
puede esconder un ferrocarril o una mina. Y esta es la
catástrofe de las naciones “atrasadas”; La gente invierte sus
ahorros en tales cosas en lugar de en bienes de capital.
Esta situación se ha agravado mucho porque los europeos
trajeron a estos países medicinas modernas y métodos
modernos para tratar enfermedades contagiosas. A pesar de las
condiciones que aún prevalecen en China, y especialmente en
la India, las cifras de mortalidad infantil han disminuido
considerablemente. Como resultado, estos países tienen una
población creciente y una inversión de capital decreciente. El
capital per cápita está disminuyendo en lugar de aumentar. El
sistema ruso tampoco produce acumulación de capital, es decir,
tiene una acumulación de capital insuficiente. Por lo tanto,
tenemos una situación en la que la mayor parte de la
humanidad en el mundo vive en condiciones que significan una
disminución del nivel de vida. Es terrible decir esto, pero es
cierto; Hubiera sido mejor para estas personas si no se les
hubieran importado los métodos para combatir enfermedades
contagiosas.
Quiero subrayar de nuevo que el capitalismo, la producción
moderna de máquinas, etc., no es algo material. Las
herramientas y las máquinas son los resultados materiales
alcanzados por una cierta mentalidad espiritual, por una cierta
ideología. El capitalismo o las condiciones modernas, los niveles
de vida modernos, no son simplemente el resultado de la
tecnología. Son el resultado de ciertas ideas sobre la
organización social y sobre la cooperación de los hombres bajo
la división del trabajo y la propiedad privada de los medios de
producción. Estas ideas deben adoptarse en estos países
“atrasados” si quieren cambiar las condiciones.
No quiero lidiar con la felicidad y otros problemas
relacionados. No quiero decir que los africanos sean felices sin
máquinas, sin ropa y con métodos de alimentación muy
diferentes. Pero ciertamente no están entusiasmados con las
diversas enfermedades que los aquejan y que solo pueden
combatir con los métodos del capitalismo moderno. Es
maravilloso que el Dr. Albert Schweitzer [1875-1965] fuera al
centro de África para trabajar por la mejora de las condiciones.
Pero el Dr. Schweitzer ha tenido solo un efecto muy limitado en
comparación con los efectos del capitalismo que hizo posible los
medios modernos de producción que proporcionaron todas las
cosas necesarias para mantener un hospital en el centro de
África. Si quieres ayudar a millones de personas en Asia y
África, entonces lo que se necesita son métodos capitalistas de
producción e ideas capitalistas. Y no pueden desarrollarse por
los medios que se aplican hoy en día en esos países.
Fue la introducción de la inversión extranjera en el siglo XIX
lo que ayudó a hacer superfluas la guerra y la conquista. La
situación a la que se tuvo que enfrentar la gente en ese
momento, y a la que se enfrenta de nuevo hoy, fue que hay
países en el mundo a los que la naturaleza ha dotado de
recursos naturales que no están disponibles en otros países.
Desde el punto de vista de los recursos naturales, Europa está
muy mal dotada por la naturaleza; Asia está mucho mejor
dotada. Si, por un lado, los países que tienen ricos recursos
naturales son tan atrasados y tan pobres en capital que no
pueden producir a partir de estos recursos, y si, por otro lado,
no permiten que los extranjeros inviertan capital allí y se
aprovechen de la existencia de estos recursos, tanto para su
propio beneficio como para el de los nativos, ¿Puede alguien
esperar que la gente de los países civilizados tolere para
siempre este estado de cosas? ¿Los habitantes de un país, solo
porque sus antepasados conquistaron el país hace 500 o 600
años, tienen derecho a impedir el mejoramiento de las
condiciones y la paz en el mundo?
Volvemos a la situación en la que no se podían obtener
estos productos sin conquista, la situación que hizo necesario el
sistema colonial. El siglo XIX desarrolló un método que lo hizo
innecesario. Pero ahora tenemos de nuevo una situación en la
que estos países impiden el acceso a las materias primas
mediante el comercio. No podemos saberlo, pero algún día se
descubrirá un nuevo método tecnológico que dependa de
materias primas que solo están disponibles en países muy
atrasados. La gente dirá: “Podríamos mejorar nuestro nivel de
vida y el de todos los demás países si tuviéramos acceso a
estas materias primas; son completamente inútiles para el Dalai
Lama del Tíbet”. Fue precisamente la inversión extranjera, la
posibilidad de hacer uso de todos los recursos naturales sin
interferencia política, lo que hizo innecesaria la guerra. Eso no
perjudica a los países involucrados. Las inversiones extranjeras
realmente cooperaron en el desarrollo del país sin perjudicar al
país de ninguna manera. La paz del mundo depende de esto.
La desaparición de la inversión extranjera es un problema
muy grave. Lo que es más visible hoy son solo las malas
consecuencias, los malos niveles de vida, en India y China y
algunos otros países. Pero esto no es todo; Todo el sistema de
políticas mundiales y políticas internacionales se verá afectado.
Y luego, si realmente surgen tales conflictos reales, incluso los
Boy Scouts de las Naciones Unidas no resultarán mejores que
los estatutos de la Sociedad de Naciones, el predecesor de la
ONU.
Les agradezco la paciencia con la que han soportado mis
conferencias.
****
[Comentarios adicionales de Mises durante el período de
preguntas y respuestas.]
Lenin trató de conseguir capital extranjero para invertir en
Rusia, durante el período de la NEP, pero no llegó a mucho.
La reciprocidad en los acuerdos comerciales es un método
para destruir la economía de mercado. El principio de comprar
solo a aquellos que te compran ignora la existencia del dinero.
La idea de dinero, el uso del dinero, todo el sistema monetario,
tiene precisamente el propósito de hacer innecesario que
compres solo a aquellos que te compran. El comercio triangular
significa comercio con la ayuda del dinero. Compras a personas
que han comprado a otros. No podría existir ni una sola rama de
negocios en este país si este principio se aplicara aquí.
Las fronteras no existen en la naturaleza ni en la economía;
Las fronteras son obstáculos creados por el gobierno. Los
gobiernos crean estas diferencias.
El capitalismo no son las ideas del capitalista; es un sistema
económico. Las ideas del capitalista individual pueden ser
contrarias en muchos aspectos a los principios de la economía
de mercado. Siempre ha habido hombres de negocios que piden
privilegios, protección, etc., y como la opinión pública era
favorable a estas cosas, los obtuvieron. No fue culpa de los
grupos de presión. Como siempre hay cabilderos a favor de
algunas cosas, también siempre hay cabilderos en contra de
otras. Ni siquiera es necesario proteger las industrias nacientes;
hay cambios en la industria estadounidense sin tal protección.
Si algunos obtienen privilegios, aquellos que no obtienen ningún
privilegio están en peligro. Si los no privilegiados también piden
privilegios, es fácil de entender. El deber de hacer desaparecer
tal sistema de privilegios no recae en el hombre de negocios
sino en la opinión pública, en los ideólogos, estadistas, políticos
y campañas políticas. Si hay privilegios, entonces todos intentan
obtener privilegios.
Las ventajas del capitalismo no son para el beneficio y la
ventaja de los capitalistas, sino para el beneficio de las masas.
El capitalismo es principalmente producción, producción a gran
escala, para las masas. El cliente, que siempre tiene la razón, se
beneficia del capitalismo. La institución del capitalismo no es
una recompensa para los buenos niños; es una institución para
el beneficio de las naciones y de los pueblos. Si un capitalista
individual es malo, no debes castigarlo aboliendo el capitalismo.
Por lo tanto, todos los escritores y autores de historias de
ficción, literatura y obras de teatro que nos dan imágenes de
muy malos capitalistas y dicen que el capitalismo debe ser
abolido, pierden el punto.
No estoy a favor de la economía de mercado y en contra del
socialismo porque los capitalistas son gente muy agradable.
Algunos son; otros no. De esa manera no son diferentes de
otras personas. Estoy a favor del capitalismo porque beneficia a
la humanidad. No estoy en contra del socialismo porque los
socialistas sean malas personas, sino porque provoca un declive
completo en el nivel de vida de todos y destruye la libertad.
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