«FRAGMENTOS DE FILOSOFÍA», nº 15 (2017), pp. 21-43.

ISSN 1132-3329

ANTIARISTOTELISMO Y ESCEPTICISMO EN EL SIGLO XVII:

LAS EXERCITATIONES PARADOXICAE ADVERSVS ARISTOTELEOS DE
PIERRE GASSENDI

ANTIARISTOTELISM AND SKEPTICISM IN THE SEVENTEENTH CENTURY:

PIERRE GASSENDI´S EXERCITATIONES PARADOXICAE ADVERSUS
ARISTOTELEOS.

JESÚS DEL VALLE CORTÉS

Universidad de Sevilla
jesusdelvalle@[Link]

Resumen Abstract
El artículo trata sobre el primer libro The article deals with the first book of
de las Exercitationes paradoxicae Pierre Gassendi´s Exercitationes
adversus aristoteleos de Pierre paradoxicae adversus aristoteleos and
Gassendi y se centra en tres it focuses on three questions: the
cuestiones: el origen del origin of Gassendi´s antiaristotelism,
antiaristotelismo de Gassendi, el Gassendi´s skepticism and his critic on
escepticismo de Gassendi y su crítica a the Aristotelian postulates.
los postulados aristotélicos. Keywords: Gassendi, Aristotle,
Palabras clave: Gassendi, Aristóteles, antiaristotelism, skepticism.
antiaristotelismo, escepticismo.

1. Introducción.

Al aparecer en el panorama europeo, merced a las traslaciones latinas de la

Escuela de Traductores de Toledo, el Corpus aristotelicum recibió un tibio
recibimiento en virtud de que el escolasticismo adoptó varios siglos antes la
doctrina de Platón como filosofía hegemónica y base teorética de la patrística y

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22 ANTIARISTOTELISMO Y ESCEPTICISMO EN EL SIGLO XVII

de los fundamentos teológicos cristianos. Este escaso entusiasmo tuvo su fin, en

parte, debido al inexorable desgaste que todo sistema filosófico sufre con el paso
del tiempo y, sobre todo, por los extensos trabajos acerca del estagirita realizados
por Averroes, san Alberto Magno y especialmente santo Tomás de Aquino.
Sus obras, además, al no estar traducidas al latín, se desconocían casi por
entero entre los preescolásticos y los primeros escolásticos. De hecho, en el siglo
VI, sólo se conocían unas pocas de ellas gracias a traducciones de Boecio.1 Fue a
partir del siglo IX cuando empezó a ser introducida la filosofía de Aristóteles en
el mundo islámico por medio de Alfarabi (ca. 872-950), produciéndose una
sucesión de traducciones e interpretaciones de dichas obras que llegó a su
máxima expresión en el siglo XII con Averroes, quien realizó numerosos
comentarios de ellas con amplio aparato crítico. Al verterse al latín dichas
traducciones y comentarios, el estagirita comenzó a ser conocido por el mundo
culto occidental. Como ya se ha dicho, en el siglo XIII, san Alberto Magno trabajó
sobre las obras de Aristóteles y Averroes. Aunque Alberto Magno rechazaba
ciertas posturas del estagirita (y de Averroes) que se alejaban de la fe cristiana,
ciertamente desarrolló un trabajo sobre él que poco más tarde sería retomado,
ampliado y comentado extensamente por su alumno santo Tomás de Aquino.
Dijimos que la aceptación del pensamiento de Aristóteles no fue
precisamente unánime: a modo de ejemplo, Étienne Tempier, obispo de París,
condenó en 1277 muchas de las posturas expuestas por Averroes al ser éstas
contrarias o incompatibles con los dogmas cristianos. Conocido es que Tomás de
Aquino, que falleció tres años antes de esa condena de Tempier, dio amplio
crédito a la figura y al pensamiento de Averroes, y con ello también lo otorgó
implícita y explícitamente a Aristóteles, siendo además quien concilió la fe
católica con el aristotelismo, si es que esta empresa es posible. No obstante, el
aquinate, del mismo modo que su maestro, también rechazó algunos postulados
aristotélicos y averroístas contrarios a los dogmas de fe, como veremos más
adelante.
El aristotelismo, desde santo Tomás, se fue integrando como filosofía
explicativa del cristianismo, llegando a transformarse los aristotélicos, con el
tiempo, de perseguidos en perseguidores: verbigracia, en el siglo XVI, Pierre de la
Ramée estaba siendo presionado en Francia por su antiaristotelismo, y le fue
impedida la docencia durante algún tiempo, llegando incluso a ser incluidas

1
De las cuales sólo se conservan las Categorías y el Peri hermeneias.

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 JESÚS DEL VALLE CORTÉS 23

varias de sus obras en el catálogo de libros prohibidos. Y es que el cálamo del

aquinate proporcionó a Aristóteles tan amplio aval que se acallaron muchas de
las voces alzadas en su contra, perdurando esta situación durante varios siglos y,
aunque siempre hubo pensadores que se opusieron frontalmente a los preceptos
del de Estagira, parece que se hizo más prudente actuar según el adagio intus ut
libet, foris ut mos est, máxime al impregnar los preceptos de Aristóteles el ámbito
teológico católico.
De entre los opositores al sistema aristotélico cabe mencionar al ya aludido
Pierre de la Ramée, a Francesco Patrizi y a Pierre Gassendi. Es sobre el último y
su opera prima, Exercitationes paradoxicae adversus aristoteleos, que versan estas
líneas.
Las Exercitationes fueron terminadas cuando Gassendi contaba treinta y dos
años y deberían haber estado compuestas por siete libros. En 1624, Grenoble,
apareció el liber primus, y en 1658, Lyon, el secundus, incluido en la Petri Gassendi
opera omnia. El liber secundus, póstumo, está inconcluso, pero a causa de su
extensión, muy parecida a la del liber primus, y a que su contenido fue avanzado
por Gassendi en el prefacio de 1624, parece que apenas nada quedó en el tintero
sin que finalmente fuese plasmado en el papel. Nunca fueron redactados los
cinco libros restantes.
Los dos temas que se desarrollarán en este artículo sobre Gassendi y las
Exercitationes paradoxicae serán las motivaciones de su férrea oposición a la
doctrina de Aristóteles y un análisis de su escepticismo en ese período de su vida.
Habría que preguntarse, en primer lugar, de dónde procede la cuasi
compulsiva oposición gassendiana a los postulados de Aristóteles y de sus
epígonos. Se ha planteado en numerosas ocasiones, además, que las
Exercitationes paradoxicae podrían ser un plagio de las Discussiones peripateticae
de Francesco Patrizi. Estas dos cuestiones ocuparán el primer apartado de este
artículo.

2. El caso Patrizi. El origen del antiaristotelismo de Gassendi.

Gassendi, en el prefacio de las Exercitationes,2 precisa que en su adolescencia fue

instruido en la filosofía peripatética y que ésta se le antojaba harto desagradable.

2
Cum Adolescens imbuerer Peripatetica Philosophia, probe memini illam mihi undequaque non

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24 ANTIARISTOTELISMO Y ESCEPTICISMO EN EL SIGLO XVII

Sin embargo, durante su aprendizaje en la escuela de Aix-en-Provence, esa

desilusión fue sustituida por esperanza merced a una máxima de Cicerón que se
convirtió en propio frontispicio: Nunquam satis laudari digne poterit Philosophia:
cui qui pareat, omne tempus aetatis sine molestia possit degere.3 El mismo
Gassendi explica, acto seguido, que la filosofía peripatética que aprendió no
servía en modo alguno para alcanzar la felicidad.
Esta desilusión, en una mente tan hambrienta de saber, le llevó a indagar en
otros lugares. Gassendi reconoce como fuentes suyas, también en el prefacio,4 a
Juan Luis Vives, Pierre Charron, Pierre de la Ramée y Pico de la Mirandola; nada
dice de Patrizi. Es más, el apéndice final del liber secundus5 indica que nuestro
autor no tenía noticia alguna del libro de Patrizi cuando escribió las
Exercitationes. Según dicho appendix, fueron sus amigos quienes le informaron
de la existencia de tal obra y, como ya existía un tratado que versaba sobre las
mismas cuestiones, carecía de sentido escribir los cinco libros que restaban para
culminar las Exercitationes. Otra de las cuestiones que indica el apéndice es que
Gassendi tampoco prosiguió las Exercitationes por consejo de sus amigos: la
edición de Grenoble de 1624 causó mucha animadversión en los escolásticos.
Hemos tenido la fortuna de examinar una copia digitalizada del manuscrito
autógrafo del liber secundus.6 Del apéndice sólo aparecen tres palabras,
Monendus heic lector,7 en lugar de Si quaeras, Benevole Lector…,8 siendo esto lo
que finalmente figuró en la edición de 1658 (completado hasta ocho líneas de
extensión). La caligrafía de las tres palabras del apéndice es completamente
distinta a la del texto autógrafo. El citado apéndice no fue, pues, escrito por
Gassendi. Posiblemente fue Antoine de la Poterie, su secretario, quien insertó el

arrisisse. Cuando en mi juventud se me instruía con filosofía peripatética, recuerdo con claridad que
ésta me parecía desagradable por completo. [Link]., 99.
3
Jamás podrá ser la filosofía suficiente y dignamente alabada: el que la sigue puede vivir toda su
vida sin inquietud. La cita de Gassendi, que aparece en la p. 99 de las Exercitationes, es casi
completamente literal, procediendo de De Senectute, I, 2.
4
Exercitationes, 99.
5
Opera Omnia, Vol. III, p. 210.
6
Del liber primus hubo varios manuscritos, repartidos estos entre los amigos de Gassendi, mas
lamentablemente ninguno de ellos ha aparecido. El manuscrito del libro segundo tiene la
referencia Ashburnham 1238 y se conserva en La Biblioteca Medicea Laurenziana de Florencia,
donde fue digitalizado a petición nuestra.
7
Se advierte esto al lector…
8
Si quisieras, Benévolo lector…

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 JESÚS DEL VALLE CORTÉS 25

añadido. ¿Faltó a la verdad el autor del apéndice sobre las causas de dejar
Gassendi inconclusas las Exercitationes?
Acerca de que sus amigos le indicasen que no era prudente proseguir la
redacción de las Exercitationes, y a tenor de lo que sigue, resulta evidente que
quienquiera que escribiese el apéndice no estaba faltando a la verdad. En 1624,
agosto, justo cuando las Exercitationes salieron de prensa, fueron condenados a
destierro en París Jean Bitaud, Étienne de Clave y Antoine de Villon por convocar
una asamblea contra los postulados de Aristóteles y Paracelso; la filosofía
aristotélica permeó sobremanera en la teología cristiana católica y era peligroso
oponerse con denuedo a ella.
Pero el autor del apéndice parece no haber sido tan sincero acerca del asunto
de Patrizi. Tras examinar las Discussiones peripateticae, encontramos similitudes
harto sospechosas entre éstas y las Exercitationes paradoxicae. Veamos algunos
ejemplos:
Gassendi reprocha a Aristóteles que llame, en su Metafísica, animal a Dios,9
mientras que Patrizi hace lo propio de la siguiente forma: Deum vero describens
subdit Aristoteles.... Dicimus vero Deum esse animal aeternum optimum.10
Nuestro autor acusa al estagirita, apoyándose en Laercio,11 de haber realizado
sacrificios en honor de su concubina12 y ese mismo hecho viene reflejado en las
Discussiones de Patrizi.13 Hay muchas más coincidencias, y se verán otras a lo
largo de este artículo, pero baste por ahora con las dichas.

9
Praetereo Aristotelem fecisse Deum animal in suis Metaphysicis. Exercitationes, 116a.
10
Verdaderamente, Aristóteles describe a Dios… Verdaderamente decimos que Dios es animal eterno
y perfecto. Discussiones, p. 213.
11
Vidas de filósofos ilustres, V, I, v.5.
12
An non scriptum reliquit Laërtius illum suae concubinae ita immolasse, ut Athenienses solebant
Eleusinae Cereri? ¿Acaso Laercio no da testimonio por escrito de que él hizo a su concubina
sacrificios según las costumbres de los Atenienses en las Eleusinias de Ceres? Exercitationes, 116a.
13
Ab hoc Hermia, ut Strabo libro decimotertio narrat, honorificè habitus est, ita ut Pythiada, eius vel
filiam, ut Suidas, seu neptem, ut Strabo & Demetrius Magnes, seu etiam pellicem, ut Aristipus narrat,
cuius amore flagrabat, in uxorem duxerit; tantaque est perfusus eius rei laetitia, ut ύπερχαίρων,
gaudio exultans, τώ γυναίφ, uxorculae, sacra eo more, quo Eleusinae Cereri, sacrificabant
Athenienses, fecerit. Discussiones, p. 4. Como expone Estrabón en el libro decimotercero,
[Aristóteles] recibió honores de Hermias, y le dio por esposa a Pitia, que o bien era su hija, según
Suidas, o su nieta, según Estrabón y Demetrio de Magnesia, o incluso su concubina, como dice
Aristipo, por cuyo amor se inflamaba, y estaba tan inundado de felicidad que, ardiendo de gozo, hizo
sacrificios a la muchacha, como allí es costumbre, al modo que los atenienses los hacen a Ceres
Eleusinia.

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26 ANTIARISTOTELISMO Y ESCEPTICISMO EN EL SIGLO XVII

A juicio nuestro, Gassendi leyó las Discussiones antes de escribir su opera

prima: demasiadas coincidencias tanto en los temas expositivos como en los
ejemplos y citas. Además, las Discussiones fueron muy leídas desde que se
publicaron por primera vez, en 1581, cuarenta y tres años antes de que
apareciesen las Exercitationes, y Gassendi era un ávido lector. Resulta plausible
que nuestro autor, antiaristotélico convencido, leyese un tan célebre libro que se
consagra en exclusiva a socavar la figura e ideas del estagirita. En este punto, es
bastante probable que el autor del apéndice faltase a la verdad al decir que
Gassendi no tuvo noticia previa del libro de Patrizi. Algunos exegetas han llegado
a afirmar que Gassendi, con sus Exercitationes, llegó a plagiar a Patrizi. No
creemos que este affaire llegase a tanto: plagiar es algo muy distinto que coincidir
en los temas de otra obra. No son dos tratados iguales y, además, lo que hacen
ambos en común es basarse en algunas de las exposiciones de Diógenes Laercio
y volver a sacarlas a la luz para atacar a Aristóteles. La diferencia entre ambos
libros se encuentra en que Patrizi es más exhaustivo en sus desarrollos, y esto
seguramente fue así porque Gassendi no llegó a terminar sus Exercitationes,
siendo el liber primus de carácter introductorio. Por otro lado, de las
Exercitationes sólo se escribió la parte dedicada a la crítica contra la doctrina y la
dialéctica aristotélicas, y no la que iba a consagrar Gassendi a sus propias
exposiciones de física, medicina, moral… Otra disimilitud es la que sigue: era
costumbre de Gassendi formalizar los argumentos que pretendía refutar (lo haría
igualmente en 1644, cuando publicó su Disquisitio metaphysica contra la
metafísica cartesiana), y así poder exponer sus errores con silogismos, lo cual no
sucede en Patrizi.
Como el aristotelismo desagradaba a Gassendi, después de esa desilusión
buscó otros caminos en Pierre de la Ramée, Pico de la Mirandola, Charron y
Vives. Es por ello que resulta obvio que su antiaristotelismo no fue causado por
la lectura de los citados, sino por algo anterior.
Nuestro autor comenzó en 1609 sus estudios de filosofía en el collège royal de
Aix-en-Provence, bajo la dirección de Philibert Fezaye,14 quien impartía allí clases
desde 1606. Fezaye pertenecía a los Grandes Carmelitas, y esa Orden seguía, en
lo teorético, a John Baconthorpe (ca. 1290-1346), quien se distanció de los
preceptos del aquinate y de Averroes. Baconthorpe fue llamado posteriormente

14
Documents inédits sur Gassendi, p. 8 y Les travaux de Gassendi sur Épicure et sur l´atomisme, p.
2.

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Princeps averroistarum, pero ese apodo no venía dado por ser un seguidor de
Averroes, sino por la habilidad que tenía para explicar su doctrina. Lo cierto es
que Baconthorpe refutó muchos de los postulados de Averroes y de Aristóteles,
pero la jefatura de la Orden, más de dos siglos después del deceso de
Baconthorpe, promulgó mandato de seguir también las enseñanzas de Tomás de
Aquino y de Averroes.
En efecto, en 1593, la Orden, bajo el mando de Giovanni Stefano Chizzola,
publicó el siguiente decreto: «Los regentes enseñarán la doctrina de Sto. Tomás,
tanto en filosofía como en teología. Sin embargo, podrán recurrir a todos los
comentaristas que deseen: principalmente se aplicarán con celo en la filosofía de
santo Tomás, del Doctor Francisco de Toledo, de Averroes y de Juan de Ianduno;
sin embargo, en teología se aplicarán al propio Sto. Tomás y a todos sus
comentaristas. No obstante, no deben olvidarse de los Reverendos regentes,
cuando sea necesario, tanto en filosofía como en teología, de la opinión de
nuestro Doctor John Baconthorpe y de Michel de Bologne, para confirmar sus
razones y argumentos acerca del dogma, mas algunos quizás prefieran la
doctrina de Thomas de Walden».15
Fezaye, pues, cuando comenzó su docencia en Aix, y con el decreto firmado
trece años antes por Chizzola, tuvo carta blanca para poder usar desde 1606 los
argumentos de Baconthorpe contrarios al tomismo, averroísmo y aristotelismo, y
parece que lo hizo en sus clases, si tenemos en cuenta el principal fruto de su
labor docente: Gassendi. Por todo esto, postulamos que el antiaristotelismo de
Gassendi tuvo inicio, a temprana edad,16 por la impronta de Fezaye y la herencia
carmelita de Baconthorpe, siendo posteriormente reconducido por las fuentes
que confesó en el prefacio.17

15
Regentes doctrinam D. Thomae, & methodum tam in philosophia, quam in theologia profitebuntur,
utentur tamen illis omnibus expositoribus, quos voluerint: studentes vero in philosophia Divo
Thomae, Doctori Francisco a Toleto, Averroi, & Joanni a Ianduno operam navabunt; caeterum in
Theologia eidem D. Thomae, & omnibus eius interpretibus tantum studebunt. Non omittant tamen
Reverendi regentes opinionem nostrorum Doctorum, Joannis Baconitani, & Michaelis a Bononia tam
in Philosophia, quam in theologia ubi opus fuerit, afferre, propriis rationibus, & argumentis
confirmare: circa dogmata vero prae caeteris Thomae Valdensis doctrinam anteponant.
Constitutiones et decreta pro reformandis bonarum litterarum studiis quam pro reparanda vitae
regularis observantia, p. 47.
16
Gassendi contaba 17 años cuando comenzó sus estudios en Aix-en-Provence.
17
Como ya se dijo, Juan Luis Vives, Pierre Charron, Pierre de la Ramée y Pico de la Mirandola.

«FRAGMENTOS DE FILOSOFÍA», NÚM. 15, 2017, pp. 21-43. ISSN: 1132-3329

28 ANTIARISTOTELISMO Y ESCEPTICISMO EN EL SIGLO XVII

3. Exercitationes paradoxicae adversus aristoteleos aristotelemque.

Gassendi, prácticamente desde el principio de la obra,18 intenta convencer al

lector de que no dirige sus palabras contra Aristóteles, a quien dice tener en gran
estima, pues las obras que va a atacar, a su juicio, no son en realidad de él. Es a
sus indignos epígonos a quienes afirma lanzar los virotes de su ballesta, ya que
ellos han tergiversado sus palabras, inventando muchas de ellas, diciendo incluso
otras, en nombre de él, completamente contrarias al pensamiento del discípulo
más brillante de Platón, como que el semen carece de alma.19
Es cierto que, muchas veces, las exposiciones del estagirita han sido llevadas
más allá de su sentido primigenio por los escolásticos, arrimándolas estos, contra
natura, hacia un interesado sentido teológico y teleológico muy distinto del
original. Entiéndase con esto la difícil cohesión entre la teología de Aristóteles,
expresada sobre todo en el libro XII de su Metafísica, y el cristianismo católico.
Acerca del asunto del semen y el alma, en De generatione animalium,20 Aristóteles
escribe que en la reproducción es el macho quien aporta la forma y el principio
del movimiento, mientras que la hembra hace lo propio con el cuerpo y la
materia. La forma y el principio del movimiento es una de las definiciones de alma
que el estagirita expone en De anima. ¿Quién de entre los epígonos escolásticos
del estagirita negó públicamente y por escrito el alma al semen?
Santo Tomás conocía sobradamente la doctrina del estagirita acerca de que el
semen pudiera tener el principio del movimiento, y así lo expuso en su Summa
Theologiae: « … según el filósofo, en el libro de la Generación de los animales, el
semen del sexo masculino no es como la materia en la concepción del animal,
sino sólo como agente activo, pues sólo la mujer proporciona la materia en la
concepción».21
El aquinate expresa su propia opinión al respecto en este párrafo: «Al ser
sustancia inmaterial, [el alma intelectiva] no puede producirse por generación,
sino sólo por creación de Dios. Por ello, decir que el alma intelectiva se produce

18
Exercitationes, 101.
19
Ibid.
20
Op. Cit. 729 a, 9.
21
… secundum philosophum, in libro de Generat. Animal., semen maris non est sicut materia in
conceptione animalis, sed solum sicut agens, sola autem femina materiam subministrat in conceptu.
Op. Cit., pars tertia, Q. 28, art.1.

«FRAGMENTOS DE FILOSOFÍA», NÚM. 15, 2017, pp. 21-43. ISSN: 1132-3329

 JESÚS DEL VALLE CORTÉS 29

por el que engendra no es otra cosa que negar su subsistencia y admitir que se
corrompe con el cuerpo. Por eso es herético decir que el alma intelectiva se
propaga por el semen».22
Resulta pues más que plausible que Gassendi se estuviese refiriendo a Tomás
de Aquino acerca de la negación escolástica de alma al semen, máxime al estar
escrito en la Summa theologiae, obra que todo teólogo debía (y todavía hoy debe)
tener por leída. Es muy significativo que Gassendi no le nombrase en esta crítica,
mientras que a Averroes lo citaba a menudo. La razón, a nuestro juicio, proviene
de que, como sacerdote, no podía poner en entredicho la figura de un teólogo
católico canonizado en 1323 y declarado Doctor de la Iglesia en 1567, mientras
que arremeter contra un mahometano no suponía peligro alguno. Aún más, en
las Exercitationes llega a exonerar a Tomás de su aristotelismo de la siguiente
forma: «…a menos que se encuentre mucho menos natural ver a los Académicos
dedicarse a alabar a Platón que a los Peripatéticos acumular elogios para
Aristóteles. Pero los discursos por los que estos últimos abusan de la piedad de
santo Tomás para alabar a Aristóteles por medio de su voz son especiales: para
mí, tengo costumbre de oponerles la piedad de san Agustín, quien prefiere con
mucho a Platón sobre otros filósofos paganos».23
El autor de las Exercitationes refuta la autoría de las obras atribuidas a
Aristóteles en la exercitatio quarta del liber primus. El pilar maestro de su
exposición es el listado de obras del estagirita proporcionado por Diógenes
Laercio,24 que Gassendi considera exhaustivo: no figuran en él muchas de las
obras conocidas de Aristóteles y, de entre las que sí constan, en algunos casos no
coincide el número de libros que las componen.
Gassendi no fue sincero al decir que tenía a Aristóteles en alta estima, así
como cuando aseveró que no lanzaba sus ataques contra él, sino hacia sus
seguidores. Lo cierto es que las Exercitationes se dirigen contra ambos: Gassendi

22
Et cum sit immaterialis substantia, non potest causari per generationem, sed solum per creationem
a Deo. Ponere ergo animam intellectivam a generante causari, nihil est aliud quam ponere eam non
subsistentem; et per consequens corrumpi eam cum corpore. Et ideo haereticum est dicere quod
anima intellectiva traducatur cum [Link] theologiae, pars prima, Q. 118, art. 2.
23
Nisi forte existimas pauciora in Platonis laudem ab Academicis congeri, quam a Peripateticis in
Aristotelis commendationem? Speciosa quidem est declamatio, ubi isti D. Thomae pietate abutuntur,
ut illius ore efferant Aristotelem: ego vero D. Augustini opponere pietatem soleo, qui caeteris
Philosophis gentium Platonem longe, lateque praefert. Op. Cit. 117 a-b.
24
Vidas de filósofos ilustres, V, 1, 11.

«FRAGMENTOS DE FILOSOFÍA», NÚM. 15, 2017, pp. 21-43. ISSN: 1132-3329

30 ANTIARISTOTELISMO Y ESCEPTICISMO EN EL SIGLO XVII

acomete duramente, a partir de la exercitatio tertia del liber primus, no sólo el

pensamiento del estagirita, sino incluso su forma de vida, actos y costumbres. Los
reproches hacia el estagirita son variopintos: le acusa de haber participado en la
muerte de Alejandro Magno, de ser avaricioso, impío, traidor a su patria, suicida,
&c.
La supuesta participación de Aristóteles en la muerte de Alejandro aparece
en el liber primus, capítulo segundo de la exercitatio tertia. Gassendi se apoya en
Plinio para ello: Estas son palabras de Plinio, quien habla del veneno de esta forma:
Desde que, decía, Antípatro lo envió a Alejandro Magno para que lo tomase, en gran
infamia está el descubrimiento de Aristóteles.25 Puestas así, las palabras que
transmite Gassendi pueden ser interpretadas como que Aristóteles descubrió un
veneno con el que Antípatro quitó la vida a Alejandro. Nuestro autor no escribe
nada más y, precisamente con esta parquedad de palabras, la imaginación del
lector puede volar sin límites. Pero debemos leer qué es exactamente lo que
escribió Plinio: Entre todas las materias descubiertas, sólo las pezuñas de las mulas
no son corroídas por el veneno del agua [de la fuente] Estigia. Desde que Antípatro
lo envió a Alejandro Magno para que lo tomase, hay que recordar que en gran
infamia está el descubrimiento de Aristóteles.26 Leyendo el texto completo se ve
que Aristóteles no inventó veneno alguno, sino que supuestamente descubrió
que la pezuña de la mula era el único recipiente que no se corroe con el agua
venenosa de la fuente Estigia y, sabido esto, Antípatro envió a Alejandro el agua
letal en tan tosco receptáculo. La historia contada por Plinio, además, habla por
sí misma; sólo le falta algún conjuro añadido al veneno. A partir de los síntomas
descritos por Plutarco27 y otros, en la actualidad hay cierto consenso acerca de
que Alejandro Magno murió por haber contraído la malaria. Para más
abundamiento, Patrizi usa la misma cita de Plinio con el fin de acusar de
conspiración a Aristóteles.28

25
Ecce verba Plinii, qui de veneno eiusmodi loquens, cum id, inquit, dandum Alexandro magno
Antipater mitteret, magnâ est Aristotelis infamiâ excogitatum. Exercitationes, 116b.
26
Ungulas tantum mularum repertas, neque aliam ullam materiam, quae non perroderetur a
veneno Stygis aquae, cum id dandum Alexandro Magno Antipater mitteret, memoria dignum est,
magna Aristoteles infamia excogitatum. Historia natural. XXX, LIII.
27
Vidas paralelas, Alejandro, LXXVII.
28
Discussiones peripateticae, p. 6.

«FRAGMENTOS DE FILOSOFÍA», NÚM. 15, 2017, pp. 21-43. ISSN: 1132-3329

 JESÚS DEL VALLE CORTÉS 31

La acusación de avaricia merece cierto detenimiento. Gassendi manifiesta:

«Guardo silencio sobre la desmesurada avaricia, a causa de la cual Luciano
imagina en los infiernos a Alejandro reprocharle que las riquezas son el supremo
bien, así como que son una parte de la felicidad».29 El texto al que alude Gassendi,
de Luciano de Samósata, se encuentra en Diálogos de los muertos, Diógenes y
Alejandro, 4-6. En él se relata una conversación de Alejandro Magno con
Diógenes al reunirse ambos tras la muerte. Alejandro manifestaba a su también
fenecido interlocutor que su preceptor era un adulador y que no cesaba de
pedirle bienes. Para descargarse de culpa acerca de tanto pedir, Aristóteles le
decía que la riqueza era un bien. El ejemplo de Gassendi también toma valor por
sí mismo: se trata de una invención literaria de Luciano de Samósata en la que
dos muertos dialogan acerca de un tercer finado. Ahora bien, es cierto que en
Ética a Nicómaco, I, 10, 1101a, el estagirita establece que los bienes materiales son
necesarios para la felicidad. La felicidad, asevera, se consigue actuando
rectamente y con la posesión de bienes externos necesarios para la vida. Es más,
en la misma obra, IV, 1, 1119b, escribe que la avaricia es un vicio. Si hubiese citado
Gassendi el primer texto de la Ética a Nicómaco, en vez de hacer mención a
Luciano, sólo podríamos contestarle que quizás, para nuestro autor, el supremo
bien se encuentre en la renuncia y el ascetismo. Patrizi también alude a la
supuesta avaricia de Aristóteles en sus Discussiones peripateticae.30
De especial importancia es el hecho de que Gassendi considerase impío a
Aristóteles y que no era aconsejable seguir sus preceptos por este motivo. En la
obra que nos ocupa, 116a, nuestro sacerdote plasma: «En primer lugar, Aristóteles
no era judío ni cristiano, sino seguidor del paganismo. Esto verdaderamente es
muy notorio, y sin embargo no ha sido suficientemente ponderado. Ciertamente
él no podía enseñar la verdad en tanto que era completamente ajeno al
conocimiento de la verdadera Divinidad, que es la Verdad primera».31 ¿Por qué
dice Gassendi que Aristóteles no era cristiano, sino tampoco judío? A nuestro
juicio, esto viene motivado por el hecho de que el judaísmo comparte con el
cristianismo el Antiguo Testamento como texto sagrado. De haberse detenido ahí

29
Taceo nimiam avaritiam, cuius causa fingit Lucianus etiam apud Inferos Alexandrum illi
exprobare, quod divitias summi boni, ac foelicitatis partem constituisset. Exercitationes, 116b.
30
Op. Cit., p. 11.
31
Principio ille non Judaeus, non Christianus fuit: sed professionis Ethnicae. Id quidem notissimum
est; at non satis tamen ponderatur. Certe ille tanto minus docere veritatem potuit, quanto a veri
Numinis, quae prima est Veritas, cognitione magis abfuit. Exercitationes, 116a.

«FRAGMENTOS DE FILOSOFÍA», NÚM. 15, 2017, pp. 21-43. ISSN: 1132-3329

32 ANTIARISTOTELISMO Y ESCEPTICISMO EN EL SIGLO XVII

nada tendríamos que decir contra Gassendi, pues utilizar los postulados de un
pagano para fundamentar teoréticamente la teología cristiana es un completo
despropósito. Ahora bien: al decir que el Dios cristiano es prima veritas y que, en
consecuencia, quien es ajeno a Él no puede conocer ni enseñar la verdad, está
introduciendo lo teológico en el ámbito estrictamente filosófico y, además, colige
que la verdad filosófica se deriva de la verdad primera teológica. No vamos a
cuestionar este aserto de Gassendi, pues sale del ámbito filosófico para
introducirse en el teológico, pero sí que le enfrentaremos a sus propias palabras:
Según lo anterior, imposible sería encontrar entre los grandes filósofos anteriores
a nuestra era, todos ellos paganos, a alguno que pudiese tener vislumbre alguno
de la verdad, pues ninguno conocía al Dios verdadero, pero Gassendi tenía en alta
estima a Platón, a quien consideraba un verdadero sabio, o a Cicerón, por citar
sólo un par de ellos.32
La primera frase de la exercitatio prima del primer libro es la que sigue: «Como
nada puede ser tan preclaro (a mi juicio) que alcanzar la verdad, por consiguiente
parece un trabajo valioso cultivar la filosofía, la cual es una persecución de la
Verdad».33 Gassendi volvió mucho más tarde a hacer una referencia parecida en
su Syntagma philosophicum, Opera omnia, Vol. I, 1b: «Es por ello que la filosofía
no será otra cosa que la persecución de la verdad».34 Gassendi está diciendo de
forma diáfana que la verdad es el objetivo de la filosofía y que ésta es un medio
para alcanzarla, sin hacer ahora mención alguna al conocimiento del Dios
cristiano como condición sine qua non.
Nuestro autor, además, escribe: «Como si los fines de las artes y las ciencias
no tuviesen unos límites reglados y leyes que observar».35 Se expresa así porque
los escolásticos mezclaban la física y la metafísica estrictamente filosóficas con
los misterios de la fe y esto era, según él, perjudicial para la filosofía. En el mismo
pasaje, nuestro autor dice contra los seguidores de Aristóteles que la razón y la

32
No se verá allí [en las escuelas peripatéticas] leer a Platón, Cicerón, Séneca, Plinio, Plutarco, ni a
ninguno de los demás que verdaderamente hayan podido durante siglos contribuir a la sabiduría.
Exercitationes, 107a.
33
Vt paeclarius nihil esse potest (meo quidem iudicio) quam veritatem assequi: ita videtur operae
pretium Philosophiam excolere, quae prosequutio est [Link], 105a.
34
Quare & Philosophia nihil erit aliud, quam prosequutio Veritatis,...
35
Quasi artium, et scientiarum finibus regundis non sint praescribendae, et servandae
[Link] 108b.

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 JESÚS DEL VALLE CORTÉS 33

ciencia naturales son incapaces de penetrar en los misterios teológicos.36 Y

abunda acerca de que haya mezcolanza entre la filosofía y teología:
«Verdaderamente, según veo, la causa es que las más de las veces son los teólogos
quienes ejercen la filosofía».37 Es justamente esto lo que acaba de hacer Gassendi:
decir que no puede haber conocimiento de la verdad sin tenerse noticia de la
verdad primera; de Dios.
Dijimos que Gassendi reprochó a Aristóteles que en su Metafísica escribiese
que Dios es un animal,38 no indicando en qué pasaje lo hizo. En efecto, el
estagirita escribe en dicha obra hasta tres veces el término ζώον (zoon) para
referirse a Dios: en el libro V, capítulo 26 (1023b, 30) dice que lo son el hombre, el
caballo y el dios; en el libro XII, capítulo 7 (1072b, 25), afirma que Dios es zoon
eterno y perfecto, y en el XIV, capítulo 1 (1088a, 9), de nuevo asevera que es zoon
el dios, así como el hombre y el caballo. ¿Qué es, pues, lo que verdaderamente
quiso decir Aristóteles?
Zoon puede ser traducido por ser viviente, ser vivo y animal, entre otras
acepciones y, por el contexto, parece claro que el autor de la Metafísica se refería
a ser vivo o viviente. Pero no nos quedaremos ahí: sabemos que Gassendi leyó a
Laercio, apoyándose a menudo en él, y no reprende a Epicuro por hacer lo mismo
que el estagirita. En Carta a Meneceo,39 Epicuro dice que Dios es zoon inmortal y
feliz. Hay algo aún más grave, aunque bastante posterior a las Exercitationes:
cuando tradujo el libro X de la obra de Laercio, el propio Gassendi transcribió así
las palabras de Epicuro: «Ac imprimis quidem Deum reputans esse immortale,
beatumque Animal»40 Ya vimos que Patrizi utilizó este mismo argumento contra
Aristóteles, pero el autor de las Discussiones hace, acto seguido, una alusión a
Platón en su Fedro, donde dice de Dios:« Deum immortale quoddam animal».41
Efectivamente, en Fedro, 246c, Platón dice en boca de Sócrates: «nos figuramos a
la divinidad, como un viviente inmortal, que tiene alma, que tiene cuerpo, unidos
ambos, de forma natural, por toda la eternidad».42 Visto todo esto, Platón,

36
Non noverunt illorum scripta, qui nesciunt passim disputari plurima Theologica, et ad quae
scientia, ratioque naturae prorsus caligat.
37
Verum, ut video, causa est, quod plaerumque Theologi sunt, qui Philosopiam profitentur. Ibid.
38
Exercitationes, 116a.
39
Vidas de filósofos, X, 91.
40
Animadversiones in decimun librum Diogenis Laertii, Opera Omnia, Vol. V, 46a.
41
Discussiones, p. 213.
42
Loc. Cit. Traducción de Emilio Lledó.

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34 ANTIARISTOTELISMO Y ESCEPTICISMO EN EL SIGLO XVII

Aristóteles y Epicuro llaman zoon a Dios, y prácticamente en los mismos

términos, pero Gassendi sólo critica al de Estagira. Por otro lado, vamos a suponer
que Aristóteles estuviese llamando animal a Dios. ¿Acaso no era pagano? No
debería ser motivo de preocupación para Gassendi, pues no se refería en modo
alguno al Dios cristiano del que, por otro lado, no pudo tener noticia por obvias
cuestiones temporales y espaciales. Y no será la última vez que Gassendi utilice
el vocablo zoon para ponernos en contra de Aristóteles: En 125b, nuestro autor
transcribe al latín la primera frase del libro de las Categorías, manifestando que
no puede iniciarse de forma más descabellada: «Son llamadas equívocas las cosas
que sólo tienen en común el nombre; verdaderamente, a partir del nombre de
sustancia surge una lista variada, como animal, y hombre y lo que está retratado,
etc.»43 En efecto, la frase inicial de las Categorías, por el ejemplo pictórico, parece
mostrarnos que el estagirita padecía el mal de la melancolía, pero ha de tenerse
en cuenta que animal y hombre, en griego, comparten una misma idea de
sustancia, la de ζώον. Este término significaba, además de animal y ser vivo,
representación de un ser vivo, figura, imagen y pintura (retrato de un ser vivo).
Debemos, pues, leer la cita entera y en otra traducción.44 A nuestro juicio,
Gassendi debió trasladar al latín, por ejemplo, esto que proponemos en negrita:
«Aequivoca dicuntur, quorum nomen solum commune est: secundum nomen
vero substantiae ratio diversa, ut ex ζώον, seu animalis: homo, et quod pictum
est, etc.»45

43
Aequivoca dicuntur, quorum nomen solum commune est: secundum nomen vero substantiae ratio
diversa, ut animal, et homo, et quod pictum est, etc. Exercitationes, 125b.
44
Las cosas se llaman equívocas cuando tan solo tienen de común el nombre, mientras que la
definición de su esencia es distinta.. Por ejemplo, un hombre y un retrato pueden llamarse
propiamente «animales», aunque equívocamente; porque poseen un mismo nombre, pero la
definición de esencia que corresponde al nombre es distinta. Porque si se nos pide que definamos qué
significa ser un animal en el caso del hombre y en el caso del retrato, daremos en cada caso una
definición apropiada solamente a aquel caso.
Las cosas se llaman unívocas cuando no solamente llevan el mismo nombre, sino que su nombre
significa lo mismo en cada caso y tiene la misma definición. Así, un hombre y un buey reciben el
nombre de «animal». El nombre es el mismo en ambos casos, y también lo es la definición esencial.
Pues si se nos pregunta qué se significa, por ese nombre en los dos casos en que hablamos de
«animal», daremos la misma definición. Traducción de F.P. Samaranch.
45
Son llamadas equívocas las cosas que sólo tienen en común el nombre; verdaderamente, a partir
del nombre de sustancia surge una lista variada, como a partir de zoon, o animal: el hombre y lo
que está retratado, etc.

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 JESÚS DEL VALLE CORTÉS 35

Es por todo lo anterior que hemos llamado a este apartado del artículo
Exercitationes paradoxicae adversus aristoteleos Aristotelemque,46 pues habría
sido un título más apropiado para la obra objeto de estudio.

4. El escepticismo de Gassendi en las Exercitationes.

A menudo, Gassendi ha sido referenciado como escéptico, y no sólo en su tierra,

sino incluso en España. A modo de ejemplo, Martín Martínez (1684-1734), médico
y filósofo, en su obra Philosophia sceptica, extracto de la physica antigua, y
moderna…, escribe: «...Gassendo (que siempre inclina à lo dubitativo, y
propone con débil assenso sus opiniones)...», 47 como hace todo escéptico que
se precie. Henri Beer escribió su tesis doctoral bajo el título : An jure inter
scepticos Gassendus numeratus fuerit. 48 ¿Fue Gassendi realmente un
escéptico? De ser cierto, ¿de dónde provenía su escepticismo?
Desde el mismo prefacio de la obra que nos ocupa, Gassendi muestra
inclinación por el escepticismo. En su búsqueda de la verdad, según sus
propias palabras, nada le satisfizo tanto como la akatalēpsía de pirrónicos y
académicos.49 Pero aquí puede pensarse que con esto surge una aporía: si
Gassendi estaba buscando la verdad, ¿cómo puede decir que la akatalēpsía fue
su mejor hallazgo, si este concepto indica inaprehensibilidad? Si damos por
válidos los postulados sextianos no hay contradicción: en Hipotiposis, I, 1, Sexto
escribe que un escéptico, aunque parte de la duda, sigue investigando. La
akatalēpsía implica, en el marco escéptico, que es necesario suspender el juicio,
hacer epokhé, y ésta, a su vez, conlleva la ataraxia, a saber, la tranquilidad del
espíritu. Todo esto viene a decir que el escéptico asume que hay una realidad,
pero ésta es inalcanzable, por lo que vivimos en un mundo de apariencias.
Examinaremos en el contexto gassendiano todos estos términos pirrónicos.
Gassendi impartió clases de filosofía en Aix-en-Provence durante un sexenio
y, en ese período, utilizó el método escéptico de enseñar tanto una proposición

46
Ejercicios paradójicos contra los aristotélicos y Aristóteles.
47
Op. Cit. p. 12.
48
¿Acaso fue justamente Gassendi contado entre los escépticos?
49
Subodorari itaque coepi ex eo tempore placita aliarum Sectarum, experturus num illae fortassis
quidpiam sanius proponerent. Quamvis porro ubique angustiae: illud tamen ingenue fateor, nihil
unquam mihi perinde arrisisse ex omnibus, ac laudatam illam Academicorum, Pyrrhoneorumque
άχαταληφίαν. Exercitationes, Praefatio, 99.

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36 ANTIARISTOTELISMO Y ESCEPTICISMO EN EL SIGLO XVII

como su contraria. Usó este sistema para defender, y a la vez destruir, los
postulados del estagirita. Según él, era útil enseñar proposiciones opuestas para
hacer ver a sus alumnos la debilidad de la razón humana. Gassendi escribe en
Exercitationes que tanto tesis como antítesis son igualmente probables y, a veces,
la antítesis está más cercana a la certidumbre. Pero nuestro autor, a la hora de
escribir las Exercitationes, sólo escribió su pars destruens, y no quería ser tomado
por dogmático50 al actuar de esa manera, escudándose en que son tan numerosos
los escritos en favor de Aristóteles que no es necesario añadir uno más.
Pero la forma de aplicar el “no es más” escéptico por Gassendi, a la hora de
enfrentar la tesis y la antítesis, difiere en un punto esencial con el pirronismo.
Como hemos visto, Gassendi dice que tesis y antítesis son igualmente probables
y que la antítesis, muchas veces, es más probable aún, mientras que el
escepticismo estricto postula que ambas son igualmente probables o no
probables, como podemos ver en Hipotiposis, I, IV, 10.
Gassendi postula que hay un gran abismo entre las capacidades de la mente
humana y la naturaleza; las intimas causas de los sucesos naturales, según él, no
están a nuestro alcance.51 La importancia de este aserto de Gassendi, dentro del
análisis que estamos haciendo acerca de su escepticismo, se encuentra en que
está oponiéndose a la teoría de la causalidad, o al menos negando la posibilidad
humana de usarla más allá de lo superficial, alineándose en este punto, entre
otros, con Sexto Empírico, quien en sus Esbozos Pirrónicos dice: «…puesto que el
género de la etiología se dirige hacia lo no evidente, no posee la evidencia
unánime que se deriva de las apariencias...52 y …habiendo aprehendido cómo se
produce lo aparente, suponen que han aprehendido también cómo se produce
lo que no es aparente, siendo así que, si bien lo no aparente puede quizá
producirse de modo similar a lo aparente, puede ser también que no se produzca
así, sino de un modo específicamente peculiar».53

50
Neque vero propterea erit quod me quispiam Dogmaticum credat (Y en absoluto sea que por esto
alguien me crea dogmático). Ibid.
51
Postquam enim pervidere licuit quantis Naturae Genius ab humano ingenio dissideret intervallis,
quid aliud potui, quam existimare effectorum naturalium intimas causas prorsus fugere humanam
perspicaciam? Ibid.
52
Op. Cit. I, XVII, 181. Se trata del primer tropo de Enesidemo contra los causalistas.
53
Ibid. 182. Es el cuarto tropo de Enesidemo contra los causalistas. Traducciones Rafael Sartorio
Maulini.

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 JESÚS DEL VALLE CORTÉS 37

Sexto, usando los tropos de Enesidemo contra los causalistas, criticaba la

causalidad acerca de lo no manifiesto, pues de un efecto manifiesto sí podemos
deducir su causa, o al menos esto es lo que se desprende del cuarto tropo. En el
primer tropo, empero, se pone en tela de juicio la posibilidad misma de la
causalidad, pues Sexto escribe que el origen de ésta reside en lo no manifiesto,
por lo que ni siquiera sabemos si la causalidad es una operación deductiva
legítima. La diferencia entre Gassendi y Enesidemo se muestra en que aquél
decía que lo que escapa de la inteligencia humana son las causas profundas de
los efectos naturales, pero no se opone a la posibilidad de conocer las causas
inmediatas de estos, o al menos nada dice sobre ello. Pero si Gassendi se estuviese
oponiendo a la posibilidad de conocer las causas inmediatas de los efectos
naturales se negaría a sí mismo, toda vez que era, desde su juventud, férreo
amante de la observación, la experiencia y la ciencia. Hay otro pasaje que apoya
este argumento, aunque tampoco nombra a las causas inmediatas, y se encuentra
en el capítulo 7 de la primera exercitatio (107b): plantea la necesidad de conocer
por medio de la observación y la experiencia cómo son los animales, los
minerales, las plantas, etc. Para más abundamiento y apoyo, Olivier René Bloch,
en La philosophie de Gassendi, escribe: «Si él se confirma escéptico, como en las
Exercitationes Paradoxicae, lo es en la medida en que interpreta el escepticismo
en el sentido del fenomenismo: nosotros no conocemos la “naturaleza” de las
cosas entendida como una esencia metafísica, sino solamente sus apariencias
sensibles; él se opone al escepticismo en la medida en que afirma, como ya hace
en las Exercitationes, y en el resto de su obra, que este conocimiento de las
“apariencias” puede ser objetivo, justificado, y dar lugar a un conocimiento
científico digno de este nombre».54 Aquí, evidentemente, hay un distanciamiento
con Sexto y Enesidemo.
Por otro lado, la teoría de la causalidad es explicada y defendida por
Aristóteles tanto en la Física55 como en la Metafísica.56 De este modo, Gassendi
podría tener un doble objetivo al negar la posibilidad de comprender las causas
profundas de lo manifiesto: hacer apología del escepticismo y derruir uno de los
principales pilares del pensamiento de Aristóteles: la teoría de la causalidad.

54
Loc. Cit. pp. 24-25.
55
Libro II, capítulo 3 (194b, 16). .
56
Libro V, capítulo 2 (1013a, 23).

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38 ANTIARISTOTELISMO Y ESCEPTICISMO EN EL SIGLO XVII

Dogmatismo y escepticismo son antónimos y, en el prefacio de las Exercitationes,

encontramos dos claras referencias de Gassendi en las que intenta separarse de
los filósofos del primer grupo: en la primera se cataloga implícitamente como
antidogmático, pues escribe que se reía de los filósofos dogmáticos por jactarse
estos de haber comprendido la ciencia de las cosas naturales;57 en la segunda, de
forma explícita, ya vimos que no quería ser tomado por dogmático, aunque en
las Exercitationes expusiese sólo su crítica a los aristotélicos.58
Sexto Empírico dividía la filosofía de la siguiente forma: dogmática,
académica y escéptica. En la primera, sus adeptos creen haber encontrado la
verdad. En la segunda dicen, pero dogmáticamente, que la verdad es
inaprehensible. En la tercera siguen investigando desde la duda. Gassendi parece
querer alinearse en el tercer grupo, siendo la primera frase de la exercitatio prima
del liber primus determinante acerca de esto59.
Pero no hay sólo esbozos escépticos referentes a lo teleológico en Gassendi;
también los hay en lo metodológico: como ya vimos, adoptó el sistema escéptico
de mantener una proposición y su contraria como igualmente probables, o la
contraria como incluso más probable, en sus clases de Aix, mientras enseñaba la
doctrina de Aristóteles a sus alumnos.60 También vimos que Sexto, con relación a
esto, afirmaba en Hipotiposis que a una proposición dogmática puede oponérsele
otra proposición contraria, también dogmática, puesto que afirma o niega algo,

57
Miserescere proinde, ac pudere coepit me levitatis, et arrogantiae Dogmaticorum Philosophorum,
qui et glorientur se arripuisse, et tam severe profiteantur naturalium rerum scientiam.
Exercitationes, Praefatio 99.
58
Neque vero propterea erit quod me quispiam Dogmaticum credat; cum etsi unam dumtaxat
partem dogmatico more hic defendam, praemonuerim tamen alteram idcirco suppressam a me,
quod satis superque habeatur ex Auhoribus Aristoteleis. Sane cum rerum veritatem perspectam esse
Mortalibus mihi non persuadeam, absit ut venditare velim pro compertis ea omnia, quae videor hîc
asserere. Ibid. 100.
59
Cfr. supra, n. 33. También en Praefatio, 100: Quî enim possum non cupere verum invenire? cum
gaudeam, si simile veri quid invenerim. La frase es de Cicerón, Acad. II, 66.
60
Ex hoc sane effectum est, ut cum deinceps incubuisset munus profitendi Philosophiam, et quidem
Aristoteleam in Aquensi Academia per sexennium integrum: id quidem semper praestiterim, ut
possent Auditores mei probe tutari Aristotelem; at Appendicis tamen loco placita etiam tradiderim,
ex quibus Aristotelea dogmata prorsus enervarentur… Hac ratione videlicet Auditores
admonebantur, ne quid temere pronunciarent: cum nullam esse adeo receptam, speciosamque
propositionem et opinionem viderent, cujus non posset opposita ostendi aeque probabilis, vel ut
plurimum etiam probabilior. Exercitationes, Praefatio, 100.

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 JESÚS DEL VALLE CORTÉS 39

teniendo ambas el mismo valor.61 Ha de tenerse en cuenta que Sexto se refería a

proposiciones sobre cosas no manifiestas, puesto que el escéptico no niega la
percepción personal fenoménica. Al postular que dos proposiciones dogmáticas
contrarias tienen el mismo valor, Sexto no quería decir que ambas sean
igualmente probables, sino igualmente creíbles o no creíbles.62 En este punto
Gassendi se aleja del pirronismo estricto, pues él decía que ambas proposiciones
eran igualmente probables, e incluso, como hemos dicho, va más allá y llega a
decir que la proposición contraria es, muchas veces, más probable aún. Así,
parece que en su defensa de la oposición de proposiciones, Gassendi se alinea
más con la Academia Nueva en cuanto a su criterio de probabilidad.63
Ciertamente, Gassendi no niega que su influencia escéptica venga dada también
por la Academia, como hemos indicado en el segundo párrafo de este apartado
del artículo.
Antes de proseguir con la exposición del escepticismo de Gassendi, sería
necesario hacer algunas reflexiones. Si se mantiene la proposición de que la
naturaleza de las cosas es inaprehensible, como hacen los escépticos, resultaría
contradictorio pronunciarse, es decir, emitir juicios,64 acerca de casi cualquier
asunto que no sea estrictamente fenoménico. Si se pronuncia sobre lo
fenoménico, el escéptico sólo lo hace en el ámbito de su percepción personal y
subjetiva. De este modo, el escéptico puede decir que tal cosa se le presenta con
tal forma, color, olor o sabor, pero no afirma ni niega nada sobre cómo es
realmente lo que percibe, lo cual no supone avance alguno en el conocimiento.
El escepticismo postula, pues, que el conocimiento se circunscribe a la
percepción personal de lo que se nos presenta ahora, pues dentro de un tiempo
esa misma percepción puede variar incluso en el mismo individuo. La
akatalēpsía hace que los escépticos hagan epokhé; mantener su juicio en
suspenso. Esto implica que akatalēpsía es causa y epokhé consecuencia, y es por
ello que, ante la aprobación gassendiana de la inaprehensibilidad de lo no
manifiesto, sería de esperar la consecuente suspensión del juicio. La previsión no

61
Hipotiposis I, IV, 10.
62
Ibid. I, XXVII, 203.
63
Ibid. I, XXXIII, 227.
64
Esto, en sí mismo, es un dialelo. Si no podemos emitir juicios porque afirmamos que la
naturaleza de las cosas es inaprehensible, entonces no deberíamos emitir el juicio de que “la
naturaleza de las cosas es inaprehensible”.

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40 ANTIARISTOTELISMO Y ESCEPTICISMO EN EL SIGLO XVII

se demora pues, en Praefatio, 100, Gassendi explica que, con este paisaje incierto
de proposiciones con el mismo valor, invitaba a sus estudiantes a no
pronunciarse de forma precipitada. Pocas líneas después, Gassendi escribe que
no se lanza sobre la primera opinión que se le muestra y que no se pronuncia de
modo temerario.65 Como hemos visto, Gassendi no está abogando por la
suspensión del juicio ad aeternum, sino por su aplazamiento en el tiempo. Puede
observarse que habla de no dar alegremente una opinión y no pronunciarse a la
ligera, pero no dice que no haya que pronunciarse. Es por ello que la suspensión
del juicio gassendiana es una epokhé mitigada, aplazada, hasta que se pueda
vislumbrar cuál de las posiciones enfrentadas se acerca más a la verdad.
Esta epokhé, al igual que su criterio sobre la tesis y la antítesis, se aleja del
pirronismo estricto, acercándose al academicismo probabilista de Carnéades de
Cirene. Como vemos en Sexto cuando hablaba de la Academia Nueva,66 y
también en Victor Brochard,67 si entrásemos en una habitación oscura y en ella
hubiese una cuerda enrollada, podríamos llegar a pensar que hemos dado con
una serpiente. No obstante, si observásemos que el objeto en cuestión no se
mueve, ni reacciona al ser tocado con un bastón y que su color no concuerda con
el de una serpiente, podríamos llegar a concluir que, con probabilidad, se trate
de una cuerda. Esto parece ser lo que pretendía Gassendi con su epokhé.

5. Conclusiones.

Fue el mundo culto musulmán el que sacó del olvido los escritos del estagirita,
adentrándose estos sobre el siglo XII en Occidente y sustituyendo
paulatinamente el paradigma anterior, de tendencia platónica, llegando un
momento en el que era duramente censurado oponerse a los postulados de
Aristóteles. Exercitationes paradoxicae es una obra de juventud no exenta de
valentía y, aunque trate muchos de los temas de las Discussiones de Patrizi, no

65
Quis improbet, si non illico opinionem quamcumque arripio, si non juro temere, si quamcumque
tandem ratione expendo num oppositum sit vero fortassis propinquius? Loc. Cit.
66
Hipotiposis, I, XXXIII, 227-228
67
Les sceptiques grecs, libro II, capítulo III, 2, 1.

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 JESÚS DEL VALLE CORTÉS 41

hay plagio, sino una fuente común en ambos: Diógenes Laercio. Sin embargo, a
juicio nuestro, Gassendi las leyó antes de redactar su opera prima.
Las Exercitationes muestran a un antiaristotélico convencido que muchas
veces se deja llevar, y sus críticas son mucho más acertadas cuando se dirigen
hacia los escolástico-peripatéticos que cuando hacen lo propio contra el de
Estagira. Habría sido una obra de mayor calado de haberse dedicado a los
primeros, o si hubiese contraargumentado a Aristóteles con menos vehemencia
y sin manipular testimonios; tenía suficiente ingenio como para ello. El origen de
su antiaristotelismo se encuentra en su maestro, Fezaye, quien tuvo amparo para
hacer lo mismo en sus clases de Aix por el decreto de Chizzola.
El escepticismo de Gassendi es una asimilación parcial del de la Academia
Nueva, en concreto del de Carnéades, adoptando el probabilismo de éste, así
como una epokhé mitigada como medio para no errar hasta que se encuentre una
conclusión probable. Su escepticismo es más metodológico que finalista, algo en
lo que nos parece que Gassendi acertó, pues realmente no hay avance del
conocimiento con el pirronisno estricto; Carnéades llevó el escepticismo a un
punto más ponderado, en el que es útil realmente como freno a la credulidad
inmediata ante lo que se nos presenta, sea nouménico o fenoménico, y Gassendi
pareció darse cuenta de ello.

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42 ANTIARISTOTELISMO Y ESCEPTICISMO EN EL SIGLO XVII

BIBLIOGRAFÍA.

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