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Puntos en común y
Llevando la cuenta

El tema principal del Capítulo 1 fue la noción de contexto de Kaplan/Lewis,

sus diferentes roles en la explicación de los fenómenos semánticos y
pragmáticos, y algunas tensiones entre esta y una noción contrastante de
contexto como terreno común. En este capítulo, analizaré con más detalle
esta noción contrastante: cómo debe caracterizarse y modelarse, y cómo
evoluciona en el curso de un discurso. Me centraré especialmente en la
relación entre el terreno común y las reglas de una práctica convencional
de uso de una lengua en un discurso o una conversación. Mi argumento
será que deberíamos explicar esta noción de contexto independientemente
de cualquier lengua o práctica institucional de uso de una lengua.
(Este argumento forma parte de una defensa general de lo que, en la
introducción, llamé la tesis de la autonomía de la pragmática). En la
sección 2.1, esbozaré dos estrategias contrastantes para relacionar la
noción de terreno común con una práctica lingüística y conectaré este
contraste con un antiguo debate en la filosofía del lenguaje. En la sección
2.2, revisaré la estrategia general griceana para explicar la acción
comunicativa y argumentaré que respalda la idea de que una noción de
terreno común es una característica esencial de cualquier práctica
comunicativa. En la sección 2.3, diré más sobre la estructura del terreno
común y el papel de la estructura en la explicación de la dinámica del
discurso. Argumentaré que el proceso de acomodación es una parte
inevitable de cualquier actividad cooperativa. El capítulo concluirá, en la
sección 2.4, con una breve mirada al papel de las reglas de una lengua y
de una práctica convencional de uso de esa lengua en el proceso dinámico.
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2.1 Actitudes mutuas y reglas constitutivas

Comenzaré recordándoles la idea general: el terreno común. Este terreno común es

un estado de información que representamos con el conjunto de mundos posibles (el
conjunto de contexto) compatible con dicha información. La idea general es que la
información es el presunto conocimiento previo común compartido por los participantes
en una conversación (o quizás, de forma más general, los participantes en alguna
actividad cooperativa). Este conjunto de información desempeña dos funciones:
primero, proporciona un recurso que los hablantes pueden aprovechar para
determinar cómo decir lo que quieren decir; segundo, identifica las posibilidades que
los participantes buscan distinguir en su discurso y, por lo tanto, proporciona un
recurso para la explicación de los actos de habla en términos de cómo el acto
pretende cambiar el contexto. Ambas funciones conducen a una interacción dinámica:
el contexto restringe el contenido, ya que lo que se dice puede depender del contexto,
y el contenido (expresado con cierta fuerza) afecta al contexto posterior. Para explicar
esta interacción, es importante que la información en un contexto incluya tanto
información

sobre el tema del discurso, e información sobre el discurso mismo (sobre quién sabe
qué sobre el tema y sobre lo que está pasando en la conversación).

Entonces, el terreno común es un estado de información determinado por un

grupo que participa en una conversación en un momento determinado, pero ¿qué
hay en las actitudes o el comportamiento de los individuos del grupo en ese momento
que determina el contenido de ese estado de información? ¿Cómo es el conjunto de

¿Posibilidades que definen el contexto de una conversación (en un momento dado)

determinado por los hechos sobre esa conversación? Existen dos estrategias
contrastantes para responder a estas preguntas: Primero, se podría pensar en un
conjunto de contexto (el conjunto de posibilidades compatibles con el estado
informativo relevante) como un componente, quizás el componente central, de la
puntuación de un juego de lenguaje. La analogía del juego es familiar y ha
desempeñado un papel central en las discusiones sobre la filosofía del lenguaje al
menos desde las discusiones de Wittgenstein sobre los juegos de lenguaje, y es una
metáfora rica con múltiples dimensiones. El aspecto de la analogía que es relevante
para la primera estrategia para explicar el terreno común es la idea de que un juego
es algo definido por reglas constitutivas. La idea crucial de esta estrategia es pensar
en la comunicación en términos de una práctica convencional e institucional, que
implica tipos de acciones que son
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inteligible sólo en el contexto de una práctica regida por el principio constitutivo

reglas de esa práctica. En este tipo de cuenta, el punto en común es el
cuerpo de información que juega un papel determinado en tal convencional
práctica, y que evoluciona en respuesta a las reglas de la práctica.
La segunda estrategia es pensar en el terreno común como una actitud
proposicional, o como un estado complejo definible en términos de
actitudes proposicionales de los participantes de la conversación. La
La noción del conocimiento o creencia que es común a un grupo es inteligible
independientemente de cualquier práctica, y estas nociones son definibles en
términos del conocimiento o creencia individual de los miembros de la
grupo. Nuestra noción de terreno común se basa en la creencia común,
Pero es necesario decir más sobre cuál es la actitud básica si queremos...
defender la idea de que el terreno común es inteligible independientemente de un
práctica convencional.
El contraste entre estas dos estrategias refleja un viejo debate en el
filosofía del lenguaje, con filósofos como John Austin y John
Searle por un lado, y Paul Grice por el otro.1 Todos estos filósofos enfatizaron la
forma en que el habla era un tipo de acción, pero
Austin se centró en acciones que cambiaron las relaciones institucionales en virtud
de reglas constitutivas: sus actos de habla paradigmáticos eran casos en los que, por
Por ejemplo, uno se casa o llega a ser propietario de una propiedad en
virtud de que alguien diga algo en el contexto adecuado. Searle argumentó
que podríamos dar sentido a los actos de significado sólo en el contexto de
prácticas convencionales. Grice, en cambio, quería explicar las prácticas
comunicativas, en última instancia, en términos de las intenciones y creencias de los
Participantes, actitudes que pueden entenderse al margen de cualquier convención.
La diferencia entre ambos enfoques es el foco de un clásico.
artículo de PF Strawson, donde contrasta “casos en los que la evidencia
La intención es simplemente promover una práctica definida y gobernada por
convenciones (por ejemplo, un juego) de una manera definida prevista por las
convenciones o reglas de la práctica y aquellos casos en los que la práctica manifiesta
La intención incluye la de asegurar una respuesta definida (cognitiva o
práctico) en una audiencia más allá de lo que necesariamente se asegura
2
“si se asegura su aceptación”.

1 2
Véase Austin 1962, Searle 1965 y Grice 1989. Strawson 1964, 460.
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David Lewis esbozó estas dos estrategias, aplicadas a su concepto de «puntuación

conversacional», y luego sugirió un punto medio. Así es como expresa el contraste:

En la medida en que se determina la puntuación conversacional, dada la historia de la

conversación y las reglas que especifican su cinemática, estas reglas pueden
considerarse reglas constitutivas similares a las definiciones. ...Alternativamente, la
puntuación conversacional podría definirse operativamente en términos de los
marcadores mentales —algunas actitudes adecuadas— de las partes de la conversación.
Las reglas que especifican la cinemática de la puntuación conversacional se convierten
entonces en generalizaciones empíricas, sujetas a excepciones, sobre la dependencia
causal de lo que los marcadores registran en la historia de la conversación.

Lewis pensaba que ambas estrategias eran problemáticas; en su propuesta de

compromiso, “la puntuación conversacional es, por definición, lo que los marcadores
mentales dicen que es”, pero en lugar de especificar los estados mentales relevantes,
planteamos la hipótesis de que hay estados mentales que cumplen la función de un
marcador en el siguiente sentido: “Lo que registran depende de la historia de la
conversación de la misma manera que la puntuación debería hacerlo según las
reglas”.4 No tengo del todo claro qué significa esto, pero la idea general parece ser
que la actitud relevante debe definirse, o tener su referencia fija, funcionalmente
como la actitud de los participantes que mejor se ajusta a lo que las reglas establecen
que debería ser. Según entiendo, esta es una versión de la primera estrategia, ya
que implica que las reglas de una práctica institucional desempeñan un papel
constitutivo en la determinación del estado de la información relevante.
Max Kölbel también aboga por una versión de la primera estrategia, proponiendo
que deberíamos «definir la presuposición del hablante de tal manera que esté
conceptualmente ligada a ciertas reglas y convenciones. Por lo tanto, parece
necesaria una noción social o convencional de aceptación, en lugar de una
5
psicológica». Pero voy a defender una versión inflexible de la primera
estrategia, la griceana, para explicar los puntos en común.
Estoy de acuerdo con Kölbel en que el terreno común y la presuposición del hablante
son actitudes sociales y públicas, pero quiero explicar el carácter social y público de
la actitud en términos de la estructura iterativa, como en el conocimiento y la creencia
comunes. También quiero admitir que quizás no se pueda identificar la actitud
individual que se itera independientemente del papel de la actitud pública. Hemos
dicho que el terreno común es algo

3 4 5
Lewis 1979b, 420. Lewis 1979b, 420. Kölbel 2011, 60.
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como la aceptación mutua, en cierto sentido. Aceptación en general, como yo uso el término
término, es la aceptación para algún propósito u otro,6 y en este caso la
Los propósitos relevantes son sociales y públicos. Pero es un asunto completamente diferente.
si esta actitud pública y social está conceptualmente ligada a las reglas de
alguna práctica convencional. Estoy de acuerdo en que la práctica convencional de
El uso de un lenguaje para decir cosas se define en términos del terreno común:
la fuerza ilocutiva de una afirmación (según el tipo de explicación que tengo)
promovido) se explica como una propuesta para cambiar el terreno común en un
de cierta manera. Pero argumentaré que el terreno común en sí mismo es inteligible.
independientemente de las reglas particulares de este tipo de práctica, y que
Tengo fuertes razones para aspirar a una explicación independiente del mismo.
Para motivar y aclarar mi postura inflexible, voy a...
Revisar el programa general de Gricean, tal como lo entiendo, y luego conectarlo.
La noción de terreno común en el proyecto de Grice de explicar al hablante
significado.7

2.2 El programa griceano

El proyecto general de Grice era reducir los conceptos semánticos a conceptos mentales
intencionales como la creencia y la intención. Este tipo de proyecto contrasta con el más
conocido de intentar ofrecer una explicación naturalista.
de intencionalidad,8 ya que toma conceptos intencionales mentales individuales
como la creencia y la intención tal como se dan, aunque no es incompatible con
Ese proyecto diferente. La idea era caracterizar una familia de conceptos.
que estaban esencialmente implicadas en la acción comunicativa. Su fundamental
El concepto era el significado del hablante (significadoNN). El proyecto general era
Desarrollar ese concepto para explicar todas las demás nociones semánticas. El principal
beneficio de una explicación autónoma del significado del hablante, de una reducción de
Esa noción de intenciones y creencias—era hacer posible entender la práctica lingüística
convencional como una práctica cuya función es
facilitar la actividad de significar cosas. La suposición de Grice era que para
Para explicar cómo funciona la comunicación lingüística, sería mejor que...

6
Véase Stalnaker 1984, 79–81.
7
Véanse los artículos recopilados en Grice 1989, especialmente “Meaning”, publicado por primera vez en 1957,
y las conferencias de William James (capítulos 1 a 7 de la colección).
8
Véase Stalnaker 1984, capítulos 1 y 2 para un análisis de este tema. El propio Grice
Quería defender una explicación funcionalista de la intencionalidad, pero éste era un proyecto aparte.
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Separar medios y fines. Es mejor separar las preguntas sobre para qué se usa un
recurso (una lengua) de las preguntas sobre los medios que la lengua usa para lograrlo.

Aquí está el análisis inicial de Grice del significado del hablante (meaningNN):

“A quiso decir algo mediante x” es aproximadamente equivalente a “A pronunció x con

9
la intención de inducir una creencia mediante el reconocimiento de esta intención”.

Esta aproximación a un análisis, presentada por primera vez en forma impresa en

1957, se convirtió en objeto de una extensa literatura en la que se propusieron cada
vez más contraejemplos bizantinos, seguidos de modificaciones y matizaciones cada
vez más bizantinas. Voy a ignorar estas complicaciones y la cuestión de si se puede
lograr una reducción genuina.
Lo que quiero hacer es extraer parte del significado de la idea general y argumentar
que es una idea esclarecedora que ayuda a comprender la comunicación lingüística.

Supongamos que un agente A realizó una acción (al emitir U) que se ajusta a la
definición de Grice, y por lo tanto A quiso decir algo (por ejemplo, la proposición que
10
. cuestiona El análisis centra nuestra atención en los dos siguientes:
sobre el acto):

(1) ¿Por qué la emisión U debería ser una manera de lograr que el destinatario
reconozca la intención del hablante de inducir en él la creencia de que ?
(2) ¿Por qué lograr que el destinatario reconozca la intención del hablante de inducir
en él la creencia de que debería ser una manera de inducir en él la creencia
de que ?

La primera pregunta podría responderse de diferentes maneras en distintos casos.

Si se piensa en el lenguaje como un mecanismo que vincula elementos lingüísticos
particulares (oraciones) con proposiciones, entonces, si A presupone que su destinatario
conoce el mecanismo —y más aún, que es de conocimiento común que el mecanismo
vincula las oraciones con las proposiciones de la manera en que lo hace—, será fácil y
natural tener una convención para usar la emisión de las oraciones para significar NN
las proposiciones asociadas con ellas. (Aquí asumimos que una convención es algo
así como el patrón de creencias y

9
Grice 1989, 219.
10
El análisis de Grice es cauteloso y da condiciones solo para la afirmación
existencial de que A quiso decir algo al pronunciar U. Pero voy a suponer que la creencia de que
A quiso decir "inducir".
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intenciones que David Lewis utilizó para definir la noción de convención.)11 La idea
es que decir algo en un idioma es una forma central de significar lo que se dice, una
forma central de responder a la primera de las dos preguntas que se plantean. Pero
las condiciones constitutivas del significadoNN son independientes de cómo se
responda a esta pregunta; uno podría significar cosas sin usar el lenguaje en
absoluto, basándose en expectativas ad hoc sobre qué acciones darán o podrían dar
lugar al reconocimiento de una intención.
Se pueden aprovechar los gestos naturales (sonrisas, ceños fruncidos, señalar) que,
de hecho, tienden a ocurrir en ciertas circunstancias o que, de forma natural, dirigen
la atención de una manera determinada. Y una vez que se cuenta con un recurso
convencional, como el lenguaje, también se puede usar para significar cosas distintas
a las que se dicen.
La segunda de nuestras dos preguntas surge porque de la definición se desprende
claramente que, incluso si se conoce, y es de conocimiento común, lo que se quiere
decir, la acción podría no lograr su objetivo. Esta segunda pregunta solo puede
obtener una respuesta satisfactoria si existe un cierto patrón de interés común. Solo
si el destinatario cree que el hablante quiere que crea la verdad (sea cual sea), el
hecho de que ella intente manifiestamente inducirle la creencia de que será una
razón para creer que .
Y puesto que una intención requiere la creencia de que hay al menos una posibilidad
razonable de éxito, la definición implica que ni siquiera es posible significar NN que
a menos que haya una expectativa mutua de que hay un patrón de interés común
suficiente para fundamentar la credibilidad del acto de significar.12 En su desarrollo
de la idea de
implicatura conversacional, Grice enunció un principio cooperativo, que tomó
como un principio general que rige la conversación:

Haga su contribución conversacional tal como se requiere, en la etapa en que ocurre,

según el propósito o la dirección aceptados del intercambio de conversación en el que
está involucrado.13

Nuestra segunda pregunta expone cómo este principio se fundamenta en la definición

del significado del hablante. El principio de cooperación es compatible con muchos
conflictos. Puede satisfacerse en debates contenciosos y

11
Lewis 1969.
12
En Stalnaker 2005 intento explicar, en un contexto de teoría de juegos, el tipo de
interés común que es necesario para la credibilidad.
13
Grice 1989, 26.
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Negociaciones, así como en el simple intercambio de información. Pero para que

la comunicación (intentar que la gente crea en las cosas, expresándolas en serio)
sea posible, debe existir un interés común reconocido en compartir cierta
información.
En su análisis de la implicatura conversacional, Grice enfatizó que el principio
cooperativo no era solo una regla de juego que podría haber sido diferente. La
presunción de que se sigue es necesaria para la posibilidad de la acción
comunicativa. El eco de Kant en esta forma de formular el punto es apropiado:
Grice pensó en su proyecto como kantiano en espíritu.14 También enfatizó una
segunda característica que la estructura del análisis griceano del significado del
hablante resalta: una vez que uno tiene un dispositivo convencional diseñado
para significar cosas, es inevitable que el dispositivo sea capaz de explotación
para significar cosas con expresiones de la lengua distintas a las que esas
expresiones significan convencionalmente. Cualquier forma de hacer que se
reconozcan las propias intenciones puede ser una forma de significar algo, y un
conjunto elaborado de convenciones que asocian tipos de actos que son fáciles
de realizar e identificar (emisiones de expresiones de una lengua) con
proposiciones proporcionará nuevas formas de hacer que se reconozcan las
propias intenciones que van más allá de las incorporadas en la semántica de la
lengua. Todo esto se basa en la idea básica de la explicación griceana del
significado del hablante.
La conclusión para nuestros propósitos es que el interés y el conocimiento
comunes son necesarios para la posibilidad de la comunicación. Solo con un
trasfondo relativamente rico de creencias comunes es posible lograr que las
personas reconozcan las intenciones específicas que deben reconocerse para
que los actos significativos tengan éxito, y solo cuando existen intereses comunes
mutuamente reconocidos, el reconocimiento de las intenciones será eficaz para
cambiar las creencias.

2.3 La estructura iterativa del terreno común He argumentado que

deberíamos caracterizar el terreno común de una conversación en términos de

las actitudes proposicionales de los participantes en la conversación, pero
necesitamos decir más, primero sobre qué actitudes proposicionales de esos
participantes son relevantes, y segundo sobre cómo

14
La alusión a la estructura de las categorías kantianas en la organización que hace Grice de su
Las máximas de conversación eran lúdicas, pero había un punto serio detrás.
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El terreno común se relaciona con esas actitudes individuales. Utilizaré un modelo

semántico formal estándar para la lógica del conocimiento y la creencia para afinar
estas preguntas. Este tipo de representación del conocimiento, la creencia y otras
actitudes es muy idealizada, pero ha resultado útil para aclarar cuestiones
epistemológicas y ayudará a destacar algunas características abstractas de la
dinámica del discurso. Primero, esbozaré las ideas básicas de la teoría y luego
consideraré cómo debería definirse el terreno común dentro de ese marco.

En la teoría clásica,15 un estado de creencia o conocimiento se representa

mediante un conjunto de mundos posibles. La idea intuitiva es representar la situación
cognitiva de un sujeto mediante el conjunto de estados posibles de un mundo que,
desde la perspectiva del sujeto, podría ser como es el mundo real. El objetivo no es
proporcionar un análisis sustantivo del conocimiento y la creencia, sino representar
su estructura abstracta de forma reveladora. No se define qué es un mundo posible
alternativo doxástico o epistémico; simplemente se asume al especificar, como
componente primitivo del modelo, una relación binaria entre mundos posibles que
determina un conjunto de mundos posibles alternativos en función de cada mundo.
Lo que se modela son las creencias o el conocimiento que un sujeto determinado
tiene (en un momento dado, lo cual suele pasar desapercibido) en un mundo posible
dado. La relación entre los mundos posibles x e y se mantiene si, y solo si, el estado
de conocimiento del sujeto en el mundo x, en el momento relevante, es compatible
con que el mundo posible y sea el mundo real. Es decir, si xRy, entonces, por todo
lo que el sujeto sabe o cree en el mundo x, está en el mundo y. La teoría impondrá
diversas restricciones a la relación de accesibilidad dóxástica o epistémica, que
corresponderán a supuestos sobre la lógica del conocimiento o la creencia. Por
ejemplo, dado que el conocimiento es fáctico, la relación de accesibilidad epistémica
debe ser reflexiva, lo que significa que el estado de conocimiento en el que se
encuentra un agente (en un mundo posible dado x) debe ser compatible con ese
estado de conocimiento. Una semántica estándar para una lógica de creencias
asumirá que la relación de accesibilidad dóxástica es transitiva y euclidiana,16 lo que
implica que el creyente tiene acceso a sus creencias: si cree

15
El estudio de la lógica del conocimiento y la creencia en este tipo de marco comenzó con
Hintikka (1962). Se ha aplicado ampliamente en la informática teórica y la teoría de juegos, así
como en la epistemología. Véase Stalnaker (2006) para un análisis general de la semántica de la
lógica epistémica, y Fagin et al. (1995) para un análisis de algunas aplicaciones en informática.
16
Una relación binaria R es euclidiana si satisface la siguiente condición: para todos x, y y z,
si xRy y xRz, entonces yRz.
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que , ella cree que lo cree, y si no cree que , ella cree que no lo cree.

Hintikka se centró en modelos de actitudes de sujetos individuales, pero gran

parte del interés en este tipo de modelo proviene de su explicación de la

interacción de las actitudes de diferentes sujetos: lo que sé o no sé sobre lo que tú

sabes, incluyendo lo que sé sobre lo que tú sabes sobre lo que yo sé, etc. Aunque
Hintikka no habló sobre la interacción de las actitudes de diferentes sujetos, sus
modelos se generalizan sin más suposiciones o problemas: uno simplemente tiene
una relación de accesibilidad epistémica con las propiedades apropiadas indexadas
a cada conocedor. Un modelo producirá, para cada proposición y conocedor A,
una proposición de que A sabe que , y esa proposición será en sí misma algo que
puede ser conocido, o no, por A, o por otro agente B. Entonces, las afirmaciones
sobre el conocimiento se iteran directamente, tanto para el mismo sujeto como para
diferentes sujetos. Para cualquier proposición dada, obtenemos, por ejemplo, las
proposiciones de que A sabe que A sabe que , que A sabe que B no sabe que ,
que A sabe que B sabe que o bien C sí, pero no sabe cuál. Y uno puede definir
una noción de conocimiento común para un par o grupo de conocedores en términos
de las relaciones de accesibilidad epistémica para los diferentes miembros del par o
grupo. Uno hace esto definiendo una relación de accesibilidad para el conocimiento
común como la relación que es la clausura transitiva17 de las relaciones de
accesibilidad de los miembros del grupo. Entonces la regla semántica para el
conocimiento común tendrá la misma forma que la regla para el conocimiento
individual: si R* es la relación de accesibilidad para el conocimiento común, entonces
es conocimiento común que en el mundo x si y solo si es verdadera en todos
los mundos posibles y tales que xR*y. Dada la definición de R*, esto implicará que
es conocimiento común que en un grupo de conocedores G si y solo si todos los
miembros del grupo saben que , todos saben que todos lo saben, todos saben
que todos saben que todos lo saben, etc. ad infinitum.

Es de conocimiento común lo que ha recibido más atención, pero una extensión

infinitamente iterada de la creencia, o cualquier concepto de aceptación, se puede
definir de una manera exactamente análoga, con una semántica en términos de la

17
La clausura transitiva, R* de un conjunto de relaciones binarias, R1, ... Rn se define
como sigue: xR*y si y sólo si existe una secuencia z1 ... zm tal que z1= x y zm= y, y para
cada par, zi, zi+1 existe un j tal que ziRjzi+1.
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cierre transitivo de un conjunto de relaciones de accesibilidad del tipo apropiado para

los miembros del grupo relevante.
Dado que la clausura transitiva de un conjunto de relaciones binarias es en sí
misma una relación binaria, la lógica y la semántica del conocimiento común, la
creencia común o la aceptación común serán similares a la lógica del conocimiento,
la creencia o la aceptación. Las propiedades de la relación de accesibilidad derivada
para la noción común estarán determinadas por las propiedades de la relación para
la noción individual, pero las propiedades de la relación derivada no serán
necesariamente las mismas. Por ejemplo, si se supone que la relación de accesibilidad
para la creencia es transitiva y euclidiana, esto no implicará que la relación para la
creencia común o mutua sea euclidiana. Incluso si asumimos

Que cada uno crea lo que él mismo cree (y por lo tanto siempre crea que no cree
que cuando no lo cree), esto no implicará que si algo no es creencia común,
entonces es creencia común que no es creencia común. Supongamos que no creo
que , y por lo tanto creo que no es creencia común que . Podrías creer que ,y
también creer erróneamente que esta es una creencia compartida, que es creencia
común que . En tal caso, no es creencia común que no es creencia común que ,
y por lo tanto se viola la condición euclidiana sobre la relación de accesibilidad para
la creencia común.

El terreno común, en un modelo formal de este tipo, tendrá la estructura del

conocimiento y la creencia comunes, con una relación de accesibilidad definida en
términos de la clausura transitiva de las relaciones de accesibilidad para una noción
de aceptación a los efectos de la conversación. La noción de aceptación se basa en
la noción de creencia, y asumiré que el tipo relevante de aceptación tiene las mismas
propiedades formales que la creencia, por lo que las propiedades formales del
terreno común serán las mismas que las de la creencia común. Es decir, asumo que
uno tiene acceso a lo que acepta, lo que significa que uno acepta que cuando lo
acepta, y acepta que no lo acepta cuando no lo acepta. Y si bien la aceptación en
este sentido puede diferir de la creencia en formas que discutiremos, asumiré que la
creencia (y la creencia común) son las configuraciones predeterminadas para la
aceptación a los efectos de la conversación (y para el terreno común). Es decir,
asumo que las divergencias entre lo que se cree, y lo que se cree mutuamente, y lo
que se acepta, o se acepta comúnmente, deben explicarse. El terreno común es lo
que se presume como conocimiento común, y normalmente se presume que algo es
conocimiento común cuando se cree que lo es. Pero en algunos casos,
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Puede servir a los propósitos de la conversación para participar en una simulación

mutuamente reconocida, o para mantener una conversación dentro del ámbito de
una suposición mutuamente reconocida. Un principio que desempeña un papel
crucial en la explicación de algunas de las maneras en que los puntos en común
pueden divergir de la creencia común es lo que llamaré una norma de acuerdo
para los puntos en común, una norma que se basa en el principio de cooperación
de Grice. En la siguiente sección, analizaré el papel de esta norma en la evolución
de los contextos.
He dicho que uno puede aceptar cosas, en el sentido pertinente, en las que no
cree cuando ello facilita la conversación, lo que significa que algo puede formar
parte del terreno común incluso cuando no se cree mutuamente. Pero, como he
aprendido del trabajo de Elisabeth Camp, también es importante permitir una
divergencia entre creencia y aceptación en la dirección opuesta. Puede ser que
algo se crea mutuamente, pero no forme parte del terreno común porque una de
las partes de la conversación no está preparada para reconocer que se cree
mutuamente y, por lo tanto, no está preparada para aprovechar esta información
en la conversación. Así como se puede fingir que se posee cierta información
que no se tiene, también se puede fingir que se carece de cierta información que
sí se tiene.¹⁸

2.4 Alojamiento

Podemos comprender el conocimiento y la creencia comunes incluso para un par

de agentes que no interactúan entre sí. En tal caso, sus creencias sobre las
creencias que compartimos pueden diferir de las mías, y esto es simplemente un
hecho de la situación; no hay necesidad de presionar para cambiarlo, incluso si
uno o ambos agentes reconocen que sus creencias sobre lo que es creencia
común divergen. Pero se presupone que una conversación es una iniciativa
cooperativa, y una comunicación exitosa dependerá del acuerdo sobre los puntos
en común. Por lo tanto, es una norma de la comunicación que las presuposiciones
de los participantes —lo que consideran como puntos en común— sean las
mismas. Inevitablemente...

18
El fascinante trabajo de Camp (aún no publicado) trata de algunas de las estrategias
conversacionales que se utilizan en conversaciones adversariales en las que uno puede
querer comunicar algo mientras mantiene la negación y, por lo tanto, no está preparado para
reconocer públicamente que uno está comunicando lo que está comunicando.
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PUNTOS EN COMÚN Y MANTENIMIENTO DE LA PUNTUACIÓN

Puede haber contextos en los que exista una diferencia en lo que

presuponen las distintas partes de la conversación, pero estos serán
contextos defectuosos, y los hablantes cooperativos que reconozcan un
defecto de este tipo tomarán medidas para garantizar, de una forma u otra,
que no persista. Esta norma, y la presunción de su vigencia, crea tanto un
motivo como un mecanismo de ajuste en el contexto cuando surge una divergencia.
Los cambios en el terreno común, al igual que los cambios en el
conocimiento y las creencias comunes, normalmente se producen en
respuesta a lo que llamaré un «evento manifiesto». Un evento manifiesto
es algo que sucede en el entorno de las partes relevantes y que es evidente
para todos. Una cabra entra en la habitación o todas las luces se apagan
de repente. En tal caso, de inmediato se hace público que el evento ha
ocurrido: que hay una cabra en la habitación o que las luces se han
apagado. Los actos de habla serán en sí mismos eventos manifiestos (al
menos cuando todo va bien): cuando se produce un enunciado, se hace
público que se ha producido, y cuando la semántica del lenguaje es pública,
será manifiesto que se ha producido un enunciado con cierto significado.
Cuando un contexto es defectuoso, este hecho puede revelarse mediante
un evento manifiesto.
Supongamos que reconozco un defecto en el contexto. Supongamos,
por ejemplo, que se hace evidente que estás presuponiendo algo que no
creo o no creía. ¿Qué hago? Aquí hay tres posibles ejemplos de cooperación.
respuestas.
En primer lugar, puedo adaptarme modificando mi creencia para que lo
que consideras como un punto en común lo sea en realidad. En muchos
casos, el hecho de que aparentemente creas en una proposición y la
consideres como una creencia común puede ser una razón para que yo la
crea. Muchos de los ejemplos habituales de adaptación de presuposiciones
se ajustan a este patrón: dices: «Tengo que recoger a mi gato del
veterinario»; yo no sabía, antes de tu afirmación, que tenías un gato, pero
el hecho de que lo presupusieras es una buena razón para que yo crea que sí.
En este tipo de caso, es razonable que me adapte cambiando mis
creencias de esta manera, pero ¿era razonable que lo hubieras supuesto
desde el principio? Supongamos que no tenías ninguna razón para creer
que yo sabía de tu gato. Hay una delicada cuestión de tiempo aquí, ya que
las presuposiciones y los puntos en común cambian constantemente
mientras hablamos. Era razonable que creyeras que...
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PUNTOS EN COMÚN Y MANTENIMIENTO DE LA PUNTUACIÓN

Llegaría a saber que tenías un gato, y que ambos estábamos presuponiendo

que tenías un gato después de que hiciste tu afirmación. El razonamiento
(tácito) (para explicarlo con tedioso detalle) podría ser algo así: manifiestamente
estás presuponiendo que tienes un gato, así que llego a creer que crees que
es creencia común que tienes un gato. Como creo que sabes si tienes o no un
gato, y que no estarías presuponiendo que lo tienes a menos que fuera cierto,
también llego a creer que tienes un gato. Así que yo (el destinatario) tengo dos
premisas de la forma (1) B (el hablante) cree que A (el destinatario) cree que
es creencia común que , y (2) . Es una inferencia válida en una lógica para
la actitud iterada desde la premisa de que A cree (1) y (2), hasta la conclusión
de que A cree que es creencia común (entre A y B) que , por lo que infiero
que esta es creencia común. La inferencia tiene lugar después de que se
reconocen los hechos manifiestos. Volveremos a la cuestión del tiempo
después de considerar otras dos respuestas cooperativas.

Una segunda posible respuesta sería intentar cambiar tus presuposiciones,

en lugar de cambiar las mías, dejando claro que no creo en la proposición que
presupones, para que ya no la tomes erróneamente como creencia común.
Esto suele ser una solución más costosa, ya que podría requerir que interrumpa
el flujo de la conversación y haga comentarios al respecto. (Rechazar una
afirmación es una jugada estándar en el juego del lenguaje, mientras que
rechazar algo que se ha presupuesto requiere reconocer explícitamente que
el juego se ha desviado). Sin embargo, existen mecanismos en el lenguaje
para corregir presuposiciones. Podría, por ejemplo, hacer una afirmación que
presuponga manifiestamente algo contrario a lo que tú presupones.

(Alicia le dice a Bert, que sostiene a su hijo pequeño: "¿Qué edad tiene?")
Bert responde: «Tiene cuatro meses». En algunos casos, se puede usar una
oración con «podría» para corregir un contexto defectuoso. (Alicia dice: «El
mayordomo no lo hizo, así que el jardinero debe ser el culpable», suponiendo
que son los únicos dos sospechosos. Bert responde: «Podría haber sido el
chófer».) Analizaré los modales epistémicos en los capítulos 6 y 7.
Una tercera respuesta cooperativa es una variación de la primera:
supongamos que presupones que no es, en estas circunstancias, una razón
para creer que (quizás tenga razones independientes para pensar que
es falsa), pero supongamos que la pregunta de si no es particularmente
relevante para nuestro intercambio comunicativo. Presupones manifiestamente
que pudo haber influido en tu comunicación de alguna otra proposición ψ, pero
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PUNTOS EN COMÚN Y MANTENIMIENTO DE LA PUNTUACIÓN

La pregunta de si ψ era más o menos independiente de si . En este caso, podría

adaptarme aceptando , a los efectos de la conversación, aunque no llegue a
creerlo. El famoso caso de Keith Donnellan del hombre descrito como "el hombre
bebiendo un martini" encaja en este patrón.¹⁹ El hombre, de hecho,
está bebiendo algo más en una copa de martini, y el destinatario lo sabe, pero el
objetivo de la descripción era simplemente identificar al hombre. La afirmación sobre
el hombre (quizás que era un filósofo) no tenía nada que ver con sus hábitos de
bebida. Por lo tanto, es razonable que el destinatario acepte la presuposición,
aunque no llegue a creerla. Compare esto con la segunda respuesta alternativa:
"Sabes, eso no es realmente un martini. Si te fijas bien, verás que es Perrier en una
copa de martini". Esto parecería pedante y desviaría la conversación hacia una
dirección irrelevante. Como Don­

Como señaló Donnellan en su análisis de los usos referenciales de las descripciones

definidas, el hablante no necesita creer lo que presupone; podría usar esa descripción
porque asume que el destinatario cree que se aplica. O podría ser una pretensión
mutuamente reconocida, como en el ejemplo de Donnellan del pretendiente al trono,
a quien describimos como "el rey", aunque es de conocimiento común que no lo es
realmente. 20 Volvamos ahora a la cuestión del tiempo planteada anteriormente. En
muchos casos, un
hablante puede decir algo que revela que anticipa que será un punto en común
como resultado de decirlo. Este parece ser el caso cuando el hablante presuponía
que tenía un gato: el momento en que la proposición se convierte en un punto en
común (si todo va bien) es el momento en que se evalúa el acto de habla en cuestión,
y esto es lo que el hablante pretende y espera. En un modelo idealizado, asumimos
que hay un momento después de que el acto de habla haya sido reconocido
manifiestamente, pero antes de que haya sido aceptado o rechazado. Esto es, por
supuesto, una idealización.

En casos sencillos de intercambio de información no controvertido, una afirmación

puede aceptarse en el momento en que se entiende. O supongamos que mencionaste
a tu gato en una carta o correo electrónico, y no estás seguro de cuándo lo leeré. En
tales casos, puede haber cierta pretensión al suponer que existe un momento
específico en el que se han ajustado las presuposiciones de las partes de la
conversación.

19 20
Donnellan 1966, 287. Donnellan 1966, 291.
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y coincidir, antes de la evaluación de la afirmación. Esta es quizás otra forma en

que lo que se acepta para los propósitos de la conversación puede diferir de lo
que se cree. Pero la cuestión teórica del ritmo claramente no es un problema para
lograr la coordinación que se requiere para la comprensión mutua, y es importante
reconocer que este tipo de presuposición anticipatoria es el caso normal. Es un
requisito muy obvio y general de la comunicación cooperativa que el hablante
presuponga que la información necesaria para comprender lo que está diciendo
esté disponible para el destinatario, pero en la mayoría de los casos de referencia
dependiente del contexto, el hablante no presupondrá que el destinatario tenga la
información relevante antes de que comience a hablar. El evento manifiesto de que
el acto de habla tuvo lugar con frecuencia será la fuente de la información relevante.
Por ejemplo, cuando el comerciante le dice al niño que sale de la tienda: "Oye, tú,
el de la camiseta morada, olvidaste tu mochila", el enunciado, usando el pronombre
"tú", es apropiado solo si el hablante puede presumir razonablemente que el
destinatario sabe que él es el destinatario. (Debe quedar constancia fehaciente de
que él es el destinatario.)

Pero el momento en el que debe saber esto es, por supuesto, sólo después de
haber hecho la declaración.
He argumentado que la acomodación de presuposiciones y la divergencia entre
aceptación y creencia se fundamentan en características muy generales de
cualquier actividad comunicativa. Podemos comprender las nociones de aceptación
y de aceptación común para los fines de una conversación, independientemente
de las instituciones regidas por reglas específicas, si logramos comprender el
propósito de un intercambio comunicativo, de acuerdo con el proyecto griceano.

2.5 El juego de lenguaje de la aserción

Hasta ahora no hemos hecho suposiciones sobre un lenguaje convencional, con
reglas constitutivas y movimientos regidos por reglas que alteran el contexto de la
misma manera que los actos ilocucionarios austinianos alteran un estatus
institucionalmente definido. Pero ahora supongamos que estamos jugando un
juego de lenguaje, en el sentido de Lewis, con un acto de habla de aserción como
uno de los movimientos posibles. Hacer una aserción es decir algo, y no solo
significar algo, en el sentido de Grice del significado del hablante, mencionado anteriormente.
Los movimientos del juego involucrarán un lenguaje que tiene una semántica (una
gramática, en la terminología de Lewis) que combina oraciones con
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Proposiciones en función del contexto. Una jugada en el juego consistirá

en producir una oración con cierta fuerza convencionalmente indicada,
donde la fuerza se explica en términos de cómo la jugada pretende cambiar
el contexto. Así, el juego se definirá por reglas de dos tipos: reglas léxicas
y compositivas que determinan el contenido de lo que se dice, y reglas
que determinan la fuerza con la que se dice dicho contenido. Supongamos
que el acto de habla de la aserción se rige por la siguiente regla: una
aserción cambia el contexto al añadir el contenido proposicional de la
aserción al terreno común. Esta es la regla predeterminada, pero es una
regla del juego de aserciones que el destinatario tenga la opción de
rechazar la aserción, bloqueando este cambio regido por reglas. El rechazo
es otra de las posibles jugadas regidas por reglas en el juego. Por lo tanto,
la aserción es, en efecto, una propuesta para cambiar el contexto (el
terreno común) de cierta manera, una propuesta que surte efecto si no se
rechaza. Todo esto es, por supuesto, un modelo muy idealizado y
simplificado de lo que sucede en las conversaciones reales, pero ayudará
a aclarar la interacción entre las reglas constitutivas de una práctica
lingüística y los contextos en los que se aplican esas reglas.
Una vez que tenemos una práctica lingüística específica, con reglas
que se presumen de conocimiento común entre los participantes en un
intercambio comunicativo, contamos con una base adicional para inferir, a
partir de los eventos manifiestos que ocurren, los cambios en el terreno
común. Cuando dices: «Está nevando en Budapest» (en un contexto en el
que es común que hablemos inglés), se convierte en creencia común no
solo que emitiste ciertos sonidos, sino también que dijiste que está nevando
en Budapest. O supongamos que dijeras algo apropiado (dadas las reglas
lingüísticas de nuestra lengua común) solo si presupusieras (considerándolo
común) que estaba nevando en Budapest, y supongamos además que
creo que tu intención era hablar apropiadamente; entonces se convertiría
en creencia común que estabas presuponiendo que estaba nevando en
Budapest. Este ajuste, o acomodación, es un ejemplo de la respuesta
simple y directa a un evento manifiesto: algo se convierte en creencia
común porque sucede algo que es obviamente evidente para las partes
implicadas.
En general, dado el supuesto de que la semántica del lenguaje y las
reglas del juego son de conocimiento común entre los jugadores, podemos
concluir que cuando se hace una afirmación, será un evento manifiesto
que una afirmación con un contenido particular fue hecha por la persona que
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Lo hizo. Por lo tanto, la afirmación cambia el contexto de una manera que depende
del hecho de que estamos jugando un juego con estas reglas constitutivas
particulares, pero el cambio no será en sí mismo el resultado de la aplicación de las
reglas. Es decir, es debido a las reglas constitutivas del juego que un determinado
acto cuenta como una afirmación (en inglés) de que , y si es común que los
participantes hablan inglés, entonces el acto cambiará el contexto al hacer común
que el hablante acaba de afirmar que . Pero no es una regla del juego que el
contexto deba cambiar de esta manera. Este cambio es simplemente un
reconocimiento mutuo de que se ha realizado un acto de cierto tipo. En un trabajo
anterior, denominé el cambio en el contexto resultante de la aplicación de una regla
del juego de la afirmación como "el efecto esencial". Este es el cambio de añadir el
contenido de la afirmación al terreno común. Distinguí el efecto esencial del cambio
que resulta simplemente del hecho manifiesto de que se hizo la afirmación. Esto se
relaciona con el punto sobre el tiempo discutido anteriormente. El contexto en el
que se evalúa una afirmación (el punto en el que el destinatario decide si aceptarla
o rechazarla) es el contexto tal como es después de que se ha hecho la afirmación
y se ha reconocido mutuamente.

En un juego de este tipo, una afirmación puede ser apropiada o afortunada, o no.
La adecuación y la adecuación no son conceptos que aparezcan en las reglas
constitutivas del juego de lenguaje, pero presumiblemente el juego se juega con
algún propósito, y normalmente con un propósito común mutuamente reconocido.
Las jugadas que no cumplen dicho propósito, de una forma u otra, son inapropiadas.
Si bien la inapropiación no aparecerá en las reglas constitutivas del juego, las
generalizaciones sobre la adecuación pueden desempeñar un papel en la explicación
de cómo cambia el contexto a lo largo del juego. Si es un hecho común (basado en
algo como el principio cooperativo de Grice) que los jugadores hablan
apropiadamente, y si alguna jugada en el juego es apropiada solo si se presupone
que , entonces el hecho manifiesto de que se realice la jugada puede ser suficiente
para que sea un hecho común que . Esta forma particular en que se ajusta el
contexto en respuesta al habla es independiente de la razón por la que el movimiento
en cuestión sería inapropiado si el hablante no presupusiera que . Podría existir
una regla semántica que estipule que no se debe emitir asertivamente una oración
S a menos que se presuponga que . Pero también podría existir una explicación
griceana general para el hecho de que la presuposición sea necesaria para que el
enunciado sea apropiado.
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El caso más simple y común en el que se requiere una presuposición

mediante una oración es cuando el destinatario puede aplicar las reglas
semánticas para comprender lo que dice el hablante solo si dispone de
cierta información. En este caso, las reglas semánticas ayudan a explicar
por qué se requiere una presuposición, pero las reglas en sí mismas no
necesitan mencionarlas.
Gran parte del debate en la literatura sobre presuposición se centra en
una función muy específica del terreno común: analizar la noción lingüística
de presuposición (una supuesta relación entre oraciones y proposiciones).
Parte de mi objetivo al revisar estas ideas griceanas y al defender el papel
central de la noción de acomodación en la explicación de la forma en que
cambian los contextos es enfatizar que el terreno común y la presuposición
del hablante no son conceptos desarrollados o utilizados para explicar este
estrecho espectro de fenómenos lingüísticos, sino conceptos centrales en
la caracterización de cualquier práctica comunicativa. Si Grice tenía, aunque
sea en líneas generales, razón sobre qué es la acción comunicativa,
entonces es evidente que algo como nuestra noción de terreno común debe
desempeñar un papel central en cualquier tipo de comunicación, y algo
como nuestra noción de acomodación desempeñará un papel central en
cualquier explicación de cómo cambian los contextos. En el próximo capítulo,
analizaré la dialéctica del debate en la literatura lingüística sobre la
presuposición a la luz de estas consideraciones generales, argumentando
que motivan una perspectiva diferente sobre dicho debate.