MODULO 1: INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA

GUIA DE PREGUNTAS (separar por apartador con corchetes)

1- ¿En qué sentido la filosofía puede definirse como un “gusto por lo complejo”?

La filosofía puede definirse como un gusto por lo complejo ya que filosofar no es una actividad
neutra, “objetiva”, desinteresada o descomprometida, sino que la práctica de la filosofía requiere
del compromiso, la pasión, el deseo. El término “saber” está emparentado etimológicamente con
el de “sabor”. Por ejemplo, cuando la comida sabe bien, quiere decir que tiene buen sabor. Que es
agradable al gusto. De alguna manera la en la filosofía pasa lo mismo. La misma está vinculada con
el gusto y la sensibilidad, porque supone de cierto amor, pasión y amistad.

La filosofía surge de cierta curiosidad, cierta inquietud ante lo vivido, cierto descontento con lo
establecido, una insatisfacción con el saber anteriormente adquirido.

2- ¿Qué vinculación hay entre la filosofía y la pasión? ¿qué pasiones son necesarias para el
cultivo de la filosofía?

La pasión es una condición necesaria para filosofar. No es posible buscar el saber si no hay pasión.
La filosofía surge de cierta curiosidad, cierta inquietud ante lo vivido, cierto descontento con lo
establecido, una insatisfacción con el saber anteriormente adquirido. Supone de cierto espíritu de
aventura, cierta ansia de lucha y de polémica, cierta de valentía para enfrentar los riesgos de la
travesía, cierta soberbia para encarar “campeones” del pensamiento, cierta humildad acorde con
nuestra ignorancia.

3- ¿Qué significa pensar?

El verbo pensar deriva de pesar y sopesar, que significa ponderar el peso de algo, examinar algo.
Pensar significa ejercerla fuerza para poder dar fundamento y darle valor al mismo. Seria examinar
algo detalladamente desde distintos puntos de vista y ponerlo a prueba.

4- ¿Cuándo se habla de “introducción” a la filosofía o “iniciación” que equívocos hay que

evitar?

Martín Heidegger establece que la “Iniciación a la Filosofía” no es un tránsito desde afuera hacia
dentro porque la filosofía es una actividad que pertenece a la esencia del hombre. Pero, aunque
filosofar es propio de la esencia humana, no siempre está activado, no siempre está “despierto “y
en tal caso, el objeto de una “introducción a la filosofía” no es transitar desde el exterior hacia el
interior sino poner en actividad la propia esencia, despertar el pensar. Sería como una elevación
de lo más simple a lo más complejo. También requerirá de un proceso paralelo de “conversión”
(convertirse). La iniciación en la filosofía conlleva necesariamente un proceso de conversión, de un
cambio radical del modo de vivir. Tanto en la vida o comunitaria.
 5- ¿Qué significa que la filosofía es histórica?

Si bien la filosofía es un proceso de elevación, este no se inició por nuestra iniciación, sino que
hemos sido precedidos por una tradición. Nos iniciamos en algo que, en cierto sentido, ya está
iniciado desde hace mucho tiempo y ha sido desarrollado en la tradición europea-occidental. Se
entiende que no se puede activar la filosofía sin tener en cuenta el proceso histórico en el que se
inventó, se desarrolló y se creó.

Que la filosofía es histórica significa que cada pensamiento está situado en una época singular, en
un mundo concreto. No solamente hay que considerar las condiciones históricas de las filosofías,
sino que es necesario partir también de cierta conciencia histórica de nuestra propia época y del
mundo que nos ha tocado. Por lo tanto, según HEGEL, la filosofía se desarrolla y se identifica con el
proceso histórico en el cual se ha generado.

6- ¿Qué significa que en nuestra época se experimenta una “incertidumbre sobre la

totalidad”?

Los seres humanos vivimos en un mundo estallado, roto, fragmentado. Vivimos en un mundo que
ya no puede construirse como tal, en tanto el significado de concepto “mundo” implica una
totalización del sentido”. Aunque paradójicamente, al mismo tiempo se produce una tendencia a
la “globalización”, a la planetarización de un modo de vida proporcionado por el mercado y por la
ciencia y las técnicas modernas lo que nos hace experimentar la “incertidumbre sobre la
totalidad”. Cuanto más riguroso es el control sobre cada uno de los procesos y avances
tecnológicos, más inestable y “descontrolado se vuelve el conjunto. El hombre mientras controle
cada vez más el dominio técnico de los medios, tendrá más incertidumbre ya que no sabrá si estos
serán utilizados para bien o para mal. Debido a que los fines son irracionales y subjetivos, y
dependen de la ideología del sujeto. Cuantos más datos se tienen sobre las lejanías del espacio
exterior más incertidumbre se genera en las cercanías.

Ejemplos: LA IA (ayuda en muchos ámbitos, pero se puede utilizar también para crear fotos de
personas sin ropa)

7- ¿Qué se entiende por dominio de la” instrumentalidad” o “irracionalidad de los fines”?

La instrumentalidad consiste en calcular los medios para alcanzar determinados fines con el menor
gasto y el mayor rédito posible. Es una lógica que permite ordenar las cosas, los objetos útiles, lo
manipulable. Si bien en el ámbito económico tiene sentido, el resultado de esta extensión de la
racionalidad instrumental hacia todos los ámbitos de la realidad es la pérdida del sentido y la
cosificación de lo humano. Desde la perspectiva de lo “racional “instrumental, solo se considera
objetivo y racional aquello que tiene una utilidad, que “sirve para algo” (si no sirve, no tiene valor).
Son racionales porque cumplen la función para lo que han sido creados. Si el único orden que se
acepta es el de la racionalidad instrumental, entonces todo fin u objetivo no instrumental se
convierte en irracional, a esto se llama irracionalidad de los fines.
 8- ¿Por qué es necesario insistir en las preguntas?

El gusto por lo complejo esta asociado al gusto por los problemas, por las preguntas más que por
las soluciones o las respuestas. El mismo persiste en las preguntas. En la vida cotidiana
generalmente nos damos por satisfechos con la primera respuesta razonable a una pregunta o un
problema. En la filosofía, por el contrario, debemos aprender a no darnos por satisfechos con la
primera respuesta, desconfiando o sospechando no solo de la respuesta sino, ante todo de la
pregunta. Quizás la pregunta está mal planteada, quizás no entendimos que es eso que pregunta
la pregunta. Por eso es necesario seguir insistiendo en ellas sin retroceder ante las contradicciones
o los absurdos.

9- ¿Qué significa que los problemas en nuestra época son globales?

Al decir que los problemas de nuestra época son globales nos referimos que, a partir del
descubrimiento de América, a partir del cual la realidad se ha globalizado, los problemas que cada
pueblo singular tiene que resolver son los mismos para todos. Son problemas universales es decir
nos afectan a todos del mismo modo. Ej.: el hambre, la pobreza, la desocupación, etc. De todos
modos, aunque todos tengamos los mismos problemas no significa que puedan resolverse de
formas iguales para todos. Debemos pensar desde nuestras condiciones locales, epocales y
particulares.

10- ¿Cuál es el comienzo de la filosofía?

Cuando preguntamos ¿Qué es la filosofía?, aquello por lo que preguntamos procede de Grecia,
pero también del modo como preguntamos tiene la misma procedencia. Hacer preguntas como
¿Qué es esto? Esta forma de preguntar fue desarrollada por Sócrates, platón y Aristóteles. Cuando
preguntamos ¿Qué es eso?, no buscamos simplemente el nombre de esa cosa, sino que queremos
saber cuál es su ser, en que consiste su esencia. Preguntar que es filosofía implica remitirnos a una
tradición, a un camino histórico, que comienza cuando la filosofía fue inventada y se desenvuelve
hasta la actualidad.

11- ¿Cuáles son los orígenes de la filosofía?

Cuando hablamos del origen de algo, nos estamos preguntando cual es esa motivación o impulso
que mueve a ese algo. Entonces podemos decir que la filosofía es un impulso múltiple.

Platón y Aristoteles decían que el asombro es el que lleva al hombre a filosofar. El asombro es la
pasión que mueve a la filosofía. El mismo nos incita a conocer porque nos da la conciencia del no
saber.

Para Descartes, el origen de la filosofía estaba en la duda. Poner a prueba una supuesta verdad. La
duda impulsa a la búsqueda de una verdad, expresa la necesidad de seguridad, de certeza de
fundamento.
Jaspers dice que hay un tercer origen de la filosofía: "LA CONMOCIÓN DEL HOMBRE Y DE LA
CONCIENCIA DE ESTAR PERDIDO”. Hay ciertas situaciones límites como la lucha, la culpa, la
desconfianza respecto al mundo, la muerte, el dolor, el azar a las que reaccionamos con la
desesperación y la conversión: "llegamos a ser nosotros mismos en una transformación de la
conciencia de nuestro ser".

Finalmente, el escritor argentino José Pablo FEINMANN que sostuvo que el origen de la filosofía
está en la DESESPERANZA. Ella aparece en ciertos momentos singulares: cuando se siente que la
historia no juega de nuestro lado. Cuando hay buenos avances, pero también dolorosos
retrocesos. La desesperanza nos mueve a conocer porque nos hace darnos cuenta de nuestra
finitud, de nuestra limitación e impotencia. Ej.: la muerte.

12- Y 13- ¿Qué quiere decir que el término “filosofía” habla griego? ¿Qué relación hay entre
filosofía y polis?

Martín Heidegger dice que tanto la palabra filosofía como la pregunta "¿qué es?" hablan en griego.
Esto no significa que hayan sido inventadas por los griegos o expresadas en ese idioma, sino que
tiene que ver con algo propio de los griegos y que no se puede comprender del todo sin tomar
conciencia de lo que los griegos vivían. Hay que considerar que la filosofía nace ligada a otro
invento típico griego llamado POLIS. Lo cual se suele traducir como ciudad o ciudad-estado aunque
es inadecuado. Es más una forma de vida en particular que surge entre los griegos alrededor de lo
que podríamos llamar la plaza pública o el ágora con el fin de organizar la comunidad. Esta ligada a
la filosofía porque nace como una necesidad de preguntar, responder, etc. Antes de la polis, había
un dios o rey que imponía las leyes y tomaba las decisiones.Luego de este sistema, las decisiones
de la comunidad estaban en manos de los ciudadanos. Es importante aclarar que solo tenían
participación los hombres nativos adultos. Las mujeres, los extranjeros, los esclavos y los niños no
participaban de la asamblea ni podían hablar de ella.

14- ¿Cuáles son las condiciones que hacen posible el funcionamiento de la polis?

La polis nace en una plaza pública con el fin de organizar la comunidad. Los griegos la inventaron
como una institución en donde poder resolver los problemas comunes. Para que la misma
funcione, eran necesarias ciertas condiciones. La primera de ellas es que se haya renunciado a
tomar decisiones por medio de la violencia. Si se creyese que el que tiene mas fuerza es el que
tiene el derecho a decidir en última instancia, entonces siempre los que estén en una posición de
debilidad, estarán excluidos de la decisión. Una segunda condición es que los proyectos y los
planteos que cada uno haga sean mediatizados mediante la palabra. Es necesario dar argumentos,
poder fundamentar lo que se dice. Si alguien cree que sabe lo que hay que hacer ante un
problema determinado, tiene que dar algún tipo de argumento para demostrar que esa solución
es mejor que la que propone el otro. A esto lo podemos llamar “lógica argumentativa”.
 15- ¿Por qué la autonomía y la libertad son valores fundamentales para la polis y para la
filosofía?

La polis es una forma de organización autónoma ya que requiere una participación directa. No hay
representantes sino que cada uno de los ciudadanos ocupa su lugar, tiene su palabra y su voto en
la asamblea que toma las decisiones. La misma NO depende de las ordenes de otro. Decimos que
toda actividad que no sea autónoma, que sea dependiente, subordinada, es algo despreciable.
Tanto la filosofía como la polis requieren la libertad y la autonomía para opinar, pensar y hablar.

Si alguien realiza alguna cosa que “sirve para” tal otra, lo que tiene valor es esa otra cosa para la
cual se esta haciendo la actividad, no la misma actividad. Entonces decimos que una actividad que
“sirve para”, por definición no es valiosa en si misma, porque no es autónoma, no vale por si
misma.

16- ¿Qué relación hay entre “razón”, la polis y la filosofía?

La relación entre la razón, la polis y la filosofía radica en que a través de la razón se buscaba
alcanzar la verdad. Tanto en la polis como en la filosofía, el uso del pensamiento argumentativo
era fundamental. En la polis (la ciudad-estado griega), el debate público exigía que las ideas
estuvieran fundamentadas racionalmente para tener validez en el espacio político. Por su parte, la
filosofía se basaba en el uso de la razón para reflexionar, cuestionar y construir conocimientos. Así,
tanto en la vida política como en el pensamiento filosófico, la razón se convirtió en la herramienta
central para argumentar y comprender la realidad.

17- ¿Cuál es la función de las preguntas en filosofía?

Cuando una palabra tiene distintos significados, se dice que es equívoca. Esto no significa que la
palabra sea errónea o esté mal usada, sino que puede referirse a distintas cosas según el contexto
o a la propia interpretación. En general, esto ocurre con la mayoría de los términos del lenguaje.

Los griegos, al notar esta dificultad del lenguaje, propusieron una solución filosófica: la creación de
un tipo de pregunta con una estructura específica: "¿Qué es esto?". Esta pregunta busca eliminar
la ambigüedad (o equívoco) al exigir una definición clara del término en cuestión.

Definir consiste en determinar con precisión el significado de una palabra o concepto, lo cual pone
fin a la discusión sobre sus posibles interpretaciones. Como resultado de este proceso, se obtiene
el concepto, es decir, una idea clara y bien delimitada de lo que se está hablando. Este invento de
los conceptos y de la definición suele atribuirse a SOCRATES.
 18- ¿a que se llama ironía socrática?

La ironía socrática se refiere a la actitud que adoptaba Sócrates al preguntar desde una aparente
posición de ignorancia. En lugar de presentarse como alguien que poseía el conocimiento,
afirmaba no saber, lo cual le permitía interrogar a los demás de forma más efectiva y crítica.
Sócrates insistía en que era su propia ignorancia lo que lo impulsaba a hacer preguntas, y solía
recurrir a frases como: “Yo solo sé que no sé nada” para justificar su método interrogativo. Esta
expresión no era un simple acto de humildad, sino una estrategia filosófica que le permitía poner
en evidencia las contradicciones, confusiones y debilidades en el pensamiento de sus
interlocutores.
Su forma de dialogar resultaba muchas veces incómoda o molesta, ya que dejaba en evidencia que
quienes afirmaban saber algo —como políticos, soldados o jueces— no podían definir con claridad
conceptos fundamentales. Por ejemplo, preguntaba a políticos qué es el gobierno o el poder; a
soldados, qué es el valor o en qué consiste la valentía; y a jueces, qué es la justicia. En muchos
casos, los mismos interlocutores definían un término de cierta forma al inicio del diálogo, pero lo
contradecían más adelante sin darse cuenta.
Esta actividad filosófica llevada a cabo por Sócrates, que desafiaba las creencias comunes y
cuestionaba a las figuras de autoridad, no fue bien recibida por la sociedad lo terminó generándole
enemigos y tener que enfrentar un juicio.
El juicio se entabló a raíz de tres acusaciones, introducir nuevos dioses en la polis, no rendir
honores a los dioses y corromper a la juventud a través de sus enseñanzas. Gracias a ello fue
condenado a muerte.

19- ¿Cuál es la relación entre “logos y mythos”?

Etimológicamente, los términos lógos y mythos pueden traducirse como “palabra verdadera” pero
con enfoques muy distintos.
El mythos se refiere a un tipo de relato que explica el origen de la realidad a través de historias
simbólicas, en las que suelen intervenir dioses o fuerzas sobrenaturales. Estas narraciones eran
utilizadas para dar sentido a fenómenos que no se comprendían racionalmente. Por ejemplo:
“Llueve porque los dioses están enojados”. En este caso, se atribuye un evento natural a una causa
divina.
En cambio, el lógos representa un cambio radical en la manera de pensar. Ya no se busca explicar
la realidad mediante lo mítico o sobrenatural, sino a través de la razón, la observación y la
reflexión lógica. El lógos busca entender el orden racional del mundo, encontrar causas y
fundamentos reales.

Se entiende por realidad aquellos objetos permanentes. Según los griegos: no puede ser real
aquello que es y no es.lo que a veces parece de una manera y a veces de otra.
 20- ¿para que sirve la filosofía?

Según HEIDEGGER, basándose en un escrito de PLATON, afirma que la filosofía “no sirve para
nada”. Señala que hay dos tipos de hombre a los que corresponden dos tipos de pensamientos:
Los hombres libres a los cuales corresponde la dignidad del pensamiento libre (filosofia) y los
esclavos o sirvientes a los cuales corresponde el pensamiento servil o utilitario. A cada uno
corresponde también una valoración: la filosofía es noble, el pensamiento utilitario es vulgar y
subordinado.
Desde esta perspectiva, se dice que la filosofía “no sirve” porque no está al servicio de nadie. Es
una actividad libre, autónoma, que no busca utilidad inmediata, sino que se ocupa de aquello que
vale por sí mismo.
Es decir, la filosofía tiene valor, pero no siempre es comprendida ni apreciada por quienes solo
buscan resultados prácticos. Por eso se dice que “no sirve para nada”, porque no sirve a los
intereses particulares o utilitarios, sino que se mantiene libre de ellos.
Del mismo modo, para Platón, la filosofía es una actividad noble y digna, que no busca servir a
fines inmediatos ni aparentes, sino que se dedica a preguntar por lo que vale en sí mismo, más allá
de las apariencias. Filosofar implica ir más allá de lo superficial, y en ese sentido también puede
parecer “inútil”, porque no está al servicio de intereses utilitarios, sino de la búsqueda de la
verdad y el bien.

21- ¿Cómo se relaciona la función critica de la filosofía y el ser una actividad inconveniente?

La filosofía cumple una función crítica que no puede evitar contrariar a quienes la escuchan o
practican, ya que obliga a las personas a pensar, a cuestionar lo establecido y a examinar su forma
de vida. Por eso, resulta inaceptable la estupidez o superficialidad de cualquier existencia que no
sea digna de hombres libres.
A lo largo de la historia, la filosofía ha hecho y ha sido lo contrario de lo conveniente: no adula, no
tranquiliza, no se adapta al poder ni a las costumbres. Al contrario, la filosofía incomoda,
desacomoda, desafía, provoca conflictos y genera discordia. Su tarea no es complacer, sino
despertar.
Esta función crítica puede hacer que quienes se dedican a ella lo pasen mal, ya que al cuestionar lo
aceptado, suelen quedar fuera de lugar y provocar irritación en aquellos que viven cómodamente
dentro de los sistemas o valores que no se atreven a pensar. Filosofar implica muchas veces
quedar al margen, ser malinterpretado o incluso rechazado por una sociedad que prefiere no
enfrentarse a sus propias contradicciones.

22- ¿Por qué razón sostiene Deleuze que la filosofía que no entristece no es filosofía?

Deleuze sostiene que una filosofía que no entristece ni incomoda a nadie, no es verdadera
filosofía. Esto se debe a que, al filosofar, uno puede tomar conciencia de que ha vivido de manera
innoble, y además por propia voluntad. Reconocer esto genera una forma de tristeza o
incomodidad necesaria, porque muestra que se ha aceptado una vida mediocre, sumisa o carente
de sentido.
Para Deleuze, si la filosofía no provoca ese sacudón existencial, entonces no está cumpliendo su
función crítica.
Para la filosofía, lo verdaderamente inaceptable es que alguien quiera ser dominado, sin importar
por qué o por quién. Esa es la gran crítica de Deleuze: no tanto al poder en sí, sino a la
interiorización del poder por parte de quienes lo aceptan sin cuestionarlo.
MODULO 2: EPISTEMOLOGIA O FISOLOFIA DE LA CIENCIA

GUIA DE PREGUNTAS

1. ¿Cuáles son las disciplinas de la filosofía?

La filosofía fue desarrollando diversas disciplinas para poder responder mejor a los problemas que
se presentaban. Así por ejemplo se crearon la:

FISICA: que se ocupa de los problemas del ámbito de la naturaleza.

LOGICA: de las cuestiones vinculadas con el orden de la razón.

EITCA: de lo relativo a las acciones humanas correctas o incorrectas, buenas o malas.

POLITICA: de la mejor forma de vida en común (polis)

GNOSEOLOGÍA: de los tipos de conocimientos y del conocimiento verdadero.

2. ¿Qué es la epistemología y cuando surge?

La epistemología surge a fines del siglo XIX (19), como una nueva rama dentro de la filosofía con el
fin de desarrollar la filosofía de la ciencia. Es decir, una fundamentación filosófica del pensamiento
científico. Era una disciplina que se proponía comprender y explicar la forma de conocimiento de
la ciencia moderna.
En otras palabras, se ocupa de las condiciones que hacen valido el conocimiento científico y de los
medios que permiten el desarrollo y crecimiento del conocimiento propio de la ciencia.

3. ¿Cuáles son los problemas que aborda la epistemología?

La epistemología abarca los problemas de la teoría del conocimiento, que tradicionalmente

formaban parte de la gnoseología, respondiendo a preguntas como por ejemplo ¿Cuáles son las
condiciones que hacen posible el conocimiento de las ciencias? ¿Cuáles son las reglas y los pasos
del método que conducen a la verdad? BASICAMENTE: Su objetivo principal es analizar cómo
conocemos, qué podemos conocer y qué justifica nuestras creencias.

4. ¿En que se diferencian doxa y episteme?

La diferencia entre doxa y episteme es una distinción fundamental en la filosofía, especialmente

en el pensamiento de Platón. Mientras que doxa se traduce comúnmente como "opinión",
episteme se entiende como "conocimiento". La doxa representa un tipo de saber subjetivo,
basado en la experiencia sensible, las apariencias o las creencias comunes, y carece de una
justificación racional sólida. Por esta razón, puede ser verdadera o falsa, pero no ofrece ninguna
garantía de certeza. En cambio, la episteme es un conocimiento racional, objetivo y justificado,
que se alcanza mediante el uso de la razón, la lógica y, en contextos modernos, también a través
del método científico. Según Platón, la doxa está ligada al mundo sensible, es decir, al ámbito de lo
cambiante y lo aparente, mientras que la episteme pertenece al mundo de las Ideas, donde reside
la verdad inmutable que solo puede ser alcanzada mediante la filosofía. Por ejemplo, creer que el
Sol gira alrededor de la Tierra, basándose en lo que se ve, sería una doxa; en cambio, saber que la
Tierra gira alrededor del Sol, comprobado mediante el conocimiento científico, sería una
episteme. En resumen, la doxa es opinión sin justificación suficiente, mientras que la episteme es
conocimiento verdadero y fundamentado.

ACLARACIÓN: corresponden a grados de realidad o conocimientos distintos.

El grado mayor es la episteme: este concimiento esta fundado en el saber real, lo que es simpre
igual.

El grado menor corresponde a la doxa u opinión, conocimiento que no posee fundamentos, no

puede justificar lo que dice conocer, su objeto son las cosas que son y no son, lo que se capta por
los sentidos.

5. Diferencie al filósofo del filodoxo

Platón distingue a los filósofos de los que aparentan serlo como FILOSOFO(episteme) y
FILODOXO(doxa-opinión).

Según el, la diferencia entre el filósofo y el filodoxo radica en su actitud frente al conocimiento y la
verdad. El filósofo es aquel que ama la sabiduría y busca incansablemente la verdad a través de la
razón, el cuestionamiento y el pensamiento crítico. No se conforma con las apariencias ni con las
opiniones comunes, sino que intenta ir más allá, reflexionando sobre la realidad en profundidad y
con un compromiso hacia el conocimiento justificado. En cambio, el filodoxo es quien se conforma
con la doxa, es decir, con la opinión sin fundamento. El filodoxo no busca saber por qué las cosas
son como son, sino que repite creencias sin cuestionarlas, guiado más por la costumbre, la
experiencia inmediata o la opinión popular, tiene afición por cualquier tipo de saberes. Para
Platón, esta diferencia es esencial: el filósofo es quien puede elevarse hacia el conocimiento
verdadero (episteme), mientras que el filodoxo permanece en el mundo de las apariencias, sin
alcanzar la verdad.

EJ: el filosofo es aquel hombre que tiene un verdadero conocimiento por la belleza en sí. La
esencia de lo bello, lo que siempre es igual, no cambia. En cambio el filodoxo, es aquel que conoce
muchas cosas bellas, distintas cosas bellas, pero no lo bello en si.

6. ¿Qué es la idea o esencia? Distinga esencia de apariencia

La idea o esencia es, según Platón, la verdadera naturaleza de las cosas, aquello que las define y
hace que sean lo que son, más allá de sus manifestaciones particulares. La esencia es inmutable,
eterna y universal; no cambia con el tiempo ni depende de las condiciones externas. En cambio, la
apariencia es lo que se presenta a nuestros sentidos, es decir, lo que podemos ver, oír o tocar en
el mundo sensible. Las apariencias son cambiantes, relativas y, muchas veces, engañosas. Algo
puede parecer justo o bello a primera vista, pero no serlo en esencia. Por lo tanto, la esencia es
aquello que permanece, lo que define a una cosa en su ser más profundo, mientras que la
apariencia es superficial y puede variar. Conocer la esencia requiere del uso de la razón y la
reflexión filosófica, mientras que las apariencias se captan por los sentidos.

EJ: una silla. Puede haber sillas de madera, de plástico, con respaldo, sin respaldo, altas, bajas, de
diferentes colores y estilos. Todas esas diferencias pertenecen al nivel de la apariencia, ya que
cambian de una silla a otra. Sin embargo, todas siguen siendo sillas porque comparten una
esencia, que es "un objeto diseñado para que una persona se siente". Esa definición esencial no
cambia, aunque las apariencias sí lo hagan. Por lo tanto, lo que hace que algo sea una silla no es su
forma, color o material, sino su esencia, que es lo que permanece igual en todas las variantes.

7. ¿Qué significa “abstracción”?¿Por qué la ciencia requiere de un movimiento de

abstracción?

Abstracción significa separación. Toda ciencia se inicia con un movimiento de abstracción

(separación) de las imágenes y representaciones de la vida cotidiana, para definir la realidad de lo
que quiere conocer. El conocimiento científico es un conocimiento fundado con causas o pruebas
es por esto que debe separase de la perspectiva, opinión o punto de vista.

8. ¿a que se llama “verdad” ?

La verdad, según la teoría de la correspondencia, ocurre cuando lo que se dice o se piensa

concuerda con la realidad. Es decir, una afirmación es verdadera si se adecua a cómo son
realmente las cosas. Para que la verdad sea posible, debe existir una correspondencia entre el
pensamiento y la realidad, lo que implica que la realidad misma debe ser estable, al menos en
cierto grado. Si las cosas cambiaran constantemente sin ninguna permanencia, entonces no
podríamos afirmar nada verdadero sobre ellas, ya que no habría un estado de cosas fijo al cual
referirnos. Por ejemplo, si se dice que “la pared es gris”, esa afirmación será verdadera
únicamente si, en efecto, la pared es gris, y mientras conserve ese color. Si la pared cambia de
color constantemente, entonces esa afirmación dejaría de ser verdadera.

9. ¿a qué se llama falsedad?

Cuando lo que se dice no corresponde con lo que las cosas son. Cuando cambian
permanentemente. Cuando lo que se dice (o piensa) no se corresponde (o se adecua) con lo que
las cosas son, lo que se dice o piensa es falso. Por ejemplo: Si se afirmara, “es justo que todos los
daños hechos se reparen”, pero después se cambia de opinión y se dice que “los daños hechos a
los violentos no necesitan ser reparados”, ambas afirmaciones son contradictorias y se excluyen,
por lo tanto, son falsas.
 10. ¿Por qué no es posible la verdad de una realidad cambiante? Diferencie realidad y
apariencia.

Si las cosas cambiasen permanentemente, la verdad no sería posible, porque cualquier afirmación
que se hiciese sobre las cosas dejaría de corresponderse con ellas cuando cambiasen. Tanto la
realidad como lo que se dice (o piensa) de la realidad, tienen que ser permanentes.
Lo real es aquello que no cambia, lo permanente, de lo cual es posible decir la verdad. “Lo
aparente es aquello que cambia, que deja de ser lo que era, de lo cual no es posible decir la verdad
(al menos aparente).

11. Diferencie la ciencia del arte y los oficios.

Según Aristóteles la ciencia es un conocimiento universal y necesario, a diferencia de las artes que
desarrollan saberes particulares y contingentes ya que son saberes derivados de la experiencia. No
solomanete se consideran las bellas artes, sino también las artesanías, las técnicas y los oficios.
Son saberes derivados de la experiencia, de sensaciones fijadas por la memoria y comparadas por
el entendimiento. Son saberes particulares y contingentes, a diferencia de la ciencia que es un
saber universal y necesario.

12. Y 13. ¿a qué se llama “razón objetiva y objetiva”?

Los antiguos griegos concebían el kosmos como un universo ordenado, estructurado y armónico.
Creían que la realidad no era un caos sin sentido, sino que tenía una regularidad y una
permanencia que podían ser comprendidas por la mente humana. Con la llegada del cristianismo,
esta idea se mantuvo, pero el fundamento del orden dejó de ser el propio kosmos y pasó a ser
Dios. Se pensaba que Dios había creado el mundo con un orden racional y que también había
creado al ser humano con la capacidad de comprender ese orden. A esa capacidad se la llamó
"razón", pero este término fue adquiriendo dos sentidos distintos: la razón objetiva y la razón
subjetiva. La razón objetiva no se refiere a la facultad de pensar del ser humano, sino al orden
mismo de las cosas, es decir, a la estructura racional con la que fue creado el mundo. La realidad
tiene un orden en sí misma, independiente de si el ser humano lo percibe o no. En cambio, la
razón subjetiva es la capacidad del ser humano para pensar, razonar y comprender ese orden. Por
lo tanto, se puede decir que la razón objetiva es el fundamento racional de la realidad, mientras
que la razón subjetiva es la facultad humana para descubrirlo.La razón subjetiva supone y depende
de la razón objetiva.

Cuando el mundo cristiano entro en crisis, como consecuencia de la apertura de Europa a otras
culturas, como resultado de los nuevos inventos y descubrimientos y como defecto
del movimiento de la reforma religiosa. se dio comienzo a una nueva época: la época moderna.
La época moderna mantuvo el supuesto cristiano de que la realidad esta ordenada, que contiene
una estructura racional y que el hombre tiene la capacidad de conocer y comprender el orden
racional de la realidad. Estos cambios hicieran que el mundo se viera de otro modo, como un
universo infinito en que siempre se puede ir más allá. Este razonamiento debilito la autoridad de la
iglesia y posibilito una mayor autonomía del pensamiento individual.

14. ¿Qué es un razonamiento demostrativo-deductivo?

Es aquél en el que, de unas verdades conocidas se derivan otras verdades necesariamente. Este
razonamiento supone la verdad como punto de partida. Ésta no puede ser conocida por
deducción, ya que implicaría una derivación al infinito. Por ejemplo: todos los pizarrones de este
sector de aulas son verdes, el aula 96 pertenece a este sector, por lo tanto, el pizarrón del aula 96
es verde.

15. ¿Qué es una verdad evidente?

Todo sistema deductivo supone ciertas verdades no deductivas que sirven de principio de todo el
sistema. Esas verdades se llaman verdades evidentes y son “absolutas” porque no dependen de
otras verdades.

16. Explique cómo se pasó de una concepción geocéntrica a una heliocéntrica

Tanto los antiguos como los medievales, basados en la filosofía de Aristóteles y en la astronomía
de Ptolomeo, concibieron al Kosmo como una gran esfera cerrada cuyo centro inmóvil era la
tierra, esta concepción recibe en nombre de geocéntrica. La tierra era el centro del universo y
todos los cuerpos celestes giraban alrededor de ella, el kosmo es finito porque lo infinito es
sinónimo de indefinido y por lo tanto imperfecto. Aristóteles dividió al Kosmos (finito) en 2
regiones: sublunar o terrestre (rige el cambio y la corrupción)y supra lunar o celeste (los seres son
incorruptibles). Prometeo tomo esta teoría y le sumo nociones matemáticas."En 1543 Copérnico
planteo la hipótesis heliocéntrica en la que la tierra ya no sería el centrodel universo, esta
hipótesis surgió como respuesta a un problema: algunos cuerpos celestes no seguían el curso
circulas que trazaba la antigua teoría astronómica. Así la tierra se transformó en un planeta más
dentro de un sistema donde el sol era el centro. Sinembargo, Galileo fue quien pudo comprobar
esta hipótesis debido a que hubo un perfeccionamiento del telescopio."A partir del
cuestionamiento del sistema aristotélico-ptolemaico la tierra perdió su papel deprivilegio en
centro del sistema, convirtiéndose en un habitante de un planeta periférico, pero paradójicamente
fue concebido como el único ser que podía comprender y adueñarse del universo, explotando a la
naturaleza en su propio beneficio. La razón se concibió como el poder con que cuenta el hombre
para dicho dominio y la máquina, como instrumento de transformación. A medida que esta
conciencia se arraigó, el mundo se desacralizo, es decir, perdió su carácter divino, sagrado.

Resumido: La teoría geocéntrica, que sostenía que la tierra era el centro inmóvil del kosmos y que
todos los cuerpos celestes giran circularmente, fue cuestionada por Copérnico en el año 1543,
quién planteó la hipótesis heliocéntrica: el sol se convirtió en el centro del sistema donde la tierra
es un planeta más, y fue Galileo Galilei, quién valiéndose del perfeccionamiento del telescopio,
comprobó sus afirmaciones.

17. ¿Qué significa “sujeto”?

Sujeto es el hombre, que es quién conoce, toma distancia de la naturaleza a la que se enfrenta, es
lo que se le opone y lo que debe ser dominado para que sirva a sus fines
La ciencia moderna parte de un distanciamiento del hombre respecto del mundo y de la realidad:
el hombre es sujeto de conocimiento y de la naturaleza del objeto. El fundamento estaba en el
sujeto y el instrumento era la razón, cuanto más avanzo la modernidad, más se separaron el sujeto
de los objetos."

18. ¿Qué significa “objeto”?

Para el hombre moderno es la naturaleza. Es todo aquello que no somos nosotros. Es lo que se
opone al hombre y lo que debe ser dominado para servir a los fines del ser humano.

19. Explique que significa que la razón se convirtió en instrumento del conocimiento

A partir del cuestionamiento del sistema aristotélico ptolemaico la tierra pierde su lugar
privilegiado en el centro del sistema y el hombre es degradado a ser un habitante más de un
planeta periférico. El hombre fue concebido como el único ser que podía comprender, conocer,
transformar y adueñarse del universo, explotando la naturaleza en su propio beneficio. La razón se
concibió como el poder con que cuenta para dicho dominio y la máquina como instrumento de
transformación.
Resumen: La teoría geocéntrica provoco una gran crisis y generó que la razón se convirtiera en
instrumento del conocimiento. Es decir, se comenzó a justificar todo a partir de la razón y se
abandonó la teología que trataba de explicar todo a través del conocimiento de Dios

20. ¿Qué relación hay entre saber y poder?

Bacon sostenía: “saber es poder” y “conocer es dominar”. La relación es que a través del saber
obtenemos el poder, es decir, los medios suficientes para conocer y dominar a la naturaleza.
Conocimiento y dominio se entrelazan, La naturaleza es lo que opone resistencia al dominio del
conocimiento, por eso Galileo decía que había que torturarla para que responda a las preguntas
de la ciencia.

21. ¿a qué se llama dominio técnico?

A la finalidad propia de la ciencia, es la capacidad de la ciencia para construirse en instrumento de

la modificación de la naturaleza. El dominio técnico de la naturaleza y su racionalidad es llamado
“método científico”. “Es la capacidad que tiene el hombre de dominar la naturaleza y los medios.

22. ¿Qué sostiene la visión mecanicista del mundo? ¿Cuáles son sus consecuencias en la
relación del ser humano y la naturaleza?

El proceso de desacralización del mundo (visión mecanicista del mundo) lleva a una concepción
moderna del universo como una máquina, la cual está conformada por piezas que interactúan
sobre la base de leyes causales que determinan sus movimientos y pueden medirse
matemáticamente, esto significa que si uno conoce como funciona un sistema (sistema solar, por
ejemplo) se puede determinar cómo será el comportamiento de sus componentes. En
consecuencia, cambia la relación del hombre y la naturaleza. En el medioevo la naturaleza y el
universo eran concebidos como seres creados y remitían a Dios. En consecuencia, cambia
radicalmente la relación entre el ser humano y la naturaleza, la naturaleza pasa a ser un objeto
para el hombre, algo que debe ser comprendido, dominado y utilizado para satisfacer sus fines.
Este cambio produce un distanciamiento entre el ser humano y el mundo, que ahora es visto como
algo externo, sin vida ni valor en sí mismo, reducido a un conjunto de objetos manipulables. Así, el
hombre moderno ya no se siente parte de un orden sagrado, sino como un sujeto que observa,
controla y transforma una realidad convertida en cosa.

23. Porque la ciencia moderna responde a un modelo patriarcal del conocimiento, explique
teniendo en cuenta el caso de la casa de brujas.

En el siglo xvii la ciencia moderna desplaza la visión medieval del mundo y se apropia de saberes
ancestrales como la alquimia, astrología, conocimiento medicinal de plantas, etc.
Estos conocimientos serán condenados como creencias supersticiosas e irracionales y son
vinculadas como fuerzas malignas, estas prácticas eran realizadas por mujeres y como
consecuencia, esto llevó al caso de la Caza de Brujas en Europa, que consistió en la condena y
muerte de miles de mujeres campesinas, constituyendo así un elemento fundacional de la
configuración capitalista y patriarcal de la economía y la sociedad en su conjunto. Esto implicó el
confinamiento de las mujeres al ámbito doméstico y la expulsión del campo de la producción de
conocimiento, es decir, su pérdida de legitimidad a la hora de “decir la verdad sobre el mundo”
La racionalidad y objetividad se plantean con una mirada particular: la del varón europeo, que se
constituían así mismos como los únicos legitimados para decir la verdad sobre el mundo.

24. Cuáles son los 4 rangos característicos de la ciencia moderna. Explique y ejemplifique

Por Galileo Galilei

La ciencia moderna presenta cuatro rasgos fundamentales que marcaron una ruptura con la visión
tradicional del mundo:
1-En primer lugar, se da la eliminación de las cualidades sensibles de las cosas, tal como lo planteó
Galileo Galilei, quien distinguió entre cualidades primarias u objetivas —como la figura, el número
y la magnitud, que son medibles y constantes—, y cualidades secundarias o subjetivas, como el
color, el olor o el sabor, que dependen del observador y no de la cosa en sí.
2-En segundo lugar, la reducción de lo complejo a lo simple, buscando leyes constantes y regulares
que permitan predecir y controlar los fenómenos a través de un lenguaje exacto, como el
matemático.
3-En tercer lugar, se produce una limitación del campo del saber, mediante la especialización del
interés y la subdivisión del trabajo, lo que permite avanzar en áreas específicas pero también
fragmenta el conocimiento.
4- En cuarto lugar, se da una fuerte relación con la técnica, ya que el objetivo de la ciencia
moderna no solo es conocer, sino también producir recursos e instrumentos que resuelvan
problemas concretos y satisfagan necesidades humanas.
Además, Galileo sostuvo la independencia de la ciencia frente a la autoridad de la Iglesia, lo que
implicó una ruptura con la idea de un único fin trascendental, como la salvación, y llevó al
surgimiento de fines particulares, propios de distintos campos como la política, la economía o la
técnica, ahora desvinculados entre sí. Esta nueva manera de concebir el mundo transformó
 radicalmente la relación del ser humano con la realidad, consolidando una visión más práctica,
fragmentada y secular del conocimiento.

25. 26. 27. 28. 29.

EL PROBLEMA DE LA HERMENEUTICA – WILHELM DILTHEY

¿ Qué es lo que propone Dilthey con la publicación de la Introducción a las ciencias del espíritu
(1883? - ¿Cuáles son los dos métodos que distingue Dilthey? - En qué sentido sostiene la
hermenéutica que “conocer es interpretar? - Según la Hermenéutica ¿podemos conocer algo (un
texto, un fenómeno social, un discurso) tas cuál es? Justifique su respuesta. - ¿Cuando Hablamos
de Hermenéutica ¿A que llamamos horizonte de sentido?
[Capte la atención de los lectores mediante una cita importante extraída del documento o utilice
este espacio para resaltar un punto clave. Para colocar el cuadro de texto en cualquier lugar de la
página, solo tiene que arrastrarlo.]

Dilthey se plantea justificar metodológicamente las “ciencias del espíritu”, cuyo objeto de estudio
es la realidad histórico-social, es decir lo que hoy llamamos ciencias sociales, por ejemplo, la
historia, la antropología, la filosofía, la política, el derecho, el arte, etc. El positivismo planteaba
que, si estos saberes eran realmente “ciencias”, entonces debían poder fundamentar
rigurosamente su método.
Para lograr esto, dilthey distingue dos tipos de metodos, la de la EXPLICACIÒN y la de la
COMPRENSIÒN. La explicación es lo que las ciencias naturales buscan, explicar los fenómenos
naturales a partir de hipótesis y leyes universales. Pretendía un conocimiento objetivo, es decir,
neutro, impersonal y universal, independientemente de las emociones, la historia, las relaciones
sociales y el género del sujeto que conoce. Conocer algo es
En cambio,
Se contrapone a la ciencia moderna Comprensión
que es lo que buscan las ciencias del espíritu. Comprender una realidad
humana
pretendía un conocimiento histórica
objetivo de las a partir de sus manifestaciones exteriores. Dilthey tomara como modelo de
cosas. Neutro, impersonal, universal
comprensión el método de HERMENEUTICA , que es un método inventado para interpretar textos.

Para la filosofía hermenéutica del mismo modo que interpretamos un texto también
interpretamos la realidad.Cuando conocemos, interpretamos, y cuando interpretamos lo hacemos
desde un “horizonte de sentido”, es decir, un contexto. Este horizonte de sentido es el marco a
parir del cual interpretamos las cosas y está constituido por nuestro contexto social, económico,
cultural, étnico, sexual, la comunidad lingüística a la que pertenecemos, la historia de nuestra vida,
entre otros.
EJEMPLO: Un ejemplo de esto es cuando un argentino ve una vaca, piensa en leche o asado, un
hindúen cambio ve a la vaca como un animal sagrado, ambos perciben los mismos datos de los
sentidos, pero lo interpretan de distinto modo.
Todos percibimos lo mismo por nuestros sentidos, pero lo significamos a partir de nuestra pre-
comprensión de las cosas. Por lo tanto, NO es posible el conocimiento absoluto de las cosas,
porque los seres humanos son seres finitos y porque los horizontes de comprensión son históricos.
Por ende no se puede alcanzar un conocimiento ultimo o definitivo en ningún saber.

30. ¿Qué rol cumple el poder de interpretación del mundo?

Dilthey plantea que no hay entonces un sentido absoluto, universal, sino que existen
interpretaciones. Este poder de interpretación del mundo surge como producto o resultado del
ejercicio de determinadas relaciones de poder (políticas, sociales, económica, étnicas, etc.) Los
múltiples poderes existentes en la sociedad, imponen sus cosmovisiones, sus valores, sus sentidos,
sus tablas de valoraciones.

31. ¿Qué quiso decir Nietzsche cuando dijo que “no hay fenómenos morales, sino una
interpretación moral de los fenómenos”?

Quiso decirnos que los fenómenos, en sí mismos, no son buenos ni malos, sino que la
“bondad” o “maldad” es puesta por aquél que interpreta dicho fenómeno. Es decir, que ningún
fenómeno tiene un sentido y un valor en sí mismo y por sí mismo; lo que hay es un poder o una
serie de poderes que se imponen, y que imponen sus sentidos y sus valores (su interpretación, sus
horizontes de comprensión) a todos los fenómenos.

32. ¿Cómo analizan Marx y las filosofas feministas la relación entre “poder” y la
“interpretación”
Marx denuncia a los economistas y filósofos de su época porque realizan una interpretación
burguesa del mundo. Según Marx, nuestra tarea no consiste en ponernos a interpretar el mundo
en el que vivimos, sino que también consiste en transformarlo radicalmente (la emancipación de
los trabajadores será obra de los trabajadores mismos); es decir, consiste en transformar
radicalmente las relaciones de poder y, como resultado, transformar el sentido y el valor de todas
las cosas. Las filósofas feministas denuncian la interpretación hetero-cis patriarcal que, en
nuestras actuales sociedades estatales y capitalistas, se tiene del cuerpo, del sexo, del género, de
la sexualidad, edad, raza, belleza, etc.; planteando además, que el binomio “varón/mujer” es en sí
mismo una construcción social hetero-cis normada y alienante (y no un dato biológico, ni natural,
ni universal, ni esencial, ni el fundamento mismo de los humanos)

33. 34. 35. Y 36. Explique que son los “procesos concretos” para HEGEL
Hegel y Marx transformaron profundamente la concepción de la ciencia al desplazar el interés
desde las sustancias hacia los procesos. Lo importante no es simplemente describir qué son las
cosas o las realidades en un estado fijo, sino comprender cómo llegaron a ser lo que son, es decir,
estudiar su devenir. Esta mirada concibe a la realidad como un proceso en permanente
construcción, lo que se conoce como dialéctica. Desde esta perspectiva, nada puede pensarse
como algo acabado o definitivo, sino como algo que está en constante movimiento, cambio y
transformación.

Decir que la realidad es dialéctica significa reconocer que es cambiante y que el hombre mismo
debe comprenderse en ese marco. El hombre se auto-construye históricamente mediante su
acción, y esa construcción varía según cultura y contexto.
En
dialéctica : es un método de pensamiento, diálogo y argumentación que busca la verdad mediante la
confrontación de ideas opuestas para llegar a una nueva comprensión o síntesis

este marco, resultan centrales algunos conceptos filosóficos. El devenir es aquello que está en
camino, lo que está por llegar, el proceso de cambio mediante el cual el hombre hace de sí mismo
lo que aún no es. Hegel expresa esta idea señalando que el objeto deviene sujeto y que la
naturaleza deviene cultura, mostrando la transformación de lo natural en lo humano (ej: no existe
un pintor por un lado y un cuadro por otro, el pintor produce el cuadro y el cuadro lo produce a el
como pintor). La realidad inmediata es la vida cotidiana, el mundo de la acción diaria en el que
nos movemos de manera directa. En cambio, la realidad mediata corresponde a la ciencia y la
filosofía, que buscan comprender, explicar y fundamentar esa vida inmediata a través de
mediaciones conceptuales. La historia, en este sentido, es la obra del hombre: no tiene un
comienzo y un final cerrados, sino que se construye de manera abierta y continua. Finalmente, la
superación implica que cada etapa del desarrollo humano no anula lo anterior, sino que lo
incorpora en un nivel más complejo y elevado. En la naturaleza no existe este tipo de superación,
pero en el plano cultural y humano sí se da una sublimación espiritual, que enriquece al hombre y
a la sociedad.

Segun hegel los procesos dialecticos constan de tres etapas :

La primera es un comienzo, es un primer impulso, una primera situación que es el punto
departida, lo que está dado, lo natural, lo sabido o como Hegel lo llama, lo en sí. Ej: los estudiantes
universitarios lo que ya está dado es que ya son egresados del secundario: eso ya está realizado y
es parte de lo que ahora son, pero todavía no son profesionales y eso (el no ser) los motiva a salir
de ese ámbito para poder desarrollarse."La segunda es la realización de lo que no se es todavía.
Ej.: pueden ser contadores o ingenieros y esto es lo que los impulsa a salir de eso que ya son y
desarrollarse en otro aspecto en el cual no se habían desarrollado antes."La tercera etapa es que
todo movimiento concluya naturalmente en la realización de ese impulso, llegar a ser
profesionales. Esta realización consiste en dejar de ser lo que se es para llegar a serlo que se
quiere ser.

Concluciòn : La dialectica atraviesa 3 momentos juntos: la afirmacion, la negacion y la superacion,

osea la negacion de la misma negacion.

37. Dialectica natural – dialectica espiritual :

La diferencia central entre dialéctica natural y dialéctica espiritual en Hegel radica en que la
primera describe un proceso de transformación externo, necesario y sin conciencia, mientras que
la segunda implica un desarrollo interno, consciente y cultural.
 Dialéctica natural: en la naturaleza los procesos de cambio (por ejemplo, el crecimiento
de una planta, los ciclos biológicos o los fenómenos físicos) se dan de manera mecánica y
 necesaria, sin libertad. Cada etapa sucede a la anterior, pero no existe superación
cualitativa en sentido espiritual: lo nuevo reemplaza lo viejo, sin integrar ni elevarlo.
 Dialéctica espiritual: en el plano humano y cultural, el proceso es distinto. Aquí hay
conciencia, historia y libertad. Cada etapa de la vida, de la cultura o del pensamiento no
elimina la anterior, sino que la supera integrándola en un nivel más alto (Aufhebung). Por
eso el espíritu humano progresa, se enriquece y alcanza formas superiores de
autocomprensión.

38. Porque para Hegel el hombre se va haciendo mas “libre”

Para Hegel, el hombre se va haciendo libre porque su historia es un camino de autoconciencia: al
comprenderse a sí mismo, al crear instituciones, cultura y pensamiento, deja de estar sometido
solo a la naturaleza o a lo inmediato. La libertad no es un dato ya dado, sino el resultado de un
proceso histórico-espiritual en el que el hombre se reconoce como sujeto capaz de darse sus
propias leyes y construir su mundo.
Entonces, el hombre no nace plenamente libre, sino que se va haciendo libre en el desarrollo
histórico. Al principio, en las sociedades más antiguas, solo algunos eran libres (por ejemplo, los
reyes o guerreros privilegiados), mientras que la mayoría estaba sometida. Con el correr de la
historia, gracias al progreso cultural, político y filosófico, se va ampliando la conciencia de libertad
hasta llegar a la modernidad, donde la libertad se reconoce como un derecho universal.
En síntesis, la dialéctica espiritual muestra que el hombre no es un ser acabado, sino un ser en
proceso que, al construir su cultura e historia, se libera progresivamente de las ataduras de la
naturaleza y de la ignorancia, y alcanza una libertad cada vez más plena.

39. A que se llama proceso de decentralization del sujeto ?

Se llama proceso de descentralización del sujeto al momento en que se empieza a cuestionar la

idea clásica del sujeto como centro absoluto de la realidad, de la razón y del conocimiento.
Durante siglos, se pensó que el sujeto como ser consciente, racional y autónomo, eje desde el cual
se organizaba y comprendía el mundo. El hombre aparecía como medida de todas las cosas.
La descentralización surge cuando distintas corrientes ponen en duda esa centralidad:
 Nietzsche cuestiona la idea de un sujeto racional y estable, mostrando que el hombre está
atravesado por fuerzas, instintos y voluntades de poder.
 Marx lo descentraliza al subrayar que el hombre no se entiende por sí mismo, sino por las
condiciones materiales, sociales y económicas en las que vive.
 Freud rompe con la idea de un yo transparente, mostrando que el sujeto está atravesado
por un inconsciente que lo determina.
El sujeto ya no es dueño absoluto de sí mismo, sino que está condicionado por estructuras
lingüísticas, culturales, históricas y de poder. Se comienza a hablar sobre un “sujeto sujetado”.

En síntesis: el proceso de descentralización del sujeto es el paso desde una visión donde el hombre
era considerado el centro y fundamento del mundo, hacia una concepción en la que el sujeto
aparece condicionado, fragmentado y relativo, comprendido dentro de múltiples determinaciones
externas e internas