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La Memoria Social de Arará en Cuba:
Historias orales de Perico y Agramonte
Jill Flanders Crosby
Introducción: Hilda, Oddu Aremu y la memoria social
Hilda Zulueta, fallecida en 2008, era bisnieta de antiguos pueblos
esclavizados, importante depositaria del conocimiento religioso en su
comunidad de Perico, particularmente de la religión arará, y nexo vivo entre
Cuba y África. “Somos de África, somos los primeros Arará”, me decía una
y otra vez.1 Hilda conocía muchas historias sobre antiguos pueblos
esclavizados, sus descendientes y por lo tanto la historia de los Arará. Cada
vez que Hilda llegaba a una ceremonia Arará, aparentemente siempre había
un suspiro de alivio. Una anciana importante, ella era la historia viva y el
vínculo con África presente entre los practicantes. AAAAAAAAAAAAAAAÁfrica
tantas veces es el grito que se escucha durante la ceremonia religiosa de Arará.
Recuerdo el interés animado de Hilda cuando le mostré fotografías de
Dzodze, Ghana, sus gritos de júbilo cuando bailé un patrón de movimiento
específico común en dos danzas AnloEwe diferentes de Ghana, África
occidental y una que refleja un patrón de movimiento central de Afro. Danza
cubana Arará. Sentada en el porche delantero, o en la silla de su casa, se
reía entre dientes cuando le pedía que recordara historias de hace tanto
tiempo, tomaba aliento, se reclinaba y comenzaba. La historia que más me
gusta es la historia de Oddu Aremu, una de las deidades de Perico Arará
(también conocido en Perico como Las Mercedes u Obatalá),2 y la laguna
cerca de la antigua y ahora abandonada refinería de azúcar España, a poca
distancia de la actual día Perico. Fue en España donde trabajaron los
africanos esclavizados y, más tarde, sus descendientes que finalmente se
instalaron en Perico. Según Hilda, su abuela, sus tías y su madre le contaron
una vez que Oddu fue al ojo de agua de la laguna –literalmente “ojo del
agua” y comúnmente traducido al inglés como manantial y comenzó a ahogarse:
Tuvieron que tirar muchos pedazos de tela blanca de ese
ojo de agua a España para que Oddu regresara a esta tierra
porque iba a África. Tenía el canto que usaron en esa
ceremonia, pero las cucarachas se comieron el cuaderno.
Tuvieron que cantar y tirar hierbas hasta que empezó a
emerger y llegó al ingenio de azúcar.3
La historia de Hilda no es la única versión de Oddu y la laguna de
España. Guyito Zulueta, el primo de Hilda, tiene otra historia. De acuerdo a
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a Guyito, su abuelo Justo Zulueta, nacido libre de padres antes esclavizados,
ya estaba consagrado con Oddu cuando un día, cayó en trance y se dirigió al
ojo de agua:
Bueno, yo soy la nieta de Justo y sé lo que pasó cuando
muchos de los mayores estaban vivos. Mi abuelo entró en
trance con Oddu y se fue al ojo de agua. Se sumergió en el
agua y los ancianos tuvieron que alabar buenos nombres para
sacarlo de allí. Pusieron muchas sábanas blancas en el camino
y le hablaron bien a Las Mercedes que también es Oddu hasta
que lo pudieron sacar. Entonces a partir de ese momento
establecieron un fundamento en el ojo de agua porque allí
estaba Oddu Aremu.4
Reinaldo Robinson, el tío de Hilda de más de 80 años que vive en la
antigua casa de su padre, Justo Zulueta, narra una historia alternativa sobre
Justo y la laguna. Cuando su padre Justo (también abuelo de Hilda) se
consagró con Oddu Aremu, los ancianos lo tiraron a la laguna sabiendo que no
podía acercarse al agua. Pero salió Justo, que llevaba en la boca la hierba
precisa que necesitaba Oddu. Dice Reinaldo:
Dijeron que estuvo allí abajo como media hora o 45 minutos y
que no sabía nadar, pero salió. Dijeron que salió llevando en
la boca la hierba precisa… y durante su consagración caminó
desde España, la refinería, hasta la laguna. Colocaron
sábanas blancas en las calles y él caminó sobre las sábanas
descalzo.5
Pero Reinaldo también tiene otra versión del día en que Oddu quiso volver
a África. Según Reinaldo, su padre estaba sentado en su silla favorita en su
casa de Perico cuando una mujer llamada María Fidela Zulueta llegó desde
España en trance con su deidad Malé (la serpiente).
Pronto Justo estuvo en trance con Oddu, pues Reinaldo dice que con frecuencia
Malé y Oddu discutían entre sí. Ese día, Oddu anunció que quería volver a
África.
Malé no dejó que Oddu se fuera… El tambor sonaba y Fidela
estaba sentada en trance frente a la casa, “vamos a ver qué
va a pasar porque no puedes volver”.
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tú mismo, no puedes dejarme aquí, haz lo que quieras.
Ella bailó un poco y vino para acá… y le dijo, “no, tú me tienes
que esperar para que me vaya contigo, espérame, tenemos
que volver allá juntos. Yo también voy a volver a nuestra
tierra”. Y ella siguió bailando dando vueltas por la casa y de
repente él fue tras ella. Por eso te digo que algunas cosas es
mejor verlas que contarlas. Cuando Oddu bajó, la casa estaba
llena de mucha gente en trance y Malé estaba de pie allí.
“Quédate aquí conmigo y olvídate de África”. La deidad de
María Fidela lo tiró hacia atrás.6
Oddu Aremu es solo una de las muchas historias evocadoras de Perico y
Justo Zulueta y María Fidela Zulueta, dos de muchos ancianos legendarios y
venerados.7 Numerosas otras historias giran en torno a nombres como, entre
otros, Ma Florentina, María Virginia, Victoria Zulueta, Catalina Frekete, Cheo
Chango y sus diversas deidades. Pero impregnando estas historias de ancianos
y sus deidades hay raíces africanas; las historias de sus antepasados que
fueron los “primeros” africanos y los objetos religiosos y prácticas ceremoniales
de sus antepasados que a menudo llegaban aquí directamente desde África.
Mi investigación en Cuba comenzó después de bailar bailes religiosos en
Dzodze, Ghana, una comunidad AnloEwe, y bailar en clases profesionales de
baile afrocubano en la ciudad de Nueva York a principios de la década de 1990.
Me introduje en las danzas religiosas arará en Nueva York, reconocí las
similitudes de sus movimientos con las danzas que había aprendido previamente
en Dzodze y leí eso. De hecho, los eruditos generalmente argumentan que los
africanos esclavizados que se conocieron como el pueblo arará de Cuba
probablemente eran herencia ewe y fon, comencé a explorar las conexiones
artísticas y religiosas entre las danzas ewe y arará y
la religión.8 Al llegar a Cuba en 1998, comencé aprendiendo formas
profesionales de danza folclórica arará en La Habana. Pero en cuanto pude,
viajé a Perico, un pequeño pueblo de la provincia de Matanzas reconocido por
sus raíces arará. Si bien tomó tiempo construir las relaciones necesarias para
la confianza, en 2006, los ancianos y los líderes religiosos me abrieron
libremente sus recuerdos e historias a mí y a mi equipo de investigación.9 Son
estas historias evocadoras de los ancianos "africanos" y sus objetos y deidades
religiosas las que con ellos llegó de África que contará la historia de Perico y
la comunidad paralela y cercana de Agramonte. Encerradas en una memoria
social fluida y cambiante, estas historias resuenan con una historia e
imaginación imperfectas pero evocadoras, e informan e imbuyen el ritual religioso y la identidad com
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Al invocar la memoria social, no es mi intención discutir la memoria social como un
campo de investigación, sugerir qué historia de Perico es verdadera o no como realmente
sucedió y por qué, diferenciar entre memoria social y autenticidad, o incluso argumentar que
la memoria social de alguna manera apoya las ideas de cultura y autenticidad.10 Este artículo
revela las historias guardadas en la memoria social tal como me las contaron a mí y a mi
equipo de investigación para evocar un sentido de lugar por parte de quienes vivieron y aún
viven allí.11 Aunque no utilizan la memoria social para sugerir o argumentar a favor de la
autenticidad cultural, son sus raíces africanas las que dan a la gente de Perico su propia
autenticidad o, como argumenta Mattijs van de Port (2004), una base auténtica sentida.12 Sus
raíces africanas son fundamentales para su identidad en su comunidad donde se practica el
Arará. África es orgullosamente su fuente.13
Somos de África Se dice
que Justo Zulueta, que era capataz en España, recibió a Oddu Aremu porque los
“africanos” de España vieron un parecido con alguien conocido de África. Cuando le
preguntamos a Reinaldo sobre Justo y Oddu Aremu, Reinaldo dijo:
No puedo decirte eso. Tendrías que hablar con Ma Flo rentina, María
Virginia y todos los africanos. Dijeron que mi padre se comportaba de
manera similar a un antepasado anterior que tenía la misma deidad y
realizaba las mismas funciones, pero no vi eso. Cuando trajeron todo aquí,
mi padre, como esa persona, se convirtió en el consagrador más
importante.
Decían que papá era exactamente igual a él, esa es la historia que he
escuchado.14
Ma Florentina, junto con María Virginia, fueron ex esclavizados liberados que iniciaron
el primer cabildo religioso en Perico conocido como La Casa de la Sociedad Africana (la Casa
de la Sociedad Africana).15 Situada cerca de España, Perico es una comunidad en Matanzas
donde la los africanos liberados finalmente fueron reasentados en casas construidas por el
propietario de España. Dice Reinaldo, “casi todos los esclavos de España, el ingenio
azucarero, tenían aquí sus casas” . su propia casa en Perico.17 La historia de Ma Florentina
es quizás la más legendaria y conocida. La historia compartida y que aún circula en Perico es
que Ma Florentina era una princesa en África antes de su captura; por lo tanto, no solo fue
tratada
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La memoria social de Arará en Cuba 95
de manera diferente por otros africanos esclavizados en España y por los dueños
de las refinerías, pero se le permitió traer objetos de África a Cuba. Durante una
entrevista en Sociedad Africana, Midialis Angarica Galarraga nos dijo:
Todos los esclavos allí hacían sus ceremonias porque la veían
como una reina, una princesa. Entonces, el dueño del ingenio
azucarero le dio todo esto por acá, esto antes se consideraba
como una sola propiedad (donde se encuentra la Sociedad
Africana en Perico). Se dio cuenta de que ella no era como los
demás; ella fue tratada de manera diferente entre los africanos.
La trataban de manera especial, él le regalaba cosas y ella tenía atributos.
La consideraban una reina, una princesa.18
Los objetos que se cree que llegaron en Perico con Ma Florentina desde
África todavía son venerados y mantenidos cuidadosamente por el padre de
Midialis, Víctor Angarica (Prieto), nieto de la ahijada de Ma Florentina, Victoria
Zulueta, y por la familia extensa de Prieto. Los objetos africanos de Ma Florentina
incluyen los tambores sagrados de Arará que todavía se usan hoy en día en las
ceremonias de Arará traídos con ella de España a Perico; una de las dos tallas
en madera de Ma Florentina de su Arará Hebioso (el dios del trueno también
conocido como Chango/Shango en la Santería, Siete Rayos en Palo Monte y
conocido como Xebioso entre Ewe y Fon),19 y dos de sus fodunas guardianas
ubicadas junto a Puerta exterior de la Sociedad Africana. Mario José, un
practicante religioso del cercano pueblo de Agramonte, dio una explicación de
cómo algunos objetos podrían llegar aquí desde África:
… muchos de ellos (personas esclavizadas) trajeron sus
deidades, sus secretos… Algunos trajeron piedras; otros trajeron
el poder dentro de los grilletes que los traficantes les hicieron
usar cuando estaban esclavizados, eso está en sus pies o tal
vez lo tenían debajo de En la piel…
Dahomey tenían esos secretos bajo
la piel... y una vez que llegaron aquí, los sacaron. Hicieron un
'fundamento' de las cosas que eran similares. Aquí encontraron
similitudes en algunos elementos y establecieron un sincretismo
al igual que la ceiba.
No había necesidad de tener el caldero original aquí, pero puede
preguntarle a uno de los ancianos, "¿eso es de África?" y él /
ella responderá, "sí". 20
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Reinaldo nos dice:
… todos los que venían de África, hacían sus cosas, igual que
mi tía Felipa. Encontraron equivalentes aquí para todas las cosas
que habían visto en África, como árboles. Todo estaba bastante
cerca de África, aquí encontraron cosas.21
Al ser cuestionado sobre cómo pudieron llegar de África los tambores de Ma
Florentina, Reinaldo respondió:
… pero hay algo que no sabes. Según decían los ancianos esas
personas venían de África tocando tambores y muchos venían
en trance.22
Los objetos de África dan a muchos en Perico la sensación de tener el Arará
“real” o original. Según Hilda, una de las razones más fuertes por las que Arará
en Perico es el “original” tiene que ver con las representaciones de San Lázaro en
fodún en Arará, las cuales se entienden mejor viéndolas que describiéndolas con
palabras para las diversas fodunas de San Lázaro en Perico tiene múltiples
realizaciones.23 El fodún para San Lázaro es una variación de un objeto con
forma de cuenco invertido en un objeto con forma de platillo (aunque el San
Lázaros de Ma Florentina y Victoria Zulueta tiene rocas grandes de forma
inusualmente redonda dentro del platillo). 24 Según Hilda, las fodunas de San
Lázaro en Perico nunca se sellan por lo que siempre se puede ver lo que hay
adentro:
Hilda: y eso es lo que hace original a San Lázaro porque los
africanos lo trajeron así. No sé si te diste cuenta, pero en la
Sociedad Africana lo guardan en una gran olla abierta.
Jill: y de donde lo trajeron?
Hilda: de África, esos eran los verdaderos africanos. Se lo dieron
a Ma Florentina, a mi abuelo, a todas esas personas.25
Arará no se limita a Perico y Agramonte, ni siquiera a la provincia de
Matanzas. Entonces, cuando le preguntamos a Hilda sobre otras percepciones de
Arará fuera de Perico, Hilda comentó que, por supuesto, muchas personas
conocen a Arará, pero no al verdadero Arará. 26
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La memoria social de Arará en Cuba 97
Agramonte En
Agramonte, a media hora en auto de Perico, donde se conocen y comparten
historias de los ancianos de Perico Arará en Agramonte y viceversa, las raíces
africanas resuenan tanto como en Perico. Las ruinas de Unión de Fernán dez,
ubicadas en las afueras de Agramonte, alguna vez albergaron una operación
azucarera y muchas personas esclavizadas que finalmente se establecieron en las cercanías de Agramonte.
Manuela Gose (Ma Gose), quien llegó a Cuba como esclava y eventualmente trabajó
en Unión de Fernández, estableció la primera Casa de la Sociedad Africana en
Agramonte al igual que Ma Florentina en Perico. Su casa sigue en pie y es custodiada
por la tataranieta de Manuela, Onelia Fernández, y el esposo de Onelia, Israel Baró.
Onelia e Israel insisten en que muchos de los objetos religiosos de Ma Gose en su
casa fueron traídos de África, desde sus fodunes hasta sus collares rituales.
Por lo tanto, veneran y mantienen intacta la casa de Manuela y sus objetos rituales
hoy. Israel dice:
Los trajo de África, pero a escondidas porque eso estaba prohibido…
De eso se ha hablado mucho porque era difícil traer cualquier
objeto de África, sin embargo, los trajo. Por eso es tan importante
esto aquí, ya que era muy difícil traer las cosas de allí.27
Hay varias historias evocadoras sobre Ma Gose. Según Mario José, durante la
estación seca, Ma Gose arrojó agua hacia arriba, habló en lengua dahomeyana y
comenzó a llover sobre su propiedad. Una vez, nos contó, la llevaron a la cárcel en
trance con su San Lázaro durante una celebración en su casa (la historia de por qué
la llevaron a la cárcel, al parecer, se ha olvidado):
La metieron en la cárcel. Llevaron a Ma Gose a la jefatura de policía
y estaba en trance con San Lázaro. La encerraron en la celda y
cada vez que el guardia se dormía, ella estaba sentada a su lado,
“ay, dejé la cerradura abierta”. Esas son las historias. “Hijo llévame
a mi casa” pues la celebración no podía continuar. Cuando la iban
a encerrar por tercera vez, llegó el teniente de guardia… y dijo, “ah,
¿qué hace Ma Gose aquí?”. Cuando llegaron aquí (la casa de Ma
Gose), los dos guardias fueron poseídos...
Tuvieron que guardar sus armas y uniformes.28
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Cerca de Unión de Fernández hay una laguna llamada La Ramona que es tan
sagrada como la laguna España para Perico. Otra de las bisnietas de Ma Gose,
Georgina Margarita Fernández Campos, insiste en que el pozo del patio trasero de Ma
Gose comunica con la laguna, pues el fundamento (deidad) de la laguna vive en el
pozo de Ma Gose.29 Y, según 92 años Lázara Graciela, vecina de Agramonte, una
vez un hombre de mediana edad fue al ojo de agua de La Ramona, se cayó y
aparentemente desapareció hasta que varios líderes religiosos fueron a la laguna,
incluida una mujer llamada Ma Pilar Caretú, que comenzó a cantar en el orilla de la
laguna, como explicó Lázara:
Lázara: Entonces dicen que se hizo un nudo en el delantal blanco y
empezó a hacer unas oraciones y el agua empezó a partirse.
Siguieron cantando y jugando y el agua siguió dividiéndose y de
repente el hombre subió.
Una vez que apareció en la superficie, comenzaron a cantar, bailar
y decir algunas oraciones y le dijeron: “lo que viste allí abajo no se
lo puedes decir a nadie, no puedes hablar de eso con nadie”. El
nombre de esa mujer era Ma Pilar Caretú, una negra alta.
Roberto: ¿era criolla o africana?
Lázara: Africana, estaba rezando y cantando y se partió el agua. Mi
abuela siempre nos contaba muchas historias, “respetad el agua, y
respetad la laguna”. La Ramona, esa laguna sigue ahí.30
Cuando Roberto y Melba le contaron a Georgina en una entrevista que los tres
habíamos acompañado a Mario José al ojo de agua de La Ramona, ella se sorprendió
mucho de que no caímos nosotros mismos, pues cuenta la memoria social que una
vez tres niñas fueron al el ojo de agua, cayó y se ahogó. Es también en la Laguna La
Ramona donde, según Mario José, los esclavos huían a esconderse y donde se
realizaban importantes ceremonias religiosas.31
Un Fodún Vigilado
Un día en Perico, Hilda, decidida a que aprendamos lo más posible sobre la
historia de Perico, llevó a nuestro equipo de investigación a la casa de Ramona
Casanova Elizalde. Ramona vive en una casa que originalmente era propiedad
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La memoria social de Arará en Cuba 99
por su bisabuela Ma Teresa Zulueta. Según Ramona, Ma Teresa era una mujer
esclava que venía de África. Ma Teresa trabajó duro criando cerdos y cortando
azúcar para juntar el dinero para comprar su libertad y la de su hijo. Como tantos
otros esclavos liberados de España, participó activamente en las ceremonias de la
Sociedad Africana. Pero es Catalina Zulueta, apodada Catalina Frekete, a quien más
recuerda Ramona.
Catalina era la tía abuela de Ramona (hermana del padre de su madre) y luego vivió
en la casa de Ma Teresa. Ramona todavía cuida el fodún de Arará que dejó Catalina
escondido entre las raíces de un árbol en el patio (en forma de un pequeño recipiente
de barro lleno de agua escondido debajo de un trozo de teja rota), un fodún que
Ramona describe como perteneciente a Yemayá. Yemaya, por supuesto, es un
nombre de santería, pero Ramona solo podía llamarla por su nombre de santería
equivalente porque no podía recordar su nombre arará (aunque lo más probable es
que sea Frekete o Afrekete, ya que estos son los nombres arará reconocidos para
Yemaya).32 Pero los nombres no son importantes para Ramona. Es la historia y el
legado de su tía abuela Catalina lo que es significativo para Ramona. Ella sigue
velando y cuidando el fodún de Catalina junto con muchos objetos religiosos dejados
por la familia a pesar de que Ramona no está consagrada ni dentro de Arará ni en la
Santería:
Aquí nací, he vivido toda mi vida en esta casa Si está aquí no la
… dejaré morir ni tirarla No tengo por qué hacer eso Respeto a
mis mayores. Siempre he…
respetado a mi familia, a mis mayores.
Ya no están conmigo y todavía los respeto…
No tiene nada que ver con la
religión… Es fácil para mí hacerlo, no es una carga, y sería una
falta de respeto si dejo de hacerlo. De alguna manera fortalece a
mi familia ya mis amigos. Esta tradición morirá conmigo, si no
tuviera este fundamento, no estaría viviendo en esta casa ni en
Perico. Es parte de mi vida.33
Cuando le preguntamos a Ramona quién se haría cargo de la casa después de ella
muerte porque no tiene hijos:
… Todavía tengo que decidirlo. Quería hacer un trato con un
familiar mío y no lo quiso. No tiene casa, el ciclón se la llevó y
todavía no ha terminado de construir la nueva. Tiene hijos varones
que algún día
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requerirá más espacio y podría haber ido a un espacio mejor
y más reducido, un departamento, pero él no quiso hacerlo.
Entonces para que una persona viva aquí debe ser un ser
puro, cristalino, por eso todavía no me he decidido y no sé
qué voy a hacer. … pero no me gustaría que nadie traiga
aquí una deidad diferente o mezcle las cosas, al menos
mientras esté vivo. Eso está claro para mí; No me gustaría
que una persona que no es de la familia mezcle sus cosas
con las cosas que se viven aquí.
Ramona recuerda que su tía abuela Catalina y Justo Zulueta tenían una
relación cercana y hablaban casi todos los días juntos en su
lengua africana:
Cuando Justo Zulueta salió de su casa llegó a la esquina y
vino para acá; saludó a mi tía Catalina en lengua africana y
luego siguió su camino. Eso sucedió todos los días de su
vida. Antes de ir al lugar al que estaba destinado, vino aquí y
la saludó en lengua africana.34
Un Muerto como “Recuerdo”
Sin duda, Justo Zulueta fue una personalidad importante en el pueblo.
Y luego estaba el amigo de Justo, Cheo Chango, también muy recordado,
algunos en Perico dicen que famoso, y un anciano importante. Cheo Chango
le dejó un “recuerdo” a Hilda Zulueta Dueñas (Macusa), sobrina de Hilda
Zulueta. La primera vez que me encontré con Macusa, estaba en la Sociedad Africana.
Había girado la cabeza por un instante mientras terminaba mi grabación de
un evento de música y danza arará. Cuando me di la vuelta, Macusa estaba
en trance y arrastrándose por el suelo hasta las raíces de un árbol donde se
encuentra la prenda (representación material) del difunto Cheo Chango para
los Siete Rayos en la Sociedad Africana. Siete Rayos es un muerto en Palo
Monte,35 no una deidad Arará.36 Sin embargo, en Perico, como dice el
religioso Marcos Hernández Borrego, todo lo religioso en Perico está
relacionado. No es inusual que un muerto baje durante una ceremonia de
Arará o que los practicantes de Arará también celebren ceremonias de Palo Monte.
Diez años más tarde, en una ceremonia en curso en la casa de Reinaldo
en honor a la propia muerta de Justo, María Vence Guerras (u “Oya”),37 y al
igual que el proyecto de grabación anterior una década antes, llegará Macusa,
ya en trance desde la calle. Nadie verá esto como algo inusual.
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El Memoria Social de Arará en Cuba 101
porque saben que Macusa se quedó con el “recuerdo” de Cheo Chango de su
muerto Siete Rayos, aunque, como dice Macusa, “…yo no estoy consagrado
a nada”. Cuando Macusa era una niña, llegó la noticia de que Justo Zulueta
estaba gravemente enfermo y en su lecho de muerte. Macusa y su madre
fueron a la casa de Justo. Cuando Cheo Chango llegó a casa de Justo, según
cuenta Macusa, parece que Justo estaba esperando algo. Cheo Chango le
dijo algo a Justo y luego le anunció a la mamá de Macusa que le iba a dejar
un gran recuerdo. Desde ese momento, Macusa entra en trance con Siete
Rayos en cualquier momento mientras realiza actividades ordinarias y se
presentará durante ceremonias, eventos y/o en lugares de la ciudad mientras
aún está en pleno trance.
Macusa incluso ha “… estado durmiendo en la cama y me ha sacado de la
cama”. Por su “recuerdo” de Cheo Chango, Macusa elegirá sabiamente a qué
celebraciones asistirá, prefiriendo honrar las de Hilda, o las de casa de su
difunto abuelo, Justo Zulueta, pues según Macusa Siete Rayos toma posesión
de su cuerpo cada vez que y donde quiera. “Una vez me arrastré desde una
esquina hasta la casa de Hilda”. “Qué recuerdo”, dice, “no me arrepiento y
digo el día que no tengo nada para él
… si tengo que robar, lo hago.”38
Josefina la Última
Hay una última historia sobre una mujer poco reconocida en la memoria
social de Perico, aunque su ofrenda al altar de Justo Zulueta es legendaria.
Según Reinaldo Robinson, Josefina Tarafa, la última propietaria de la refinería
España, tenía sed de conocimiento sobre la vida religiosa y la historia en la
comunidad de España y en la cercana Perico. Josefina pasó un tiempo
significativo en España con una anciana llamada María Faustina Zulueta,
quien le contó a Josefina cómo llegaron los africanos allí y su historia. José
fina luego vino a Perico y conoció y se hizo muy amigo de Justo.
Pasaban horas hablando juntos en la pequeña habitación que albergaba el
altar de Justo para Oddu Aremu. Josefina le dijo a Justo que sentía que
faltaba algo en el altar de Justo. Un día, ella regresó con una piel de leopardo
de África que aún cuelga del techo de la antigua casa de Justo frente a su
altar y aún la cuida Reinaldo. Cuenta la leyenda que la cola del leopardo tiene
poderes especiales. Hilda Zulueta cuenta:
Hace tres años llovió mucho y ese día llegué empapado. Me
dije tengo que ir porque es mi familia, pero nunca pensé que
iba a estar tan lleno.
Mucha gente con gabardinas, paraguas en ese diminuto
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habitación, porque saben que juegan en el pasillo que ven al
frente, pero todos estaban abarrotados en esa pequeña
habitación. Todos estaban tirando de la cola de leopardo. La
gente dice que le pide algo y premia a todos, pero yo nunca lo
he tocado porque lo respeto. Muchas personas van allí y
desean algo y logran lo que desean.
Ese leopardo ha estado ahí por muchos años.39
Las muchas veces que nuestro equipo de investigación ha estado con
Reinaldo, donde vive en la casa de Justo, no es inusual que la gente pase con
frecuencia para pararse debajo de la piel del leopardo y hacer pedidos. Se han
hecho tantas solicitudes y se ha tirado de la cola con tanta frecuencia que la
cola se rompió físicamente. Reinaldo tuvo que hacer reparaciones y volver a
colocarlo con un parche de cuero.
Reinaldo es el único anciano que hemos entrevistado hasta ahora que ha
mencionado a Josefina. Está claro, sin embargo, que él tiene un gran respeto
por ella. Durante una entrevista, Reinaldo comentó, “pero yo me dije, esa señora
es más negra que los mismos negros”. Cuando se le preguntó si Josefina dejó
algún escrito, Reinaldo no sabía nada de lo que ella dejó.
“Josefina Tarafa. No creo que la gente deje nada aquí. Todos ellos son como
yo. Yo no escribo nada.”40 Josefina, por
supuesto, no es la única persona que ha pedido escuchar las muchas
historias de Perico. Hilda menciona investigadores que han venido a pedir
información y luego lamenta que no hicieron nada con todo lo que escucharon y
escribieron. Hilda nos dijo una vez, “no sean como los que han estado aquí,
recopilaron mucha información y no hicieron nada”.41 La historia de Perico es
importante para Hilda. Los miembros de la comunidad de Perico, preocupados
de que los jóvenes no conozcan la historia detallada de Arará, nos han dicho
que nos aseguremos de hablar con Hilda antes de que se pierda su información.
La primera vez que entrevistamos a Hilda, empezó así:
Pues yo sé un poco, no mucho porque con la edad se me han
olvidado diez muchas cosas, ¿entiendes? Pero sí recuerdo
algunas cosas porque todos mis mayores pertenecían a esta
religión arará. Mi abuelo se llamaba Justo Zulueta de la casa
de Mercedes. Lo trajeron los africanos y lo compró un tal Julián
Zulueta que vivía en el ingenio 'Es pana' [aunque Reinaldo y
Guyito recuerdan a Justo nacido como hombre libre]. Mi abuelo
tuvo muchos hijos con diferentes mujeres, no solo mi madre. Él
solía tener su
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La memoria social de Arará en Cuba 103
celebraciones el 24 de septiembre y hemos mantenido esa tradición, ese
día es muy importante para nosotros. También recuerdo vívidamente la
casa de Victoria Zulueta que fue criada por Ma Florentina y en la actualidad
soy la madrina de esos tambores. Como soy mayor me dieron esa función
y para todo me consultan y cuentan conmigo. A veces olvidan cosas porque
son jóvenes.42
Conclusión
La memoria social es evocadora y poderosa. Es, a la vez, un tejido colectivo de historia y
mito, construcción, cambio, reimaginación y retejido. La memoria social es también una colección
de recuerdos individuales que dependen de la edad, la personalidad, la aceptación social en el
círculo de los agentes de poder de la memoria social, la reverencia a los mayores y el estatus
religioso y los objetos que aún están en posesión de la familia. Es memoria de juventud e
historias contadas, momentos de imaginación al contar esa historia y edad en ese momento de
imaginación. ¿Es realidad o ficción o ambos?
La memoria social, señala Ruth M. Van Dyke, consiste en ideas compartidas del pasado.43
La memoria social ocupa un lugar central en este ensayo sobre Perico y Agramonte. Pero no es
fácil ser evocado en palabras escritas cuando su estado real de ser es continuo, performativo y
cambiante, existiendo dentro de una esfera pública de interacciones y recuerdos siempre traídos
a la acción tanto por rituales simples como complejos. Hay bordes resbaladizos alrededor de
cada historia, ya que parecen ser en parte historia, en parte mito y en parte imaginación.
La fluidez y el deslizamiento de la evocadora memoria social tanto en Perico como en
Agramonte son intrigantes y nuestra responsabilidad con Hilda de presentar estas historias
públicamente es enorme. Uno de los métodos que utilizará nuestro equipo de investigación para
traer adelante la multiplicidad de historias, historias y capas cambiantes de significado es el de
una instalación de arte colaborativo contemporáneo que utiliza video, fotografías, danza,
narrativa y arte visual.44 Es colaborativo con religiosos . practicantes y tamborileros y bailarines
tradicionales no solo en Perico sino también en mi sitio de campo de Dzodze en Ghana. Hay
algo embriagador en el uso de esta estética para capturar la fluidez de la memoria social a
través de la fluidez de la creación artística junto con las prácticas encarnadas de mantener vivas
las tradiciones incluso cuando se renuevan, reinventan y transforman con el tiempo.
Curiosamente, nuestro equipo de investigación ha entrado en la memoria social de Perico.
Digo esto no como un comentario egoísta, o para proporcionar un comentario demasiado
autorreflexivo, o incluso para dar a entender que nuestro equipo permanecerá mucho tiempo adentro.
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104 Jill Flanders Crosby
el ámbito de la memoria social. Planteo esto porque nuestra participación con esta
comunidad es parte del flujo y reflujo de la memoria social. Quisiéramos o no, nuestra
presencia ha impactado realidades en Perico. Se han formado amistades, se han
presentado historias íntimas del pasado y se han compartido, se ha intercambiado
dinero, se han hecho promesas y se han imaginado y construido proyectos
colaborativos. Para mí, como estudioso/artista, no puedo escapar de esta realidad. Su
transparencia, creo, debe ser evidente y sus impactos en mi análisis y producción
artística considerados.
Los ancianos de Perico, y sus ancianos antes que ellos, son los guardianes de
las tradiciones inmediatas. Las voces de los muertos aún resuenan e impregnan las
prácticas contemporáneas. Ciertamente, uno puede cuestionar si los valores
fundamentales pueden llevarse adelante. A medida que las sociedades cambian a
través del tiempo, las culturas cambian, las formas externas pueden adaptarse a tales
cambios, pero ¿es esto necesariamente cierto para esos significados profundos? En
Perico y Agramonte, nuevos entendimientos, nuevos significados, nuevas ideas,
nuevas prácticas, nuevas encarnaciones no tuvieron más remedio que surgir. Sin
embargo, el cambio y la continuidad son dimensiones del mismo fenómeno; para
avanzar hay que cambiar y seguir siendo el mismo.45 En Perico y Agramonte esto es
evidente. La memoria social reverencia las historias de los mayores y valora las raíces
africanas de Arará incluso cuando las nuevas generaciones continúan cambiando.
(Figura 1)
susan matthews
“Catalina Frekete”
Tinta, acuarela, hoja de metal sobre papel
17' X 22” 2010
Reimpreso con permiso
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La memoria social de Arará en Cuba 105
(Figura 2)
Susan Matthews
"Hilda la Obbinisa Omo Elegguá"
Acrílico sobre tela sin estirar
48” X 72” 2008
Reimpreso con permiso
(Fig. 3)
Susan Matthews
Ma Florentina's Dress
Tinta, acuarela, hoja de metal
sobre
papel 17' X 22”
2010 Reimpreso con permiso
Machine Translated by Google
106 Jill Flanders Crosby
(figura 4)
Susan Matthews
"Historia de Ramona"
Tinta, acuarela, hoja de metal sobre papel
12' X
14” 2010 Reimpreso
con permiso
notas
*
Todas las traducciones al español en este artículo son de Melba Nuñez Isalbe, con la asistencia
de traducción al español de Enrique Quintero. Gracias a Brian Jeffery y Susan Matthews por sus
comentarios y correcciones al borrador inicial de este ensayo. Las ilustraciones de Susan Matthews
que acompañan a este artículo son parte de su obra de arte que comprenderá la instalación de arte
contemporáneo colaborativo que se inaugurará en diciembre de 2010. Estas ilustraciones muestran
contenido de entrevistas de historia oral de ancianos y la vida de sus antepasados.
1 Arará es el nombre dado al pueblo Ewe y Fon que llegó a Cuba, tan tarde como en la década
de 1860, desde Allada en el antiguo Dahomey (actual país de Bénin), todo el interior de la Bahía de
Benin (conocido por los europeos como la “Costa de los Esclavos”), como africanos esclavizados
para trabajar en ingenios e ingenios azucareros en la provincia de Matanzas: Ales sandra Basso
(1995); Yvonne Daniel (2005).
2 En Cuba, las formas religiosas del pueblo esclavizado se encontraron con el catolicismo bajo el
peso de la esclavitud. Tres formas que surgieron como resultado son la Santería, Arará y Palo Monte.
En general, la Santería está influenciada por los pueblos Yoruba, Arará está influenciada por los
pueblos EweFon y Palo Monte está influenciada por los pueblos CongoAngoleños. Los orishas (o
deidades) de estas tres religiones comparten atributos similares pero tienen nombres diferentes.
Mercedes is the Catholic representation for the Santería Obatalá. In Perico, Oddu Aremu,
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La memoria social de Arará en Cuba 107
una deidad Arará se equipara con Mercedes y por lo tanto Obatalá. Para obtener más información, consulte Yvonne
Daniel (1995, 2005); Robert Farris Thompson (1991).
3 Entrevista (20 de diciembre de 2007).
4 Entrevista (18 de diciembre de 2008).
5 Entrevista (17 de diciembre de 2005).
6 Entrevista (11 de abril de 2008).
7 Hay muchos Zuluetas en Perico principalmente porque los africanos esclavizados en esta área recibieron el
mismo apellido que sus dueños. Don Julián de Zulueta y Amondo era el dueño de la refinería que importó a muchos
pueblos de África occidental para trabajar en España.
Generalmente, se cree que los pueblos Ewe y Fon que arribaron a la provincia de Matanzas procedían de Alladah.
Se argumenta que de la palabra Alladah se creó el nombre Arará: Basso (1995).
8
Mi investigación ha estado en curso desde 1996 y ha incluido viajes a Togo y Bénin para investigar el Ewe en
un área geográfica más amplia y para indagar sobre las tradiciones Fon.
9
Mi equipo de investigación está formado por Melba Nuñez Isalbe y Roberto Pedroso García de La Habana,
quienes me ayudan con investigaciones cubanas adicionales y con entrevistas, traducciones y transcripciones, y
Susan Matthews, artista visual y percusionista de Oakland, California.
10 Véase Ruth M. Van Dyke (2009).
11
Para otras historias y una explicación más detallada de las conexiones Ewe/Fon con los Arará, ver Jill
Flanders Crosby (2010).
12
Mattijs van de Port (2004) aboga por una investigación de autenticidad que mantenga los momentos de su
realización como información primaria. Rara vez, dice van de Port, leemos tipos de historias que reivindican la
“verdad” en torno a la construcción de la autenticidad. Estas historias comprenden lo que van de Port llama un
“fundamento auténtico sentido”. La autenticidad, dice, se basa en el significado que los participantes y los
practicantes encuentran por sí mismos, lo que da como resultado esta “base sentida auténtica”. Para van de Port,
un enfoque constructivista no debería rechazar la posibilidad de autenticidad, ya que “la mayoría de las personas no
parecen experimentar sus mundos de vida como falsos” (10). “En cambio, una investigación de la autenticidad
debería tratar de mantener la búsqueda de 'una base auténtica sentida', ¡y de hecho, los momentos de su realización!
– el centro del escenario” (20). Van de Port va más allá al ofrecer que las “fundaciones auténticas sentidas” se
expresan a través de “registros”, modos específicos de comunicación que ponen “ciertos campos experienciales en
resonancia”, estableciendo así la presencia de la autenticidad. Por ejemplo, en la investigación de van de Port sobre
el Candomblé en Bahía, Brasil, la autenticidad en los diversos templos del barrio bahiano se establece cuando
llegan los orixas. La llegada de los orixas por posesión indica la presencia de lo inefable (un registro), aquello que
no se puede explicar. Encontrar lo inefable para los espectadores y participantes en la ceremonia “verifica” una
verdadera experiencia “auténtica”.
13 Flandes Crosby (2010: 67).
14 Entrevista (21 de enero de 2006).
15
Generalmente en Cuba los cabildos funcionan como sociedades de ayuda mutua y como centros de
actividades religiosas.
16 Entrevista (16 de diciembre de 2006).
17
Fodunes, las representaciones materiales de las deidades, pueden adoptar diversas formas, como piedras,
conchas, cuencos sagrados y tallas de madera.
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108 Jill Flanders Crosby
18 Entrevista (22 de enero de 2006).
19 Ver nota 2, infra.
20 Entrevista (17 de diciembre de 2007).
21 Entrevista (17 de diciembre de 2007).
22 Entrevista (11 de abril de 2008).
23 San Lázaro es conocido como Sakpata entre los AnloEwe en Ghana y Togo: Basso (1995); conversación personal
GEK Amenumey (9 de junio de 2006); conversación personal, GK Surprise (25 de mayo de 2006).
24
En Perico, San Lázaro es el nombre conocido colectivamente; sin embargo los diversos Arará
San Lázaros en Perico tiene nombres propios. Según Kikito Iglesias, hay diecisiete San Lázaro en Perico (conversación
personal, 20 de diciembre de 2007). Babalú Ayé es el nombre de Santería para San Lázaro.
25 Entrevista (20 de diciembre de 2007).
26 Entrevista (21 de enero de 2006), énfasis mío.
27 Entrevista (31 de diciembre de 2007).
28 Entrevista (31 de diciembre de 2007).
29 (conversación personal, 11 de abril de 2008).
30 Entrevista (11 de abril de 2008).
31 Flandes Crosby (2010).
32 De hecho, en Perico, las fodunas y deidades de Arará son comúnmente referidas con los nombres equivalentes de
Santería. Le preguntamos a muchos ancianos sobre esto, incluida Hilda. Según Hilda, los nombres de la santería son más
fáciles de recordar y usar. Según Marcos Hernández Borrego, un importante religioso en Perico, como todo lo religioso está
relacionado, los nombres de santería y arará suelen sustituirse. Supongo que el fodún de Catalina se llama Frekete o Afrekete
por dos motivos. En La Habana, el nombre arará de Yemayá es Afrekete. El nombre de Catalina Frekete podría ser un apodo
por su Arará fodún.
33 Entrevista (21 de diciembre de 2007).
34 Entrevista (21 de diciembre de 2007).
35 Reinaldo Robinson, conversación personal (11 de abril de 2008).
36 En Palo Monte, las deidades son conocidas como muertos (los muertos). Generalmente se les considera deidades
muy fuertes.
37 María Vence Guerra’s Santería name is Oya.
38 Entrevista (18 de diciembre de 2007).
39 Entrevista (21 de enero de 2006).
40 Entrevista (1 de enero de 2006).
41 Entrevista (21 de diciembre de 2007).
42 Entrevista (18 de diciembre de 2005).
43 Van Dyke (2009: 220).
44 La performancepresentación será el resultado de una colaboración intergeneracional e intercultural entre artistas
contemporáneos y practicantes tradicionales de Anchorage, San Francisco, La Habana, Perico, Agramonte y Dzodze. Nuestra
indagación continúa evolucionando a medida que formulamos preguntas sobre nuestro proceso. ¿Dónde se cruza nuestra
espiritualidad del “primer mundo” con las tradiciones que nuestros colaboradores preservan, practican y transforman? ¿Cómo
interactuamos nosotros, como artistas contemporáneos, con las formas de arte que están conectadas con la práctica religiosa?
Como equipo de artistas norteamericanos y cubanos de La Habana,
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La memoria social de Arará en Cuba 109
pregunta cuándo la línea puede volverse borrosa entre nuestra observación y nuestra participación
genuina en los eventos rituales a los que asistimos. ¿Cómo nos influenciamos unos a otros al
expandir la conciencia de los hilos históricos que nos conectan? ¿Cómo continúan los temas antiguos
informando el arte y las ideas contemporáneas? La instalación titulada “Secretos bajo la piel” se
inaugurará en La Habana, Cuba, en diciembre de 2010.
45
como tan elocuentemente afirma Stephen W. Silliman (2009: 226).
Obras publicadas citadas
Alonso Andreu, Guillermo. 1997. The Arara in Cuba. Trans. by Carmen González. La Habana, Cuba:
Editorial José Martí. Orig. publ. as Los ararás en Cuba (1992).
Basso, Alessandra. 1995. Las Celebraciones ararás in Perico y Jovellanos. Unpublished
M.A. thesis. CNSEA, La Habana, Cuba.
Daniel, Yvonne. 1995. Rumba: danza y cambio social en la Cuba contemporánea. Bloomington:
Indiana University Press.
_______. 2005. Sabiduría danzante: conocimiento incorporado en el vudú haitiano, yo cubano
ruba y candomblé bahiano. Urbana: Prensa de la Universidad de Illinois.
Flandes Crosby, Jill. 2010. Secretos bajo la piel; Trajeron la esencia de África.
En Haciendo Danza Caribeña: Continuidad y Creatividad en las Culturas Insulares. ed.
Susana Sloat. Gainsville: University Press of Florida, pp.6782.
Silliman, Stephen W. 2009. Cambio y continuidad, práctica y memoria: la persistencia de los nativos
americanos en la Nueva Inglaterra colonial. American Antiquity 74, 2, pp.211230.
Thompson, Robert Farris. 1991. Bailando entre dos mundos: la cultura KongoAngola y las Américas.
Nueva York: Centro Cultural del Caribe.
van de Port, Mattijs. 2004. Registros de indiscutibilidad: la búsqueda de la autenticidad en la academia
y más allá. Etnofoor 17, 1/2, pp.722.
Van Dyke, Ruth M. 2009. Chaco Reloaded: memoria social discursiva en el paisaje poschaqueño.
Revista de Arqueología Social 9, 2, pp.220248.
Entrevistas citadas
Georgina Margarita Fernández Campos: 11 April 2008, Agramonte, Cuba.
Guyito Zulueta: 20 de diciembre. 2007, Tinguaro, Cuba.
Hilda Zulueta: 18 Dec. 2005; 21 Jan. 2006; 20 Dec. 2007; 21 Dec. 2007, Perico Cuba.
Kikito Iglesias: 20 Dec. 2007, Perico Cuba.
Lázara Graciela: 11 April 2008, Agramonte, Cuba.
Macusa Zulueta Dueñas: 18 Dec. 2007, Perico Cuba.
Mario José: 31 Dec. 2007, Agramonte, Cuba.
Midialis Angarica Galarraga: 22 de enero. 2006, Perico, Cuba.
Onelia Fernández and Israel Baró: 31 Dec. 2007, Agramonte, Cuba.
Ramona Casanova Elizalde: 21 Dec. 2007, Perico, Cuba.
Reinaldo Robinson: 17 de diciembre de 2005; 1 de enero de 2006; 21 de enero de 2006; 17 de diciembre de 2007; 11 de abril
2008, Perico Cuba.
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