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 Contenido

Portada
Página de título
Dedicación
Expresiones de gratitud

Un instinto espiritual
Dos autotrascendencias
Tres Una predisposición hereditaria
Cuatro El Gen de Dios
Cinco monoaminas y misticismo
Seis cosas como parecen
Siete Cómo el Cerebro Ve a Dios
Ocho Fes en Evolución
Nueve religiones: de los genes a los memes
Diez El ADN de los judíos
Once Dios está vivo
Fuentes y lecturas adicionales
Índice
Página de derechos de autor
Para Donald y David, mis
guías espirituales.

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 Expresiones de gratitud

La religión y la espiritualidad son temas muy ajenos a mi experiencia profesional en genética

molecular. Sin la ayuda y el apoyo de amigos y colegas de diversas disciplinas, jamás habría
podido escribir este libro.
Agradezco especialmente a Ronald Green, profesor de religión y presidente del Instituto de
Ética de la Universidad de Dartmouth, quien desde el principio me ayudó a centrarme en los
aspectos personales de la religión. Ron me orientó hacia las preguntas correctas, aunque todavía
discrepa fundamentalmente con mis respuestas. Gerald Edelman, biólogo premio Nobel que
ahora dirige el Instituto de Neurociencia de San Diego, es otro escéptico que, sin embargo, me
proporcionó una profunda comprensión del cerebro y la consciencia.
Robert Cloninger, médico científico y profesor de psiquiatría, genética y psicología en la Facultad
de Medicina de la Universidad de Washington en San Luis, fue fundamental para convencerme
de que la espiritualidad es una magnitud medible. Su escala de autotrascendencia es fundamental
en el libro, y siempre me he beneficiado de nuestras interacciones.
Lindon Eaves, profesor de genética humana y psiquiatría en la Universidad Commonwealth de
Virginia y sacerdote anglicano, me brindó una gran perspectiva y conocimiento sobre cómo se
transmiten los valores espirituales y religiosos. Agradezco a Susan Blackmore, profesora titular
de psicología en la Universidad del Oeste de Inglaterra, Bristol, su generosidad al comunicar sus
ideas sobre los memes. Lee Dugatkin, profesor asociado del Departamento de Biología de la
Universidad de Louisville, Kentucky, y autor de varios libros sobre comportamiento animal,
influyó enormemente en mi pensamiento sobre la evolución y la selección de grupos.
Tanto Andrew Newberg, director de medicina nuclear del Hospital de la Universidad de
Pensilvania, como V.S. Ramachandran, director del Centro para el Cerebro y la Cognición de la
Universidad de California en San Diego y profesor adjunto de biología del Instituto Salk,
compartieron sus ideas sobre los ingeniosos métodos neurobiológicos que han desarrollado para
investigar el papel del cerebro en la espiritualidad y las creencias. En el ámbito molecular, George
Uhl, del Instituto Nacional sobre el Abuso de Drogas, tuvo la amabilidad de compartir conmigo su
vasto conocimiento sobre los transportadores de monoamina y sus genes, incluyendo el VMAT2.
El capítulo sobre el ADN de los judíos no podría haberse escrito sin la ayuda de David Goldman
y Neil Bradman en Londres, Inglaterra, y Karl Skorocki en Haifa, Israel, quienes tuvieron la
amabilidad de dedicarme tiempo para explicarme tanto los aspectos científicos como las
fascinantes historias personales que sustentan su investigación. También en Israel, Bob Belmaker,
Jon Benjamin y Dick Ebstein me brindaron sabios consejos sobre genética psiquiátrica y una visita
guiada a las sinagogas multiculturales de Beersheba.
Aprendí mucho sobre brujería y la construcción religiosa del género gracias a mi prima Wendy
Griffin, profesora de estudios de la mujer en la Universidad Estatal de California, Long Beach.
Gracias a ella, conocí a la formidable suma sacerdotisa y maestra de la tradición wiccana, Vivianne
Crowley, quien imparte conferencias y escribe sobre el paganismo en Inglaterra.
Tuve la gran fortuna de conocer a James Austen, autor de Zen y el Cerebro , en una conferencia
en Kioto, donde me brindó sabios consejos sobre la neurobiología y la práctica del budismo zen.

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Fue durante ese mismo viaje que visité el Centro Zen Hosenji, donde Tenkai y varios monjes
tuvieron la amabilidad de compartir sus singulares perspectivas sobre el zen.
Julie Castiglia, mi agente, y Roger Scholl, mi editor, fueron fundamentales para convencerme de
que la gente realmente podría leer un libro que mezclaba los temas aparentemente
incompatibles de la religión y la ciencia. Les agradezco su guía, paciencia y formidables
habilidades de edición.
Agradezco a varias organizaciones e instituciones, así como a personas particulares. La
Fundación Templeton es una excelente fuente de información sobre religión y ciencia a través de
su sitio web, boletines informativos y ciclos de conferencias patrocinados. El Centro Zygon para
la Religión y la Ciencia publica Zygon , la principal revista académica sobre religión y ciencia,
mientras que Science and Spirit Resources publica la revista accesible Science and Spirit .
Durante los últimos veintiocho años, los Institutos Nacionales de Salud me han brindado un
entorno de investigación excepcional y muchos colegas talentosos. Sin embargo, quiero enfatizar
que este libro se escribió estrictamente como una actividad externa, sin apoyo financiero ni
estímulo institucional del gobierno de los Estados Unidos. Las ideas aquí expresadas son
exclusivamente mías.
Mi mayor inspiración fue William James, cuya obra "Variedades de la Experiencia Religiosa" me
ha inspirado a reflexionar sobre el papel de la biología en la cultura desde que la leí por primera
vez en un curso de psicología durante mi licenciatura. Su creencia de que existe una división
fundamental entre la religión privada y la pública es fundamental en mi pensamiento. Aunque
James vivió mucho antes del descubrimiento de los genes y el ADN, me gusta pensar que estaría
fundamentalmente de acuerdo con la tesis de " El Gen de Dios" .
Por último, quiero agradecer a mi compañero, Joe Wilson, y a mis guías espirituales, Donald y
David, por estar conmigo en las buenas y en las malas.

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 Uno
Instinto espiritual

El instinto guía, la lógica solo sigue. —William James . Lo primero que noté
en Tenkai fue su sonrisa. Era serena, contenta, conocedora pero no petulante. Era la sonrisa de
una persona en paz consigo misma y con el mundo que la rodeaba. La sonrisa de alguien que
había visto mucho, pero aún podía sorprenderse. Era una sonrisa espiritual.
Lo segundo que noté fue que, aunque Tenkai hablaba japonés con fluidez, vestía el atuendo
tradicional japonés y vivía en un monasterio japonés, claramente no era asiático. Sus ojos azules
y su cabello castaño claro lo delataban. De hecho, nació y creció en Hamburgo, Alemania, como
Michael Hoffman.
Conocí a Tenkai en el Centro Zen Hosenji, ubicado en un pequeño pueblo japonés a una hora
en tren al oeste de Kioto. El Centro ofrece un espacio para que personas de diferentes países y
tradiciones religiosas aprendan sobre el budismo zen y practiquen su sistema de meditación,
conocido como zazen, en el que uno se sienta en la postura del loto con los ojos entrecerrados y
se concentra en la respiración. La idea es vaciar la mente de todo pensamiento.
Participaba en las actividades diarias del Centro: despertarme con el gong a las 6 de la mañana ,
una hora de zazen sentado en una sala tradicional de tatami con vistas a una cascada, desayunar
gachas de arroz y verduras encurtidas en silencio, varias horas desherbando el huerto o barriendo
los senderos de piedra, cantar sutras, cenar más arroz y verduras, y dos horas finales de
meditación en una cabaña de troncos con vistas a un templo. Era una vida tranquila. Pero no
estaba en el Centro para madurar mis facultades intuitivas ni para experimentar la vida
monástica. Estaba allí intentando comprender si existe o no una base biológica para la
espiritualidad.
Hasta los veinticuatro años, Tenkai llevó una vida normal como profesor de secundaria. Sin
embargo, tras romper con su novia, comenzó a plantearse las preguntas vitales que fundamentan
nuestra necesidad de creer en algo más grande que nosotros mismos. ¿Por qué estaba allí? ¿Cuál
es el propósito de la vida? ¿Por qué hay tanto sufrimiento? Poco después, dejó su trabajo, se
subió a su bicicleta y comenzó a pedalear hacia el este. No paró hasta llegar a las orillas del Mar
de China Oriental.
A lo largo del camino, Tenkai experimentó con todos los sistemas espirituales y tradiciones
místicas que encontró. En Austria, estudió los principios de la antroposofía, que afirma ser «un
camino de conocimiento que lleva lo espiritual del ser humano a lo espiritual del universo». En
un ashram indio, practicó un tipo de meditación en el que se alternaban episodios de exuberantes
bailes y cantos con periodos de completa inmovilidad. Rezaba doce horas al día en un monasterio
de Nepal, y en China practicaba los elegantes movimientos del Tai Chi.
A veces ayunaba y se abstenía de tener relaciones sexuales, mientras que otras veces se
mezclaba con alcohol, drogas y mujeres con desenfreno. Había momentos en que permanecía
sentado en silencio durante horas; otras veces saltaba y gruñía como un gorila. Pero sin importar
lo que intentara, sin importar a qué líder espiritual siguiera, Tenkai sentía que algo le faltaba. No
fue hasta que abandonó su bicicleta y voló a Japón que encontró lo que buscaba: el budismo zen.
El zen se basa en la premisa de que todo ser humano es capaz de alcanzar la iluminación. Solo
se necesita descubrir nuestra verdadera naturaleza mediante la meditación. El énfasis está en

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vivir el presente sin arrepentimiento por el pasado ni temor al futuro. El lema del folleto del
Centro Zen Hosenji, por ejemplo, es «Tu futuro está aquí y ahora».
El zen es único entre las religiones, ya que prácticamente carece de teología, escrituras o
rituales. No hay dioses ni demonios, ni cielo ni infierno. Aunque el zen cuenta con sacerdotes,
estos no tienen ninguna pretensión especial de santidad.
Cuando conocí a Tenkai, acababa de terminar su aprendizaje en el monasterio tradicional de
Empuku-ji y había comenzado su residencia en el Centro Hosenji. La vida monástica parecía
encajar con él. Poco a poco, me contó, las cosas empezaron a cambiar para él. No fue tanto que
la vida monástica cambiara su forma de sentir —aún tenía altibajos emocionales— ni su forma
de pensar. El zen no se trata de cognición, explicó. En cambio, cambió su forma de percibir las
cosas. Se sentía más integrado con el universo, con una percepción de la realidad más clara. Lo
que cambió, dice, fue su percepción de las cosas: su consciencia.
A veces, esta nueva sensibilidad le llegaba mientras practicaba zazen. Otras veces, mientras
realizaba trabajos físicos intensos. Al preguntarle cómo se sentía, me dijo: «No puedo explicarlo
con palabras, pero una vez que lo sientas, lo entenderás. Es como si tu mente simplemente no
estuviera presente».
Cuando le confesé a Tenkai que pasaba gran parte de mi tiempo de meditación preocupándome
por asuntos rutinarios, me dedicó una sonrisa espiritual. «Es una sensación extraña y mística.
Pero no te preocupes», dijo. «Todos la experimentamos en algún momento».
Un universal humano

Aunque el Tenkai puede ser inusual en comparación con la persona promedio en cuanto a la
fuerza y tenacidad de sus anhelos metafísicos, no es en absoluto único. La mayoría de las
personas, según psicólogos y teólogos, poseen cierta capacidad para la espiritualidad. Es una de
las fuerzas más omnipresentes y poderosas de la vida humana. Ha sido evidente a lo largo de la
historia registrada en todas las civilizaciones y culturas, en cada rincón del planeta. Para muchas
personas, es el principal objetivo de sus vidas.
El Homo sapiens ha tenido creencias espirituales desde los albores de nuestra especie. Hace
más de 30.000 años, nuestros antepasados en lo que hoy es Europa pintaron las paredes de sus
cuevas con imágenes de extrañas quimeras con cuerpos humanos y cabezas de animales, que,
según los antropólogos, representaban a hechiceros o sacerdotes. Estos primeros humanos
enterraban a sus muertos con elaborados preparativos para el más allá. A veces les
proporcionaban comida y provisiones para su viaje; otras veces les cortaban las manos y las
cabezas, quizás para evitar el regreso de sus enemigos. Estas son las acciones de los creyentes.
Nuestras convicciones espirituales siguen siendo igual de firmes hoy en día. Las encuestas
muestran que más del 95 % de los estadounidenses cree en Dios, mientras que el 90 % medita u
ora, el 82 % afirma que Dios obra milagros y más del 70 % cree en la vida después de la muerte.
Nuestra fe no es única. Incluso en China y la antigua Unión Soviética, donde gobiernos
poderosos emplearon todas las formas posibles de persuasión para reemplazar a Dios por el
comunismo, más de la mitad de la población conservó sus creencias espirituales. Mientras tanto,
las fuerzas del fundamentalismo, ya sean cristianas, judías o musulmanas, se extienden por todo
el mundo, desde Sudamérica hasta Oriente Medio y África.
Sin embargo, nuestras creencias espirituales no se reflejan necesariamente en la asistencia a la
iglesia. De hecho, la asistencia a la iglesia ha ido disminuyendo en Estados Unidos desde la década

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de 1950. Cada vez más personas sienten que las iglesias dan demasiada importancia a la
organización y no lo suficiente a la espiritualidad. Como señala una encuesta de Gallup, «creer se
está distanciando cada vez más de pertenecer».
La asistencia a la iglesia en Europa ha disminuido aún más drásticamente. En Inglaterra y
Holanda, solo el 5% de la población asiste a servicios religiosos con regularidad. Incluso en Italia,
a menudo considerada un bastión de los valores católicos tradicionales, la mayoría de la gente
discrepa con el Papa en cuestiones religiosas como el divorcio y el aborto.
La discrepancia entre la escasa asistencia a los entornos religiosos formales y el alto porcentaje
de personas que creen en Dios se explica en gran medida por el hecho de que la espiritualidad es
distinta a los preceptos de cualquier religión en particular. Más de tres cuartas partes de los
encuestados creen que Dios puede revelarse a través de muchos caminos diferentes. Existe una
creciente opinión de que no importa a qué iglesia se asista, porque "una es tan buena como la
otra".
A pesar de la adhesión o asistencia religiosa formal, una encuesta realizada en la década de
1990 encontró que el 53 por ciento de los estadounidenses han tenido un "momento de
repentino despertar o introspección religiosa". En nuestra propia investigación en los Institutos
Nacionales de la Salud, más de un tercio de la colección esencialmente aleatoria de personas que
encuestamos reportaron experiencias personales en las que se sintieron en contacto con "un
poder espiritual divino y maravilloso". Un porcentaje similar de personas dijo haber sentido, al
menos una o dos veces, "muy cerca de una poderosa fuerza espiritual que parecía elevarlos fuera
de sí mismos". Aunque estas experiencias alguna vez se consideraron signos de psicopatología
incipiente, investigaciones recientes muestran que en realidad están asociadas con una mejor
adaptación y salud psicológica en la mayoría de las personas.
Si bien alguien como Tenkai puede estar en el extremo superior del espectro humano en cuanto
a su interés por la espiritualidad, no es único. Destaca por su grado de espiritualidad, más que
por creer en algo más grande que él mismo. Simplemente posee un grado superior al habitual de
lo que, de hecho, es un rasgo humano común.
La teoría del gen de Dios

¿Por qué es la espiritualidad una fuerza tan poderosa y universal? ¿Por qué tanta gente cree en
cosas que no puede ver, oler, saborear, oír ni tocar? ¿Por qué personas de todos los ámbitos de
la vida, en todo el mundo, independientemente de su religión o del dios que adoran, valoran la
espiritualidad tanto como, o más que, el placer, el poder o la riqueza?
Sostengo que la respuesta está, al menos en parte, innata en nuestros genes. La espiritualidad
es una de nuestras herencias humanas básicas. Es, de hecho, un instinto.
Al principio, «instinto» puede parecer una palabra peculiar para asociar con la espiritualidad.
Solemos pensar en los instintos como reacciones o comportamientos automáticos e
inconscientes que se realizan sin pensar ni entrenar. Los pájaros saben volar hacia el sur para
pasar el invierno por instinto. Parpadear cuando alguien te da un golpe es un instinto. Un bebé
recién nacido aprende a mamar del pecho de su madre por instinto, no porque se le haya
enseñado. Es instintivo excitarse ante un estímulo sexual. En cambio, los comportamientos
espirituales , como meditar en la postura del loto o comulgar, no son automáticos ni
inconscientes. Son actividades altamente deliberadas y aprendidas culturalmente.

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 No sostengo que la espiritualidad sea un simple instinto como parpadear o amamantar. Pero sí
sostengo que es una amalgama compleja en la que ciertos patrones biológicos de respuesta y
estados de conciencia, genéticamente predefinidos, se entrelazan con hilos sociales, culturales e
históricos. Es esta interdigitación de biología y experiencia lo que hace de la espiritualidad una
parte tan duradera de la vida: un rico tapiz en el que la naturaleza es la urdimbre y la crianza la
trama.
La idea de características complejas influenciadas tanto por los genes como por el entorno no
es exclusiva de la espiritualidad. Existen numerosos ejemplos bien conocidos de la interacción
entre la naturaleza y la crianza, incluso entre animales. Consideremos el canto del gorrión
coroniblanco. El canto del gorrión macho, que comienza a cantar alrededor de los siete u ocho
meses de edad, consiste en un silbido largo y bajo seguido de una serie de trinos. Que el canto
es, al menos en parte, innato se puede ver por su especificidad de especie: todos los gorriones
coroniblancos machos cantan básicamente la misma canción, incluso cuando son separados de
sus padres después de dos semanas y criados en completo aislamiento de cualquier otra ave.
Además, existe un circuito cerebral dedicado al canto, que consta de seis regiones cerebrales
interconectadas que controlan las vibraciones de las membranas vocales en la garganta. (Tres de
las regiones son sensibles a las hormonas sexuales, lo que explica por qué sólo los machos
producen el característico canto de apareamiento). La razón por la que un gorrión canta el canto
de un gorrión, y no el de un petirrojo o una alondra, es que tiene los genes y el cerebro de un
gorrión, no que haya sido criado por gorriones.
Pero los experimentos demuestran que el canto también se aprende en parte. Los gorriones de
diferentes zonas cantan variedades ligeramente distintas del canto, o "dialectos", que difieren en
el número exacto y la ubicación de las notas de trino. Cuando los gorriones se quedan con sus
padres durante los primeros tres meses de vida y luego se crían aislados o con padres adoptivos
de otra región, aún cantan el dialecto parental cuando comienzan a vocalizar unos meses
después. En cambio, cuando los pichones son sacados del nido después de solo unas semanas y
luego criados escuchando grabaciones de un dialecto diferente, cantan el canto extranjero.
Un efecto aún más profundo del entorno se ha demostrado en estudios en los que se ensordeció
a polluelos a temprana edad. Estos pobres animales solo producen unas pocas notas inconexas,
por mucho que lo intenten. Necesitan oírse a sí mismos para cantar bien.
Estos experimentos demuestran que, si bien el esqueleto básico de la canción, específico de
cada especie, está integrado en los genes, requiere la clave ambiental de poder escuchar su
propia voz para activarse. Y si bien los detalles precisos de la canción se transmiten culturalmente
durante un período crítico en las primeras etapas de la vida, requieren la maquinaria biológica y
el código genético adecuados para su actualización. Forma parte del extraordinario equilibrio
entre la naturaleza y la crianza, especialmente en una especie que la mayoría de la gente jamás
asociaría con una cultura.
En El Gen de Dios , propongo que la espiritualidad tiene un mecanismo biológico similar al canto
de los pájaros, aunque mucho más complejo y matizado: que tenemos una predisposición
genética a la creencia espiritual que se expresa en respuesta a, y es moldeada por, la experiencia
personal y el entorno cultural. Estos genes, sostengo, actúan influyendo en la capacidad del
cerebro para diversos tipos y formas de conciencia, que se convierten en la base de las
experiencias espirituales.

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 El término "gen de Dios" es, de hecho, una simplificación excesiva de la teoría. Probablemente
intervienen muchos genes diferentes, en lugar de uno solo. Y las influencias ambientales son tan
importantes como la genética. Finalmente, la espiritualidad, en su sentido más amplio, va mucho
más allá de la creencia en un dios en particular. Algunas de las personas más espirituales que he
entrevistado y con las que he hablado, como Tenkai, no creen en ninguna deidad. Sin embargo,
me pareció una abreviatura útil del concepto general.
El Quíntuple Camino

Demostrar que la espiritualidad tiene un componente genético no es tarea fácil, y probablemente

ninguna evidencia u observación por sí sola sea completamente convincente. No es como el color
del cabello o de los ojos, que se transmiten de generación en generación de forma obvia. Por lo
tanto, en el libro utilizo diversas líneas de razonamiento y tipos de datos para mostrar el lado
instintivo de la espiritualidad. Algunas se basan en enfoques tradicionales de la religión, como la
psicología y la antropología. Sin embargo, el énfasis principal recae en los nuevos y potentes
métodos de investigación desarrollados en genética molecular y neurobiología. En otras palabras,
la prueba depende de todo el pudin —toda la evidencia—, no solo de un ingrediente. Permítanme
resumir los cinco argumentos esenciales que pretendo presentar:
Medición. La primera tarea de cualquier científico que intente vincular la genética con la
espiritualidad es demostrar que esta puede definirse y cuantificarse. Esto es esencial para
cualquier análisis científico, independientemente del tema. Los científicos miden cosas. Si no
podemos medirlas, no podemos comprobar una hipótesis al respecto, y si no podemos
comprobar una hipótesis, no se puede demostrar.
Medir la espiritualidad es particularmente difícil porque abarca una gran variedad de
sentimientos, creencias y experiencias. Afortunadamente, varios psicólogos han abordado el
problema mediante sofisticados métodos estadísticos de medición psicológica. En el libro, utilizo
una escala llamada «autotrascendencia», desarrollada por Robert Cloninger, un pensador
innovador que estudia los orígenes biológicos y sociales de la personalidad.
La autotrascendencia proporciona una medida numérica de la capacidad de las personas para
ir más allá de sí mismas, para ver todo en el mundo como parte de una gran totalidad. Si tuviera
que describirla en una sola palabra, sería "unidad".
Aunque la autotrascendencia pueda parecer un poco "excéntrica" para algunos lectores, supera
con éxito las pruebas de un rasgo psicológico sólido. Básicamente, es un criterio para medir lo
que en Occidente se suele llamar fe, o en Oriente, la búsqueda de la iluminación.
Uno de mis mayores desafíos en El Gen de Dios es intentar separar la espiritualidad de la
religión. Esto es difícil porque la religión se fundamenta en creencias espirituales. Por el contrario,
las creencias espirituales suelen expresarse mediante el lenguaje y los rituales religiosos. Sin
embargo, la escala de autotrascendencia intenta separar la espiritualidad de las creencias
religiosas particulares, evitando preguntas sobre la creencia en un dios en particular, la frecuencia
de la oración u otras doctrinas o prácticas religiosas ortodoxas. Incluso personas que rechazan
todas las formas de religión organizada pueden tener una fuerte capacidad espiritual y obtener
una puntuación alta en la escala de autotrascendencia.

Heredabilidad. La siguiente tarea del científico que explora el vínculo entre la genética y la
espiritualidad es determinar si la espiritualidad se hereda y, de ser así, en qué medida. Esto puede
abordarse mediante estudios con gemelos: comparando gemelos idénticos, que comparten
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exactamente los mismos genes, con gemelos fraternos, cuya similitud genética es tan similar a la
de los hermanos comunes. La heredabilidad de un factor se puede determinar comparando las
semejanzas y diferencias entre distintos tipos de gemelos, y entre gemelos y personas no
emparentadas.
Los científicos han utilizado estudios con gemelos para demostrar que la espiritualidad, medida
según la escala de autotrascendencia, es significativamente hereditaria. El grado de influencia
genética es similar al de muchos rasgos de personalidad, e incluso mayor que el de algunas
características físicas. En otras palabras, existe un fuerte vínculo genético.
Los estudios de gemelos también pueden utilizarse para estudiar el papel del entorno en un
rasgo o comportamiento. No es sorprendente que la crianza desempeñe un papel importante en
la espiritualidad. Pero, curiosamente, lo que más importa no es el entorno cultural compartido,
como la escuela dominical, los sermones o la crianza. Lo importante son los acontecimientos
vitales únicos que cada persona experimenta por sí misma.

Identificación de un gen específico. Si bien los estudios con gemelos sugieren que la
espiritualidad se hereda parcialmente, no especifican qué genes están involucrados ni cómo
funcionan. Esa es la función de la biología molecular. Un hallazgo importante revelado en El Gen
de Dios es el descubrimiento de un gen específico asociado con la escala de autotrascendencia
de la espiritualidad. Este "gen de Dios" codifica un transportador de monoaminas, una proteína
que controla la cantidad de sustancias químicas cruciales para la señalización cerebral.
Curiosamente, estas mismas sustancias químicas cerebrales pueden ser activadas por ciertas
drogas que pueden provocar experiencias de tipo místico.
El gen específico que he identificado no explica en absoluto la historia completa de la
espiritualidad. Desempeña solo un papel pequeño, aunque clave; muchos otros genes y
factores ambientales también intervienen. Sin embargo, el gen es importante porque señala el
mecanismo por el cual la espiritualidad se manifiesta en el cerebro.

Mecanismo cerebral. Las monoaminas que identifico (las sustancias químicas cerebrales
controladas por el gen de Dios) desempeñan diversas funciones en el cerebro. Parecen influir en
la espiritualidad al alterar la consciencia, que puede definirse en términos generales como
nuestro sentido de la realidad: nuestra percepción de nosotros mismos y del universo que nos
rodea, incluyendo nuestros pensamientos, recuerdos y percepciones.
La íntima relación entre la espiritualidad y la conciencia se hace más evidente a través de
experiencias místicas, como la conversión de Saulo en el camino a Damasco, que invariablemente
van acompañadas de importantes alteraciones en la percepción. Pero la relación entre la
espiritualidad y la conciencia también se evidencia en formas más sutiles, como la
autotrascendencia, en la que la conciencia se altera al difuminarse la distinción normal entre el
yo y el otro.
Las monoaminas, como la serotonina y la dopamina, desempeñan un papel importante en la
consciencia. Según una teoría desarrollada por Gerald Edelman, su papel clave en la consciencia
reside en vincular objetos y experiencias con emociones y valores. La evidencia que respalda la
importancia de las monoaminas en la consciencia puede obtenerse mediante sofisticadas
técnicas de escaneo cerebral y mediante el análisis de la acción de diversos fármacos que
bloquean o potencian estas sustancias químicas cerebrales, así como en estudios de personas
con lesiones cerebrales como la epilepsia del lóbulo temporal.
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Ventaja selectiva. La teoría de la evolución y la ventaja competitiva de Darwin se aplica tanto a
características complejas del comportamiento humano, como la espiritualidad, como a la forma
del pico de las aves o la capacidad de caza de los leones. ¿Cuáles son las ventajas selectivas de
poseer genes de Dios? ¿Son simplemente un efecto secundario de la evolución de la mente o nos
ofrecen una ventaja evolutiva más directa?
Sostengo que uno de los papeles importantes que desempeñan los genes de Dios en la selección
natural es dotar a los seres humanos de un sentido innato de optimismo. A nivel psicológico, el
optimismo es la voluntad de seguir viviendo y procreando, a pesar de que la muerte es inevitable.
A nivel físico, los estudios demuestran que el optimismo parece promover una mejor salud y una
recuperación más rápida de las enfermedades, ventajas que nos ayudarían a vivir lo suficiente
para tener y criar hijos, y transmitir nuestra herencia genética.
Estas cinco líneas de razonamiento y evidencia constituyen el núcleo del libro. En la última parte
de El Gen de Dios, abordo las cuestiones más amplias que plantea la interacción de la
espiritualidad y la biología con la religión y la sociedad.
De los genes de la espiritualidad a los memes religiosos

La espiritualidad es una actividad profundamente personal. Implica sentimientos, pensamientos

y revelaciones privadas. Estos suelen ser difíciles, si no imposibles, de describir, y mucho menos
de compartir. Sin embargo, rara vez la espiritualidad surge en un vacío total; incluso el asceta más
aislado a veces debe entrar en contacto con otras personas. Con frecuencia, la espiritualidad se
asocia con un ámbito mucho más público de la vida humana: la religión.
Por supuesto, la religión en la sociedad humana es mucho más que una simple manifestación
pública de la espiritualidad. Las instituciones religiosas actúan como escuelas, tribunales,
santuarios, terratenientes y consejeros, así como lugares de culto y oración. ¿Qué tienen que ver
estas diversas funciones con la biología de la espiritualidad?
Para averiguarlo, los científicos emplearon los mismos enfoques experimentales descritos
anteriormente para demostrar que la espiritualidad es hereditaria y los aplicaron a las
conductas y actitudes religiosas tradicionales. Los resultados mostraron que, si bien la
religiosidad tiene un componente genético, este es mucho más débil que el de la
espiritualidad. La religión, a diferencia de la espiritualidad, se transmite principalmente no por
los genes, sino por memes : unidades culturales autorreplicantes, ideas que se transmiten de
un individuo a otro mediante la escritura, el habla, los rituales y la imitación.
Si bien son nuestros genes los que nos hacen inicialmente receptivos a la espiritualidad y la fe,
son nuestros memes los que transmiten la religión de generación en generación y los que
distinguen a cada religión. Más adelante, analizo cómo funcionan estos memes y cómo la
espiritualidad los integra en instituciones religiosas coherentes y duraderas.
Uno de los memes religiosos más fuertes es el concepto de que casarse con un no creyente es
pecado. En el capítulo diez, muestro hasta qué punto un grupo, los judíos, han adoptado y
acatado esta prohibición. Las huellas genéticas demuestran que los judíos de todo el mundo —
desde Oriente Medio hasta el Medio Oeste, desde los guetos judíos de Europa hasta las aldeas
del África subsahariana— han conservado el mismo patrón revelador de fragmentos de ADN. A
pesar de la diáspora, la Inquisición y el Holocausto, los judíos han conservado su herencia
genética, así como sus tradiciones religiosas. Sorprendentemente, la fusión de estas reveladoras
secuencias de ADN puede datarse aproximadamente hace 3000 años, la época del éxodo de
Egipto, según la Biblia.
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 En el capítulo final, analizo los hallazgos de El Gen de Dios en el contexto de la historia humana.
Las creencias espirituales nos han acompañado desde tiempos inmemoriales y, a pesar del auge
de la investigación científica en el último siglo, no muestran signos de debilitamiento. Dios no ha
muerto, según la revista Time . Sin embargo, existe una creciente tendencia a oponer la ciencia y
la espiritualidad (o la religión) como si fueran enemigas intrínsecas. No lo son. Como dijo Albert
Einstein: «La religión sin ciencia es ciega; la ciencia sin religión es coja».
Aunque la pregunta “¿Existe un Dios?” puede estar más allá del alcance de la ciencia, la
pregunta “¿ Por qué creemos en Dios?” —en otras palabras, comprender el mecanismo a través
del cual funciona nuestra creencia en Dios o en un poder superior— está potencialmente dentro
de nuestro entendimiento.
Advertencias

Todo buen tratado o libro científico incluye una sección sobre «limitaciones»: una lista de
posibles debilidades, fallos y ambigüedades en los datos y su interpretación. Esto es parte de lo
que hace tan poderoso al método científico. Los científicos no sacan conclusiones precipitadas
sin examinar la calidad de la evidencia. (¡Ojalá los candidatos a cargos políticos enumeraran sus
limitaciones de la misma manera!)
Este libro tiene tres limitaciones importantes que quiero destacar desde el principio.
En primer lugar, esta no es una explicación completa de la espiritualidad . Los genes pueden
explicar parte de la historia de la espiritualidad, pero no toda, ni mucho menos. Por un lado, la
investigación empírica clave se basa en una única medida de espiritualidad: la escala de
autotrascendencia. Como describo en el siguiente capítulo, la autotrascendencia es un criterio
válido, sólido y bastante general para la espiritualidad; quienes obtienen puntuaciones altas,
como Tenkai, a quien presenté al principio del libro, serían considerados espirituales por la
mayoría de las personas. Pero dicha escala no es en absoluto exhaustiva. La espiritualidad es
demasiado multifacética como para ser captada en su totalidad por una sola medida.
Además, los genes explican solo aproximadamente la mitad de la variación observada, incluso
en esta escala. Y el único gen que he identificado es responsable de menos que eso: un pequeño
porcentaje de varianza, en el mejor de los casos. Esto significa que la mayoría de las diferencias
observadas aún no se han explicado. Esta es la razón por la que la espiritualidad nunca puede ser
un rasgo de todo o nada. No es como el color de ojos, donde el resultado es una cosa u otra. Es
más gradual, como la altura.
Mi segunda advertencia es que la investigación genética conductual solo puede explicar las
diferencias individuales, no las características específicas de la especie . Lo que esto significa es
que los datos genéticos pueden ayudar a explicar por qué Tenkai es más espiritual que alguien
más, pero no por qué los humanos en general son espirituales (mientras que la mayoría de las
otras formas de vida presumiblemente no lo son). Por supuesto, la esperanza es que los mismos
genes que juegan un papel en las diferencias individuales también sean actores clave en el rasgo
general. Es por eso que extrapolo de nuestro hallazgo de que un gen transportador de
monoamina juega un papel importante en las diferencias individuales en la autotrascendencia a
una teoría más general sobre la neurobiología de la conciencia y la espiritualidad. Sin embargo,
estrictamente hablando, los rasgos específicos de la especie son el dominio de la psicología
evolutiva, una disciplina fascinante pero menos rigurosa experimentalmente.

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 Mi tercera advertencia es la más importante. Este libro trata sobre por qué los humanos creen,
no sobre si esas creencias son verdaderas . Los no creyentes probablemente argumentarán que
encontrar un gen de Dios prueba que Dios no existe, que la religión no es más que un programa
genético para el autoengaño. Los creyentes religiosos, por otro lado, pueden señalar la existencia
de genes de Dios como una señal más del ingenio del Creador, una forma inteligente de
ayudarnos a los humanos a reconocer y aceptar su presencia.
Ambos argumentos mezclan peras con manzanas, o en este caso, teología con neurobiología.
Lo único que sabemos con certeza sobre las creencias y sentimientos espirituales es que son
producto del cerebro: la activación de corrientes electroquímicas a través de redes de neuronas.
Comprender cómo se forman y propagan estos pensamientos y emociones es algo que la ciencia
puede abordar. Que las creencias sean verdaderas o falsas no lo es. La espiritualidad, en última
instancia, es una cuestión de fe, no de genética.
Sé por experiencia que algunos lectores ignorarán esta advertencia, así que la repetiré por si
acaso. Este libro trata sobre si existen los genes de Dios, no sobre si existe un Dios.

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 Dos
Autotrascendencia

El sentimiento es la fuente más profunda de la religión. —William James C uando

comencé mi investigación sobre la espiritualidad, el centro de estudiantes de la Universidad
George Mason en
Reston, Virginia, se convirtió en una parada frecuente. No es que fuera un lugar particularmente
reverente; en una típica tarde de primavera, estaba lleno de estudiantes charlando, estudiando,
consultando su correo electrónico y comiendo comida rápida. Había un puesto que vendía
entradas para un concierto de rock, otro con información sobre el ROTC. Pero mi interés se
centraba en un salón lateral adornado con anuncios de voluntarios para la investigación. Mi
propio anuncio estaba entre ellos; decía "¡Gana 40 dólares!" (Los estudiantes universitarios hacen
mucho por poco dinero). La letra pequeña explicaba que mis colegas y yo buscábamos parejas de
hermanos para participar en un estudio genético; los participantes tendrían que darnos una
muestra de sangre y responder a algunas preguntas.
Dentro del salón, una docena de jóvenes, hombres y mujeres, vestidos con diversas
combinaciones de gorras de béisbol, pantalones cortos, vaqueros y sandalias, estaban sentados
en mesas. Estaban completando un cuestionario llamado Inventario de Temperamento y
Carácter (ITC), o TCI, un cuestionario de 240 preguntas de verdadero o falso que evalúa siete
dimensiones de la personalidad. Mis colegas y yo estábamos recopilando la información para un
estudio sobre la genética del tabaquismo, mi principal proyecto de investigación en el Instituto
Nacional del Cáncer. Pero el TCI también incluye una escala para medir la autotrascendencia. Ahí
es donde entró en juego la espiritualidad.
La autotrascendencia es un término que se utiliza para describir sentimientos espirituales
independientes de la religiosidad tradicional. No se basa en la creencia en ningún dios en
particular, la frecuencia de la oración ni en otras doctrinas o prácticas religiosas ortodoxas. En
cambio, llega a la esencia de la creencia espiritual: la naturaleza del universo y nuestro lugar en
él. Las personas autotracendentes tienden a ver todo, incluso a sí mismas, como parte de una
gran totalidad. Poseen un fuerte sentido de unidad: la conexión entre personas, lugares y cosas.
Las personas no autotracendentes, en cambio, tienden a tener una perspectiva más egocéntrica.
Se centran en las diferencias y discrepancias entre personas, lugares y cosas, más que en las
similitudes e interrelaciones.
La autotrascendencia se convertiría en un concepto clave en mi búsqueda del gen de Dios. Es el
criterio que utilizan los científicos para medir la intensidad de los sentimientos espirituales de las
personas. Al principio, podría parecer simplista medir algo tan complejo como la espiritualidad
humana con un instrumento tan simple como un autocuestionario de papel y lápiz. ¿No sería más
preciso observar el comportamiento real (lo que las personas realmente hacen) en lugar de las
autopercepciones (lo que dicen sentir)?
Si nuestra intención hubiera sido medir la religiosidad en lugar de la espiritualidad, claramente
habría sido una opción. Podríamos haber explicado con qué frecuencia asistían las personas a
servicios religiosos, por ejemplo, o si llevaban a sus hijos a la escuela dominical. Pero como señaló
William James en The Varieties of Religious Experience , los sentimientos son lo que cuenta
cuando se trata del tipo de religiosidad privada que ahora llamamos espiritualidad. Y como aún

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no disponemos de ningún dispositivo mecánico que pueda interpretar los sentimientos de una
persona, hacer preguntas sigue siendo lo mejor que podemos hacer. La cuestión crucial es qué
preguntas hacer. Ahí es donde entra la psicología.
El descubrimiento del ateo

Uno de los primeros psicólogos modernos que abordó el problema de medir la espiritualidad por
separado de la religión fue un ateo declarado, Abraham Maslow.
Maslow fue el fundador de la psicología humanista, una escuela de pensamiento que se
popularizó durante la turbulenta década de 1960. A diferencia de la mayoría de sus colegas,
Maslow se interesaba más por el lado positivo que negativo de nuestra vida mental. Se centró
en el potencial humano en lugar de la psicopatología o los trastornos mentales. Para ello,
estudió a personas que, según él, habían alcanzado su potencial psicológico. A estas personas
las denominó «autorrealizadoras».
Los criterios de Maslow eran estrictos. Thomas Jefferson, Eleanor Roosevelt y Albert Schweitzer
cumplían con los requisitos. Benjamin Franklin y Walt Whitman no; se les consideraba solo casos
potenciales o posibles. De los 3000 estudiantes universitarios encuestados por Maslow, solo uno
cumplía con su definición de una persona verdaderamente autorrealizada.
Maslow observó muchas similitudes entre las personas autorrealizadas que identificó. Eran
espontáneos. Miraban incluso las cosas cotidianas con nuevos ojos, como si fuera la primera vez,
y tenían la capacidad de ver las cosas como realmente son, sin importar los detalles físicos ni las
opiniones de los demás. Eran muy éticos, pero no siempre convencionales. Las personas
autorrealizadas también eran empáticas. Se identificaban y simpatizaban con personas de todos
los ámbitos de la vida. Muchos extendían su compasión a otros seres vivos y a la naturaleza en
general.
A medida que Maslow estudiaba a más personas autorrealizadas, se dio cuenta de que
compartían otra característica clave: experimentaban experiencias espirituales periódicas.
Esto probablemente sorprendió a Maslow, quien se enorgullecía de ser ateo y comparaba la
creencia en Dios con "la búsqueda infantil de un gran papá en el cielo". Quizás por eso les dio a
estos eventos un nuevo nombre: experiencias cumbre. Pero llámenlas como quieran, las
descripciones son sorprendentemente similares a las de las revelaciones espirituales relatadas
tanto por figuras religiosas occidentales como por meditadores orientales. Por ejemplo, Maslow
cita a uno de sus sujetos diciendo:
Pude ver que pertenecía al universo y pude ver dónde pertenecía en él; pude ver lo
importante que era y, sin embargo, lo insignificante y pequeño que era, así que al mismo
tiempo que me hizo humilde, me hizo sentir importante.
La característica clave de las experiencias cumbre es una sensación de plenitud y unidad con el
universo, con todo y con todos. Se produce un abandono del ego sin esfuerzo, una superación
del yo. Se potencian la espontaneidad y la creatividad, y se olvidan las necesidades personales y
físicas. Las cosas se perciben como realmente son, no como satisfacen las necesidades del
observador. Maslow denominó esta forma de pensar y sentir «cognición del ser» para distinguirla
de la «cognición de la deficiencia» que caracteriza a la conciencia ordinaria.
Maslow sostenía que la religión organizada obstaculizaba, en lugar de ayudar, la
autorrealización de las personas. Sin embargo, dado su ateísmo, esto podría haber sido

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simplemente un prejuicio. ¿Pueden las experiencias cumbre y la cognición del ser realmente
separarse de la religiosidad más convencional?
Para averiguarlo, la psicóloga EL Shostrom desarrolló un nuevo cuestionario, el "Inventario de
Orientación Personal: Un Inventario para la Medición de la Autorrealización", y comenzó a
administrarlo a los participantes. Como predijo Maslow, existía una relación inversa entre las
puntuaciones en este inventario y la religiosidad ortodoxa. En un estudio, por ejemplo, los
estudiantes universitarios que habían recibido formación religiosa en institutos parroquiales
obtuvieron puntuaciones más bajas que los graduados de escuelas no religiosas. Otras
investigaciones demostraron que las personas con puntuaciones altas en el inventario de
autorrealización tenían menos probabilidades de asistir a la iglesia, pero más probabilidades de
tener experiencias místicas, que quienes obtenían puntuaciones bajas. Los sacerdotes católicos
obtuvieron puntuaciones más bajas que los laicos, aunque los meditadores trascendentales
obtuvieron puntuaciones más altas que los no meditadores.
Estos estudios empíricos subrayaron el hecho de que el ser-cognición —la versión de la
espiritualidad de Maslow, aunque él nunca la hubiera llamado así— es fundamentalmente
diferente de la religiosidad ortodoxa.
Desafortunadamente, el "Inventario de Orientación Personal" resultó ser un instrumento
psicológico deficiente; las subescalas no siempre concordaban, la asociación con experiencias
místicas no se replicaba de forma fiable y las puntuaciones disminuían en lugar de aumentar con
la edad y la experiencia. Se necesitaba un mejor criterio de medición. Se necesitaron otras tres
décadas para inventarlo.
Un criterio espiritual

Robert Cloninger, psiquiatra de la Facultad de Medicina de la Universidad de Washington en San

Luis, es quizás el primer científico conductual moderno lo suficientemente audaz —o temerario—
como para intentar cuantificar la espiritualidad. Es el inventor de la escala de autotrascendencia,
derivada de un sistema de clasificación de la personalidad llamado modelo biosocial, y que se
mide como parte del Inventario de Temperamento y Carácter.
Cloninger, un hombre alto y delgado que camina ligeramente encorvado, tiene el aire distraído
y despistado de un profesor querido, imagen realzada por sus modales sureños y su estilo de
conversación suave y formal. Su apariencia inofensiva ha engañado a muchos científicos que la
confundieron con falta de destreza intelectual.
En realidad, Cloninger es un defensor tenaz y firme de sus ideas y un polemista formidable. ¡Ay
del colega que no esté preparado! Su mente expansiva está repleta de datos, referencias, casos
clínicos, teorías y estadísticas. Son necesarios con frecuencia, ya que las ideas de Cloninger sobre
la importancia de la espiritualidad no son universalmente aceptadas por sus colegas. De hecho,
la mayoría de los psiquiatras y psicólogos modernos preferirían no explorar ni debatir el tema en
absoluto. Para muchos de ellos, la espiritualidad parece "poco científica": un tema para
sacerdotes, rabinos y filósofos, más que para científicos.
Cloninger no estaba satisfecho con los métodos estándar de clasificación de la personalidad, ya
que eran puramente descriptivos. Retrataban la apariencia de la personalidad, pero no su origen.
Quería un sistema que reflejara las fuentes neurobiológicas y culturales subyacentes a las
diferencias individuales.

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 Su solución fue el modelo biosocial, que se entrelaza con múltiples hilos de conocimiento. Se
utilizaron estudios de gemelos, familias y adopciones para determinar qué rasgos de
personalidad son más genéticos y cuáles ambientales. La estabilidad de los rasgos de
personalidad a lo largo de la vida se determinó mediante estudios longitudinales que dieron
seguimiento a los individuos durante muchos años. Estudios neurofarmacológicos y
neuroconductuales sugirieron qué sustancias químicas cerebrales se liberaban y qué estructuras
se activaban al manifestarse los diversos rasgos.
Cloninger incluyó la autotrascendencia en su modelo biosocial porque creía que la espiritualidad
era una parte importante de la vida que los científicos del comportamiento habían descuidado
durante demasiado tiempo. Como le gusta señalar, cada día más personas rezan o meditan que
mantienen relaciones sexuales. A diferencia de Maslow, Cloninger también es creyente: católico
practicante. Sin embargo, en el fondo, ambos compartían el mismo interés: comprender la
espiritualidad al margen de la religión organizada y la ortodoxia.
Cloninger consultó diversas fuentes —occidentales y orientales, históricas y modernas,
religiosas y seculares— para desarrollar una visión integral de lo que significa ser espiritual.
Examinó las vidas de profetas y santos, místicos y videntes, gurús y yoguis. Leyó las descripciones
de los psicólogos humanistas sobre personas autorrealizadas y los informes de los psicólogos
transpersonales sobre meditadores. Basándose en su investigación, Cloninger desarrolló una
escala que se basa en tres componentes distintos, pero relacionados, de la espiritualidad: el
olvido de uno mismo, la identificación transpersonal y el misticismo.
Olvido de sí mismo

Permítanme plantearles varias preguntas. ¿Alguna vez se han sumergido tanto en el trabajo que
olvidan dónde están o qué hora es? ¿A veces sienten que están en plena forma en cuanto al
trabajo, los deportes o la música, y que no pueden equivocarse? ¿Alguna vez han estado tan
enamorados de alguien que sintieron que no había límites entre ustedes dos?
La mayoría de las personas han tenido este tipo de experiencia al menos algunas veces en su
vida. Las personas espirituales tienden a tenerlas con mayor frecuencia. Obtienen una alta
puntuación en el TCI en autoolvido, que es el primer componente de la autotrascendencia.
No es fácil olvidarse de uno mismo. La gente piensa en sí misma más que en nadie. Incluso al
reflexionar sobre una cuestión estrictamente impersonal, como un problema de matemáticas, es
difícil no pensar en cómo podría afectarte personalmente. Pero a veces una tarea o un tema es
tan fascinante que te absorbe por completo. El lugar y el tiempo pierden importancia, las
preocupaciones y los problemas personales se desvanecen. Tu concentración es completa y se
centra por completo.
Esta absorción puede ocurrirle a un pintor que se integra en el proceso de pintar, a un músico
que se pierde en su música, a un sacerdote en profunda oración o a una persona común y
corriente, como un jardinero aficionado que, mientras planta, cubre con mantillo y deshierba,
descubre de repente, para su sorpresa, que han pasado tres horas. Es lo que el psicólogo Mihaly
Csikszentmihalyi llama un "estado de flujo". Puede ocurrirle a cualquiera que se encuentre
realizando una tarea desafiante que exige concentración y compromiso, ya sea trabajando,
jugando, disfrutando de un pasatiempo o participando en una relación. Lo importante, según
Csikszentmihalyi, es que la tarea exija compromiso y proporcione retroalimentación inmediata, y
que el nivel de habilidad del individuo esté a la altura del desafío.

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 El olvido de uno mismo implica tener este tipo de "flujo" con regularidad. Las personas suelen
experimentar destellos de comprensión o intuición cuando se encuentran en este estado mental.
La creatividad se maximiza y se fomenta la originalidad. Incluso las cosas más cotidianas parecen
frescas y nuevas.
La desventaja del olvido de sí mismo es que la persona puede ser distraída o estar "fuera de sí".
Lo contrario ocurre con quienes tienen una puntuación baja en este rasgo. Son demasiado
cohibidos como para perderse en una tarea. Conservan un fuerte sentido de individualidad
incluso cuando trabajan intensamente, se divierten mucho o están muy involucrados en una
relación. También tienden a ser más convencionales, prosaicos y poco imaginativos que las
personas con olvido de sí mismos.
Matteo Ricci, misionero italiano del siglo XVI en China, personifica el olvido de sí mismo. Ricci,
jesuita, desempeñó un papel clave en la introducción del cristianismo y la ciencia occidental a los
chinos. Misioneros anteriores intentaron convertir a los chinos al cristianismo predicando en latín
y enseñándoles costumbres europeas. No llegaron muy lejos. Ricci pensó que sería más efectivo
sumergirse en la cultura china. Comía comida china, vivía en una casa china y vestía como un
erudito chino. Aprendió a leer, escribir y hablar chino.
El chino es un idioma difícil. No tiene alfabeto, solo unos 50.000 ideogramas: un carácter
diferente para cada palabra. Ricci tuvo que memorizarlos. Ni siquiera tenía diccionario; no
existían. Así que Ricci ideó un truco. Construyó un palacio de la memoria: una imagen mental de
una serie de edificios donde cada palabra estaba representada por una imagen específica en un
lugar determinado. La palabra «guerra», por ejemplo, estaba simbolizada por dos guerreros
enzarzados en combate en la esquina sureste de un salón de recepciones. En la esquina noreste
estaba la palabra «ganancia»: un granjero con una hoz, listo para segar sus cosechas.
A medida que Ricci ampliaba su vocabulario, pasaba cada vez más tiempo en su palacio de la
memoria. Se olvidaba del mundo real durante largos periodos mientras vagaba de palabra en
palabra, de imagen en imagen. No había espacio para pensamientos sobre sí mismo, ni siquiera
sobre ninguna persona real; solo los caracteres chinos y sus imágenes mentales.
El estudio del chino, con despreocupación, de Ricci dio sus frutos. Pronto pudo repasar una lista
de varios cientos de caracteres chinos y recordarlos de principio a fin. A lo largo de veintisiete
años, tradujo numerosos textos bíblicos, científicos y matemáticos del latín al chino, escribió un
catecismo chino popular titulado "Una verdadera doctrina de Dios", trajo los primeros mapas de
Europa al país y, a cambio, envió a casa los primeros mapas precisos de China. Sus conversos
fueron numerosos.
No todas las personas que se olvidan de sí mismas logran hazañas tan prodigiosas como las de
Ricci. Sin embargo, muchas de ellas son espirituales, quizás debido a la forma en que el olvido
de sí facilita las dos siguientes etapas de la autotrascendencia.
Identificación transpersonal

Creo en Dios, sólo que lo escribo Naturaleza.

—Frank Lloyd Wright

¿Te preocupa proteger a los animales y las plantas de la extinción? ¿Te sientes unido a todo lo
que te rodea? ¿Arriesgarías tu vida para hacer del mundo un lugar mejor?
Estas son algunas de las preguntas utilizadas para evaluar la segunda subescala de
autotrascendencia, conocida como identificación transpersonal. El sello distintivo de este rasgo
es un sentimiento de conexión con el universo y todo lo que lo rodea: animado e inanimado,
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humano y no humano, todo lo que se puede ver, oír, oler o sentir. Las personas con una
puntuación alta en identificación transpersonal pueden desarrollar un profundo apego emocional
a otras personas, animales, árboles, flores, arroyos o montañas. A veces sienten que todo forma
parte de un solo organismo vivo.
La identificación transpersonal puede llevar a las personas a hacer sacrificios personales para
ayudar a los demás, por ejemplo, luchando contra la guerra, la pobreza o el racismo. Puede
inspirar a las personas a convertirse en ambientalistas. Aunque no existen datos de encuestas
formales, es probable que los miembros del Sierra Club y Greenpeace tengan una puntuación
superior a la media en esta faceta de la autotrascendencia. Una desventaja de la identificación
transpersonal es que puede conducir a un idealismo desorientado que, en realidad, obstaculiza
la causa en lugar de favorecerla.
Las personas con una baja puntuación en identificación transpersonal se sienten menos
conectadas con el universo y, por lo tanto, menos responsables de lo que sucede en el mundo y
sus habitantes. Se preocupan más por sí mismas que por los demás y son más propensas a usar
la naturaleza que a apreciarla.
El amor por la naturaleza es un tema recurrente en la espiritualidad, desde los inicios de la
civilización hasta la actualidad. "¿Qué otra cosa es la naturaleza sino Dios?", preguntó Séneca el
Joven, filósofo romano que vivió hace 2000 años. En el siglo XX, Albert Einstein lo expresó así:
"Intenta penetrar con nuestros limitados recursos en los secretos de la naturaleza y descubrirás
que, tras todas las concatenaciones discernibles, hay algo sutil, intangible e inexplicable".
“La veneración por esta fuerza que va más allá de todo lo que podamos comprender es mi
religión”.
El amor por la naturaleza está presente en muchas religiones formales, especialmente en
Oriente. El hinduismo enseña amor y respeto por todos los seres vivos, razón por la cual el
vegetarianismo es tan común en la India. Los miembros de una secta, los jainistas, llegan incluso
a cubrirse la boca con un paño para evitar tragar accidentalmente insectos voladores. El principio
rector del taoísmo es estar en armonía con el orden original del universo; recurrir a la naturaleza
es la manera de descubrir ese orden. El budismo mahayana incluye el voto de salvar a todos los
seres, mientras que el sintoísmo venera a los espíritus manifestados en zorros y ardillas.
Aunque las religiones occidentales se centran menos en la naturaleza, no son insensibles a
ella. San Francisco de Asís fue un famoso naturalista que predicó a los pájaros y amansó a un
lobo. Su amor por todos los aspectos del universo físico es visto por los cristianos como una
especie de retorno simbólico a la inocencia que experimentó Adán en el Jardín del Edén.
Un ejemplo de los principios de la identificación transpersonal es Albert Schweitzer, médico
misionero, músico, teólogo y Premio Nobel de la Paz. Schweitzer, uno de los autotrascendencias
más aclamados del siglo XX, desarrolló un sistema ético al que llamó "reverencia por la vida":
todo lo que mantiene y enriquece la vida es bueno, y todo lo que la destruye o la obstaculiza es
malo. La idea se le ocurrió durante una de sus numerosas misiones médicas en las selvas de África.
Schweitzer creía que «toda vida es valiosa y que estamos unidos a ella. De este conocimiento
proviene nuestra relación espiritual con el universo». Incluso las formas de vida más simples eran
sagradas para él, y exhortaba a las personas a evitar dañar a cualquier criatura viviente.
Según Schweitzer, todas las personas poseen una reverencia instintiva por la vida. Sin embargo,
a menudo se resisten a expresarla por temor a ser consideradas sentimentales. Para Schweitzer,
expresar esa reverencia por la vida era una necesidad interna que surge independientemente del
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pensamiento o la comprensión. En otras palabras, creía que la identificación transpersonal es
innata, no aprendida. Era una idea premonitoria.
Misticismo

Hay un orden central en el universo, un orden que puede ser aprehendido directamente por el alma en unión mística.
—Albert Einstein

¿Te has sentido conmovido a menudo por un buen discurso o un poema? ¿A veces sientes una
conexión espiritual con otras personas que no se puede explicar con palabras? ¿Crees que las
experiencias místicas son solo ilusiones o realidad?
Estas preguntas pertenecen a la tercera y última subescala de la autotrascendencia, que
Cloninger llama “aceptación espiritual versus materialismo racional”, pero a la que yo me refiero
con el término más simple de “misticismo”.
Las personas con alto nivel de misticismo se fascinan por cosas que la ciencia no puede explicar.
Ven una hogaza de pan que se parece a Jesús o un espacio de estacionamiento que se abre justo
a tiempo como evidencia de un poder superior. A menudo afirman tener un "sexto sentido" o
percepción extrasensorial. Creen en milagros.
Quienes puntúan bajo en esta subescala son más materialistas y objetivos. Consideran una
barra de pan inusual o una oportunidad de aparcamiento inesperada como meras coincidencias.
No creen en cosas que no tengan explicación científica.
El misticismo es la parte de la autotrascendencia que se relaciona más claramente con la
espiritualidad y la religión tradicionales, ya que incluye la creencia en lo sobrenatural. De hecho,
muchas religiones del mundo fueron fundadas por místicos como Siddhartha Gautama, Jesús,
Mahoma, Yazid Taifur al-Bistami (musulmán sufí), Mary Baker Eddy (Ciencia Cristiana) y Joseph
Smith (mormonismo).
Pero no hace falta ser religioso para ser místico. Los científicos también pueden destacar en
este aspecto de la autotrascendencia. Albert Einstein es un claro ejemplo.
Einstein no era un religioso convencional. Rechazó el judaísmo ortodoxo de sus padres a los
doce años, renegó de la idea de un alma separada del cuerpo y dudaba de la existencia de una
vida después de la muerte. Tampoco creía en la imagen convencional de Dios como un ser
personal que se preocupa por nuestras vidas, responde a nuestras oraciones y nos juzga al morir.
Sin embargo, Einstein era una persona profundamente espiritual que creía que «lo más bello
que podemos experimentar es lo misterioso». Su reverencia se dirigía a la armonía del
cosmos, a la pura maravilla de la existencia. Su Dios, que «no jugaba a los dados», era «la
grandeza de la razón encarnada».
Cloninger cree que la función psicológica del misticismo es la intuición. En apoyo de esta idea,
ha descubierto que las personas con una puntuación alta en la subescala de misticismo también
obtienen puntuaciones altas en diversas medidas de creatividad. Sin embargo, quienes obtienen
una puntuación alta en misticismo, pero carecen de madurez psicológica, pueden ser propensos
a la psicosis.
Los científicos a menudo denigran la "intuición" como poco más que sacar conclusiones
precipitadas sin fundamento. Después de todo, el propósito aparente de la ciencia es demostrar
cosas, no hacer conjeturas. Einstein pensaba lo contrario. Nunca intentó separar su ciencia de su
espiritualidad. De hecho, creía que ambas estaban interconectadas. Como comentó en una

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entrevista que resumió a la perfección las conexiones entre el misticismo, la creatividad y la
espiritualidad:
La emoción religiosa más hermosa y profunda que podemos experimentar es la sensación
de lo místico. Y esta misticidad es el poder de toda ciencia verdadera. Si existe el concepto
de Dios, es un espíritu sutil, no la imagen de un hombre que tantos tienen fijada en la mente.
En esencia, mi religión consiste en una humilde admiración por este espíritu superior e
ilimitado que se revela en los pequeños detalles que percibimos con nuestras mentes frágiles
y débiles.
¿Está todo bien?

Cloninger desarrolló la escala de autotrascendencia basándose en la vida de personas

espirituales. Según sus criterios, Siddhartha Gautama, Mahatma Gandhi, Albert Schweitzer,
Albert Einstein y Tenkai obtendrían una alta puntuación en autotrascendencia. Gengis Kan, la
reina Victoria y Dwight Eisenhower probablemente no. Parece una forma lógica de medir la
espiritualidad.
Pero ¿es realmente así? ¿Es la autotrascendencia un rasgo psicológico válido o es simplemente
una mezcla de diversos aspectos de la personalidad?
Para averiguarlo, Cloninger administró el TCI a personas comunes y analizó sus respuestas a las
preguntas sobre autotrascendencia para comprobar si eran coherentes. La herramienta
estadística que utilizó para examinar los datos fue el análisis factorial, una de las herramientas
más útiles del psicólogo. Puede aplicarse a ítems individuales, como las preguntas de un
inventario de personalidad, o a grupos de ítems, como las subescalas de misticismo, identificación
transpersonal y olvido de sí. El objetivo es determinar si los diferentes ítems están
fundamentalmente relacionados entre sí. De ser así, podrían tener una causa común.
Por ejemplo, supongamos que recopilo información sobre el color de ojos, color de pelo, altura
y peso de las personas. El análisis estadístico revelaría dos factores: coloración y tamaño. El color
de pelo y de ojos tiende a ir de la mano porque ambos usan los mismos pigmentos; por eso la
mayoría de las personas con ojos marrones también tienen pelo castaño o negro. La altura y el
peso van de la mano porque, dado el mismo porcentaje de grasa, una persona más alta
simplemente tendrá más masa que una persona más baja. Por supuesto, habría algunas personas
que no encajaran en el molde —por ejemplo, personas bajas, corpulentas, rubias de ojos
marrones—, pero son la excepción y no la regla.
El mismo enfoque se puede aplicar a la personalidad. Los datos de Cloninger procedían de
trescientas personas en un centro comercial de San Luis. No había nada especial en los
participantes. Eran simplemente la típica mezcla de compradores: hombres y mujeres, jóvenes y
mayores, negros y blancos.
En primer lugar, Cloninger analizó la coherencia de las preguntas individuales de las subescalas
de autotrascendencia. El TCI contiene 33 preguntas sobre autotrascendencia: 11 sobre olvido de
sí mismo, 9 sobre identificación transpersonal y 13 sobre misticismo. Para evaluar la coherencia,
Cloninger analizó la coherencia de las respuestas de las personas a preguntas de la misma
subescala. Por ejemplo, al evaluar la coherencia del misticismo, preguntó si quienes se fascinan
por lo inexplicable también creen a veces tener un "sexto sentido". Y al estudiar la coherencia del
olvido de sí mismo, preguntó si las personas que suelen perder la noción del tiempo también
suelen considerarse distraídas.
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 La respuesta a la pregunta de si estas preguntas tenían coherencia fue un rotundo sí. Los
coeficientes de fiabilidad de cada una de las tres subescalas de autotrascendencia fueron
superiores a 75. Esto significa que todas las respuestas a las preguntas individuales de cada
subescala tenían una probabilidad mucho mayor que la del azar de coincidir. Esta parte de la
prueba era como preguntar a las personas cuánto pesaban y luego pesarlas en una báscula; las
respuestas no eran exactamente iguales, pero eran muy parecidas.
A continuación, Cloninger analizó los tres componentes que conforman la autotrascendencia.
¿Son coherentes? En otras palabras, ¿las personas que normalmente experimentan olvido de sí
mismas también presentan una alta puntuación en misticismo e identificación transpersonal? De
nuevo, la respuesta fue un sí rotundo. Todas las intercorrelaciones fueron superiores a 50, un
grado de relación altamente significativo. (Las correlaciones son medidas de la relación entre
variables. Para los fines de este libro, las correlaciones se expresan en una escala de 0 a 100,
donde 0 significa que no existe relación y 100 significa una correspondencia exacta).
Aún más impresionante, al aplicar el análisis factorial a todo el TCI, las tres subescalas de
autotrascendencia se separaron claramente de todos los demás rasgos de temperamento y
carácter. Formaron su propia coherencia distintiva. En otras palabras, la autotrascendencia es tan
distinta de otros aspectos de la personalidad como el color de los ojos y el cabello lo son del
tamaño.
Estos resultados matemáticos muestran que existe una similitud fundamental entre los tres
componentes de la autotrascendencia: el olvido de uno mismo, la identificación transpersonal y
el misticismo. Cualquiera que sea el factor que hace que uno de estos rasgos tenga una
puntuación más alta o más baja en la escala, también influye en la puntuación de los demás
componentes. Existe una raíz común, un mecanismo compartido.
Por supuesto, la estadística por sí sola no puede decirnos cuál es esa raíz común. Podría ser el
resultado de un gen, pero también podría ser el resultado del entorno o la cultura. Las
matemáticas pueden decirnos si las cosas tienen coherencia, pero no la razón . Para eso
necesitamos otras herramientas.
El experimento de Cloninger en el centro comercial tuvo una implicación práctica: la simplicidad.
Una de las principales motivaciones del análisis factorial es permitir a los científicos medir un
rasgo con pocas preguntas en lugar de muchas. Volviendo al ejemplo de pesar a una persona,
podríamos haber preguntado primero a nuestros sujetos cuánto pesaban, luego haberlos
colocado en una báscula de baño y haberlo comprobado de nuevo con una de laboratorio. Eso
nos daría tres números distintos que básicamente miden lo mismo: tres números con los que
hacer malabarismos cuando uno basta. (Claro que algunas personas se equivocarán sobre su
peso, pero también hay básculas que no son tan precisas).
Lo mismo ocurre con la espiritualidad. En experimentos posteriores, en los que se trataría con
una multiplicidad de genes y otros factores, era vital medir la autotrascendencia con la mayor
moderación posible. Utilizar un solo número para la escala general, o tres si se utilizaban las
subescalas, habría sido razonable. Utilizar treinta y tres números, uno para cada pregunta del
cuestionario, habría sido impráctico. En ciencia, la simplicidad es buena. La autotrascendencia es,
hasta ahora, la forma más sencilla de medir la espiritualidad.
Hershey Heaven

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Alfred Day Hershey, quien ganó un Premio Nobel por demostrar que el ADN es información
genética, tenía una definición simple del cielo: “Encontrar un buen experimento y luego repetirlo
una y otra vez”.
Su comentario podría parecer absurdo, pero enfatiza la importancia de la replicación en la
ciencia, especialmente en las ciencias del comportamiento, donde siempre existe cierto grado de
subjetividad debido a la naturaleza misma del tema. Antes de iniciar mi búsqueda de los genes
que influyen en nuestra tendencia hacia la espiritualidad, era importante ver si los resultados de
Cloninger sobre la autotrascendencia, basados en el modelo de centro comercial, podían
repetirse. ¿Sería la autotrascendencia un factor de cohesión en otras poblaciones?
Para averiguarlo, analizamos los resultados de 1001 sujetos que se sometieron a la prueba TCI
en relación con estudios genéticos realizados por los Institutos Nacionales de la Salud. Algunos
eran estudiantes que conocí en la Universidad George Mason. El resto provenía de otras
universidades del área de Washington, D. C., o se reclutaron a través de anuncios en periódicos
locales. Eran jóvenes y mayores, hombres y mujeres, negros, hispanos y blancos. Algunos eran
religiosos, mientras que otros no. Eran, en general, un grupo de personas bastante común, tal
como esperábamos.
El primer paso fue comprobar si las preguntas individuales utilizadas para construir las tres
subescalas de autotrascendencia coincidían en nuestros datos, como en el estudio de Cloninger.
De hecho, así fue. Los coeficientes de fiabilidad fueron de 66 para el olvido de sí mismo, 71 para
la identificación transpersonal y 80 para el misticismo, todos bastante aceptables. Si las distintas
preguntas no estuvieran relacionadas, las puntuaciones habrían sido cero. Una o dos preguntas
no se ajustaban al modelo de Cloninger, en particular las relacionadas con el olvido de sí mismo,
pero eran una minoría.
A continuación, analizamos la estructura general de la autotrascendencia. ¿Concordaban las
tres subescalas? ¿Había coherencia? De nuevo, la respuesta fue un sí rotundo. Todas las
correlaciones interescala superaron el 45, lo cual es más que aceptable para este tipo de análisis.
Al intentar adaptar los datos a otros tipos de modelos, no se ajustaron tan bien; se confirmaron
los resultados del estudio de Cloninger.
El corolario de la definición de Hershey del cielo es: «Nunca hay demasiado de algo bueno».
Realizamos un análisis factorial adicional de la autotrascendencia en 387 sujetos de quienes
disponíamos de datos del TCI, pero no de genotipos. Una vez más, la autotrascendencia destacó
por su coherencia. Independientemente de los sujetos analizados o de cómo calculáramos las
cifras, la respuesta siempre fue la misma.
El lugar de una mujer

Nuestra razón para confirmar la validez de la escala de autotrascendencia fue que queríamos
medir las diferencias individuales en espiritualidad y correlacionarlas con los genes. Sin embargo,
también era importante saber si existían diferencias grupales en la escala, ya que estas
complicarían y posiblemente comprometerían el análisis genético. Nuestra base de datos de 1388
sujetos nos permitió examinar la relación entre la autotrascendencia y tres variables
demográficas potencialmente importantes: raza, edad y género.
No se observaron diferencias significativas en la autotrascendencia entre las diferentes
categorías raciales y étnicas. Si bien los estadounidenses de ascendencia europea, africana,

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hispana y asiática tienen tradiciones religiosas diversas, sus puntuaciones en la escala de
espiritualidad fueron muy similares.
Tampoco se encontraron conexiones consistentes entre la edad y la autotrascendencia. Esto
fue inicialmente sorprendente, ya que Cloninger ha especulado que la autotrascendencia es un
rasgo madurativo. (Sin embargo, sus datos muestran una falta de correlación similar). Tanto los
jóvenes como los mayores tienen la capacidad de ser espirituales.
Sin embargo, sí hubo una diferencia de género. Las mujeres obtuvieron una puntuación un 18
% superior en autotrascendencia que los hombres. La diferencia fue significativa tanto para la
escala general como para cada subescala, y se mantuvo independientemente de la edad, la
raza y la etnia.
Aunque el género se relaciona estadísticamente con muchos rasgos de personalidad, su efecto
en la autotrascendencia es particularmente fuerte. Se desconoce la razón. Un análisis estadístico
mostró que las puntuaciones más altas de las mujeres no se podían atribuir a ninguno de los otros
factores de personalidad que medimos. Podría deberse a que las mujeres son más propensas a
expresar sus sentimientos que los hombres, o quizás a algo en nuestra sociedad que despierta la
espiritualidad en las mujeres. O podría estar relacionado con sus genes, una posibilidad que
posteriormente podríamos comprobar experimentalmente.
No es un factor con otro nombre

Hay un número limitado de características fundamentales de la personalidad que distinguen a

una persona de otra. Muchas de ellas, como la extroversión frente a la introversión, se han
reconocido durante siglos. Sin embargo, cada psicólogo que desarrolla un nuevo sistema de
clasificación de la personalidad tiene una tendencia aparentemente irresistible a renombrar cada
uno de los rasgos que "descubre". Es humano buscar reconocimiento, por supuesto, pero puede
resultar confuso para quienes estudiamos estas cuestiones.
Cloninger no es inmune a esta tendencia a cambiar el nombre de las cosas. El rasgo de
personalidad que él llama "evitación del daño", por ejemplo, es básicamente el mismo que el
rasgo que Hans Eysenck denominó "neuroticismo", que a su vez es prácticamente idéntico a lo
que Raymond Catell llamó "ansiedad". Las tres descripciones se basan en aspectos relacionados
de la emocionalidad negativa, como la preocupación, la depresión y la timidez. Más importante
aún, los tres rasgos presentan una fuerte correlación cuando los cuestionarios de Cloninger,
Eysenck y Catell se administran a los mismos individuos.
Nos preguntábamos si la autotrascendencia podría ser un rasgo así: un rasgo antiguo con un
nombre nuevo. No parecía ser similar a ningún otro rasgo en la literatura sobre personalidad,
pero las apariencias engañan. Una mejor prueba sería administrar varios inventarios de
personalidad diferentes a los mismos sujetos y luego comprobar si la autotrascendencia está
estrechamente relacionada con algún rasgo descrito previamente.
Afortunadamente, también habíamos administrado a casi todos nuestros sujetos otras dos
pruebas de personalidad: la NEO y la 16PF. La NEO divide la personalidad en cinco rasgos básicos:
neuroticismo, extroversión, apertura, amabilidad y responsabilidad. Es un inventario
ampliamente utilizado, probado y validado en diversas poblaciones de todo el mundo. La 16PF es
una prueba más antigua, ideada por Raymond Catell, que define la personalidad en función de
dieciséis rasgos básicos que conforman cinco grupos superiores: extroversión, ansiedad,
independencia, tenacidad y control.

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 Descubrimos que ninguno de los factores o rasgos previamente identificados coincidía con la
autotrascendencia. Nuestro análisis estadístico demostró claramente que tanto la escala general
como las tres subescalas de autotrascendencia son únicas. No se incluyen en ninguno de los otros
dos inventarios de personalidad. La única posible excepción fue el factor de apertura, que
contiene una medida de imaginación similar al misticismo. Sin embargo, incluso al utilizar todos
los factores del NEO para predecir la puntuación de autotrascendencia de una persona, la
precisión general fue inferior al 25 %.
Un rasgo único

Disculpen por todo este análisis de números, pero es un paso necesario para comprender los
orígenes y el significado de la espiritualidad. Lo que demuestra es que la espiritualidad, medida
según el criterio de la autotrascendencia, es realmente un rasgo único, no solo una peculiaridad
de la personalidad.
Esto es importante, ya que muchos no creyentes ven la espiritualidad como una mera
expresión de inseguridad subyacente, como el miedo a la muerte, por ejemplo. Pero si así
fuera, habríamos encontrado una fuerte correlación entre la autotrascendencia y los
indicadores de ansiedad. No fue así.
Otros ven prácticas espirituales como la meditación como un simple intento de estimular una
mente hastiada, una forma segura de alterar la mente, similar al consumo de drogas. Si eso fuera
cierto, habríamos encontrado una fuerte asociación entre la autotrascendencia y los rasgos de
personalidad de la novedad y la búsqueda de emociones. Pero, una vez más, no fue así.
Aunque las estadísticas no nos pueden decir qué es o no es la espiritualidad, ni de dónde
proviene, pueden ayudar a medir la espiritualidad en las personas y confirmar su singularidad. En
un estudio sobre la conexión entre los genes y la espiritualidad, este es un buen punto de partida.

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 Tres
Una herencia
Predisposición

Yo mismo creo que la evidencia de la existencia de Dios reside principalmente en las

experiencias personales internas. —William James A diferencia de la mayoría de los niños pequeños, a Jane
y Rose les encantaba ir a misa, no solo los domingos, sino también entre semana. Ambas
decidieron, en su adolescencia, dedicar su vida a la iglesia e hicieron sus votos juntas. Hoy, la
hermana Jane Frances y la hermana Rose Marie son monjas en el mismo convento en Akron,
Ohio. Además de su mutuo interés por Dios y la espiritualidad, Jane y Rose tienen otra similitud
importante: su ADN. Son gemelas idénticas, producto del mismo óvulo fecundado.
Las gemelas, sobre todo las idénticas como Jane y Rose, son fascinantes. Hay algo misterioso y
atractivo en las personas que parecen y hablan idénticas.
Pero los gemelos idénticos son más que simples curiosidades. Al compartir ADN idéntico,
ofrecen a los científicos una forma de analizar el papel de los genes y el entorno en características
humanas complejas como la espiritualidad.
Hay muchísimas anécdotas sobre gemelas con inclinaciones espirituales, como Jane y Rose.
Basta con asistir a la convención anual de gemelas que se celebra cada agosto en Twinsville, Ohio,
para escucharlas a montones. Pero ¿son estas historias la excepción o la regla? ¿Cuánto de la
espiritualidad es hereditaria y cuánto ambiental?
El legado de Galton

El primer científico en reconocer el potencial de los gemelos para responder preguntas

cuantitativas sobre el origen del comportamiento fue Sir Francis Galton, científico inglés del siglo
XIX, primo de Darwin. Niño prodigio, erudito adulto, explorador, geógrafo, estadístico y
psicólogo, Galton es recordado principalmente por haber creado el experimento con gemelos,
que ha sido el pilar de la genética del comportamiento hasta la actualidad.
El principal uso de los gemelos en la investigación genética del comportamiento es determinar
la heredabilidad, que se define como el porcentaje de variación en un comportamiento debido a
diferencias genéticas. La heredabilidad se puede medir de forma más directa comparando
gemelos idénticos separados al nacer y criados por separado. Dado que estos gemelos comparten
los mismos genes, pero se crían en entornos diferentes, su grado de similitud es una
aproximación directa a la heredabilidad. El grado de similitud se puede calcular como una
correlación.
Desafortunadamente, existe un serio problema al estudiar gemelos idénticos separados al
nacer. Simplemente no hay suficientes. Se conocen menos de doscientas parejas en todo Estados
Unidos, y la cantidad disminuye constantemente, ya que ahora es costumbre que los gemelos
sean adoptados juntos. La alternativa para fines de investigación es comparar parejas de gemelos
idénticos y fraternos que fueron criados juntos. Dado que los gemelos fraternos, como los
hermanos comunes, comparten solo la mitad de sus genes, deberían ser menos similares entre
sí que los gemelos idénticos en la medida en que los genes son importantes. Aunque los gemelos
criados juntos comparten el mismo entorno, su entorno puede restarse de la ecuación, ya que es
el mismo independientemente de la cigosidad, es decir, si los gemelos se desarrollan del mismo
óvulo o de diferentes óvulos. Al comparar las correlaciones entre los dos tipos de gemelos,
fraternos e idénticos, es posible calcular qué parte de las diferencias individuales en un rasgo se

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debe a los genes y qué parte al hecho de haber crecido en el mismo hogar o en hogares
diferentes.
Galton inventó el método de investigación de gemelos mucho antes de que se supiera qué
eran los genes ni cómo funcionaban. De hecho, ni siquiera sabía por qué algunos gemelos
parecían tan similares y otros no. Pero supuso —correctamente, como ahora sabemos— que
se debía a que los gemelos idénticos tenían la misma composición hereditaria, mientras que
los gemelos no idénticos eran como hermanos y hermanas comunes. Por lo tanto, Galton
razonó que «su historia permite distinguir entre los efectos de las tendencias recibidas al
nacer y los que les impusieron las circunstancias de su vida posterior; en otras palabras, entre
los efectos de la naturaleza y la crianza».
Galton utilizó su nuevo método de gemelos para examinar diversos aspectos del desarrollo, la
salud y el comportamiento humanos, incluyendo dolores de muelas, diversas enfermedades, la
personalidad y acontecimientos vitales. Incluso exploró si los perros pueden oler la diferencia
entre gemelos.
Galton también estaba fascinado por la espiritualidad y la religión. Fue el primer científico
moderno en intentar estudiar objetivamente la eficacia de la oración y la fe. Para ello, comparó
a teólogos y clérigos de renombre con otros hombres eminentes. Descubrió que la esperanza de
vida del clero no era mayor, ni sus enfermedades menos frecuentes ni graves, que las de los
laicos.
Lo único que Galton no hizo fue combinar su interés por los gemelos con su curiosidad por la
espiritualidad para explorar si la creencia tiene un componente hereditario. Para plantear la
pregunta correctamente, habría necesitado un criterio adecuado y un grupo considerable de
gemelos criados por separado. Estos dos elementos no se fusionaron hasta casi un siglo después,
en el Medio Oeste estadounidense.
El experimento de Minnesota

Al darse cuenta de la importancia potencial de los gemelos criados por separado para la
investigación del comportamiento, hace veinte años un grupo de científicos de la Universidad de
Minnesota comenzó a rastrear sistemáticamente a parejas que habían sido separadas al nacer
por una u otra razón. Algunos de estos gemelos se habían reencontrado en la edad adulta
temprana; otros ni siquiera sabían que tenían un gemelo hasta la mediana edad o más tarde.
Algunos gemelos se conocieron por pura casualidad, como los dos hombres que se encontraron
en un bar gay; otros llevaban años buscándose. Si bien hubo parejas criadas en entornos bastante
similares, en algunos casos por familiares, hubo otras que crecieron en circunstancias
sorprendentemente diferentes. Oscar Stohr y Jack Yufe, por ejemplo, crecieron en países
diferentes y con religiones dispares: Oscar, como católico, en un pequeño pueblo fronterizo entre
Alemania y la República Checa, donde se unió a un grupo de las Juventudes Hitlerianas; Jack,
como judío, en Trinidad, Venezuela, y luego en Israel, donde vivió en un kibutz a orillas del mar
de Galilea.
Aunque los pares de gemelos idénticos separados son escasos, los científicos de Minnesota
finalmente acumularon suficientes pares para comenzar a hacer preguntas cuantitativas sobre
las características humanas complejas. En el primer estudio publicado de este tipo, los
investigadores examinaron 53 pares de gemelos idénticos y 31 pares de gemelos fraternos, todos
criados por separado, para cinco escalas diferentes de religiosidad. El énfasis del estudio estaba
en los tipos de valores, creencias y prácticas ortodoxas que promueven las religiones organizadas
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típicas. Algunas de las escalas analizaron la importancia de la fe religiosa en la vida de los gemelos.
Otras preguntaron cuánto de su tiempo libre dedicaban a actividades religiosas, como asistir a
servicios religiosos o trabajar para su iglesia o sinagoga. Hubo preguntas sobre el interés en
ocupaciones religiosas, como trabajar como sacerdote, ministro, rabino o misionero; otras se
centraron en principios específicos, como la creencia en Dios.
Los resultados de su estudio fueron consistentes. En todas las escalas examinadas, los genes
parecieron desempeñar un papel importante. Las heredabilidades calculadas se situaron entre el
41 % y el 52 %, lo que significa que los genes fueron responsables de aproximadamente la mitad
de la variación en la religiosidad entre gemelos. En otras palabras, el estudio pareció sugerir que,
al menos en parte, la razón por la que las personas creen que la religión puede ayudar a responder
a las preguntas de la vida reside en su ADN.
Aunque este primer estudio aportó información fascinante sobre la religiosidad, no abordó
realmente la espiritualidad inherente. No se incluyó en el análisis ninguna medida de
espiritualidad, como la escala de autotrascendencia. De hecho, se prestó poca atención a las
motivaciones y sentimientos subyacentes de las personas. Sin embargo, en un segundo estudio,
los investigadores de Minnesota sí preguntaron sobre la motivación religiosa (las razones por las
que las personas se vuelven religiosas), que al menos se acerca más a la espiritualidad.
Los investigadores de Minnesota analizaron la motivación religiosa mediante un cuestionario
que distingue la religiosidad intrínseca de la extrínseca. Las personas intrínsecamente religiosas
viven Su religión. Sienten a menudo la presencia de Dios, rezan con la misma frecuencia cuando
están solos que en su lugar de culto, y procuran practicar sus creencias en todos los aspectos de
su vida. Las personas extrínsecamente religiosas van a la iglesia o a la sinagoga para ver a sus
amigos o hacer nuevos; incluso a veces están dispuestas a reprimir sus creencias religiosas para
impresionar a los demás. La religiosidad intrínseca y extrínseca no están relacionadas; la
correlación entre ambas escalas es cero.
Al analizar los datos de gemelos, los resultados de religiosidad extrínseca fueron ambiguos. Se
observó una correlación significativa en gemelos idénticos criados por separado, lo que sugiere
que los genes podrían influir. Sin embargo, la correlación en gemelos fraternos fue mayor, lo cual
carece de sentido para un rasgo hereditario. Las cifras eran demasiado inconsistentes para su
interpretación.
Los resultados de la religiosidad intrínseca fueron más claros. Esta medida, la que más se acerca
a la espiritualidad en el estudio de Minnesota, resultó ser sustancialmente genética. La
correlación para gemelos idénticos fue de 37, aproximadamente el doble de la correlación de 20
para gemelos fraternos. Al analizar estas cifras, la estimación de heredabilidad resultó ser del 43
%. En otras palabras, casi la mitad de la razón por la que los gemelos sentían que la religión los
ayudaba, dedicaban tiempo a la oración en privado y tenían una sensación de la presencia de
Dios era hereditaria. Dado que estos gemelos fueron criados por padres diferentes, en barrios
diferentes y, a veces, incluso en religiones diferentes, sus similitudes parecían ser el resultado de
su ADN más que de su entorno. Algo en sus genes contribuyó a impulsarlos hacia la religión.
Autotrascendencia y heredabilidad

Es difícil imaginar a dos científicos tan distintos como Nicholas Martin y Lindon Eaves. Martin es
alto y delgado, extrovertido y ruidoso, australiano y orgulloso de serlo. Eaves es bajo y regordete,
un británico tímido y de voz suave, radicado en Estados Unidos. Martin, psicólogo de formación,

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es ateo. Eaves, genetista y matemático, viste el cuello de un sacerdote anglicano y predica todos
los domingos. Pero hay dos cosas que a ambos les encantan: tener gemelos y explorar nuevos
horizontes.
Martin fundó el Registro Australiano de Gemelos, una colección extensa y sistemática de
gemelos idénticos y fraternos que se ha utilizado para estudiar todo, desde la orientación sexual
hasta las pecas. La población de gemelos de Eaves, los 20.000 de Virginia, es aún mayor y ha sido
objeto de cientos de artículos de investigación.
En 1999, Martin y Eaves se asociaron con la científica australiana Katharine Kirk para investigar
un nuevo tema para la genética del comportamiento: la autotrascendencia.
La muestra se extrajo del Registro de Gemelos del Consejo Nacional Australiano de Salud e
Investigación Médica, un registro voluntario iniciado en 1978 que cuenta con un total de
aproximadamente 25.000 pares de gemelos de cualquier cigosidad y diversas edades. El estudio
de autotrascendencia se centró en gemelos mayores de 50 años, a quienes se les envió por correo
un cuestionario sobre salud y estilo de vida. Se obtuvieron 3.116 respuestas, 1.279 de pares
completos y 558 de gemelos individuales, lo que representó una tasa de respuesta del 71 %, un
resultado típico para una encuesta por correo. Los sujetos tenían una edad promedio de 61 años,
con un rango de 50 a 94 años, y diversos niveles educativos y socioeconómicos. Había
aproximadamente el doble de mujeres que de hombres, lo cual, nuevamente, es típico para este
tipo de investigación.
La autotrascendencia se evaluó mediante quince preguntas seleccionadas del inventario TCI de
Cloninger. Si bien la prueba abreviada cubrió cada faceta de la autotrascendencia, no hubo
suficientes ítems para determinar las puntuaciones individuales de autoolvido, misticismo e
identificación transpersonal.
Tal como Cloninger descubrió en San Luis y nosotros confirmamos en Bethesda, las diversas
preguntas sobre el olvido de sí mismo, la identificación transpersonal y el misticismo se
mantuvieron coherentes. Además, la fiabilidad de la escala y las estadísticas del análisis factorial
fueron prácticamente idénticas a las encontradas en Estados Unidos. (La única excepción fue la
pregunta «Me encanta el florecimiento de las flores en primavera tanto como reencontrarme
con un viejo amigo», que, por alguna razón desconocida, no encajaba con el resto de las
preguntas en Australia. ¡Quién lo diría!).
A los gemelos también se les hicieron varias preguntas sobre su afiliación religiosa y su
asistencia a la iglesia. Esto permitió a los investigadores distinguir entre la espiritualidad, medida
mediante la escala de autotrascendencia, y la religiosidad más tradicional. El estudio incluyó
preguntas sobre salud, ansiedad, depresión, optimismo y diversos aspectos de la personalidad.

¿Cómo realizaron los investigadores sus estudios? Primero, evaluaron los datos mediante
una técnica de modelado que tuvo en cuenta tres fuentes principales de variación en la
autotrascendencia: influencias genéticas, influencias ambientales compartidas e influencias
ambientales únicas. Los dos primeros factores hacen que los gemelos se parezcan; el tercero
los diferencia. El análisis indicó que los genes son responsables del 48 % de la variación en la
autotrascendencia en gemelos, tanto hombres como mujeres. El 52 % restante de la varianza
se debió a factores ambientales en las mujeres. La edad también influyó; en los hombres,
representó el 4 % de la varianza. (Los factores ambientales explicaron el 48 % restante).
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 Los investigadores también examinaron los datos mediante una técnica estadística
llamada "modelado multivariante". Una vez más, descubrieron que los genes desempeñaban
un papel importante en la autotrascendencia. Mediante este análisis, las heredabilidades
estimadas fueron del 37 % para los hombres y del 41 % para las mujeres, cifras similares a
las obtenidas en el primer análisis. La lección clave del estudio de Martin y Eaves fue clara:
los genes son un factor clave en la autotrascendencia. En otras palabras, la espiritualidad es,
en gran medida, un rasgo hereditario.

Para comprobar el papel de los genes en la autotrascendencia, los científicos compararon la

similitud de las respuestas de los gemelos idénticos con las de los gemelos fraternos.
Había una diferencia sorprendente.
Las puntuaciones de autotrascendencia de los gemelos idénticos fueron mucho más parecidas
que las de los gemelos fraternos. En los varones, las correlaciones fueron de 40 en los gemelos
monocigóticos, en comparación con 18 en los gemelos dicigóticos; en las mujeres, las cifras
correspondientes fueron de 49 y 26. En otras palabras, la proporción fue cercana a 2 a 1 en ambos
sexos, justo lo que cabría esperar de un rasgo genéticamente mediado, ya que los gemelos
idénticos son el doble de similares a nivel de ADN que los gemelos fraternos.
La naturaleza de la crianza

El objetivo principal de los experimentos con gemelos es determinar la importancia de los genes
para diferentes rasgos, para abordar la cuestión de la naturaleza frente a la crianza. Sin embargo,
los estudios con gemelos son igualmente informativos respecto al papel del entorno como factor:
la crianza. No solo nos permiten saber la importancia de la crianza, sino que también nos indican
qué tipo de crianza influye.
En realidad, "el entorno" es un nombre un tanto inapropiado, ya que los factores que influyen
en quiénes nos convertimos no son una sola entidad. El entorno lo abarca todo, desde el tipo de
pañal que usaste de bebé y el clima en tu tercer cumpleaños, hasta los ingresos de tus padres y
la cantidad de plomo en la pintura de tu clase. Es el catecismo que te enseñaron en la escuela
dominical y el programa de televisión que viste anoche. El entorno es todo —biológico, físico,
intelectual— que no heredaste como ADN.
Los científicos del comportamiento dividen el entorno en dos categorías principales:
compartido y único. En estudios con gemelos, el entorno compartido comprende todo lo que
ambos experimentaron al crecer en el mismo hogar. Esto incluye el estilo de crianza general, el
nivel de ingresos, la clase social, la escolaridad y la formación religiosa.
El entorno único lo es todo. Incluye todos los factores y experiencias que los gemelos no
comparten. Si los gemelos tienen maestros diferentes, ese es un componente único del entorno.
Si uno de ellos contrae sarampión y el otro no, eso también es único.
¿Es más importante el entorno compartido o único en términos de espiritualidad? Los datos de
gemelos pueden utilizarse para responder a esta pregunta. Si el entorno compartido fuera
importante, por ejemplo, tanto los gemelos idénticos como los fraternos serían más similares
entre sí que individuos al azar criados en hogares diferentes. Además, el grado de correlación
debido al entorno compartido no estaría influenciado por sus genes, ya que ambos tipos de
gemelos lo habrían compartido en la misma medida. Como resultado, los gemelos fraternos se
parecerían más de lo esperado basándose en su similitud genética del 50%.
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 Por el contrario, supongamos que el entorno único fuera el factor crítico. Si esto fuera cierto,
los gemelos fraternos y los gemelos idénticos serían menos similares entre sí, en lugar de más
similares. Cualquier similitud existente entre gemelos se debería a los genes más al entorno
compartido, y la parte heredada de esa similitud sería el doble en los gemelos idénticos que en
los fraternos. Al combinar estos dos hechos, es fácil derivar ecuaciones que analizan las
contribuciones separadas de los genes, el entorno compartido y el entorno único.
Una suposición importante en este cálculo es que los gemelos idénticos y fraternos comparten
el mismo entorno. Quienes critican los experimentos con gemelos suelen cuestionar esta
afirmación, citando anécdotas de gemelos idénticos tratados de forma muy similar.
Afortunadamente, es posible comprobar la "suposición de entornos iguales", como se la conoce,
mediante un experimento. El truco está en aprovechar el hecho de que algunos padres
confunden a los gemelos idénticos con fraternos y viceversa. Al comparar a estos gemelos
"pseudoidénticos" y "pseudofraternos" con gemelos idénticos y fraternos reales, no hay
diferencia. No importa si los padres creen que los gemelos son genéticamente iguales o no. Solo
importa si tienen el mismo ADN.
Al aplicar este tipo de análisis matemático a los datos de gemelos sobre autotrascendencia, el
resultado fue claro. Lo importante es el entorno único. En el modelo estadístico univariante, el
entorno único explicó entre el 48 % y el 52 % de la varianza en hombres y mujeres,
respectivamente, y el entorno compartido representó cero. En el modelo multivariante, el
entorno único explicó entre el 42 % y el 50 % de la varianza, y el entorno compartido se mantuvo
insignificante.
Este fue un resultado sorprendente. La implicación es que la espiritualidad, al menos medida
por la autotrascendencia, no es resultado de influencias externas. Contrariamente a lo que
muchos podrían creer, los niños no aprenden a ser espirituales de sus padres, maestros,
sacerdotes, imanes, ministros o rabinos, ni de su cultura o sociedad. Todas estas influencias son
compartidas por igual por gemelos idénticos y fraternos que se crían juntos; sin embargo, ambos
tipos de gemelos son sorprendentemente diferentes en cuanto a su correlación con la
autotrascendencia. En otras palabras, William James tenía razón: la espiritualidad proviene del
interior. La esencia debe estar presente desde el principio. Debe ser parte de sus genes.
La diferencia entre espiritualidad y
religiosidad

Cuando Galton estudió por primera vez a gemelos hace más de un siglo, los resultados fueron tan
sorprendentes que temió que nadie le creyera. «Mi único temor es que mis pruebas parezcan
demostrar demasiado y que puedan ser desacreditadas por ello, ya que parece contrario a toda
experiencia que la crianza deba ser tan poco considerada», escribió.
Los investigadores gemelos de Minnesota y Australia compartían la misma preocupación. Sus
resultados parecían demasiado buenos para ser ciertos. Parecía que todo lo que analizaban tenía
una fuerte influencia genética y que el entorno compartido no influía en absoluto. Esto parecía
ser cierto no solo para las motivaciones religiosas y la autotrascendencia, como en los estudios
descritos anteriormente, sino también para rasgos básicos como la inteligencia, la personalidad,
el nivel de actividad, los trastornos mentales (incluida la esquizofrenia y la depresión maníaca) y
diversos comportamientos, desde el tabaquismo hasta la delincuencia menor. Y luego estaban
las similitudes verdaderamente inquietantes entre los gemelos criados por separado, como

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quienes les ponían a sus perros el mismo nombre o usaban la misma marca desconocida de pasta
de dientes.
Los críticos de la genética del comportamiento se mostraban incrédulos. ¿Podría realmente
existir un gen para algo tan idiosincrásico como la preferencia por nombres de perros o marcas
de pasta de dientes? Tal vez, decían los escépticos, había algo fundamentalmente erróneo en
todo el enfoque de los gemelos. Tal vez había algún error básico en la metodología que hacía que
todo pareciera genético incluso cuando no lo era. ¿Y por qué el entorno compartido parecía tan
poco importante? Quizás los experimentos con gemelos fueron metodológicamente incapaces
de percibir el papel de los padres, los maestros y la sociedad.
La mejor manera de refutar a las críticas sería utilizar el método de los gemelos para analizar un
rasgo, al menos parcialmente aprendido, algo influenciado tanto por la cultura como por la
herencia. Con esta idea en mente, Martin y Eaves decidieron analizar la asistencia a servicios
religiosos en la misma muestra de gemelos australianos que habían estudiado para la
autotrascendencia. Su razonamiento fue que la frecuencia con la que una persona asiste a la
iglesia, la sinagoga o la mezquita es más probable que sea aprendida que heredada, debido a su
gran variación entre culturas. Por ejemplo, los australianos asisten a la iglesia con mucha menos
frecuencia que los estadounidenses. Aproximadamente la mitad de los australianos, en
comparación con menos de un tercio de los estadounidenses, asisten rara vez o nunca. Y solo el
7 % de los australianos asiste a la iglesia más de una vez por semana, mientras que en Estados
Unidos la cifra es más del doble. Dado que australianos y estadounidenses comparten los mismos
genes, es más probable que la asistencia a la iglesia sea aprendida que heredada.
Eso es exactamente lo que mostró el análisis de los datos de gemelos australianos. El principal
factor que hacía que los gemelos fueran similares en cuanto a la asistencia a la iglesia era el
entorno compartido, no los genes. Las correlaciones fueron casi idénticas entre gemelos idénticos
y fraternos, lo que permitió a los investigadores concluir que el entorno compartido era
responsable del 43 % de la varianza tanto en hombres como en mujeres; la variación restante se
debía a una combinación de un entorno único y un componente genético limitado.
¿Podrían los mismos genes ser responsables de los componentes hereditarios de la asistencia
religiosa y la espiritualidad en las mujeres? Para comprobar esta posibilidad, los investigadores
analizaron las correlaciones entre la asistencia a la iglesia en una gemela y la autotrascendencia
en la otra. Si los mismos genes estuvieran involucrados en ambos rasgos, estas correlaciones
entre gemelos y rasgos serían más fuertes en los gemelos idénticos que en los fraternos.
Este no fue el caso de la asistencia a la iglesia y la autotrascendencia. No están relacionadas en
absoluto. Tanto las correlaciones intragemelares como las transgemelares fueron pequeñas y
completamente independientes de la cigosidad. Sean cuales sean los genes de la espiritualidad,
no influyen en la frecuencia con la que las personas asisten a la iglesia.
Maslow, Cloninger y muchos otros, antes y después de ellos, han argumentado que la
espiritualidad y la religiosidad son fundamentalmente diferentes. Los estudios de gemelos, al
analizar cuantitativamente ambas cualidades en una sola población, respaldan firmemente la
distinción. Y lo que es más importante, nos revelan por qué difieren. La religiosidad, medida por
la asistencia a la iglesia, se aprende en el sentido clásico: de padres, maestros, líderes religiosos
y compañeros. Las personas van a la iglesia, la mezquita o el templo porque así se les enseñó. La
espiritualidad, medida por la autotrascendencia, es más innata. Proviene de dentro, no de fuera.

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Por supuesto, la espiritualidad debe desarrollarse, como cualquier otro talento. Pero la evidencia
sugiere que la predisposición está presente desde el principio.
Hermanos y hermanas

Aunque los estudios de gemelos idénticos, como Jane y Rose, desempeñan un papel importante
para determinar si la herencia es importante para un rasgo, son inútiles para aislar los genes. El
ADN de gemelos idénticos es demasiado similar como para ser informativo en experimentos de
mapeo. Para realizar adecuadamente estos estudios, se necesitan gemelos fraternos o hermanos:
individuos lo suficientemente diferentes como para la localización genética (ya que el 50 % de
sus variaciones de ADN son distintas), pero lo suficientemente similares como para compararlos
(ya que la otra mitad de sus variaciones de ADN son idénticas). Los hermanos también suelen
crecer en el mismo entorno.
Dado que los hermanos son mucho más comunes que los gemelos fraternos, centramos nuestra
atención en ellos. Como describí en el capítulo anterior, reclutamos parejas de hermanos y
hermanas de universidades locales y de la comunidad, extrajimos algunas células para aislar el
ADN y les aplicamos el TCI para medir la autotrascendencia. Sin embargo, antes de continuar,
necesitábamos confirmar los resultados de los gemelos sobre la heredabilidad en nuestra
población.
La lógica era que los hermanos, con un 50% de parentesco genético, deberían tener
puntuaciones similares de autotrascendencia si se trata de un rasgo hereditario. Si las
puntuaciones de los hermanos no estuvieran relacionadas (si la correlación fuera cero), la
autotrascendencia no podría ser hereditaria en nuestra población. Es importante destacar que
esta prueba no puede demostrar la heredabilidad, ya que una correlación positiva podría, en
principio, deberse a los genes, al entorno compartido o a una combinación de ambos. Sin
embargo, puede utilizarse para confirmar que la población es consistente con estudios previos
de heredabilidad, ya que un resultado negativo significaría que los genes no podrían estar
involucrados.
Al examinar a nuestro grupo de 447 parejas de hermanos, se observó que, efectivamente,
obtuvieron puntuaciones similares en autotrascendencia. La correlación fue de 37, una cifra tan
alta o superior a la esperada según la heredabilidad calculada para gemelos australianos por
Martin y Eaves.
La correlación entre hermanos para la autotrascendencia se mantuvo independientemente del
sexo, la edad o la raza. Los hermanos eran como hermanos, las hermanas como hermanas. Los
hermanos mayores eran tan parecidos como los que aún cursaban la universidad.
Independientemente de la raza o la cultura, si un miembro de la pareja obtenía una puntuación
particularmente alta o baja en autotrascendencia, su hermano o hermana solía obtenerla
también.
Estos resultados no significan que los hermanos sean siempre iguales. Hay muchas excepciones,
lo cual es previsible, ya que, si bien los hermanos comparten el 50 % de sus variaciones de ADN,
el otro 50 % es diferente. Y aunque los hermanos crecen en el mismo entorno compartido, su
entorno único es precisamente eso: único.
A veces, las diferencias entre hermanos son notables. Tenkai, el monje zen que describo en el
capítulo uno, tiene un hermano ejecutivo en una empresa manufacturera en Alemania. Cree que
la espiritualidad es una tontería y se ríe cuando Tenkai le explica por qué medita. Tiene poco

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interés en la justicia social o la naturaleza; odia al Partido Verde con vehemencia. Estos dos
hermanos son completamente diferentes en cuanto a la autotrascendencia.
Pero también hay hermanas como Gloria y Louise. Las conocí una hermosa mañana de domingo
de primavera en la iglesia bautista Mount Gilead, una iglesia mayoritariamente afroamericana
ubicada a pocas cuadras de mi casa, en un barrio gentrificado de Washington, D. C., que ahora es
mayoritariamente blanco. Asistían mujeres con plumas de avestruz de cierta edad con sus nietos,
señoras de la iglesia vestidas de blanco con sus maridos de traje oscuro, y algunas parejas jóvenes.
Gloria ha asistido a esta iglesia toda su vida. Asistió a la escuela dominical cuando sus padres
aún vivían en el barrio, se casó aquí y ahora es diaconisa y buena amiga de casi todos los
feligreses. Pero su devoción a la iglesia va más allá de lo social. Reza con regularidad, no solo por
la mañana o por la noche, sino repetidamente a lo largo del día. Ha encontrado a Cristo, no una
ni dos veces, sino una y otra vez. Es creyente.
Esta mañana, Gloria tiene la responsabilidad de leer los anuncios desde el púlpito. Exhorta a sus
feligreses a anunciar un próximo picnic en la iglesia, diciendo: «La mejor manera de difundir la
noticia es llamar por teléfono, telegrafiar o avisar a una mujer». Con este último comentario, mira
directamente a una mujer del público y suelta una carcajada.
La mujer es su hermana, Louise, la oveja negra de la familia. A Louise nunca le gustó la escuela
dominical. Tampoco disfrutaba de la escuela regular, y la abandonó cuando se embarazó del
primero de cuatro hijos a los dieciséis años. Durante los siguientes veinticinco años, Louise luchó
contra el alcohol, las drogas y una serie de hombres inútiles que parecían estar interesados
principalmente en sus cheques de asistencia social.
Luego, como resultado de un programa de doce pasos, Louise encontró a Dios. Descubrió que
la fe en un poder superior era lo único que podía mantenerla alejada de las drogas y el alcohol, y
desarrolló un programa espiritual que incluía la oración regular y la ayuda a los demás. Louise
también se convirtió en creyente.
¿Qué hace que algunos hermanos, como Tenkai y su hermano, sean tan distintos
espiritualmente a pesar de su crianza en común? ¿Y qué hace que otros, como Gloria y Louise,
sean tan similares a pesar de sus trayectorias vitales tan distintas? ¿Podría ser algo en sus genes?
Solo había una manera de averiguarlo.
Cuatro
El gen de Dios

Hay muy poca diferencia entre una persona y otra, pero lo poco
que hay es muy importante.

—William James ¿
Has visto alguna vez tu ADN? Sí,
puedes. Aquí tienes una receta sencilla para extraer tu material genético. Empieza con algunas
células; basta con unas gotas de sangre o una cucharada de saliva. Ábrelas añadiendo detergente.
En el laboratorio usamos dodecilsulfato de sodio puro, pero la mayoría de los champús de
farmacia funcionan casi igual de bien. Después, elimina las proteínas añadiendo sal de mesa hasta
que se forme un precipitado turbio y abundante; vierte el precipitado por un filtro de café. Al
filtrado claro, añade cuatro partes de vodka y guárdalo en el congelador.
En aproximadamente una hora, el ADN aparecerá como una red de hilos blancos y sedosos.
Estos pueden enrollarse en una varilla de vidrio, como la de un agitador de martini, secarse con
un secador de pelo y disolverse en un vaso de agua.

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 Ese es tu ADN. No es gran cosa, solo un líquido transparente en solución. Sin embargo, en él
reside el código que te convierte en humano en lugar de un pollo, una bacteria o un nematodo.
El plano de tu hígado, tu páncreas, tus ojos y tu cabello. Las instrucciones para el desarrollo de tu
cerebro, desde unas pocas células hasta la estructura biológica más compleja que existe. Y, al
menos en parte, las instrucciones para tu sentido de la espiritualidad.
¿Cómo puede algo aparentemente tan simple ser responsable de tanto?
La molécula de la información

El secreto del ADN no reside en sus propiedades físicas, que son bastante comunes, sino en la
información que contiene. Las moléculas de ADN son como chips de computadora. Todas parecen
prácticamente iguales, pero tienen funciones muy diferentes según cómo estén programadas.
La información del ADN se almacena en forma de bloques de construcción conocidos como
bases. Solo hay cuatro, abreviadas como A, G, C y T. Las bases marcan la larga cadena de la
molécula de ADN a intervalos regulares, como las cuentas de un collar. Cada molécula de ADN
consta de dos hileras de cuentas, enrolladas una alrededor de la otra en la doble hélice que James
Watson y Francis Crick popularizaron en 1952. El orden de las cuentas no es aleatorio. Cada vez
que hay una A en una hebra, aparece una T en la otra, y cada vez que hay una G en una hebra, se
corresponde con su C correspondiente. Estas reglas de apareamiento de bases son las que
permiten que el ADN se copie fielmente durante la división celular.
El contenido de información del ADN se deriva del orden de las bases. Cada tres bases especifica
un aminoácido, componente fundamental de un tipo diferente de molécula llamada proteína.
Por ejemplo, la secuencia de ADN ATG especifica el aminoácido metionina, mientras que la
secuencia GTA se lee como valina. Por eso es tan importante el orden exacto de las bases; la
metionina y la valina son aminoácidos completamente diferentes, aunque estén codificados por
las mismas tres bases en orden inverso. Hay veinte aminoácidos diferentes, y su diversidad
química es mucho mayor que la de las cuatro bases. La conversión de la información del ADN en
información proteica implica los mismos dos pasos: transcripción y traducción, en todos los
organismos.
Los aminoácidos son tan importantes porque determinan la estructura de las proteínas, las
cuales son clave en toda actividad biológica. Las proteínas son los andamios, las estructuras que
distinguen a cada célula y órgano. Las enzimas, los catalizadores que dirigen cada reacción en las
células vivas, son proteínas. Las hormonas, las moléculas que nos hacen hombres o mujeres, altos
o bajos, somnolientos o completamente despiertos, están hechas de proteínas. Los
neurotransmisores, las señales que indican a las células cerebrales qué está sucediendo, son
proteínas. Somos proteínas, y las proteínas de las que estamos hechos depende exactamente de
nuestro ADN.
A partir de la secuencia del genoma humano, sabemos que nuestro ADN contiene
aproximadamente 35.000 genes diferentes, cada uno de los cuales codifica su propia proteína.
Se trata de una cifra sorprendentemente pequeña, mucho menor que las estimaciones previas
de entre 50.000 y 150.000. Los humanos, los chimpancés, los perros y los ratones tienen casi la
misma cantidad de genes: la mosca de la fruta común tiene 14.000, el gusano plano tiene 18.000
y la planta Arabidopsis thaliana , un tipo de maleza, tiene 25.000.
Puede parecer sorprendente que solo tengamos 10.000 genes más que una mala hierba, pero
es suficiente. No se puede determinar la complejidad de un organismo por la cantidad de genes

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que posee, como tampoco se puede juzgar la sofisticación de un programa de software por la
cantidad de líneas de código que consume.
Todos los seres humanos tienen prácticamente el mismo ADN, aproximadamente los mismos
35.000 genes. Pero "prácticamente iguales" no significa idénticos. Existen diferencias sutiles
entre personas. Estas variaciones, a veces llamadas polimorfismos, ocurren aproximadamente
una vez cada 1.000 bases entre humanos no emparentados. Dado que cada ser humano contiene
un total de unos 3.000 millones de bases de ADN, eso significa que existen unos 3 millones de
diferencias entre tu ADN y el mío. Estas son las que explican todas las diferencias heredadas entre
nosotros.
Aunque una variación de una entre mil puede no parecer mucha, las diferencias entre el ADN
humano y el de los chimpancés ocurren solo una vez cada 100 bases (unas diez veces más a
menudo). Incluso con los ratones, diferimos solo en una de cada 30 bases. Nuestros genomas son
tan similares porque muchas proteínas tienen la misma función bioquímica en todas las formas
de vida.
De los 35.000 genes presentes en el genoma humano, conocemos la función de solo un tercio.
Estos genes codifican proteínas bien conocidas, como las globinas que transportan oxígeno en la
sangre, las cristalinas que componen el cristalino del ojo y las enzimas intestinales que digieren
los alimentos. Otro tercio de los genes tiene homólogos no humanos, lo que significa que existen
genes similares en otras especies. Aún no sabemos qué hacen estos genes, pero esperamos
saberlo pronto, ya que pueden manipularse en sistemas animales de experimentación. El tercio
restante de los genes —más de 10.000— son completamente desconocidos. Sabemos que
producen proteínas, pero no tenemos idea de qué son esas proteínas ni de qué hacen. Son un
misterio.
Dado que la función de tantos genes humanos sigue siendo desconocida, aún no podemos
deducir mucho analizando el ADN de un individuo. Podemos determinar el sexo de un individuo
y su clasificación racial tradicional con razonable certeza, pero eso es todo. No podemos, por
ejemplo, determinar la estatura de una persona. Aunque conocemos algunos de los genes
implicados en la estatura, como el que codifica la hormona del crecimiento, la mayoría aún no se
han identificado.
No sorprende, entonces, que no podamos simplemente observar la secuencia del genoma y
determinar dónde se encuentran los genes de Dios —los genes que predisponen a la
espiritualidad—. Incluso si conociéramos la función bioquímica de todos los genes, no sabríamos
cómo interactúan entre sí y con el entorno para moldear un rasgo tan complejo como la
espiritualidad.
Lo que sí podemos hacer es identificar las secuencias de ADN implicadas en las diferencias de
espiritualidad observadas entre personas. Es decir, podemos buscar lo que James denominó
acertadamente "causas de la diversidad humana": no la razón por la que todos los humanos
tienen alguna aptitud para la espiritualidad, sino la razón por la que algunos la tienen más o
menos que otros. Podemos abordar esta cuestión sin conocer la función de todos los genes
humanos, comparando a personas con diferentes niveles de espiritualidad. Al analizar su ADN,
podemos identificar cualquier variación en la secuencia que concuerde con la solidez de sus
creencias, que, para nuestro estudio, se mide mediante la escala de autotrascendencia. Para
determinar esto, solo necesitamos muestras de ADN de una serie de sujetos con puntuaciones
conocidas de autotrascendencia y una lista de genes razonables para analizar.
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 Gente común y corriente

Tim y Peter Mooreland, reclutados a través de nuestro programa en la Universidad George

Mason, fueron sujetos típicos de nuestro estudio. (Sus nombres y varias características
identificativas han sido alterados).
Tim es un estudiante de último año de veintiún años que se especializa en economía y
administración de empresas. Se ofreció como voluntario, en parte por los 40 dólares que
pagamos a los participantes, y en parte porque se interesó en la genética después de seguir el
mercado biotecnológico en una clase de negocios. Tim tiene un promedio de sobresaliente, juega
baloncesto intramuros y le gusta tomar unas cervezas los fines de semana. Fuma casi un paquete
al día, pero no consume drogas.
Aunque Tim fue criado como católico, ya no asiste a la iglesia, excepto en Navidad y Pascua con
su familia. Sin embargo, su puntuación de autotrascendencia en el TCI fue alta, situándose en el
tercio superior de todos los hombres. Respondió afirmativamente a todas las afirmaciones sobre
el amor a la naturaleza y sentirse parte del universo. Admitió que haría sacrificios personales para
mejorar el mundo. Le interesan las cosas que no tienen explicación científica.
Peter, el hermano mayor de Tim, tiene veintisiete años y trabaja en una consultora de
Washington. Pasa el día en la empresa, donde espera ascender a un puesto directivo junior. Pasa
las noches y los fines de semana con su prometida. También le gusta jugar al rugby con viejos
compañeros de la universidad los fines de semana. Bebe con moderación, no fuma, pero se da el
gusto de fumar un porro de vez en cuando.
Peter cree que la religión es algo bueno. Aunque ya no asiste a la iglesia con regularidad, piensa
retomarla cuando tenga hijos. Sin embargo, su puntuación en la escala de autotrascendencia fue
considerablemente más baja que la de su hermano: se ubicó en el tercio inferior, no en el
superior. Le gusta la naturaleza, pero no la ama. Le interesa la percepción extrasensorial, pero no
cree en milagros ni en lo sobrenatural. En la pregunta de la encuesta: «A menudo siento una
fuerte sensación de unidad con todo lo que me rodea», marcó «falso».
Peter y Tim son personas bastante normales. Aunque difieren en su espiritualidad, sus
diferencias no son tan evidentes al conversar con ellos. Ninguno de ellos es un Schweitzer ni un
Einstein, ni tampoco un Hitler ni un Jack el Destripador, lo cual encajaba a la perfección con
nuestros propósitos. Nuestro objetivo era comprender mejor la espiritualidad cotidiana, no los
extremos espirituales.
En realidad, reclutaron a Tim y Peter para un estudio sobre el tabaquismo, no sobre la
espiritualidad. Participaron en un estudio sobre la genética del tabaquismo y los rasgos de
personalidad relacionados, patrocinado por el Instituto Nacional del Cáncer. Les dimos el TCI
porque realiza predicciones específicas sobre qué sustancias químicas y genes cerebrales
intervienen en las características de la personalidad adictiva, y no porque incluya una escala de
autotrascendencia. El aspecto espiritual del estudio fue una ventaja inesperada, no algo planeado
ni financiado por mi empleador.
Se reclutaron otros sujetos como parte de un estudio similar realizado en colaboración con el
Instituto Nacional de Salud Mental. El proyecto se centró en la personalidad y la salud mental.
Una vez más, no se hizo un enfoque específico en la espiritualidad ni se realizó una selección
basada en los niveles de autotrascendencia; el NIMH se interesa por los trastornos mentales, no

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por la espiritualidad, y la escala de autotrascendencia se incluyó en el estudio simplemente
porque forma parte del TCI.
Como resultado, no teníamos requisitos previos sobre espiritualidad para los admitidos en el
estudio. El único requisito estricto fue que cada pareja estuviera formada por dos hermanos del
mismo sexo dispuestos a participar. La razón para centrarnos en los hermanos es que son
controles perfectos entre sí. Al crecer juntos, comparten el mismo entorno, incluyendo el nivel
socioeconómico, el sistema escolar, la formación religiosa y los padres. Y como comparten la
mitad de sus variaciones de ADN, también son genéticamente compatibles, lo que facilita el
seguimiento del efecto de cualquier gen en particular. Lo más crucial es que los hermanos, por
definición, tienen el mismo origen racial y étnico, ya que tienen el mismo conjunto de padres.
Esto es importante porque los diferentes grupos raciales y étnicos a menudo tienen diferentes
frecuencias de ciertas variaciones de ADN, simplemente por casualidad, y esto puede llevar a
asociaciones engañosas. Comparar a los hermanos entre sí en lugar de con individuos no
emparentados evita esta posible ambigüedad.
En total, utilizamos 1001 sujetos: 623 del estudio sobre tabaquismo y 378 del estudio de
personalidad. Dado que pueden existir diferencias significativas de género en las puntuaciones
de autotrascendencia, para nosotros era importante contar con hombres y mujeres. Participaron
328 hombres y 673 mujeres en el estudio, suficientes para analizar los sexos por separado. El
mayor número de mujeres en comparación con los hombres es típico de este tipo de estudio, ya
que las mujeres suelen ser más propensas a ofrecerse como voluntarias que los hombres, quizás
porque son más autotrascendencias.
La composición racial-étnica de la población se determinó solicitando a los voluntarios que se
clasificaran según una lista de verificación estándar. La composición de nuestro estudio fue: 74,3
% blancos, 6,9 % asiáticos/isleños del Pacífico, 4,5 % hispanos/latinos, 9,3 %
afroamericanos/negros, 0,2 % nativos americanos/alaskanos y 4,5 % mestizos u otros.
La edad promedio de los participantes era de 32 años, con un rango de edad de 18 a 83 años.
Dos tercios contaban con título universitario; el resto se dividía equitativamente entre quienes
tenían educación secundaria y quienes tenían un título avanzado. Los niveles de ingresos
personales variaban desde menos de $1,000 al año hasta más de $100,000 al año.
En resumen, se trataba de una muestra bastante típica de Estados Unidos, aunque no se trataba
de una muestra estrictamente poblacional, lo cual requiere estrategias de reclutamiento
especiales, difíciles de lograr en un estudio de voluntarios. Pero tampoco se trataba de una
población deliberadamente peculiar, algo común en muchos estudios psicológicos y psiquiátricos
que dependen de poblaciones de pacientes. Los individuos incluidos en el estudio eran personas
comunes y corrientes.
Genes candidatos

La siguiente pregunta que tuvimos que abordar fue qué genes debíamos observar.
Podría parecer que la solución ideal sería determinar la secuencia completa del genoma de cada
persona: los 3200 millones de bases de ADN. Pero este enfoque presenta dos problemas. En
primer lugar, no es posible con la tecnología actual. Determinar una sola secuencia del genoma
—que en realidad es una combinación del ADN de varias personas— requirió más de diez años
de investigación en docenas de grandes laboratorios de todo el mundo. Repetir esa tarea titánica
con las más de 1000 muestras individuales de ADN de nuestra base de datos habría sido

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imposible. Algún día tendremos la tecnología para leer el ADN de una persona como un código
de barras en una lata de melocotones en el supermercado. Pero aún no podemos hacerlo.
El segundo problema es más estadístico que práctico. Cuanto mayor sea el número de genes
diferentes examinados, menor será la probabilidad de que una asociación particular sea genuina.
A primera vista, esto parece paradójico. ¿No debería recopilar más información hacer los
resultados más fiables, y no menos? Pero consideremos la analogía entre buscar un gen y lanzar
una moneda al aire.
Supongamos que lanzas una moneda 100 veces y obtienes 60 caras. Deberías sospechar de esa
moneda. Solo hay un 5 % de probabilidad de obtener esa cantidad de caras por pura casualidad,
lo que significa que hay un 95 % de probabilidad de que la moneda esté desequilibrada. Este es
el punto de corte habitual y arbitrario que se utiliza para determinar si un resultado es
significativo o no. Pero supongamos que lanzas 20 monedas diferentes 100 veces cada una. Ahora
bien, obtener 60 o más caras en una de ellas no es tan sorprendente. Hay un 36 % de probabilidad
de que tal evento ocurra solo por casualidad, lo que significa solo un 65 % de probabilidad de que
la moneda esté amañada. Si lanzaras 1000 monedas diferentes 100 veces cada una, al menos una
de ellas casi con seguridad daría 60 o más caras. No significaría que la moneda estuviera
amañada, solo que estás pasando demasiado tiempo lanzando monedas.
Lo mismo ocurre con los genes. Si se analiza solo uno o unos pocos genes y se descubre que uno
de ellos está asociado con un rasgo, probablemente sea real. Pero si se analiza un gran número
de genes, existe una mayor probabilidad de que cualquier asociación en particular sea solo un
accidente estadístico. Como se describió anteriormente, existen aproximadamente 3 millones de
polimorfismos en el genoma humano. Son muchas monedas para lanzar. Si comparamos
secuencias genómicas completas en nuestro estudio, la mayoría de las asociaciones aparentes
probablemente serían fruto del azar. Por lo tanto, antes incluso de comenzar la búsqueda de
genes de Dios, era importante definir una lista de candidatos razonables. Pero ¿por dónde
empezar?
La ruta habitual, que implica partir de lo que se conoce sobre la química cerebral o la anatomía
del rasgo, no parecía prometedora. Para estudiar química, se necesitan moléculas puras y un
ensayo (análisis). No teníamos ninguno de los dos. Para estudiar anatomía, se necesita conocer
la parte exacta del cuerpo donde se expresa el rasgo. Una vez más, no teníamos ni idea, ya que
la parte exacta del cerebro involucrada en la espiritualidad sigue siendo un misterio.
Afortunadamente, teníamos dos pistas sobre dónde buscar genes que influyeran en la
espiritualidad. La primera provenía de la farmacología. Aunque no se sabe que ningún fármaco
influya directamente en la espiritualidad, hay varios que parecen, al menos superficialmente,
potenciar o imitar los estados alterados de conciencia que son la base del misticismo y la
autotrascendencia. Todos estos fármacos actúan sobre un conjunto relacionado de sustancias
químicas cerebrales: las monoaminas (como la serotonina y la dopamina). Describiré en detalle
estos fármacos y las funciones de las monoaminas en la emoción, la cognición y la conciencia en
el próximo capítulo. Lo importante es que proporcionaron una pista sobre qué genes considerar
como candidatos para alcanzar la autotrascendencia.
La segunda pista provino del trabajo de David Comings, genetista psiquiátrico del Centro Médico
Nacional City of Hope. Comings es conocido por su controvertida propuesta de que el mismo
conjunto de genes subyace a una amplia variedad de trastornos del comportamiento, como el
alcoholismo, la depresión, los trastornos de conducta, las dificultades de aprendizaje, el trastorno
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de estrés postraumático, la tartamudez, el trastorno por déficit de atención y el síndrome de
Tourette. Según Comings, estos mismos genes también tienen efectos beneficiosos, como
fomentar la curiosidad científica.
Para comprender mejor el papel que estos genes hipotéticos podrían desempeñar en el
comportamiento normal, Comings realizó un estudio de genes candidatos para los siete rasgos
medidos por el TCI, incluyendo la autotrascendencia. Encontró asociaciones significativas entre
la autotrascendencia y diecisiete variaciones genéticas diferentes. Curiosamente, seis de estas
asociaciones (la mayor cantidad en una sola categoría) se dieron en genes relacionados con las
monoaminas, los mismos genes que ya habían despertado nuestro interés.
Aunque los resultados de Comings ofrecieron una pista tentadora sobre dónde buscar genes de
espiritualidad, el diseño y la interpretación de su estudio presentaron dos problemas. Uno fue la
población de sujetos. Solo participaron 204, una cifra bastante pequeña considerando un rasgo
tan complejo. El estudio, además, se componía exclusivamente de hombres blancos, lo que
significa que no nos reveló nada sobre las mujeres ni sobre los grupos minoritarios. Aún más
preocupante, más de la mitad de los sujetos eran adictos de una unidad de tratamiento de
adicciones de un hospital de la Administración de Veteranos. Una población de estudio tan
sesgada dificulta considerablemente el análisis, ya que las drogas y el alcohol pueden alterar
radicalmente la personalidad de una persona.
El segundo problema del estudio de Comings fue que cayó en la trampa de "lanzar demasiadas
monedas". Examinó 59 genes y 7 rasgos diferentes para un total de 413 comparaciones. Había
demasiados genes, demasiados rasgos y muy pocos sujetos para que cualquiera de las
asociaciones fuera completamente creíble.
Lo que nos pareció importante fue que tanto el trabajo de Comings como los estudios sobre
drogas psicoactivas apuntaban en la misma dirección, lo que nos dio un punto de partida para
nuestra búsqueda: genes que afectaban la señalización de monoaminas en el cerebro. Con base
en la evidencia combinada, seleccionamos nueve genes candidatos para analizar. Todos ellos
presentaban variaciones genéticas conocidas que pudimos analizar y todos afectaban la
señalización de monoaminas en el cerebro.
Leyendo el ADN

Como hemos visto, crear ADN es fácil. Leerlo es mucho más difícil.
Imagina que tienes 35.000 libros del tamaño de este. Ahora, supón que hay un solo error
tipográfico en uno de ellos. Un solo carácter erróneo en una palabra de un libro de toda una
biblioteca. Tu tarea es encontrar ese error tipográfico.
¿Difícil? ¡Claro que sí! Ahora supongamos que tienes que revisar otras 1000 bibliotecas, cada
una con 35 000 volúmenes, para ver si contienen la misma errata.
Esta fue la tarea que enfrentamos al genotipificar nuestros nueve genes candidatos en 1001
sujetos. La mayoría de las variaciones eran cambios de una sola base: una A en lugar de una T, o
una G donde normalmente hay una C. Otras eran diferencias en la longitud de los genes debido
a secuencias que se repetían un número diferente de veces. Obviamente, no pudimos determinar
la secuencia completa de ADN de cada uno de los genes que queríamos analizar. Eso sería como
leer 1000 bibliotecas de 35 000 libros cada una; nos llevaría una eternidad. Necesitábamos un
atajo.

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 Ese atajo lo proporcionó un método llamado reacción en cadena de la polimerasa, o PCR, por
sus siglas en inglés, un método que le valió a su inventor, Kary Mullis, un Premio Nobel. La PCR
permite a los científicos copiar, amplificar y analizar solo una pequeña parte del genoma
completo. Funciona mezclando el ADN completo de una persona con dos fragmentos cortos de
ADN sintético, llamados cebadores, que delimitan la región de interés. La mezcla se calienta y se
enfría para que los cebadores se unan a la región específica del ADN completo a la que
corresponden; luego, se añade una enzima capaz de copiar ADN. En cuestión de minutos, la copia
original de la secuencia objetivo se ha multiplicado por dos. Ahora, el ciclo de calentamiento y
enfriamiento se repite para que las dos copias se conviertan en cuatro, y de nuevo para obtener
ocho copias, y así sucesivamente hasta que prácticamente no quede nada en el tubo de ensayo
excepto el gen de interés. La reacción se realiza utilizando una enzima termoestable aislada de
una bacteria que crece en aguas termales de azufre. De esta manera, es posible realizar todas las
reacciones en un solo tubo sin necesidad de añadir enzima nueva.
La PCR es como tener una fotocopiadora capaz de seleccionar una sola palabra en una biblioteca
y ampliarla hasta un tamaño visible desde el otro lado de la habitación. Sin embargo, aún existe
el problema de la corrección ortográfica. Si solo hubiera que revisar un volumen, se podría hacer
fácilmente mediante inspección. Pero examinar nueve palabras diferentes, cada una 1001 veces,
sería un desafío.
Lo mismo ocurre con el ADN. Podríamos tomar un solo gen amplificado por PCR de una persona
y determinar su secuencia completa de ADN para detectar cambios. Pero eso no sería práctico
para inspeccionar nueve genes en 1001 personas. Se necesitaba otro atajo.
La solución la proporcionó Max Myakeshiv, un emigrante ruso reciente con un don para las
computadoras y la automatización. Max se dio cuenta de que es posible distinguir cambios de
una sola base en el ADN realizando la PCR con dos cebadores diferentes: uno correspondiente
exactamente a la primera versión del gen y el otro a la segunda. Si los cebadores se diseñaban
correctamente y las condiciones de reacción eran lo suficientemente rigurosas, el primer cebador
solo funcionaría en la primera versión del gen y el segundo solo en la segunda. Este método,
desarrollado inicialmente hace una década, se denomina amplificación alelo-específica. (Los
alelos son diferentes versiones del mismo gen).
Max llevó el método un paso crucial más allá. Creó cada cebador con una secuencia especial
que se uniría a otro cebador, este con una base fluorescente en una estructura de horquilla. Las
horquillas son tipos especiales de secuencias de ADN que pueden formar estructuras
parcialmente bicatenarias porque son palíndromos; en otras palabras, se leen igual hacia
adelante que hacia atrás. "Madam I'm Adam" es un palíndromo inglés. "AGGCTAGCCT" es un
palíndromo de ADN. (En el caso del ADN, las lecturas hacia adelante y hacia atrás deben realizarse
en las hebras complementarias; recuerde que una base A debe coincidir con una base T y una
base G con una base C). Los cebadores de horquilla de Max también contenían una base
fluorescente capaz de emitir luz al ser excitada con un rayo láser, junto con un extintor que
absorbe esa luz si se encuentra cerca. Cuando el cebador estaba en su configuración inicial de
horquilla, no emitía luz porque la base fluorescente y el extintor estaban físicamente cerca.
Cuando el cebador se incorporó a una molécula de ADN lineal mediante PCR, la base fluorescente
y el extintor se separaron, lo que produjo una fluorescencia brillante.
Max tenía un último as bajo la manga. Creó un cebador con una base fluorescente roja y el otro
con una base fluorescente verde. Ahora solo tenía que amplificar el ADN humano completo con
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sus dos cebadores específicos para cada alelo y sus correspondientes cebadores fluorescentes
y... ¡voilá! El ADN que contenía una versión del gen brillaba en verde, el ADN que contenía la otra
versión brillaba en rojo, y el ADN que contenía ambas versiones brillaba en naranja. Era un truco
ingenioso.
Con el método de Max, no era necesario secuenciar. No era necesario usar enzimas especiales.
No se necesitaban métodos analíticos costosos y laboriosos. Toda la reacción podía realizarse en
un solo pocillo de una placa de microtitulación, que es como un molde para muffins en miniatura
con noventa y seis pequeñas hendiduras, cada una con una muestra de ADN. Una vez completada
la reacción, la placa podía fotografiarse o leerse con un escáner fluorescente. Leer el ADN se
volvió tan sencillo como leer un semáforo: rojo, verde o naranja.
El gen

Una vez que el método de Max estuvo en funcionamiento, no tardó mucho en genotipificar
nuestras 1001 muestras. El trabajo de laboratorio lo realizaron Stella Hu y Louise McHugh, dos
técnicas veteranas con gran habilidad, paciencia y experiencia. Tienen lo que los científicos
llaman "buenas manos".
Día tras día, Stella y Louise trabajaban arduamente en los moldes para muffins en miniatura que
contenían las muestras de ADN de los sujetos. Llenaban minuciosamente los pocillos con los
reactivos para la reacción de copia, los colocaban en el termociclador para la PCR y luego los
transferían al lector de placas fluorescentes. Cada nuevo conjunto de cebadores debía
comprobarse para garantizar su especificidad; cada nuevo conjunto de datos debía corregirse
para garantizar su precisión. Lentamente, pero con seguridad, los datos genéticos se acumulaban
en la computadora, donde posteriormente se vincularían con los resultados de las pruebas de
comportamiento y personalidad. El objetivo de todo este trabajo era comprender mejor el
tabaquismo y las enfermedades mentales, no la espiritualidad, pero los mismos datos de ADN
podían utilizarse para los tres propósitos.
De hecho, analizar los datos llevó mucho más tiempo que realizar los experimentos. Cuando
hablé con mis colegas del NIH sobre la autotrascendencia, me miraron con recelo. Mi jefa me
sugirió que me centrara en problemas más fáciles de abordar, y la suya me recomendó que me
centrara en la investigación del cáncer. Incluso el personal de mi laboratorio —los técnicos que
realizaron los análisis genéticos, el psicólogo que administró los cuestionarios y el estadístico
responsable de recopilar la información— se mostraron escépticos. La cuestión parecía
demasiado descabellada para un análisis científico convencional. Publicamos muchos artículos
sobre el tabaquismo, la personalidad y otros temas de actualidad, pero los datos sobre la
autotrascendencia simplemente permanecieron ahí, sin usar, hasta que decidí echarles un vistazo
en mi tiempo libre.
Una vez que finalmente pude combinar los resultados genéticos con los datos de
autotrascendencia, los resultados fueron fascinantes.
El primer gen en la lista de candidatos fue el D4DR, que codifica un receptor que detecta la
presencia de dopamina (una de las monoaminas) en el cerebro. Era el principal sospechoso por
varias razones. En el estudio de Comings, la dopamina fue el neuroquímico más fuertemente
asociado con la autotrascendencia de todos los examinados. Comings especuló que esto se debía
a que el gen D4DR contiene una secuencia repetida de ADN extremadamente variable que cambia
el número de aminoácidos en la proteína, lo que a su vez altera su funcionamiento en el cerebro.

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Algunas personas tienen solo tres copias de esta extraña secuencia; otras tienen hasta once
copias. La alta asociación del D4DR con la autotrascendencia también podría deberse a que se
expresa tanto en el sistema límbico del cerebro (la sede de las emociones) como en la región
prefrontal (la parte pensante del cerebro). Además, este gen se había vinculado previamente con
la búsqueda de novedad, un rasgo de personalidad ligeramente correlacionado con la
autotrascendencia.
Sin embargo, a pesar de nuestras altas expectativas, los datos fueron negativos. No se encontró
asociación entre el gen D4DR y ningún aspecto de la autotrascendencia, independientemente del
análisis de los datos.
El siguiente gen en la lista era el transportador de serotonina, que modula el suministro cerebral
de otra importante monoamina. Aunque Comings solo encontró un vínculo débil entre este gen
y la autotrascendencia, me interesó debido al importante papel que desempeña la serotonina en
las emociones, especialmente en las negativas como la depresión, la ansiedad y la hostilidad. Los
científicos aún desconocen si los niveles altos o bajos de serotonina se asocian con las emociones
negativas, ya que lo que miden es la cantidad de serotonina que circula en un momento dado, no
la cantidad total de serotonina en el cerebro. Sin embargo, lo que sí saben es que las variaciones
en los niveles de serotonina se asocian con las emociones negativas. Pero, una vez más, no
encontramos ninguna asociación. No hubo ninguna diferencia si las personas tenían la forma del
gen transportador de serotonina asociada con sentirse bien o sentirse mal; las puntuaciones de
autotrascendencia de los individuos en nuestro estudio fueron las mismas.
Las siguientes seis variantes del gen de la monoamina que analizamos fueron todas iguales. No
se observó asociación. Empezaba a parecer que no existía ningún gen que influyera en la
espiritualidad.
Luego conocí a George Uhl, científico del Instituto Nacional sobre el Abuso de Drogas, quien me
acompañaba en una conferencia sobre adicciones. Hablé sobre el consumo de cigarrillos,
mientras que George se centró en los "adictos a la basura": personas que consumen cualquier
droga que encuentren para drogarse. Durante un descanso, George mencionó que había
encontrado nuevas variantes en un gen llamado VMAT2. Los polimorfismos parecían
interesantes, pero no estaba seguro de su función. Me preguntó si me gustaría colaborar.
Nunca había oído hablar de VMAT2, pero me llamó la atención cuando George me explicó que
fabricaba una proteína que empaquetaba todas las monoaminas en vehículos secretores, los
paquetes biológicos que el cerebro usa para almacenar sus moléculas señalizadoras. Habíamos
estado estudiando cada monoamina por separado, un gen a la vez: un gen para el receptor de
dopamina D4, otro para el transportador de serotonina, y así sucesivamente. Era un trabajo
tedioso. La idea de examinar un solo gen que gestionara todas las monoaminas simultáneamente
me pareció atractiva. Este gen no solo sería más fácil de analizar, sino que también era
interesante porque es responsable de las acciones de las monoaminas al trabajar juntas.
Al día siguiente, George me envió por correo electrónico las secuencias genéticas con un mapa
de cada base que difería entre personas. Decidimos concentrarnos en una sola de estas
variaciones genéticas, o polimorfismos: A33050C, una única base que podría ser una A o una C.
El nombre del polimorfismo refleja su posición exacta en el nucleótido de la secuencia del
genoma humano del cromosoma 10, donde se encuentra el gen. La razón para elegir esta
variación en particular fue que el laboratorio de George había demostrado que estaba
estrechamente ligada a la mayoría de las demás mutaciones presentes en el gen VMAT2. Esto
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significaba que no tendríamos que analizar cada cambio de base en el gen. Este solo serviría como
marcador para el resto.
En un mes, Max desarrolló un ensayo de fluorescencia con código de colores para A33050C. No
tardó mucho en genotipificar toda la muestra e ingresar los datos en la computadora,
comparando los genotipos con las puntuaciones de las pruebas de personalidad.
Hemos encontrado lo que se buscaba.
Se observó una clara asociación entre el polimorfismo VMAT2 y la autotrascendencia. Las
personas con una C en el ADN (en un cromosoma o en ambos) obtuvieron puntuaciones
significativamente más altas que aquellas con una A. El efecto fue mayor en la escala general de
autotrascendencia y también fue significativo en la subescala de autoolvido. Con la identificación
transpersonal y el misticismo, el efecto fue similar, pero apenas por debajo de la significación
estadística. De alguna manera, este cambio de base única afectaba todas las facetas de la
autotrascendencia, desde amar la naturaleza hasta amar a Dios, desde sentirse uno con el
universo hasta estar dispuesto a sacrificarse por su mejora.
La variante del gen VMAT2 con una C (o "alelo espiritual", como empecé a llamarlo) estaba
presente solo en el 28 % de los cromosomas, en comparación con el 72 % de los que portaban
una A. Sin embargo, dado que tanto el genotipo C/C como el C/A presentaban puntuaciones de
autotrascendencia más altas, en comparación con el genotipo A/A, resultó que el 47 % de las
personas de nuestro estudio pertenecían al grupo de mayor espiritualidad, en comparación con
el 53 % del grupo de menor espiritualidad (prácticamente la mitad), que era exactamente lo que
buscábamos. Si bien este gen por sí solo podría no convertir a alguien en santo, profeta o vidente,
fue suficiente para inclinar la balanza espiritual y predisponer a la espiritualidad.
El resultado del VMAT2 tenía sentido. Habíamos predicho que la espiritualidad estaría
relacionada con las monoaminas, y ahora habíamos descubierto un gen que interviene en el uso
que el cerebro hace de estas moléculas. Pero ¿cómo podíamos estar seguros de que existía una
conexión directa entre el polimorfismo A33050C y la autotrascendencia, y no solo un efecto
indirecto? ¿Podría Dios estar engañándonos?
Lo primero que verificamos fue el efecto del género en la asociación. Como mencioné antes, las
mujeres, en promedio, son más autotrascendencia que los hombres. ¿Podría esta diferencia
explicar de alguna manera el efecto del gen VMAT2? Para averiguarlo, utilizamos un método
estadístico llamado análisis de varianza múltiple (MANOVA), que determina si dos o más variables
diferentes afectan un resultado de forma independiente o interactiva. Nuestro análisis confirmó
la importancia del género para la autotrascendencia, pero no mostró ninguna interacción con el
genotipo. En otras palabras, independientemente de si una persona era hombre o mujer, el poder
del gen era el mismo.
Otro ejemplo de MANOVA sería analizar los efectos de vivir en Carolina del Norte y el
tabaquismo en el cáncer de pulmón. Ambas variables aumentan la probabilidad de cáncer de
pulmón, pero Carolina del Norte también tiene una mayor tasa de tabaquismo. Por lo tanto, las
variables interactúan. Vivir en Carolina del Norte no es un efecto independiente.
A continuación, verificamos si la edad influía en la asociación entre la autotrascendencia y el
gen. Aunque la edad en sí no está relacionada con la autotrascendencia, podría haber influido en
el gen. Sin embargo, nuevamente, resultó no ser así. La relación entre VMAT2 y la
autotrascendencia fue la misma en todos los grupos de edad, desde estudiantes universitarios de
primer año hasta octogenarios.
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 La raza y la etnia también fueron potencialmente importantes. Aunque la mayoría de nuestros
sujetos eran de ascendencia europea, había suficientes afroamericanos, asiáticos/isleños del
Pacífico e hispanos en el estudio como para comprobar si existía una diferencia sustancial entre
los grupos étnicos en la potencia del gen. No la hubo. De hecho, el efecto genético fue
ligeramente mayor en los grupos minoritarios que en la mayoría blanca, aunque no de forma
significativa.
La última comprobación, y en muchos sentidos la más importante, fue comparar a los
hermanos. De nuevo, los hermanos tienen el mismo origen racial y étnico y el mismo nivel
socioeconómico. Asisten a las mismas escuelas e iglesias. Incluso tienen la misma influencia de
sus padres y abuelos. Podríamos usar a los hermanos para controlar variables que ni siquiera
podríamos imaginar, y mucho menos medir.
El núcleo del análisis consistió en comparar pares de hermanos y hermanas con diferentes
genotipos VMAT2. Si nuestra teoría era correcta, la mayoría de los varones con la variante C del
gen obtendrían puntuaciones más altas que sus hermanos con una A; lo mismo ocurriría con las
hermanas. No se incluyeron los pares en los que ambos hermanos tenían una A o una C, ya que
solo podían compararse con otros pares, y no entre sí.
Solo 106 pares de nuestros 1001 hermanos originales tenían genotipos VMAT2 diferentes. (Esta
relativa escasez de pares genéticamente discordantes era esperada, ya que los hermanos están
genéticamente correlacionados). De ellos, 55 (una mayoría apenas significativa) se ajustaban al
patrón esperado en el que el hermano con una C puntuaba más alto que el hermano con una A
en la escala de autotrascendencia, 45 pares tenían el patrón opuesto y 6 eran empates. El
resultado se volvió más impresionante cuando observamos el alcance de la diferencia. Los
hermanos y hermanas con una C puntuaron en promedio 1,5 unidades de prueba más altas que
sus hermanos con una A, un resultado que estaba notablemente cerca, y de hecho superó
ligeramente, la diferencia observada en la población en su conjunto. Aunque los números eran
pequeños, claramente apuntaban en la misma dirección. Si el hallazgo original hubiera sido solo
un artefacto debido a la estratificación racial o étnica, el efecto del genotipo debería haber
desaparecido por completo en los pares de hermanos.
Una de las parejas con diferentes secuencias del gen VMAT2 eran Tim Mooreland, estudiante
de último año de la Universidad George Mason, y su hermano mayor, Peter. Tim, el más
autotrascendencia de los dos, tenía una C en uno de sus cromosomas, mientras que Peter tenía
dos A. Encajan perfectamente en el patrón. Aunque esta no es la única razón por la que Tim ama
la naturaleza y se siente más conectado con el universo que Peter, probablemente explica al
menos parte de sus diferencias.
Una pista, no una respuesta

Cuando hablé del hallazgo de VMAT2 con mis colegas científicos, recibí una variedad de
respuestas.
—¿Un gen de Dios? —resopló uno de ellos con desprecio—. Eso no tiene sentido. ¿Lo has
replicado?
Aunque me costara admitirlo, mi colega tenía razón. El historial de replicación de la genética del
comportamiento es pésimo. Con demasiada frecuencia, los nuevos hallazgos genéticos no
pueden repetirse en diferentes poblaciones y deben retractarse. Esto es de esperar, dado el

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pequeño efecto de la mayoría de los genes y la gran cantidad de comportamientos y genes que
se han investigado. Aun así, no es alentador.
En el caso de VMAT2, demostramos que ningún subconjunto de la población de estudio dejó de
mostrar asociación, lo cual fue alentador. Sin embargo, no pudimos realizar una replicación
verdaderamente independiente, ya que habíamos analizado a todos los sujetos que genotipamos
y fenotipamos, y no teníamos la obligación de profundizar en este aspecto de nuestra
investigación. En ese momento, solo podíamos dejar la replicación en manos de otros
investigadores. No debería ser difícil. Muchos grupos de investigación utilizan ahora el TCI para
estudios genéticos psicológicos y psiquiátricos, y el método de Max simplifica la genotipificación.
Y, francamente, la mayoría de las personas son más propensas a creer en una replicación cuando
la realiza un grupo de investigación completamente diferente.
Otro colega que me oyó hablar del «gen de Dios» me preguntó, con las cejas enarcadas:
«¿Quieres decir que solo hay uno?». Merecía su escepticismo. Lo que quería decir, por supuesto,
era «un» gen de Dios, no «el» gen de Dios. No tendría sentido que un solo gen fuera responsable
de un rasgo tan complejo. Además, las cifras no cuadraban. Los estudios con gemelos
demostraron que entre el 40 y el 50 % de la autotrascendencia es hereditaria. Pero nuestro
análisis del polimorfismo VMAT2 demostró que aumenta las puntuaciones de autotrascendencia
en solo un punto, o un 7 % de la media, menos del 1 % de la varianza total. Eso significa que la
mayoría de los efectos hereditarios sobre la autotrascendencia no pueden explicarse por VMAT2.
Podría haber otros 50 genes o más con una fuerza similar.
Otros críticos (los científicos son, por naturaleza, escépticos) me convencieron de que
necesitaba analizar la relación entre el gen VMAT2 y todas las demás medidas de personalidad
que habíamos recopilado, para asegurarnos de que el gen influía directamente en la
espiritualidad y no a través de algún otro rasgo. Para ello, volvimos a realizar el análisis estadístico
utilizando las diferentes escalas de personalidad, en lugar de la autotrascendencia. Descubrimos
que el VMAT2 no mostraba correlación ni con el neuroticismo ni con la inteligencia. Tampoco
había correlación con la búsqueda de novedad, la evitación del daño, la autodirección, la
cooperación, la extroversión, la introversión, la apertura, la amabilidad ni la escrupulosidad. El
único rasgo de personalidad que mostró una asociación significativa con el gen VMAT2 fue la
persistencia, una medida de la perseverancia. Sin embargo, la asociación fue demasiado débil
para explicar el efecto del gen en la autotrascendencia. Pruebas posteriores mostraron que el
VMAT2 no influía en la espiritualidad a través de un efecto en la persistencia. Los dos caminos
estaban separados, como dos ríos que fluyen en direcciones opuestas desde el mismo manantial,
en lugar de como un afluente que fluye hacia un arroyo más grande.
Varios de mis colegas sintieron mucha curiosidad por nuestros hallazgos. "Genial", dijo uno.
"¿Pero cómo funciona [VMAT2]?"
Fue una buena pregunta. Me hizo comprender que encontrar una secuencia genética específica
asociada con la autotrascendencia no era la respuesta a la pregunta de dónde proviene la
espiritualidad; era una pista. El gen de Dios puede estar guiándonos hacia las monoaminas, pero
ese era el principio del camino hacia la espiritualidad, no el final. Adónde nos llevaría este camino,
no lo sabía. Pero estaba ansioso por descubrirlo.
Cinco
Monoaminas y
Misticismo

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 Vemos que la mente es, en cada etapa, un teatro de posibilidades simultáneas. —

William James. Es Viernes Santo, 20 de abril de 1962. Michael Young tiene veintitrés años y estudia
teología de primer año en la Escuela Teológica Andover Newton. Está sentado en un salón del
sótano de la Capilla Marsh, en el campus de la Universidad de Boston. A su alrededor hay otros
diecinueve estudiantes de teología, diez asistentes de investigación, un estudiante de posgrado
del Programa de Religión y Sociedad de la Universidad de Harvard llamado Walter Pahnke y un
profesor de Harvard que pronto alcanzaría considerable notoriedad: Timothy Leary. Pahnke le
entrega una cápsula de gel transparente a Young, quien la traga.
Los estudiantes son conducidos a una pequeña capilla equipada con dos altavoces. La sala
pronto se llena con la voz estentórea del reverendo Howard Thurman, capellán afroamericano
de la Universidad de Boston y mentor de Martin Luther King Jr. Su servicio de Viernes Santo es
una conmovedora mezcla de música, lecturas de las Sagradas Escrituras y poesía sobre la vida y
la crucifixión de Cristo.
La cápsula se disuelve en el estómago de Young y parte de su contenido llega a su cerebro.
Extrañas moléculas nuevas flotan por los intrincados pliegues y arrugas de la corteza, las curvas
y bahías del hipotálamo y la amígdala, y las innumerables corrientes y afluentes del tálamo.
Young nunca antes había ingerido la sustancia química contenida en la cápsula, ni lo volverá a
hacer. Sin embargo, le resulta extrañamente familiar. Hay algo tranquilizador en su apariencia
química —el rizo de los electrones sobre un anillo aromático como una mata de pelo ondulado,
la punta de nitrógeno rodeada de carbonos como una lengua en una boca sonriente— que forma
un disfraz eficaz. A medida que la droga rebota de una célula a otra, pasa junto a miles de
moléculas diferentes, cada una con su propia fisonomía distintiva. La mayoría de estos
encuentros son breves, como desconocidos que pasan por una calle concurrida. Pero de vez en
cuando hay un destello de falso reconocimiento. Las moléculas se detienen, se dan la mano y
luego se abrazan. Se forman enlaces, luego se rompen.
Los cambios químicos en el cerebro de Young son sutiles, pero los resultados no. A medida que
cambia la percepción, las cosas empiezan a verse diferentes. Los colores son indescriptiblemente
intensos, las formas se distorsionan de forma extraña, los objetos están rodeados de figuras
geométricas. El mundo parece un póster de Jimi Hendrix: un mar de colores y formas que gira, se
agita y fluye.
Young está alucinando. Como le contará a un periodista treinta y dos años después: «No sabía
cuál era el mundo real. No podía distinguir entre lo que pasaba dentro de mi cabeza y lo que
pasaba fuera».
Young tiene una visión. Está en el centro de una rueda de colores radiantes. Cada uno
representa un camino diferente que puede seguir. Debe elegir uno o morir, pero no puede. Está
paralizado por la indecisión. Siente como si le estuvieran arrancando las entrañas. Justo cuando
el reverendo Thurman lee el poema de Edna St. Vincent Millay «Moriré, pero eso es todo lo que
haré por la muerte», Young se deja llevar. Abandona su ego, se trasciende a sí mismo. Más tarde
recuerda: «Tuve que morir para vivir en libertad». Pasan las horas. Las alucinaciones se
desvanecen y la percepción vuelve a la normalidad.
Hoy, Young es un ministro que aconseja a adictos y advierte a sus propios hijos sobre los peligros
del consumo de drogas. Sin embargo, el recuerdo de su visión del Viernes Santo de 1962 perdura.
Fue un factor clave en el profundo sentido de espiritualidad que conserva hasta el día de hoy.

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Young resume la importancia de su experiencia con estas palabras: «Las ideas religiosas que antes
eran intelectualmente interesantes adquirieron una dimensión completamente diferente. Ahora
estaban conectadas con algo mucho más profundo que la creencia y la teoría».
El experimento del Viernes Santo

Michael Young participó en el experimento más grande y sistemático jamás realizado sobre el
potencial de las drogas para facilitar experiencias místicas y la espiritualidad. La droga que
consumió fue psilocibina, un alucinógeno derivado de hongos.
Las plantas psicoactivas se han utilizado con fines religiosos durante siglos. El peyote, cuyo
principal ingrediente activo es la mescalina, era utilizado por los aztecas antes del nacimiento de
Cristo. Se han descubierto artefactos de piedra con forma de hongo del 100 a. C. al 300 d. C. en varios
yacimientos de Guatemala. Los chamanes siberianos utilizaban el hongo Amanita muscaria para inducir trances
religiosos. Hasta la fecha, los nativos americanos de México y el suroeste de Estados Unidos
utilizan hongos, semillas de campanilla y cactus en sus ceremonias religiosas.
Las visiones inducidas por drogas no son, por supuesto, lo mismo que las experiencias místicas
espontáneas. Sin embargo, pueden proporcionar información útil sobre algunos de los
mecanismos cerebrales básicos que subyacen a los estados alterados de conciencia y su relación
con la espiritualidad. Como comentó William James:
En cuanto al origen de los dioses griegos, no necesitamos por ahora formular una opinión.
Pero el conjunto de ejemplos nos lleva a una conclusión similar a esta: es como si existiera
en la conciencia humana una sensación de realidad, una sensación de presencia objetiva, una
percepción de lo que podríamos llamar «algo ahí», más profunda y general que cualquiera
de los «sentidos» especiales y particulares mediante los cuales la psicología actual supone
que las realidades existentes se revelan originalmente... Las pruebas más curiosas de la
existencia de una sensación de realidad tan indiferenciada como esta se encuentran en las
experiencias alucinógenas.
En términos de mi investigación, el punto clave sobre la alucinación de Michael Young es que
fue causada por la psilocibina, que es un imitador químico de la monoamina serotonina.
Pahnke, médico y teólogo, diseñó el experimento del Viernes Santo para explorar las diferencias
y similitudes entre las experiencias místicas inducidas por drogas y las espontáneas. Planteó la
hipótesis de que la psilocibina facilitaría las experiencias místicas en personas con inclinaciones
religiosas, y que dichas experiencias tendrían efectos positivos a largo plazo en el
comportamiento y las actitudes. Para aumentar las probabilidades de éxito, se administró la
droga a un grupo de creyentes con ideas afines que participaban en una ceremonia religiosa
comunitaria, circunstancias similares a las de las tribus indígenas que usan psilocibina con fines
religiosos.
Dada la naturaleza controvertida del consumo de drogas y la subjetividad de las experiencias
místicas, Pahnke se dio cuenta de que era esencial aplicar un enfoque rigurosamente científico.
Optó por un diseño aleatorizado, controlado, doble ciego y de pares emparejados con un placebo
activo. En otras palabras, los 20 sujetos se organizaron en 10 pares emparejados según su
trasfondo religioso, experiencia y personalidad. En la mañana del experimento, se lanzó una
moneda al aire para determinar quién recibiría la psilocibina y quién el placebo. Se utilizó ácido
nicotínico, que causa enrojecimiento y hormigueo en la piel, como placebo para mantener a los
sujetos y a los experimentadores a ciegas sobre quién recibía la droga durante el mayor tiempo
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posible. Por supuesto, una vez que comenzaron las alucinaciones, se hizo evidente quién recibió
qué; no hay forma de fingir un viaje de psilocibina.
Pahnke hizo todo lo posible por estandarizar el experimento. Todos los sujetos eran varones
jóvenes blancos. Todos asistían a la misma escuela de teología. Todos pasaron por los mismos
procedimientos de selección e información, y asistieron al mismo servicio religioso en la capilla
del sótano, con sus bancos, altar y símbolos religiosos. Todos fueron entrevistados y completaron
el mismo cuestionario una semana después del Viernes Santo y de nuevo seis meses después. La
única diferencia fue la sustancia química que ingirieron al inicio del experimento.
Al cuantificar el efecto de la psilocibina en las experiencias místicas, Pahnke se enfrentó al
mismo problema que Cloninger al intentar medir la espiritualidad: no contaba con un criterio
claro. Así que inventó el suyo. Basándose en los escritos de santos, videntes, yoguis y eruditos,
Pahnke construyó una topología de la experiencia mística compuesta por nueve componentes:
unidad, trascendencia del tiempo y el espacio, estado de ánimo positivo, sacralidad, sentido de
la realidad objetiva, paradójico, inefable, transitoriedad y cambios positivos persistentes en la
actitud y el comportamiento. Así como Cloninger se esforzó por medir la espiritualidad
independientemente de las creencias religiosas particulares, Pahnke basó su escala en la
suposición de que «en la experiencia mística existen ciertas características fundamentales que
son universales y no se limitan a ninguna religión o cultura en particular».
Conocí el trabajo de Pahnke tras descubrir el aparente vínculo entre el gen VMAT2, la
monoamina y la espiritualidad. Pero al leer su escala de misticismo, me impresionaron los
paralelismos con la medida de autotrascendencia de Cloninger. Muchos conceptos son
prácticamente idénticos. La "trascendencia del tiempo y el espacio" de Pahnke es casi sinónimo
del "olvido de uno mismo" de Cloninger. Ambos se refieren a estar tan absorto en algo que se
pierde la noción del tiempo y el lugar. La categoría de "unidad" de Pahnke, que implica la pérdida
de las percepciones sensoriales normales y la distinción entre uno mismo y otras personas y
cosas, es paralela a la "identificación transpersonal" de Cloninger. La idea esencial es ir más allá
de los límites del "yo" contra "ellos".
Las categorías de "sacralidad", "sensación de realidad objetiva" y "estado de ánimo positivo" de
la topología del misticismo de Pahnke eran paralelas a la subescala de "misticismo" de Cloninger:
cómo la experiencia se siente real (aunque sea paradójica), especial y placentera. La
"inefabilidad" de Pahnke, es decir, lo indescriptible, también tiene su paralelo en el cuestionario
de autotrascendencia, que pregunta: "¿Sientes a veces una conexión espiritual con otras
personas que no se puede explicar con palabras?".
Donde la escala de Pahnke difiere de la de Cloninger es en la duración. Las experiencias místicas
son transitorias, mientras que la autotrascendencia es duradera. Esto se debe a que las
experiencias místicas, por definición, son extraordinarias. Son diferentes de la existencia
cotidiana. La autotrascendencia, en cambio, forma parte del carácter de una persona. Se expresa
a diario. Aunque puede fluctuar según las circunstancias, siempre está presente en cierta medida.
Por eso, la última categoría de Pahnke, «cambios positivos persistentes en el comportamiento o
la actitud», no tiene paralelo en la autotrascendencia, que está presente en una persona
constantemente.
Para cuantificar el grado de experiencia mística de cada sujeto, Pahnke entregó las cintas de la
entrevista y los resultados del cuestionario a jueces independientes, quienes desconocían
quiénes tomaron el fármaco y quiénes recibieron placebo. Los resultados se calcularon como un
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porcentaje de la puntuación máxima posible y luego se promediaron para las evaluaciones de
una semana y seis meses para obtener la calificación final.
Los resultados del experimento de Pahnke fueron impactantes. En cada categoría, los sujetos
que tomaron psilocibina obtuvieron puntuaciones significativamente más altas que los del grupo
de control con placebo. Los jóvenes que tomaron la droga psicodélica obtuvieron puntuaciones
promedio del 64 % del máximo, mientras que los compañeros que recibieron un placebo no
psicoactivo alcanzaron el 14 %. Los resultados evidenciaron que tomar una droga hacía que los
jóvenes estudiantes de teología se sintieran más unidos al universo y a sus habitantes —más
bendecidos, más sagrados— mientras escuchaban la conmovedora oración del reverendo
Thurman.
Pahnke creía que para que una experiencia mística fuera completa, un sujeto debía obtener al
menos una puntuación de 60 a 70.
70 % en cada categoría. Según este punto de corte arbitrario, cuatro de los diez sujetos que
tomaron psilocibina tuvieron experiencias místicas completas; ninguno de los controles las tuvo.
Además, ocho de los diez sujetos que tomaron la droga experimentaron plenitud en al menos
siete de las nueve categorías. Cada uno de los participantes que tomó psilocibina tuvo
experiencias místicas más extensas que su compañero de control.
Un efecto duradero

Los efectos de la psilocibina eran potentes, pero ¿eran duraderos? ¿Se desvanecerían los efectos
místicos de la droga a medida que los estudiantes de teología terminaran sus estudios y
avanzaran en su vida, o tendrían un efecto más duradero?
Walter Pahnke nunca tuvo la oportunidad de averiguarlo; falleció en un accidente de buceo en
1971. Pero su experimento perduró cuando Rick Doblin, estudiante de psicología del New College
de Sarasota, decidió realizar un seguimiento de 25 años. Trabajando en conjunto con Mike Young,
quien para entonces era pastor de una iglesia unitaria en Tampa, pudo localizar y hablar con 16
de los participantes originales del estudio: nueve del grupo de control y siete del grupo
experimental. (Un sujeto había fallecido, uno no pudo ser identificado y dos se negaron a
participar por motivos de privacidad). Cada uno de los sujetos se sometió a una entrevista
estructurada y completó el mismo cuestionario de cien preguntas sobre experiencias místicas
que habían completado por última vez dos décadas y media antes.
A pesar del paso de los años, todos los entrevistados por Doblin recordaban su experiencia del
Viernes Santo. Sus percepciones habían cambiado notablemente poco. Para los siete sujetos que
tomaron psilocibina, la puntuación media de misticismo fue del 65 %, prácticamente idéntica al
64 % obtenido 25 años antes. Para los nueve sujetos de control, la puntuación media se mantuvo
considerablemente más baja, en un 13 %, prácticamente igual al 14 % alcanzado en 1962.
Aún más impactantes que las estadísticas fueron los comentarios registrados en las entrevistas
de Doblin. La mayoría de los sujetos de control apenas recordaban vagamente el experimento
del Viernes Santo. Para ellos, fue simplemente un servicio religioso más. (El efecto más notable
fue que varios de ellos se sintieron inspirados a probar drogas psicodélicas posteriormente). En
cambio, todos los sujetos experimentales sintieron que su viaje de drogas del Viernes Santo tuvo
elementos de una auténtica experiencia mística y fue un momento culminante de su vida
espiritual. Recordaron el servicio del reverendo Thurman con gran detalle y sintieron que su
reacción les había cambiado la vida para mejor.

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 Al analizar las declaraciones individuales, es notable cómo muchos recuerdos parecen
descripciones de las "experiencias cumbre" de Maslow, que se caracterizan por una sensación de
plenitud y unidad con el universo y todos los que lo habitan. Por ejemplo, un sujeto tuvo el
siguiente recuerdo de su experiencia:
Fue una sensación de ser... elevado de mi estado actual. Simplemente dejé de preocuparme
por el tiempo y todo eso... había un hombre universal, una persona, como quieras llamarlo...
mucha conexión con todos y con todo.
Este tipo de conexión con el universo y todo lo que lo rodea es el sello distintivo de la subescala
de identificación transpersonal de la autotrascendencia. Otro sujeto recordó una sensación
similar durante su experiencia con drogas:
La conciencia interna y los sentimientos que tuve durante la experiencia con las drogas
fueron el abandono del mundo externo y de esas relaciones, y luego la repentina sensación
de singularidad, de unidad.
Muchos de los sujetos también experimentaron una percepción distorsionada del tiempo y el
espacio, una característica común tanto a la topología del misticismo de Pahnke como a la
subescala de autoolvido de la autotrascendencia. Así es como un sujeto recordó su
experiencia:
De repente, me sentí como atraído hacia el infinito... Me sentí atrapado en la inmensidad de
la creación... enorme, como dicen los místicos... Experimenté una fusión clásica... Lo
principal era una sensación de atemporalidad.
La inefabilidad, otro hilo conductor en las experiencias místicas y la autotrascendencia, también
era evidente. Como comentó un sujeto:
Recuerdo que en ese momento me sentí incapaz de describirlo. Las palabras me resultan
familiares y normalmente puedo pensar en ellas, pero no encontré ninguna para esto. Y aún
no lo he hecho.
A pesar de que a los estudiantes no se les indicó si pertenecían al grupo experimental o al grupo
de control, todos los que tomaron psilocibina lo sabían. Y, sin embargo, como es típico de las
experiencias místicas, sus alucinatorias se sentían como si fueran reales. Cuando Mike Young
visitó el baño de hombres en el sótano de la Capilla Marsh, imaginó que la ceniza de un cigarrillo
en el urinario eran perlas negras. Cuando oyó coches por la ventana abierta, no pudo distinguir
si eran reales o una ilusión. Ya no sabía qué pasaba en su cabeza ni qué sucedía en el mundo
exterior.
Los efectos de la psilocibina fueron, en general, positivos. Muchos participantes comentaron
cómo la droga profundizó su alegría, su apertura emocional y su disposición a probar cosas
nuevas. Para otros, la experiencia les permitió una mayor tolerancia hacia los demás, una mayor
apreciación de la naturaleza y el medio ambiente, y una mayor participación en causas sociales y
políticas.
Una de las preguntas de la subescala de identificación transpersonal de la autotrascendencia
es: "¿Arriesgarías tu vida para mejorar el mundo?". Uno de los sujetos —quien, al igual que Mike

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Young, alucinó su propia muerte— sintió que la experiencia con psilocibina lo había vuelto más
propenso a responder afirmativamente. Recordó:
Cuando tienes una visión clara de lo que es [la muerte] y has estado ahí, y has abandonado
el yo, has abandonado el cuerpo, ya sabes, el yo abandona el cuerpo, o el alma abandona el
cuerpo, o como quieras llamarlo, también sabrás que marchar en el Movimiento por los
Derechos Civiles o contra la Guerra de Vietnam en Washington [es menos temible].
Curiosamente, aunque cinco de los ocho sujetos experimentales aún trabajaban en la iglesia
cuando fueron entrevistados por Pahnke, sus recuerdos carecen en gran medida de imágenes
específicamente religiosas. Uno de los sujetos tratados con psilocibina comentó sobre su
experiencia de la siguiente manera:
No creo que Cristo ni ninguna otra imagen religiosa que recuerde estuviera presente. Esa es
la única razón por la que no pensé que fuera religiosa. No recuerdo ninguna imagen
religiosa...
A primera vista, parece que una pequeña cápsula de psilocibina logró lo que Maslow, Cloninger
y muchos otros psicólogos, teólogos y filósofos lucharon con tanto ahínco: separar la
espiritualidad —o al menos la percepción de un acontecimiento espiritual— de la religión.
Dado que la acción química de la psilocibina imita la de la monoamina serotonina, el
experimento del Viernes Santo demuestra que alterar la señalización de la monoamina puede
alterar profundamente la consciencia. Por lo tanto, respalda la conexión entre la consciencia
alterada y la espiritualidad.
Pero un viaje de drogas, por profundos que sean sus efectos, no es lo mismo que una
experiencia mística.
Es un sustituto artificial, una sacarina espiritual. Para profundizar en la biología de la
espiritualidad, necesitamos comprender mejor cómo funcionan las monoaminas en el cerebro
para producir la mayor virtud de la biología: la consciencia.

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 Seis
La forma en que parecen las cosas

Creo que hay que decir con razón que la experiencia religiosa personal tiene su raíz y centro en estados míticos de conciencia.

—William James. Nuestros cerebros reciben un bombardeo de información cada segundo de

cada minuto del día, día tras día. Están los datos que recibimos del mundo exterior a través de
nuestros sentidos: imágenes, sonidos, olores, sabores y tactos. Y luego están las noticias que una
parte del cerebro recibe de otras partes: recuerdos, sentimientos, pensamientos y sueños.
La magnitud de los datos es asombrosa. Mientras escribo esto, estoy en un avión volando desde
la casa de mi padre en Long Island hasta mi casa en Washington, D.C., trabajando en mi portátil
y escuchando las Vísperas de Rachmaninov con auriculares. Si tomara una instantánea de este
momento, mostraría una pantalla azul llena de texto, un teclado gris sobre una bandeja beige
con un fondo de tapicería verde, y una ventana negra con luces parpadeantes a lo lejos. Si
transfiriera esa simple imagen a mi ordenador como imagen digital, podría consumir fácilmente
unos 100.000 bytes de información. Si grabara simultáneamente un segundo de las Vísperas
como archivo de audio en mi ordenador, podría ocupar unos 250.000 bytes de información.
Ahora supongamos que tomara una instantánea y una grabación de audio diez veces por segundo
durante los sesenta minutos de vuelo. Para cuando aterrizara, habría acumulado más de
10.000.000.000 bytes de información. Sin un programa de compresión, el disco duro de mi
computadora portátil se desbordaría antes de que llegáramos a Delaware.
Ahora imaginen que intentara registrar todos los pensamientos que pasaron por mi mente
durante el vuelo: la extraña punzada de ansiedad al despegar, la desconcertante pena al pasar
junto al enorme agujero de la Zona Cero en el horizonte de Manhattan, y luego la persistente
pregunta de dónde aparqué el coche al salir de Washington el viernes por la noche. ¿Cuántos
bytes se necesitarían para registrar todos estos recuerdos, todas estas sensaciones? Sin duda,
tantos como los necesarios para las imágenes y los sonidos percibidos físicamente.
Ahora, multiplica estas cifras por todos los segundos de una vida, y la cantidad de datos que
gestiona la mente se vuelve realmente asombrosa. Parecería más de lo que cualquier
supercomputadora podría manejar.
Mi cerebro no es, desde luego, una computadora. Ni siquiera puede ganarle a mi diminuta
laptop al ajedrez. Y, sin embargo, recibe, clasifica, procesa y analiza este increíble volumen de
datos con la mayor facilidad para producir el producto más extraordinario de todos: una imagen
aparentemente coherente del mundo que me rodea.
Esto es la consciencia: nuestra percepción de nuestro entorno y de nosotros mismos. Es a la vez
el proceso más común y el más misterioso de todos los procesos vitales.
Nadie sabe exactamente cómo funciona la conciencia. Existen numerosas teorías —una de las
cuales presento a continuación—, pero el mecanismo detallado sigue siendo desconocido. Sin
embargo, existen varias características de la conciencia universalmente reconocidas. La mayoría
de ellas fueron descritas por William James hace más de un siglo. Es importante describir estas
propiedades generales de la conciencia, ya que son las que cambian durante las experiencias
místicas.
Primero, la conciencia es selectiva. Mientras escribo esto, lo único de lo que soy plenamente
consciente son las palabras que tengo frente a mí en la pantalla del ordenador y la música que
sale por mis auriculares. Sé que hay una mesa debajo del ordenador y una ventana a mi izquierda,
y que las personas sentadas detrás de mí están conversando sobre su fin de semana en el campo;
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sin embargo, ninguno de estos hechos está realmente en mi mente. No ocupan mi atención.
Aunque nuestros cerebros son capaces de procesar una gran cantidad de información, solo
pueden hacerlo eficazmente con un tema a la vez.
En segundo lugar, la consciencia es continua. Si cerrara los ojos, me quitara el walkman, me
diera la vuelta en el asiento y luego los volviera a abrir, me encontraría con un conjunto de
imágenes y sonidos muy diferente al que había experimentado unos segundos antes. Sin
embargo, sabría perfectamente que seguía en el mismo lugar y que mi entorno no había
cambiado en absoluto. Sería una transición fluida, porque la consciencia tiene un mecanismo
innato que conecta cada momento con el anterior y el posterior. La consciencia puede rellenar
los vacíos entre los «puntos de datos».
La tercera característica clave de la consciencia es que es personal. Es tuya y solo tuya. Puedes
describir a los demás lo que ves o cómo te sientes, pero las imágenes y las sensaciones en sí
mismas no son transferibles. Por eso siempre experimentas el mundo desde tu propio punto de
vista, ya sea como participante directo o como observador, no desde la perspectiva de otra
persona. Por eso también puedes estar seguro de que eres tú y no otra persona. Imagina un
mundo donde esto no fuera así, donde confundieras tu identidad con la de los demás. Reinaría
la confusión.
William James hizo otra observación que sigue siendo fundamental para nuestra comprensión
de la conciencia: es un proceso, no una cosa. Por lo tanto, la pregunta clave no es en qué consiste
un estado particular de conciencia, sino cómo surge.
La mayoría de las teorías actuales dividen el proceso en dos etapas. La primera es la conciencia
central, también conocida como conciencia primaria. Esta es la que nos permite interpretar los
datos brutos como escenas integradas. La conciencia central es la que me hace ver una
computadora con palabras frente a mí, en lugar de una maraña de millones y millones de píxeles
de color inconexos. La segunda etapa se conoce como conciencia superior o secundaria. Esta es
la que incorpora el yo autobiográfico a mi percepción del mundo que me rodea. Implica la
capacidad de reconocer los propios actos y sentimientos, de concebir el pasado y el futuro, así
como el presente, y de ser consciente de imágenes puramente mentales. Es la conciencia superior
la que me recuerda que soy quien escribió las palabras en la pantalla, me recuerda el motivo y
qué debo hacer con ellas a continuación.
La consciencia central es necesaria para la consciencia superior, ya que no podrías saber quién
eres si no tuvieras consciencia. Pero la consciencia superior no es un requisito para la consciencia
central. La consciencia central parece estar presente, en mayor o menor medida, en muchas
formas de vida superiores. Los leones la necesitan para cazar; los perros la necesitan para buscar.
La consciencia superior, por otro lado, parece ser exclusivamente humana, o al menos limitada a
nosotros y a nuestros primos cercanos, los primates. Dado que la consciencia superior nos
permite manipular conceptos puramente abstractos y vernos en relación con ellos, se asemeja
más a la espiritualidad que la consciencia central.
¿Mente o materia?

Un aspecto de la conciencia ha intrigado a filósofos, teólogos, metafísicos, psicólogos y biólogos

durante siglos, y probablemente seguirá haciéndolo durante muchos más. A veces llamado el
problema mente-cuerpo, se resume en esto: ¿Puede la conciencia explicarse científicamente?

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 Por explicación científica, me refiero a una que pueda expresarse en términos de los principios
básicos de la química y la física. Quienes defienden esta perspectiva suelen ser llamados
«materialistas» porque creen que todos los procesos mentales pueden explicarse, en última
instancia, mediante unas pocas leyes físicas básicas. La mayoría de los científicos, incluyéndome
a mí, somos materialistas.
Es importante enfatizar desde el principio que una explicación científica de la conciencia no
necesita expresarse únicamente en términos de las propiedades físicas y químicas básicas de
los átomos y sus constituyentes. Sin duda, intervienen niveles superiores de organización,
aunque aún no se comprendan completamente. De hecho, es posible que nunca se logre una
explicación estrictamente atómica de la conciencia. Incluso si se lograra, dicha explicación
podría ser demasiado detallada y compleja para ser comprendida. Más bien, la explicación
debe ser plenamente coherente con las leyes fundamentales de las ciencias naturales.
¿Qué nivel de explicación es más relevante para la consciencia? La respuesta más probable
implica grupos de células que interactúan, específicamente, conjuntos de neuronas, las células
que transportan información en el cerebro. Una sola neurona no es un objeto particularmente
impresionante ni inteligente. Básicamente, todo lo que hace es convertir un tipo de señal química
o eléctrica en otro. Pero las intrincadas interacciones entre muchas de estas unidades que actúan
juntas pueden generar una complejidad realmente asombrosa. Los niveles más finos de
organización, como la estructura atómica de los receptores y otras macromoléculas que las
neuronas utilizan para comunicarse entre sí, también son importantes para la consciencia.
También lo son los niveles más generales de organización cerebral, como el hipotálamo y la
amígdala. Sin embargo, es a nivel de las interacciones celulares donde es más probable que se
logre un avance en nuestra comprensión científica de la consciencia.
Las explicaciones no científicas de la conciencia invocan diversos principios que van más allá de
la ley natural. Quienes defienden estas teorías a veces se denominan «dualistas», ya que creen
que los procesos mentales y físicos son fundamentalmente diferentes. La explicación más antigua
es de tipo religioso: la conciencia es un don de Dios. Los pensadores del siglo XVII eran
particularmente adeptos a esta rama de la filosofía. Nicolas Malebranche, por ejemplo, desarrolló
el concepto de «ocasionalismo», que sostiene que Dios es el único agente causal verdadero.
Según esta teoría, mirar una manzana no hace que veas rojo, sino que es una ocasión para que
Dios te haga ver rojo. El más famoso de estos filósofos fue René Descartes («Pienso, luego
existo»), quien creía que la mente y el cuerpo son sustancias distintas que se comunican a través
de la glándula pineal, que, según él, era la sede del alma.
No es necesario invocar a Dios para afirmar la postura dualista. Los filósofos modernos han
desarrollado diversas explicaciones alternativas de la conciencia que mantienen la distinción
entre los procesos mentales y físicos sin recurrir a la fe en un poder superior. Entre ellas se
encuentran el monismo anómalo, el materialismo eliminativo y el epifenomenalismo simbólico,
y para la mayoría de las personas son tan difíciles de comprender como de pronunciar. Otros
pensadores simplemente proclaman que los orígenes de la conciencia son demasiado complejos
para ser resueltos con el conocimiento actual.
El debate mente-cuerpo ha existido al menos desde la época de los antiguos griegos. Aristóteles
creía que el cuerpo y el alma eran dos aspectos de una misma cosa; Platón sostenía que el alma
era distinta del cuerpo y podía sobrevivir fuera de él. La cuestión no se resolverá definitivamente
hasta que se comprenda el mecanismo real de la consciencia. Pero ya existen amplias razones
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para creer que una explicación científica de la consciencia es al menos posible. Permítanme
ofrecer dos argumentos: uno cuantitativo y otro histórico.
Primero los números. ¿Cómo puede un conjunto de neuronas almacenar todas las imágenes,
sonidos, recuerdos, sentimientos, sueños, esperanzas y miedos de una vida, y además
mantenerlos en orden? La respuesta, sugieren los científicos, es la combinatoria.
El cerebro contiene un total de aproximadamente 100 mil millones de neuronas, cifra que en
notación científica se expresa como 10 11. Es una cifra comprensible; equivale aproximadamente
al presupuesto de Medicare de Estados Unidos para este año, expresado en dólares.
Cada neurona contiene, en promedio, unas 1000 (10³ ) ramificaciones que forman conexiones,
conocidas como sinapsis, con otras neuronas. Al multiplicar el número de sinapsis por el número
de neuronas, se obtiene un total de 100 billones de conexiones sinápticas (o 10¹¹ x 10³ = 10¹¹ + 3 =
10¹¹
). Esta cifra sigue siendo razonable: aproximadamente cuatro veces mayor que el patrimonio
neto de todo Estados Unidos en 2001.
Cada sinapsis puede tener varios estados funcionales diferentes, correspondientes a distintos
niveles de activación o supresión electroquímica. Así es como las neuronas se comunican entre
sí lo que sucede. Si suponemos que, en promedio, hay 10 estados posibles por sinapsis, lo cual
probablemente sea una subestimación, ¿cuántos estados neuronales diferentes son posibles?
Aquí es donde entran en juego las combinaciones. Para obtener la respuesta, no podemos
simplemente multiplicar 10 × 100 billones, lo que daría un prosaico 10 15 . En cambio, dado que
cuando una neurona está en un estado, las demás pueden estar en cualquiera de los otros diez
estados, debemos elevar 10 a la 100 billonésima potencia. Esto da 10 10 × 14 = 10 1000000000000000 .
Esta cifra, sin duda, no es razonable. Es mucho más que todo el dinero que ha existido o existirá
en este planeta, incluso si se contara en peniques, liras o céntimos. Es más que cada grano de
arena de cada playa, cada estrella de cada galaxia, cada partícula elemental del universo, o todas
ellas juntas. Si empezaras a decir esta cifra al principio de los tiempos, solo estarías a medio
camino cuando el tiempo llegara a su fin. Es una cifra que haría palidecer a Carl Sagan.
Incluso si solo el 0,01 % de todos estos estados posibles realmente significaran algo, aún
quedarían más de 10 100 000 000 000 configuraciones significativas del cerebro. Eso es suficiente para
recibir y procesar todos los eventos y sentimientos de una vida. La moraleja es que nuestro
cerebro tiene capacidad de procesamiento más que suficiente para gestionar cualquier situación
posible y procesar cualquier pensamiento concebible.
Ahora permítanme darles el argumento histórico. Desde el principio de los tiempos, las
personas se han enfrentado a fenómenos que no pueden comprender con las herramientas y el
conocimiento a su disposición. El sol sale y se pone, las personas nacen y mueren, el jugo de uva
se convierte en vino y el vino en vinagre. Las tres explicaciones más comunes son: «Dios lo hizo»,
«El diablo lo hizo» y «Es imposible comprenderlo». Esas respuestas casi siempre resultan
erróneas.
Consideremos la cuestión del origen de la vida. Durante más de veinte siglos se creyó que la
vida podía surgir espontáneamente de materiales inertes como el heno mohoso y la fruta en
descomposición. Algunos incluso creían que era posible crear ratones mezclando ropa interior
sudada y cáscaras de trigo (una razón más para no comer galletas en la cama). Al intentar ayudar
a un vinatero a eliminar contaminantes indeseables de su vino, Louis Pasteur realizó un sencillo
experimento para determinar el origen de los microorganismos responsables. Tomó un caldo

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rico, lo esterilizó hirviéndolo y lo dejó reposar al aire en un matraz especial con un cuello curvo
en forma de cisne que atrapaba cualquier partícula de polvo. No creció nada. En cambio,
matraces tratados de forma similar, sin el cuello especial, se llenaron rápidamente de gérmenes.
Pasteur concluyó: «No se conoce ninguna circunstancia en la que se pueda confirmar que seres
microscópicos vinieron al mundo sin gérmenes, sin progenitores similares».
Nos enfrentamos ahora a la misma situación, en lo que respecta a la consciencia, que Pasteur
afrontó a mediados del siglo XIX con respecto al origen de la vida. Hemos catalogado algunas
características pertinentes del fenómeno, identificado algunos de los actores clave y propuesto
diversos modelos mecanicistas. Aún no entendemos cómo funciona. Pero eso no significa que no
se pueda entender, solo que es complejo. Lo que necesitamos es un nuevo Pasteur.
El fuego brillante de Edelman

Algo definido ocurre cuando a un determinado estado cerebral corresponde

una determinada “conciencia”.
—William James

Gerald Edelman quisiera ser el Pasteur de la conciencia. Sin duda, posee los requisitos: un Premio
Nobel de Biología, la dirección del Instituto de Neurociencia de San Diego, una mente inquisitiva
y una curiosidad inagotable, y, al igual que Pasteur, una fe inquebrantable en el método
experimental. Y lo más importante, posee una teoría de la conciencia. Una teoría científica y
comprobable.
La teoría de Edelman, que se describe en sus libros Bright Air, Brilliant Fire y A Universe of
Consciousness , comienza distinguiendo entre dos tipos fundamentalmente diferentes de
organización del sistema nervioso. El primero es el sistema talamocortical, que recibe su nombre
de sus dos estructuras principales, el tálamo y la corteza cerebral. El tálamo es un denso nudo de
células enterrado en lo profundo del centro del cerebro. Visto en sección transversal, parece un
huevo tendido de lado, rodeado de material de embalaje. El tálamo actúa como una estación de
relevo, la "última parada" para la información que fluye desde el mundo exterior a la parte
pensante del cerebro. Recibe entradas del sistema visual, el sistema auditivo y el sistema
sensorial del tacto. El cerebelo y varias estructuras límbicas también envían proyecciones
neuronales, que se llaman axones, a este centro de relevo.
El tálamo envía sus señales a la corteza cerebral, la capa externa arrugada y contorneada del
cerebro. La corteza es lo que se ve al observar un cerebro encurtido en un frasco de vidrio. Está
dividida geográficamente por un intrincado sistema de crestas y valles en cuatro pares de lóbulos:
frontal, temporal, parietal y occipital. La corteza es una parte evolutivamente moderna del
cerebro y es responsable de muchas funciones clave, como la memoria, la planificación, el control
del movimiento y la percepción.
El segundo tipo de organización del sistema nervioso, más antiguo, es el sistema límbico-
troncoencefálico. El tronco encefálico, término general para la zona comprendida entre la médula
espinal y el tálamo, es el nexo entre el cuerpo y el cerebro. Comprende diversas estructuras,
como el bulbo raquídeo, la protuberancia y la formación reticular, que participan en procesos
vitales básicos como la respiración y el mantenimiento de la presión arterial. El sistema límbico
incluye la amígdala y el hipotálamo, que desempeñan un papel fundamental en las respuestas
emocionales, así como el hipocampo, el archivo de memoria del cerebro.
Los sistemas tálamocortical y límbico-troncoencefálico evolucionaron para transportar
diferentes tipos de información y utilizar distintos estilos de comunicación. El propósito del
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sistema tálamocortical es recibir una serie densa y rápida de señales del mundo exterior a través
de la vista, el oído, el gusto, el olfato y el tacto, y coordinar los movimientos motores, la
percepción y la categorización como respuesta. Sus componentes están diseñados para ofrecer
velocidad y precisión milimétrica, con comunicaciones que se producen en cuestión de
milisegundos o segundos. Este es el sistema que permite al leopardo saltar sobre su presa.
El sistema límbico-troncoencefálico está diseñado para la comodidad, no para la velocidad. Le
permite al cerebro saber qué sucede en el cuerpo —en el corazón, el intestino y el torrente
sanguíneo— para que pueda realizar los ajustes necesarios: aumentar un poco la presión o
disminuir la temperatura. Las comunicaciones son lentas, desde segundos hasta meses, como
corresponde a una burocracia tan grande e importante. Este es el sistema que provocó el hambre
del leopardo en primer lugar.
Según la teoría de Edelman, la consciencia surge mediante el proceso de comunicación, tanto
dentro como entre estos dos sistemas. La comunicación dentro del sistema talamocortical implica
una extensa red tridimensional de circuitos que conecta miles de grupos diferentes de neuronas.
Casi todas las conexiones son recíprocas, lo que permite el intercambio constante de datos. Las
escenas se generan mediante la combinación de diversas entradas a este núcleo dinámico
provenientes de estímulos conceptualmente relacionados.
Para poner un ejemplo burdo, si estuviéramos hablando cara a cara, mis ojos estarían
observando tus labios mientras mis oídos escuchaban tu voz. Pero en mi cerebro, el centro
auditivo "sabría" lo que ven los ojos, y el centro visual "sabría" lo que oyen los oídos, integrando
ambas entradas de forma automática y sin esfuerzo. De esa manera, incluso si no oyera algunas
palabras debido a un sonido extraño, podría completar la conversación. (La razón por la que es
tan divertido ver películas dobladas es la desconexión entre los movimientos de los labios y los
sonidos). Nuestros cerebros generan constantemente escenas mediante este tipo de mapeo de
ida y vuelta, solo que a una escala mucho más rápida y masiva entre las diferentes partes del
sistema tálamo-cortical.
Los componentes del sistema límbico-troncoencefálico se comunican entre sí de forma
diferente. La red se asemeja a un abanico en lugar de a una malla, con su base ubicada en un
número limitado de grupos celulares (llamados núcleos) en el tronco encefálico y el hipotálamo.
El tipo de información que se transmite se refiere a valores, no a imágenes ni sonidos: si algo se
siente bien o mal, no si es rojo o verde. El sistema límbico-troncoencefálico se centra en las
emociones, no en las escenas.
Es en el sistema límbico-troncoencefálico donde las monoaminas interactúan con la
consciencia. Las células del sistema límbico-troncoencefálico se comunican con el cerebro a
través de estos neurotransmisores, que pueden hacer que una persona se sienta bien o mal,
según la sustancia química que se libere y el tipo de célula con la que entre en contacto.
La mayoría de los animales tienen tálamo, corteza cerebral, tronco encefálico y sistemas
límbicos; sin embargo, carecen de nuestra sofisticada consciencia y nuestra espiritualidad. La
diferencia podría residir en la forma en que nuestros sistemas cerebrales se comunican entre sí.
Según la teoría de Edelman, los sistemas tálamo-cortical y límbico-troncoencefálico se vincularon
durante la evolución de tal manera que sus actividades podían complementarse. El cerebro
combina las categorías perceptivas generadas por el sistema tálamo-cortical con señales de valor
que se originan en el circuito límbico-troncoencefálico. Este sistema de categorías y valores se
retroalimenta a través del sistema tálamo-cortical para una mayor categorización, creando un
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bucle continuo de correlaciones entre eventos y categorías. Por lo tanto, la consciencia humana
es, en palabras de Edelman, una especie de "presente recordado". No solo vemos, olemos y
saboreamos las cosas, sino que sabemos qué son y qué representan para nosotros.
Cuando un leopardo devora a su presa, es solo un trozo de carne. Cuando saboreas un buen
filete jugoso, es mucho más que eso; está íntimamente ligado al recuerdo de la primera vez que
hiciste una barbacoa en el jardín, al miedo a la media hora extra que tendrás que pasar en la cinta
de correr para quemar calorías y a la preocupación por la reacción de tu hija vegetariana. Lo
singular de la conciencia humana es nuestra capacidad de asociar escenas y sensaciones con
emociones y valores.
Mapeo de la conciencia

Edelman tiene más que palabras bonitas para respaldar su teoría. Tiene un experimento.
Si miras simultáneamente dos imágenes diferentes, una con cada ojo, solo serás consciente de
una a la vez. La imagen perceptualmente dominante cambiará cada pocos segundos. Esto es
consecuencia de la naturaleza selectiva de la conciencia que James observó hace más de un siglo.
Este fenómeno de rivalidad binocular, como se le conoce, puede utilizarse para mapear las áreas
cerebrales implicadas en la consciencia. El experimento consiste en colocar un dispositivo grande,
similar a un secador de pelo y con 148 bobinas magnetométricas sensibles, sobre la cabeza de un
sujeto sentado frente a una pantalla de proyección. Al colocarle unas gafas de colores, se le
presenta al ojo izquierdo una rejilla vertical roja parpadeante a una frecuencia y al ojo derecho
una rejilla horizontal azul parpadeante a una frecuencia ligeramente diferente (o viceversa). El
sujeto indica qué patrón percibe pulsando un interruptor con el dedo índice derecho o izquierdo.
Mientras tanto, el magnetómetro registra la posición e intensidad de la actividad
electromagnética generada por el cerebro.
El truco del experimento reside en centrarse en las señales magnéticas con la misma frecuencia
que la luz parpadeante de la que el sujeto es consciente en ese momento. Al restar la señal
dominante de la no dominante, se pueden identificar las áreas que responden específicamente a
la luz roja o azul. La teoría de Edelman predice que la consciencia no se limita a una región
específica del cerebro, ya que implica interacciones entre grandes poblaciones de neuronas
ubicadas en diversas regiones, tanto dentro como fuera del aparato sensorial.
Eso es exactamente lo que se observó. Los magnetoencefalogramas mostraron señales en
amplias porciones de la corteza, incluyendo los lóbulos occipital, frontal y temporal. Distintos
sujetos mostraron una variabilidad considerable en sus patrones, pero todos se distribuyeron en
muchas regiones diferentes. El hallazgo más importante fue que las señales se extendían mucho
más allá de la corteza visual, la parte del cerebro encargada de recibir las señales de la retina. Tal
como predecía la teoría de Edelman, ser consciente de algo implica más que simplemente verlo.
El regalo de las monoaminas

Hasta ahora, la teoría de Edelman avanza bien. La consciencia vincula los sentidos físicos con las
emociones a través de redes cerebrales ampliamente distribuidas. Pero aún queda la pregunta
crucial de cómo se generan esas emociones. ¿Qué es lo que realmente nos hace sentir felices,
tristes, emocionados o ansiosos?
Aquí es donde las monoaminas y el gen VMAT2 cobran protagonismo. Las monoaminas son
mediadoras bioquímicas de las emociones y los valores. Son lo que nos hace sentir. Pero las

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monoaminas no están libremente disponibles para el cerebro; como un regalo, primero necesitan
ser envueltas y desenvueltas. Es aquí donde el gen VMAT2 desempeña un papel crucial.
Las monoaminas se llaman así porque contienen un solo grupo amino (un átomo de nitrógeno
rodeado de tres átomos de hidrógeno) unido a la molécula por una corta cadena de carbonos. Se
dividen en dos clases: la dopamina, la adrenalina y la noradrenalina, que forman parte de las
catecolaminas, un grupo amino unido a un anillo aromático con dos moléculas de oxígeno
salientes. La serotonina, por otro lado, es una amina indólica; en este caso, el grupo amino está
unido a una estructura de doble anillo sin oxígeno.
Todas las monoaminas son pequeñas, aproximadamente del tamaño de una molécula de
aspirina, y se sintetizan a partir de aminoácidos presentes en alimentos y proteínas comunes. Por
eso, lo que comes puede afectar cómo te sientes. La razón por la que comes una barra de
chocolate en lugar de un perrito caliente cuando te sientes deprimido no es porque los dulces
sean dulces, sino porque el azúcar en la sangre produce más serotonina en el cerebro, lo que
alivia la sensación de depresión.
Las monoaminas se producen en las neuronas, las células que transportan información en el
cerebro. El cerebro "sabe" qué percibes y cómo te sientes mediante la comunicación entre
neuronas, a menudo utilizando el lenguaje de las monoaminas.
Aunque las neuronas vienen en muchas formas y tamaños, todas tienen ciertas estructuras en
común: un cuerpo celular, dendritas, axones y terminales nerviosas. El cuerpo celular es como la
raíz principal de un tubérculo: grande y voluminoso. Realiza la mayoría de las operaciones de
mantenimiento de la célula. Las dendritas, que se asemejan a pelos radicales, cortos y
puntiagudos, son las antenas de la célula, su forma de recopilar información. Un axón, que se
parece más a un tronco de árbol, largo y robusto, transporta información fuera de la célula, en
lugar de acercarla. Cada axón se ramifica muchas veces, enviando cientos o miles de
extremidades que finalmente terminan en pequeños botones llamados botones terminales. Estos
botones realizan la función de un axón, escupiendo las sustancias químicas que transmiten
señales a las neuronas adyacentes.
El pequeño espacio entre el extremo de una célula nerviosa y la dendrita de otra es la sinapsis.
Las células que producen monoaminas tienen sus cuerpos ubicados en lo profundo de la parte
media del cerebro, pero envían sus ramas a lo largo y ancho. El sistema de serotonina, la sustancia
química cerebral involucrada en las emociones negativas, es particularmente extenso,
proyectándose desde los núcleos del rafe del mesencéfalo hacia el prosencéfalo, el neocórtex, el
bulbo olfatorio, el hipocampo, el tálamo, el cerebelo e incluso hacia abajo en la médula espinal.
La dopamina, el activador del cerebro o la sustancia química de la "sensación de bienestar", es
producida por dos grupos diferentes de células. Un grupo de neuronas se basa en el área
tegmental ventral y envía sus axones principalmente al prosencéfalo, la corteza prefrontal, la
amígdala y un área especial llamada núcleo accumbens. El segundo grupo de neuronas tiene su
base de operaciones en la sustancia negra y se proyecta principalmente al cuerpo estriado, que
está involucrado en el control del movimiento. Estas son las células que, en la enfermedad de
Parkinson, se degeneran, provocando pérdida del control motor corporal y temblor. Finalmente,
la noradrenalina, que influye en el estrés y el estado de alerta, aunque se produce en tan solo
unos pocos miles de células del locus ceruleus, envía una densa red de proyecciones a diversas
regiones, como la corteza, el cerebelo y el hipocampo.

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 Aunque éstas son las células donde se producen las monoaminas, es necesario envolverlas para
regalo antes de enviarlas a su destino.
Las células envuelven las monoaminas con membranas, un material resistente y flexible
compuesto de proteínas, azúcares y grasas. Las membranas forman pequeñas esferas llamadas
vesículas. Una sola terminación nerviosa puede contener miles de vesículas, algunas pequeñas y
otras grandes. En su mayoría, se agrupan alrededor del extremo del botón terminal, en la zona
conocida como zona de liberación. Algunas incluso tocan el borde de la célula.
Encapsular las monoaminas es una tarea ardua. Aquí es donde entra en escena el transportador
vesicular de monoaminas, codificado por VMAT2.
El transportador VMAT2 es una molécula larga y serpenteante que se entrelaza dentro y fuera
de la membrana vesicular. La cabeza y la cola del VMAT2 están firmemente encajadas dentro de
la vesícula. El cuerpo cruza la membrana doce veces para formar seis espirales que van de adentro
hacia afuera y viceversa. En cada unión con la membrana hay una hélice transmembrana, una
espiral compacta de aminoácidos que encaja perfectamente en su espiral resbaladiza y grasosa.
El transportador forma un canal a través de la membrana que actúa como cruce fronterizo para
las monoaminas. Acceder a la seguridad de la vesícula tiene un precio. Por cada monoamina que
se bombea, se deben eliminar dos protones (iones de hidrógeno con carga positiva).
Una vez que las monoaminas se empaquetan en vesículas, permanecen allí, completamente
protegidas por la membrana vesicular, esperando que algo suceda.
Ese "algo" ocurre cuando una hormona u otro neurotransmisor estimula la neurona que
produjo la monoamina, enviando un breve pulso de energía electroquímica que recorre la
longitud del axón. Una vez que llega a la membrana en el botón terminal, abre un pequeño canal
que deja entrar los iones de calcio. El calcio hace más que construir huesos fuertes; también se
une a las proteínas y cambia su forma. Cuando el calcio se une a las proteínas en la unión entre
una vesícula y la membrana celular, hace que se separen una de otra, formando una pequeña
abertura. Las monoaminas comienzan a filtrarse fuera de la célula. Es como abrir la compuerta
en una esclusa de canal solo un poco. Una vez que el flujo ha comenzado, no hay forma de
detenerlo. Pronto todo el contenido de la vesícula se vierte en la sinapsis. El regalo ha sido
desenvuelto.
Las monoaminas no permanecen mucho tiempo en la sinapsis. Casi de inmediato comienzan a
realizar lo que los neurotransmisores están diseñados para hacer: enviar señales.
Las monoaminas transmiten información al interactuar con receptores, moléculas proteicas
que se encuentran en la superficie celular y comunican el interior con el exterior. Primero, la
monoamina se adapta a un sitio de unión (un recoveco de la molécula diseñado para
complementar perfectamente su forma) ubicado en la parte de la proteína que se encuentra
fuera de la célula. Esto modifica ligeramente la conformación del receptor, incluyendo la parte
interna, lo que a su vez activa otro tipo de proteína llamada proteína G. La proteína G se
separa del complejo y activa la síntesis de AMP cíclico, una pequeña molécula de señalización
que influye en muchos procesos celulares. El AMP cíclico se conoce como un "segundo
mensajero", ya que ahora transporta la información que inicialmente estaba en manos de una
monoamina.
Las monoaminas utilizan un proceso de señalización bioquímica fundamentalmente similar,
pero sus efectos son muy diversos. El secreto de esta diversidad reside en los receptores.

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 En primer lugar, existen diferentes clases de receptores para las distintas monoaminas. Los
receptores de serotonina, por ejemplo, no responden en absoluto a la dopamina ni a la
noradrenalina, mientras que la dopamina funciona bien en sus propios receptores, pero no tiene
ningún efecto sobre los receptores de serotonina o noradrenalina. Esta especificidad se deriva de
la perfecta adaptación entre el punto de unión del receptor y la forma de la monoamina. Cada
monoamina tiene su propia forma y tamaño, que encajan en su sitio de unión específico y en
ningún otro. Introducir serotonina en un receptor de dopamina sería como vestir a Aretha
Franklin con un traje diseñado para Cher. No le queda.
En segundo lugar, existen muchos receptores diferentes, incluso para una sola monoamina. En
el caso de la serotonina, por ejemplo, se han identificado más de una docena de proteínas
receptoras distintas. Si bien todas tienen un punto de unión similar, sus estructuras internas son
bastante diferentes, lo que produce diversos efectos en la bioquímica y la señalización
intracelular. Por ello, la serotonina puede activar la señalización en una sinapsis y desactivarla en
otra.
Por último, se producen diferentes receptores en diferentes lugares del cerebro y en distintos
tipos de células. Un receptor expresado en el hipotálamo puede tener un efecto muy distinto al
del mismo receptor en la amígdala. Incluso los receptores en dos células distintas de la amígdala
probablemente no actúen de la misma manera. En la química cerebral, como en el sector
inmobiliario, la ubicación lo es todo.
Un gen esencial

¿Qué importancia tiene VMAT2 en la señalización de monoamina?

Para averiguarlo, tres equipos diferentes de científicos —uno dirigido por George Uhl en el
Instituto Nacional sobre Abuso de Drogas, un segundo en la Universidad de Duke y un tercero
una colaboración entre investigadores de la Universidad de California en San Francisco y de la
Universidad de Columbia— crearon ratones “knock-out”.
Los knock-outs son una forma eficaz de determinar la función de un gen. El método es
técnicamente complejo, pero conceptualmente simple. Básicamente, la ingeniería genética se
utiliza para crear organismos que carecen por completo del gen en estudio o que contienen solo
una copia en lugar de las dos normales. Al comparar las cepas con cero, una o dos copias del gen
relevante, es posible inferir su función. Si el gen controla un pigmento negro del pelaje, por
ejemplo, los ratones serán blancos, grises o negros, dependiendo de si tienen cero, una o dos
copias del gen.
Los científicos comenzaron su hazaña de ingeniería creando una forma mutada del gen VMAT2
incapaz de producir ninguna enzima. A continuación, introdujeron este gen "desactivado" en
células madre embrionarias cultivadas y seleccionaron aquellas en las que reemplazaba al gen
normal. El paso final fue injertar algunas de las células genéticamente alteradas en embriones
frescos y trasplantarlos a ratones hembra. Las células madre embrionarias tienen la notable
capacidad de regenerarse en cualquier tejido del cuerpo. Como resultado, algunas de sus crías
tenían el gen VMAT2 mutado en sus espermatozoides u óvulos y podían transmitirlo a la siguiente
generación. Al cruzar estos ratones entre sí, fue posible producir justo lo que los científicos
buscaban: roedores con cero, uno o dos genes VMAT2 en cada célula del cuerpo.
Los resultados del experimento de knock-out fueron espectaculares. Los ratones sin el gen
VMAT2 eran enanos. Crecieron hasta alcanzar menos de la mitad del tamaño de los ratones

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normales y mostraron poco interés en mamar o comer. Incluso cuando, para reducir la
competencia, se les retiró a sus compañeros de camada normales, los mutantes no comieron
mucho. Se mantuvieron inactivos, pasando la mayor parte del tiempo tumbados o agachados en
el suelo de la jaula. Cuando los investigadores marcaron el costado de un ratón knock-out con
una marca de tinta deleble, esta seguía allí al día siguiente. Esto no se debía a que los ratones
estuvieran paralizados; al pellizcarlos o pincharlos, daban un salto brusco. Simplemente no
parecían tener la voluntad ni el interés de moverse con normalidad.
El efecto más notable del knockout fue la muerte prematura. Aproximadamente la mitad de las
crías de ratón knockout murieron en tres días, y prácticamente ninguna sobrevivió a las dos
semanas.
Para averiguar por qué, los científicos analizaron los cerebros de los ratones knock-out.
Anatómicamente, sus cerebros estaban bien: prácticamente iguales a los de los ratones
normales, solo que un poco más pequeños. Todas las células que normalmente producen
monoaminas estaban presentes y presentaban la morfología habitual. Sin embargo, al medir las
cantidades reales de monoaminas cerebrales, se observó una diferencia notable. Los ratones
knock-out presentaron concentraciones drásticamente reducidas de serotonina, dopamina y
noradrenalina. Los niveles de las tres monoaminas esenciales se habían reducido al menos cien
veces. Apenas se podían detectar.
¿Por qué la eliminación del gen VMAT2 reduciría tan drásticamente los niveles de monoamina?
Después de todo, se supone que el transportador envuelve las monoaminas, no las produce.
Experimentos posteriores demostraron que la respuesta implicaba la degradación. Aunque las
enzimas involucradas en la síntesis y degradación de las monoaminas estaban presentes en los
ratones mutantes en cantidades normales, los productos de degradación de las monoaminas
estaban muy elevados. Esto significa que los ratones produjeron inicialmente cantidades
normales de monoaminas, pero como nunca se envolvieron en vesículas, fueron degradadas
rápidamente por las enzimas celulares. Para demostrarlo, los científicos trataron a algunos
ratones con un inhibidor de la monoaminooxidasa (una de las enzimas degradativas) y
demostraron que los niveles de serotonina se corrigieron. También trataron a los ratones con
anfetaminas, que liberan dopamina de fuentes no vesiculares; esto restauró parcialmente el
movimiento, la alimentación y la supervivencia.
El experimento de eliminación muestra que el envoltorio vesicular de monoaminas hace más
que simplemente crear un bonito paquete para entregar a los receptores. Protege el contenido
de la degradación y la pérdida. También deja claro que VMAT2 es un gen vital; sin él, los animales
mueren. Sin embargo, el experimento no nos dice mucho sobre el papel del gen en la
espiritualidad o incluso en la consciencia. Es difícil medir algo cuando el sujeto experimental está
muerto. Para ello, se necesitaban otros enfoques.
Personas sensibles

Ari lleva muchas horas bailando. Dando vueltas y vueltas, zapateando y alzando los brazos en
alegre exaltación, se siente conectada con todos los demás bailarines de la sala; no, con todo el
universo. Se deja llevar por la música rítmica hacia un reino mágico y místico, invadida por la
gratitud y el amor. Se siente cerca de Dios.
Ari no es ni un derviche giratorio ni una mujer de la tribu Kong ni una bailarina fantasma nativa
americana. Es una típica adolescente estadounidense, una estudiante de primer año de

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universidad que tomó una dosis de éxtasis antes de salir a bailar. El éxtasis, cuyo nombre químico
es intimidante, 3,4-metilendioximetanfetamina, alteró la concentración en su cerebro de una
monoamina: la serotonina, para ser precisos.
Menciono el éxtasis no porque evoque una auténtica experiencia mística o religiosa, sino
porque ilustra cómo incluso una sola monoamina puede influir en aspectos de la consciencia.
Cuando el éxtasis llega al cerebro, libera una oleada repentina de serotonina. Esto tiene dos
efectos psicológicos. Primero, aumenta la sociabilidad y la intimidad. De repente, todos parecen
amigos para toda la vida. El consumidor no tiene enemigos, solo posibles amantes, y el mundo
entero está en paz. (Si un completo desconocido se te acerca en una discoteca y empieza a
acariciarte la cara, probablemente esté "enganchado" a la éxtasis).
El segundo efecto principal de la serotonina liberada por el éxtasis es la elevación del estado de
ánimo. Los sentimientos de depresión, ansiedad e incompetencia desaparecen al instante. El vaso
que parecía medio vacío se vuelve de repente medio lleno. El consumidor se siente... bueno,
extasiado.
Si esta descripción te hace pensar que el éxtasis es tan bueno que quieres probarlo de
inmediato, espera. Resulta que los efectos positivos son solo pasajeros; los negativos, en cambio,
son permanentes. La razón es que el éxtasis es una potente neurotoxina que mata las mismas
células que liberan serotonina. El resultado a largo plazo es una disminución de la serotonina en
el cerebro que puede provocar depresión grave, soledad e incluso suicidio.
Afortunadamente, existe una versión más duradera y menos dañina del éxtasis que quizás
conozcas: el Prozac. Este fármaco, y sus análogos químicos como el Paxil y el Zoloft, inhiben la
acción del transportador de serotonina, una proteína de membrana que reabsorbe el exceso de
serotonina de la sinapsis. El bloqueo de este transportador específico de monoaminas provoca
un cambio en los niveles de serotonina similar al producido por el éxtasis. Sin embargo, tarda
mucho más en hacer efecto (semanas en lugar de minutos) y lo hace sin matar ninguna célula.
Los efectos del Prozac son notablemente similares a los del éxtasis, aunque más sutiles. Los
sentimientos negativos son reemplazados por otros más positivos, razón por la cual se receta
comúnmente a personas deprimidas. El fármaco también aumenta la sociabilidad y la
cooperación entre las personas. En un experimento de laboratorio, se administró Prozac o un
placebo a sujetos a quienes se les pidió que resolvieran un rompecabezas juntos. Quienes
tomaron el fármaco se ayudaron mucho más entre sí que quienes no lo tomaron. El Prozac logra
todo esto sin dañar las neuronas, razón por la cual es uno de los fármacos más recetados del
mundo.
Existe una versión genética natural del éxtasis en humanos. Resulta de una variación en una
parte del gen transportador de serotonina, responsable de copiar el ADN en ARN mensajero. Las
personas que heredan una versión de este polimorfismo producen más ARN y, por lo tanto, una
proteína transportadora más funcional que quienes tienen el otro gen.
Los efectos de esta variación genética son similares a los del éxtasis y el Prozac. Las personas
con una variante del gen tienden a ser preocupadas, ansiosas, tristes y emotivas, además de
tímidas, poco cooperativas y desconfiadas. Pueden ser excesivamente sensibles. Quienes tienen
la otra variante común del gen tienden a ser más despreocupadas, felices y estables. También
son más propensas a ser amigas, ya que están genéticamente predispuestas a ser sociables,
extrovertidas y confiadas.

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 En otras palabras, la serotonina afecta la consciencia de muchas maneras relacionadas con la
autotrascendencia y la espiritualidad. Altera las percepciones, un aspecto de la experiencia
mística. Aumenta la sociabilidad, un aspecto de la identificación transpersonal. Eleva el estado
de ánimo, un aspecto de la percepción de lo sagrado. Todo esto puede verse influenciado por
una sola monoamina.
Sentirse bien

Imagina que junto a Ari en la pista de baile está Tomás. Baila con los brazos en alto, mueve las
caderas, se le salen los ojos de las órbitas, el sudor le cubre la frente. Se siente bien, brillando;
para él, es el mejor bailarín de la sala. Tomás no solo se siente cerca de Dios, se siente como si
fuera Dios .
Al igual que Ari, Tomas está bajo los efectos de una droga monoaminérgica, en este caso la
cocaína. La cocaína libera dopamina, la sustancia química de recompensa del cerebro. Aunque la
dopamina y la serotonina son químicamente similares, existen grandes diferencias en su efecto.
La dopamina hace que las personas se sientan bien en lugar de simplemente no mal, sociables en
lugar de simplemente no hostiles. Si la serotonina es el palo del cerebro, la dopamina es su
zanahoria.
Las propiedades reforzantes de la dopamina se descubrieron accidentalmente en 1954. Un
joven profesor adjunto llamado James Olds y el estudiante de posgrado Peter Milner organizaron
un experimento para estudiar el aprendizaje y la atención en ratas. Implantaron electrodos en el
cerebro de los animales y los colocaron en un laberinto. Cada vez que las ratas salían del laberinto
y se acercaban al borde de la jaula, recibían una descarga eléctrica leve. La idea era captar la
atención de las ratas y animarlas a retomar sus estudios.
Solo había un problema. A una de las ratas no parecía importarle la descarga. De hecho, volvía
al borde de la jaula una y otra vez, a por más.
Cuando Milner y Olds diseccionaron el cerebro de esta peculiar rata, se dieron cuenta de que
habían colocado mal el electrodo. En lugar de implantarlo en la formación reticular, como habían
planeado, lo habían colocado en el haz medial del prosencéfalo, donde estimulaba las neuronas
dopaminérgicas que se dirigían al núcleo accumbens, un grupo de células del prosencéfalo basal.
Posteriormente, implantaron deliberadamente electrodos en esta región y permitieron que las
ratas presionaran una palanca que controlaba la corriente que llegaba al cerebro. Pronto, las
ratas presionaban la palanca miles de veces por hora, ignorando las palancas que liberaban
alimento y agua.
Resultó que Milner y Olds habían descubierto el centro del placer del cerebro. Al activar este
centro, se libera dopamina en el núcleo accumbens, lo que nos hace sentir bien al disfrutar de
una comida deliciosa, fumar un cigarrillo o tener relaciones sexuales. Drogas como la cocaína, el
speed y la metanfetamina cristalina liberan dopamina artificialmente, razón por la cual son tan
atractivas y adictivas. Las drogas que bloquean la dopamina tienen el efecto contrario: hacen que
actividades que normalmente son placenteras parezcan insatisfactorias. Los bloqueadores de la
dopamina son fármacos experimentales con los que los lectores no estarán familiarizados. Por
razones obvias, dado que inhiben nuestras reacciones a los estímulos placenteros, no tienen
mucho potencial comercial.
Los múltiples efectos de la dopamina en el comportamiento se han demostrado en ratones
modificados genéticamente para producir una cantidad insuficiente o excesiva de esta

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monoamina en el cerebro. Como se puede sospechar, los ratones con deficiencia de dopamina
se muestran letárgicos y desinteresados en su entorno. Se vuelven totalmente teleadictos; no
interactúan con otros ratones y, en general, ni siquiera se molestan en comer o beber. Sin
embargo, se recuperan rápidamente al recibir dopamina suplementaria.
Los ratones con exceso de dopamina actúan exactamente al contrario. No pueden quedarse
quietos y pasan la mayor parte del día dando vueltas. La vida es increíblemente estimulante, o al
menos lo parece, incluso cuando no hay nada que hacer.
Experimentos fisiológicos, estudios farmacológicos y el gran atractivo de drogas como la cocaína
demuestran claramente que la dopamina es un reforzador tan potente en humanos como en
ratones. Parece razonable la hipótesis de que, sea lo que sea que hace que la espiritualidad sea
tan atractiva para las personas, probablemente esté relacionada con la dopamina.
La última de las tres monoaminas principales es la noradrenalina, también conocida como
noradrenalina. Esta actúa como el sistema de alarma del cerebro. Cuando ocurre algo inesperado
o estresante, la amígdala envía una señal de emergencia a las células secretoras de noradrenalina
en las profundidades del tronco encefálico. Estas responden aumentando la producción de
monoamina al prosencéfalo, la corteza cerebral y el hipotálamo. Como resultado, el cerebro entra
en estado de alerta: prepárese para los problemas. Los animales cuyos axones noradrenérgicos
están destruidos pierden su capacidad de respuesta normal ante las emergencias. Por ejemplo,
no presentan el aumento de la presión arterial que normalmente acompaña al aislamiento social.
Ninguna de las monoaminas funciona de forma aislada. Existe una enorme interacción entre
ellas. Por ejemplo, existe evidencia de que alterar la proporción de serotonina y dopamina en el
cerebro también produce niveles alterados de noradrenalina, que a su vez puede actuar como
una señal química de recompensa o disuasoria. En consecuencia, las drogas con un nivel químico
bastante específico pueden tener diversos efectos en el estado de ánimo, la percepción y la
personalidad. También pueden tener diferentes efectos a largo plazo en la conciencia y la
espiritualidad.
Estados místicos

La psilocibina que Michael Young ingirió el Viernes Santo de 1962 afectó directamente a su
cerebro durante solo unas horas. Se unió a unos pocos receptores de serotonina y alteró
brevemente la conformación de algunas proteínas de señalización. Luego se descompuso y se
excretó como los desechos de los alimentos. A la mañana siguiente, tanto sus sinapsis como su
percepción habían vuelto a la normalidad.
Sin embargo, los efectos de la experiencia que tuvo bajo los efectos de la psilocibina aún
persisten en Young. Como comentó recientemente a un periodista: «La experiencia con la
psilocibina profundizó y amplió mi espiritualidad. Ha influido en todo el contexto de mi
ministerio».
¿Cómo pudo un cambio tan temporal en la química cerebral tener consecuencias tan
duraderas? Creo que se debe a que la psilocibina hizo que Young cuestionara aquello de lo que
él, como todos nosotros, más depende en la vida: su consciencia. Sin consciencia, no habría vida
tal como la conocemos. No sabríamos quiénes somos ni adónde vamos. Sin embargo, damos por
sentado nuestra consciencia. Es automática y sin esfuerzo, como respirar. Solo cuando de repente
deja de funcionar y se descontrola, nos damos cuenta del increíble regalo que es.

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 Por supuesto, los episodios de alteración de la consciencia no se limitan a quienes consumen
drogas. Prácticamente todas las grandes figuras religiosas han relatado algún tipo de experiencia
mística.
Buda alcanzó el nirvana bajo el árbol Bodhi. Saulo fue cegado por la luz en el camino a Damasco.
Jesús luchó contra el diablo en el desierto. Mahoma ascendió a través de siete niveles del cielo
en un corcel alado en Jerusalén. Independientemente de lo que uno crea que ocurrió realmente
durante sus experiencias, todas implicaron una percepción alterada de sí mismos y del entorno.
¿Podría un gen como el VMAT2 predisponer a las personas a tales experiencias místicas y, por
consiguiente, a la espiritualidad? Para investigar esta cuestión científicamente, es necesario
postular un modelo mecanicista de la conciencia. En los siguientes párrafos, presentaré un
prototipo basado en el trabajo de Gerald Edelman que, aunque sin duda preliminar e incompleto,
es al menos plausible en términos de nuestro conocimiento actual de neurobiología y
científicamente comprobable. Este modelo asume que existen procesos distintos para la
conciencia central, la conciencia superior y la integración entre ellas.
La consciencia central, de nuevo, es la capacidad de construir escenas a partir de datos
sensoriales. Es la consciencia central que la psilocibina alteró durante la experiencia de Viernes
Santo de Michael Young. Las cosas a su alrededor ya no parecían iguales; las cenizas parecían
convertirse en perlas, y percibía el cabello como un halo. Una interrupción tan flagrante de las
percepciones normales debió ser un shock para un joven estudiante de teología, inexperto en
drogas. Lo sería, creo, para cualquiera.
La consciencia superior es la parte de la consciencia que integra el yo en nuestra visión del
mundo. Es el proceso que mantiene nuestro sentido de identidad. Es la consciencia superior la
que se altera en casos extremos de autotrascendencia, creando la sensación de unidad con el
mundo y todos los que lo habitan, tan frecuentemente reportada por los místicos. La capacidad
de "olvidarse" de uno mismo es el objetivo de muchas de las grandes tradiciones meditativas.
Este aspecto de la consciencia, a diferencia de la consciencia primaria, parece ser exclusivo de los
humanos.
La integración entre la conciencia primaria y la superior nos permite recordar el presente. Y aquí
es donde entra en juego el VMAT2. El VMAT2 controla el flujo de monoaminas en el cerebro.
Nuevamente, las monoaminas no transmiten información específica. No pueden decirte si la luz
está roja o verde. Más bien, determinan el tono general del cerebro: cómo se siente estar en un
vehículo en movimiento, o por qué es mala idea pasarse un semáforo en rojo. O, en algunos
casos, cómo se siente un encuentro con Dios.
Las personas que han tenido experiencias místicas suelen reportar un cambio en su sistema de
valores. Algunos de los jóvenes estudiantes de teología que tomaron psilocibina en 1962, por
ejemplo, se involucraron más en causas humanitarias como resultado. Uno de ellos comentó más
tarde: «Me involucré mucho con los derechos civiles después [de la experiencia con psilocibina]
y pasé un tiempo en el Sur. Recuerdo este asunto de la unidad. Pensé que había una conexión
ahí». (La gran mayoría de quienes tienen experiencias místicas, por supuesto, lo hacen sin la
ingesta de drogas artificiales).
Para otros, el cambio de valores es más interno. Tenkai, el joven alemán que conocí en Japón,
tuvo su primer satori, o experiencia de iluminación, mientras desherbaba el jardín del monasterio
una tarde. «Después de eso», me dijo, «todo cambió. Todo. Descubrí que el mundo seguía ahí,
incluso sin mí. Fue entonces cuando me di cuenta de que mis valores estaban completamente
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destrozados. Lo más importante no es si tengo novia, un buen coche o una casa en el campo. Lo
más importante es el aspecto de esa roca».
Señaló una roca bajo una cascada artificial en el restaurante donde almorzábamos. «Esa roca,
cómo brilla. Es un milagro».
La consciencia es un asunto intrínsecamente privado. Nunca sabré con exactitud qué le ocurrió
a Tenkai cuando alcanzó la iluminación en el jardín del monasterio: qué hizo que ese momento
fuera tan especial. Pero sea cual sea la llave neurológica que se activó, sea cual sea el interruptor
electroquímico que se activó, probablemente involucró monoaminas.
Siete
Cómo funciona el cerebro
Ve a Dios

El estado de fe puede tener un mínimo de contenido intelectual. —William James U na

tarde, mientras desherbábamos el huerto del monasterio de Hosenji, pregunté

Tenkai, cómo medita. Respondió con dos palabras: «Me siento».
"Sí, lo sé", respondí, frotándome el trasero. Después de pasar varias horas sentado cada día en
un duro suelo de madera, era difícil olvidarlo. "¿Pero cómo mantienes la mente despejada y
concentrada? ¿Cómo logras no pensar?". "Me siento", dijo Tenkai.
No satisfecho con su simple respuesta, pregunté: “¿Debería concentrarme en mi respiración o
es mejor intentar ser completamente pasivo?”.
"Intenta simplemente sentarte", dijo Tenkai. Y con eso, esbozó su sonrisa espiritual y volvió a
desherbar.
La técnica de meditación practicada por Tenkai se conoce como zazen. Fue desarrollada hace
1600 años por Bodhidharma, un monje devoto, el vigésimo octavo de una serie de maestros que,
según se dice, se remontan al mismísimo Siddhartha. Bodhidharma viajó desde su India natal a
China, donde, según la leyenda, pasó nueve años frente a la pared de un monasterio en
meditación continua. Su escuela de budismo Ch'an se exportó en el siglo XI a Japón, donde se
conoció como Zen.
El Zen sostiene que existe una unidad fundamental subyacente a todas las experiencias y
fenómenos. Se diferencia de otras escuelas y sectas budistas en que enseña que la forma de
percibir esa realidad subyacente es a través de la intuición pura, no de las escrituras ni del
aprendizaje intelectual. Se centra en la contemplación silenciosa más que en los rituales, en la
meditación más que en el aprendizaje teórico. «Si deseas buscar al Buda», según el pensamiento
zen, «debes indagar en tu propia naturaleza, pues esta naturaleza es el Buda mismo».
El objetivo final del zazen es disciplinar la mente hasta el punto de que el practicante pueda
alcanzar la iluminación, o satori, una especie de embriaguez mística en la que uno escapa de la
consciencia del yo y entra en una sensación de unidad con toda la realidad. El satori representa
una reorganización completa de la relación entre el yo y el entorno. Normalmente requiere un
largo período de intensa preparación, pero puede desencadenarse por un suceso fortuito: una
salpicadura accidental de té caliente en la mano, el graznido de un cuervo, la repentina fragancia
de las flores del ciruelo. Los anales zen registran que Daigu alcanzó la iluminación en un caluroso
día de verano cuando eligió realizar zazen en un banco suspendido sobre un pozo de agua fría. La
tabla se rompió, cayó al pozo y experimentó el nirvana.

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 Aunque nunca he experimentado el satori, las descripciones de los adeptos del Zen son
cautivadoras. El Tenkai habla de una paz inimaginable. Otros encuentran una alegría ilimitada. La
característica más común es una forma radical de autotrascendencia. Un practicante del Zen
comentó:
¡Ztt! Llegué. Perdí la frontera del cuerpo físico. Tenía mi piel, por supuesto, pero sentía que
estaba en el centro del cosmos. Vi gente que se acercaba, pero todos eran el mismo hombre.
Todos eran yo. Nunca antes había conocido el mundo. Creía haber sido creado, pero ahora
debo cambiar de opinión: nunca fui creado; yo era el cosmos; ningún individuo existía.
Suena como un estado alterado de consciencia causado por drogas, pero no hubo ninguna
sustancia externa involucrada. Fue un subidón natural.
¿Cómo es posible que algo tan simple como sentarse y no pensar provoque un cambio tan
radical en la consciencia de una persona? ¿Qué podría estar sucediendo dentro del cerebro?
Así es tu cerebro en zazen

Para descubrirlo, Andrew Newberg tomó instantáneas del cerebro durante la meditación.
Newberg es director de medicina nuclear en el Hospital de la Universidad de Pensilvania. Se
gana la vida realizando tomografías PET a personas con tumores cerebrales y enfermedades
neurológicas. Sin embargo, su afición durante muchos años ha sido la base biológica de la religión
y la espiritualidad. Junto con el psiquiatra Eugene d'Aquili, ha desarrollado una teoría sobre cómo
la creencia en Dios está codificada en la arquitectura neurológica del cerebro humano.
Newberg utilizó una cámara SPECT para tomar sus instantáneas. SPECT es el acrónimo de
tomografía computarizada por emisión de fotón único , un método de alta tecnología para
localizar con precisión la emisión radiactiva del cerebro. Al inyectar a los sujetos un trazador
radiactivo transportado por el torrente sanguíneo, es posible determinar qué partes del cerebro
están más o menos activas en determinadas circunstancias o en un individuo en particular. La
ventaja de la SPECT sobre otras técnicas de neuroimagen es que el trazador se fija en las células
cerebrales y permanece allí durante muchas horas. Esto significa que es posible obtener una
imagen verdaderamente espontánea del cerebro: un instante congelado para la cámara.
Los sujetos del experimento fueron ocho meditadores budistas tibetanos experimentados.
Todos llevaban muchos años practicando, lo que les proporcionó la concentración necesaria para
alcanzar un alto nivel de concentración incluso en el desconocido entorno de un hospital.
Afortunadamente, el diseño del experimento les permitió meditar en silencio, a solas, en una
habitación privada con incienso y velas encendidas. Su única conexión con el mundo exterior era
un trozo de cuerda que los conectaba con otra habitación donde Newberg, sentado, tenía
preparado el trazador radiactivo. Cuando los meditadores alcanzaron la cúspide de su experiencia
espiritual, tiraron de la cuerda y Newberg inyectó inmediatamente el trazador en una larga vía
intravenosa que llegaba a sus brazos. Unos minutos después, fueron trasladados para ser
fotografiados con la cámara SPECT, un gran dispositivo robótico que contenía un detector de tres
cabezas con imanes zumbadores.
Las instantáneas resultantes mostraron lo que sucedía en la mente de los meditadores. Las
áreas de alta actividad cerebral se colorearon en rojo, mientras que las de baja actividad se
colorearon en azul. Al comparar las fotos del antes y el después de cada sujeto, se pudieron
detectar incluso los efectos más sutiles de la meditación.

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 La consecuencia más evidente de la meditación que Andrew Newberg pudo observar fue un
aumento del flujo sanguíneo a través de la corteza frontal y el tálamo. Muchas áreas que apenas
tenían un color rosa en las imágenes SPECT al inicio del experimento se tornaron rojas después
de que los sujetos meditaran durante una hora; las cortezas prefrontal dorsolateral, frontal
inferior y orbital, sensoriomotora y dorsomedial —todos componentes de la corteza, la parte del
cerebro responsable del pensamiento y la planificación— mostraron aumentos significativos de
actividad.
El tálamo y el giro cingulado, componentes del sistema límbico (la parte emocional del cerebro),
también se calentaban mientras los budistas meditaban.
Newberg y d'Aquili denominan a este conjunto de estructuras el área de asociación de la
atención, ya que participa en la concentración y la planificación. A veces se le denomina la «sede
neurológica de la voluntad» debido a su importancia en las conductas y acciones orientadas a
objetivos.
Este aumento de la actividad del área de la atención era previsible. Estudios realizados con
meditadores mediante electroencefalografía (EEG), un método más antiguo y menos preciso de
mapeo cerebral, también han mostrado un aumento de la actividad en la región frontal.
Sorprendentemente, un estudio demostró que contar en silencio aumentaba la actividad en el
área de asociación de la atención (mientras que contar en voz alta activaba las áreas motoras
necesarias para mover la boca y la lengua). Esta parte del experimento demostró que los
meditadores hacían exactamente lo que debían: se concentraban.
El segundo resultado del experimento, sin embargo, sorprendió a los investigadores. Varias
partes del cerebro mostraron una disminución de su actividad durante la meditación, como si se
desconectaran. La disminución fue más notable en los lóbulos parietales superiores posteriores,
ubicados hacia la parte posterior de la cabeza. Se observó una fuerte correlación entre el
aumento de la actividad en la corteza prefrontal izquierda y la disminución de la actividad en el
lóbulo parietal superior izquierdo. Cuanto más utilizaban los meditadores tibetanos la parte
frontal del cerebro, más disminuía la actividad en las partes posteriores.
Los lóbulos parietales posteriores actúan como un área de asociación de orientación que
desempeña un papel crucial en la definición del yo. Esta parte del cerebro recibe la información
del tacto, la vista y la audición y la organiza en una imagen tridimensional del cuerpo y su posición
en el espacio. Cuando esta área se daña (por ejemplo, debido a un derrame cerebral), la persona
tiene problemas para orientarse. Estas personas no pueden decir dónde están, ni siquiera, en
algunos casos, quiénes son.
Estudios de imagen sugieren que las áreas de orientación izquierda y derecha tienen funciones
ligeramente diferentes. El lóbulo izquierdo ayuda a la mente a definir los límites del cuerpo,
mientras que el lóbulo derecho lo ubica en el espacio. El efecto general es distinguir entre el
cuerpo y todo lo que no es cuerpo; en otras palabras, entre el yo y el no yo.
La importancia del área de asociación de orientación se ha demostrado mediante fascinantes
experimentos con monos. Cuando se les muestran objetos a su alcance, un conjunto de neuronas
del lóbulo parietal se activa, pero cuando ven objetos fuera de su alcance, se activa un grupo
diferente de células. Esto tiene sentido, ya que los monos definen lógicamente "mío" y "no mío"
según lo que puedan agarrar.
Un conjunto ligeramente diferente de neuronas se activa cuando un mono mueve los brazos.
Las mismas células se activan cuando el brazo del mono se reemplaza por una prótesis de aspecto
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realista, pero no si se reemplaza por un sustituto poco realista, como un brazo mecánico. En otras
palabras, el área de orientación del mono puede distinguir lo propio de lo ajeno incluso cuando
lo «propio» es en realidad otra cosa.
Un hombre tratando de pensar como un perro

¿Qué papel juega la activación de una zona del cerebro y la desactivación de otra en la
espiritualidad y las experiencias místicas intensificadas? Cuando le describí los resultados de
Newberg y d'Aquili a Gerald Edelman, respondió: «Eso es porque un místico es solo un hombre
que intenta pensar como un perro». Al principio pensé que bromeaba, pero al considerar los
datos de la tomografía computarizada por emisión de fotón único (SPECT) a la luz de la teoría de
la conciencia de Edelman, el comentario empezó a tener sentido.
Recuerde, la teoría de Edelman sostiene que los humanos tenemos dos niveles de vida mental:
conciencia básica o primaria y conciencia secundaria o superior. La conciencia básica, la
formación de escenas a partir de datos sensoriales, es evidente en la mayoría de los animales,
mientras que la conciencia secundaria, que implica la autoconciencia, es, hasta donde sabemos,
exclusivamente humana. Por lo tanto, «pensar como un perro» es un sinónimo de un cambio en
el equilibrio entre la conciencia primaria y la secundaria.
La parte del cerebro responsable de la consciencia primaria, según Edelman, es el circuito
talamocortical, compuesto por la corteza y el tálamo, precisamente la misma área que el «área
de asociación de la atención» que mostró mayor actividad en los monjes budistas estudiados por
Newberg y d'Aquili. Con estas ideas en mente, los resultados de la tomografía computarizada por
emisión de fotón único (SPECT) pueden interpretarse según el siguiente escenario.
Al meditar, los budistas intentan conscientemente despejar la mente de pensamientos y
emociones. Para ello, envían señales a través del tálamo a la corteza cerebral, sede de la voluntad.
A medida que la energía cerebral se dirige cada vez más hacia esta área, la salida a otras regiones
disminuye mediante un proceso que los neurobiólogos denominan deaferenciación. Sería como
encender simultáneamente todos los aires acondicionados de una casa; el flujo de energía hacia
los demás electrodomésticos se reduciría.
A medida que se dirige más actividad neuronal al circuito talamocortical, la disponibilidad para
el área de asociación de la orientación disminuye. El resultado fue una pérdida del sentido
habitual del yo y del espacio que transmiten los lóbulos parietales posteriores. Como resultado,
los cerebros de los meditadores budistas ya no podían distinguir dónde empezaban sus cuerpos
y terminaba el mundo exterior. Perdieron la consciencia secundaria, aunque la consciencia
primaria (la percepción) era normal o incluso aumentada.
Inicialmente, esta evidencia de desaferentación en los budistas era leve, una ligera ensoñación.
Pero a medida que la meditación se profundizaba y la falta de energía se agudizaba, el área de
orientación comenzó a enviar señales de socorro al sistema límbico, activando así la
circunvolución cingulada. El sistema límbico, especialmente el hipotálamo, a su vez, llamó al
circuito talamocortical, indicándole que averiguara qué estaba sucediendo, lo que lo obligó a
trabajar con mayor intensidad, resultando en una desaferentación aún mayor del lóbulo parietal
posterior.
Pronto, los teléfonos neuronales vibraban sin parar con llamadas sobre la emergencia en el área
de la asociación de orientación. Irónicamente, cada llamada agravaba la situación a medida que
los cables se sobrecargaban cada vez más. Como Newberg y d'Aquili describen con elegancia la

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situación: «Se establece un circuito reverberante en el cerebro, con un flujo de impulsos
neuronales que cobran fuerza y resonancia a medida que recorren una y otra vez su circuito
neuronal, fomentando niveles cada vez más profundos de calma meditativa con cada pasada».
Así es como los meditadores budistas lograron, en palabras más prosaicas de Edelman, "pensar
como perros". Al concentrar toda su energía mental en la consciencia primaria, redujeron su
consciencia secundaria hasta el punto de perder el sentido habitual del yo. Se unieron al mundo
y el mundo se unió a ellos, todo mediante la redirección de unos pocos nanovoltios de energía
electroquímica.
Los efectos de la actividad espiritual en el cerebro no se limitan a los meditadores budistas.
Newberg y d'Aquili también han utilizado imágenes SPECT para estudiar a monjas franciscanas
inmersas en oración y han observado cambios muy similares en sus exploraciones. La principal
diferencia radica en que las hermanas describieron su momento culminante como una "sensación
tangible de la cercanía de Dios y una conexión con Él", en lugar de una experiencia de "Ztt" como
la de los budistas. Aunque la SPECT nunca se ha utilizado en musulmanes en La Meca ni en judíos
en el Muro de las Lamentaciones, es probable que sus cerebros experimenten cambios similares
.
Un espectro de altruismo

Los experimentos de escaneo cerebral de Newberg y d'Aquili ofrecen una visión fascinante de
cómo el cerebro se vuelve autotrascendente en monjes budistas y monjas franciscanas, pero
¿qué ocurre con la gente común? ¿Puede la gente común lograr un equilibrio alterado entre la
conciencia central y la superior? Y, de ser así, ¿cómo?
A lo largo de los siglos, la gente se ha fascinado con los estados de autotrascendencia y ha
desarrollado diversos métodos para inducirlos. Incluso antes de la historia escrita, las pinturas
rupestres sugieren que los chamanes experimentaban estados de trance extracorpóreo. En el
siglo XII, el místico sufí Ibn al-'Arabi escribió: «Quien se conoce a sí mismo comprende que su
existencia no es su propia existencia». Para Walt Whitman, el poeta estadounidense del siglo XIX,
la oración era «regresar de la soledad de la individuación a la conciencia de la unidad con todo lo
que es».
No solo los chamanes, místicos y poetas experimentan una pérdida de su identidad normal. Una
encuesta de Gallup reveló que más del 40 % de los estadounidenses han tenido lo que consideran
una experiencia mística. Otra encuesta, realizada por psiquiatras, reveló que aproximadamente
un tercio de los estadounidenses se han sentido en algún momento "separados de sí mismos".
La separación entre el yo y el otro tampoco se limita necesariamente a ensoñaciones místicas.
Newberg y d'Aquili argumentan que existe un gradiente de autotrascendencia que se extiende
desde la apreciación estética, en un extremo, hasta el Ser Unitario Absoluto, en el otro. Cada paso
de este continuo se caracteriza por una mayor deaferenciación del área de asociación de la
orientación, lo que resulta en una mayor sensación de unidad sobre la diversidad.
En el extremo inferior de la escala se encuentran experiencias estéticas como visitar una
catedral o contemplar una puesta de sol. Tales sucesos a menudo evocan la sensación de que el
todo es más que la suma de las partes. A veces, el espectador se siente realmente pequeño, que
el mundo es mucho más grandioso de lo que había imaginado.
El siguiente nivel en la escala de Newberg es el amor romántico, donde uno se siente totalmente
unido al objeto de su afecto. Probablemente no sea casualidad que las personas religiosas a lo

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largo de la historia, desde Santa Teresa del siglo XVI hasta la rapera del siglo XXI Lauryn Hill,
utilicen términos como «arrebato» y «éxtasis» para describir sus experiencias espirituales. Puede
ser significativo que los impulsos sexuales estén controlados por el hipotálamo, la misma
estructura que media el valor emocional de las experiencias místicas.
Ascendiendo en el continuum se encuentra la experiencia de asombro religioso, o numinosidad,
esa extraña mezcla de miedo y exaltación que Rudolf Otto denominó «mysterium tremendum et
fascinosum». Si bien estos sentimientos a veces surgen espontáneamente, con mayor frecuencia
son invocados por rituales y símbolos sagrados. Newberg y d'Aquili argumentan que la
numinosidad surge de una leve estimulación de las estructuras límbicas (el hipotálamo junto con
la amígdala y el hipocampo), lo que provoca una desaferentización parcial de la parte posterior
del cerebro, especialmente del área de asociación visual.
La desaferenciación más extrema ocurre en lo que Newberg y d'Aquili llaman "Ser Unitario
Absoluto". Este es el estado dichoso de unión completa y unidad indiferenciada, denominado
Unio Mystica por los cristianos y nirvana por los budistas. Se caracteriza por una profunda
sensación de armonía y una completa aniquilación del yo. Generalmente se alcanza mediante
meditación intensa, ya sea pasiva o activa, pero también puede surgir espontáneamente en
algunas personas.
Aunque el Ser Unitario Absoluto no es común —muchas personas nunca lo experimentan—, el
proceso cerebral básico de un cambio en el equilibrio entre la conciencia primaria y secundaria
puede ocurrir, hasta cierto punto, en cualquier persona en cualquier momento. Esto forma parte
de la universalidad de la espiritualidad; está disponible para todos. La razón de esta universalidad,
según Newberg, es que nuestros circuitos cerebrales son flexibles: la forma en que procesan la
información puede cambiar. Un cambio radical puede ocurrir como resultado de una experiencia
mística al cavar en el jardín, ver la televisión o caminar por la calle. Sin embargo, con mayor
frecuencia, se necesita algún tipo de impulso.
Redobles de tambor

A menudo, ese empujón viene, al menos en parte, en conexión con el ritmo: el ritmo de un
tambor, la cadencia de un canto, el pisotón de pies al unísono.
La música y la danza se encuentran entre las prácticas rituales más antiguas y perdurables. La
razón va más allá de la tradición, pues las actividades rítmicas pueden promover el mismo tipo
de actividad cerebral asociada con los estados místicos.
Los ju/'hoansi, un grupo de cazadores-recolectores de habla !kung que viven en Botsuana y
Namibia, por ejemplo, han incorporado la danza y el canto a su vida espiritual de una forma
especialmente vívida. Tras la puesta del sol, se enciende un fuego sagrado. Las cantantes se
disponen en círculo alrededor de la llama y comienzan una melodía compleja y rítmica. Los
bailarines forman un círculo exterior alrededor de las mujeres y el fuego. Bailan durante horas,
golpeando una artesa de varios centímetros de profundidad en el suelo arenoso. Al amanecer, la
danza y el canto se intensifican. Algunos hombres entran en un estado de trance; sus ojos se
vuelven vidriosos, su respiración se vuelve dificultosa y su juego de pies se vuelve cada vez más
enfático. "Abandonan" sus cuerpos terrenales, entrando en un estado de conciencia alterada
llamado !kia. Durante este tiempo, se cree que pueden curar a otros de cualquier enfermedad y
arrojarse al fuego ardiente con impunidad.

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 Los derviches danzantes, miembros de la secta mevleví del Islam, cantan y gritan el nombre de
Alá mientras realizan su danza extática, vibrante y llena de giros y saltos. La danza del sol de los
indios de las llanuras es una importante ceremonia religiosa comunitaria que celebra el
renacimiento espiritual de los participantes y de la Tierra. Los creyentes del vudú utilizan la danza
para invocar espíritus del más allá. Incluso cuando la danza se realiza en un entorno
completamente arreligioso y no espiritual, como una discoteca, tiene el poder de llevar a las
personas fuera de sí mismas.
Los registros eléctricos del cerebro muestran que "obtener el ritmo" es más que una simple
frase: los ritmos musicales pueden, de hecho, alterar la actividad cerebral. Andrew Neher,
psicólogo del East Los Angeles College, descubrió que las ondas cerebrales cambiaban en
respuesta a tambores fuertes y rápidos. Makoto Iwanaga, profesor de ciencias del
comportamiento en la Universidad de Hiroshima, ha estudiado los efectos de diferentes tipos de
música observando tanto electroencefalogramas como signos fisiológicos, como la temperatura
corporal, la conductancia de la piel y la respiración. La música excitante, como el cuarto
movimiento de la Cuarta Sinfonía de Tchaikovsky, provocó una mayor activación tanto del cuerpo
como del cerebro que las piezas sedantes como el tercer movimiento de la Sexta Sinfonía de
Mahler. No importaba qué pieza preferían los sujetos; lo importante era el contenido musical.
Cierta música, como la espiritualidad, tiene un gran impacto emocional. Estudios realizados con
víctimas de accidentes cerebrovasculares concluyen que el poder emotivo de la música es
independiente de su contenido intelectual. Algunas personas cuyos centros del habla han sido
dañados por un accidente cerebrovascular aún conservan su capacidad musical. El compositor
ruso Vissarion Shebalin, por ejemplo, perdió por completo la capacidad de hablar y comprender
el habla, pero siguió componiendo.
Aún más notable es el hecho de que quienes han perdido su capacidad musical siguen
mostrando una respuesta emocional a la música. Una mujer, cuyo cerebro sufrió daños durante
una cirugía, perdió su capacidad musical. Ya no podía cantar ni siquiera reconocer una melodía
sencilla como "Mary Had a Little Lamb". Sin embargo, relató que la música aún la hacía sentir
feliz.
Para comprobar esta afirmación aparentemente inverosímil, los médicos la conectaron a
dispositivos capaces de medir diversos parámetros fisiológicos y luego le reprodujeron diferentes
tipos de música: acordes mayores y menores, piezas rápidas y lentas, etc. Efectivamente, sus
reacciones emocionales eran completamente normales. Las piezas emocionantes la excitaban y
las piezas tranquilizadoras la tranquilizaban, todo ello sin que pudiera reconocer ni una sola
melodía.
La tomografía por emisión de positrones, conocida como PET, ha demostrado que la parte del
cerebro implicada en este tipo de apreciación musical es el lóbulo temporal. Sorprendentemente,
esta misma región desempeña un papel clave en otro rasgo en el que a menudo se observa una
disociación entre la comprensión intelectual y el impacto emocional: la espiritualidad.
Tormentas eléctricas

¿Qué tenían en común el apóstol Pablo, el profeta Mahoma, Juana de Arco y Fiódor Mijáilovich
Dostoyevski? Todos eran profundamente religiosos. Todos tenían visiones místicas. Y algunos
científicos creen ahora que todos ellos podrían haber debido, al menos en parte, sus intensos
sentimientos de espiritualidad a la epilepsia del lóbulo temporal, una enfermedad neurológica
que provoca una descarga eléctrica anormal en el sistema límbico.
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 La epilepsia del lóbulo temporal es un trastorno común que afecta a aproximadamente 2,5
millones de estadounidenses. Se caracteriza por convulsiones alucinatorias y oníricas. De
repente, sin motivo aparente, la persona se queda inmóvil y sin respuesta. Parece congelada,
pero en su cabeza el mundo da vueltas. Puede presentar alteraciones visuales; las luces parecen
destellar y los objetos se ven más claros o borrosos de lo normal, más cercanos o más lejanos.
Estos efectos visuales suelen ir acompañados de ilusiones auditivas, incluyendo voces. Otros
sonidos parecen más fuertes o más suaves de lo habitual, o más cercanos o más lejanos. También
se presentan alteraciones emocionales; surgen fuertes sentimientos de tristeza, alegría, miedo o
disgusto sin motivo.
La sensación más común en las convulsiones del lóbulo temporal es que las cosas simplemente
no son como de costumbre. Un psiquiatra tuvo una paciente que pasaba largos ratos mirando su
mesa de centro porque «no se parece exactamente a mi mesa de centro». No creía que la mesa
hubiera cambiado realmente, solo su percepción de ella. Su consciencia estaba alterada.
Los médicos a menudo pasan por alto la epilepsia del lóbulo temporal porque no causa las
dramáticas convulsiones de una crisis epiléptica mayor. La única manera de hacer un diagnóstico
seguro es que la persona pase semanas conectada a un electroencefalograma en una sala de
hospital. Obviamente, no tenemos electroencefalogramas de Pablo, Mahoma, Juana de Arco ni
Dostoyevski. Sin embargo, existe evidencia anecdótica que sugiere que todos ellos padecían
epilepsia del lóbulo temporal.
Pablo tuvo su experiencia epiléptica más famosa cuando aún era Saulo, un fariseo judío que
viajaba camino a Damasco. Según la Biblia, vio un destello de luz, cayó al suelo y oyó la voz de
Cristo. Después, quedó ciego durante varios días. Este episodio tiene todas las características de
un episodio epiléptico: pérdida del equilibrio, ilusiones visuales y alucinaciones auditivas son
comunes en las convulsiones del lóbulo temporal. La ceguera es más rara, pero se ha reportado
en algunos casos.
Si Pablo hubiera experimentado solo un episodio en el camino a Damasco, el diagnóstico de
epilepsia del lóbulo temporal sería impreciso. Pero aparentemente formaba parte de un patrón.
Pablo luego relató un trance sobrenatural que incluyó visiones y revelaciones. Su compañero
apóstol Lucas informó que Pablo tenía una debilidad física. De hecho, muchos eruditos bíblicos,
incluyendo a William James, creen que Pablo sufría de epilepsia. Su experiencia de conversión
fue parte de un patrón persistente, no una casualidad.
Mahoma también tuvo muchas experiencias similares a convulsiones: vio destellos, escuchó las
voces del ángel Gabriel y de Alá, y sufrió temblores, sudoración profusa y dolor corporal. También
tuvo varias experiencias extracorpóreas, una característica común de la epilepsia del lóbulo
temporal. De nuevo, formaba parte de un patrón de toda la vida. Cuenta la leyenda que Mahoma
nació con exceso de líquido cefalorraquídeo y sufrió convulsiones de niño.
Las luces intermitentes y las voces misteriosas son dos de las alucinaciones más comunes en la
epilepsia del lóbulo temporal. Juana de Arco experimentó ambas:
Oí esta Voz a mi derecha, hacia la Iglesia; rara vez la oigo sin que vaya acompañada de una
luz. Esta luz viene del mismo lado que la Voz.
Juana tuvo muchas conversaciones similares con Dios, que guiaron sus estrategias de batalla.
Aunque Dostoyevski es más conocido como novelista, también fue una persona
profundamente espiritual que creía que «el hombre busca no tanto a Dios como lo
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 milagroso». Su interés por las experiencias místicas pudo haber surgido de su epilepsia,
documentada en declaraciones de sus médicos, varias biografías y sus propios escritos
voluminosos. Muchos de sus personajes de ficción sufrían convulsiones, pero Dostoyevski
disfrutaba de las suyas, o al menos de sus inicios:
Ustedes, los fuertes, no tienen idea de la dicha que experimentan los epilépticos en los
momentos previos a sus ataques. Por unos instantes, siento una felicidad que nunca
experimenté en mi estado normal y que nadie puede imaginar. Es una armonía completa
conmigo mismo y con el mundo...
Los efectos de la epilepsia del lóbulo temporal no se limitan a las breves tormentas de actividad
eléctrica que ocurren durante las convulsiones. Existen consecuencias más duraderas. Como
señaló el necrólogo y psiquiatra Norman Geschwind, los epilépticos del lóbulo temporal
presentan muchos rasgos característicos de personalidad incluso en los períodos intermedios
entre convulsiones. A menudo expresan un intenso interés en temas filosóficos y escriben
extensamente sobre ellos, un rasgo denominado hipergrafía. En ocasiones, cambian sus
preferencias sexuales o pierden por completo el deseo sexual. Existe una tendencia a dotar de
significado emocional incluso escenas y eventos cotidianos.
Sobre todo, son hiperreligiosos. Asisten a servicios religiosos dos veces al día, construyen
santuarios en sus hogares y mantienen largas conversaciones con Dios. Pueden renunciar a sus
trabajos e ignorar a sus familias para dedicarse a sus intereses religiosos. Se convierten en
fanáticos.
Ahora bien, es evidente que no todas las personas religiosas padecen epilepsia del lóbulo
temporal —ni mucho menos— y no todos los epilépticos del lóbulo temporal se obsesionan con
la religión. Pero la conexión entre ambas es tan fuerte que hace que los científicos se pregunten
cómo surge en el cerebro humano.
El punto de Dios

Michael Persinger, profesor de psicología de la Universidad Laurentian de Canadá, especializado

en fenómenos paranormales, cree tener la respuesta. Persinger siempre había sido acérrimo.
Luego, al utilizar la estimulación magnética transcraneal para estudiar la función de diversas
regiones cerebrales, estimuló sus propios lóbulos temporal y parietal. Por primera vez en su vida,
experimentó a Dios. Había alcanzado el punto de encuentro con Dios.
Basándose en este experimento y otras líneas de evidencia, Persinger cree que la base biológica
de todas las experiencias espirituales y místicas se debe a la activación espontánea de la región
temporoparietal: microconvulsiones muy focales sin efectos motores evidentes. Él denomina a
estos episodios transitorios y teoriza que ocurren en todos en mayor o menor medida. La
frecuencia y la intensidad exactas están determinadas por una combinación de genes, entorno y
experiencia. El principal efecto de estos transitorios es aumentar la comunicación entre las áreas
temporoparietales derecha e izquierda, lo que provoca una breve confusión entre la percepción
del yo y la percepción de los demás. El resultado, dice, es una "sensación de presencia" que las
personas interpretan como un dios, un espíritu u otro ser místico.
Para probar su teoría, Persinger equipó a voluntarios normales con un casco especial equipado
con cuatro pares de solenoides. Los sentó en una habitación tranquila y estimuló sus áreas
temporoparietales con un campo magnético utilizando una forma de onda biológicamente
relevante que imitaba la actividad magnética del cerebro o, como control, una forma de onda
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irrelevante que no se esperaba que tuviera ningún efecto biológico. Se les pidió a los sujetos que
presionaran un botón si percibían una presencia.
Los resultados fueron justo lo que Persinger predijo. Los voluntarios tenían una probabilidad
significativamente mayor de presionar el botón cuando recibían un campo magnético
biológicamente significativo que cuando no recibían radiación o recibían una forma de onda
irrelevante. Algunos de los sujetos incluso tuvieron experiencias místicas. Una estudiante relató
una sensación de ascensión, como si flotara en el espacio, sujeta solo por un hilo delgado.
Aunque los experimentos de estimulación de Persinger son fascinantes, presentan varias
deficiencias. Una de ellas es la sugestibilidad. Quizás los sujetos sintieron "una presencia" solo
porque se les dijo que podrían hacerlo. Esto es especialmente problemático, ya que los
voluntarios eran estudiantes de psicología de primer año que recibieron una calificación extra
por participar. ("Sí, sentí la presencia de Dios. ¿Ahora me saco una A?")
El segundo problema es la especificidad. ¿Demuestra el experimento que existe realmente un
punto o circuito en el cerebro dedicado a la espiritualidad, o simplemente refleja los efectos
secundarios de estimular regiones normalmente implicadas en la emocionalidad y el
autorreconocimiento? Es difícil saberlo.
El neurocientífico V.S. Ramachandran adoptó un enfoque diferente para encontrar el "punto de
Dios". Conectó electrodos a las manos de dos epilépticos del lóbulo temporal con obsesiones
religiosas, les mostró imágenes y palabras en una pantalla de computadora y registró la respuesta
de su piel. Cuando se les mostraron objetos familiares, como una foto de sus padres o la palabra
"zapato", no hubo reacción. Lo mismo ocurrió con retratos de desconocidos, fotos eróticas de
chicas pin-up y palabras de cuatro letras. Ni siquiera la imagen de un hombre siendo devorado
vivo por un caimán provocó reacción.
Pero cuando los epilépticos del lóbulo temporal fueron expuestos a palabras e imágenes
religiosas, sus reacciones cutáneas se dispararon. El simple hecho de ver "Dios" en la pantalla de
una computadora fue suficiente para despertarlos. Bastaron unas pocas palabras e imágenes bien
elegidas para despertar su punto de conexión con Dios. En cambio, los individuos sin epilepsia
mostraron una respuesta promedio a los símbolos religiosos, reservando sus respuestas más
intensas para las escenas sexuales y violentas.
Ramachandran concluyó que la epilepsia causaba cambios permanentes en los circuitos del
lóbulo temporal. Algunos circuitos se potenciaban, otros se debilitaban, lo que provocaba
"nuevos altibajos en el panorama emocional de los pacientes". La importancia de su experimento
radica en que demuestra que la respuesta del lóbulo temporal es específica de la religión. Las
tormentas eléctricas no causaron simplemente un aumento general de la emoción (un fenómeno
llamado "kindling"); si ese fuera el caso, los epilépticos habrían respondido con mayor intensidad
a las escenas sexuales y violentas, en lugar de con mayor debilidad. Había algo en la forma en que
Dios —o incluso la idea de Dios— les hacía sentir que cambió en su cerebro.
La manera en que Dios se siente

En los últimos tres capítulos, he abordado diversos temas: genes y fenos, monoaminas y
transportadores vesiculares, consciencia primaria y secundaria, los lóbulos temporal y parietal y
sus conexiones. Sin embargo, la pregunta natural es: ¿cómo ayuda esta combinación de
bioquímica, neurología y anatomía a explicar la existencia de un gen de Dios y su papel en la
espiritualidad?

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 Permítanme resumir los tres argumentos centrales de la teoría del gen de Dios. Primero, el
sentido del yo es fundamental para la espiritualidad. Ya sea la característica vitalicia de la
autotrascendencia o una experiencia efímera como el nirvana de Daigu en el pozo, el resultado
de años de meditación o el efecto de tomar una pastilla, la reverencia silenciosa de un coro de
iglesia o la exuberancia frenética de los tambores africanos, tradicionales o de la Nueva Era,
ritualistas o libres, en todos los casos la capacidad de perder el sentido del yo, de unirse con el
universo, con todos y con todo lo que en él habita, es la esencia misma de la espiritualidad.
En segundo lugar, nuestra percepción del yo y del mundo que nos rodea surge del proceso
cerebral distintivo de la conciencia. Aunque aún no comprendemos todos los detalles, parece que
la conciencia superior, o "yo", depende de estructuras en la parte posterior del cerebro que
participan en la orientación, mientras que la conciencia central, la capacidad de construir escenas
a partir de datos sensoriales, está codificada por las estructuras más frontales del circuito
talamocortical y el área de asociación de la atención. Estos circuitos están interconectados, pero
son distintos.
En tercer lugar, las monoaminas desempeñan un papel fundamental en la conciencia, ya que
aportan valor a las percepciones. Son las monoaminas las que nos hacen sentir bien, mal o algo
intermedio con respecto a otras personas, lugares y experiencias. Estas evaluaciones son
esenciales para nuestra vida mental; sin ellas, lo que hacemos o experimentamos carecería de
sentido. Al influir en el flujo y reflujo de las monoaminas, el VMAT2 ayuda a determinar cómo
percibimos las alteraciones de la conciencia.
Imaginemos a dos personas sentadas una junto a la otra sobre el suelo de madera pulida de un
monasterio zen en Japón o en un banco de una iglesia en Nueva Inglaterra. Mientras suena la
campana de meditación o se canta la doxología, ambas concentran toda su energía mental en el
área de asociación del cerebro. Esto provoca una desactivación parcial del área de orientación,
mediada por el tálamo, que a su vez envía señales al sistema límbico a través del hipocampo, la
amígdala y el hipotálamo, lo que produce distintos grados de excitación mental según la persona.
En un individuo, con una versión particular del gen VMAT2, estas señales resultan en una
alteración leve de la señalización de monoaminas. Se recibe la llamada, pero no es urgente. No
se percibe como importante. Quizás la mente de la persona se desvía hacia la eterna pregunta de
por qué los suelos de los monasterios y los bancos de las iglesias siempre son de madera tan dura,
o qué es probable que almuercen.
En otro individuo, con un gen VMAT2 distinto, las mismas señales tienen un efecto más drástico
porque son recibidas por un transportador de monoaminas distinto. La serotonina, la dopamina
y la noradrenalina entran y salen rápidamente de las vesículas de este individuo, desencadenando
un circuito reverberante que se acelera con señales cada vez más intensas provenientes de la
corteza y una entrada cada vez más débil a los lóbulos parietales. El resultado es un cambio radical
en la comunicación entre la parte frontal y posterior del cerebro, un cambio que, en este
individuo, le proporciona una profunda sensación de alegría, plenitud y paz.
Por eso, los sentimientos de espiritualidad son una cuestión de emociones más que de intelecto.
Ningún libro ni sermón puede enseñar a una persona a usar un transportador de monoaminas
diferente ni a ignorar las señales que emanan de su sistema límbico. Es nuestra composición
genética la que ayuda a determinar nuestra espiritualidad. No conocemos a Dios; lo sentimos.
Ocho
Fe en evolución

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 Si nos preguntáramos: “¿Cuál es la principal preocupación de la vida humana?”, una de las respuestas que recibiríamos sería:
“Es
felicidad.” —

William James ¿De dónde provienen los genes de Dios?

Al principio, podría parecer una cuestión de fe o filosofía más que de ciencia. Pero la respuesta
es bastante obvia. Provienen de nuestros padres, quienes los heredaron de sus antepasados.
Estos los recibieron de sus predecesores, y así sucesivamente a lo largo de la línea evolutiva hasta
los inicios de la vida en la Tierra.
A lo largo de los siglos, por supuesto, los genes evolucionaron. En cada etapa, los genes que
ayudaron a sus dueños a sobrevivir y reproducirse tenían más probabilidades de transmitirse a la
siguiente generación. Los genes que no logran esto con éxito no sobreviven en las generaciones
posteriores. Si el organismo en el que residían dichos genes no tuviera descendencia, estos
pronto se perderían de la población, desechados en el basurero de los experimentos evolutivos
fallidos. Solo los genes que promovieron nuestra supervivencia y reproducción pasadas siguen
con nosotros hoy.
¿Cómo evolucionaron los genes de Dios? ¿Qué ventajas aportan a los humanos?
Aún no tenemos respuestas definitivas a estas preguntas, y es posible que nunca las tengamos.
La sociobiología y la psicología evolutiva —las dos disciplinas que analizan la evolución del
comportamiento humano— son ciencias inexactas porque no tenemos forma de recrear la
evolución en el laboratorio. Sin embargo, podemos hacer conjeturas fundamentadas basándonos
en lo que sabemos, incluyendo la nueva investigación revelada aquí sobre los genes de Dios y las
monoaminas.
El desafío

El biólogo evolutivo Edward O. Wilson considera que la religión es «el mayor desafío para la
sociobiología humana y su oportunidad más emocionante para progresar como una disciplina
teórica verdaderamente original». Si bien coincido, hasta ahora la ciencia sigue luchando con este
desafío.
Wilson inventó el campo de la sociobiología. Amable, de voz suave e infaliblemente cortés, a
veces parece fuera de lugar en el ambiente elitista de Harvard, donde ha estudiado hormigas y
enseñado biología evolutiva durante más de cuatro décadas.
En su innovador libro " Sobre la naturaleza humana" , Wilson expone la evidencia de que la
predisposición a la creencia religiosa tiene una base genética. Existe evidencia de creencias
religiosas hace más de 60.000 años entre el hombre de Neandertal. De hecho, es universal; todas
las sociedades, desde las de cazadores-recolectores hasta las democracias posindustriales, han
tenido alguna forma de creencia espiritual.
Wilson propone múltiples mecanismos para la evolución de los genes de Dios. Los genes que
hacen que las personas sean abiertas o susceptibles al adoctrinamiento religioso podrían haber
evolucionado mediante la selección de clanes que compiten entre sí. Otros genes podrían aliviar
la ansiedad al permitir que las personas se conviertan en miembros de un grupo cohesionado.
Wilson incluso sugiere que algunas tradiciones religiosas tienen una ventaja selectiva directa; las
leyes kosher del judaísmo, por ejemplo, argumenta, podrían haber protegido a las personas de la
intoxicación alimentaria antes de la refrigeración.

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 Richard Dawkins es otro biólogo evolutivo pionero, mejor conocido por popularizar el concepto
del “gen egoísta”, pero no cree que los genes tengan nada que ver con las creencias espirituales.
Dawkins, quien habla con el acento aristocrático y recortado de un catedrático de Oxford, es
distante, un tanto pomposo y tristemente célebre por su intolerante al pensamiento confuso.
Considera la religión como "un virus de la mente": un conjunto parásito de mitos y falsedades
que no tienen ninguna función ni ventaja biológica. Estas ideas transmitidas culturalmente, o
memes, como él los llama, no tienen otro propósito que el de copiarse a sí mismas. (Volveré al
papel de los memes en la religión en el próximo capítulo). Dawkins argumenta que los genes solo
desempeñan un papel indirecto en la religión y la espiritualidad, al facilitar la formación de
cerebros capaces de transmitir información cultural.
¿Cómo pueden dos científicos tan distinguidos tener opiniones tan diametralmente opuestas?
Parte de la diferencia en sus opiniones puede deberse a sus orígenes. Wilson, criado en una
familia religiosa, aprecia el valor humano de la espiritualidad. Dawkins, en cambio, es un ateo sin
complejos que parece sentir una profunda aversión por la religión.
Sin embargo, el problema más profundo para ambos como científicos reside en que tanto
Wilson como Dawkins han fijado sus miras de forma tan amplia. Ambos intentan derivar
explicaciones únicas para múltiples fenómenos, combinando rasgos puramente culturales (como
no comer mariscos ni cerdo en el caso de los judíos ortodoxos) con otros que podrían tener una
base más biológica (como la disposición a someterse a un líder dominante). Ambos rasgos son
tan distintos como peras y manzanas. Si queremos comprender la evolución de los genes que
influyen en nuestra necesidad de creer, debemos centrarnos en aquellos rasgos que se sabe que
involucran genes.
Sanación por la fe

La magia es la mejor teología, porque en ella se funda la verdadera fe.

—Jacob Böhme

Creo que nuestra predisposición genética a la fe no es casualidad. Nos proporciona un sentido de

propósito más allá de nosotros mismos y nos protege del miedo a la mortalidad. Nuestra fe nos
da el optimismo para seguir adelante sin importar las dificultades que enfrentemos. Pero
¿satisface la fe más que solo las necesidades psicológicas? ¿Podría afectar también los aspectos
físicos de la vida?
Un concepto popular es que la religión ayuda a las sociedades a organizarse y competir con
éxito entre sí. Pero si dicha selección a nivel de grupo fuera la única fuerza selectiva, los genes de
Dios probablemente desaparecerían o se limitarían a ciertas partes del mundo, ya que las
condiciones necesarias —alto grado de parentesco dentro del grupo y alto grado de competencia
con grupos externos— se limitan a áreas geográficas específicas y a ciertas épocas históricas. Para
que sean una faceta universal de nuestra evolución, deben existir razones adicionales que
expliquen la persistencia de los genes de Dios.
Quizás basta con buscar en los textos religiosos para encontrar la respuesta: el poder sanador
de la fe. Una ventaja selectiva de los genes de Dios podría surgir de la capacidad de la fe para
mejorar la salud humana y prolongar la vida.
Consideremos primero la evidencia histórica. Prácticamente todos los grandes fundadores
religiosos fueron también sanadores. Jesús de Nazaret es un ejemplo perfecto. Según la Biblia,
Jesús era un experto en enfermedades infecciosas capaz de curar la lepra avanzada. También era
un hábil oftalmólogo, capaz de tratar la ceguera con un remedio elaborado con su propia saliva.
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Con su ayuda, un hombre paralítico se puso de pie de un salto y caminó por primera vez. Otros
se curaron de hemorragias y psicosis. En el caso de Lázaro, Jesús logró lo último en medicina:
resucitó a los muertos (ya que él mismo resucitaría más tarde).
Otras tradiciones religiosas incluyen historias similares de sanación y milagros. La divinidad
hindú Krishna curó la lepra, ayudó a una mujer coja a caminar y devolvió la vida a los muertos.
Buda sanó a sordos, ciegos y enfermos, incluyendo a un hombre al que un rey injusto le había
amputado ambos pies. Hace miles de años, Horus, el salvador egipcio, resucitó a los muertos.
Asclepio, un antiguo sanador griego convertido en semidiós, llegó a ser tan hábil en la cirugía y el
uso de plantas medicinales que podía hacer que los tumores malignos remitieran. Su símbolo,
una serpiente enroscada en un bastón, es hoy el símbolo de la medicina.
Incluso en las sociedades actuales de cazadores-recolectores, los especialistas religiosos poseen
poderes de diagnóstico y curación. El temblor de manos navajo coloca polen de maíz sobre su
paciente y sobre sí mismo, reza y hace ofrendas a los dioses, y luego canta una canción sagrada.
Su brazo y mano comienzan a temblar incontrolablemente. La duración y la dirección de los
temblores le permiten identificar el origen de los problemas del paciente. Los brujos de Dobu,
una isla en el Pacífico occidental, adivinan el origen de los problemas médicos mirando dentro de
un cuenco de agua. El pueblo lovedu de Sudáfrica arroja huesos con el mismo propósito, mientras
que los nyoro de Uganda interpretan conchas de cauri esparcidas.
Los curanderos de las sociedades preliterarias practican ritos de sanación similares a los de la
medicina moderna, incluyendo el uso de fármacos herbales naturales y ciertas formas de cirugía.
Sin embargo, con mayor frecuencia, sus tratamientos se basan en creencias sobrenaturales y la
fe. Los curanderos de la tribu indígena Sia de Nuevo México creen que las brujas causan
enfermedades robando el corazón de una persona. En respuesta, se ponen un collar de garras de
oso y se adentran en el desierto para recuperar el corazón del paciente, que traen en forma de
una bola de trapo envuelta alrededor de un grano de maíz.
Los papúes kapauku del oeste de Nueva Guinea consideran que las enfermedades son causadas
por espíritus malignos, a los que incitan a abandonar el cuerpo asando pequeños pájaros y ratas
al fuego. En el noroeste del Pacífico, los chamanes achomawi entran en estado de trance,
consultan con los espíritus, se acuestan junto a la persona enferma y succionan la zona afectada.
La curación se completa extrayendo una pluma de la zona afectada y soplándola para que
desaparezca.
La creencia en los sanadores por la fe no se limita en absoluto a los llamados pueblos primitivos.
Los Científicos Cristianos son una denominación religiosa fundada en 1879 por Mary Baker Eddy,
una mujer de Nueva Inglaterra que padecía problemas crónicos de columna. A los 41 años, recibió
tratamiento con éxito de Phineas P. Quimby, un mesmerista (hipnotista) y creyente espiritual que
sostenía que la felicidad está determinada por la creencia. Desafortunadamente, sufrió una
recaída tras caerse en una acera helada. Durante su recuperación, se dio cuenta de que la salud
no proviene del cuerpo ni de la mente, sino directamente de Dios, «el gran YO SOY; el que todo
lo sabe, todo lo ve, todo lo actúa, todo lo sabe, todo lo ama y es eterno; Principio; Mente; Alma;
Espíritu; Vida; Verdad; Amor; toda sustancia; inteligencia».
Los Científicos Cristianos dependen de la oración en lugar de la medicina moderna para tratar
enfermedades, desde el resfriado común y los dolores de estómago hasta la infección por VIH y
el SIDA. (Sin embargo, las fracturas y los dolores de muelas requieren atención médica
convencional). A menudo recurren a la ayuda de un practicante de la Ciencia Cristiana, una
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persona que dedica todo su tiempo a ayudar a los demás mediante la oración. El practicante no
afirma tener un poder sanador personal, sino que actúa como intermediario, pidiendo a Dios guía
y ayuda. Los pacientes no necesitan conocer personalmente al sanador; varios practicantes se
anuncian y ejercen a través de internet.
La lista de tipos de sanación por la fe es extensa. Se cuentan historias similares de los chamanes
teleut de las estepas del norte de Rusia, los curanderos zuñi de los pueblos de Nuevo México, los
sacerdotes taoístas de China y muchos más. ¿Funciona realmente la sanación por la fe?
Simplemente no lo sabemos. No hay datos recopilados sistemáticamente. La cuestión es que
suficientes personas creen que funciona como para justificar la investigación científica. Hay
humo. ¿Hay fuego?
Religión y salud

Una forma sencilla de investigar esto es explorar si las personas religiosas viven más. Varios
estudios sugieren que sí.
Por ejemplo, un análisis de 3968 adultos mayores que vivían en la región de Piedmont, Carolina
del Norte, entre 1986 y 1992 reveló que el 37 % de quienes asistían a servicios religiosos menos
de una vez por semana habían fallecido durante esos años, mientras que solo el 23 % de quienes
asistían a la iglesia al menos una vez por semana fallecieron. La diferencia se mantuvo al
considerar la edad, la raza, las relaciones sociales y las prácticas de salud. Quienes asistían con
frecuencia tenían un riesgo relativo de morir un 46 % menor que quienes asistían con menos
frecuencia. El efecto fue mayor en las mujeres, pero también fue significativo en los hombres.
Quienes asistían frecuentemente a la iglesia vivían más.
Muchos otros estudios han arrojado resultados similares. Un estudio realizado a 21 000
estadounidenses reveló que quienes nunca asistían a la iglesia presentaban una tasa de
mortalidad un 50 % mayor que quienes asistían con frecuencia. Otra gran encuesta, que siguió a
5286 californianos durante 28 años, también reveló que quienes asistían regularmente a los
servicios religiosos presentaban tasas de mortalidad más bajas. Un estudio de cinco años con
1931 residentes mayores del condado de Marin, California, arrojó resultados similares. Otros
estudios han demostrado que las personas con afiliación religiosa tienen tasas más bajas de
enfermedades cardíacas, hipertensión y cáncer, las tres principales causas de muerte en Estados
Unidos. Además, tienen más probabilidades de sobrevivir a una cirugía a corazón abierto.
Cuando los científicos realizaron un metaanálisis de 42 muestras independientes, que
incluyeron a casi 126.000 participantes, la participación religiosa se asoció sistemáticamente con
una menor mortalidad. La fuerza de la correlación varió, pero la tendencia siempre fue la misma.
A partir de las cifras, parece que un joven de 20 años que asiste a la iglesia con regularidad tiene
una esperanza de vida unos siete años mayor que una persona similar que no asiste a servicios
religiosos. Parece existir una conexión genuina entre la religión y la salud.
La pregunta que los científicos deben responder es por qué. ¿Cuál es el origen y la dirección de
la correlación? Una posibilidad, por supuesto, es que las organizaciones religiosas atraigan, en
primer lugar, a personas con buenos hábitos de salud (por ejemplo, quienes no fuman). En ese
caso, la asociación radicaría en que las personas sanas son religiosas, en lugar de que las personas
religiosas sean más sanas. La otra posibilidad es que la participación religiosa realmente
promueva dicho comportamiento, o al menos ayude a las personas a mantener hábitos más
saludables.

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 Para encontrar la respuesta, los científicos analizaron más de 28 años de datos acumulados de
un estudio del condado de Alameda, un análisis longitudinal de casi 7.000 personas de entre 17
y 95 años cuando comenzó el estudio en 1965. Durante las tres décadas siguientes, los
participantes fueron encuestados periódicamente sobre todo tipo de comportamientos, desde el
tabaquismo y el consumo de alcohol hasta la cantidad de amigos que tenían y la frecuencia con
la que asistían a la iglesia.
Los resultados mostraron que los sujetos religiosos no solo tenían estilos de vida más saludables
y vivían más, sino que continuaron mejorando a lo largo de las tres décadas del estudio. Quienes
asistían a servicios religiosos con regularidad eran menos propensos a fumar que quienes no lo
hacían, y eran más propensos a dejar de fumar si ya fumaban. También eran más propensos a
hacer ejercicio, casarse y permanecer casados, y a abstenerse del consumo de alcohol. Incluso
eran más propensos a cultivar un mayor número de amistades. La lección clave fue clara: ser
religioso no solo se correlaciona con la buena salud, sino que la promueve.
Estos hallazgos sugieren que una posible ventaja evolutiva de los genes que promueven nuestra
necesidad de creer en algo superior a nosotros mismos —lo que llamo «genes de Dios»— es
mejorar la salud y la longevidad. Si las personas con genes que promueven la fe y la espiritualidad
tienen menos probabilidades de enfermar y morir, es más probable que transmitan estos genes
a su descendencia.
Sin embargo, esta conclusión tiene dos limitaciones. En primer lugar, la frecuencia de la
asistencia religiosa —un fenómeno cultural— es solo un indicador lejano de lo que realmente nos
interesa estudiar: la fe y la espiritualidad; de hecho, estudios con gemelos muestran que los genes
solo influyen en menor medida en la frecuencia con la que las personas asisten a la iglesia. En
segundo lugar, todos los estudios descritos anteriormente analizaron a personas al final de su
vida, en lugar de durante sus años reproductivos. Desde el punto de vista de la evolución, no
importa cuánto tiempo vivas, sino cuántos hijos tengas. Los estudios de salud son, sin duda, un
punto de partida en esa dirección, pero debemos profundizar.
El poder de la oración

En julio de 1872, la London Contemporary Review publicó un artículo titulado "La oración por los
enfermos: pistas para un intento serio de estimar su valor". El autor, que prefirió no ser
identificado, propuso una prueba científica de los efectos curativos de la oración. Se identificarían
dos hospitales que trataran una enfermedad con una tasa de mortalidad conocida. Los fieles
orarían por la recuperación de los pacientes de uno de los hospitales, pero no por la de los del
otro. Después de tres a cinco años, se evaluaría el poder de la oración comparando las tasas de
mortalidad de los hospitales experimentales y de control.
La propuesta no tuvo buena acogida. La Revista se llenó de cartas airadas que argumentaban
que era poco ético orar por un grupo pero no por otro, que el autor no entendía el propósito de
la oración y que era absurdo confiar en la observación o las estadísticas cuando la intuición
indicaba tan claramente la eficacia de la creencia. (Francis Galton, el inventor del método de
investigación genética de gemelos, fue uno de los pocos defensores de la propuesta; ya había
demostrado que los miembros de la realeza no tenían una vida más larga a pesar de la multitud
de oraciones ofrecidas por ellos).
Así pues, el experimento recomendado por la London Contemporary Review nunca se llevó a
cabo. Si se hubiera tratado de una propuesta de subvención moderna, no habría recibido

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financiación. Los científicos se mostraban recelosos de realizar un experimento para el cual les
resultaría difícil explicar incluso un resultado positivo estadísticamente significativo con las
teorías aceptadas de la ley natural. Y los creyentes religiosos no necesitaban pruebas
experimentales; ya aceptaban la eficacia de la oración.
No fue hasta más de cien años después que la ciencia comenzó a examinar sistemáticamente el
poder de la oración. En uno de los primeros estudios publicados de este tipo, el cardiólogo RC
Byrd examinó los efectos de la oración en 393 pacientes ingresados en la unidad de cuidados
coronarios del Hospital General de San Francisco durante un período de 10 meses. Byrd asignó a
192 pacientes a un grupo de oración cristiana de intercesión fuera del hospital, y a los otros 201
pacientes a un grupo de control sin grupo de oración complementario (aunque, por supuesto, es
posible que contaran con la participación de familiares, amigos y congregaciones de su iglesia).
Los pacientes sabían que participaban en el estudio, ya que debían firmar un formulario de
consentimiento informado, pero desconocían a qué grupo habían sido asignados.
Los resultados fueron, en una palabra, milagrosos. Los pacientes del grupo de oración
intercesora tuvieron un rendimiento significativamente mejor que los del grupo de control. No
necesitaron respirador con tanta frecuencia y tuvieron menos probabilidades de requerir
antibióticos o diuréticos. Incluso salieron del hospital antes.
Pasaron otros 10 años antes de que se repitiera el experimento, esta vez en un hospital de
Kansas City. Este estudio incluyó a 970 pacientes, 446 de los cuales fueron asignados
aleatoriamente al grupo de oración y 524 al grupo de control. Los intercesores externos oraron
por una pronta recuperación todos los días durante cuatro semanas para los pacientes del grupo
de oración.
Esta vez, los resultados fueron más ambiguos. Los pacientes del grupo de oración
permanecieron en la unidad coronaria del hospital el mismo tiempo que los del grupo de control.
Sin embargo, su evolución de la enfermedad fue algo menos grave. Una revisión de sus historiales
por médicos ciegos, que desconocían qué pacientes pertenecían al grupo de oración y cuáles al
grupo de control, arrojó puntuaciones de gravedad general un 10 % inferiores a las de los
pacientes de control. Los autores concluyeron que «la oración puede ser un complemento eficaz
a la atención médica estándar».
El énfasis aquí está en la palabra “Puede”. Aunque ambos estudios parecen mostrar algún
efecto positivo de la oración, son cuantitativamente menores. La cuestión es que, incluso si la
oración intercesora tiene algún efecto en la salud, es improbable que este fenómeno por sí solo
explique la existencia de los “genes de Dios”. Esto es especialmente cierto dado que cualquier
beneficio se otorga al receptor de las oraciones, y no al intercesor. Necesitamos buscar en otros
lugares una explicación de la existencia de los “genes de Dios”.
Una cura milagrosa

Date prisa, date prisa, usa el nuevo medicamento antes de que deje de curar.
-Anónimo

¿Por qué los milagros relatados a lo largo de la historia religiosa parecen tan escasos hoy en día?
Para empezar, puede deberse a que la gente confía más en los médicos y los medicamentos que
en los líderes religiosos y la fe.
Para explicar lo que quiero decir, analicemos brevemente el efecto placebo. Los placebos son
tratamientos simulados inactivos, como pastillas de azúcar o inyecciones de agua, que se
administran como control en ensayos clínicos de nuevos fármacos o tratamientos. «Placebo»
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significa literalmente «complaceré» en latín; fue la primera palabra del himno medieval cantado
para los muertos. Llegó a significar «falso consuelo» porque el himno solía ser cantado por
dolientes pagados en lugar de familiares o amigos.
La sorpresa es que los placebos suelen funcionar. El tratamiento con placebo puede aliviar los
síntomas o incluso curar una enfermedad, siempre y cuando los pacientes crean que podrían
estar recibiendo el medicamento o tratamiento real.
Los efectos placebo más evidentes y consistentes se han registrado con fármacos psiquiátricos
como los antidepresivos. Por ejemplo, en los ensayos clínicos originales de Prozac, el efecto
placebo fue responsable del 50 % de la mejoría, en comparación con solo el 25 % de la mejoría
causada por el fármaco; el 25 % restante se debió a la remisión espontánea.
Estos fuertes efectos placebo son la regla, no la excepción, en el caso de los antidepresivos. Una
revisión de todos los estudios clínicos sobre antidepresivos presentados a la FDA (un requisito
para la aprobación de medicamentos en Estados Unidos) mostró que entre el 30 % y el 50 % de
las personas mejoran con solo tomar pastillas de azúcar. En otras palabras, los placebos tienen
una eficacia de aproximadamente el 60 % con respecto a los medicamentos. (Estos efectos
sustanciales podrían estar subestimados, ya que muchos estudios utilizaron placebos inertes en
lugar de placebos activos que imitaban los efectos secundarios del medicamento, lo que
potencialmente permitía a los pacientes o médicos determinar quién recibía o no el
medicamento, rompiendo así el ciego y generando un sesgo que moderaba el efecto placebo).
Sorprendentemente, la consecuencia más grave de la depresión (el suicidio) fue en realidad un
poco menor en las personas que tomaron placebo que en las que recibieron el medicamento real.
Los placebos también son sorprendentemente eficaces para el manejo del dolor. De hecho, son
casi tan efectivos como la mayoría de los analgésicos de venta libre, como la aspirina, y entre un
55 % y un 60 % tan efectivos como los medicamentos recetados, como Darvon y la codeína.
El efecto de los placebos no se limita al manejo del dolor y la salud psicológica. Los placebos
también han sido eficaces para úlceras, reumatismo, dismenorrea, herpes y asma, además de
mareos, acné, migrañas y diversas afecciones neurológicas. Los placebos, al igual que los
medicamentos recetados con los que se combinan en estudios, pueden incluso replicar los
efectos secundarios de un fármaco, como náuseas y fatiga.
Medir las respuestas placebo puede ser complicado, ya que no están mediadas por un
"fármaco" en el sentido habitual. Más bien, probablemente representan una combinación de
expectativas y los efectos terapéuticos del contacto con un ser humano atento. Por esta razón,
es crucial contrastar el tratamiento placebo con la evolución natural de la enfermedad en
ausencia de cualquier intervención o contacto médico. Comparar simplemente a los pacientes
que acudieron al médico y recibieron una pastilla de azúcar con los pacientes que acudieron al
médico y no recibieron ninguna pastilla no es suficiente, ya que subestima el papel crucial del
médico.
La ubicuidad del efecto placebo sugiere que la creencia individual en su eficacia basta para que
funcione en diversos tipos de enfermedades. Cabe preguntarse: si la fe en una pastilla de azúcar
o en la intervención médica puede reducir las enfermedades y prolongar la vida, ¿por qué no
puede la fe en Dios, Mahoma, un sacerdote o un rabino? Y, de ser así, ¿no podría existir un
componente genético que aumentara dicha fe, aumentando la probabilidad de que dichos genes
sobrevivieran y se transmitieran? Pero primero debemos comprender cómo funcionan los

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placebos. ¿Cuál es el mecanismo? ¿Actúan los placebos únicamente a través del cerebro o
interviene algo más?
La conexión con la monoamina

Los primeros signos de la enfermedad de Parkinson son sutiles. Un autor nota que ciertas teclas
del teclado de su computadora son difíciles de presionar. Una costurera tiene dificultades para
enhebrar la aguja.
Lentamente, los síntomas empeoran. La leve debilidad en un dedo se extiende a toda la mano,
luego al brazo y a una pierna. El temblor leve se convierte en una parálisis constante que puede
estallar en ataques espásticos. La marcha se vuelve vacilante y luego lenta, arrastrando los pies.
El habla se vuelve incoherente y el rostro se queda rígido e inexpresivo. Hacia el final, incluso las
funciones cotidianas más sencillas, como vestirse y comer, se vuelven imposibles.
Estos síntomas se deben a la pérdida de una sola sustancia química cerebral: la dopamina, una
monoamina que participa tanto en las funciones motoras como en las vías de recompensa. A
medida que la enfermedad progresa, las células productoras de dopamina en el cuerpo estriado
y la sustancia negra mueren gradualmente. Cuando los síntomas son lo suficientemente graves
como para requerir una consulta médica, solo queda entre el 10 % y el 20 % de la cantidad normal.
Las causas subyacentes de la enfermedad no se conocen con precisión, pero pueden incluir genes
defectuosos, toxinas internas o externas e infecciones virales.
El primer tratamiento para la enfermedad de Parkinson fue un fármaco llamado levodopa,
precursor de la dopamina. En algunos pacientes, logró una cura milagrosa, pero también provocó
efectos secundarios debilitantes, como náuseas, mareos y confusión. Actualmente existe una
versión mejorada que se metaboliza con menos rapidez y, por lo tanto, requiere dosis más bajas,
pero sigue siendo un medicamento tóxico que puede causar tantos problemas como soluciones.
Sin embargo, existe un tratamiento casi tan potente como la levodopa, sin ningún efecto
secundario: las pastillas de azúcar. Estudios clínicos rigurosamente controlados han demostrado
consistentemente que el temblor, la lentitud, la rigidez y los problemas de equilibrio propios de
la enfermedad de Parkinson responden al placebo.
¿Cómo podrían las pastillas de azúcar afectar algo tan obviamente físico como la enfermedad
de Parkinson? Se ha asumido que la respuesta al placebo es indirecta, no química. Pero un grupo
de científicos canadienses decidió comprobar si la dopamina estaba implicada. Utilizaron
tomografías PET para medir los niveles de dopamina en el cerebro. Los pacientes que estudiaron
fueron controles en ensayos clínicos de fármacos para la enfermedad de Parkinson.
El placebo funcionó. Todos los pacientes que recibieron pastillas de azúcar comenzaron a
producir más dopamina en la región estriatal del cerebro. Sorprendentemente, la mejoría fue
comparable a la observada con levodopa u otros medicamentos recetados. Además, se liberó
más dopamina en los pacientes que tomaron el placebo que en los que no.
Ahora bien, este experimento no significa que los medicamentos "reales" no funcionen para la
enfermedad de Parkinson. Otros experimentos, tanto en humanos como en animales, han
demostrado que los conocidos efectos beneficiosos de la levodopa y fármacos similares se deben,
en efecto, a su capacidad para alterar los niveles de dopamina, y que esto ocurre por un
mecanismo distinto al de las pastillas de azúcar. Así que, si usted o un amigo padecen la
enfermedad de Parkinson, no descarte los medicamentos. Los placebos solo funcionan si no sabe
que lo son.

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 Es casi seguro que la liberación de dopamina no es el único resultado del efecto placebo. El
trabajo del grupo de Herbert Benson en Harvard, Arthur y Elaine Shapiro en el Monte Sinaí, y de
muchos otros científicos, ha implicado numerosas vías afectadas, incluyendo los opiáceos
endógenos y el óxido nítrico. Probablemente existan tantas maneras en que las pastillas de azúcar
pueden mejorar la salud de las personas como los medicamentos recetados. La cuestión es que
los efectos placebo no son solo psicológicos. También son físicos, es decir, reales.
Nocebos: el gemelo malvado del placebo

Así como la fe puede curar, también puede dañar. El nocebo es lo opuesto al placebo. El efecto
nocebo es la causa de la enfermedad, o incluso la muerte, puramente por expectativa.
Los antropólogos han reportado un ejemplo inusual del efecto nocebo entre los habitantes de
la isla Dobu, frente a la costa sur de Nueva Guinea oriental. Si un hombre Dobu cree que otra
persona ha causado la enfermedad o la muerte de uno de sus familiares, mastica jengibre para
calentarse el cuerpo, bebe agua de mar para resecar la garganta y evitar tragar sus propios
hechizos malignos con la saliva, y luego se esconde en un árbol y espera a su víctima. El hombre
salta del árbol con un grito espeluznante, blandiendo una espátula mágica de lima con la que
simula extraerle los órganos. La víctima enloquece, no vuelve a comer y pronto pierde las fuerzas
y muere.
Este relato dobu es uno de los muchos ejemplos de "muerte vudú" que los antropólogos han
recopilado en diversas partes del mundo, como Haití, África, Australia, Nueva Zelanda y Polinesia.
Si bien es difícil verificar estas afirmaciones, ofrecen un respaldo circunstancial al hecho de que
la fe (la creencia) puede tener un efecto drástico en uno mismo y en quienes comparten esa
creencia.
La medicina moderna ha producido muchos ejemplos menos vívidos, pero mejor
documentados, del efecto nocebo. En un estudio con personas con dolor torácico inespecífico, la
mitad de los participantes recibió los resultados de pruebas cardiológicas que demostraban que
no tenían ningún problema cardíaco, mientras que a la otra mitad no se les comunicaron dichos
resultados. Los sujetos a quienes se les mantuvo al margen tuvieron peores resultados que a
quienes se les dijo que estaban bien; tuvieron 2,3 veces más probabilidades de reportar una
discapacidad a corto plazo. Esto significa que la simple sospecha de una enfermedad cardíaca
hizo que los pacientes sintieran que la padecían.
El Dr. Kenneth Pargament y sus colegas de la Universidad Bowling Green en Ohio han reportado
una relación directa entre la ansiedad religiosa y la mortalidad. Realizaron un seguimiento de 596
pacientes ancianos hospitalizados durante cinco años. Entre sus hallazgos se encuentra que
quienes se preguntaban si Dios los había "abandonado" o cuestionaban el amor de Dios tenían
mayor probabilidad de morir durante ese período de cinco años que los pacientes que no
reportaron tales preocupaciones. "Sabemos, gracias a numerosas investigaciones, que la religión
puede ser un recurso valioso", dijo Pargament. "Pero también es evidente que la religión tiene
un lado oscuro. Puede ser una fuente de soluciones, pero también puede ser una fuente de
problemas".
El efecto de las expectativas negativas en la salud se documenta con mayor claridad en la
conocida asociación entre mortalidad y depresión. En uno de los numerosos estudios de este
tipo, científicos de los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades analizaron la
relación entre la cardiopatía isquémica y la tristeza y la impotencia en 2832 sujetos que

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completaron un cuestionario de bienestar. Para evitar la posibilidad de que los sujetos estuvieran
deprimidos debido a una enfermedad, en lugar de enfermos por depresión, se excluyó a todos
aquellos con cardiopatía al inicio del estudio de 12 años.
Los resultados mostraron que las personas que se sentían deprimidas e indefensas tenían 1,6
veces más probabilidades de desarrollar cardiopatía isquémica que quienes se sentían alegres y
seguras de sí mismas; también tenían 1,5 veces más probabilidades de morir a causa de ella.
Extrapolando a toda la población, esto se traduce en más de 25.000 muertes al año en Estados
Unidos, o aproximadamente el 1% de la mortalidad total. Todo por sentirse mal.
El mecanismo cerebral del efecto nocebo no se ha estudiado exhaustivamente. A diferencia de
los placebos, que se utilizan habitualmente en ensayos clínicos, existen pocas oportunidades para
estudiar los nocebos. La mayoría de los paneles de revisión de sujetos médicos, con razón, verían
con recelo experimentos en los que se les dijera falsamente a los sujetos que estaban enfermos
o a punto de morir. Sin embargo, según lo que sabemos sobre la depresión, existe un transmisor
neuroquímico lógico que podría estar involucrado: la serotonina.
Recuerde, la serotonina es la sustancia química del cerebro que nos hace sentir mal. Los cambios
en los niveles de serotonina se han relacionado con diversos aspectos de las emociones negativas,
como el miedo, la ansiedad, la hostilidad y el pesimismo; todos estos rasgos de personalidad que,
según estudios epidemiológicos, se asocian con una recuperación más lenta de las enfermedades
y una esperanza de vida más corta.
También se ha demostrado que las expectativas pueden alterar los niveles de serotonina. Por
ejemplo, en los monos verdes existe una clara relación entre los niveles de serotonina medidos
en fluidos corporales y la dominancia social. Los líderes de la manada tienen altos niveles de
serotonina, mientras que sus seguidores tienen niveles bajos. Cuando la manada se reorganiza
artificialmente de modo que los machos de mayor rango se encuentran repentinamente en el
último lugar, sus niveles medibles de serotonina se desploman y se vuelven hostiles e irritables.
Mientras tanto, los nuevos líderes obtienen serotonina y se vuelven tranquilos y seguros. Los
cambios en los niveles de serotonina no causaron el cambio de estatus social, sino que se
produjeron a causa de él.
El mismo fenómeno ocurre en los humanos. Los líderes de fraternidades tienen niveles de
serotonina diferentes a los de los nuevos miembros; esta situación se invierte cuando los
exmiembros se convierten en maestros de fraternidad, mientras que estos últimos tienen
dificultades para incorporarse al mercado laboral. Es un ejemplo más de las múltiples vías de
doble sentido entre las sustancias químicas y la experiencia en el cerebro humano.
En conjunto, estas observaciones sugieren que una de las formas en que los nocebos y las
expectativas negativas actúan es mediante el aumento o la disminución de la liberación de
serotonina. Dado el amplio espectro de efectos de esta monoamina tanto en el cerebro como en
el cuerpo, quizá no sorprenda que la creencia por sí sola pueda tener una influencia tan poderosa.
El gen espiritual egoísta

Pero volvamos a la pregunta que abrió este capítulo: ¿Cuál es la ventaja selectiva que nos
confieren los “genes de Dios”?
El estudio del efecto placebo en la enfermedad de Parkinson resuelve una parte del
rompecabezas: la forma en que la creencia altera el cerebro. Simplemente porque las personas
esperaban que algo sucediera —en el caso de la enfermedad de Parkinson, una mejora de sus

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problemas motores—, a menudo ocurría, resultando en la liberación de dopamina. Esta es la
demostración más clara hasta la fecha del poder de la fe y el optimismo que inspira para alterar
la química cerebral. Si bien es cierto que, según los experimentos realizados, la fe demostrada se
manifestaba en forma de una píldora en lugar de creer en Dios, el principio general es el mismo.
Esto deja un segundo misterio: ¿Cómo se traduce la química cerebral alterada en una ventaja
selectiva? La asociación de la religiosidad y la oración con una vida más larga podría responder
parcialmente a este enigma. Después de todo, uno tiene que estar vivo para reproducirse. Los
efectos de los placebos y los nocebos apuntan en la misma dirección. Las personas que creen que
estarán sanas tienen más probabilidades de sobrevivir que quienes esperan morir
prematuramente. Los genes que promueven tales creencias tienen mayor probabilidad de
replicarse y transmitirse a la siguiente generación. Pero es poco probable que estos efectos por
sí solos expliquen la persistencia de los genes de Dios a lo largo de la evolución humana. Por un
lado, como se mencionó anteriormente, son principalmente evidentes al final de la vida, mucho
después del período de máxima reproducción. Se requiere algo más.
Los genes son egoístas. Lo único que les importa es transmitirse a la siguiente generación. Dado
que esto solo puede suceder mediante la reproducción, el punto esencial a considerar sobre la
evolución de los genes de Dios, o los genes que contribuyen a la necesidad de creer, es cómo
contribuyen a la procreación. ¿Cómo podría un gen como el VMAT2, que codifica un
transportador de monoaminas, aumentar la tasa de reproducción humana?
Parte de la respuesta puede ser psicológica. La dopamina, una de las varias monoaminas que se
ven influenciadas por VMAT2, es la sustancia química de recompensa del cerebro. Es lo que hace
que las personas sean felices, seguras y optimistas. Alguien que se siente bien con el futuro puede
ser más propenso a levantarse y buscar comida, construir un refugio y, sobre todo, querer tener
hijos.
Por otro lado, la serotonina, otra monoamina que se sintetiza en el VMAT2, es la sustancia
química del cerebro que nos hace sentir mal. Los cambios en los niveles de serotonina pueden
provocar soledad y preocupación por el futuro. Aunque parezca contradictorio, esto podría
aumentar la reproducción entre quienes desean tener hijos como objetos de amor y afecto, y, en
algunas culturas, como fuente de apoyo en la vejez.
Además de estos mecanismos psicológicos, el VMAT2 podría tener efectos más directos. Se sabe
que tanto la dopamina como la serotonina influyen significativamente en la conducta
reproductiva. La dopamina influye en la diversidad de parejas a través de sus efectos en la
búsqueda de novedades. Por ejemplo, se descubrió que las personas con una variación particular
de un gen transportador de dopamina tenían más parejas sexuales que aquellas con otra versión
del mismo gen. No es difícil imaginar cómo esto pudo haber resultado en una mayor
descendencia, especialmente en los inicios de la evolución humana.
La serotonina influye en la frecuencia con la que las personas tienen relaciones sexuales. Esta
es la razón por la que muchos antidepresivos que alteran la serotonina tienen el desagradable
efecto secundario de reducir la libido y la función sexual. También es la razón por la que las
personas con una versión del gen transportador de serotonina tienen relaciones sexuales con
mayor frecuencia que aquellas con un genotipo ligeramente diferente. Si bien no estamos
seguros de si un mayor o menor nivel de serotonina causa una libido baja, sí sabemos que el
cambio en la serotonina que causa depresión (ya sea un aumento o una disminución; los

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científicos no están seguros) es el mismo cambio que se asocia con una libido más alta. De nuevo,
es probable que estas diferencias se traduzcan en diferencias en la tasa reproductiva.
Por supuesto, estas son solo especulaciones, como lo son tantas teorías en psicología evolutiva
y sociobiología. Para demostrarlas, necesitaríamos repasar la evolución humana con y sin estos
"genes de Dios". Lo importante es que una comprensión bioquímica y neurológica de cómo
funciona la espiritualidad en el cerebro nos proporciona una base para hacer propuestas
razonables. A medida que aprendemos más sobre estos procesos, nuestras conjeturas solo
pueden ser más fundamentadas.
Nueve
Religión
De los genes a los memes

Mucha gente cree estar pensando cuando simplemente está reorganizando sus prejuicios. —

William James La espiritualidad de One es un asunto privado, un asunto de nuestros sentimientos y

creencias. Pero la espiritualidad no existe en el vacío. Casi invariablemente se entrelaza con su
forma más pública y estructurada: la religión.
La cuestión del origen y la evolución de la religión ha intrigado a filósofos, teólogos e
historiadores durante siglos. Obviamente, no estoy capacitado para responder aquí cómo se
desarrolló la religión; después de todo, solo soy un genetista del comportamiento. Sin embargo,
creo que ciertas perspectivas de la biología y la psicología pueden ayudar a ver la religión desde
una perspectiva nueva y útil. Uno de los conceptos recientes más útiles que ofrece cierta
perspectiva sobre la religión y la teología fue inventado por el genetista Richard Dawkins. Se llama
meme.
La máquina de memes

Los memes, según Dawkins, son unidades transmisibles de cultura. Canciones, poemas y jingles
publicitarios son ejemplos de memes. También lo son la ropa, la moda y la cirugía estética. Los
memes pueden ser métodos de comunicación como el correo electrónico, técnicas matemáticas
como la división larga y comodidades tecnológicas como la marcación rápida. Hay memes
pequeños, como la idea de que cada habitación debería tener un toque de amarillo en su
decoración, y memes grandes, como la democracia.
La característica fundamental de los memes es su capacidad de replicarse. De hecho, Dawkins
eligió deliberadamente el nombre «meme» para que sonara como «gen», ya que ambos pueden
copiarse fielmente. La diferencia radica en que los genes utilizan enzimas celulares o virus,
mientras que los memes utilizan la imitación. Susan Blackmore define los memes como
«instrucciones para ejecutar un comportamiento, almacenadas en el cerebro (u otros objetos) y
transmitidas por imitación» en su lúcido libro «La máquina de memes » (un meme de éxito, a
juzgar por el subtítulo de esta sección).
Los memes son como los genes en otro sentido. Son egoístas. Solo les importa si se copian o no,
no lo que le pase al imitador. Por eso, memes como "fumar cigarrillos mola" conservan su
popularidad a pesar del daño que causan. Mientras el meme se copie eficientemente de un
cerebro a otro —un proceso facilitado por la publicidad—, persistirá.
Los memes pueden ser tan útiles para comprender la transmisión cultural como los genes para
comprender la biología. A pesar de sus numerosas similitudes, también presentan diferencias
importantes.

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 En primer lugar, los genes se encuentran en todos los seres vivos, mientras que los memes se
limitan principalmente a los humanos. Es cierto que existen algunos ejemplos de rasgos
aprendidos culturalmente en animales: las hembras de guppys eligen las mismas parejas que sus
congéneres, las golondrinas británicas abren botellas de leche y ciertos chimpancés rompen
nueces con piedras o pescan termitas con ramitas. (Una lista mucho más extensa de ejemplos se
encuentra en el encantador libro de Lee Dugatkin, « I'll Have What She Just Had »). Pero estos
son la excepción, no la regla, y distan mucho de la complejidad y riqueza de los memes humanos.
Parte de la razón de esta diferencia radica en que los humanos tienen cerebros más grandes
que los animales, lo que les permite almacenar más información y procesarla con mayor rapidez.
Sin embargo, una distinción aún más importante se relaciona con nuestras habilidades de
comunicación. Nosotros tenemos lenguaje, los animales no. Eso facilita mucho copiar una nueva
idea.
Una segunda diferencia importante entre genes y memes reside en la eficiencia reproductiva.
Los genes no se pueden copiar con mayor rapidez ni productividad que la replicación geométrica
del ADN. Una copia produce dos, dos copias producen cuatro, y así sucesivamente. Dado que es
imposible que una mujer tenga más de veinte hijos a lo largo de su vida, puede transmitir como
máximo veinte copias de sus genes; algunos machos poderosos o atractivos pueden tener un
rendimiento ligeramente superior, pero la mayoría tendrá un rendimiento inferior.
Los memes no tienen esta limitación. Pueden transmitirse con la misma rapidez con la que se
comunican. Un anuncio de 30 segundos el domingo del Super Bowl puede generar más copias de
memes que las que la población mundial genera en un año. La fórmula es: una copia produce 50
millones.
La tercera diferencia radica en el marco temporal. La evolución genética es lenta. La mayoría de
nuestras secuencias de ADN nos acompañan desde hace millones de años, e incluso los genes
que cambian más rápidamente, como los de la resistencia viral, han tardado siglos en evolucionar.
Pero los memes pueden cambiar de la noche a la mañana. Piensen en los hula hula, Studio 54, el
gurú de los negocios Armand Hammer y las encimeras de granito artificial. (Si no tienen ni idea
de lo que hablo, esto lo demuestra).
Debido a estas propiedades inusuales, existen pocas restricciones lógicas para la reproducción
de memes. Da igual si son verdaderos o falsos, dañinos o útiles, efímeros o duraderos. Si un meme
puede colonizar eficazmente el cerebro humano, lo hará. Entonces, ¿qué tiene esto que ver con
la religión y la fe? Consideremos dos ejemplos.
Oración de San Francisco

En 1587, un pequeño barco pesquero que faenaba cerca de Calabria, en la costa suroeste de
Italia, fue azotado por una tormenta inusualmente violenta que amenazó con hundirlo y matar a
todos a bordo. El capitán, que no solía ser un hombre piadoso, había visitado poco antes una
orden de frailes franciscanos dirigida por el padre Francisco, un lugareño que recientemente
había construido una capilla y un monasterio con vistas al mismo mar donde su barco naufragaba.
El capitán rezó a Dios y a Francisco pidiendo su liberación.
Sus oraciones fueron escuchadas. La tormenta amainó y el barco llegó sano y salvo a la costa.
Desde entonces, los católicos han honrado a San Francisco de Paula como patrón de los marineros
y de todos los demás viajeros. Su imagen se puede encontrar en taxis de todo el mundo.

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 La oración a San Francisco es un ejemplo clásico de meme. Su continua popularidad se debe a
varios factores.
La primera es su irrefutabilidad. El marinero original les dijo a otras personas que su oración
había funcionado: cuando su barco estuvo a punto de hundirse, oró a Dios y se salvó. Pero
supongamos que hubiera orado a Dios, pero no se hubiera salvado. En ese caso, habría muerto y
nadie se habría enterado de que su oración no había funcionado. O supongamos que no hubiera
orado en absoluto, pero se hubiera salvado de todos modos. De nuevo, la gente no le habría dado
ninguna importancia especial, ya que no se ofreció ninguna oración. En otras palabras, el meme
de la oración solo se replica si se hace una oración y parece funcionar. Tiene una probabilidad
razonable de ser creída y pocas de ser refutada.
El segundo factor con respecto a la oración es que es económica en términos de tiempo, dinero
y esfuerzo: uno puede rezarle a San Francisco en el mismo tiempo que tardaría en preocuparse
por la situación. Como Pascal señaló hace mucho tiempo, este tipo de inversión tiene poco que
perder y mucho que ganar.
El tercer aspecto de la oración es que se siente bien, independientemente de si nuestras
oraciones funcionan o no. Como se mencionó en el capítulo anterior, las expectativas positivas
pueden, de hecho, provocar la liberación de dopamina, la sustancia química del cerebro que nos
hace sentir bien, en pacientes con enfermedad de Parkinson. El mismo mecanismo
probablemente funcione igual de bien en marineros desesperados, taxistas ansiosos y otras
personas creyentes.
Esto no quiere decir que rezarle a San Francisco no funcione. Es muy posible. La cuestión es que,
dado lo anterior, la gente seguiría practicando y transmitiendo este meme incluso si no
funcionara.
El meme de la circuncisión

Todo varón entre vosotros será circuncidado; la carne de su prepucio será cortada.
Esto será una señal de que ustedes y ellos han aceptado este pacto.
Todo niño varón deberá ser circuncidado al octavo día de su nacimiento.
— Génesis 18:11

La circuncisión infantil ha sido practicada por los judíos durante más de 3.000 años. ¿Cuál es el
atractivo de este antiguo ritual?
Algunos han sugerido que la principal ventaja de la circuncisión es médica. En la actualidad, se
ha demostrado que la circuncisión reduce las infecciones del tracto urinario, las enfermedades
venéreas y el cáncer de pene. Sin embargo, cuando comenzó esta práctica, estas ventajas
debieron ser superadas con creces por los riesgos de la cirugía con un bisturí sin esterilizar. Que
el mohel succionara la sangre del pene circuncidado con la boca, una práctica introducida en la
era talmúdica, aumentaba aún más el riesgo de la operación.
La verdadera ventaja de la circuncisión es que es un indicador de ser judío. La tradición
comenzó, según la Biblia hebrea, cuando Dios le dijo a Abraham que todo varón israelita debía
someterse a la circuncisión como símbolo de la alianza entre Dios y su pueblo elegido. Desde
entonces, la circuncisión ha sido para los judíos una forma de distinguir entre amigos y enemigos.
La historia temprana del judaísmo se caracteriza por una lucha constante con las tribus y clanes
circundantes, la mayoría de los cuales eran físicamente indistinguibles entre sí. Un pene
circuncidado era una señal práctica de quién estaba de su lado.

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 La importancia de la señal de la circuncisión queda resaltada por dos de las historias más
inquietantes de la Biblia: la violación de Dina y el intento de Dios de matar a Moisés.
Según el libro del Génesis, Dina era una mujer judía que se mudó con su familia a la tierra de
Canaán, la Cisjordania de su época. Un día, de camino a visitar a unos amigos, fue violada por
Siquem, hijo del jefe cananeo local. Siquem se enamoró de su víctima y le preguntó a su familia
si podía casarse con ella. También propuso que los judíos y los cananeos se casaran entre sí y
vivieran juntos en paz.
Los hermanos de Dina accedieron con astucia, pero con una sola condición: Siquem tendría que
ser circuncidado, al igual que todo su pueblo. Dijeron que no podían permitir que una mujer judía
se casara con un hombre incircunciso; sería un pecado. Si los cananeos querían compartir genes
con los judíos, primero tendrían que compartir sus memes. La implicación era que ser incircunciso
era incluso peor que ser violador.
(Resulta que la exigencia de la circuncisión fue una artimaña inteligente. Una vez que Siquem y
sus parientes se sometieron a la dolorosa y temporalmente incapacitante operación, los
hermanos de Dina mataron a todos y cada uno de ellos.)
La importancia de la circuncisión se destaca aún más dramáticamente por la historia bíblica del
intento de Dios de matar a Moisés.
Durante el viaje, cuando Moisés y su familia se detuvieron para pasar la noche, el Señor confrontó
a Moisés y estuvo a punto de matarlo. Pero Séfora, su esposa, tomó un cuchillo de pedernal y
circuncidó a su hijo. Arrojó el prepucio a los pies de Moisés y exclamó: "¡Qué esposo tan
manchado de sangre eres para mí!". Después de eso, el Señor lo dejó solo. (Éxodo 4:24-26)
La mayoría de los eruditos religiosos creen que Dios estaba enojado con Moisés porque no
circuncidó a su hijo. Esto implica que la circuncisión era una costumbre o creencia muy
importante. Se necesita mucho para que Dios se enoje lo suficiente como para matar.
¿Por qué era tan crucial tener una forma de reconocer a otros judíos? Los genes tienen mayor
probabilidad de persistir cuando parientes cercanos, que probablemente portan los mismos
genes, se ayudan mutuamente. Suele ser fácil distinguir a los parientes de las personas no
emparentadas mediante rasgos genéticos visibles, como el color de los ojos, el tono de piel y la
apariencia facial.
Los memes, por otro lado, tienen mayor probabilidad de supervivencia cuando individuos que
comparten creencias cooperan entre sí. Dado que los parientes culturales no son biológicamente
distintos, deben inventar e incorporar signos de pertenencia al tejido del grupo cultural. El
marcador mimético ideal es aquel que es a la vez evidente, de modo que los miembros del grupo
puedan reconocerse fácilmente, pero que a la vez sea fácil de camuflar, de modo que se pueda
evitar la persecución de forasteros culturales. La circuncisión es una solución perfecta.
El uso de signos miméticos para marcar la identidad, como la circuncisión, es común en la
religión. Abstenerse de comer carne de res o cerdo, usar túnicas amarillas o turbante, afeitarse
la cabeza o tocar una pandereta en el aeropuerto: todo esto transmite a quienes comparten las
mismas creencias: «Pertenezco a ti».
¿Son los memes puramente culturales o están influenciados por los genes y la biología? Para
averiguarlo, los científicos recurrieron una vez más al estudio de gemelos idénticos.
Tony y Roger

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Los gemelos idénticos que posteriormente se conocerían como Tony Milasi y Roger Brooks
nacieron con cinco minutos de diferencia el 28 de mayo de 1938 en el Hospital Municipal de
Binghamton, Nueva York. Su madre era católica y su padre, judío. Dado que sus padres estaban
casados con otras personas, decidieron dar a los niños en adopción poco después de nacer. Como
consecuencia involuntaria, los gemelos recibieron una crianza tan diferente que se convirtieron
en un ejemplo perfecto de los efectos de la indolencia innata en la religión.
En dos semanas, Tony fue adoptado por una pareja italoamericana de la zona, Pauline y Joseph
Milasi, que llevaban años intentando tener un hijo. Estaban tan felices de tener un hijo que lo
trataron como si fuera la reencarnación de su tocayo, San Antonio.
La madre adoptiva de Tony, Pauline, era una mujer piadosa. A los 46 años, había sufrido la
decepción de tres abortos espontáneos, dos mortinatos y dos hijos que nacieron sanos pero
murieron en la infancia. La oración a San Antonio de Padua era su última esperanza de tener un
hijo. Tony fue la respuesta a sus súplicas.
Pauline inculcó en Tony el temor de Dios desde pequeño. Le enseñó sus oraciones, primero en
italiano y luego en inglés, frente al altar de San Antonio que había hecho en su dormitorio. La
habitación estaba iluminada por velas devocionales sobre la cómoda.
“Me enseñaron a rezar con ahínco”, recordó Tony más tarde en un libro sobre las gemelas.
“Algunas noches… tenía tanto miedo que prometía en mis oraciones no decir palabrotas ni hablar
mal de mí misma, y que no volvería a tocarle los pechos a la vecina”.
Todos los amigos y compañeros de escuela de Tony eran católicos y pasaron juntos por su
formación religiosa y ritos de paso. Una fotografía lo muestra sonriendo angelicalmente con su
traje blanco de confirmación. No es de extrañar que se convirtiera en monaguillo en su iglesia
local a los 12 años. Disfrutaba del trabajo y se aseguraba de estar presente en el servicio matutino
incluso cuando nevaba.
El párroco le dijo a Pauline que Dios estaba muy complacido con su hijo. Aunque Tony no
entendía la letra de la misa, que se decía en latín, disfrutaba cantando las respuestas al
sacerdote, llevando la Biblia y tocando las campanas en la consagración. El ritual le complació.
Mientras tanto, Roger vivía una crianza más secular. Sus primeros cuidadores fueron una pareja
soltera y bebedora que permitió que sufriera quemaduras graves en el incendio de una habitación
de hotel. Después, pasó por varios orfanatos, hogares de acogida, tutores y familias de acogida,
viviendo en nueve hogares diferentes para cuando tenía diez años. Posteriormente, Mildred
Brooks, esposa de su padre biológico, lo acogió, sintiéndose culpable por las indiscreciones de su
marido.
Aunque Mildred era judía de nombre, era una no creyente que rechazaba todas las religiones.
Nunca se esforzó por llevar a Roger a la sinagoga ni por brindarle formación religiosa judía. La
única que lo hizo fue su madre, Bessie. Pero incluso ella descartó cualquier idea de una formación
religiosa seria para Roger con el comentario de que «no tiene cabeza yidis » .
Aunque la mayoría de sus compañeros no eran judíos, Roger se hizo amigo de Ray Skop, hijo de
un rabino, y pronto pasó todos los viernes por la noche en su casa. Roger estaba fascinado por la
ceremonia del Shabat. Le encantaba ponerse la kipá y participar en las oraciones y los cantos.
«Para ser un niño, tenía un profundo sentido de la religiosidad», recordó el rabino Skop. «Le
fascinaban las Zmirot, nuestras canciones de mesa que entonamos después de comer».
Hasta ahí llegó Roger en su formación religiosa. Abandonó la escuela hebrea tras solo unas
pocas clases y nunca celebró su bar mitzvá.
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 La historia de Tony y Roger ilustra dos puntos clave sobre el papel del entorno y la herencia en
la religión, y la diferencia entre memes y genes. En primer lugar, las creencias de las personas son
puramente aprendidas. Aunque compartían el mismo ADN, Tony y Roger crecieron con creencias
religiosas muy diferentes y las mantuvieron. Tony aceptaba que Jesús es el hijo de Dios, que el
Papa es infalible y que usar anticonceptivos es pecado. Roger discrepaba de todas estas doctrinas.
En otras palabras, la religión forma parte de lo que absorbemos de la cultura en la que crecemos.
En segundo lugar, la constitución genética puede influir en la creencia de las personas, y con
qué profundidad. Ni Tony ni Roger eran personas particularmente espirituales, pero ambos se
interesaron por los rituales religiosos en una etapa similar de sus vidas. Tony se fascinó con el
catolicismo y Roger con el judaísmo, quizás por la importancia que la religión les otorgaba a
ambos.
Tony les contó a los investigadores que le gustaba ser monaguillo porque lo convertía en el
centro de atención. Se veía bien con su sotana negra y su sobrepelliz blanca. Todos lo observaban.
No pretendía ser profundamente espiritual y nunca afirmó tener una experiencia religiosa
personal. Estaba más interesado en ganar el Premio al Monaguillo del Año, que le daría una
semana de vacaciones gratis en un campamento católico.
El interés de Roger por los rituales judíos también era más social que espiritual. Al hablar de sus
noches de viernes en casa del rabino Skop, recordó más tarde: «Después de nuestra cena de
Shabat, todos caminábamos al templo. Me senté en primera fila y me sentí importante». Ir a casa
de los Skop tenía cierto prestigio. «Para mi abuela», dijo Roger, «pasar la noche en casa del rabino
era mejor que si me invitaban a la Casa Blanca».
La historia de Tony y Roger refuerza la idea de que el contenido de las ideas y tradiciones
religiosas es cultural, mientras que la predisposición a creerlas puede ser, al menos en parte,
genética. Pero, claro, he basado esta evidencia anecdótica en un solo par de gemelos. ¿Se
sostienen estos hallazgos preliminares en la población general? Para encontrar la respuesta a esa
pregunta, los científicos recurrieron a estudios a gran escala.
Afiliación religiosa

¿Las personas se hacen católicas o musulmanas, mormonas o bautistas porque fueron criadas así
o por sus genes? Sin duda, la afiliación religiosa de una persona se aprende, ¿no?
Para comprobar esta suposición, científicos australianos analizaron datos de 705 parejas de
gemelos que vivían con sus padres y de otras 3025 parejas que se habían mudado de casa y
estaban separados. Todos los gemelos y sus padres rellenaron cuestionarios. Se les pidió que se
clasificaran como anglicanos (el grupo religioso más numeroso de Australia), protestantes,
católicos, judíos u ortodoxos griegos o rusos. Una vez recopilados los datos, las cifras se ajustaron
a modelos matemáticos que distinguían diversos tipos de influencias culturales de la herencia
genética. Al obtener información tanto de los padres como de los gemelos, fue posible inferir no
solo si la afiliación religiosa se debía a los genes o al entorno, sino también a su transmisión.
Como era de esperar, los gemelos idénticos y fraternos criados y aún conviviendo compartían
en su inmensa mayoría su afiliación religiosa. La correlación fue del 88 % para los gemelos
idénticos monocigóticos y del 86 % para los fraternos dicigóticos. Claramente, la similitud
genética entre los gemelos no influyó. Otro mecanismo influyó en su atracción por la misma
religión.
Para los gemelos que aún vivían en casa, la respuesta era obvia: sus padres. Esto era de esperar,
ya que son los padres quienes guían la formación religiosa temprana de sus hijos. Los niños no
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suelen despertarse una mañana y decidir ir a una iglesia, sinagoga o mezquita; van adonde sus
padres los llevan. Es natural que los padres transmitan su fe y convicciones religiosas a sus hijos.
Sin embargo, el estudio sugirió que se produjeron dos cambios interesantes en las creencias
religiosas de los gemelos a medida que crecían y se separaban entre sí y de sus padres. En primer
lugar, aunque el trasfondo cultural seguía siendo una fuerte influencia, el papel de los padres
disminuyó en los gemelos en relación con otros factores ambientales compartidos. Los gemelos
seguían teniendo generalmente la misma religión, pero a medida que crecían, esta era más a
menudo diferente de la de sus padres. En otras palabras, una vez que los gemelos se marchaban
de casa de sus padres, era más probable que se dejaran influir por nuevas ideas, nuevas
tendencias, nuevos amigos o entre ellos que por sus padres.
Quizás, por ejemplo, una gemela "nació de nuevo" y quedó tan conmovida por la experiencia
que la convenció de unirse a la misma denominación o iglesia. O quizás ambas descubrieron una
religión que no existía en el barrio donde crecieron. Ambas representan formas de transmisión
cultural no parentales.
Pero también se observó un segundo cambio, uno inesperado. Los genes parecían influir en sus
creencias. La influencia fue débil: estadísticamente significativa solo para las mujeres, no para los
hombres, y seguía siendo menos poderosa que la del entorno compartido de las gemelas. Pero
estaba presente. ¿Significa esto que realmente existen "genes católicos" o "genes musulmanes"?
Probablemente no. La explicación más probable es que, una vez que las gemelas se
independizaron, su decisión de mantener o rechazar la religión de sus padres se vio
indirectamente influenciada por rasgos de personalidad genéticamente mediados.
Permítanme contarles la historia de una de las conversas religiosas más famosas del siglo XX:
Edith Stein, la "santa judía". Stein nació en Polonia el Yom Kipur, el Día del Perdón judío, en 1891.
Sus padres eran judíos ortodoxos y su bisabuelo había sido un cantor ortodoxo. A pesar de su
educación tradicional, Stein fue una rebelde desde muy joven. A los 14 años, se declaró atea. En
una época en la que la educación superior era inusual para las mujeres, insistió en asistir a la
universidad y se convirtió en una eminente filósofa. Mucho antes del movimiento feminista, era
una feminista que creía que las mujeres debían tener derecho al voto y a tener carreras
profesionales independientes.
No es de extrañar, entonces, que Stein se convirtiera al catolicismo de la noche a la mañana a
los 29 años, tras leer una autobiografía de Santa Teresa. Tras convertirse en monja carmelita,
continuó su rebeldía, negándose a abandonar su monasterio por un lugar más seguro cuando su
vida fue amenazada por los nazis debido a su origen judío.
La vida de Stein terminó en 1942 en una cámara de gas en Auschwitz. Fue beatificada como
Hermana Teresa Benedicta en 1987 y canonizada en 1998, la primera mujer judía en ser
canonizada desde María.
La clave de la historia de Stein reside en que su conversión del judaísmo al catolicismo no fue
una casualidad ni resultado directo de circunstancias ambientales particulares. Fue parte integral
de su carácter autosuficiente. Si hubiera tenido una gemela idéntica, esta probablemente habría
sido igual de autosuficiente y, por lo tanto, habría sido igual de propensa a cambiar de religión.
No era el catolicismo lo que estaba en los genes de Stein; fue un carácter inquisitivo lo que la
predispuso a abandonar radicalmente su pasado y abrazar una nueva fe.
Ortodoxia

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Aunque el contenido de los memes religiosos está claramente determinado por la cultura más
que por la biología, el grado en que las personas adoptan tradiciones y creencias religiosas podría
muy bien estar influenciado por su personalidad y, por lo tanto, por sus genes. Para determinar
en qué medida esto ocurre realmente, los científicos preguntaron al mismo grupo numeroso de
gemelos australianos que participaron en el estudio sobre la afiliación religiosa sobre sus
creencias religiosas específicas; por ejemplo, si consideraban la Biblia como una verdad literal.
Al analizar los resultados, se consideraron tres posibles fuentes de variación. La primera fue el
entorno compartido, que incluía todo lo que los gemelos aprendieron al haber crecido juntos. Si
sus padres les enseñaron que Dios creó el universo en siete días, eso contaría como un
componente de su entorno compartido. La segunda fuente de variación fue genética. Si los
gemelos aceptaron que el universo se creó en siete días porque estaban genéticamente
predispuestos a creer en un poder superior, eso contaría como una contribución genética.
Finalmente, estaba el entorno no compartido: todas las influencias externas a los genes y al
entorno compartido. Si un gemelo tuvo un maestro de escuela que explicó claramente la
evolución, lo que llevó a ese gemelo a rechazar el creacionismo, eso contaría como parte de su
entorno no compartido. Lo mismo ocurriría con los amigos separados y las experiencias únicas.
Los resultados del estudio con gemelos mostraron que tanto la cultura como los genes influyen
en la aceptación de las creencias religiosas. Como era de esperar, se observó cierta variación
cuantitativa según la creencia en particular. Quienes sostienen que la Biblia es la verdad absoluta,
por ejemplo, se vieron influenciados por la cultura en gran medida (34 %), mientras que los genes
desempeñaron un papel menor (25 %). La creencia en la ley divina se dividió aproximadamente
a partes iguales entre los genes (22 %) y el entorno (26 %), mientras que la observancia del sabbat
se inclinó hacia la herencia (35 %), siendo el entorno compartido menos importante (18 %). El
resto de la variación para cada rasgo podría atribuirse a esa combinación de acontecimientos
vitales, serendipia e incertidumbre de medición denominada entorno único.
El análisis factorial mostró que estas creencias religiosas ortodoxas estaban vinculadas a
actitudes sobre otros temas sociales y religiosos, como la evolución, el divorcio, la anticoncepción
y el aborto. Al crear un factor de ortodoxia religiosa combinando todas las creencias
mencionadas, los científicos descubrieron que el entorno compartido de los gemelos era el factor
más importante (con un 40 %), mientras que los genes también desempeñaban un papel
significativo (con un 27 %).
Investigaciones realizadas en Estados Unidos han confirmado el papel de la herencia y la
crianza en la aceptación de las creencias religiosas tradicionales. Un estudio con 820 gemelos
adolescentes y adultos jóvenes de Indiana reveló que una escala de ortodoxia religiosa, que
medía la adhesión a la doctrina y la aceptación de las creencias tradicionales, estaba
influenciada en un 61 % por el aprendizaje cultural y en un 10 % por los genes.
La lección importante de estos estudios no reside en los porcentajes precisos atribuidos a las
diferencias genéticas ni al entorno compartido, sino en que ambos desempeñan un papel
significativo. Una razón, quizás, para que ciertas creencias religiosas sean tan aceptadas es que
se conectan con propiedades naturales del cerebro humano: nuestro deseo de certeza, por
ejemplo, o nuestro deseo de sentirnos bien. Y quizás la razón por la que algunas personas adoptan
estas creencias más que otras reside en las diferencias genéticas en cómo el cerebro las percibe
y cómo les hacen sentir.
De tal palo, no tal astilla

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Los estudios con gemelos confirman que las creencias religiosas se aprenden. Pero ¿de dónde
provienen? A la mayoría de los padres les gustaría pensar que sus hijos aprenden sus creencias
de ellos. La disponibilidad de grandes conjuntos de datos sobre gemelos, que incluyen padres,
hermanos, hijos y cónyuges, permite ahora comprobar esta idea. Al comparar a los miembros de
la familia, es posible determinar de quién y cuánto aprenden las actitudes y comportamientos
religiosos de los gemelos.
Los resultados son sorprendentes. Resulta que los padres tienen poca influencia en las creencias
de sus hijos. Y cuando la tienen, su impacto suele ser el contrario del esperado.
Los resultados de un amplio estudio en Virginia, por ejemplo, muestran que la influencia
parental solo representó alrededor del 1% de la variación en una escala de ortodoxia religiosa
entre gemelos que incluía preguntas como "apoyo a la oración escolar". Además, el escaso
impacto de los padres fue, en la mayoría de los casos, negativo; es decir, los hijos de padres que
sí creían en la oración escolar eran menos propensos a apoyar esta idea. Esto se aplicó a las
relaciones entre padres e hijas, padres e hijos, y madres e hijos. El único caso en el que los padres
mostraron una asociación positiva fue entre madres e hijas.
La asistencia religiosa revela un patrón similar. En la muestra de Virginia, la orientación parental
tuvo un efecto inferior al 2 % en la frecuencia con la que sus hijos asistían a la iglesia, y este efecto
fue, de hecho, negativo en la influencia de los padres sobre los hijos. Los resultados de un estudio
independiente realizado en Australia muestran que los padres en Australia tuvieron un impacto
igualmente escaso.
¿Por qué los padres aparentemente tienen tan poco efecto en las creencias de sus hijos?
La rebelión podría ser una respuesta. Contrariar a los padres es parte normal del crecimiento.
Es un paso importante para establecer una identidad individual. Llevar a los niños a la iglesia
todos los domingos tiene la misma probabilidad de que les disguste como de que les encante. De
igual manera, decirles qué pensar sobre temas controvertidos como el aborto y la oración escolar
puede llevarlos a la dirección opuesta.
Intentar mantenerlos al margen de temas controvertidos tampoco funcionará, debido al fácil
acceso a la información que ofrecen la prensa moderna, otros medios e internet. La moraleja
para los padres es que decirle a un niño qué hacer o cómo pensar puede animarlo a comportarse
exactamente de la manera contraria.
El poder de la creencia

Muchas creencias religiosas, como el concepto de la continuidad de la consciencia tras la muerte,

han estado presentes en la humanidad desde tiempos inmemoriales. Uno de los factores más
importantes que explican el poder y la persistencia de estas ideas es su cohesión, que se logra de
dos maneras.
En primer lugar, la mayoría de las creencias religiosas se apoyan mutuamente. Por ejemplo, la
creencia de que «Dios escucha tus oraciones» también respalda la creencia de que «Dios
escucha tus maldiciones». De igual manera, el mandato de «tratar a los demás como te
gustaría que te trataran» respalda la enseñanza de «poner la otra mejilla». El rito de la
circuncisión va de la mano con la creencia de que «somos el pueblo elegido» y, por lo tanto,
debemos ser identificados de ciertas maneras similares.
El segundo factor que impulsa la cohesión religiosa es la tendencia —casi un requisito en
algunas religiones— a casarse y tener hijos con personas de la misma fe. Esta creencia se ha

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respetado notablemente a lo largo de la historia judía, hasta el punto de que los mismos
marcadores de ADN presentes en los judíos originales siguen presentes en la población judía
actual. Las personas tienen una fuerte tendencia a elegir cónyuges con la misma fe, las mismas
creencias e incluso el mismo nivel de asistencia religiosa. El resultado es un reforzamiento de las
bases culturales y genéticas de la religiosidad.
Algunos de los datos más claros que respaldan esto provienen de los mismos estudios de
familias gemelas utilizados para analizar cómo se transmiten las creencias e ideas religiosas. En
el estudio de Virginia, por ejemplo, las correlaciones entre esposos y esposas son del 71 % para
la asistencia a servicios religiosos, del 68 % para la afiliación religiosa y del 45 % para la ortodoxia
religiosa. Los datos sobre los cónyuges australianos fueron similares; las correlaciones fueron del
74 % para la asistencia a la iglesia y del 72 % para la denominación.
Lo que estas cifras sugieren es que la mayoría de los hombres y mujeres se casan con personas
de la misma fe o creencias. Suelen asistir a la misma iglesia (o no pertenecen a ninguna). En
general, comparten las mismas creencias religiosas y la misma actitud ante temas como el
divorcio y el aborto. En resumen, son prácticamente iguales en religión.
Este apareamiento selectivo, como lo llaman los genetistas, conduce a una fuerte agrupación
de la religiosidad en las familias. La mayoría de las características de personalidad —la búsqueda
de emociones fuertes y la depresión, por ejemplo— son compartidas solo entre un 10 % y un 30
% por los miembros de la familia nuclear. Sin embargo, la correlación entre las creencias y los
comportamientos religiosos suele ser del 50 % a más del 70 %, una similitud que generalmente
solo se observa en gemelos idénticos. Cuando los padres comparten la misma afiliación, creencias
y prácticas religiosas, es mucho más probable que las transmitan a sus hijos tanto por enseñanza
como por herencia. Los niños reciben una doble exposición, tanto de su entorno como de su
herencia genética.
Por eso, para revertir el viejo dicho, la familia que permanece unida reza unida.
Diez
El ADN de los judíos

Para nosotros, la verdad es simplemente un nombre colectivo para los procesos de verificación.

—William James Eldesierto del Sinaí es un lugar inhóspito. Hace calor de día, frío de noche y es
árido todo el tiempo. No hay verde que contraste con el incesante rojo y marrón de la roca y la
arena. Aproximadamente en el centro de la península, a medio camino entre Eilat al norte y
Sharm el Sheik al sur, el golfo de Áqaba al este y el golfo de Suez al oeste, se encuentra Jabal
Musa, un pico escarpado que se eleva 2080 metros sobre el nivel del mar. Se puede ver a muchos
kilómetros de distancia.
Según la Biblia, aquí es donde Moisés guió al pueblo de Israel hace unos 3000 años. Acamparon
al pie del monte Sinaí, posiblemente el actual Jabal Musa, dos meses después de la huida de
Egipto. Mientras estaban allí, Dios les hizo una oferta: «Si me adoran y obedecen los Diez
Mandamientos y la Torá, los guiaré fuera del desierto hacia la tierra prometida». El pueblo
aceptó. No tenían muchas opciones. Detrás de ellos había un grupo de egipcios furiosos; frente a
ellos se extendía un páramo yermo.
Poco después, Dios ordenó a Moisés, a su hermano Aarón, a los hijos de Aarón, Nadab y Abiú,
y a 70 líderes israelitas que subieran a la montaña. A mitad de camino, se encontraron con Dios
mismo, una presencia aterradora que, de pie sobre una plataforma de brillante zafiro, le ordenó
a Moisés que continuara su ascenso solo mientras el resto se quedaba atrás. Moisés ascendió
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entre las nubes hasta la cima de la montaña, donde pasó los siguientes 40 días y 40 noches
recibiendo instrucciones escritas y orales de Dios, incluyendo este edicto sobre el sacerdocio:
Tu hermano Aarón y sus hijos Nadab, Abiú, Eleazar e Itamar serán apartados del pueblo.
Serán mis sacerdotes y me servirán.
Según la Biblia, Dios dio instrucciones detalladas sobre la ceremonia de ordenación sacerdotal
de Aarón y sus descendientes, quienes se convertirían en la casta sacerdotal judía conocida como
los Cohanim. Dios describió los animales que debían sacrificarse, los alimentos que debían
consumirse e incluso la vestimenta precisa que debían usar.
Lo que Moisés y los israelitas no sabían es que unos tres milenios después sería posible
comprobar con qué precisión habían seguido las instrucciones de Dios mediante una nueva
tecnología: las pruebas de ADN.
El ADN como historia

El ADN contiene dos tipos de información celular: funcional e histórica. La mayor parte de este
libro se ha centrado en el primer tipo de información, que consiste en instrucciones sobre qué
tipos de proteínas y moléculas de ARN deben producirse en diferentes células y tejidos en
distintos momentos del desarrollo. Así es como el genotipo influye en el fenotipo, ya sea a través
de un gen pigmentario que causa el color de ojos azul o marrón, o de un gen de Dios como el
VMAT2, que conduce a niveles más bajos o más altos de autotrascendencia.
Pero el ADN también contiene información histórica. Es producto de la evolución y la
reproducción, procesos que conectan cada organismo con la generación anterior. Al observar con
atención el ADN de una persona, es posible determinar quiénes fueron sus antepasados, tanto
en el sentido inmediato de padres, abuelos, etc., como a largo plazo, al descubrir a nuestros
ancestros biológicos y primos: chimpancés, gorilas y otras criaturas.
En este capítulo, quiero explorar el uso del ADN como registro histórico de una tradición
religiosa en particular: el judaísmo. Aunque las secuencias de ADN utilizadas para este propósito
no tienen relevancia funcional —ni siquiera codifican proteínas—, pueden utilizarse como
marcadores moleculares de la herencia genética de un individuo. Mediante el estudio de la
distribución mundial de dichas secuencias, ha sido posible rastrear las migraciones de los
israelitas originales, comprobar su adhesión a los mandamientos divinos sobre la herencia del
sacerdocio e inferir el papel de ciertas prácticas culturales como factores de selección genética.
La evidencia proviene del estudio del cromosoma sexual Y, o masculino. Los hombres tienen
una copia del cromosoma Y y una copia del cromosoma X, mientras que las mujeres tienen dos
cromosomas X. Dado que los hombres heredan el cromosoma Y únicamente de sus padres, es un
buen marcador para estudiar los linajes paternos, una especie de apellido genético. Y dado que
el cromosoma Y se transmite sin reorganizar la información genética, es una herramienta
particularmente útil para reconstruir la historia de la población.
Todos los cromosomas Y actuales se remontan a un progenitor que vivió en África hace unos
140.000 años. Los científicos lo llaman Adán. Probablemente no fue el único ser humano en
aquella época, pero sí el único que engendró hijos en cada generación posterior; los demás
debieron tener un descendiente sin hijos o que solo tuvo hijas, lo que provocaría la extinción de
su linaje paterno.

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 Si el ADN se copiara perfectamente en cada generación, cada ser humano tendría exactamente
el mismo ADN del cromosoma Y que Adán. Pero el mecanismo de duplicación del ADN no está
exento de errores. Se cometen errores. Ocasionalmente, uno de los componentes básicos del
ADN se reemplaza o se omite por completo. Esto genera diferencias en el ADN que pueden usarse
como marcadores para distinguir a un hombre y a sus descendientes de otro. Esta es la base de
las pruebas de paternidad. Por ejemplo, fueron los marcadores del cromosoma Y los que se
usaron para demostrar que Thomas Jefferson (o su hermano) tuvo hijos con su esclava Sally
Hemings.
Los marcadores de ADN del cromosoma Y también pueden utilizarse para estudiar la historia de
grupos humanos. Cuando los cromosomas Y se ordenan lógicamente según el número de
diferencias que presentan con respecto al ADN de Adán, forman un árbol ramificado. Las
personas estrechamente relacionadas ocupan ramas cercanas. Las personas que han estado
separadas durante mucho tiempo se ubican en ramas más alejadas. Midiendo la distancia precisa
entre ramas, es posible estimar cuánto tiempo ha estado aislado un grupo de otro. Estos árboles
son ideales para estudiar la historia de las poblaciones a medida que se dividen, migran y se
fusionan con otros pueblos, procesos con los que el pueblo judío está particularmente
familiarizado.
El peregrinar de los judíos

En la época de Moisés, los judíos estaban compuestos por doce tribus, o grupos familiares, de
semitas nómadas del Medio Oriente. Dios había prometido establecerlos en la tierra «desde la
frontera de Egipto hasta el gran río Éufrates» si lo honraban y obedecían, según la Biblia. Este
contrato resultó ser difícil de cumplir para ambas partes.
Primero, los israelitas se negaron a entrar en Canaán por temor a sus ocupantes. Dios tomó
represalias por su falta de fe obligándolos a vagar por el desierto durante cuarenta años antes de
que finalmente entraran en la tierra prometida a través de los muros de Jericó.
Tan pronto como llegaron los israelitas, comenzaron a luchar entre ellos. Esto condujo a la
separación de la tierra prometida en dos reinos: las diez tribus de Israel en el norte y las dos tribus
de Judá en el sur. En 721 a. C. , el norte fue tomado por los asirios, y su gente perdió su identidad
al ser dispersados a tierras lejanas y asimilados por los locales. Un siglo después, las dos tribus
del sur fueron derrotadas por Nabucodonosor y enviadas a Babilonia. La mayoría, pero no todos,
de estos judíos, como comenzaban a ser conocidos, regresaron a Judá 60 años después, cuando
los babilonios fueron derrotados por los persas. Allí permanecieron durante los siguientes
quinientos años, lo que se conoce como el período del Segundo Templo, gobernados primero por
los griegos, luego por los seléucidas y finalmente por ellos mismos.
Entonces llegaron los romanos. Para el año 70 d. C. , habían tomado Jerusalén, quemado el
templo y enviado a la mayoría de sus habitantes a la esclavitud. No habría otro estado judío oficial
durante casi dos milenios. Tras una segunda revuelta en el año 135 d. C. , los romanos se volvieron
aún más vengativos. Arrasaron toda la ciudad de Jerusalén, prohibieron la religión, asesinaron a
los ancianos y líderes judíos y rebautizaron la zona como Palestina.
Los judíos volvieron a ser nómadas. Para el siglo I d. C. , se habían extendido por el Mediterráneo,
formando asentamientos judíos en Alejandría, Cartago, Pompeya, Atenas, Chipre y Creta.
Algunos judíos acabaron en Sinope, a orillas del mar Negro, en Babilonia, a orillas del Éufrates, y
en Ctesifonte, a orillas del Tigris. Muchos judíos fueron enviados como esclavos a Roma, desde

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donde se dispersaron por todos los rincones del imperio. Estrabón, geógrafo griego, escribió: «No
es fácil encontrar un lugar en el mundo habitable que no haya acogido a esta nación».
La Edad Media fue otra época difícil para los judíos; los cristianos los consideraban los "asesinos
de Cristo". A medida que las cruzadas se extendían por Europa, expulsaron a los judíos hacia el
norte y el este, hacia las actuales Alemania, Polonia, Lituania y Rusia. En España, la numerosa
población judía tuvo que elegir entre la conversión o la muerte. Se introdujeron guetos y severas
restricciones laborales para los judíos. El "Mercader de Venecia" de Shakespeare era cambista no
por elección propia, sino porque a los judíos se les permitían pocas otras ocupaciones.
En dos ocasiones, la población judía de Europa del Este se redujo a menos de 50.000 personas:
en 1350, durante la peste, y en 1700, tras una serie particularmente vehemente de masacres
cosacas. Estos "cuellos de botella" biológicos, donde la población disminuye vertiginosamente,
son la razón por la que ciertas enfermedades genéticas, como la enfermedad de Tay-Sachs y la
distonía de torsión, son tan comunes entre los judíos de ascendencia europea en la actualidad. Si
las mutaciones causantes de la enfermedad estuvieran presentes en una o más de las personas
que pasaron por la restricción poblacional, su frecuencia en las generaciones posteriores sería
elevada.
A mediados del siglo XX, la Alemania nazi causaría otra devastación en la población judía: el
Holocausto. En tan solo cinco años, seis millones de hombres, mujeres y niños judíos fueron
asesinados.
A medida que los judíos se expandían por todo el mundo, adoptaron las costumbres, la
vestimenta y el comportamiento de las poblaciones nativas de cada país. Lenta pero
seguramente, comenzaron a parecerse, al menos superficialmente, a las poblaciones indígenas
en las que fueron arrojados. Esto finalmente condujo a la separación en dos grandes grupos
judíos: los asquenazíes y los sefardíes, cuyas apariencias son tan distintas como las de los
europeos y los árabes.
Para cuando se restableció el Estado judío en 1948 —lo que los israelíes llaman la Guerra de la
Independencia (y los palestinos la Catástrofe)—, los judíos eran un pueblo mucho más
heterogéneo que cuando abandonaron esa región unos 2000 años antes. Al caminar hoy por las
calles de Jerusalén, Tel Aviv o Beersheba, se ven judíos de todos los tamaños, formas y colores:
judíos pelirrojos, ojos verdes y pecas; judíos rubios, ojos azules y piel tan clara que se quema con
la menor provocación; judíos negros, ojos marrones y tonos de piel que van del verde oliva al
berenjena; judíos con ojos redondos y almendrados; judíos que se sentirían como en casa en las
calles de Nueva York, El Cairo, San Petersburgo, Ciudad del Cabo o Roma, que podrían ser
exactamente de donde provienen. Todos estos israelitas modernos son judíos, y
aproximadamente uno de cada veinte se identifica como cohen. ¿Son realmente un pueblo en el
sentido genético?
El ADN de Aaron

Hizo falta un Cohen, Karl Skorecki, para responder a esa pregunta.

Aunque el linaje de los Cohanim ha intentado mantener sus tradiciones, no siempre ha sido
fácil. Su función principal entre los primeros judíos —ofrecer sacrificios animales a Dios— fue
eliminada cuando el segundo templo fue destruido por los romanos en el año 70 d. C. Y sus
funciones como maestros y autoridades legales fueron asumidas por los rabinos durante la
diáspora. Hoy en día, un Cohen tiene poco poder o privilegio dentro de la comunidad judía, salvo

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las cinco monedas de plata que recibe por rescatar a su primogénito del servicio al Templo, un
regalo que generalmente se le devuelve.
Sin embargo, los Cohanim continúan transmitiendo el sacerdocio de padres a hijos, bendicen a
la congregación en las festividades y tienen prioridad en la lectura de la Torá en la sinagoga. Un
día, Karl Skorecki, de ascendencia checoslovaca, estaba en la sinagoga de Toronto cuando un
compañero Cohen del norte de África fue llamado para realizar la lectura. Recordando las
palabras de Dios en la Biblia, Skorecki se preguntó si él y el hombre africano de piel oscura estaban
relacionados genéticamente. Siendo médico, inmediatamente pensó en las pruebas de ADN para
encontrar la respuesta. Pronto estaba hablando por teléfono con Michael Hammer, un científico
estadounidense que desarrolló algunos de los primeros marcadores del cromosoma Y, y Neil
Bradman, un científico judío en Gran Bretaña que ya había comenzado a recolectar muestras de
ADN de los Cohanim y otros judíos.
Juntos compararon dos marcadores de ADN del cromosoma Y diferentes en 68 cohanim y 120
judíos laicos de Israel, Gran Bretaña y Norteamérica. Los resultados fueron intrigantes. Había un
patrón particular presente en una proporción considerable de los laicos, pero casi
completamente ausente en los sacerdotes. Fue el primer indicio de una diferencia entre los dos
grupos a nivel de ADN.
Pero estos resultados iniciales fueron poco concluyentes. Un problema era que, si bien los
científicos habían descubierto un patrón que en su mayoría faltaba entre los Cohanim, no habían
encontrado uno que estuviera presente habitualmente, lo cual sería mucho más convincente.
Otro problema era que los datos no indicaban cuándo surgió la diferencia entre los Cohanim y los
judíos laicos. Si la tradición bíblica fuera correcta, la separación debería haber tenido lugar hace
unos 3000 años; pero si la divergencia fue más reciente, podría haber sido consecuencia de una
causa completamente distinta. Por ejemplo, la gente no empezó a usar apellidos hasta la Edad
Media. Si la diferencia de ADN entre los Cohanim y los laicos databa de este período, podría
representar simplemente una firma de un conjunto particular de apellidos que las personas con
funciones sacerdotales adoptaron en esa época. (De hecho, se ha demostrado dicha firma de
ADN para un apellido en el caso del apellido "Sykes", que apareció por primera vez en Inglaterra
hace unos setecientos años).
Para resolver estas incertidumbres, los científicos necesitaban analizar más marcadores de ADN
y encontrar una forma de datar su divergencia. Convocaron a David Goldstein, científico británico
pionero en el uso del cromosoma Y como reloj molecular.
El nuevo estudio utilizó doce marcadores de ADN del cromosoma Y en lugar de dos, una mejora
importante. La mitad de los marcadores eran secuencias de ADN que cambian muy lentamente,
probablemente solo una vez en la historia de la humanidad desde Adán. Estos servían como la
manecilla de las horas en el reloj molecular, útil para determinar cuándo ocurrieron las divisiones
antiguas entre las personas. El resto de los marcadores se ubicaban en fragmentos de ADN más
inestables que a veces cambian en una sola generación. Se utilizarían como el segundero del reloj.
El estudio incluyó a 306 hombres sin parentesco: 119 judíos laicos, 106 cohanim y 81 levitas (que
representan una especie de sacerdocio juvenil unido por diferentes conjuntos de reglas
religiosas). Aproximadamente la mitad de los estudiados eran asquenazíes; el resto, sefardíes.
Esta vez, los científicos encontraron lo que buscaban: una firma genética distintiva de los
Cohanim. El patrón de ADN era tan claro que incluso le dieron un nombre: CMH, o haplotipo
modal de Cohen. Este patrón se encontraba con mayor frecuencia en los Cohanim, con menor
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frecuencia en los judíos laicos y levitas, y prácticamente no se encontraba en la mayoría de las
poblaciones no judías.
Es importante destacar que se encontraron las mismas secuencias únicas de ADN tanto en los
Cohanim sefardíes como en los asquenazíes, lo que significa que se relacionan con ser un
sacerdote judío, no con si eran europeos o árabes. El 45% de los Cohanim asquenazíes tenía el
marcador CMH, el 56% de los Cohanim sefardíes lo tenía, el 13% de los asquenazíes laicos tenía
CMH en su firma genética, y el 10% de los sefardíes laicos lo tenía. Al descartar pequeñas
variaciones que podrían haberse debido a cambios recientes en el ADN, la diferencia entre
sacerdotes y laicos se hizo aún más pronunciada. Y al analizar solo los marcadores de ADN más
estables, más del 95% de los Cohanim asquenazíes y el 87% de los sefardíes tenían el mismo
haplotipo simplificado.
La siguiente pregunta era sobre el tiempo. ¿La separación entre los Cohanim y otros judíos
ocurrió en la antigüedad o más recientemente? Cuando los científicos dibujaron los árboles
genealógicos y analizaron las cifras, la respuesta fue clara. La evidencia demostró que el
cromosoma Y sacerdotal se originó hace entre 2100 y 3250 años, en algún momento entre el
Éxodo y la destrucción del Primer Templo; es decir, aproximadamente cuando la Biblia dice que
ocurrió. La firma genética de los Cohanim no es una invención reciente ni consecuencia de que
los sacerdotes de la Edad Media adoptaran los mismos apellidos. Es un indicador de una antigua
tradición que se ha mantenido fielmente de generación en generación.
Los resultados de ADN ofrecen evidencia concreta de que los hombres judíos han seguido el
mandato bíblico de designar solo a los hijos de los Cohanim como sacerdotes a lo largo de los
milenios. Pero ¿eran sus esposas tan fieles a sus esposos como estos a la tradición? Para
averiguarlo, los científicos analizaron los datos como una prueba de paternidad histórica. Los
resultados fueron alentadores. Menos del 0,1 % de la línea de los Cohanim fue resultado de la
infidelidad, una cifra sorprendentemente baja en comparación con las tasas actuales de no
paternidad del 5 al 10 %, el porcentaje que se detecta rutinariamente mediante pruebas de ADN.
Abraham, Isaac e Ismael

Así como los Cohanim rastrean su ascendencia hasta Aarón, los judíos de todos los orígenes se
consideran descendientes de Abraham. Es inevitable preguntarse: ¿El análisis de ADN también
respalda esta afirmación? ¿Son los judíos un grupo genéticamente identificable?
Para averiguarlo, Hammer y sus colaboradores compararon los cromosomas Y de 1371 hombres
judíos y no judíos de África, Asia y Europa. Analizando 18 marcadores de ADN diferentes,
demostraron que la mayoría de las poblaciones judías no difieren significativamente entre sí a
nivel genético, a pesar de haber estado separadas durante milenios. Por ejemplo, los judíos de
Polonia, Rusia, Italia, Marruecos, Libia, Irak, Irán y Yemen eran más similares entre sí que con sus
vecinos no judíos. La mayoría de los patrones genéticos observados en las comunidades judías
contemporáneas se remontan a una población de origen común de hace varios miles de años.
El grupo con el que los judíos se parecían más era el de los árabes de Oriente Medio. Los
hombres no judíos del Líbano, Siria y Palestina tenían prácticamente la misma combinación de
cromosomas Y que las diversas poblaciones judías estudiadas. Con solo una muestra de ADN,
sería imposible distinguir entre un judío típico y un árabe típico.
Esta similitud genética no sorprende a los estudiosos bíblicos. Según el Génesis, Abraham
engendró a su primer hijo, Ismael, con Agar, la sierva de su esposa, una egipcia. Isaac, su segundo

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hijo, nació de Sara, la esposa judía de Abraham, después de que Dios le permitiera quedar
embarazada a una edad avanzada. Esto implica que los primeros árabes y judíos compartían el
mismo ADN del cromosoma Y, un parecido genético que perdura hasta nuestros días.
Un descubrimiento sorprendente del estudio fue la baja tasa de mestizaje biológico entre los
judíos y sus poblaciones anfitrionas. En el caso de los judíos asquenazíes, el estudio sugirió que
hubo menos del 0,5 % de mezcla con europeos por generación. En otras palabras, menos de una
de cada doscientas mujeres judías tuvo hijos con hombres no judíos, ya sea por matrimonio o
ilegítimamente. Resulta enigmático, entonces, por qué muchos asquenazíes parecen tan
europeos; tal vez los científicos encuentren la respuesta estudiando las secuencias de ADN en
otros cromosomas, que tienen mayor probabilidad de contener genes involucrados en la
formación del cuerpo.
Otro hallazgo inesperado del análisis de ADN fue la relativa uniformidad de los cromosomas Y
judíos. Si los siete hijos judíos de Abraham (tuvo seis más con su segunda esposa, Cetura) le dieron
siete nietos cada uno, quienes a su vez le dieron siete bisnietos, y así sucesivamente, la colección
actual de cromosomas habría sido más diversa. En cambio, parece que un pequeño número de
hombres tuvo muchos hijos, todos con el mismo cromosoma Y, mientras que la mayoría no dejó
descendencia masculina. La explicación más probable es que los primeros judíos practicaran la
poligamia. Algunos hombres tuvieron muchas esposas, pero la mayoría no tuvo ninguna. La
poligamia se menciona en la Biblia y sigue siendo una práctica común entre los pueblos nómadas
del desierto, incluidos los beduinos actuales.
¿Cómo lograron los judíos mantenerse como un grupo genéticamente coherente a pesar de
3.000 años de disrupciones, dispersiones, exilios, expulsiones y migraciones? En primer lugar,
cuando los judíos se casaban entre sí, los hijos solían criarse como gentiles. Los judíos se
asimilaban con mayor frecuencia a otras culturas que a otros a la suya, lo cual no sorprende para
un pueblo que ha sido constantemente objeto de discriminación. En segundo lugar, lograron
relativamente pocas conversos. El judaísmo, en general, no es una religión proselitista.
El análisis de ADN ha revelado una fascinante excepción al principio de asimilación mencionado
anteriormente. Un estudio reciente de Skorecki y sus colegas descubrió un subgrupo de levitas
asquenazíes con un patrón cromosómico Y que no se observa en otros sacerdotes, ni siquiera en
ningún grupo judío importante, pero que es común en la población de la desembocadura del río
Volga. Una breve investigación reveló la conexión histórica.
Alrededor del año 600 d. C. , una tribu beligerante de mongoles, conocida como los jázaros,
conquistó lo que hoy es el sureste de Rusia, desde el Caspio hasta el Mar Negro. En algún
momento del siglo VIII, decidieron convertirse del paganismo al monoteísmo. La mayoría de la
gente común se convirtió al cristianismo o al islam, pero la familia real y muchos miembros de la
nobleza optaron por el judaísmo. Continuaron gobernando la región durante casi quinientos años
como estado judío. Las pruebas de ADN muestran que muchos de los jázaros conversos se
declararon no solo judíos, sino también pertenecientes a la casta sacerdotal. De ahí la infusión de
nuevas líneas genéticas.
El ADN de Buba

Cuando los asirios conquistaron la parte norte de Canaán en el año 721 a. C. , los habitantes de
las diez tribus de Israel fueron eliminados, asimilados o exiliados. Muchos grupos actuales, como
los mormones de Estados Unidos y los falasha de Etiopía, afirman ser descendientes de estas

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"diez tribus perdidas". Sin embargo, las pruebas de ADN no han corroborado la mayoría de estas
afirmaciones. Los mormones, por ejemplo, son claramente de ascendencia europea occidental,
mientras que los falasha muestran marcadores de ADN africanos típicos. Sin embargo, existe un
grupo para el cual el análisis de ADN ha proporcionado un vínculo directo con los judíos de
tiempos bíblicos.
Estos son los lemba, una tribu del sur de África que habita lo que hoy es Sudáfrica y Zimbabue.
Hablan bantú y son tan negros como cualquier otro africano. Sin embargo, los lemba presentan
ciertas peculiaridades culturales: al igual que los judíos practicantes, observan estrictamente el
sabbat, circuncidan a sus hijos pequeños y no comen mariscos, cerdo ni carnes similares, como
el hipopótamo.
Los lemba creen descender de un antiguo grupo de judíos que fueron sacados de Israel por un
profeta llamado Buba. Según la leyenda, viajaron primero a la ciudad de Senna, en el Golfo de
Adén, en lo que hoy es Yemen, y luego a su ubicación actual en el sur de África. Fueron liderados
por los descendientes de Buba, un clan que aún goza de respeto en la sociedad lemba moderna.
Hasta hace poco, la mayoría de los antropólogos y estudiosos bíblicos creían que los lemba eran
solo un grupo más cuyo folclore y costumbres provenían del celo de los primeros misioneros
cristianos, más que de una herencia genética real. Pero Tudor Parfitt, director del Centro de
Estudios Judíos de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de Londres, pensaba que los
lemba podrían tener razón sobre su historia. De hecho, ha localizado lo que cree que son las
ruinas de Senna, ahora una pequeña aldea en un valle remoto e inexplorado de Yemen. También
cree que es posible explicar el largo viaje a Sudáfrica por el hecho de que un velero puede llegar
desde el puerto de Sayhut, en el Golfo de Adén, hasta el sur de África en tan solo nueve días si
los vientos son favorables.
Cuando Parfitt se enteró del descubrimiento de David Goldstein de una firma genética para los
Cohanim, supo exactamente qué hacer. Recogió rápidamente muestras de ADN de los lemba.
Explicó a los aldeanos que su ADN, extraído de muestras de células de la mejilla, contenía "las
huellas de sus antepasados". Luego envió el ADN a Oxford para su análisis.
Los resultados fueron notables. El pueblo lemba porta la firma genética de los cohanim judíos.
Alrededor del 10 % de los hombres lemba presentaba el patrón revelador de nueve variaciones
de ADN que constituyen el CMH, una cifra tan alta como la de los judíos laicos que viven en
Oriente Medio y Europa. En cambio, ninguno de los pueblos africanos circundantes presentaba
este conjunto de marcadores.
Aún más increíble, el 53 % de los miembros del clan Buba, la casta sacerdotal hereditaria de los
Lemba, portaban la firma de ADN. Este porcentaje es el más alto encontrado en los Cohanim de
Jerusalén o Tel Aviv. El ADN del cromosoma Y del clan Buba es el mismo que el ADN del
cromosoma Y de Moisés, Aarón, Nadab y Abiú. Es un testimonio notable del poder de la religión
que los judíos Lemba —descendientes de una pequeña tribu, nacidos en una tierra pobre y árida,
atrapados entre dos reinos ricos y poderosos, y dispersos contra su voluntad por los cuatro
puntos cardinales del planeta— hayan conservado tanto su cultura como su ADN a pesar de miles
de años de exilio de la Tierra Santa.
Cuando el ADN sin sentido tiene significado

Las secuencias de ADN del cromosoma Y utilizadas para rastrear la historia de los judíos se
encuentran en una especie de material aislante que separa los genes funcionales entre sí, pero

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no codifica nada en sí. Son simplemente marcadores, no genes propiamente dichos. Aunque
estas secuencias a menudo se consideran ADN "sin sentido", ilustran un punto clave sobre los
genes y el comportamiento: el poder de la cultura como fuerza genética selectiva.
Estas secuencias sin sentido no nos dirían mucho sobre la mayoría de las religiones. Si se
analizara el ADN de los católicos, por ejemplo, no se encontraría ningún patrón específico, ya que
hay conversos de todas las razas humanas.
Pero el judaísmo es diferente. La identidad genética es importante. La razón es sociocultural:
los judíos creen que el judaísmo se basa en una relación contractual entre Dios y el pueblo de
Israel. Según la creencia judía, Dios no dijo: «Cuidaré de todo aquel que me adore». Lo que
prometió, según la Biblia hebrea, fue: «Cuidaré de todo israelita que me adore».
Hay otros ejemplos de la relación especial entre Dios y el pueblo judío. Mientras Moisés estaba
en el Monte Sinaí, Dios le indicó que la vestimenta del sacerdote debía incluir un pectoral con
doce piedras preciosas diferentes, cada una engastada en oro y grabada con el nombre de una
de las doce tribus. «De esta manera», dijo Dios, «el Señor se acordará continuamente de su
pueblo». Sirvió como una especie de guía genealógica.
Tales recordatorios son frecuentes en el Antiguo Testamento de la Biblia, gran parte del cual se
lee como las notas de trabajo de un genealogista. Porque de eso se trata página tras página de
"quién engendró a quién". Son registros genéticos utilizados para rastrear los linajes de las tribus
de Israel, para ver quién era un compañero legítimo para entrar en el pacto con Dios. Cuando le
pregunté a David Goldstein, figura clave en la investigación del cromosoma Y, cuál era la
implicación más importante de su trabajo, su respuesta fue inmediata: "Demuestra que los judíos
son un pueblo".
Cultura y ADN

La relación entre la cultura y el ADN no es exclusiva del judaísmo. También se encuentra en el

hinduismo, el sistema social y religioso dominante en la India. Los hombres indios tienen poca
movilidad social, ya que casi nunca se casan con mujeres de casta superior; si un hombre indio se
casa con una mujer de casta inferior, su estatus se mantiene inalterado, según la costumbre
hindú. Las mujeres tienen mayor movilidad social, ya que su estatus mejora si se casan con un
hombre de casta superior.
Para estudiar los efectos de este sistema centenario en el ADN, los científicos examinaron a
miembros de los cinco grupos principales de castas utilizando marcadores del cromosoma Y para
estudiar la herencia paterna y marcadores mitocondriales para rastrear la herencia materna.
Como era de esperar dada la arbitrariedad de la posición social masculina, no se observó relación
entre la casta y los marcadores de ADN en el cromosoma Y.
En cambio, la capacidad de las mujeres para cambiar de casta condujo a una fuerte correlación
entre el ADN mitocondrial heredado de la madre y el rango social: cuanto más cercanas eran las
castas, más similar era el ADN; cuanto más alejadas estaban las castas, más diferente era el ADN.
Al igual que en el caso de los judíos, una práctica cultural condujo a diferencias perceptibles a
nivel genético.
El objetivo de este análisis es destacar los poderosos efectos de la cultura en la herencia
genética. Generalmente, cuando hablamos de selección natural, pensamos en el entorno físico.
Los osos polares tienen pelaje blanco porque fueron seleccionados para sobrevivir en un entorno
nevado, por ejemplo, y los manglares tienen múltiples raíces que los estabilizan en suelos

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pantanosos. O pensamos en los efectos directos sobre la supervivencia, como los posibles
beneficios de los "genes de Dios" en la longevidad, que se analizan en el capítulo ocho.
Pero los estudios de ADN de judíos e hindúes muestran que las prácticas religiosas
socioculturales, como permitir que solo los hijos de sacerdotes accedan al sacerdocio o que solo
las mujeres se casen con personas de un rango superior, pueden ser igual de poderosas. Esta
podría haber sido la forma en que comenzó hace mucho tiempo la intrincada relación entre los
genes que fomentan la espiritualidad y los memes religiosos.
Once
Dios está vivo

¿Es la sensación de presencia divina una sensación de algo objetivamente

verdadero? —William James

De pequeño, mi familia recibía la revista Time todas las semanas. Solía dejarla a la vista sobre
la mesa de centro del estudio. Aunque debí haber visto cientos de portadas, solo recuerdo una.
No tenía fotografía ni ilustración, solo una simple pregunta impresa en tinta roja sobre fondo
negro: "¿Ha muerto Dios?".
El artículo de portada describía cómo un grupo de teólogos que se autodenominaban ateos
cristianos había llegado a la conclusión de que Dios estaba muerto. Estaban liderados por Thomas
Altizer, profesor de religión en la Universidad Emory. Altizer predijo que, a medida que el poder
de la ciencia y la tecnología crecía, la fe en Dios menguaría.
La historia generó la mayor cantidad de correos electrónicos jamás recibidos por Time. Sin duda,
impresionó mi mente de 13 años, quizás porque me encontraba en pleno despertar espiritual
adolescente, una época en la que me fascinaban los dioses, los rituales, la magia y la oración.
Poco sabía que, unas tres décadas después, me estaría haciendo las mismas preguntas que
fascinaron a Altizer y a los lectores de Time . ¿Refuta la ciencia la religión o, de hecho, revela parte
de su mecanismo de funcionamiento? ¿Pueden la ciencia y la religión coexistir pacíficamente o
están inevitablemente en conflicto? ¿Reemplazará la comprensión científica la necesidad de
creer o la intensificará aún más?
La predicción de Altizer, por supuesto, fue completamente errónea. Dios no ha muerto; está tan
vivo como siempre. Basta con pensar en lo que ha sucedido en China durante los últimos 500.000
años aproximadamente.
Desde Pekín entonces

El 19 de octubre de 1927, un paleontólogo alto y calvo llamado Birgir Bohlin entró con paso
decidido en la oficina de su colega Davidson Black, jefe del Departamento de Anatomía de la
Facultad de Medicina de la Unión de Pekín y experto en evolución dental y estudio de esqueletos.
En su mano, Bohlin portaba lo que con el tiempo se convertiría en la evidencia más temprana de
creencias espirituales en humanos. Era un diente: una muela inferior izquierda bien conservada.
Bohlin descubrió el diente en la Colina del Hueso de Dragón, un montículo bajo cerca de la aldea
de Zhoukoudian, a 48 kilómetros al suroeste de la actual Pekín. Hoy en día es una zona gris,
animada solo por el brillante naranja de algún que otro caqui. Pero en la época de Bohlin, bullía
de actividad. La colina estaba siendo excavada por un equipo de científicos estadounidenses,
europeos y chinos; los trabajadores de la cercana cantera de piedra caliza habían encontrado allí

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numerosos huesos fosilizados de animales. Los trabajadores vendieron los fósiles a boticarios
chinos, donde los molieron y los vendieron como "huesos de dragón".
A Black le entusiasmó el diente. Era la primera evidencia de vida homínida hallada tras casi un
año de laboriosa y costosa excavación y cribado. Lo guardó en un recipiente de latón hecho a
medida, que se colgó del cuello y lo llevó en una gira de conferencias por Europa y Estados Unidos.
En Nueva York, visitó la Fundación Rockefeller, donde utilizó el diente para conseguir una
subvención de 80.000 dólares para continuar el proyecto.
Fue una inversión bien hecha. Durante los diez años siguientes, la arcilla estratificada y la caliza
de la Colina del Hueso de Dragón revelaron muchos más restos de homínidos, incluyendo
mandíbulas, fragmentos de brazos y piernas, y tres cráneos completos. Los científicos bautizaron
los fósiles como "Hombre de Pekín" y especularon que representaban el vínculo perdido,
largamente buscado, entre los simios y el hombre. También se encontraron en el yacimiento
herramientas de piedra y señales de fuego, como huesos carbonizados y ceniza.
El hombre de Pekín era un miembro de la especie Homo erectus , que evolucionó en África hace
aproximadamente 1,5 millones de años y luego se extendió gradualmente a Asia. Para cuando
apareció en China, hace aproximadamente 500.000 años, era considerablemente más inteligente
que sus antepasados. Tenía un cerebro casi dos veces más grande que cualquier homínido
anterior y fue el primero en practicar viajes de larga distancia, la caza sistemática y el uso del
fuego. Aunque el hombre de Pekín todavía estaba muy lejos del hombre moderno (no está claro
si siquiera tenía lenguaje), parece haber participado en dos prácticas que connotan un sistema
de creencias místicas: el canibalismo ritual y la preservación del cráneo.
Todos los cráneos hallados en Zhoukoudian habían sido cuidadosamente abiertos a la altura del
foramen magnum, donde la médula espinal se une al cerebro a través de la base del cráneo,
presumiblemente para facilitar la extracción y el consumo de los cerebros. Los huesos largos de
los brazos y las piernas también fueron abiertos, probablemente para extraer la médula. Los
cráneos solían almacenarse separados de los restos de los cuerpos.
Es improbable que el hombre de Pekín practicara el canibalismo por hambre, ya que era un
excelente cazador, como lo atestigua la gran cantidad de huesos de animales encontrados en la
cueva y sus alrededores. Si el hombre de Pekín no se comía el cerebro, especulan los científicos,
quizás lo hacía para obtener algún tipo de poder místico. Los antropólogos especulan que el
hombre de Pekín asociaba el cerebro con la fuerza vital de una persona y creía que al comerlo se
transfería esa esencia. Esto representaría una forma temprana de magia empática. Si se sustituye
la palabra «alma» por «cerebro», la relación con las creencias espirituales tradicionales se hace
evidente.
La especulación es, sin duda, imprecisa; ni siquiera estamos seguros de si el hombre de Pekín
practicaba el canibalismo, y mucho menos de por qué. Sin embargo, existen pruebas de este tipo
de canibalismo ritual en culturas que sí dejaron registros históricos.
Para los aztecas, por ejemplo, el canibalismo representaba una ruta directa a la divinidad. Creían
que sus dioses tenían un hambre insaciable de carne humana fresca y que destruirían el mundo
si no se saciaban. El sacrificio humano se convirtió en una actividad importante de la sociedad
azteca; unas 20.000 personas fueron capturadas y sacrificadas tan solo para la ceremonia de
inauguración de la gran pirámide de Tenochtitlán. Las víctimas eran llevadas a la cima de la
pirámide, inclinadas boca arriba sobre el altar, evisceradas y luego rodadas por las escaleras. El

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guerrero que había capturado a la víctima podía beber su sangre y comer su corazón. El resto del
cuerpo era llevado a un templo, dividido y comido esa misma noche.
Se ha argumentado que los aztecas practicaban el canibalismo para aumentar su ingesta de
proteínas, pero su propia explicación era más religiosa. Creían que las víctimas adquirían la
naturaleza de un dios al ser sacrificadas; al comer su carne, ese poder se transfería a quienes las
comían. Era un caso extremo de "eres lo que comes".
Esta relación entre el canibalismo y las creencias místicas no es exclusiva de los aztecas. En la
India, los binderwurs comían a los muertos para complacer a la diosa Kali. En algunas tribus
africanas y norteamericanas, los cuerpos de los enemigos se ingerían para absorber sus virtudes
o para asegurar que sus fantasmas no tuvieran dónde vivir. Es difícil encontrar una sociedad
donde se practique el canibalismo sin un ritual o una interpretación sobrenatural.
La práctica del hombre de Pekín de almacenar los cráneos de los muertos separados de sus
cuerpos también pudo haber tenido importancia. La noción del cráneo como el hogar de la fuerza
vital de una persona sigue vigente hoy en día en sociedades de cazadores-recolectores como los
jíbaros, una tribu belicosa que habita los Andes orientales de Ecuador y Perú. Cuando un guerrero
jíbaro mata a un enemigo en batalla, le quitan la cabeza a la víctima, la hierven, la secan, la
ennegrecen sobre piedras calientes y la reducen al tamaño de una manzana. El propósito de este
ritual es atrapar el espíritu del enemigo dentro de la cabeza para que no pueda escapar y vengarse
del guerrero.
Hace 100.000 años, el hombre de Pekín y sus hermanos habían sido suplantados por varias
especies más cercanas a los humanos modernos. La más conocida es el hombre de Neandertal,
que apareció en Europa y Oriente Próximo durante la última glaciación. A pesar de la creencia
popular en que el neandertal era "primitivo" debido a su cuerpo simiesco y su gran mandíbula,
en realidad poseía un cerebro considerablemente mayor y un conjunto de herramientas más
completo que sus predecesores. Y, lo que es más importante desde el punto de vista religioso,
había comenzado a enterrar a sus muertos.
Uno de los yacimientos funerarios neandertales más famosos se encuentra en una cueva cerca
de La Chapelle-aux-Saints, Francia. Allí se encontró el esqueleto de un hombre maduro, con las
rodillas dobladas hasta la barbilla, en una excavación poco profunda en el suelo de la gruta. Cerca
de allí se encontraron diversas herramientas de sílex, trozos de ocre rojo y huesos de rinoceronte
lanudo, reno y bisonte. Quienes enterraron a este hombre parecían creer que renacería. El
cuerpo fue enterrado en posición fetal, como si estuviera listo para emerger del útero de la cueva
a un nuevo mundo. El ocre rojo podría haber sido utilizado para pintar el cuerpo del color de la
sangre, como el de un recién nacido. Se ha especulado que las herramientas se colocaban allí
para que el renacido tuviera algo con qué trabajar, y que los huesos eran restos de sacrificios de
animales realizados para proporcionarle alimento. Ciertamente, parece existir un parecido con
los yacimientos funerarios más elaborados, como las pirámides de Egipto, de culturas conocidas
por su creencia en el más allá.
Es importante destacar que existe un debate considerable sobre el significado de estos hallazgos
prehumanos. Muchos antropólogos sostienen que todos ellos pueden explicarse por puro
conductismo sin invocar creencias religiosas o prerreligiosas en absoluto. El distinguido
antropólogo estadounidense Marvin Harris, autor de Cannibals and Kings , especula que el
hombre de Pekín practicaba el canibalismo como una forma de "comida rápida" y que los
neandertales enterraban a los muertos solo para evitar el hedor a descomposición en la cueva.
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En verdad, probablemente nunca sabremos con certeza si hubo una intención religiosa detrás de
las actividades funerarias del hombre de Pekín y los neandertales. Apenas hay suficiente
información para reconstruir lo que estaban haciendo, mucho menos lo que estaban pensando.
No hay historia oral, ningún artefacto explícitamente religioso y ciertamente ningún registro
escrito. Todo lo que queda son huesos.
La evidencia se consolida con la aparición de nuestra especie, el Homo sapiens , que apareció
por primera vez en África hace entre 150.000 y 200.000 años, en Israel y sus alrededores hace
100.000 años, y en Europa unos 60.000 años después. El estilo de vida de los humanos originales
no era muy diferente al de los neandertales. Eran principalmente cazadores y recolectores.
Entonces algo cambió. En un abrir y cerrar de ojos, y por razones que los antropólogos aún
desconocen, el hombre floreció. Los humanos comenzaron a comunicarse entre sí. Empezaron a
pintar y esculpir, a cantar y bailar. Pronto se dedicaron a la agricultura y a construir residencias
permanentes. Y la evidencia parece sugerir que también estaban desarrollando la espiritualidad.
Dado que estos primeros humanos no escribían, sus convicciones deben inferirse, una vez más,
de sus artefactos. ¡Pero qué artefactos son! La Grotte Chauvet, una caverna de piedra caliza en
la garganta del Ardèche, en Francia, contiene una serie de murales realizados hace unos 32.000
años. Hay imponentes retratos de leones, osos, rinocerontes y mamuts, animales que no eran
cazados con frecuencia, pero que podrían haber sido admirados por su fuerza y poder interior.
Hay grabados de triángulos púbicos, que quizás simbolizan la fertilidad. Hay 55 cráneos de oso
cuidadosamente dispuestos, uno de ellos colocado sobre un altar de roca, lo que sugiere un culto
al oso cavernario.
Lo más intrigante de todo es la imagen de una quimera con cabeza y torso de bisonte, pero
piernas humanas. Parece representar a un chamán primitivo. Un dibujo similar, hallado en la
cueva de Trois Frères, en Francia, representa a un hombre danzando disfrazado de animal. Tiene
una larga barba, como la de una cabra, en la barbilla, una gran cornamenta en la cabeza, garras
de oso en los extremos de los brazos y cola de caballo. Sin embargo, sus piernas y pies son
obviamente humanos, tal como cabría esperar de un hombre envuelto en pieles de animal
mientras danza alrededor de una fogata. Esta figura se conoce comúnmente como «el hechicero»
por su parecido con los chamanes y hechiceros de las sociedades modernas de cazadores-
recolectores. Desconocemos si el hechicero danzaba para apaciguar a los espíritus de los
animales muertos, para honrar a los cazadores que los mataron o para atraer más animales en el
futuro. Pero sea cual fuere el propósito preciso, parece probable que haya sido más ritual que
práctico, y muy probablemente que haya implicado alguna forma de animación espiritual.
Tanto la Grotte Chauvet como Trois Frères se encuentran en cavernas aisladas y oscuras, sin
rastro de habitabilidad. Sin embargo, fueron visitadas durante miles de años, quizás en una
especie de peregrinación. Estas pinturas no eran dibujos vanos hechos para pasar un mal rato.
Fueron realizadas deliberadamente y con gran esfuerzo. Se realizaron con un propósito espiritual.
Durante los siguientes 20.000 años, los indicios de actividad religiosa se volvieron cada vez más
ricos y variados. En un yacimiento junto a un lago en el norte de Alemania se encontraron los
esqueletos de doce renos que habían sido lastrados con rocas y ahogados. Probablemente se
trataba de sacrificios a los dioses; de lo contrario, es difícil imaginar por qué se habría desechado
un animal tan esencial para la alimentación y la vestimenta. Se han encontrado numerosas tallas
de mujeres en piedra caliza y marfil. Sus exageradas características sexuales secundarias —
pechos gigantescos, nalgas redondas y prominentes, abdomen extendido y labios prominentes—
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sugieren que representaban amuletos de fertilidad. Una pintura rupestre en Cogul, España,
muestra a un grupo de mujeres bailando alrededor de un niño, lo que quizás representa un rito
de iniciación temprana. En una cueva en Ofnet, Alemania, se encontraron 33 cráneos humanos,
todos decorados con ocre rojo y orientados al oeste, como si miraran al cielo. En Egipto, se han
encontrado muchas tumbas cerca de lugares de residencia, algunas de ellas con cráneos
separados. Esta práctica predinástica de separar cráneos y cuerpos fue descrita en el Libro de los
Muertos , proporcionando uno de los raros vínculos entre las prácticas religiosas prehistóricas e
históricas.
Aunque la evidencia prehistórica de la religión suele ser difícil de reconstruir con precisión, y los
detalles de las creencias de la gente están abiertos a diversas interpretaciones, es imposible
ignorarla o negarla por completo. En tiempos históricos, la religión era un elemento esencial de
la vida humana; de hecho, era el tema principal de muchos de los primeros registros escritos.
Estos sistemas formalizados de creencias espirituales son al menos tan antiguos como el hombre,
e incluso más antiguos. Sin embargo, aún más notable que su antigüedad es su continua presencia
en el mundo moderno.
A Pekín ahora

En los 500.000 años transcurridos entre el Pekín del Homo erectus y el Beijing actual, la religión
floreció en China. El confucianismo, que enfatiza los valores morales y la veneración a los
antepasados, se desarrolló en el siglo VI a. C. y posteriormente se exportó a toda Asia Oriental. Fue
contrarrestado por el taoísmo, un sistema metafísico desarrollado aproximadamente en la misma
época, pero que enfatiza la magia, el misticismo y la armonía con la naturaleza. Seiscientos años
después, el budismo fue introducido desde la India, según la tradición, por el emperador Han
Ming Ti, quien envió emisarios al subcontinente tras soñar con Buda en la forma de un dios
dorado volador. Estas tres religiones coexistieron en China durante 2.000 años.
Sin embargo, cuando los comunistas llegaron al poder en China en 1949, se prohibió toda
actividad religiosa organizada. Las autoridades incendiaron los antiguos monasterios y
destruyeron los pergaminos antiguos. Iglesias y templos se convirtieron en viviendas u oficinas
gubernamentales. Los creyentes fueron separados de sus familias y enviados al campo, y
cualquiera vinculado con una religión extranjera como el cristianismo fue acusado de espionaje.
Desaparecieron todos los indicios evidentes de actividad religiosa. La religión parecía haber
muerto. ¿O no?
No fue hasta la década de 1980 que el Partido Comunista comenzó a relajar su control
económico y social. Se levantó la estricta limitación del tamaño de la familia y se permitió la
circulación dentro del país sin pasaporte. Pero la liberalización tuvo consecuencias imprevistas.
El gobierno pronto comprendió que se necesitan más que unas pocas décadas de represión para
borrar milenios de tradición espiritual. Su inesperado nuevo enemigo fue un movimiento
religioso autóctono: Falun Gong.
Falun Gong es una conglomeración de creencias taoístas y budistas de la Nueva Era combinada
con qigong, un antiguo sistema espiritual chino que se centra en la energía vital del cuerpo, o qi.
Combina ejercicios elegantes y lentos con meditación, prácticas de sanación y un estricto código
de conducta. Los practicantes creen que practicar Falun Gong crea una esfera de energía en el
vientre que mejora la salud y el bienestar, permitiéndoles evolucionar hacia una forma diferente

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de materia. Se afirma que puede utilizarse para curar enfermedades mortales y mover objetos
mediante telequinesis.
Falun Gong no tiene iglesias ni templos. Los creyentes se reúnen en parques o plazas públicas
para ejercitarse y leer juntos. Aunque provienen de todos los ámbitos de la vida, las devotas más
numerosas parecen ser mujeres de mediana edad y mayores. Suelen realizar sus ejercicios
temprano por la mañana, vestidas con chándal y zapatillas deportivas.
El fundador de Falun Gong es Li Hongzhi, ex empleado de una empresa de granos. Li afirma que
puede insertar una "rueda de la ley" en el vientre de sus discípulos mediante telequinesis.
También cree que el mundo está siendo invadido gradualmente por extraterrestres multicolores
y que existen paraísos separados para cada raza. Afirma poder volar y hacerse invisible.
Li comenzó a dar conferencias y promover Falun Gong a finales de la década de 1980. Al
principio, se le permitió hacer proselitismo libremente. Pero a medida que el movimiento
cobraba impulso, llegando a alcanzar los 10 millones de seguidores a mediados de la década de
1990, el gobierno empezó a sospechar. En 1997, prohibieron los libros de Li y restringieron las
reuniones de sus seguidores. Esto dio lugar a una serie de impugnaciones y contrademandas que
culminaron el 15 de abril de 1999, cuando aproximadamente 10.000 seguidores de Falun Gong
rodearon el complejo de los líderes comunistas en Pekín en una protesta silenciosa. Fue la mayor
manifestación antigubernamental desde el movimiento prodemocrático de la Plaza de
Tiananmén diez años antes.
Al gobierno no le hizo gracia. Prohibieron Falun Gong por considerarlo una secta no autorizada.
Miles de seguidores fueron arrestados, encarcelados y, en algunos casos, torturados. Los líderes
fueron condenados a largas penas de prisión y Li Hongzhi fue declarado enemigo del Estado. Se
difundió propaganda, incluyendo un video titulado " Falun Gong: Secta del Mal".
La reacción fue previsible. Li Hongzhi se convirtió en un héroe mundial y su número de
seguidores aumentó. Mientras tanto, los líderes comunistas se convirtieron en el hazmerreír
internacional por su brutal represión de "una panda de ancianas haciendo calistenia". Falun Gong
fue glorificado, no erradicado.
El auge de Falun Gong en China es solo uno de los innumerables ejemplos de la fuerza y la
perdurabilidad de la religión. Las prohibiciones políticas, como las impuestas en todo el mundo
comunista durante gran parte del siglo pasado, nunca han logrado disminuir el atractivo de la
religión. Ni los avances tecnológicos ni el progreso económico han mermado las creencias de los
fieles. Hoy en día, aunque Estados Unidos es uno de los países más ricos y tecnológicamente
sofisticados del mundo, también es uno de los más religiosos.
La noticia de la muerte de Dios anunciada por Thomas Altizer y los ateos cristianos en 1965 fue,
parafraseando a Mark Twain, prematura. Dios está vivo y coleando.
La batalla entre la ciencia y la religión

La religión sin ciencia es ciega; la ciencia sin religión es coja.

—Albert Einstein

Cuando le dije a mi exjefa en los Institutos Nacionales de Salud que estaba escribiendo este libro,
su sugerencia fue: «Espera a jubilarte». Su actitud no es inusual; la mayoría de los científicos
consideran el interés por la espiritualidad y la religión un signo de parcialidad o falta de
objetividad, o incluso de senilidad. Los teólogos, por su parte, suelen considerar la ciencia
irrelevante, incomprensible o incluso destructiva. No parece haber mucho en común.

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 Es una lástima, pues, como señaló Einstein, la ciencia y la religión se complementan de muchas
maneras. Recientemente, ha aparecido en escena un inesperado mediador de paz: John Marks
Templeton, un financiero nacido en Tennessee, ha destinado gran parte de su fortuna a financiar
la Fundación Templeton. Esta fundación apoya proyectos de investigación, cursos académicos,
publicaciones y conferencias sobre los beneficios de la cooperación entre ciencia y religión. La
actividad más visible de la fundación es el Premio Templeton anual al Progreso en la Religión,
que, con más de un millón de dólares, es el galardón más generoso del mundo.
Los esfuerzos de Templeton han renovado el interés y la investigación académica en la ciencia
y la religión; de hecho, muchos de los estudios de investigación citados en este libro fueron
financiados por su fundación. Sin embargo, en general, la intersección entre ciencia y religión aún
se asemeja a un campo de batalla. Hay quienes afirman que la ciencia refuta la religión, otros que
creen que la religión prevalece sobre la ciencia, y quienes afirman que no existe conflicto, incluso
mientras esquivan los proyectiles.
El método científico, por supuesto, se basa en la observación, la experimentación y la
replicación; métodos que excluyen la mayoría de los fenómenos religiosos. No hay forma de
comprobar objetivamente, por ejemplo, si la consciencia persiste después de la muerte o si Dios
escucha nuestras oraciones. No existe una resonancia magnética ni una tomografía
computarizada para el alma humana. Por lo tanto, no es de extrañar que muchos científicos vean
la religión con recelo.
Richard Dawkins, el biólogo evolucionista descrito anteriormente, es un ejemplo extremo, como
lo mostrarán sus palabras:
No hay razón para creer que existan dioses, y sí hay muy buenas razones para creer que no
existen ni han existido nunca. Todo ha sido una enorme pérdida de tiempo y de vidas. Sería
una broma de proporciones cósmicas si no fuera tan trágico.
Dawkins alcanza su máxima eficacia cuando aborda el "argumento por diseño" a favor de Dios.
Esta creencia religiosa sostiene que el universo y las criaturas que lo conforman son demasiado
perfectos como para haber surgido por accidente, lo que lleva a la conclusión de que debió haber
un ingeniero —Dios— que los planeó con antelación. Con una lógica elocuente y ejemplos
convincentes, Dawkins explica por qué esta teoría es superflua y presenta argumentos
convincentes de que la evolución es capaz de explicar todas las formas de vida, incluida la nuestra.
Pero luego lleva el argumento demasiado lejos al afirmar que, dado que la evolución por sí sola
puede explicar la vida, por lo tanto, la explica.
Este es un fallo elemental de la lógica. Es un ejemplo perfecto de la vieja idea errónea de que si
A puede causar B, entonces todo B debe haber sido causado por A, y solo por A. La mayoría de
los científicos creen que la evolución es suficiente para explicar la vida sin un diseñador, pero
desde un punto de vista puramente científico, de ninguna manera prueba que no exista un
diseñador. Irónicamente, entonces, parece que Dawkins sí tiene una religión —la ciencia— que
sigue basándose en su propia fe y no en la lógica.
La religión se basa en el principio exactamente opuesto al de la ciencia. Depende de la fe, de la
creencia incluso en ausencia de evidencia tangible. Muchos de los principios específicos de las
principales religiones del mundo, todas ellas fundadas hace más de un milenio, parecen
contradecir directamente la ciencia moderna. Esto plantea un serio dilema para los creyentes:
¿Qué es verdad, la ciencia o la religión?
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 Históricamente, cada vez que una controversia religiosa ha afectado a la ciencia, la teología ha
sido la que ha sido quemada. En el siglo XVI, la iglesia enseñaba que el sol giraba alrededor de la
tierra; la astronomía demostró lo contrario. En el siglo XVII, las enfermedades infecciosas se
consideraban castigos de Dios; la microbiología nos enseñó su verdadero origen. En el siglo XIX,
la generación espontánea se convirtió en un dogma aceptado; Pasteur demostró que la vida solo
proviene de la vida. En Estados Unidos hoy, el conflicto más visible ha ocurrido en torno a la
evolución y el creacionismo. Una lectura literal de la Biblia enseña que el universo, la tierra y toda
su flora y fauna se formaron en seis días hace apenas unos miles de años, y que el hombre fue
creado a imagen de Dios. La evidencia científica, por otro lado, demuestra que el universo se creó
hace miles de millones de años, que la vida surgió gradualmente mediante el proceso de
evolución y que los humanos evolucionaron a partir de otras especies.
La insistencia de los fundamentalistas religiosos en que la versión bíblica del creacionismo es
literalmente cierta ha dado lugar a una frenética argumentación para justificar los hallazgos
científicos. Para explicar por qué los humanos comparten el mismo código genético que cualquier
otra forma de vida, por ejemplo, sugieren que Dios creó deliberadamente nuestra bioquímica
igual. La presencia de fósiles, petróleo, diamantes e innumerables otras señales de la gran edad
de la Tierra también se descarta como evidencia deliberadamente plantada para engañar a los
infieles. Un científico creacionista incluso ha abordado el problema de por qué es posible
detectar, mediante potentes telescopios, luz de galaxias distantes que ha estado viajando por el
sistema solar durante miles de millones de años. Su explicación es que Dios colocó la Tierra en el
centro de un gigantesco agujero negro que acelera la velocidad de la luz, comprimiendo así miles
de millones de años en unos pocos miles.
Por supuesto, la mayoría de quienes creen en la Biblia no la interpretan literalmente. La mayoría
de la gente aprecia la ciencia por su elegancia y su capacidad para comprender el funcionamiento
del mundo, sin asumir que dicha comprensión socave en modo alguno la creencia en un ser
superior, ya sea que lo llamemos Dios, Buda, Mahoma o cualquier otro.
Pero también sé, por las reacciones que he recibido a mis escritos sobre religión y ciencia, que
es un tema emotivo. La primera vez que escribí sobre la idea del "gen de Dios", en un diario para
la revista digital Slate, la avalancha de respuestas de los lectores se dividió en dos bandos. La
mitad me criticó por ser determinista y reduccionista, sin sensibilidad espiritual. La otra mitad me
criticó por no darme cuenta de que no existe tal cosa como un gen de Dios, solo un gen para la
estupidez, que yo, según estos corresponsales, claramente poseía.
¿Qué se necesita para lograr una reconciliación entre ciencia y religión? Se han realizado
numerosos análisis profundos sobre las diferencias, similitudes y solapamientos entre ambas
áreas, con contribuciones de Ian Barbour, John Polkinghorne, Émile Durkheim, Bertrand Russell
y Richard Feynman, entre otros. Concluyo con tres ideas que reflejan mi perspectiva como
biólogo y genetista.
Programado para Dios

Todas las religiones son verdaderas a su manera.

—Émile Durkheim

En primer lugar, es esencial comprender que no hay nada intrínsecamente teísta ni ateo en
postular un mecanismo genético y bioquímico específico para la espiritualidad. Si Dios existe,
necesitaría una forma de que reconozcamos su presencia. De hecho, muchos creyentes religiosos
han interpretado los experimentos de escaneo cerebral de Persinger, Ramachandran y Newberg
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como apoyo a la existencia de una deidad; ¿por qué, si no, se preguntan, tendríamos un "módulo
de Dios" preconfigurado en el cerebro? Si, por otro lado, no hay Dios, entonces todas las
experiencias religiosas y místicas podrían no ser más que la activación aleatoria de neuronas mal
programadas en el cerebro. Como advertí al principio de este libro, la ciencia puede decirnos si
existen genes de Dios, pero no si existe un Dios. Las experiencias espirituales, como todas las
experiencias, deben ser interpretadas en algún nivel por nuestros cerebros biológicamente
construidos.
El segundo punto a destacar es que el hecho de que la espiritualidad sea en parte genética no
significa que sea innata. Nuestros genes se parecen más a una receta familiar transmitida de boca
en boca que a un conjunto preciso de instrucciones que deben seguirse al pie de la letra. El
resultado final depende en gran medida de cómo se interprete y ejecute la fórmula. Todos
sabemos que cocinar requiere práctica. Dale huevos, mantequilla y hierbas a un aficionado y
obtendrás huevos revueltos. Pon los mismos ingredientes en manos de un chef experimentado y
¡voilá!: una deliciosa tortilla a las finas hierbas .
Lo mismo ocurre con la espiritualidad: la iluminación espiritual requiere práctica.
Recientemente, CJ Hamerl, estudiante de psicología de la Universidad de Londres, estudió la
relación entre la práctica contemplativa y la autotrascendencia. Distribuyó un cuestionario que
mide los tres rasgos de carácter del modelo biosocial de Cloninger a 159 participantes reclutados
en centros de meditación budista del área de Londres. Se observó una clara relación entre la
experiencia meditativa y la autotrascendencia. Los sujetos de control, interesados en la
meditación pero que aún no habían comenzado, obtuvieron las puntuaciones más bajas, seguidos
de los meditadores principiantes y, finalmente, de los meditadores experimentados con más de
dos años de práctica. La correlación entre la intensidad de la meditación de los sujetos y su
sentido de autotrascendencia fue altamente significativa, mayor que la de cualquiera de las otras
escalas medidas.
Este experimento implica que es posible fortalecer el sentido de espiritualidad practicándolo,
una idea que han enfatizado todos los grandes líderes espirituales, desde Buda hasta Gandhi,
desde Mahoma hasta Martin Luther King Jr., desde Jesús hasta el obispo Ruis. No tenemos control
sobre la constelación exacta de genes que heredamos; si tenemos una C o una A en la posición
crítica del VMAT2, los genes de un Tenkai o de un Hannibal Lecter, es pura casualidad. Sin
embargo, lo que hagamos con nuestros genes espirituales depende en gran medida de nosotros.
Buscando la consiliencia

Mi último punto se refiere a una distinción que a menudo se pasa por alto en el debate entre
creyentes y científicos: la diferencia fundamental entre espiritualidad y religión.
Decir ser espiritual sin ser religioso se ha convertido, sin duda, en un cliché. (Mi ejemplo favorito
es la respuesta de Monica Lewinsky a un entrevistador que le preguntó si creía que su relación
con Bill Clinton era pecaminosa. "No soy muy religiosa", respondió. "Soy más espiritual"). Pero
existen diferencias reales. La espiritualidad se basa en la conciencia, la religión en la cognición. La
espiritualidad es universal, mientras que cada cultura tiene sus propias formas de religión. Diría
que el contraste más importante es que la espiritualidad es genética, mientras que la religión se
basa en la cultura, las tradiciones, las creencias y las ideas. Es, en otras palabras, mimética. Esta
es una de las razones por las que la espiritualidad y la religión tienen impactos tan diferentes en
la vida individual y en la sociedad.

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 Las Máscaras de Dios , de Joseph Campbell, afirma: «Una persona no puede convertirse en
chamán si no ha habido chamanes entre sus hermanos». Como hemos visto en estudios con
gemelos, la autotrascendencia, una medida cuantificable de la espiritualidad, se hereda
parcialmente. Al menos uno de los genes de Dios, el VMAT2, parece codificar una proteína que
controla el flujo y reflujo de las monoaminas, sustancias químicas cerebrales que desempeñan
un papel clave en las emociones y la conciencia.
Esta conexión tiene sentido. La espiritualidad tiene mucho que ver con la forma en que
percibimos el mundo y nuestro papel en él: procesos mediados por la consciencia. Alterar la
consciencia de una persona puede ayudarla a comprender que no está necesariamente en el
centro del universo, que las cosas no siempre son lo que parecen. Da igual si la alteración fue
causada por una variación en la secuencia de ADN del gen VMAT2, una droga como la
psilocibina o una experiencia mística tras años de meditación. Se trata de ver el mundo con
nuevos ojos.
El hecho de que la espiritualidad tenga un componente genético implica que evolucionó con un
propósito. Por muy egoísta que sea un gen, necesita un ser humano como portador para
perpetuarse. Actualmente, existen pruebas razonables de que la espiritualidad es, de hecho,
beneficiosa para nuestra salud física y mental. La fe no solo puede hacer que las personas se
sientan mejor, sino que incluso puede convertirlas en mejores personas.
La religión se basa en memes, tradiciones culturales que se transmiten no por ADN, sino
mediante el aprendizaje, la instrucción y la imitación. Por lo tanto, los memes pueden ser
beneficiosos o no para quienes los poseen. Lo que determina su supervivencia es su eficacia en
la transmisión. El profundo y perdurable atractivo de los memes religiosos no reside en la lógica
ni en su beneficio para nuestra especie, sino en su capacidad para evocar estados alterados de
conciencia y espiritualidad tan importantes para la espiritualidad.
Es por esta razón que las religiones sobreviven, independientemente de si promueven o
dificultan la vida humana y la sociedad. Muchas organizaciones religiosas brindan servicios
sociales esenciales, y las iglesias y los templos son lugares vitales para conectar con la
espiritualidad, buscar guía y consuelo ante las adversidades. Sin embargo, las religiones
establecidas también han tenido sus aspectos negativos.
Históricamente, no son pocas las religiones que han promovido la intolerancia y han luchado
contra la independencia y la libertad humanas.
Históricamente, la religión ha establecido la Tierra plana como el centro del universo y se ha
opuesto a muchos avances científicos. El cambio ha sido lento. La excomunión de Galileo fue
anulada hace apenas unos años, y muchas iglesias y religiones siguen oponiéndose a la enseñanza
de la evolución.
Históricamente, la religión ha contribuido en ocasiones a desencadenar guerras, cruzadas y
yihads. Hoy, tenemos el 11 de septiembre, resultado de creencias basadas en una interpretación
extrema de los textos y enseñanzas musulmanes.
¿Estamos condenados a repetir indefinidamente los tristes errores del pasado? Creo que
comprender la diferencia entre espiritualidad y religión nos brinda otra herramienta para ofrecer
esperanza para el futuro. Porque si bien nuestra espiritualidad puede estar grabada en nuestro
ADN, podemos cambiar, reinterpretar y reconsiderar los memes escritos en los pergaminos de
nuestra historia religiosa.

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 Nuestros genes pueden predisponernos a creer. Pero no nos dicen en qué creer. Nuestra fe
forma parte de nuestra herencia cultural, y algunas creencias de cualquier religión evolucionan
con el tiempo. Algunos de los memes menos deseables de la religión, como la condena de los
paganos, los no creyentes y los forasteros, pueden ser difíciles de borrar o reinventar. Pero
pueden modificarse, y en el caso de los memes religiosos que demuestran ser destructivos para
la paz, la comprensión y la compasión, es necesario hacerlo.
Comprender la distinción entre espiritualidad y religión podría aportar una tregua en el debate
sobre si la ciencia y la fe son ganadoras o perdedoras. Pero es importante distinguir entre las
creencias y el acto de creer, que es uno de los mayores dones del ser humano.
Fuentes y
Lectura adicional

Capítulo 1: Instinto espiritual

Armstrong, K. Una historia de Dios. Nueva York: Libros Ballantine, 1994.
Doninger, W. (Ed.). Enciclopedia de las Religiones del Mundo. Springfield, MA: Merrian Webster, 1999.
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Eliade, M. Una historia de las ideas religiosas: Volumen 2. Chicago: The University of Chicago Press, 1988.
Eliade, M. Una historia de las ideas religiosas: Volumen 3. Chicago: The University of Chicago Press, 1988.
Gallagher, W. Trabajando en Dios. Nueva York: Random House, Inc., 1999.
Gallup Jr., G., J. Castelli. La religión del pueblo. Nueva York: Macmillan Publishing Company, 1989.
Humpreys, C. Budismo: Introducción y guía. Nueva York: Penguin Books, 1990.
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Sato, K. La vida zen. Nueva York: John Weatherhill, Inc., 1987. Smith,
H. Las religiones del mundo. San Francisco: HarperCollins, 1991.
de Waal Malefijt, A. Religión y cultura. Prospect Heights, Illinois: Waveland Press, 1989.
Wulff, DM. Psicología de la religión: clásica y contemporánea. Nueva York: John Wiley & Sons, 1997.

Capítulo 2: Autotrascendencia
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Maslow, A. H. Los confines de la naturaleza humana. Nueva York: Penguin Random House, 1993.
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Capítulo 3: Una predisposición hereditaria

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Plomin, R., JC De Fries, GE McClearn. Genética del comportamiento: una introducción (2.ª edición). Nueva York: WH Freeman,
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Capítulo 4: El gen de Dios

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Sabol, SZ, ML Nelson, C. Fisher, L. Gunzerath, CL Brody, S. Hu, LA Sirota, SE Marcus, BD Greenberg, FRT Lucas, J. Benjamin, DL
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Capítulo 6: La forma en que parecen las cosas

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Takahashi, N., LL Miner, I. Sora, H. Ujike, RS Revay, V. Kostic, V. Jackson-Lewis, S. Przedborski, GR Uhl. “Ratones deficientes en
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Capítulo 7: Cómo el cerebro ve a Dios

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Ramachandran, V. S., S. Blakeslee. Fantasmas en el cerebro. Nueva York: William Morrow and Co., 1998.
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 Capítulo 8: La evolución de la fe
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Capítulo 9: Religión: De los genes a los memes

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Capítulo 10: El ADN de los judíos

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Behar, DM, MF Hammer, D. Garrigan, R. Villems, B. Bonne-Tamir, M. Richards, D. Gurwitz, D. Rosengarten, M. Kaplan, SD Pergola,
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Yu-Lan, F. Breve historia de la filosofía china. Nueva York: The Free Press, 1966.
Índice

*Los siguientes elementos pueden utilizarse como guía para buscar información en este libro electrónico.

A
Altizer, Thomas
Asclepio
Aztecas

B
Barbour, Ian
Benson, Herbert
al-Bistami, Yazid Taifur (musulmán sufí)
Negro, Davidson
Blackmore, Susan
Bodhiharma
Bohlin, Birgir
Bradman, Neil
Amígdala
cerebral
Rivalidad binocular, función del calcio
del tronco encefálico en células y
combinatorias, corteza cerebral,
conciencia, AMP cíclico, deaferente,
emociones generadas en el punto de
Dios, procesamiento de la información
del hipotálamo, mapeo del sistema
límbico-troncal, meditación y estudios
de imagen y EEG, monoaminas y ritmos
musicales, efecto de las neuronas,
nocebos, efectos en la organización del

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efecto placebo y la actividad espiritual,
efectos en el lóbulo temporal, epilepsia
y sistema talamocortical, vesículas del
tálamo
Véase también Conciencia; Monoaminas
Aire brillante, fuego brillante (Edelman)
Brooks, Roger
Buda
Budismo. Véase también Budismo Zen
Byrd, RC

do
Campbell, José
Caníbales y reyes (Harris),
Catell, Raymond
China primeros
humanos en Falun
Gong principales
religiones de los
Científicos
Cristianos
Cloninger, Robert
Cocaína
Comings, David Conciencia
alterada, y experiencias místicas
El satori del budismo y el área
cerebral involucrada sustancias
químicas cerebrales y la
continuidad del núcleo, o
explicación dualista primaria de
(religiosa) La teoría de Edelman
presenta características
universalmente reconocidas
superior, o explicación
materialista secundaria del
problema mente-cuerpo como
un proceso selectividad de
teorías de unicidad de
Gen VMAT2 y
Csikszentmihalyi, Mihaly

D
Daigu
D'Aquili, Eugene
Dawkins, Richard
Descartes, René
ADN
Amplificación específica de alelos en cromosomas
Adán y Y, aminoácidos en genes animales y
vegetales, reglas de apareamiento de bases,
condiciones de comportamiento, causa genética,
extracción de material genético, cómo genes
(humanos), número identificado o aún
desconocido, genes vs. memes, estructura de

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horquilla de los hindúes, información histórica
como una molécula de información, diferencias
heredadas, genes involucrados de los judíos,
secuencias "sin sentido", pruebas de paternidad
rasgos de personalidad heredados,
polimorfismos de la reacción en cadena de la
polimerasa (PCR), cebadores, proteínas y
lectura del ADN, y la búsqueda del gen de
Dios, teoría del gen egoísta, secuencias
implicadas en la espiritualidad, serotonina y
variaciones genéticas de los hermanos,
espiritualidad y
Familia Sykes, estudios de
firmas de ADN en gemelos y
Doblin, Rick, dopamina,
cocaína y experimento con
ratas Olds-Milner
La enfermedad de Parkinson y
Dostoyevsky, Mijáilovich
Dugatkin, Lee Durkheim,
Émile

mi
Aleros, Lindon
Éxtasis (droga)
Eddy, Mary Baker
Edelman, Gerald
Einstein, Albert
Epilepsia, lóbulo temporal
Eysenck, Hans Éxodo

F
Curación por la fe
Feynmann, Richard
“Estado de flujo”
Francisco de Asís
Franklin, Benjamin

GRAMO
Galton, Francis
Gandhi, Mahatma
Genes. Véase ADN; Heredabilidad.
Génesis 18:11
Gerschwind, dios
normando
cerebro y Dios como
explicación de los fenómenos
fe en, y salud “Dios ha
muerto” cómo el cerebro ve
experiencias místicas y
ocasionalismo y momento
cumbre y visiones, epilepsia
del lóbulo temporal la forma
en que Dios siente a Dios
ventajas genéticas conferidas
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por la edad, género, raza,
etnia y químicos cerebrales y
D4DR
Encontrar e identificar posibilidades de genotipado, salud,
longevidad y heredabilidad, medición de la espiritualidad y (
ver también Autotrascendencia), lectura de ADN y
comparación entre hermanos y como teoría genética
específica de
VMAT2
Goldstein, David

H
Alucinógenos
Seguimiento de Doblin del estudio de Pahnke
Experimento del Viernes Santo (estudio
de Pahnke) Escala de Pahnke psilocibina
uso religioso de plantas psicoactivas
Hamerl, CJ
Hammer, Michael
Harris, Marvin Heredabilidad
de gemelos fraternos vs.
idénticos y experimento de
Minnesota Oscar Stohr y Jack
Yufe Autotrascendencia y
espiritualidad como estudios
de gemelos heredados
Hershey, Alfred Day
Hill, Lauryn
hinduismo
Centro Zen Hosenji, Japón
Hu, Stella I
Ibn al-'Arabi
Tomaré lo que ella acaba de tener (Dugatkin)
Instinto
Iwanaga, Makoto
J
Jainismo
James, William
Jefferson, Thomas
Jesús
Juana de Arco
judaísmo
Los descendientes de Abraham, las pruebas de ADN y
Apareamiento selectivo entre ashkenazíes y
sefardíes y “cuellos de botella” biológicos y
enfermedades genéticas de la circuncisión
Cohanim (Cohen) y patrón de ADN CMH
Pruebas de ADN e información histórica sobre el
patrimonio genético de los judíos Leyes kosher
Lemba del sur de África Levitas matrimonio con
no creyentes “absurdos” secuencias de ADN e
identidad genética poligamia y cromosomas Y

******Convertidor de libros electrónicos DEMO Marcas de agua*******

diez tribus perdidas, pruebas de ADN y
vagabundeo de judíos (diáspora)

K
Kirk, Katharine

Yo
Leary, Timothy
Lemba del sur de África
Lewinsky, Mónica
Li Hongzhi

METRO
Malebranch, Nicolás
Martín, Nicolás
Máscaras de Dios, Las (Campbell)
Maslow, Abraham
McHugh, Louise
Meditación cerebral y
deaferenciación cerebral
y estudios de imágenes
Máquina de memes, Los memes (de
Blackmore)
La circuncisión como base
cultural o biológica de la
oración de San Francisco de
Paolo transmisión de la
religión Milasi, Tony
Millay, Edna San Vicente
Milner, Peter
Monoaminas
adrenalina cerebro y
función de las
catecolaminas células
productoras de
conciencia y genes de
dopamina y
receptores de
noradrenalina indol
para drogas
recreativas y
serotonina
espiritualidad y
transportador
Gen VMAT2 y
Mahoma
Mullis, Kary
Myakeshiv, Max Misticismo
conciencia alterada y en los
estadounidenses canibalismo y el
seguimiento de Doblin del estudio
de Pahnke místicos famosos uso de
alucinógenos y la intuición y como el
hombre tratando de pensar como un
perro monoaminas y la escala de
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Pahnke Pablo de Tarso y la
autotrascendencia y la epilepsia del
lóbulo temporal y el gen VMAT2 y

norte
hombre de Neandertal
Neher, Andrew
Newburg, Andrew
Nocebos

Oh
Olds, James
Sobre la naturaleza humana
(Wilson) Otto, Rudolf

PAG
Pahnke, Walter
Parfitt, Tudor
Pargament, Kenneth
Nocebos Efecto placebo en
la enfermedad de Parkinson
Pasteur, Luis
Pablo (Saulo), San.
Experiencias cumbre
Hombre de Pekín
Persinger, Michael Pruebas y
escalas de personalidad
Características de la personalidad
adictiva Modelo biosocial y
características medidas mediante
pruebas genéticas de Dios, VMAT2
y
La escala del misticismo de Pahnke
Inventario de Orientación Personal
Islas Turcas y Caicos
Efecto placebo
Polkinghorne, John
Reacción en cadena de la
polimerasa (PCR) La oración
como meme
poder de, para la
salud San Francisco
de Paolo
Proteínas. Véase también ADN.
Prozac

R
Ramachandran, VS Afiliación religiosa,
predisposiciones, apareamiento selectivo y
creencias, antigüedad del entierro de los muertos,
canibalismo y asistencia a la iglesia, circuncisión,
Falun Gong, surgimiento en China, fundadores,
como curanderos, fundamentalismo y
creacionismo, salud, longevidad y heredabilidad
vs. medio ambiente (naturaleza vs. crianza) e
******Convertidor de libros electrónicos DEMO Marcas de agua*******
hiperreligiosidad, epilepsia del lóbulo temporal y
memes intrínsecos vs. extrínsecos y transmisión de
la ortodoxia, influencias parentales vs. cultura,
prácticas rituales, ciencia vs. espiritualidad vs.
Wilson sobre el propósito de
Véase también Judaísmo
Ricci, Matteo

S
Schweitzer, Albert
Autorrealización
Gen egoísta
Autotrascendencia
Ser Unitario Absoluto (Unio Mystica, nirvana) y
modelo biosocial y teorías genéticas de Coming y
conciencia y D4DR (gen) y medio ambiente y
famosos puntajes altos y bajos heredabilidad y
monoaminas y misticismo
y práctica e iluminación
raza, edad, género y
admiración religiosa y
amor romántico y escalas
espectro del altruismo y
como rasgo de
personalidad único la
variante del gen VMAT2 y
la conciencia de serotonina
y el éxtasis y las variaciones
genéticas y las emociones
negativas y los nocebos y
Prozac, Paxil, Zoloft y
psilocibina imitan el
sistema de receptores
para Shapiro, Elaine
Shebalin, Vissarion
sintoísmo
Shostrom, EL
Skorecki, Karl
Smith, José
Alma
Espiritualidad
Americanos y experiencias de
humanos antiguos y cambios
cerebrales de “ser-cognición” y
mecanismo cerebral para el
entorno cultural y el medio
ambiente, curación por fe
compartida y única, género y
heredabilidad (genética) y
evidencia histórica, humanos
primitivos como instinto, salud
mental y monoaminas y música,
danza y misticismo y naturaleza,
amor de, y unidad (Unio

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Mysteric, nirvana) experiencias
cumbre práctica e iluminación
cuantificación de la religión vs.
asombro religioso o numinosidad autorrealización y
autoolvido y autotrascendencia y, ( ver también
Autotrascendencia) hermanos (no gemelos) y
espectro de altruismo identificación transpersonal y
Ver también Dios gen; Estudios de gemelos
Stein, Edith. Ver Teresa de Benedicta

T
Taoísmo
Estudios genéticos del Inventario de
Temperamento y Carácter (TCI) utilizados
con misticismo, olvido de sí mismo,
hermanos y espiritualidad, identificación
transpersonal, estudios de gemelos y
Templeton, John Marks
Tenkai (Michael Hoffman)
Teresa de Ávila
Teresa de Benedicta (Edith Stein)
Thurman, Howard
Identificación transpersonal
Estudios de gemelos entorno,
afiliación religiosa compartida
y única intensidad religiosa,
piedad espiritualidad vs.
religión en
Tony Milasi y Roger Brooks

Tú
Uhl, George
Universo de la Conciencia, A (Edelman)

V
Variedades de la experiencia religiosa, Las (James)
VMAT2
aislamiento de
Experimento de “knock out” con ratones y determinación de la
función de las monoaminas y experiencias místicas y ventaja
selectiva de

O
Whitman, Walt
Wilson, Edward O.
Mujeres, autotrascendencia en
Wright, Frank Lloyd

Y
Joven, Michael

Z
Budismo zen
satori (iluminación) zazen

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 PUBLICADO POR DOUBLEDAY, una
división de Random House, Inc.
DOUBLEDAY y la representación de un ancla con un delfín son marcas registradas de Random House, Inc.
Copyright © 2004 por Dean Hamer
Diseño del libro por Chris Welch
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso
Hamer, Decano
El gen de Dios / Dean Hamer.—1ª ed.
pág. cm.
Incluye referencias bibliográficas e índice.
1. Psicología religiosa. 2. Psicología genética. I. Título. BL53.H285
2004
200´.1´9—dc22 2004047808 eISBN
0-307-27693-7
Todos los derechos
reservados
www.anchorbooks.com
v1.0

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