Este apunte es parte integrante del curso a distancia, ofrecido por el Núcleo Mata Verde.

El curso, "Puntos Riscados en la Umbanda conforme a la doctrina de los Siete Reinos Sa-
grados”, fue desarrollado en la forma presencial en el Núcleo Mata Verde en el mes de ju-
lho/2015.
Para atender a los interesados que residen lejos de la ciudad de Santos/SP, filmamos
y transformamos las clases presenciales en clases virtuales que se ofrecerán a través de
módulo de enseñanza a distancia del Núcleo Mata Verde ([Link]).
Para facilitar la comprensión de los estudiantes que están cursando los cursos a distancia,
se han incluido nuevos recursos didácticos (textos en línea, imágenes, archivos de audio, sli-
des de PowerPoint etc...) .
Entre estos recursos se incluye este manual, que es un material complementario y que debe-
será consultada pelo aluno ao assistir as aulas.
Incluimos en la apostila el contenido principal referente a la doctrina de los siete reinos sagrados.

La palabra Orixá es de origen africano y significa Ori- cabeza, xá- luz, señor; significan-
do “A luz da cabeça”, “Dono da cabeça”, “Senhor da cabeça”.
Designa las deidades del culto africano de origen yoruba del sureste de la actual Nigeria.
Al consultar las literaturas que tratan sobre el tema, veremos que en África existían
muchos orixás, cientos de orixás.
Entre los varios tipos de divinidades, podemos agruparlas en dos grandes grupos.
Los Orixás ancestrales históricos, que vivieron en la Tierra y los mitos tratan sobre sus vi-
los orixás primordiales que vivían en Orum en la presencia de Olorum, mucho antes
de que el planeta Tierra ha existido.
La Umbanda es una religión brasileña que tiene su base doctrinal fundamentada en
varias culturas, filosofías y religiones.
De una forma muy simple podemos decir que posee fuertes influencias de la religiosidad
africana, religiosidade indígena, del catolicismo y del espiritismo kardecista (existen muy-
tas otras).
Cada Templo de Umbanda posee características propias, conforme la predominancia
de estos cuatro principios citados arriba, generando una riqueza de ritos en los diver-
sos Terreiros existentes.
Aunque los Orixás sean adorados en la umbanda, la comprensión y la forma de adorarlos
son muy diferentes del culto originario africano o del Candomblé existente en Brasil.

NoNúcleo Mata Verdeseguimos una doctrina denominada “Umbanda los Siete Reinos
Sagrados que poseen un conjunto de principios que orientan el camino espiritual de
adepto.
La doctrina se estudia bajo tres aspectos: ritualístico, espiritual y energético.
Orixá dentro del contexto doctrinal se presenta en la forma de Orixá Primordial como
Orixá Regente de cada Reino Sagrado.
Orixá Primordiais son seres espirituales de alta evolución espiritual, que se encuentran en
topo de la jerarquía espiritual en contacto directo con el creador.
Son seres de altísima evolución espiritual y se manifiestan en la naturaleza y en nuestra vida.
solamente a través de sus vibraciones espirituales.
Como seres primordiais son co-creadores universales y participaron en la creación del planeta
La Tierra, sus vibraciones espirituales (axé) se encuentran en todos los lugares y regiones del
nuestro planeta.
Como los Orixás primordiales no tienen un cuerpo físico, no utilizamos representaciones
(imágenes) para identificarlos.
Su identificación se realiza de acuerdo con el entorno natural donde vibra más in-
tensamente.
Por ejemplo, tenemos orixás que se identifican con el fuego, otros con las aguas, otros
con las canteras, otros con el bosque, otros con los vientos, etc...
Al estudiar la formación del planeta Tierra hace 4.7 mil millones de años, nos damos cuenta de que el
el planeta se fue formando poco a poco, en períodos.
Comenzó su proceso como una esfera de alta temperatura (Fuego), que poco a poco fue
esfriando y formando la corteza terrestre (tierra), después de millones de años la primera atmósfera
ra terrestre (ar), en la secuencia surge el agua en nuestro planeta (agua), la vida surge en
agua.
Pasados unos miles de millones de años, los primeros bosques cubren la superficie terrestre.
tre (matas) y finalmente surge sobre el planeta el ser humano (humanidad), estos espíritus
las que encarnan y desencarnan forman la espiritualidad planetaria (almas); estos son
los siete reinos sagrados.
Agregando al conocimiento científico la visión religiosa de los orixás, obtenemos lo que se llama
mamos de Siete Reinos Sagrados o fases evolutivas del planeta Tierra.

1ª Fase evolutiva–Reino del Fuego

2ª Fase evolutiva–Reino de la Tierra
3ª Fase evolutiva–Reino del Aire
4ª Fase evolutiva–Reino del Agua
5ª Fase evolutiva–Reino de las Matas
6ª Fase evolutiva–Reino de la Humanidad
7ª Fase evolutiva–Reino de las Almas

Aquellos que quieran conocer mejor estos reinos, recomendamos el curso a distancia
Umbanda los Siete Reinos Sagrados.
A cada uno de estos siete reinos se le identifica un Orixá Regente del reino, que necesariamente
no es un orixá primordial.

1º Reino–Ogum–color rojo
2º Reino–Xangô–color marrón
3º Reino–Iansã–color amarillo
4º Reino–Iemanjá–color azul claro
5º Reino–Oxossi–cor verde
6º Reino–Oxalá–cor blanca
7º Reino–Omulu–cor preta

Vinculadas a los siete reinos sagrados se manifiestan en la naturaleza y en nuestras vidas siete
tipos de fuerzas.
Las siete fuerzas se llaman por nombre en tupi.

Tatá pyatã–fuerza ígnea

Yby pyatã–fuerza telúrica
Ybytu pyatã–energía eólica
Y pyatã–fuerza hídrica
Caá pyatã–fuerza de los bosques (vegetal y animal)
Abá pyatã–fuerza hominal
Anga pyatã–fuerza espiritual

Llamamos a estas fuerzas "fuerzas primordiales", ya que siempre han existido, incluso antes de la
formación del planeta Tierra.
Estas fuerzas poseen características físicas, etéreas, mentales, emocionales y espirituales.
Estas fuerzas están presentes en todo lo que existe, tanto en la dimensión física como
espiritual.
En el agua, en una piedra, en una flor, en un animal, en el ser humano, en el viento, en el fuego, en
mar iremos encontrar las siete fuerzas primordiales en cantidades diferentes conforme a
naturaleza del elemento.
Son estas fuerzas que manipulamos cuando realizamos nuestras ofrendas o trabajos de
movimentación energética (magia).
Para estudiar con más detalles, recomendamos que realice el curso a distancia "Oferendas".
en la Umbanda, conforme a los principios de los Siete Reinos Sagrados.

Cuando hablamos de jerarquía espiritual, estamos hablando de evolución espiritual.

Una jerarquía espiritual se forma desde seres espirituales muy simples que están en la
base de la jerarquía hasta los seres más evolucionados que están en la cima de la jerarquía.
En la doctrina umbandista de los siete reinos sagrados, las jerarquías se forman en la base.
peloselementaise no topo da hierarquia pelos Orixás Primordiais.
Este camino evolutivo se llama Arapé (El camino de la Luz) que es el camino espi-
ritual realizado por la mónada espiritual a través de los siete reinos sagrados.
Elementales, Elementares, Espíritus y Angelitudes son las cuatro etapas básicas de este
camino.
Una jerarquía, por lo tanto, está formada por una cantidad enorme de seres espirituales en
diversas etapas evolutivas.
En caso de que esté interesado en profundizar más en este tema, le recomendamos que haga los
cursos ofrecidos en nuestro módulo de enseñanza a distancia:

Elementales y los Siete Reinos Sagrados

La evolución espiritual y los Siete Reinos Sagrados

Estos cursos están disponibles [Link]

Las jerarquías espirituales están vinculadas a los siete reinos sagrados, por lo tanto existen siete
jerarquías espirituales.
Pertenece a estas siete jerarquías espirituales todos los seres existentes en el universo.

La umbanda trabaja con líneas de trabajos espirituales, cualquier trabajador espiritual

la umbanda siempre estará vinculada a una línea.
Una línea de trabajo está formada por un conjunto de flanges espirituales.

Como mencionamos arriba, todos los trabajadores espirituales de la umbanda siempre están
vinculados a líneas espirituales de trabajo.
Estas líneas de trabajadores de la umbanda son conocidas como las siete líneas de la umbanda.
da.
El concepto de las siete líneas de la umbanda es muy antiguo, pero hasta hoy muy poco con-
preendido.
Varios fueron los autores e investigadores umbandistas que intentaron explicar este concepto
a las siete líneas de la umbanda, desafortunadamente interpretaciones equivocadas terminaron ge-
rano una gran confusión.
Actualmente existen muchas “siete líneas de la umbanda”, algunas versiones con 10, 14 y
hasta 21 líneas.
Para que todos puedan entender de forma sencilla, creemos que necesitamos
volver al origen de la umbanda a principios del siglo XX.
La primera codificación de las siete líneas de la umbanda fue presentada en 1932, por el escritor
Leal de Souza, que era dirigente de una de las siete primeras Tiendas de Umbanda creadas
peloCaboclo de las Siete Encrucijadas.
En 1932, publica el libro “El Espiritismo, la Magia y las Siete Líneas de Umbanda”
donde presenta por primera vez las Siete Líneas de la Umbanda.
Observando las diversas entidades espirituales que se manifestaban en los terreiros de umbanda
De aquella época, Leal de Souza agrupó todas las entidades en las siguientes líneas:
Línea de Oxalá, Línea de Ogum, Línea de Oxossi, Línea de Xangô, Línea de Iansã,
Línea de Iemanjá y la Línea de las Almas.
En 1941 en el primer congreso de umbanda, estas siete líneas fueron ratificadas como
sete linhas da umbanda.
En la doctrina de los siete reinos sagrados adoptamos exactamente estas siete líneas de trabajo
lho, como assete linhas da umbanda.

Como ya hemos estudiado, existen siete fuerzas primordiales en la naturaleza que están vinculadas.
aossete reinos sagrados que possuem propriedades físicas, etéricas, mentales, emoci-
onais e espirituais.
Estas fuerzas primordiales se entrelazan en la naturaleza y en la dimensión espiritual forman-
los puntos de fuerza.
A este proceso lo llamamos Entrecruzamiento energético.
Puntos de fuerza son regiones espirituales donde las siete fuerzas primordiales se cruzan,
formando regiones energéticas vibracionales con las características de las fuerzas consti-
tuintes.
La imagen a continuación presenta los puntos de fuerzas espirituales y los entrecruzamientos
energéticos.
Para facilitar el entendimiento, las siete fuerzas primordiales fueron numeradas y des...
nhadas con los colores correspondientes.
Líneas horizontales y líneas verticales y en el cruce los diversos puntos de fuerza,
para ayudar en el estudio, añadimos los números de cada reino sagrado y los orixás
regentes.
A partir de las Siete Líneas de la Umbanda encontramos cuarenta y nueve (49) puntos
de fuerzas.
Falangessão agrupamientos de espíritus que poseen afinidades espirituales y vi-
bracionales.
Cada puntito negro de la imagen arriba es un punto de fuerza y a cada punto de fuerza
esa vibracional se asocian a las falanges espirituales.
En cada punto de fuerza pueden existir varias falanges asociadas a esa naturaleza
vibracional espiritual.
Una línea de trabajo espiritual no es más que un conjunto de puntos de fuerza
espiritual.
De la geometría sabemos que una línea se define como un conjunto de puntos, de
misma forma en la umbanda, cada una de las siete líneas de la umbanda está formada por
un conjunto de puntos de fuerzas donde existen las varias falanges de trabajo.
Vamos ejemplificar, describiendo en detalle la Línea de Ogum.
Alinha de Ogumé una de las siete líneas de la umbanda y está representada en la imagen
por la línea roja horizontal.

Formación espiritual de la línea de Ogum

Para facilitar el entendimiento, las fuerzas primordiales fueron numeradas del uno (1) a
te ( 7).
La línea de número uno (1), que tiene el color rojo, representa la fuerza primordial.
tá pyatã, que es una fuerza vinculada al reino del fuego y tiene como regente al orixá
Ogum.
fácil perceber que la línea roja se cruza con las demás líneas, formando los di-
versos puntos de fuerzas (entrecruzamiento energético) y de dónde son formadas las
diversas falanges espirituales.

(1,1) Punto de fuerza formado por la fuerza tatá pyatã pura

Este punto de fuerza dará formación a las falanges de Oguns, que comandarán la línea
de Ogumna Umbanda.
Son falanges de este punto de fuerza: Ogum Siete Espadas, Ogum siete Escudos,
Ogum Siete lanzas etc...
Estas falanges actúan con la energía primordial pura del reino del fuego que es regido
pelo Orixá Ogum.

(1,2) Punto de fuerza formado por la fuerza tatá pyatã y yby pyatã
Este punto de fuerza dará formación a falanges de Oguns, que actúan en el reino de la ter-
ra.
Son falanges de este punto de fuerzas aquellas que se identifican como Ogum de la pe-
dreiras, Ogum siete pedreras, Ogum siete montañas, Ogum de las Cavernas, Ogum
de Lei etc...
Son las falanges de Ogum que trabajan en el reino de Xangô.
Los puntos cantados hablan de Ogum y Xangô y los puntos dibujados tienen señales.
que identifican a los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogún y Xangó.

(1,3) Punto de fuerza formado por la fuerza tatá pyatã y ybytu pyatã
Este punto de fuerza dará formación a falanges de Oguns, que actúan en el reino del aire.
Son falanges de este punto de fuerza aquellas que se identifican como Ogum ventania,
Ogum de los Vientos, Ogum Tormenta, Ogum siete rayos, etc...
Son falanges de Ogum que trabajan en el reino de Iansã.
Los puntos cantados hablan de Ogún e Iansã y los puntos marcados tienen señales
que identifican los dos orishas.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogum e Iansã.

(1,4) Punto de fuerza formado por las fuerzas tatá pyatã y y pyatã.
Este punto de fuerza dará formación a falanges de ogunes, que actúan en el reino de las
aguas.
Iemanjá es la regente de este reino, es responsable de las aguas saladas y oxum por las
aguas dulces.
Son falanges de este punto de fuerza aquellas que se identifican como Ogum Iara,
Ogum Beira Mar, Ogum Sete Ondas, etc...
Son falanges de Ogum que trabajan en el reino de Iemanjá (Oxum).
Los puntos cantados hablan de Ogum e Iemanjá (Oxum) y los puntos dibujados poseen
en señales que identifican a los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogún e Iemanjá.
(1,5) Punto de fuerza formado por las fuerzas tatá pyatã y Caá pyatã.
Este punto de fuerza formará falanges de oguns, que actúan en el reino de
matas.
Son falanges de este punto de fuerza aquellas que se identifican como Ogum Rompe
Mato, Ogum de las Matas, etc...
Son falanges de Ogum que trabajan en el reino de Oxossi.
Los puntos cantados hablan de Ogum y Oxossi y los puntos rayados tienen señales
que identifican los dos orishas.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogum y Oxossi.

(1,6) Punto de fuerza formado por las fuerzas tatá pyatã y Abá pyatã.
Este punto de fuerza dará formación a falanges de ogunes, que actúan en el reino de la hu-
humanidad.
Son falanges de este punto de fuerza aquellas que se identifican como Ogum Siete Es-
trelas, Ogum Matinata, Ogum de Malê, etc...
Son falanges de Ogum que trabajan en el reino de Oxalá.
Los puntos cantados hablan de Ogum y Oxalá y los puntos trazados tienen señales
que identifican los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogum y Oxalá.

(1,7) Punto de fuerza formado por las fuerzas tatá pyatã y Anga pyatã.
Este punto de fuerza dará formación a falanges de oguns, que actúan en el reino de las Al-
más.
Son falanges de este punto de fuerza aquellas que se identifican como Ogum Megê,
Ogum de Ronda, Ogum Naruê, Ogum Xoroquê, etc...
Son falanges de Ogum que trabajan en el reino de Omulu (Obaluae).
Los puntos cantados hablan de Ogum y Obaluae (o Omulu) y los puntos trazados
poseen señales que identifican a los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogum y Omulú.

La línea de Ogum que es una de las siete líneas de la umbanda posee por lo tanto siete pon-
tos de fuerzas, que darán formación a varias falanges. Este razonamiento se entiende a
todas las siete líneas de la umbanda, totalizando 49 puntos de energía vibracional.
Una línea de trabajo en la umbanda está formada, por lo tanto, por falanges de espíritus
que poseen afinidades espirituales con aquella energía de la línea.
Todos los espíritus que trabajan en la umbanda tienen un nombre de trabajo.
Este nombre no es el nombre que ese espíritu utilizaba cuando vivió en el planeta.
El nombre de trabajo es un nombre que identifica la falange a la que ese espíritu está ligado,
y también es el nombre de la falange a la que pertenece.

Por ejemplo, un Ogum Sete Ondas pertenece a la falange de Ogum Sete Ondas.
El nombre de trabajo, por lo tanto, identificará la línea, qué orixá está vinculado, cuáles son sus
órdenes de trabajo, fuerzas espirituales que mueven y cuál es la falange que está vinculada
hacer.
Por ejemplo, un Caboclo que se identifica con el nombre de Caboclo Pedra Preta, signi-
fica que está vinculado aos orixás Xangô e Obaluae (Omulu), aos reinos da terra e das
almas e movimenta as forças Yby Pyatã e Anga Pyatã.
El término Piedra identifica el reino de la Tierra (Xangô) y el término Preta es el color del séptimo reino.

(Omulu/Obaluae).
Recordando que el Caboclo Pedra Pre pertenece a la falange de los Caboclos Pedra Pre
ta.
Para saber más sobre la naturaleza vibracional de estas fuerzas y reinos, recomendamos el
curso da doutrina Umbanda os Sete Reinos Sagrados, onde detalhamos várias vibra-
acciones, cualidades, sentimientos, profesiones, plantas, minerales, metales, órganos del cuerpo
humano y enfermedades etc...
Además del nombre de trabajo, los espíritus utilizan los Puntos Riscados para identificarse.
rem.
Este es el tema principal de este curso.
Es importante registrar que para entender los puntos tachados de las entidades que tra-
el balham en la umbanda será necesario conocer bien los principios seguidos por aquel
Terreiro donde se manifiesta la entidad.
En nuestro caso estamos presentando los conceptos referentes a la doctrina de los siete reyes.
nos sagrados.
Los principios fundamentales de la doctrina ya han sido presentados arriba y ahora ya puede-
mos partir para estudar os sinais riscados.
Oponto riscado de identificação de um espírito irá mostrar de forma semelhante ao
nombre de trabajo, aunque más elaborado, la información laboral de ese ser es-
espiritual.
El punto rayado de la entidad presentará cuál es su línea de trabajo, su falange, cuál
orixá está vinculado e quais suas ordens de trabalho ou forças espirituais que movimen-
ta.
Para que podamos entender estas señales rayadas será necesario que se conozca,
muy bien, la organización espiritual de la umbanda.

Son conceptos importantes:

Reinos: Fases de la formación del planeta tierra y que son utilizadas para la identificación de las
jerarquías espirituales.
Jerarquías: Un conjunto de seres espirituales de diversos grados evolutivos.
Líneas: Un conjunto de falanges espirituales, ligadas al orixá regente de esa línea.
Falanges: Un grupo de espíritus ligados por afinidades a un punto de fuerza.
Puntos de Fuerza: Puntos de energía vibracional espiritual formados por el entrelazamiento
a las fuerzas primordiales de las siete líneas de la umbanda.

Espíritu: Una conciencia que ya ha vivido encarnada en el planeta y ahora actúa como traba-
lhador de umbanda, podendo ser um Guia ou um Protetor espiritual.
Aruandaé una región existente en el plano espiritual de donde provienen todos los trabajos.
dos da Umbanda.
Cuando hablamos de trabajadores, estamos hablando de aquellos que están encarnados.
(médiums, cambones y ogans) y también de todos los demás espíritus que se manifiestan
tam nos Terreiros.
Aruandaé comandada pelo Conselho dos Morubixabas, órgão maior formado pelos
espíritus ancestrales que dirigen las actividades de Aruandae de todos los Terreiros de
Umbanda.
Aunque no todos los médiums y dirigentes de umbanda tienen conciencia
dem), todos nosotros venimos con órdenes, instrucciones y orientaciones del Consejo de los Moru-
bixabaspara trabajar espiritualmente en la umbanda.

Existen diversos tipos de puntos rayados y con diversas finalidades.

En este curso estudiaremos solamente los Puntos de Identificación de las entidades que tra-
balham en la Umbanda.
Los conceptos básicos se presentarán en este curso, y en un segundo curso iremos
presentar los otros tipos de puntos rayados utilizados en la magia de la umbanda.

Es una tiza utilizada para marcar los puntos de identificación.

Su origen es africano, en las videolecciones hablamos más sobre la pemba.
Para entender bien los puntos tachados será necesario conocer bien los signos.
que identifican así las líneas de la umbanda.
También será necesario saber dónde y cómo están graficadas estas señales.
Los puntos rayados pueden estar abiertos o cerrados, los puntos de identificación de en-
Las entidades en su mayoría están cerradas.

El punto cerrado es aquel donde las diversas señales se encuentran dentro de un círculo.

La línea de Ogum, vinculada al primer reino, tiene como símbolos las espadas, lanzas,
escudos e em alguns casos uma bandeira.
La línea de Xangô, vinculada al segundo reino, tiene como símbolos el hacha de dos
lados, montañas, canteras un triángulo.
La línea de Iansã, vinculada al tercer reino, tiene como símbolos el rayo y la espiral.
La línea de Iemanjá, vinculada al cuarto reino, tiene como símbolos el corazón y las olas.
del mar.
La línea de Oxossi, vinculada al quinto reino, tiene como símbolos las flechas, hojas, arco y
flechas.
La línea de Oxalá, vinculada al sexto reino, tiene como símbolo la estrella de cinco puntas.
La línea de Omulu, vinculada al séptimo reino, tiene como símbolo la cruz, el crucero de al-
más.
A partir de ahora, a través de dibujos, comenzaremos el estudio de los puntos rayados.
Recuerda que los conceptos presentados hasta este momento son conceptos definidos
en la doctrina de los siete reinos sagrados.

Desafortunadamente, muchos Terreiros no tienen estudios para sus miembros, lo que termina
generando una gran confusión. Al investigar los diversos tipos de puntos rayados
existentes, no siempre encontraremos una concordancia doctrinal con los principios-
pios de la doctrina de los siete reinos sagrados.
A falta de estudios, el animismo existente en muchos médiums, y hasta la mala fe de algunos
las personas ayudaron a crear este clima de confusión existente en relación a los Puntos Ris-
cados de identificación de las entidades.
Ahora que hemos estudiado de manera simple y rápida los principales conceptos de la doctrina
dos Siete Reinos Sagrados, comenzaremos a ejercitar.

Los siete reinos sagrados pueden ser considerados una ley universal, una secuencia de for-
fuerzas primordiales que se manifiestan en todo el universo de forma cíclica.
Podemos, por lo tanto, representar los siete reinos sagrados de la siguiente forma:
En la videoaula explicamos en detalle la formación de la Flor de los Siete Reinos, cuáles son sus
fuerzas primordiales, cuáles son los reinos activos, los reinos pasivos, el significado de la estrella de
Davi etc...
El círculo alrededor de los siete reinos simboliza el universo.

Es a partir de la Flor de los Siete Reinos que encontraremos el espacio donde se trazará
los puntos rayados de identificación de las entidades.
Y llegamos a la imagen de abajo:

Existen siete regiones del espacio sagrado (universo) donde se presenta el punto rayado.

Es la principal región del punto, es en esta área donde la entidad marca su principal energía, es
el séptimo reino y representa la espiritualidad.
Es a partir de esta región central que iniciamos la interpretación del punto.
Es en esta región central donde la entidad dirá si es un Caboclo, Preto Velho, etc...
Es, también, en la región central que ella se identificará como siendo de Ogum, Xangô, Ian-
sã, Iemanjá, Oxum, Nanã, Oxossi, Oxalá o Omulu.
.
Las otras seis (6) regiones indicarán las demás fuerzas, compromisos y preocupaciones
que la entidad está vinculada.

La región superior central del punto identifica la región del fuego, de Ogum.
La calidad de esta región es fuerza, lucha, liderazgo, energía, etc...

La región inferior central del punto identifica la región del agua, de Iemanjá.
La calidad de esta región es amor, vida, energía femenina, dulzura, etc...

La región superior derecha del punto marcado identifica la región de la tierra, de

Xangô.
La calidad de esta región es ley, justicia, límites, etc...

La región superior izquierda del punto rasguñado identifica la región de la humanidad.

dade, de Oxalá.
La calidad de esta región es fraternidad, fe, humanidad, etc...

La región inferior derecha del punto rayado identifica la región del aire, de Iansã.
La calidad de esta región es alegría, expansión, crecimiento, etc...

La región inferior izquierda del punto rayado identifica la región de las selvas.
de Oxossi.
La calidad de esta región es paciencia, conocimiento, firmeza, etc...
El espíritu trabajador de la umbanda hará su identificación mediante la colocación de los
diversos símbolos estudiados anteriormente en las diversas regiones del punto.
Aunque este curso sea solo sobre los puntos de identificación, el espacio sagrado
presentado arriba, se utilizará en los diversos tipos de puntos existentes, conforme a
necesidad de movimiento de las fuerzas primordiales.
Este tema será tratado en otro curso, pero el estudiante debe conocerlo profundamente.
las siete regiones del espacio sagrado.

En los puntos de identificación también utilizamos colores.

Los colores utilizados por los guías y protectores son:
Roja: Ogum
Xangô
Amarela: Iansã
Iemanjá
Azul oscuro: Oxum
Nanã
Verde: Oxossi
Branco: Oxalá
Preto: Almas (Omulu, Obaluae)

En un mismo punto se pueden utilizar varios colores, cada color se utiliza en el símbolo
correspondiente al Orixá.
Los símbolos utilizados por las entidades, como ya hemos estudiado, suelen ser espadas,
lanzas, escudos, banderas, hachas dobles, montañas, triángulos, rayos, espiral, co-
ração, ondas, Lua, folhas, flechas, arco e flechas, estrela de cinco pontas (pentagrama),
Sol, cruz y cruceiro.

Algunos signos pueden ser considerados especiales y utilizados en diversos puntos.

Una flecha significa movimiento y siempre conectará dos puntos del es-
pazo sagrado.

Una pequeña estrella de cinco puntas significa luz, irradiación

da energía y será colocada en la región para irradiar aquella vibra-
acción.

Una cruz en forma de signo de suma (+) representa la energía del

último reino, que es un reino que absorbe todas las energías (a
muerte), una pequeña cruz significa absorción de esa energía
o vibración.
A continuación presentamos algunos ejemplos, intenta identificar el significado antes de leer la
explicación.

El punto anterior significa que la entidad pertenece al reino de la humanidad, es un falangei-

ro de Oxalá.

Este punto con una cruz en el centro significa que la entidad pertenece al reino de al-
más, el reino de los viejos.
Probablemente será un Preto Velho, demás signos en el punto completarán las atribuciones
de esta entidad.
Es importante destacar que todo punto de preto viejo debe tener en el centro la cruz, o ben-
gala, o cachimbo.
Si no existen estas señales en el punto, está ocurriendo algún problema.
Una mediunidad con problemas (animismo), o un espíritu engañoso queriendo se
pasar por otra entidad (Kiumba).

Flechas en el punto significan que el espíritu actúa en el reino de las matas.

Probablemente será un Caboclo.

La posición de las flechas también identifica cualidades de esa entidad.
Otros signos utilizados en el punto ayudarán a componer el nombre o los atributos de esa en-
tidad espiritual.
Conforme visto, la posición de las flechas indica el movimiento de fuerzas espirituales.

Vamos estudiar algunas situaciones comunes.

Esta flecha liga o reino do ar ao reino da humanidade, vai do lado inferior direito para o
lado superior izquierdo.
Puede ser interpretada de varias formas según las naturalezas de los dos reinos.
Una interpretación simple puede ser la Expansión de la Fe.

Una flecha dibujada en vertical apuntando hacia arriba, pero desplazada hacia el lado di-
el derecho del punto, estará conectando el reino del aire al reino de la tierra.

Una interpretación simple puede ser Expansión de la Justicia.

Ya la flecha dibuja en la posición vertical, apuntando hacia arriba y en la región central estará
ligando el reino del agua al reino del fuego.
Una interpretación simple será Amor a la Lucha.
Recordamos que cada reino posee muchas cualidades y características y que la interpreta-
la situación podrá sufrir alteraciones conforme la observación del trabajo de la entidad, pero
manteniendo siempre las vibraciones de ambos reinos en evidencia.

Esta flecha dibujada del lado izquierdo del punto, apuntando hacia arriba, conecta el reino de los
matas al reino de la Humanidad.
Una interpretación muy simple sería Conocimiento de la Fe.
Estas entidades poseen mucha fe, y cuando están en la Tierra trabajando están enseñando.
do e estimulando todos a desenvolver sua fé.
Dejamos las demás posibilidades como ejercicio para el alumno.
Estudia con atención cada reino sagrado, sus características y cualidades y explora las
diversas combinaciones posibles.
Un corazón o ondas colocados en la región central del punto indica que esa entidad
está ligada al reino de las aguas.
Normalmente identifica una entidad femenina.
El amor, la vida y demás características del reino son sus principales vibraciones.
Siempre estará vinculado a Iemanjá u Oxum.
Normalmente el corazón simboliza Oxum y las olas de Iemanjá.

Un corazón y una cruz localizados en la región central del punto indican que la entidad
está bajo la supervisión de Nanã (mujeres viejas).
El corazón simboliza el reino de las aguas y la cruz el reino de las almas (viejos).
Como Nanã es una mujer anciana, su simbología es el corazón con la cruz en su interior.
Recordamos que Nanã es sincretizada con Santa Ana, la madre de María y abuela de Jesús
Cristo.
El corazón asociado a flechas en la región central del punto indican que el punto puede ser
de una Cabocla o un Caboclo ligado al reino de las aguas.
La vida y el amor están en el centro de trabajo de esta entidad, las flechas irán completar
tar las demás vibraciones y órdenes de trabajo de este espíritu.

Conforme ya hemos estudiado, pequeñas estrellas colocadas en el punto significan que la entidad-
también trabaja con la energía vinculada a esa región del punto.
En este caso, la estrella está en la parte superior central del punto, indicando la energía del rey.
no del fuego, vibración de ogum.
Puede ser una entidad femenina que posee mucha energía, podemos decir que es una
guerrera, una líder.
Si en el punto se hubiera marcado una espada atravesando el corazón, o una espada a
lado del corazón el punto ya sería de un Ogum ligado a las aguas (ogum siete olas, ogum
beira mar etc...)
Las pequeñas estrellas pueden aparecer agrupadas, simbolizando una intensidad mayor.
de aquella energía.
Este punto es de una entidad femenina vinculada a las canteras (estrella en la parte superior derecha)
y las matas (estrella lado inferior izquierdo).
No es una Cabocla, pues no tiene flechas en su punto ni preta vieja, pues no
posee la cruz en su punto.
Podemos afirmar que esta entidad vibra amor, justicia y conocimiento.

Este punto es bastante conocido en la umbanda, es el punto del Caboclo de las Siete Encruzi-
lhadas.
Al analizar este punto, conforme a los principios de la doctrina de los siete reinos sagrados.
dos, observamos tres (3) principales elementos: Corazón, Flecha y pequeña estrella en
alto del punto.
El corazón significa que la entidad tiene como misión principal la vida y el amor, simboli-
zando a las madres.

La estrella en la parte superior central del punto indica la energía del reino del fuego, la lideran-
eso, el primero.
Una flecha apuntando hacia abajo que conecta el reino de la tierra con el reino de las selvas indica que la
entidad vino a mostrar la Ley del Conocimiento.
Aunque hasta hoy existen dudas sobre si el Caboclo de las Siete Encrucijadas era un Caboclo
de Oxossi o de Ogum, en su punto identificamos la flecha de Oxossi, el corazón de las
aguas y la pequeña estrella en la posición de Ogum.
El reino de las aguas es muy importante en este punto marcado, ya que ocupa la región central
del punto.
Aunque algunos autores dicen que el Caboclo de las Siete Encrucijadas fuera un cabo-
clo de Oxossi y otros dicen que él era un Caboclo de Ogum, llamamos la atención
para el corazón en su punto.
Con toda certeza fue la vibración de este corazón central que motivó al Caboclo de las Siete
Encruzilhadas a batizar la primera Tenda de Umbanda de Brasil como Tenda Nuestra Se-
nhora da Piedade, una gran madre que lleva en sus brazos el cuerpo de Jesús.

Una espiral en la región central del punto identifica que ese espíritu está ligado al reino del aire.
Su calidad es la expansión, la alegría el crecimiento; están vinculados a Iansã.
Si la espiral está asociada con espadas, indican oguns ligados al reino del aire, si las-
sociada a flechas indican Caboclos ligados al reino del aire y si asociados a cruz indi-
cam entidades viejas o seres ligados al reino de las almas.
Además de la espiral, también se utilizan los rayos.
Un triángulo en la región central indica que la entidad está ligada al reino de la tierra, en la vibración-
ción de Xangô.
Este triángulo apuntando hacia arriba representa los tres reinos activos (fuego, aire y selvas) y
también representa el equilibrio.
En la doctrina de los siete reinos sagrados, el segundo reino que es regido por Xangô es el reino
las leyes, reglas, límites, estructuras y perfección.
Las entidades vinculadas a Xangô también utilizan el hacha doble y la representación
de montañas en el área central del punto.
Pequeñas estrellas y cruces pueden complementar el punto, mostrando los demás atribu-
tos de la entidad.

Las espadas, lanzas y escudos representan el reino del fuego en la vibración de Ogum.
El punto rayado puede contener otros elementos tales como ondas, estrellas, flechas, luna,
sol, hojas, etc...
Llegamos al final de este manual.

Recordamos que este material debe ser utilizado como complemento a las videoaulas del curso
“Introducción a los Puntos Riscados” que se presenta en la plataforma de enseñanza del Núcleo Mata
Verde no endereç[Link]

Este primer curso tuvo el objetivo de transmitir algunos conocimientos básicos al alumno, en breve es-
estaremos presentando el curso avanzado de puntos rayados, donde se presentarán varias técnicas
caso de movimentación de fuerzas a través de la ley de pemba.

Sugerimos que hagan los cursos ya mencionados en este manual, preferentemente los cursos de
TVAD–Tratamiento Vibracional a Distancia y el curso Ofrendas en la Umbanda conforme a los principios
pios de los Siete Reinos Sagrados.