Òpèlè tratado .

Ifá dice que prevé todo Iré en la vida para la persona para la cual este Odù,
Oyeku Méjì es revelado. Ifá dice que esta persona debe de ser bendecida con
abundante riquezas, buena y amorosa esposa, saludables y bien educados
hijos y todas las cosas esenciales de la vida.
Ifá dice que el horario más apropiado para que esta persona ore a Olódùmarè
y a las Deidades, es temprano en la mañana. Haciendo esto, Ifá dice que
todas sus oraciones deben de ser respondidas.
Ifa le aconseja a este cliente a ofrecer ebo con: 2 gallinas, 2 palomas, 2 ratas,
2 guineas, 2 gallos y dinero. Para que todas las cosas buenas de la vida sean
de el para siempre. Sobre este aspecto, Oyeku Meji dice:

Opele lo yo tan
Lo da’kun de’le
Dia fun Peregede
Tii se yeye Ojumo mo
Ebo ni wo ni ko waa se

Traduccion:
Las Semillas de adivinación de Opèlè son aquellas que
después de ser llenadas con alimento
Voltean su estómago hacia el suelo
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Perengude
La madre de Ojumo-mo, el dia ha amanecido
Ella fue aconsejada a ofrecer ébó

Era Perengede quien estaba quejándose de su

inhabilidad de triunfar en la vida. Ella no tenía dinero, no
tenía esperanza de triunfar en el futuro. Consecuentemente, ella fue al Awo
mencionado anteriormente por consultación de Ifa. A ella se le aseguro que
ella seguramente obtendría el éxito en su vida. A ella se le dijo que estaba
destinada a tener exito en su vida. A ella sin embargo se le aconsejo que
fuera más comunicativa con su Olódùmarè y las Deidades muy temprano en
las mañanas como era el tiempo en que el cielo comenzaba a ser más
disponible que se respondieran sus oraciones. Ella fue tambien aconsejada a
ofrecer ebo tal como mencionamos anteriormente. Ella cumplió con todos
los consejos dados a ella por el Awo y noto las observaciones del Awó a
ella. No mucho después, ella tuvo éxito en su negocio. Poco después de esto,
ella consiguió un buen esposo. Junta con su esposo, ella fue capaz de cuidar
de su salud. Poco después de eso, ella quedo embarazada y pario un niño
saltarín. Después de eso ella tuvo mucho más hijos. Con su esposo e hijos,
ello construyó una gran casa. Ellos pronto compraron caballos. Con todos
esos logros ella supo que tenía esperanza para un futuro brillante. Ella estaba
llena de alegría por lo que las Deidades habían hecho por ella.

Opele lo yo tan
Lo da’kun de’le
Dia fun Perengede
Tii se yeye Ojumo mo
Ebo ni won ni ko waa se
O gb’ebo o ru’bo
Ojumo Ire mo mi l’onii o
Mo l’Aje lowo
Perengede
Iwo ni Yeye Ojumo-mo
Ojumo Ire mo mi l’onii o
Mo l’oko nile
Perengede
Iwo ni Yeye Ojumo-mo
Mo bi’mo le’mo
Perengede
Iwo ni Yeye Ojumo-mo
Ojumo Ire mo mi l’onii o
Mo l’esin l’eekan
Perengede
Iwo ni Yeye Ojumo-mo
Ojumo Ire mo mi lonii o
Mo ni’re gbogbo
Perengede
Iwo ni Yeye Ojumo-mo

Traduccion:
Las Semillas de adivinación de Opele son aquellas que después de ser
llenadas con alimento
Voltean su estómago hacia el suelo
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Perengede
La madre de Ojumo-mo, el día ha amanecido
Ella fue aconsejada a ofrecer Ebó
Ella cumplió
Un buen día ha amanecido para mi hoy
He sido bendecida con riquezas
Perenguede
Tú eres la madre de Ojumo-mo
Un buen dia ha amanecido para mi hoy
He sido bendecida con un buen esposo
Perenguede
Tú eres la madre de Ojumo-mo
Un buen dia ha amanecido para mi hoy
He sido bendecida con unos niños amorosos
Perenguede
Tú eres la madre de Ojumo-mo
Un buen dia ha amanecido para mi hoy
He sido bendecida con una comoda casa
Perenguede
Tú eres la madre de Ojumo-mo
Un buen dia ha amanecido para mi hoy
He sido bendecida con caballos en el establo
Perenguede
Tú eres la madre de Ojumo-mo
Un buen dia ha amanecido para mi hoy
He sido bendecida con todas las cosas buenas de la vida
Perenguede
Tú eres la madre de Ojumo-mo

Ifá dice que mientras la persona para la cual este Odù ha sido revelado sepa
como orar cada mañana, trabaje duro y tenga esperanza en la vida, no hay
límites a lo que pueda lograr. El o ella seran bendecidos con todas las cosas
buenas de la vida.

“Ọ̀pẹ̀lẹ̀ ló yó tán
Ló dakùn délẹ̀
Dífá fún Peregede
Tíí şe Yèyé Ojúmọ́ mọ́
Ojúmọ́ tó mọ́ mi lónìí ò
Ojúmọ́ ire gbogbo ni
Peregede, ìwọ ni Yèyé Ojúmọ́mọ́”

Significado:

"Ọ̀pẹ̀lẹ̀ comió satisfactoriamente

Entonces se reclino pacíficamente con la cara abajo
Éste era el mensaje a Peregede
La madre del amanecer
Haz que este guardián (portero) del amanecer traiga buenas noticias para
mí
Peregede, usted es el padre del amanecer"
Peregede quien era la madre o progenitora del amanecer (el alba) simboliza
el ciclo de transición de la oscuridad (la ignorancia) a la luz (el
conocimiento). Este Odù, Ọ̀yẹ̀kú Méjì es el que sigue a Èjìogbè según el
orden de antigüedad e importancia y es también el que complementa a
Èjìogbè para representar lo contrario y con esto formar el principio binario
de dónde los demás Odù derivan sus símbolos. Esta etapa se denomina
“Ileke” y representa la plataforma o la propagación en una fundación firme
sobre la cual se construye la estructura entera.

AGBIGBA O OGUEGA.

Ha sido defendido a menudo por Binis de Edo de Nigeria. Ese Oguega

(Agbigba en Yoruba) es uno de las divinidades principales. Oguega es el arte
de adivinación prevaleciente en muchas partes de Nigeria Del sur y las
colinas de Bini anterior dentro y fuera de Nigeria. Es necesario relevar la
pregunta de si o no él era divinidad. Òrúnmìlà revela ese Agbigba (Oguega)
nunca fue una divinidad, pero su propio (Òrúnmìlà) como Opèlè justo
sirviente.

La similitud en sus métodos y estilos de adivinación demuestra que ese

Agbigba debe tener instituido su arte de adivinación de Òrúnmìlà.

Ogbè-Ate sin embargo revela cómo Ominigun (Ominigbon en Bini) vino

a ser el sirviente de Òrúnmìlà. Ya se ha revelado que al principio de
existencia en cielo, adivinos realizaban sus artes de adivinación en el lugar
del mercado. Òrúnmìlà y todos sus Olodù iban al mercado adivino por todos
aquéllos quiso averiguar cualquier cosa sobre sus vidas.

Òfun - Ogbè cómo el Dios Omnipotente se enmascaró al mercado para

probar la fe buena de la adivinación.
Ofun-Ogbè también nos dirá después cómo Ominigun ganó la ira de dios.
Aunque no una divinidad, él siempre estaba aprovechando cada oportunidad
de robar la muestra de la adivinación. Dios estaba sin embargo ansioso
premiar la habilidad de Ominigun, pero tenía que probar su poder de
paciencia primero.
Él contó tanto en su habilidad que él no se dio a hacer sacrificio. El cielo
siempre dijo que Ominigun supo dirigir a sus clientes para hacer sacrificio,
pero nunca fue molestado para hacer cualquiera para él. Deseoso de
agrandan él a la línea de una divinidad, Dios invitó Ominigun y las
divinidades a participar en un concurso. Dios había guardado que las
cuentas, cowries, tizas blancas y rojas, y pimientas de guinea dentro de un
jícara y quisieron cada uno invitar para decirle lo que Él contuvo Su cámara
interna.

Òrúnmìlà en su parte habían advertido a la adivinación honrar la invitación

de Dios ni participar en el concurso. Le dijeron en cambio servir su Ifá con
una vaca y usar la carne para prepararles un fiesta a visitantes augustos
no especificados que estaban viniendo a su casa en ese día. También le
dijeron que sirviera su Ifá con melón silvestre (Elegede en Yoruba y Eyen en
Biri), pero intenta cuando él hizo para procurarlo del mercado, él no tuvo
éxito. Él sirvió su Ifá sin embargo sin Elegede pero preparó para la fiesta
todo el mismo.

Entretanto, todas las divinidades se congregaron en la cámara exterior de

Dios y uno después el otro, les dijeron que descubrieran lo que Él contuvo la
cámara interna. Uno por uno ellos probaron su proeza extra-perceptiva. Al
final del concurso, era sólo Ominigun (Ominigbon) quién tuvo éxito
revelando el recipiente y su contenidos en la cámara interna de Dios. Él se
dio una ovación en pie, pero Èsù a quien él no dio ningún sacrificio, fue
balanceado para frustrar su victoria por está nublando su visión con un velo
de (Amubo en Yoruba y Osobonomasunu en Bini). Amubo traduce en ingles
in consumado éxito.

Antes de que el tiempo viniera para Dios para premiarlos, ellos eran todos
muy hambriento y sediento.
Dios sacó un recipiente grande de melones silvestre y dio uno a cada uno de
los oponentes, mientras dando a Ominigun. Dios dijo a todos del ellos para
volver a montar en Su Cámara Exterior en el quinto día y aparecer en sus
regalías ceremoniales porque él iba a hacer proclamación importante. Él
quiso usar esa ocasión para proclamar la cita de Ominigun como una
divinidad. Dios también envió un melón Òrúnmìlà a través de sus colegas y
les dijo que lo dirigieran asistir a la próxima conferencia, habido enviado un
mensaje en esa ocasión que él estaba sirviendo su Ifá. Es que normalmente
sabe que Òrúnmìlà no se va de su casa en el día que él le sirve a su Ifá.

Todas las divinidades, incluso el compañero de Ominigun a la casa de

Òrúnmìlà para darle el mensaje de Dios y al verificar si en verdad, él estaba
sirviendo su Ifá. Ellos llegaron a su casa a descubrir que preparó la mesa
para una fiesta suntuosa. Sin esperar ser invitado, ellos todos se sentaban
comiendo y bebiendo al volumen de corazón de ellos. No era hasta eh había
disfrutado su hospitalidad, que ellos entregaron el mensaje de Dios a
Òrúnmìlà. él estaba muy contento al recibir el melón porque él lo necesitó
para servir su Ifá.
Cuando los otros vieron feliz que él estaba al recibir el melón, ellos se
rindieron a él porque ellos dijeron que ellos no supieron comer melón. Él
expresó su gratitud profunda a ellos después de que ellos dispersaran.
La mañana siguiente, Akpetebi (la esposa de Òrúnmìlà) le preguntó dónde la
comida durante el día iba a venir, desde que él había usado todo el
comestible y dinero en la casa para la fiesta del día anterior. Él contestó que
ella pudiera estar cocinando fuera de los melones hasta los clientes entrara.
Cuando ella sacó uno de los melones para picar por cocinar, ella notó un
sonido metálico de dentro de él. Ella sorprendió para ver que el melón estaba
abrumado con cuentas y dinero. Ella llamó Òrúnmìlà rápidamente para ver
lo que ella había descubierto. El consignador entero de los melones, cuentas
rendidas y dinero que llenaron un cuarto entero en la casa.
Se habían traducido Òrúnmìlà en la riqueza imprevista y prosperidad.

Eso es por qué cuando Ofun-Ogbè sale para una persona durante la Ifá
iniciación ceremonia a Ugbodu, le aconsejan a menudo que no parta con
cualquier regalo dado a él por una autoridad más alta no importa cómo
inapelente pueda parecer. Ellos la persona se ligan para ser próspero por un
golpe de fortuna.
Entretanto, Òrúnmìlà compraron un caballo, preparó un vestido adornado
con cuentas para él y el caballo completo con gorra y zapatos emparejar,
contra la próxima invitación de Dios.

En el día fijado, Dios preparó un segundo trono y lo posicionó cerca de su

Trono Divino y lo destinó ser ocupado por los bueno-vistieron invitados a la
conferencia. De hecho desde que Dios le dio dos melones a Ominigun, Él
pensó que él tuviera el tripula de fondo el atavío mejor y para él para ocupar
el segundo trono antes a-grande al estado de una divinidad.

Uno después del otro las divinidades aparecían en la cámara de la

conferencia y tomaron sus asientos. Ominigun también entró sus trapos
usuales y se sentaba en el suelo. Dios fue sorprendido para verlo. A la
adivinación de esa mañana, se habían dicho Òrúnmìlà asegurarse que él fue
el último en llegar a la conferencia. En cuanto él se asegurara que todos los
invitados ya se sentaron, él se vistió en su nueva regalía adornada con
cuentas y montó en su caballo con un batidor de la mosca adornado con
cuentas en tenía a la cámara de la conferencia. En cuanto él el apio el
caballo, él se dio una ovación espontánea y doblando la rodilla para saludar
Dios él perseguía mencionado para tomar el segundo asiento por el lado de
Dios. Casi instantáneamente, las otras divinidades aclamaron a Òrúnmìlà,
como Orisa-Keji, que eso es, la próxima divinidad a Dios que no le gusta a
menudo ser llamado.
En cuanto todos fueran congregados, Dios observó que ninguna otra
divinidad se adornó con cuentas excepto Òrúnmìlà. Él preguntó entonces a
ellos que hicieron con los melones que él les dio a la reunión anterior. Ellos
anunciaron en unísono que desde que Él les dio ninguna función durante el
día - mucho tiempo la reunión, ellos festejaron en la casa de Òrúnmìlà
después de la reunión, y desde que él lo necesitó para servir su Ifá, ellos se
rindieron su propio a él en la-masa. Después de una reflexión profunda, Dios
proclamó que por partir con la "Comida" él los dio, ellos deben prohibir el
comer de melón, con la excepción de la divinidad de sabiduría, desde aquel
momento, Òrúnmìlà.

Dios sacó Su instrumento divino de autoridad entonces y proclamó que

cualquier divinidad que comió melón habría de ese día pierda su poder y
autoridad (ASE). Él próximo se volvió a Ominigun y le dijo que para
siempre y desde aquel momento, él siempre entraría trapos a menos que él
buscó consuelo bajo la tapa de Òrúnmìlà, y que él siempre se sentaría en el
suelo para poder predecir y adivinar. Que por qué hasta el momento, un
Agbigba (Oguega) los adivinos sólo pueden prosperar si él tiene su propio
Ifá. En esa nota, la conferencia dispersó.

Es por esta razón que algunos adhesivos de Ifá se refieren a Òrúnmìlà como
Orisa-Keji (el al lado de Dios). Pero Òrúnmìlà nunca ha advertido al escritor
para referirse a él como Orisa-Keji porque Dios no proclamó en ese día.
Dios sólo se refirió a él como la Divinidad de sabiduría, al parecer por con
éxito usar la ley de consecuencias imprevistas para obtener del otro los
regalos que Él dio a ellos. Dios nunca reveló a las otras divinidades y
Ominigun, la importancia de los regalos Divinos con la que ellos partieron.

Eso era cómo Ominigun perdió la única oportunidad de ser-graduado a la

línea de una divinidad, y por qué se dice que cualquier divinidad que come
melón silvestre pierde su o su autoridad.
Òrúnmìlà compra Onminigun como un Esclavo.

La maldición en Ominigun llegaba más tarde manifestar cuando él se cayó

como consecuencia de Gracia a Césped. Probo para hacer conclusiones, él
no pudo. Una noche, su ángel guardián aparecía a él en un sueño y le dijo
que desde la maldición de Dios estaba en él, su única salvación ponía yendo
al mercado para ofrecerse para la venta como un esclavo.

Él dudó algún día para, desde que él no se dio a ir por la adivinación.

Cuando las cosas se pusieron muy difíciles para él, él decidió obedecer el
orden de su ángel guardián en el futuro. Él había sido advertido por su ángel
guardián que sus fortunas siempre ondularían subiendo y cayéndose, a
menos que él tenía su propio Ifá. Habido demostrado que él era un vidente
más hábil, él siempre había mirado hacia abajo a Òrúnmìlà y se había
preguntado cómo se digna para pedirle que preparar Ifá para él.

A uno de sus adivinaciones de la mañana, Òrúnmìlà fue dicho ofrecerle un

macho cabrío a Èsù para evitar el peligro de comprar a un esclavo que
podría eclipsar y podría subvertirlo. Él hizo el sacrificio sin retraso. En el
próximo día del mercado, él fue como de costumbre al mercado. Después de
llegar a su establo, él empezó su trabajo. Cuando él estaba adivinando para
unos, en venir un esclavo que se ofreció para la venta a un comprador
deseoso. El esclavo parecía muy activo y bien construido. Òrúnmìlà ofreció
comprarlo rápidamente. Después de pagarle el precio inicial, Òrúnmìlà le
dijo sentarse y esperar acompañarlo casa al cierre del mercado.

Entretanto, Òrúnmìlà entraron en el mercado para comprar algunos

materiales él fue a tomar casa para su trabajo, pero antes de volver de su
juerga de tiendas, el esclavo había desaparecido. Cuando Òrúnmìlà
devolvieron a su establo, él le preguntó después del esclavo él simplemente
había comprado y sus vecinos le dijeron que ellos pensaron que el hombre lo
había acompañado en su compra. En vano, él fue en busca del esclavo. Él
sonó su Ifá que le dijo entonces que, ése era el esclavo contra quién le
aconsejaron que hiciera el sacrificio que él hizo antes de venir al mercado.
Le dijeron que no preocupara porque él se encontraría al esclavo que espera
por él en casa.
Arregle a la manifestación de su adivinación del mercado, él se encontró a
esclavo que espera por él en casa realmente. Preguntado cómo él supo cómo
llegar a la casa de Òrúnmìlà, el esclavo declaró que él vio la manera a la casa
de Òrúnmìlà de su posición de la sentada en el mercado y pensamiento que
era mejor venir y esperar por él en casa preparar para su retorno. Con eso,
Òrúnmìlà quedaba en duda con respecto a las potencialidades de este esclavo
extraño.

En cuanto él se estableciera, Òrúnmìlà pidieron su nombre y él lo dio como

Onimigun (OMINIGBON en Bini). Entretanto, él explicó Òrúnmìlà cómo él
perdió todas sus pertenencias celestiales y empezó a entrar trapos y rogar
para comida para comer. Cuando él fue como consecuencia por la
adivinación, le dijeron que su única salvación ponía consiguiendo que él
fuera comprado como un esclavo. Eso era cómo él vino al mercado a ser
comprado a como un esclavo. Òrúnmìlà, inmediatamente invitado a
Akpetebi, su esposa para tratar Ominigun con la reverencia él mereció y para
no tratarlo como un esclavo porque él era una persona de sustancia.

La mañana siguiente, algunas personas estaban viniendo a Òrúnmìlà para la

adivinación y sin verlos, Ominigun declaró del interior de la casa que había
tres personas que vienen Òrúnmìlà para la adivinación y él mencionó los
problemas cada uno de ellos quiso resolverse a través de la adivinación así
como diciéndoles qué sacrificios ellos tenían por hacer.

La práctica de Òrúnmìlà del prefacio adivino para sus visitantes se puso tan
regular ese muy pronto nadie molestó para ya escuchar al proceso largo de
Òrúnmìlà de adivinación. Las visitas empezaron a preferir la adivinación
instante de Ominigun Además de, él estaba en el hábito de organizar todos
los días demostraciones del baile a las que él exhibió su proeza diabólica. Él
era capaz de lugar en sus orejas y bailando al deleite de espectadores aunque
al mismo tiempo el adivinaba para ellos sin usar cualquier instrumento. Él
también era capaz de desunir su cabeza de su cuerpo mientras ambas partes
bailaron para ser unidas juntos en el aire separadamente. Él había eclipsado a
su amo que estaba empezando a padecer falta de patrocinio claramente desde
que todos sus clientes anteriores giraron a suyo a su esclavo supuesto.
Desgraciadamente, el éxito efímero de Ominigun se nublado su visión y él
nunca molestó para pedir Òrúnmìlà preparar Ifá para él. Eso es por qué,
hasta el momento, es bien cerca imposible para un adivino de Agbigba
soportar en prosperidad a menos que él es discreto bastante para tener su
propio Ifá.

Ominigun ha venido a ganar tanto dinero de sus actuaciones y adivinación

que él pudo poner a varios edificios imponentes y vestíbulos alrededor de la
residencia de su amo. Las personas estaban empezando a preguntarse si -
Òrúnmìlà era de hecho el amo de Ominigun que tenía tácitamente pero
claramente, robado la muestra su amo.

Mientras Òrúnmìlà tomaron la situación con ecuanimidad Èsù fue

balanceado para intervenir en el lado de Òrúnmìlà. En la próxima sesión de
la danza, Ominigun estaba de nuevo demostrando al deleite de sus
espectadores. Una vez más, él desunió su cabeza del resto de su cuerpo y
mientras su cuerpo estaba bailando en la tierra, su cabeza estaba bailando en
el aire. Entretanto, Èsù asió su cabeza y nunca lo tomó en el aire devolver a
su cuerpo. Después de que el cuerpo había bailado algún día para sin la
cabeza mantenérselo unido, el cuerpo se cayó a la tierra, muerto. Ése era el
extremo de Ominigun en cielo. Él seguidamente salido para el mundo sin su
cabeza que explica por qué él tiene ninguna urna y el modo distinto de culto.
Òrúnmìlà heredaron todas las pertenencias de Ominigun, siendo su amo,
entonces.

Las divinidades habían abandonado la tierra entretanto a humanidad. Había

un lugar llamó Ibere-aiye o Eziagbon que después serían llamados
Ugodomigodo y como consecuencia Ile-Ibinu o Benin. Òrúnmìlà ha
revelado que estaba en Ibere-aiye (Eziagbon) él aterrizó primero y estableció
brevemente, pero después movió para establecer a Ule que se llamó Ile-Ife
como consecuencia.

Los primeros habitantes humanos de Ibere-aiye (Eziagbon) era Etebite y sus

esposa Eteghori. Ellos han establecido una habitación a Eziagbon y extendió
tremendamente. Siguiendo su fallecimiento en cielo, Ominigbon aparecía en
tierra como un niño masculino en la casa de Etebite. Cuando él creció, sus
padres notaron que él pudo predecir eventos a-próximos con precisión. Él
pudo advertir a las víctimas probables sobre el acercamiento inminente de
peligro y cómo apartarlo. Siempre que el designa de muerte una víctima en
tierra, Ominigbon advertirían la persona y aconsejar en los movimientos
preventivos a hacer. Su habilidad como un vidente lo trajo pronto en
contacto con la realeza. Él se invitó a menudo a divino para la casa real y él
invariablemente hizo tan bastante satisfactoriamente. No obstante, la eficacia
incomparable de su adivinación era ponerlo a las desigualdades con adivinos
más experimentados y mayor.

Al mismo tiempo, sus movimientos del pre-vacio estaban empezando a

incomodar las divinidades, sobre todo la Muerte. Él también incurrió en el
disgusto de Èsù porque su modo peculiar de adivinación negó la oferta de
sacrificio a la divinidad de mal. Entretanto, la Muerte había enviado a
mensajeros del cielo venir y sacar al Rey de Eziagbon de la tierra.
En cuanto los mensajeros de Muerte se fueran del cielo, él fue al palacio
para advertir al Rey que la Muerte estaba en su sendero. Él le aconsejó al
Rey que preparara una fiesta detallada para visitantes que eran debido en el
palacio el día siguiente.

El Rey adhirió al consejo de Onimigbon y preparó comida y bebidas para

una fiesta del palacio el día siguiente. Entre aquéllos invitados a la fiesta el
propio Ominigbon estaba. A sobre el mediodía, siete hombres llegaron al
palacio pero antes de que ellos pudieran entregar su mensaje, ellos fueron
invitados a participar al festejo.

A sobre el ocaso, el líder de los siete visitantes se introdujo y reveló el

propósito de su misión. Él descubrió que le dijeron que invitara al Rey al
cielo. No hay ninguna apelación subsecuentemente contra los órdenes de
Muerte, el Rey estaba de acuerdo en embarcar en la jornada que tarde. Era el
giro de Ominigbon para intervenir. Él confrontó a los visitantes celestiales y
les preguntó por qué ellos se atrevieron a disfrutar la hospitalidad del Rey si
ellos fueran a terminar su vida en tierra. Él los recordó de la ley celestial que
evita Muerte de matar a cualquiera, después de comer su o su comida. En
esa nota los visitantes dejaron el palacio y devolvieron al cielo sin el Rey.
Antes de salir, ellos proclamaron que quienquiera previno al Rey y lo
aconsejó a aliméntelos apropiados llevarían el yugo de la muerte del Rey.

Esa noche, había regocijo general en la casa real después de que todos el
local invitados se retiraron a sus casas respectivas. En hacer Ominigbon a
casa, Oguega por otra parte llamado en Eziagbon, invitó a los miembros de
su familia y les dijo que él estaba a punto de dejarlos para bien. Él le dijo a
su mayor hijo Ogbeide que él impartiría su arte de adivinación a él después
del retorno al cielo. Ominigbon se acostó pero no constituyó la mañana
siguiente. Su muerte se informó al Rey que pidió que él debe darse un
entierro real. Él se enterró en su patio.
El Origen de Oguega o Agbigba como un Modo de Adivinación.

Unas semanas después de la muerte de Ominigbon, su hijo Ogbeide observó

que una planta había germinado en la tumba de su padre. La planta empezó a
florecer pronto, y para llevar frutas. Cuando las frutas se pusieron maduras,
ellos se cayeron a la tierra. En ver las cáscaras secas de las frutas caídas, el
hijo, Oogbeide pudo ver más allá de lo que los ojos ordinarios podrían ver.
Mirando fijamente en las cáscaras él fue dotado inmediatamente del poder
para predecir eventos a-próximos.

Ogbeide guardó el secreto a él porque él comprendió que era la

manifestación de la última proclamación de su padre de transferir su arte de
adivinación a él. Ogbeide se puso muy popular pronto como un vidente y
adivino y su fama localizaron al Rey que fue dicho que Ogbeide había
desarrollado todos los atributos misteriosos de su padre. El rey decidió
invitarlo junto con otros adivinos y videntes para una prueba de habilidad.

Al mismo tiempo un sacerdote de Ifá estaba operando en Eziagbon. Su

nombre era Ogbè-Ate. Él fue invitado antes por el Rey a Eziagbon a ahorrar
la vida de su mayor hijo del culto de brujería. Ogbè-Ate había hecho a qué
otros sacerdotes divinos en Eziagbon no podrían hacer, ahorrando la vida del
príncipe de la corona de Eziagbon. El rey preguntado Ogbè-Ate si él
aceptaría un concurso de habilidad con otros sacerdotes divinos y videntes
en su reino. Su reacción inicial era rechazar la invitación, pero cuando él
consultó Ifá como consecuencia, le dijeron que estuviera de acuerdo en
participar en el concurso, con tal de que él le dio un macho cabrío a Èsù.
Como consecuencia, él fue al palacio al palacio informar al rey que él estaba
a favor listo del concurso.
Todos los sacerdotes divinos y con-doctores de Eziagbon, junto con Ogbeide
se invitó para el concurso. El sacerdote de Ifá, Ogbè-Ate también se invitó
para el concurso. Ogbè-Ate perdido ningún tiempo haciendo el sacrificio a
Èsù.
Entretanto, el rey de Eziagbon ellas puso en orden a 100 hombres y a 100
mujeres ser encarcelado, en apartamentos separados por guardar a
prisioneros de guerra, sin descubrir el propósito del ejercicio a cualquiera.

Después de comer el macho cabrío ofrecido por Ogbè-comió, Èsù entró la

noche tarde a la situación de los internados hembras y indujo en labor uno de
las mujeres que estaban en una fase avanzada de embarazo. La mujer
entregó a un niño masculino antes del alba.

Después se congregaron esa mañana, todos los invitados hospedes y

oponentes. El rey fue el último en tomar su asiento. En cuanto él fuera
sentado, él reveló que él estaba ansioso proclamar al vidente más hábil en su
reino. En esa conexión él había guardado ciertos materiales en situaciones
separadas. Él agregó que se darían el primer vidente, sacerdote o adivino
para declarar los volúmenes agregados de los dos lugares el título del
sacerdote Alto del Reino de Eziagbon (o Ibere-Aiye).

Mientras otros todavía estaban estando inquieto con y estaban sacudiendo

que su adivinación instrumenta, Ogbeide, el hijo de Onminigbon caminó
adelante y reveló que el Rey había guardado a 100 hombres y 100 mujeres
en encierro desde la tarde anterior. Otros declararon todas las clases de cosas
que eran ancho fuera de la marca. Era el turno de Ogbè-Ate para hablar. A la
adivinación, su propio ODU salió y él cantó la encantación pertinente, "ese
Dios (Olòdùmarè) creó las 200 divinidades (Ugba Erumale), pero ese Èsù
los infiltró. Puesto que el Rey quiso saber el número agregado de materiales
que él contuvo las dos situaciones, él tenía la autoridad de Òrúnmìlà, la
divinidad de Sabiduría para proclamar eso había 201 seres humanos bajo el
encierro.

El rey que cabeceó su cabeza con aprobación cuando Ogbeide hizo que su
declaración empezó a mostrar canta de inquietud. Después de todos los
oponentes habían tomado sus giros, era tiempo por el rey declarar al
ganador. Antes de hacer tan sin embargo, él decide enviar dos verificadores
a cada uno de las dos cámaras y informar sus hallazgos.

Los dos hombres que fueron a verificar la cámara masculina declararon que
ellos contaban a 100 hombres. Por otro lado, aquéllos que fueron a verificar
la cámara hembra descubrieron que ellos contaban a 100 mujeres y el niño
de uno recién nacido. Aunque todos los ojos habían encendido Ogbeide
como el ganador, era en el futuro el sacerdote de Ifá visitante Ogbè-Ate, que
se volvió los seguir de todos los ojos.

Ogbe di se sentía defraudado así que él concedió supremacía a Ogbè-Ate .

Subsecuentemente Ogbè-Ate era sólo un sacerdote de Ifá visitante y no un
ciudadano de Ibere-Aiye, él rechazó aceptar cita como el Sacerdote Principal
del Reino. Él se lo ofreció a Ogbeide que era igualmente correcto en su
descubrimiento. A ese punto el rey intervino que sin la participación de
Ogbè-Ate , él habría declarado Ogbeide el ganador del concurso porque él
realmente pidió que 100 hombres y 100 mujeres fueran guardadas en encima
de-noche del encierro. El rey dio compensación adecuada a Ogbe-Ate quién
era debido al volver a Uhe (ahora Ife) pronto después.

Confundido a la exactitud con que Ogbè-Ate hizo su declaración, Ogbeide

ofreció aprender del anterior, su arte de adivinación de Ifá. Eso era cómo la
similitud entre los 256 ODUS de Ifá y Oguega (Agbigba) vino sobre como
puede verificarse de los dieciséis ODUS principales.

Nota: referencia de Òşé méjì (bajada de Òpèlè).

En Òbàrà Ìròsún la esposa de Òrúnmìlà tefun (completamente blanco) lo

espero fielmente cuando este se fue de viaje. Òpèlè su sirviente trato de
seducirla y ella se lo contó a Òrúnmìlà y este lo maldijo a trabajar para el sin
ver el fruto de su esfuerzo.

Este es un instrumento con cuatro pares de semillas, cada uno se debe unir
con una cadena o estambre, cuando las semillas son lanzadas por un
Babalawo, su forma al caer determina el Odu ifá que le será revelado al
cliente y contendrá el mensaje. Opele se deriva de lo siguiente:

a) Semillas de Opele
b) Ese Ogutan
c) Egbere
d) Semillas de Oro
e) Esqueleto de pescado Aro
f) Cobre

Orunmila recomienda el uso del Opele en Ejiogbe en donde Ifá dijo:

Orunmila ni i hun Orunmila deja salir un gran

gruñido
Mo ni kilo n kun si Babá Elésí Oyán Yo dije: ¿Por qué estás
gruñendo
El Elesi del pueblo de Oyan.
Ki ló n kún si Baba Adágbaá Ojumú ¿Porque esta gruñendo el Agba, el que
toca el tambor en el pueblo de Ojum?
Ki ló n kun si Baba Okinkin tó téyin erin fe ¿Por qué esta gruñendo el
soplador de la defensa del elefante?
Ó ni oro ló kún ikun orun Ifá respondió que el tenía
mucho
Tó ‘hum o r’ éni aá báá sóó que decir al respecto pero que no tenía
confianza en nadie

Durante el inicio de la vida había 401 Irunmole, quienes acostumbraban a

bajar del cielo a la tierra, cuando venían era siempre con el propósito de
cumplir una misión en particular. Después de esto, ellos podían subir al
cielo.
Un día 400 fueron a casa de Orunmila para platicar con él, pero lo
encontraron hablando solo. Le preguntaron porque estaba haciendo eso, y
que había causado que lo hiciera. El dijo a sus colegas que tenía muchas
cosas en la mente, que no podía confiar en nadie. Esto impacto a los
Irunmolé y todos se fueron enojados. Todos se fueron indignados, porque
ellos acostumbraban a decirte todo lo que les pasaba a Orunmila, y se
sintieron decepcionados de que Orunmila no confiara lo suficiente en ellos.
Orunmila los llamó para que regresaran, pero ellos se negaron. Así que
fue a ver a cada uno a su casa para explicarles que lo que ellos preguntaban
a cerca de la mayor cualidad que tiene una persona en la que confías
totalmente, es que sabe de principio a fin todo. Esta explicación los hizo
enojar aún más, lo suficiente como para que ellos se sintieran capaces de
conocer todo de principio a fin. Ahí y después Orunmila decidió ponerlos a
prueba, para ver si ellos eran capaces de pasar el examen.
Unos días después del incidente, Ogún pasó por la casa de Orunmila, lo
llamó su amigo y le preguntó a donde iba. Ogún le respondió que iba al
mercado a comprar un machete y una espada, pero Orunmila lo convenció
de que pasara y tomara unas nueces de kola de su Ifá, así Ogún las podía
comer de camino al mercado. Ogún entro a la casa para salir casi enseguida.
Ogún exclamó que Orunmila estaba guardando las mejores espadas y
machetes que el había visto. Ogún le dijo que los instrumentos eran nuevos,
fuertes, y que estaban hechos de acero de la mejor calidad. Orunmila le
preguntó a su amigo si le gustaba tenerlos. Ogún le dijo que si le gustaría.
Orunmila le dijo que jugaran algunos juegos de Ayo, antes de que regresara
a su casa con las espadas y los machetes. Ogún aceptó.
Durante todo ese tiempo, Ogún no pensó en otra cosa mas del juego. El
permitió a Orunmila que lo derrotara en 6 ocasiones. Ogún después se
disculpó y le dijo a Orunmila que ya era hora de que regresara a su casa.
Orunmila estuvo de acuerdo. Ogún volvió a entrar a la casa de Orunmila
para recoger las espadas y los machetes para volver a salir inmediatamente.
El exclamó que los machetes y las espadas que había encontrado ahí no eran
nuevos, fuertes y afilados ni de buena calidad, sino que las espadas y los
machetes eran viejos, usados podridos, toscas, inferiores y ya sin uso.
Orunmila le pidió que los llevara a casa, pero Ogún se negó y acusó a
Orunmila de haberlo engañado.
Orunmila le señalo a Ogún lo que había pasado, Ogún no conocía el
principio y el fin de todo. Ogún estaba enojado. El dijo que cuando Ogún
vio las armas nuevas fuertes y afiladas, vio el principio del asunto, y cuando
vio las armas rústicas, viejas, toscas y ya sin uso, vio el final.
Cuando cualquier cosa, sea ropa, casa, muebles son nuevos, fuertes y se
pueden disfrutar, es solo el principio de las cosas, cuando estas se vuelven
viejas e inservibles, esto es el fin de las cosas. Ogún fue forzado a admitir
que no sabía el principio y fin de las cosas.
Dos días después, Sangó también paso por la casa de Orunmila. Orunmila
saludó a su amigo, y le preguntó hacia donde estaba gobernando. Sangó le
dijo que estaba asegurando un nuevo Ose para su uso. Orunmila le pidió a
Sangó que entrara a su casa y tomara unas nueces de Kola de su Ifá para que
las consumiera camino al mercado.
Sangó entró a casa de Orunmila y salió corriendo casi inmediatamente,
sin las nueces de Kola , fue directamente con Orunmila, y lo acusó de no
advertirle que había una nueva Apeterbí en su casa; Sangó explicó que la
nueva Apeterbí era muy joven y hermosa, y estaba dormida completamente
desnuda. Orunmila explico que la damisela no era una Apeterbí, y le
preguntó a Sangó que si quería a la damisela como esposa. Sangó le
respondió que sí. Orunmila le pidió a Sangó que jugaran Ayo, antes de fuera
ha hablar con la que iba a ser su nueva esposa. Sangó aceptó.
Después de un rato, Orunmila derrotó a Sangó en seis sets. Entonces
Sangó entro a la casa de su amigo para tener una charla con la que sería su
nueva esposa. Él salió inmediatamente después exclamando que la joven y
bella damisela, que el había conocido hacia un rato, estaba vieja y fea.
Orunmila le pidió que se la llevara. El se negó. Orunmila señalo que el
tampoco conocía el principio y fin de las cosas. La hermosa y joven
damisela era el principio de la materia, mientras que la anciana vieja y fea,
era el final de la materia. Sangó admitió que verdaderamente el no conocía
el inicio y el fin de la materia.
Fue así como Orúnmila examinó a todos los Irunmolé, y todos reprobaron,
todos admitieron que no conocían el inicio y las consecuencias (fin) de la
materia. Ellos dijeron que solo Orúnmila conoce el inicio y el fin de la
materia. Orúnmila dijo que el tampoco conocía el inicio y el fin de la
materia. El movió su mano en la bolsa, y movió los Opelé. El dijo que solo
Opelé conocía el inicio y el final de toda la materia, esto demuestra que
cualquier cosa que estemos a punto de emprender, debemos de consultarla
con Ifa, para que sepamos como va a resultar, y no nos hagan tontos y para
prevenir cualquier arrepentimiento.
No existe ningún argumento que demuestre que Opelé es mas rápido que
Ikin, sin embargo, el segundo es superior al Opelé. Hay un dicho entre los
Awo que establece:

BAÁLÁ ILE SONU

WÓN LON SAN OPELE,
KINNI OUN TO KI WON O LÓ REÉ LU
IKIN FÓ JU IYEN LO?

Que puede ser traducido como:

Esta faltando la cabeza de la casa

y ellos usaron Opelé para consultar,
¿Qué puede ser mas serio que esto para garantizar el uso del Ikin
por el Ikin para romperlo en piezas?.

Esto demuestra que las cosas serias e importantes, merecen el uso del Ikin en
vez del Opelé.

El opele es sirviente de Òrúnmìlà, personaje invalido que va y viene al cielo

en fracciones de segundos para traer un mensaje, en este conviven 4
divinidades

1- en la cadena vive (ogun) representando los pactos y las uniones,

también el curso de eslabones de la vida.
2- En las semillas vive ( eşu) representando el oráculo y la técnica de
adivinación
3- En la sección derecha vive (ifá), trayendo espiritualidad al opele para
la adivinación, conjunto con elá.
4- En la sección izquierda vive (orún) dándole a este ayuda espiritual.

La palabra òpélé es compuesta significa

Ó- prefijo (quien)
Pé- verbo ( cae, golpea, avisa.)
‘lé- sustantivo ( casa).

El estudioso NADEL-1954- describe el ‘’ egba’’, como un juego o set, de 8

cadenas o cordeles de 4 cáscaras de la fruta del cacao
Los jukun del este de Nigeria , emplean un par de cadenas o cordeles
Llamadas “noko” cada uno con 4 pedazos de calabazas, metal ,o nueces
escogidas del excremento de los elefantes, estos son equivalentes a la cadena
de adivinación de ifá ( opele)
El instrumento cercano de los nativos( tiv”),llamado( “ agbendi”), es de 8
pedazos de la semilla de mango nativo de allí y usan la misma técnica que
los jukun y todas las tribus de los alrededores del cruce del río Níger abajo
También se sabe de este uso de instrumento entre los ibo , y el uso de el
cordón de 4 cadenas de 4 chapas .

De acuerdo con masfield- 1912 , los ekoi, de la región del más allá del Níger
, también emplean dos cadenas llamadas “ ewu “ , cada uno compuesto de 4
mitades de semillas de mango , también se refieren a que usan 4 de estas
cadenas conocidas como : “ ebu “ o “ efá “ todos estos datos nos llevan a la
conclusión de la evidente y amplia distribución y conocimientos de los 16
signos básicos .
La adivinación con 4 cadenas de 4 chapas cada uno, es relativo pero
separado sistema de adivinación, que es conocido por los yorubas.
Son envueltas las 16 figuras o signos básicos al que algunas veces llaman
ifá, pero el método de interpretación es diferente y el nombre que lo
distingue es “agbigba “o agbagba”, versos cortos comparables con las frases
introductorias de los versos de ifá son asociados con las figuras o signos.
Ogunbiyi- 1952, era un ilustrado en agbigba, con 2 cadenas de adivinar, una
al lado de la otra.
Aunque he visto un set o juego de agbigba de 4 cadenas de 4 chapas cada
uno.
Este instrumentó de adivinación se dice que habla más rápido que los ikines
pero no es más efectiva y se considera un instrumento de segundo rango.
El nombre opele es reconocido es reconocido en ifé pero no en meko un
informante de meko reclama que “ogunhaga”, es otro nombre Yorùbá con
que se conoce al Opele, aunque esto reconoce la influencia de los Dahomey.,
donde la cadena es conocida por los fon

En ifé y en ijesa, las chapas de una semilla de color oscuro (,dicen

egbere) que vienen del árbol grande ( igi epú), es común mente usado
y altamente apreciado y estimadas .
Estas semillas por lo general se parecen por su cáscara a la almendra, pero
son más oscuras , pequeñas y más duras, los cazadores la encuentran en el
estiércol de los elefantes y las venden en los mercados , pero se han puesto
muy cara y escasas desde el tráfico de marfil .

Cuando se abren muestran una superficie suave y pareja en su parte interna,

fácilmente diferenciadle de su espesa corteza exterior. esta semilla era
desconocida en igana y meko, y otros materiales fueron usados por estos.

La mas común de las semillas van en una vaina y su nombre científico es “

árbol opele “ ( schrebera golungensis o schrebera arborea), en ilesa esa vaina
la llaman pata de carnera o ese ogutan en yorubá. esta vaina tiene un grabado
en su interior como una pera y cuando se abre tiene 2 cotiledones o partes
iguales .
En la parte cóncava interna la superficie de cada mitad esta marcada con una
línea vertical , y cuando 8 mitades son puestas verticalmente forman un odú
ejiogbe .
De acuerdo con un adivino de Ilé Ife , cuando ogunda meji murió en el
pueblo oko un árbol llamado opele oga oko broto de su tumba , y cuando su
maduro fruto cayo y al abrirse se vio el odú ejiogbe marcado dentro , se dice
que los odú de ifá fueron dados a los hombres que vinieron cuando ifá estaba
en la tierra.

OTIN OSOLO AWO EL ADIVINO DELGADO

DIFANFUN OPELE QUIEN SE ENTRELAZA ENTRE CADENA
OMO ALA KENJO LO PROFETIZA EL HIJO DE ALA KENJO

Opele

Nuestros antepasados Lúkúmí no denominaban la cadena de adivinación de

Ifá como agbón (coco de agua) sino como Òpèlè (cotiledones del árbol
Òpèlè). No obstante, la universalidad metafísica de Ifá es tan amplia que se
pueden sustituir las semillas originales hasta con cáscara de naranja, como lo
hizo el propio Awo Ifá omí (uno de nuestros predecesores de Ifá en Cuba);
pero la transferencia espiritual queda limitada, aunque el mensaje llegue a
nosotros. Una pregunta va acompañada de un pensamiento y por ende, se
produce un intercambio espiritual entre la mente humana y el elemento
objeto natural y la respuesta corresponde con su representatividad natural.
Cuando caen semillas del árbol del Òpèlè estas, al caer al suelo, se
fraccionan y forman en la tierra una figura (Odú) que puede ser interpretada
como un mensaje de salvación que brindan los espíritus elementales de la
naturaleza. Cuando un coco cae de un cocotero, no se fracciona. Ambos
expresan diferentes mensajes. El primero el mensaje natural y el segundo el
mensaje de la mente humana.
Oturupon-fun - (Opele)

adaginijo awo ile onido

a difa fun opele
a bu fun oronro
won ni ki won
o kara nile ebo
ni ki won ose
nje oronro ma de o awo opele
ki opele o ji se ire
.ase o
ebo: obuko
dice ifa: haga sacrificio para que todo este correcto y prevalezca la
verdad y dele de comer a Opele para que siempre hable bueno
oronro: la hiel del obuko

akose: el obuko se le sacrifice a esu, el Opele se marca la figura

del signo y se le da de comer la hiel.
 Otra versión sobre Òpèlè
La llegada del Òpèlè

El génesis del Òpèlè se encuentra en Eji Ogbè. Aunque

hay muchos otros reportes bajo otros Odùs, ninguno es
tan explícito como el que da Eji Ogbè. Hubo en tiempo
en que el trabajo de Orúnmila como el sacerdote jefe
(Chief) llegó a ser demasiado duro para él. Esto estaba
causado principalmente a causa de que la adivinación a
través del “Ota” era demasiado lenta para soportar la
creciente demanda de adivinación. Aparentemente, no
muchos Babaláwos de aquella época eran capaces de
cantar los versos de Ifá ampliamente ya que sólo
estaban aprendiendo. Orúnmila por tanto decidió
visitar a Olodumare para buscar consejo. Én entró en
su Àpèré Ayórunbò y en segundos estaba en la ciudad
del Cielo
“Este trabajo se está poniendo demasiado extremo”, le
explicó Orúnmila a Olodumare. Olófin Òrun le confortó
y le pidió que perseverara. “Aquéllos que te ayudarán
están en camino”, le contestó Olodumare.

Posteriormente, Olodumare envió al Òpèlè en la forma

física de un ser humano. Su nombre original fue
Alákàn.

A través del conocimiento sin igual de Olodumare, Él

hizo a Alákàn ser capturado como un esclavo. Por el
mismo acuero divino, Orúnmila, después de volver a su
casa un día, realizó adivinación y fue aconsejado a
dirigirse a un mercado determinado para comprar un
esclavo. Pero él fue aconsejado a ofrecer un sacrificio
antes de ir, para que consiguiera un buen esclavo que
comprar. Mientras tanto de la adivinación que
Òrúnmìlà realizó, él recibió la visión de lo que podía
esperar en su paseo al mercado.

Ifá dice que se encontró con cazadores excavando

túneles en busca de ratas; granjeros cosechando yames;
y pescadores buscando peces. De acuerdo a la verdad
de las palabras de Ifá, él se encontró con los cazadores;
los saludó y les dijo “mataréis a un total de 201 ratas en
ese tunel en particular que estáis excavando; una vez
que las tengáis todas (las 201), empaquetarlas por toda
la carretera y cubrirlas con hojas de
banana porque me pertenecen.” No sabiendo quién era
Orúnmila, ellos casi ni le respondieron; le miraron con
desdén. “Debe haber bebido” , dijeron. Pero tan pronto
como este extraño visitante partió, las ratas empezaron
a aparecer de todas las esquinas del túnel. Los cazadores
mataron 201 ratas. Desconcertados por la precisión, ellos
instantáneamente supieron que el transeúnte debía haber
sido divino: “nunca he visto ni escuchado algo así,
déjadnos embalar las ratas para él”, dijeron todos. Ellos
rápidamente partieron y siguieron su camino. Lo mismo
les dijo a los cosechaban ñames. “Tan pronto como el
número de ñames que desenterréis llegue a 200, el
siguiente tendrá 16 yemas hinchadas en la base y la
cabeza se asemejará a la cabeza de un ser humano”.
“Vosotros debéis embalar las 201 unidades de ñame y
cubridla con hojas de plátano”. Ocurrió exactamente como
había dicho. De hecho tan pronto como los granjeros
terminaron de embalar y cubrir los ñames, pusieron pies
en polvorosa. Cuando llegó el turno de los pescadores
ellos reconocieron a Orúnmila; le saludaron efusivamente
antes de que él les llamara la atención. “Vosotros
mataréis 201 peces”. Ellos casi se partieron de risa ya que
había navegado mucho tiempo sin ser capaces de matar un
solo pez. Pero para no discutir con él , ellos a
regañadientes movieron su red al medio del río y ante su
asombro, mataron exactamente 201 peces. Sin hacer
ninguna pregunta, ellos envolvieron los peces, incluyendo
su red de pesca, y lo cubrieron todo con hojas de platanera.
“Siempre que vuelva, él lo encontrará allí”, dijeron.
Cuando Orúnmila entró en el mercado, él vió a
esclavos atados por doquier a los postes y llamando a
sus dueños respectivos para que se les desatara y se les
permitiera ir con ellos. Tan pronto como puso sus ojos
en Alákàn, él ni siquiera buscó más atributos. Su
espíritu estuvo de acuerdo con él. Él se lo llevó y
decidió moverse a los otros puestos del mercado para
procurarse algunos otros materiales de Ifá. Mientras
que estaba ocupado ojeando por aquí y por allá,
Alákàn había desaparecido. Rápidamente, volvió a
donde estaba el comerciante de esclavos; “No puedo ver
a mi esclavo; ¿volvió aquí?” su respuesta fue negativa.
Orúnmila estaba tan abatido que decidió volver a su
casa. Pero no se olvidó de los lugares donde había
ordenado a la gente empaquetar las cosas hasta su
llegada. Él pasó por el río, donde dijo que se le dejaran
sus peces, pero no encontró nada, aunque vió huellas
de alguien que había sacado los peces fuera del banco.
Lo mismo ocurrió con el granjero y el cazador; los
ñames y las ratas se habían ido. Poniéndole más cizaña
al hecho de haber perdido al esclavo el no encontrar los
peces, ñames y ratas su enfado fue creciendo hasta el
punto de explotar. Todas las personas que se encontraba
en su camino que le saludaban sólo obtenían un gruñido
por respuesta. “Esto es muy poco habitual en
Orúnmila”, observaron algunas personas. Sin embargo,
al entrar en su casa, una de sus esposas le dio la
bienvenida y le dijo, “no sabemos si el hombre que
enviaste era tu esclavo o tu amigo, él trajo algunas ratas,
pescados y ñames”. Confundido, Orúnmila no esperó a
escuchar el resto. Él corrió adentro de la casa y
verdaderamente sobre el suelo y en tres montones
separados, reposaban los materiales. “¿Pero dónde está
él?”, preguntó Orúnmila, más calmado y mirando
alrededor; “quiero decir, la persona que trajo todo esto a
la casa”. “El rey lo envió para ti para venir y cantar
versos de Ifá para hacerle adivinación, pero optó por
irse ya que no volvías”, dijo la esposa.
Sin perder tiempo, Orúnmila partió hacia el palacio.
Desde la parte de atrás del palacio, él escuchó
ovaciones y alabanzas. “Éste ha igualado las hazañas de
la persona que le envió”; “él no era ni siquiera el que
hacía la adivinación pero consiguió acertar el acertijo
correctamente”. “Éste es un buen Babaláwo”, corearon
todos.
Cuando entró en el palacio, Olófin llamó a Orúnmila,
“este hombre que enviaste es fantástico. ¿Puedes
imaginar que interpretó el contenido de mi mente sin
estar presente durante la adivinación?”
“¿Cuál fue el Odù adivinado y qué fue lo que dijo?”
preguntó Orúnmila. “Él me dijo que tengo 200 personas
en prisión y que debería ofrecer sacrificio en múltiples
de cien para que por esta época el próximo año,
lleguen a ser 400”, respondió Olófin histéricamente.
“Él es un buen Babaláwo”, concluyó.
Mientras tanto, Olófin tenía 200 esposas – todas las
cuales nunca se habían quedado embarazadas- siendo
éstas la razón para pedir la adivinación.
“Él no lo vió todo”; dijo Orúnmila en medio de la
multitud que aplaudía y vitoreaba. “Hay todavía una
cosa más”, continuó. “¿De qué se trata?, preguntó
Olófin Adimula; “Tal y como prescribió él el sacrificio
es en múltiplos de cien”. “Eso es correcto”, contraatacó
Orúnmila. “¡Tendréis que añadir una unidad más a
cada uno de los artículos de sacrificio porque el
número total de personas que conseguiréis es una más
de 400!” Confundido, Olófin ordenó que una unidad
más fuera añadida a las que estaban ya prescritas.
Sorprendido por la precisión de Alákàn, pero feliz
porque consiguió recuperar sus ratas, peces, y ñames,
tan pronto como terminaron de comer, Orúnmila lo
llamó para hablar con él: “¿Eres un Babaláwo o cómo
sabías sobre eso?” refiriéndose a los versos de
adivinación que recitó para Olófin. “Yo fui enviado
para ayudarte en la redención de las vidas de los
humanos pero especialmente con las adivinaciones”,
contestó Alákàn. “Yo también adiviné para saber
sobre las ratas, ñames y peces; y dónde estarían
guardados. Esto tenía que ser la identificación y
confirmación de mi maestro”, concluyó Alákàn.
Orúnmila le llevó a casa y examinándole sus dos manos,
descubrió que tenía cuatro miembros desarticulados
que podían rotar hacia arriba o hacia abajo. Alákàn en
un principio solía dejarse caer sobre el suelo para que el
Odù fuera expresado. Fue después de otra historia que
será contada más adelante lo que dio comienzo al Òpèlè
que conocemos hoy en día como una cadena.
Volviendo a las esposas de Olófin, el año en particular
que fue realizada la adivinación, todas las 200 mujeres
estériles se quedaron embarazadas y fueron todas
bendecidas con niños y niñas. La última de las esposas
tuvo gemelos; reivindicando la afirmación de Orúnmila
y también probando la veracidad de la profecía de
Òpèlè. Desde entonces, Òpèlè se convirtió en un
ayudante de Orúnmila.
Òpèlè es usado para preguntas (inquisiciones) rápidas.
Mejor que usar el Ikin, se puede utilizar el Òpèlè y se
llegaría también a la misma conclusión. Tiene dos ejes
simétricos cuando es sujetado por el centro. El eje
derecho se nombra Orúnmila mientras que el izquierdo
es Èsù. Sujetando un Òpèlè a la altura de los ojos, se
verá que la base una pierna (eje) está más decorada
que la otra. La más decorada es de Orúnmila y la otra
es de Èsù (nótese cómo Èsù sigue apareciendo en todo
lo que Orúnmila hace). Ambos ejes tienen cuatro
semillas colocadas una detrás de otra que se puede
cerrar o abrir independientemente (también utilizando
la teoría de la combinación matemática, se puede
mostrar que el número total de combinaciones posibles
del Òpèlè es 256, que es el mismo nombre de Odùs
encontrados en el oráculo de Ifá) para producir los
distintos signos de Ifá, que se forman igual que si el
Ikin fuera utilizado para adivinación. Para hacer marcas
sobre la Tierra o el iyerosun, la concavidad interior es
tomada para hacer una marca usando el Ikin mientras
que la concavidad exterior es tomada para hacer dos
marcas. Los Odù comprenden desde Ogbè meji hasta
Òfún méji (Òràngún méji) para el más viejo; y de
Ogbè Òyèkú a Òfún Òsé para los más jóvenes. Las
semillas unas con otras pueden estar conectadas
utilizando cuentas encadenadas, hilo, cadena de metal,
o una combinación de estas que permita el libre giro
de una semilla sobre el eje de la cadena de conexión
en relación a la otra semilla encima o debajo. Gracias a
esto, es fácil para el Òpèlè hablar bien (es muy
importante para el Babaláwo leer correctamente las
instrucciones de Ifá). En muchos casos, las cuentas
(abalorios) utilizados para conectar las semillas puede
significar el color del otro Òrìsà del que el Babaláwo es
devoto. Òpèlè está hecho de
diferentes tipos de semillas que vienen de un árbol
llamado árbol Òpèlè o “èsè àgùtàn”, y “àdédé”.
También se puede hacer de bronce, decorado por una
cara, objetos planos (lisos) e incluso de cowríes. Yo he
visto incluso algunos Òpèlè hechos de cabezas de
pescado. Por cierto, Alákàn, cangrejo, ofrece el mismo
tipo de carcasa que la cabeza de pescado pero no es
usado para hacer Òpèlè (esto puede haber sido
resultado de la coincidencia del nombre original de
Òpèlè). Sea el que sea el material con el que se hace el
Òpèlè, lo importante aquí es que es para que Ifá hable.
Hay incluso una historia de una adivinación que fue
hecha en Cuba hace algunos siglos utilizando peladuras
de naranjas. El Babaláwo necesitaba preguntar a su Ifá
sobre la falta de precipitaciones (lluvias) en Cuba, pero
su Òpèlè se había perdido durnate el tiránico período en
que los esclavos no debían hablar o conversas usando
sus lenguas locales y no hablemos ya de rezar a su
Olodumare utilizando el Òpèlè. Sin embargo, algunos
amos esclavistas habían estado observando
detenidamente a algunos Babaláwos, y eso unido a las
historias que escuchaban de África antes de que los
esclavos fueran hechos cautivos, hizo que estos amos
supieran que los Babaláwos tenían algún tipo de
magia integral que podría ser de ayuda. Un Babaláwo
en particular cuyo nombre fue Adesina (más tarde
pronunciado Adechina) fue solicitado probablemente
desde los campos de azúcar cuando la situación llegó a
ser insoportable para los Cubanos. Se le ordenó hablar
con su “Dios” en nombre de ellos para que hiciera que
caer la lluvia. Adésínà debió haber reflexionado mucho
sobre que instrumento de adivinación utilizar, ya que
había sido desposeído de su parafernalia. Por supuesto
él improvisó y pidió dos naranjas, cortadas
longitudinalmente en cuatro figuritas ovaladas (ver más
abajo). Él utilizó algún tipo de hilo flexible conector
para atar la punta del primero y la base del segundo
sucesivo, el segundo al tercero y el tercero al cuarto
para formar la primera pierna (pata) de Orúnmila y
repitió lo mismo para la segunda pierna (pata) de Èsù.
Él consagró el Òpèlè con unas pocas hojas de omi èrò,
agua de apaciguamiento, las que encontró, ofreció
rezos a sus ancestros y reverencia a todos los
Babaláwos. Él entonces lanzó la cadena de adivinación.
Cantó lo versos sagrados y prescribió un sacrificio
elaborado para devolver el favor de Olodumare, Ifá y
Sangó para la gente de Cuba. Pasó a la historia que al
día siguiente, la lluvia cayó en torrentes y la tierra que
estaba siendo amenazada con la sequía se llenó de agua
de lluvia. Si el poder de Ifá se demuestra en la
presencia de un Babaláwo experto, el miedo no se
inculcará en los corazones de los novicios (babalawos
novatos). Adesina casi fue deificado. Su amo fue
imperado a liberarlo y le fue pagada la cantidad que él
compró por el esclavo.
Para los Babaláwos aprendices, una calabaza rota es
utilizada para representar las semillas y pueden usar
esto para su práctica para saber reconocer los signos
sagrados de Ifá y su interpretación. Las piezas
generalmente son obtenidas de la calabaza rota utilizada
al ofrecer sacrificio. El interior de este tipo de
calabaza es generalmente negro, mientras que el
exterior es marrón, ofreciendo un buen Òpèlè de dos
caras para qur el Babaláwo aprendiz las pueda
identificar fácilmente. Las piezas pueden ser
conectadas utilizan un hilo fino o cualquier hilo. No
tiene que ser consagrado. Para identificar el Odù
utilizando el Òpèlè, no se debería olvidar que Òpèlè
tiene dos piernas de Orúnmila y Èsù a la derecha e
izquierda respectivamente del Babaláwo que realiza la
adivinación. La cara del lado derecho es leída y
pronunciada primero seguida después por la mano
izquierda de Èsù. Cuando todas las semillas tanto las
derechas como las izquierdas caen abiertas se llama
Ogbè Ogbè, o Ogbè Meji (meji significa dos) y
entonces esto se contrae a Eji Ogbè. Si es el caso
contrario, las caras derecha e izquierda cerradas, es
Òyèkú Òyèkú o Òyèkú meji, dos Òyèkú. Cuando las
caras de los lados derecho e izquierdo son idénticos, el
Odù formado se denomina Odù principal (melli) o Oju
Odù. Hay 16 Oju Odù como se puede ver en el cuadro
uno (última sección del libro). Pero en el caso de que el
Odù de la cara derecha sea
diferente del Odù del lado izquierdo, se llama Odù
menor o “Àmúlù”. El primero de todos los Amulu es
Ogbè Òyèkú (Ogbè en la derecha y Òyèkú en la
izquierda).

foto: naranjas atadas juntas pueden ser usadas para hacer un opele

Antes de que terminemos la discusión sobre el Òpèlè, debería

ser destacado que hay ciertos tabús que ser observados si el
instrumento se quiere que continúe presentado la voz de
Olodumare al hombre. El propósito principal de cualquier
instrumento de Ifá es hablar para un análisis correcto del caso
entre manos. Pero si los tabús son violados (especialmente
por los aprendices o los novatos) el Òpèlè se puede convertir
en una cadena ordinaria que los niños pueden usar para jugar.
Uno de estos tabús se puede ver en Òbàrà Ìrosùn (aka,
Òbàràlásùn). Una vez que este Odù se le presenta al Babaláwo
y él es inspirado a cantarlo, lo primero que hay que hacer es
guardar el Òpèlè o bien debajo de la estera o dentro del
Jèrùgbé en vez de lo convencional que es dejarlo extendido
sobre el piso cuando los versos se están cantando.
Si esto no es observado, el Òpèlè se puede volver
sordo, mudo y en última instancia ciego. Y excepto que
se ofrezcan los debidos sacrificios para la resucitación
de sus propiedades espirituales, puede que no hable
nunca más; no que no presente un Odù cuando sea
lanzado en la estera durante las adivinaciones, sino
que simbolizará la verdadera representación de la
pregunta del cliente. En algunos ejemplos, esto puede
traer la mala reputación al Babaláwo.
Cómo Òpèlè se convirtió
en una cadena
En una historia revelado en

Òbàrà Ìrosùn, Orúnmila fue a consultar a Ifá para saber

sobre su condición. Él estaba en la búsqueda de una
buena fortuna (iré) en particular. Durante la adivinación
(si utilizó Òpèlè aquí o no, no semos capaces de
decirlo), Ifá le dijo que se moviera a un lugar
determinado donde sería capturado ¡como esclavo!
Orúnmila no discutió, ni se negó, empaquetó su maleta
y partió.
Cerca ya de la localización donde Ifá le ordenó que se
sentara sobre un árbo, había una ciudad cuyo rey había
muerto hacía mucho; ellos estaban buscando a un
“esclavo corriente” para instalarlo como su siguiente
rey. Pero todos los esclavos capturados anteriormente
no fueron aceptados por Ifá. No fue hasta que Orúnmila
fue capturado cuando Ifá dijo “sí”, él es el próximo rey.
Inmediatamente, ellos empezaron los ritos de
instalación.
Pero en su hogar, Orúnmila se había dejado a su
esposa favorita que sabía cómo cocinar su comida; ya
que hay un nivel exacto para la cantidad de pimienta,
sal y otros ingredientes en su comida. Sólo era
Firesefun quien conocía todos estos y para coronarlo
todo, la clase de artículos que usaba para bañarle. Tan
pronto como fue confirmado por Ifá, los sirvientes del
rey no perdieron tiempo en llevarlo al cuarto de baño.
“Éste acaba de venir del monte; necesitamos bañarlo
apropiadamente antes de que sea posicionado sobre el
taburete de los reyes”, debieron haber dicho los
sirvientes. Sin perder tiempo, ellos sacaron la esponja
más afilada que había y le restregaron hasta es
quedaron satisfechos. Mientras estaban haciendo esto,
Orúnmila continuaba gritando que él no se baña con
esponja, pero no le escucharon. Poco después, él
empezó a sangrar con marcas de tigre por todo su
cuerpo.
Después de esto, él fue servido con comida cocinada
con muchísima sal y pimienta. Estaba llegando a ser
insoportable para él, y por más que se quejaba, ellos
no le escuchaban decir que no sabían cómo mejorar la
comida. Fue en este punto cuando Orúnmila pidió
consultarse con un Babaláwo. “¿Cómo puedo hacer
para ver a Firesefun, mi esposa?” Él fue aconsejado a
ofrecer una rata gigante determinada como sacrificio; y
que la rata era la que vivía ne una cueva determinada en
Ilé Ifè. Esta rata era famosa para toda la gente que
vivía en esa área. Ya que Ilé Ifè estaba lejos, él ordenó
a sus sirvientes con el recado de que fueran allí con la
instrucción “no importa lo que haya que hacer,
asegurarse de volvéis con la rata gigante”.
Mientras tanto en la casa de Orúnmila Firesefun
también se había preocupado mucho hasta más allá de
los límites normales. La ausencia de Orúnmila había
creado un vacío para toda clase de maltratos por parte
de Òpèlè, el ayudante y recadero de Orúnmila. Él
(Òpèlè) había intentado lo imposible para seducir a la
esposa de su maestro; ella se había negado. Pero cuando
se estaba convirtiendo en una confrontación, ella
decidió consultar con otro Babaláwo. Fue aconsejada a
traer la rata gigante que vivía en cierta cueva. La misma
cueva descrita para los sirvientes de Orúnmila. También
fue aconsejada a traer algunos otros materiales de Ifá
que serían usados para realizar sacrificio para ella para
que pudiera ver a su marido, Orúnmila. Sin perder
tiempo, ella entró en el bosque con algunos hombres
para ayudarla a capturar la rata y ella se dirigió a la
parte del bosque en la que se cortaban las hojas de Ifá.
Mientras estaba haciendo esto, los recaderos de
Orúnmila llegaron al lugar. Ellos vieron a los hombres
con la rata la cual ellos sabían que era la única dentro
de la cueva. Ellos ordenaron que se les diera ya que un
rey la necesitaba. La discusión comenzó, y las palabras
subidas de tono cruzaron el bosque hasta donde estaba
Firesefun. Ella corrió hacia la cueva sólo para encontrar
a su gente puñetazos con algunos hombres. Ella ni
siquiera esperó para escuchar alguna explicación; ella
abofeteó al líder del contingente que estaba ordenando
que pegaran a su gente. Sin buscar otra excusa, ellos la
agarraron
junto con rata, y arrestaron a todos sus hombres.
“Cuando lleguemos hasta el rey que nos envió, le
explicarás por qué tuviste que pegar a su sirviente”.
Estaba oscureciendo cuando llegaron a la ciudad
pero Orúnmila todavía estaba esperándoles. Al
principio estaba confundido ya que no podía
comprender por qué tenían que llevar arrastrando a una
mujer por la piernas en vez de la rata que les ordenó
traer. Ordenó que la mujer fuera dejada en el suelo para
saber de qué iba todo aquello. Al verla, Orúnmila no
podía creer lo que se encontraba en frente de él; pero ya
que su cara estaba cubierta por las abalorios de su
corona, Firesefun no podía verle a él. Muy excitado,
Orúnmila rápidamente se quitó las cuentas de la corona
y abrazó a su esposa. Firesefun tampoco perdió el
tiempo explicando la razón por la que ella fue a la
cueva y lo que le llevó a abofetear al esclavo; “fue
porque quería verte otra vez lo que me llevó a pedir
adivinación, el sacrificio que necesitaba era una rata
gigante que fue especificada como la que vivía en una
determinada cueva dentro de los bosques”.
Abrazándose el uno al otro, Orúnmila también le contó

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su terrible experiencia en la nueva ciudad y cómo se
convirtió en el nuevo rey; “ellos me estaban dando toda
clase de cosas que yo no como; y yo se que sólo
tu sabes prepararme mi comida apropiadamente”.
“Ésa fue la razón por la que yo también pedí
adivinación”, dijo Orúnmila. “Mira todo mi cuerpo,
¿no ves las tiras de las marcas hechas por la esponja
que utilizaron para lavarme?” “Ellos estaban usando
también pimienta caliente para preparar mi comida y
a pesar de mis protestas, ellos no cambiaban”,
concluyó Orúnmila.
Pero hay más aún, dijo Firesefun. “Mientras estabas
fuera, Òpèlè intentó seducirme. Él intentó todo lo que
sabía para violarme pero yo resistí”.
“¿¡Òpèlè?!”, exclamó Orúnmila. Inmediatamente,
ordenó a los esclavos que corrieran a su ciudad original
para arrestarle. A su llegada, Orúnmila le preguntó
para confirmar lo que su esposa decía; Òpèlè confesó.
Orúnmila posteriormente le maldijo; ordenándole que
desde ese día en adelante: “Tú te convertirás en una
cadena que todos mis devotos usarán”; “tú también
estarás pidiendo ratas, pescados, y animales, pero

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nunca los probarás”. Todos los sacrificios ofrecidos
sobre la cara (superficie) del Opón son ofrecidos a Ifá
y nunca nadie ha ofrecido nada a Òpèlè.
Mientras tanto, los sacrificios son ofrecidos al Ikin, el
otro instrumento usado para el mismo propósito.
Firesefun también entró dentro del patio, bañó a
Orúnmila con algodón y cocinó su comida. Ellos
comieron juntos. Fue desde entonces y para siempre
que se convirtió en un tabú utilizar la esponja para
bañar a Ifá.

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 Oyekuse
Oye kuuse
Oye kuuya
Adifa fun opele
Tinse omo loro loro omo lohun lohun
Ebo won ni ose koman baase jiyagbe
Osi gbebo nbe orubo
Keepe
Keejina
Ewa ba ni ni jebutu ire
Ebo: akuko agbebo adire eyele eku eja

Traducción:
Oyeku con la pobreza
Oyeku con el sufrimiento
Hicieron adivinación para opele
El que era el hijo del rey rico y el hijo del
personaje
Le dijeron que hiciera sacrificio para que no
sufriera
Oyó y lo hizo
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 Tan pronto
No ha sido largo
Vengan a ver a uno con la suerte
Sacrificio: gallo gallina paloma ratón y pescado

Dice ifa debe hacer sacrificio para que no sufra y

no pase tanto trabajo
Usted viene de una familia rica usted llegara a ser
rico y grande

Itan (historia)
Opele fue a consultar a ifa para averiguar si la
vida le favorecía si la tierra
Se tranquilizaría si sus cosa no se echarían a
perder le dijeron que hiciera
Sacrificio para que no sufriera por gusto opele
negó el sacrificio cuando la
Gente adivinaban opele pedía por pescado
ratones gallinas gallo chivo y chiva no le daban
nada de comer a opele el estaba cansado y
consulto a ifa le dijo que su problema era que
estaba sufriendo eso se acabaría le dijeron que
hiciera sacrificio y lo hizo cuando la gente
adivinaba daban de comer a ifa y se acordaban
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de opele y le daban de comer la gente decían que
no se podía olvidar de opele que opele hacia el
trabajo de lo que ellos estaban comiendo y
ganado dinero

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