1 Sociedad Esotérica Rajor

Acompañando el lenguaje yorubá.

Cualidades de Orixá

Exu– El mensaje
OgumLa guerra
Obaluae– La cura
YecomidaLa familia
OxumLa riqueza
Ewá– El tiempo
OssainLas hierbas
OjaláA paz
LogunedéLa belleza
XangôLa justicia
OxóssiLa caza
Iansã– Los vientos
Nanã– La sabiduría
IbejiLa alegría
Obá– El equilibrio
OxumareLa suerte

Estos dioses de la Naturaleza se dividen en 4

elementos – agua, tierra, fuego y aire. Algunos estudiosos
aún van más lejos y afirman que son 400 el número
de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da
Terra, 100 de Ar e 100 de Água, enquanto que, na
Astrología, son 3 del Fuego, 3 de la Tierra, 3 del Aire y 3 de

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 2 Sociedad Esotérica Rajor

Agua.
También están asociados a la corriente
energética de alguna fuerza de la naturaleza. Así, Iansã
es la dueña de los vientos, Oxumé la madre del agua dulce,
Xangô domina rayos y truenos, y otras analogías.
En el Candomblé se adoran muchos otros orixás,
desconocidos por legos, por ser menos populares
de que Xangô, Iansã, Oxóssi y otros, pero con un
significado muy fuerte para los adeptos de los cultos afro-
brasileiros. Alguns são necessariamente cultuados,
debido a la conexión con trabajos específicos que rigen,
para la salud, muerte, prosperidad y diversos asuntos
que afligen el día a día de las personas.
Estos dioses africanos son considerados
intermediarios entre los hombres y Dios, y por
poseer emociones tan cercanas a las de los seres humanos,
logran reconocer nuestros caprichos, nuestros
amores, nuestros deseos. Es muy frecuente decirse
que las personalidades de sus hijos son consecuencia
dos orixás que rigen sus cabezas, desarrollando
características iguales a las de estos dioses africanos.

Exu, orixá guardián de los templos, encrucijadas,

pasajes, casas, ciudades y de las personas, mensajero
divino de los oráculos.

Ogum, orixá del hierro, guerra, fuego y tecnología, dios

de la supervivencia.

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Oxóssi, orixá de la caza y de la abundancia.

Logunedé, orixá joven de la caza y la pesca.

Xangô, orixá del fuego y el trueno, protector de la justicia.

Ayrà, usa blanco, tiene profundas conexiones con Oxalá y

con Xangô.

Obaluaiyê, orixá de las enfermedades epidérmicas y plagas,

orixá de la cura.

Oxumaré, orixá de la lluvia y del arcoíris, el dueño de las

Cobras y las transformaciones.

Ossaim, orixá de las hojas sagradas, conoce el secreto

de todas ellas. Junto con Oxóssi, protege las matas y los
animales.

OyáouIansã, orixá femenina de los vientos, relámpagos

y tormentas. También es el orixá de las pasiones.

Oxum, orixá femenino de los ríos, del oro, diosa de la

riquezas materiales y espirituales, dueña del amor y de la
belleza, protege a bebés y recién nacidos.

Iemanjá, orixá femenino de los mares y la limpieza, madre de

muchos orixás. Dueña de la fertilidad femenina y del
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 4 Sociedad Esotérica Rajor

psicológico de los seres humanos.

Nanã, orixá femenino de los pantanos y de la muerte.

Protege a ancianos y desamparados. También dueña de la lluvia
y de la tierra. Es madre de Obaluaiê y junto con él, doña
de las enfermedades cancerígenas. Vieja orixá del panteón
africano.

Yewá, orixá femenino del RioYewa. Protectora de las

mozas vírgenes y dueña de la videncia.

Obá, orixá femenino del Río Oba. Dueña de la guerra y de las

águas.

Ibeji, orixás niños, son gemelos, y protegen a las

niños pequeños.

Irôco, orixá de la árbol sagrado, (gameleira blanca en

Brasil).

Egungun, culto ancestral celebrado tras la muerte en casas

separadas dos Orixás.

Omolu, Orixá de la transformación.

Oxalá, orixá del Blanco, de la Paz, de la Fe.

Exu–El mensaje
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 5 Sociedad Esotérica Rajor

Sobre la multiplicidad de los Orixás

Vamos separar la calidad como se llama en Brasil

y en Portugal (en Cuba se llama caminos), de
títulos y nombres sacados de cantigas como insisten
pseudo sacerdotes.

Ya sabemos que los orixás son venerados con otros.

nombres en regiones diferentes como: Iroko (Yoruba)
Loko (Gege), Sango (Oyo), Oranfe (Ife), y eso lo convierte en
culto diferente.

También tenemos el segundo nombre que designa su

lugar de origen como Ogun Onire (Ire), Osun Kare
(Kare), etc., también tenemos los orixás con otros nombres
referentes a sus logros como Ogun Mejeje que
se refiere a las luchas contra las 7 ciudades antes de invadir
Ire, e Iya Ori, la versión de Yemanja como dueña de las
cabezas, etc.

Hay, por lo tanto, una caracterización variada de las principales

divinidades, es decir, una misma divinidad con varios
nombres y, es eso lo que multiplica los orixás en Brasil y en
Portugal.

Vamos empezar con Exu, el tercer orixá creado por

Olorun da unión tierra/agua/aliento, él posee la función
de ejecutor, observador, mensajero, líder, etc.
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 6 Sociedad Esotérica Rajor

Además de los nombres citados aquí, que son epítetos y

nombres de ciudades donde hay su culto, él será
batizado con otros nombres en el momento de su
asentamiento, ritual específico y odu del día.

Los 16 múltiplos de Exú

ExúYangui: la laterita roja, es su múltiple forma
más importante y que le confiere la calidad de
Imolê o divinidad en los ritos de la creación. Exú ligado a
antiguas y grandes sacerdotisas de Oxun.

Exú Agbà: o ancestral, epíteto referente à sua

antigüedad.

Exú Igbá ketá: el exú de la tercera calabaza

Exú Okòtò: el exú del caracol, el infinito.

Exú Oba Babá Exú: el rey padre de todos los Exús

Exú Odàrà: el señor de la felicidad ligado a Orinxa’Lá

Exú Òsíjè: el mensajero divino

Exú Elérù: el Señor de la carga ritual.

Exú Enú Gbáríjo: la boca colectiva de los Orixás.

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Exú Elegbárà: el señor del poder mágico

Exú Bárà: el señor del cuerpo

ExúL’Onan: el Señor de los caminos

Exú Ol’Obé: el señor de la Cuchilla

Exú El’Ébo: el Señor de las ofrendas

Exú Alàfìá: el Señor da satisfacción Personal

Exú Oduso: el Señor que vigila los Odús.

Exús que acompañan a varios Orixás.

Exú Akesan: acompaña a Oxumaré, etc

Exú Jelu o Ijelu: acompaña Osolufun.

Exú Ína: responsable de la ceremonia del Ipade

regulando el ritual.

Exú Ònan: acompaña a Oxun, Oyá, Ogun, responsable

por la puerta del Ketu.

Exú Ajonan: tenía su culto fuerte en la antigua región

Ijesa.
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 8 Sociedad Esotérica Rajor

Exú Lálú: acompaña a Odé, Ogun, Oxalá, etc.

Exú Igbárábò: acompaña a Yemanjá, Xangô, etc.

Exú Tìrírí: acompaña a Ogun

Exú Fokí o Bàra Tòkí: acompaña a Oyá y varios

orixás

Exú: Lajìkí o Bára Lajìkí: acompaña a Ogun, Oyá y las

puertas de entrada.

Exú Sìjídì: acompaña a Omolú, Nanã, etc

Exú Langìrí: la compañía Osogiyan

Exú Álè: acompaña Omolú

Exú Àlákètú: acompaña a Oxóssi

Exú Òrò: acompaña a Odé, Logun

Exú Tòpá/Eruè: acompaña Ossayin

Exú Aríjídì: acompaña a Oxun

Exú Asanà: acompaña a Oxun

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ExúL’Okè: acompaña a Obá

Exú Ijedé: acompaña a Logun

Exú Jinà: acompaña a Oxumarè

Exú Íjenà: acompaña Ewá

Exú Jeresú: acompaña Obaluaiye

Exú Irokô; acompaña Iroko

Exú Odará: acompaña a Oxalá, Odé, dirige el

carrego del Ebó

Ogum– La guerra

Son siete cualidades de Ogum:

Ògún Mèje ou Mèjéjé, aquel que cuida de los siete

entradas de la ciudad de Irê, ligado a Exú, el guardián de las
casas de Ketu.

Ògún Je Ajá o Ogúnjá como ficou conhecido – Um

de sus nombres en razón de su preferencia en recibir
perros (solo en África) como ofrenda, tiene relación con
Oxaguiã e Ìyemonjá.

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 10 Sociedad Esotérica Rajor

Ògún Àmènè o Ominí – tiene conexión con Oxun,

cultuado en Ijexá, su cuenta es verde clara.

Ògún Alágbèdé (Alagbede) – Es el Ògún de los herreros,

el herrero, de la ancestralidad, tiene conexión con
Yemanjá.

Ògún Akoró - Es el Ogun que usa el mariwò como

coroa, tu ropa es el mariwò, cuida de la casa de
Oxalá, muy ligado a Oxóssi y no come miel.

Ògún Oniré – Es el título de Ògún hijo de Oniré,

cuando comenzó a reinar en Irê, el Señor de Irê.

Ogun Wàrís: es el herrero de los metales dorados, ligado a

Oxun, ligado al aire, por eso el más refinado entre
todos los Oguns.

Hay varios nombres de Ògún que hacen alusión a ciudades

donde hubo su culto, como Ògún Ondó de la ciudad
de Ondó, Ekiti donde también hay su culto, etc. El orixá
posee varios nombres en África como en Brasil y con
eso gana sus particularidades y costumbres.
Tendremos títulos en Damassá, Lonan, Oluponã, Igbô-
Igbô, Erotò, etc.

Obaluae–La cura

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 11 Sociedad Esotérica Rajor

Omolu / Obaluaiyé es el rey de la tierra. Su vestimenta es

feita de ìko; una fibra de ráfia extraída del Igí-Ògòrò, la
palha da costa, elemento de grande significado
ritualístico, principalmente en ritos ligados a la muerte y
o sobrenatural, su presencia indica que algo debe quedar
oculto. Compuestos de dos partes el “Filá” y el “Azé”, el
primera parte, la de arriba que cubre la cabeza es una
especie de capucha trenzada de paja de la costa, añadido
de paja en toda su vuelta, que pasan de la cintura, el
Azé, seu asó-ìko (ropa de paja) es una falda de paja
da costa que va hasta los pies en algunos casos, en otros,
arriba de las rodillas, debajo de esta falda va un Xokotô,
especie de pantalón, también llamado "cauçulú", en el que
oculta o mistério da morte e do renascimento.

En esta vestimenta se acompañan algunas calabazas

penduradas, donde supuestamente carga sus medicamentos.
Al vestirse con íko y cauris, revela su importancia y
vínculo con la muerte.

Su fiesta anual es el Olubajé. Considerado hijo de Nanã

en Brasil, su origen, forma, nombre y culto en África
es bastante variado, de acuerdo con la región, esa
la variación de nombres está de acuerdo con la región,
Obaluaiyé o Xapanã en Tapá (Nupê) llegando al
territorio Mahi al norte de Dahomey; Sapata es su
versión Fon, traída por los Nagôs.

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 12 Sociedad Esotérica Rajor

En algunos lugares se mezclan, en otros son dioses

distintos, confundidos até com Nanã Buruku; Omolu
en keto y Abeokutá. Su parentesco con Oxumaré y
Iroko es observado en Keto (viniendo de Aisê según
uns e Adja Popo segundo outros), onde se pode ver
una lanza (oko Omolu) clavada en la tierra, esculpida en
madera donde figuran esos tres personajes
mencionados, también en Fita cerca de Pahougnan,
territorio Mahi, donde el rey Oba Sereju, recibió el
fetiche Moru, tres fetiches al mismo tiempo Moru
(Omolu), Dan (Oxumaré) e Loko (Iroko).

Akavan: Tiene conexión con Oyá, viste estampado.

Azonsu / Ajunsun: Tiene fundamentos con Oxumaré,

Oxun e Oxalá. Carrega lanza y viste de blanco.

Azoani: Es joven, viste de rojo, paja roja tiene

caminos con Iroko, Oxumaré, Iemanjá y Oyá.

Afomam: Viste de estopa y lleva dos bolsas de donde

destruye las enfermedades. Viste de amarillo y negro. Todas las
las plantas trepadoras le pertenecen. Tiene caminos con
Ogum de quien es compañero, danza cavando la tierra
com Intoto para depositar os corpos que lhe
pertenecen.

Ajágùnsí: Tiene un fuerte fundamento con Nanã, Ewá y

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 13 Sociedad Esotérica Rajor

Oxumare

Agòrò: vestido blanco, azan con franjas de paja

Jagun Itetú: ligado a Yemanjá y Oxaguian

Jagun Arawe: Tiene fundamento con Oyá y Oxaguian

Jagun Ajòjí o Sejí: Tiene fundamentos con Ogun,
Oxaquiano. y Exú

Jagun Àgbá: tiene fundamento con Oxalufan y

Yemanjá

Jagun Itunbé: Tem caminos con Oxaguian, Ayrá y

Oxalufan. No come frijoles negros y es el único que come
Igbin (Caracol).

Jagun Igbonà o Topodun: conexión con Obá, Airá y

Oxaguian

Jagun Odé o Ipòpò: conexión con Ínlè, Logun, Ogun y

Oxaguian

Dicen que son 14 cualidades o caminos de

Obaluaiye/Omolú/Jagun/Sakpata y 7 delas son
Jagun. Tendremos aún varios nombres, títulos y
qualidades parecidas: Alagbá, Janbèlé, Parú, Polibojí,
Akarejebé, Aruajé, Ahoye, Olutapá, Sapatá Ainon
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 14 Sociedad Esotérica Rajor

WariWarún, Xapanã, Intòtò, Avimaji, etc.

YecomidaLa familia

Son 7 o 9 las cualidades, y por poseerlas

características tan propias, hay quien llegue a
considerar que se trata de orixás individuales
(independientes) de las otras cualidades.

Aquí, sin embargo, y por no haber consenso respecto a

esta cuestión, y mucho estudio e investigación ser aún
necesario, vamos a enfrentar como cualidades de un
único orixá, tal como hacemos con todos los demás.
Yemanjá reina sobre la inteligencia humana por eso tiene el
título de Iyá Orí.

Yemanjá Asagba o Sobá: Ligada a Airá, lufã y

Orunmilá, fia algodão, usa corrente de plata en
tornozelo, carrega abebé y su energía es la espuma
branca del mar y del río, viste de blanco con plata.

Yemanjá Akurá: Vive en las espumas del mar, aparece

vestida con barro del mar y cubierta de algas marinas.
Muy rica y poco vanidosa. Le encanta el carnero, ligada a
Nanã, viste blanco aperolado.

Yemanjá Iyá Odo – Vive en las márgenes de todos los ríos,

representa el ajubó de Yemanjá. Yemanjá ancestral,
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 15 Sociedad Esotérica Rajor

ligada a Oxalufon, para alguns é la madre de Oxun.

Yemanjá IyaAwoyò: Es una de las más viejas, posee

ligación con Oxalá, Oxumarê y Xangô, Viste blanco
perolado y cristalino, responsable de las mareas.

Yemanjá Malèlèo o Maylewo: Esta Yemanjá vive

en los grandes lagos, tímida, no se puede tocar el rostro
do Iyawò, viste verde claro y blanco plateado.

Yemanjá Iyá Ógunté: Madre del río ogun, esta Yemanjá

guerrera usa espada y tiene conexión con Ogun y
Oxaguian, carga abebé, viste azul claro y blanco
perolado.

Yemanjá Sessu Iyasessu: Voluntariosa e

respetable, ligada a Babá Olokun, vive en las aguas
agitadas de la costa y como ñame, sus cuentas son
verdes translúcido, veste verde y blanco.

Tendremos aún otras Yemanjás con nombres, títulos y

cultos extintos

Yemanjá Olossá o Oloxá: ligada a con Oxum y

Nanã. Viste de verde claro y sus cuentas son blancas
cristal. Es la Yemanjá más vieja de la tierra de Egbado,
no hay iniciados en Brasil.

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 16 Sociedad Esotérica Rajor

Yemanjá Iya Massê: que es la madre de Xangô

Yemanjá Iyakú, Iya Atará Mobá, Iya Ewá, Iyá Tapá,

Iya Tonà, etc.

OxumLa riqueza
La divinidad calma siempre se viste de colores claros, de
preferencia amarillas que es su color consagrado;
sin embargo, dependiendo de la calidad, òsun guerrera puede
vestirse de rosa, òsun vieja de blanco y azul
claro; òsun Ijimu, por exemplo, usa una falda azul
claro, òja e adé cor de rosa.

Òsun levanta en su mano derecha su abanico ritual, el abèbé de

latón o cualquier otro metal dorado, con una
sirena, un pez o incluso una pequeña paloma
no centro.

El número de òsun siendo dieciséis, el collar tendrá

dieciséis hilos, dieciséis firmas (o dos, o cuatro)
que pueden ser de divinidades con las cuales ella tiene
afinidad, o con las que su hija esté
relacionada: Òsòsi, Sàngó, Yémánjá, por exemplo.
Òsun danza los ritmos ijesa, con pasos pequeños,
sosteniendo graciosamente la falda.

El toque Ijèsà es rítmico como el vaivén de las aguas

tranquilas, y muy apreciadas por los fieles. Cuando están
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 17 Sociedad Esotérica Rajor

Presentes Òsòsi y Logun Edé acompañan òsun. ògún

también baila con òsun los ritmos Ijèsà, así como
òsányín.

En el terreiro jeje de Bogun, òsun (ÍYÁLODE) danza el

bravum como Naná. Ella se baña en el río, peina su
cabelos, pon tus joyas, anillos y pulseras. En el día del
deká de una hija de Yasan (Oya Bale) de aquella casa,
Òsun se manifestó para disputar con Sàngó, empujándola
y bailando, provocativa, ante el dios del trueno.

ÒSUN ABALÔ es una vieja Òsun, de culto antiguo.

considerada Iyá Ominibú, tiene conexión con Oyá,
Ogun y Oxóssi, se visten de colores claros, usan abebé y
alfange

ÒSUN IJÍMU o Ijimú, es otro tipo de Òsun vieja.

Vístete de azul claro o rosa. Lleva abèbé y
alfange, tiene conexión con las Iyamís, es responsable de
todos los Otás de los ríos.

ÒSUN ABOTÔ también una vieja oxun de culto

antiguo, ligado a las Iyamís, hechicera, carga abebe y
alfange, tiene conexión con Nanã, Oyá del culto Igbalé.

ÒSUN OPARÁ o Apará sería la más joven de las Òsun,

es un tipo guerrero que acompaña a Ògún, viviendo
com él por las carreteras; baila con él cuando se
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 18 Sociedad Esotérica Rajor

manifiestan, juntos en una fiesta; lleva una espada en la m

ão y puede vestirse de color marrón rojizo, a
Señora de la Espada.

ÒSUN AJAGURA o Ajajira, otra òsun guerrera que

leva espada, joven, tiene conexión con Yemanjá y Xangô

YEYE OKE Oxun joven guerrera, muy ligada a

Oxóssi, carga ofa e erukere

YEYE ÌPONDÁ es también una òsun Guerrera

ligada a Ibuálàmò. Yeye Pondá es reina de la ciudad que
lleva su nombre Ìponda, lleva una espada y se viste de
amarillo oro y blanco cuando acompaña a Oxaguiã.

YEYE OGA es una òsun vieja y muy guerrera,

carrega abebe y alfange

YEYE KARÉ es una osun joven y guerrera, ligada a

Odé Karè, Logun edé.

YEYE IPETU es una Oxun de culto muy antiguo, en

interior del bosque, en el nacimiento de los ríos, ligado a
Ossaiyn y principalmente a Oyá dada su conexión
com Egun.

YEYE AYAALÁ- es quizás la más ancestral entre

todas, veste-se de blanco, ligada a Orunmilá y las
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 19 Sociedad Esotérica Rajor

iyamis, considerada la abuela.

YEYE OTIN- Osun tiene una estrecha relación con Ínlè,

ligada a la caza y usa ofá y abebé.

YEYE IBERÍ o merimerin- Oxun nova, concentra la

La vanidad es toda belleza y elegancia de una Oxun, dicen
que ser a Oxun de mãe menininha do Gantois.
YEYE MOUWÒ- oxun ligada a Olokun eYemanjá,
grande poder de las iyamís, vístete de colores claros y usa
abebé e ofange.

YEYE POPOLOKUN- un libro de culto raro, ligado a los

lagos y lagunas

YEYE OLÓKÒ- Oxun guerrera, vive en el bosque en

grandes pozos de agua, patrona del pozo.

EwáEl tiempo

Ewá Gebeuyin: La primera en surgir en el mundo. Viste

rojo maravilla y amarillo claro. Come con
Omolu, Oyá e Oxum. Nas tempestades ela pode se
transformar en una serpiente azulada.

Ewá Gyran: Es la diosa de los rayos del sol. Controla los

rayos solares para que no destruyan la tierra. Es la
formación del arcoíris doble que aparece en torno al
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 20 Sociedad Esotérica Rajor

sol. Metade es Ewá y la otra es Bessem. Platino, rubí,

oro y bronce van en su asentamiento. Come con
Omolu, Oxum y Oxossi.

Ewá Awò – La Señora de los misterios del juego de

búzios. Divindade pouco cultuada en Brasil, tiene
enredo con Oyá, Oxóssi y Ossaiyn.

Ewá Bamio - La Señora de las piedras preciosas, ligada a

Ossaiyn.

Ewá Fagemy– La Señora de los ríos encantados, Ella es

quien tiene el poder de hacer surgir el arco iris y tiene por
obligación de sostenerlo en el cielo. Ligada a Airá, Oxun y
Ojalá.

Ewá Salamim– La señora guerrera, joven, habitante

de las flores, muy femenina y encantadora, ligada a Odé
eYemanjá.

OssainLas hierbas
DÍA: Jueves.
Verde y Blanco.
SÍMBOLOS: Hacha ladeada por siete lanzas con un
pájaro en la cima (árbol estilizado).
Floresta e Plantas selvagens (Terra)
DOMINIOS: Medicina y Liturgia a través de las hojas.
¡Hola!
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 21 Sociedad Esotérica Rajor

Kó si ewé, kó sí Òrìsà, es decir, sin hojas no hay

orixá, ellas son imprescindibles en los rituales de
Candomblé. Cada orixá posee sus propias hojas,
solo Ossaim (Òsanyìn) conoce sus secretos, solo
él sabe las palabras (ofó) que despiertan su poder, la
su fuerza.

Ossaim desempeña una función fundamental en

Candomblé, visto que sin hojas, sin tu presencia,
ninguna ceremonia puede llevarse a cabo, ya que él posee el
axé que despierta el poder de la 'sangre' verde de las hojas.
Ossaim es el gran sacerdote de las hojas, grande
hechicero, que por medio de las hojas puede realizar curas
e milagres, puede traer progreso y riqueza. Es en
hojas que están a cura para todas las enfermedades, del cuerpo
ou do espírito. Portanto, precisamos lutar por sua
preservación, para que no haya consecuencias desastrosas
atinjam os seres humanos.

La floresta es la casa de Ossaim, que comparte con otros

orixás del monte, como Ogum y Oxóssi, su territorio
por excelência, onde las hojas crecen en su estado
puro, salvaje, sin la interferencia del hombre; es
también el territorio del miedo, de lo desconocido, motivo
pelo qual nenhum caçador deve penetrar na floresta na
mata sin dejar en la entrada alguna ofrenda, como
ajo, humo o bebida.
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 22 Sociedad Esotérica Rajor

¿Miedo de qué? Miedo de los encantamientos del bosque,

miedo del poder de Ogum, de Oxóssi, de Ossaim;
respeto por las fuerzas vivas de la naturaleza, que no
permiten a personas impuras o malintencionadas
penetrar en su morada. Si entran en ella, tal vez
nunca encuentren el camino de regreso.

Ossaim tendría un auxiliar que se responsabilizaría por

causar terror en personas que entran en el bosque sin
a debida permissão. Aroni sería un misterioso
anãozinho perneta que fuma cachimbo (figura bastante
próxima al Saci-Pererê), tiene un ojo pequeño y el
otro grande (ve con el menor) y tiene una oreja
pequeña y la otra grande (escucha con la menor).

Muchas veces Aroni es confundido con el propio

Ossaim, que, según dicen, también posee una
única pierna. No se puede por eso confundir Ossaim
con el Saci-Pererê, que es un personaje del folclore
brasileño. Ossaim es un orixá de gran fundamento, que
posee una sola pierna porque el árbol, base de todos los
folha possui um só tronco.

De acuerdo con la historia de este orixá, hay una

rivalidad entre Ossaim y Orunmilá, que refleja, en
verdad, la antigua disputa entre los Oníìsegùn – maestros
en medicina natural que dominaban el poder de los
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 23 Sociedad Esotérica Rajor

folias – y los Babalawó – sacerdotes versados en

profundos misterios del cosmos y del destino de los seres,
los padres del secreto.

Ossaim es un orixá originario de la región de Iraó, en

Nigeria, muy cercana a la frontera con el antiguo
Daomé. No forma parte, como muchos piensan, del
panteón Jeje asimilado por los Nagô, como Nana,
Omolú, Oxumaré y Ewá. Ossaim es un dios originario
de etnia Yoruba. No entanto, es evidente que entre los Jeje
había un dios responsable de las hojas, y Ágüe es el
su nombre, por eso Ossaim danza bravun y sató, a
ejemplo de los dioses del antiguo Dahomey.

Una confusión latente se refiere al sexo de Ossaim; es

es necesario aclarar que se trata de un orixá del sexo
masculino. Entretanto, como feiticeiro e estudioso das
plantas, no tuvo tiempo para relaciones amorosas.
Se sabe que fue pareja de Iansã, pero el controvertido
relación con Oxóssi, que nadie puede
afirmar si fue o no amoroso, es lo más comentado.

De hecho, Ossaim y Oxóssi tienen innumerables

afinidades: ambos son orixás del mismo espacio, de la
floresta, del monte, de las hojas, grandes hechiceros y
conocedores de los secretos de la selva, de la Tierra.

Características de los hijos de Ossaim

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 24 Sociedad Esotérica Rajor

Los hijos de Ossaim son personas extremadamente

equilibradas y cautelosas, que no permiten que las
sus simpatías o antipatías interfieren en sus
opiniones sobre los demás. Controlan perfectamente los
tus sentimientos y emociones. Poseen gran
capacidad de discernimiento y son fríos y racionales en
sus decisiones.

Son personas extremadamente reservadas, no se meten

en cuestiones que no le conciernen. Participan
en pocas actividades sociales, prefiriendo el
aislamiento. Evitan hablar sobre su vida, sobre el
su pasado, prefieren mantener cierta aura de misterio.
Generalmente, no tienen nada más que esconder, pero
desean mantener reserva.

La prisa y la ansiedad no forman parte de tus

características, pues son personas dadas a los detalles y
caprichosas en el cumplimiento de sus tareas. Poseen
gusto por actividades artesanales que exigen
aislamiento y paciencia; no les gusta tener jefe ni
subalternos, no se prenden a horarios, aprecian la
independencia para hacer lo que les gusta en el momento que
querem.

Son personas fascinadas con las reglas y tradiciones,

adoran cuestionarlas. Tienen un gusto exacerbado
por la religiosidad.
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 25 Sociedad Esotérica Rajor

OjaláLa paz
Osolufon, Orixá Olúfon, viejo y sabio, cuyo templo es
em Ifón, pouco distante de Oxogbô. Seu culto
permanece aún relativamente bien preservado en esta
ciudad tranquila, Un núcleo de sacerdotes, los Ìwèfà
méfà (Aájè, A´swa, Olúwin, Gbògbó, Aláta, e
Ajíbódù) ligados ao culto de Orixá Olúfón e uns vinte
olóyè, los dignatarios portadores de títulos, que hacen
parte de la corte del rey local, Obà Olúfón. Conocemos
algunos Orixás funfun que según Verger serían 154,
de los cuales citamos algunos:

Babá Ifurú; Babá Okim; Babá Akanjáprikú; Babá

R’Oko; Babá Efejó; Babá Ajalá; Babá Ajagemo; Babá
Olokun.

Osogiyan o Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá joven y

guerrero, cuyo templo principal se encuentra en
Ejigbô. Ganó el título de Eleejigbô Rey de Ejigbô,
Babá Ejigbô, una de sus características es el gusto
pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o
apelido de Oisa-Je-Iyán ou Orisájiyan, Oxaguian no
Brasil. Conocemos algunos Orixás guerreros funfun
Elemoxós, son ellos: Babá Ajagúna; Babá Lejubé; Babá
Apejá; Babá Epê; Babá Akíre; Babá Dankó; Babá
Dugbé

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 26 Sociedad Esotérica Rajor

Encontraremos diversos nombres, títulos, cualidades

diversas de Oxalá: Bábá Aláse, Arowú, Oníkì
Onírinjá, Jayé, Ròwu, Olóba, Olúofin, Oko, Éguin
Obanijitá, Oluorogbô, Ibô, etc.

Willian Bascom observa que el ritual de la adoración de

todos esos Orixás funfun son tan similares que, y,
En algunos casos, es difícil saber si se trata de divinidades.
distintas o simplemente de nombres y manifestaciones
diferentes de Orisanlá.

Oxalá compone con cualquier otro Orixá, por ser

universal y singular, apacigua energías trayendo
tranquilidad a cualquiera en cualquier situación, en
vida y en la muerte.

LogunedéLa belleza
Jueves
COLORES: Azul-turquesa y Amarillo-oro
SÍMBOLOS: Balança, Ofá, Abebè y Caballito de mar
ELEMENTOS: Tierra (bosque) y Agua (de ríos y
cascadas
DOMINIOS: Riqueza, Fartura y Belleza
¡Saludos: Logun ô akofá!!!

Logun Edé (lógunèdè) es el orixá de la riqueza y de

fartura, hijo de Oxum y Oxóssi, dios de la guerra y de la
agua. Es, sin duda, uno de los más bonitos orixás del
RT
 27 Sociedad Esotérica Rajor

Candomblé, ya que la belleza es una de las principales

características de sus padres.

Rei de Ilexá, caçador habilidoso e príncipe soberbo,

Logun Edé reúne los dominios de Oxóssi y Oxum y
casi todo lo que se sabe sobre ti gira en torno a
su paternidad.

A pesar de su historia, es necesario aclarar que Logun

Edé no cambia de sexo cada seis meses, él es un
orixá del sexo masculino. Su dualidad se da a nivel
comportamental, ya que en determinadas ocasiones
puede ser dulce y benevolente como Oxum y en otras,
serio y solitario como Oxóssi. Logun Edé es un orixá
de contradicciones; en él se alternan los opuestos, es el dios
de la sorpresa y de lo inesperado.

En Nigeria, la ciudad de Logun Edé se llama Ilexa y es

una de las más ricas y prósperas de África, anualmente
hacen encuentros con varios festivales viniendo personas de
todas las partes de África.

En África negra, dicen que Logun Edé sería en

verdad Ólògún Ode – el guerrero cazador – el más grande
entre todos los cazadores, padre de todos ellos, inclusive
de Oxóssi. Y si observamos la cantiga de Oxóssi,
veremos que expresión Omo ode, es decir, hijo del
caçador, es constante, pudiendo inferir cierta lógica en las

RT
 28 Sociedad Esotérica Rajor

historias contadas por los africanos, así como su

ligación con Ogun.

Oxum Yéyé Ipondá e Odé Erinlé Ibò, respectivamente,

las cualidades de Oxum y Oxóssi que se consideran los
país de Logun Edé.

La historia revela que Oxóssi, feliz por el hijo venidero,

declaró a Oxum su amor y le pidió posesión del
niño

– Oxum, por amor a você, quero que Logun Edé fique

conmigo, voy a enseñarle a cazar. Conmigo él aprenderá
los secretos del bosque.

Pero Oxum también amaba a Logun Edé y por mucho que

si fuera su amor por Oxóssi, no podría separarse
de su hijo entonces declaró:

– Logun Edé vivirá seis meses con su madre y seis

meses con su padre, comerá del pescado y de la caza. Él
será Oxóssi y será Oxum, pero sin dejar de ser él
mismo, Logun Edé: un príncipe en la selva y un
¡gran cazador!

Características de los hijos de Logun Edé

Los hijos de Logun Edé poseen las características de
Oxum, es decir, narcisismo, vanidad, gusto por el lujo,
RT
 29 Sociedade Esotérica Rajor

sensualidad, belleza, encanto, elegancia. También tiene

características en común con Oxóssi, es decir, belleza,
vanidad, cautela, objetividad y seguridad.

Sin embargo, hay características de Logun Edé que no

pertenecen ni a Oxum ni a Oxóssi. De hecho, él
reúne el arquetipo de ambos, pero de forma superficial.
La superficialidad es la marca de los hijos de Logun Edé,
porque ellos, a diferencia de los hijos de Oxóssi y de
Oxum no tiene certeza de qué son ni de qué quieren.
Las cualidades de Oxum y de Oxóssi se suavizan en
Logun Edé, pero, en compensación, los defectos son
exacerbados. De esta forma, los hijos de Logun Edé son
extremadamente soberbios arrogantes y prepotentes.

Pero algo no se puede negar: los hijos de Logun Edé

son bonitos y poseen ojo de gato, algo que atrae y
repele al mismo tiempo. Son mandones, los dueños de
verdad, los más bellos, cuyo ego no cabe en sí.

Mejor no hacerles elogios en su presencia, a no ser que

ser que quiera ver su inmensa cola de pavo real abriendo-
se em leque. Cuando tienen conciencia de que
logran controlar sus defectos, los hijos de
Logun Edé se convierten en personas muy agradables.

Los hijos de Logun Odé no caminan! Planean sobre el

ar! Logun Edé pertenece al panteón de los cazadores, es

RT
 30 Sociedad Esotérica Rajor

único, no tiene calidad o culto diferenciado, por

esto solo puede existir un iniciado en una casa de
candomblé.

XangôLa justicia
Sus colores son marrón y blanco o rojo y
su hilo de cuentas intercalado con los mismos colores,
blanco y marrón o rojo.
¡Su saludo es: Kawó kabiyèsílé! –¡Vengan a ver el!
¡Rey, desciende sobre la tierra! O ¡Salve a Su Majestad!
¡en la tierra!

En su danza, el alujá, Xangô blande orgullosamente

su oxé y así es como la cadencia se acelera, él hace un
gesto de quien va a coger en una bolsa (su bolsa)
imaginario, que contiene las piedras de rayo, y lanzarlas
no ar.

Alufan: Es idéntico a un Airá. Confundido con

Oxalufan. Viste blanco y sus herramientas son
prateadas.

Alafim: Es el dueño del palacio real, gobernante de

Oyó. Ligado a Oxaguian.

Afonjá: Es el dueño del talismán mágico dado por Oyá a

mando de Obatalá; Ven a comer con Yemanjá su madre.
Patrono de uno de los terreiros más tradicionales y antiguos

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 31 Sociedad Esotérica Rajor

de Bahia, el Axé Opô Afonjá, es el Xangô de la casa real de

Oyó.

Aganju: Veste marrón, rojo. Xangô guerrero,

nuevo, estrecha conexión con Oxun, Yemanjá, Ogun y los
Ogbonis

Agodo: Aquel que usa dos Oxês, Xangô de hecho.

Veste marrón, ligado a Yemanjá.

Barú: Se viste predominantemente de marrón. Enlace

comYemanjá en Tapá y Exú, el único que no puede
comer amalá

Obain: se viste de marrón y está ligado a Oyá

Oranfé: Es el justiciero, recto e implacable, que mora en la

ciudad de Ifé.

Obalubé: es el gran rey, ligado a Oba, Oxun y Oyá. Los

Airás son más viejos, forman parte de la familia real de
dinastía Ifé/Oyó, sus cuentas son blancas rayadas de
rojo o marrón.

Airá Intilè: Camisa blanca/azul claro, aquel que carga

Lufan en las costas

Airá Igbonam: Es considerado el padre del fuego, tanto que

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 32 Sociedad Esotérica Rajor

en la mayoría de los terrenos, en el mes de junio de cada año,

acontece la fogata de Airá, rito en el que Ibonã danza
siempre acompañado de Iansã, bailando y cantando
sobre las brasas ardientes de las hogueras.

Airá Modé: Es el eterno compañero de Oxaguiã, solo

viste blanco y no comes dendê (solo un gota) tu
conta lleva seguí.
Airá Adjaosí: Viejo guerrero, vestido de blanco, ligado a
Yemanjá.

Axabó: Es un Orixá femenino, venerado en Bahía, pero

poco conocido, es de la familia de Xangô, algunas
vezes tratada hasta como su versión femenina. De origen
de la región de Tapa y Nupê en África posee
fundamentos muy parecidos con los de Xangô. Orixá
que fue eternizada en una bella escultura de caribé.

Podremos encontrar varios nombres/títulos todavía para el

mismo Xangô: Olorokè; Jakutá; Dadá; Ajaká;
Oroniano; Orugã; Baáyanì sería su hermano y un quinto
Airá llamado Detá.

OxóssiLa caza
Hijo de Yemanjá y Oxalá es el dios de la caza y vive en
bosques, donde habitan los espíritus de los antepasados.
Tiene la virtud de dominar los espíritus del bosque.

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 33 Sociedad Esotérica Rajor

En África era la principal deidad de Ilobu, donde era

conocido por el nombre de Irinlé o Inlé, un valiente
caçador de elefantes. Conduziu seu povo de Ilobu a
guerra e os ensinou a arte de guerrear, permaneciendo
hasta hoy en esta ciudad.

Ocupa un lugar destacado en los Candomblés en

Salvador, esto porque es el patrón de todos los templos.
tradicionales.

Oxóssi es el único Òrixá que entra en la mata de la muerte,

juega sobre sí unos pós-sagrados, enrojecidos,
llamados Arolé, que pasó a ser uno de sus dotes.
Este pó te hace inmune a la muerte y a los Eguns.

Siendo él un rey, lleva el iruquere (espanta moscas)

que solo era usado por los reyes africanos, colgado en
saiote.

ÍBUÀLÁMÒ – Es viejo y cazador. Nace en las aguas

más profundas del río Irinlé. Su vestimenta es blanca
con bandas, saiote y casco de paja de la costa. Tiene
ligación con Omolú y Oxun. Su asentamiento se
difiere de todos.

ÍNLÈ – Es nuevo y cazador, tiene su culto a orillas

do río Irinlé, conocido como cazador de elefantes, el
marfin es tu cuenta, tiene conexión con Oxuns, Oxaguiã
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 34 Sociedad Esotérica Rajor

eYemanjá.

DANA DANA – Tiene fundamento con Exu y Ossain.

Él es el Òrixá que entra en la selva de la muerte y sale sin
temer el propio día de la muerte. Viste de azul claro, mucho
ímpetuoso y huye sin razón.

AKUERAN - Tiene fundamento con Ogun y Ossain.

Muchas de sus comidas se ofrecen crudas. Él es el
dono de la abundancia. Él vive en las profundidades de las selvas.
Vístete de azul claro y tiras rojas. Tus cuentas
es verde claro.

OTIN – Guerrero y muy agresivo, vive intocado en

mata, ligado a Ogun. Usa azul claro, lleva capangas,
ropas de cuero de leopardo.

KÒIFÉ – No se hace en Brasil y en África, ya que,

muchos de sus fundamentos están extintos. Su
los elegidos permanecen un año recluidos, tomando todos los
días o baño de las hojas. Viste de rojo, lleva en la mano
una espada y una lanza. Come con Ossain y vive
muy escondido dentro de las selvas, solo. Sus
contas son azules claras, usa matones y brazaletes. Usa
un casco que le cubre toda la cara. Se asienta
Koifé y se hace Ybo, Ynlé o Oxum Karé; treinta días
después, se lleva a cabo toda la matanza.

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 35 Sociedad Esotérica Rajor

KÀRÉ - está ligado a las aguas y a Oxum y Logun Edé y

con ellos ejercen las mismas fuerzas y funciones.. Usa
azul es un Banté dorado. Le gusta peinarse, de
perfume y de acarajé. Buen cazador siempre mora cerca
las fuentes.

ÍNSÈÈWÉ o Oni Sèwè – É o senhor da floresta,

ligado las hojas y a Ossain, con quien vive en las selvas.
Veste azul claro, y banda de paja de la costa, usa
capacete casi tapando su rostro.

ÍNKÚLÈ o Oni Kulé- Odé de las montañas, de culto

en el plató de las sierras, muy ligado a Oxaguiã y Jagun,
veste verde claro, turquesa.

ÍNFAMÍ o Infaín Odé funfun, ligado a Oxaguiã y

Oxalufã, solo usa blanco y come abado

AJÉNÌPAPÒ- Odé ligado a Iyamis Osorongá, aquel

que puede acercarse y también a Oyá, el dueño del
Irukere.

Odé Orélúéré- Ligado a los Igbós, odé de culto antiguo.

Podremos encontrar aún: Odé Etetú; Odé Edjá, Odé
Isanbò, Odé Ominòn, Odé Oberun’Já.

OTOKÁN SÓSÓ – Aunque a menudo se menciona

como una calidad, no es calidad, es un oríkì que
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 36 Sociedad Esotérica Rajor

significa o cazador que solo tiene una flecha. Él no

no necesita más ninguna flecha porque jamás erra el
alvo.

Título que Oxóssi recibió al matar el pájaro de Ìyámi

Eléye. No formando parte del grupo de los cazadores que
poseían varias flechas, Oxóssi era aquel que solo
tenía una flecha.
Los demás fallaron el objetivo tantas veces como flechas
poseían, pero, Oxóssi con solo una flecha fue el
único que acertó al pájaro de Ìyámi, hiriéndolo con
un tiro certero en el pecho.

Por esa razón es que él no recibe miel, pues la miel es

uno de los elementos fabricados por las abejas, que son
tidas como animales pertenecientes a Oxum, pero,
también a las Ìyámi Eléye.

Entonces, es èèwò (prohibición) para Oxóssi. Por esa razón

también, es que se da a Oxóssi el pecho entero de las
aves, como reminiscencia de ese ìtàn.

IansãLos vientos
Uno de los rituales más bellos del Candomblé es cuando
Oyá Kará, con su caldero de cobre lleno de fuego,
ven a bailar el ritmo egó. Ritualmente akará representa
el fuego que Oyá engulle, pero en realidad es el bollo de
akará que Oyá distribuye a los suyos, de color rojizo
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 37 Sociedad Esotérica Rajor

como brasa no ajerê depois de rodar na cabeça de Oyá

por todo barracão.

Cuando se hace para vender en el comercio, se llama

akarajé (akará + ajé) es decir akará para comer y así se
popularizó la palabra Akarajé Oyá también levanta la
su falda y pisa en el fuego al lado de Xangô, Oyá
también cambia fuego con Ogun realizando una de las
las danzas más bellas del candomblé. Oyá invita a todos
para guerrear e vão chegando Ogun, Opará, Iyágunté,
Obá, Xangô y por último llega Oxaguiã, es la paz en
medio de la guerra, para apaciguar el corazón de Oyá.

El número 9 es sagrado para Iansã, nueve también son las

cualidades de Iansã y 4 son las Oyás de culto Igbalé.
Señora de los vientos, de los tifones, de las nubes de
chumbo, tempestades, de las aguas agitadas por el viento,
aguas de su río Níger, donde es adorada. La muerte y sus
los misterios no asustan a Oyá, Señora de los Eguns, madre
dos eguns, reina de los eguns, Oyá gueré a unló, solo
misma madre Iansã.

Oyà Petu – Ligada a Xangô y hasta se confunde con él,

Oyá dos rayos.

Oyà Onira – Reina de la ciudad de Ira, la dulce guerrera

ligada a las aguas de Oxun, viste de rosa.

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 38 Sociedad Esotérica Rajor

Oyà Bagan – Oyá con fundamento con Oxossi,

Egun, Exú, Ogun guerrera de los vientos los estrechos de
matas.

Oyá Senó o Sinsirá – Oyá rarísima, ligada a Yemanjá y

Airá

Oyà Topè - mora en el tiempo ligada a Oxun y Exú

(algunos axés erradamente la tienen como una Igbalé)

Oyà Ijibé o Ijibí - vestido blanco ligado a Oxalá

viento frío

Oyà Kará- viste rojo, ligada a Xangô, a

fuego, aquella que lleva el ajerê hirviendo en la cabeza.

Oyà Leié- .el viento de los pájaros, lleva estampado,

ligada a Ewá

Oyà Biniká La señora del viento caliente,

ligada a Oxumare y Omolu.

Oyá Olokere o Olokuere – ligada a Ogun, Odé,

guerrera y cazadora.

Oyás de culto Igbalé: Oyà Egunita – Igbalé, aquí vive

con los muertos/eguns/vistiendo blanco y mariwo, ligado a
Oxalá, Nanã, y al viento del bambusal
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 39 Sociedad Esotérica Rajor

Oyà Funan-Igabalé, a qué encamina los

muertos/eguns/vista blanca y mariwo, ligada a Oxalá,
Nanã está en el centro del bambusal

Oyà Padá – Igbale, a que ilumina el camino a los

muertos/eguns/veste blanco, mariwo ligada a Oxalá,
Omolú y Nanã, al bambusal
Oyá Tanan ou Furé-Igbalé, a que recebe no portal os
mortos/eguns/veste blanco y mariwo, ligada a Oxalá y
Nanã al bambuzal.

Tendremos aún varios otros nombres de Oyá que se

confunden o son los mismos, títulos, epítetos, y
cualidades diversas, entre ellas: Oyá Olodé, Tonin’bé,
Fakarebó, Adagambará, Filiabá, Iyá Popo, Iyá Kodun
Iyá Abomì, Logunere, Agangbele, Petu, Arira, Doluo
Bamila, Kedimolu.

NanãLa sabiduría
En su paso por la Tierra, fue la primera Iyabá y la
más vanidosa, razón por la cual según la leyenda,
despreció a su hijo primogénito con Oxalá, Omolú,
por haber nacido con varias enfermedades de la piel.

No admitiendo cuidar de un niño así, acabó

por o abandonar no pantano. Sabendo disso, Oxalá
condenóla a tener más hijos, los cuales nacerían todos
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 40 Sociedad Esotérica Rajor

con alguna deformación física (Oxumaré, Ewá y

Ossayin), y le prohibió al reino, ordenándole que fuera
vivir en el mismo lugar donde abandonó a su hijo, en
pantano.

Nanã se convirtió en una de las Iyabás más temidas, tanto

que en algunas tribus cuando su nombre era
pronunciado, todos se arrojaban al suelo. Señora de las
enfermedades cancerígenas, siempre está al lado de su hijo
Omolú. Es la protectora de los ancianos, desamparados, enfermos
y deficientes visuales.

Nanã Abenegi: De esta Nanã nació el Ibá Odu, que es el

cabaça que trae Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya y
Yemanjá.

Nanã Adjaoci o Ajàosi: Es la guerrera y agresiva que

veio de Ifé, às vezes confundida com Obá. Mora nas
aguas dulces y se viste de azul.

Nanã Ajapá o Dejapá: Es la guardiana que mata, vive en

fondo de los pantanos, es un Orixá bastante temido,
ligado a lama, a morte, e a terra. Veio de Ajapá. Está
ligada a los misterios de la muerte y del renacimiento.
Se destaca como enfermera; cuida de los ancianos y de los
doentes, toma cuenta de los moribundos. En ella predomina
la razón.

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 41 Sociedad Esotérica Rajor

Nanã Asainan o Asenàn: Provisoriamente sin datos

inherentes a este camino del Orixá Nanã.

Nanã Buruku o Búkùú: También se le llama Olú aiye

(señora de la tierra), o Oló wo (señora del dinero) o
ainda Olusegbe. Este Orixá veio de Abomey; ligado à
agua dulce de los pantanos, usa un ibiri azul.

Nanã Iyabahin o Lànbáiyn: Provisionalmente sin

dados inherentes a este camino del Orixá Nanã.

Nanã Obaia o Obáíyá: Está ligada al agua y al barro. Mora

nos pantanos; usa cuentas de cristal vestiduras lilas y vino del
país Baribae.

Nanã Omilaré: Es la mayor, se cree que es la

verdadera esposa de Oxalá. Asociada a los pantanos
profundos y al fuego. Es la dueña del universo, la
verdadeira mãe de Omolu Intoto. Veste musgo e
cristal.

Nanã Savè: Se viste de azul y blanco, y usa una corona

de Búzios.

Nanã Ybain: Es la más temida. Orixá de la viruela. Usa

cor roja, es la principal, come directamente en la laguna,
dando origen a otros caminos. Para llamarla, la
ekedi tiene que ir golpeando con sus otás para hacerla
RT
 42 Sociedad Esotérica Rajor

pegar a sus hijas.

Nanã Oporá: Vino de Ketu, vestida de òsun rojo.

Es la madre de Obaluaiyê, ligada a la tierra, temida, agresiva
e irascible.

Nanã Xalá: Muy ligada al Blanco y a Oxalá.

Tendremos aún otros nombres, títulos o

qualidades: Inselè, Sùsùré, Elegbé, Bíodún, ìkúrè,
Asaiyó, etc.

IbejiLa alegría
Día: Domingo
Azul, Rosa y Verde
Ar
Dominios: Nacimiento e Infancia
Símbolos: 2 Bonecos Gémeos, 2 Cabacinhas
¡Bejiróó!

Ibeji es el Orixá-Niño, en realidad, dos divinidades.

gemelas infantiles, ligadas a todos los orígenes y seres
humanos.

Por ser gemelos, se asocian al principio de

dualidad; por ser niños, están ligados a todo lo que
se inicia y nace: el manantial de un río, el nacimiento
dos seres humanos, o germinar de las plantas, etc.
RT
 43 Sociedad Esotérica Rajor

Ibeji en la nación Ketu, o Vunji en las naciones Angola y

Congo. Es el Orixá Erê, es decir, el Orixá niño. Es el
divinidad del juego, de la alegría; su regencia
está ligada a la infancia.

Ibeji está presente en todos los rituales del Candomblé

pues, al igual que Exú, si no es bien cuidado puede
atrapalhar los trabajos con sus bromas
infantis, desvirtuando la concentración de los miembros de
una Casa de Santo.

Es el Orixá que rige la alegría, la inocencia, la

ingenuidad del niño. Su determinación es tomar
cuenta del bebé hasta la adolescencia, independientemente
del Orixá que la niña lleva.

Ibeji es todo lo que existe de bueno, bello y puro; una

niño puede mostrarnos su sonrisa, su alegría, la
tu felicidad, tu hablar, tus ojos brillantes. En
naturaleza, la belleza del canto de los pájaros, en
evoluciones durante el vuelo de las aves, en la belleza y el perfume
las flores.

El niño que llevamos dentro de nosotros, los recuerdos de

infancia. Cierra los ojos y recuerda un momento
feliz, de una travesura, y estarás viviendo o
reviviendo una leyenda de este Orixá. Porque todo aquello de

RT
 44 Sociedad Esotérica Rajor

lo bueno que nos pasó en nuestra infancia, fue regido,

generado y administrado por Ibeji. Por lo tanto, Ibeji ya
vivió todas las felicidades y travesuras que todos nosotros,
human beings, we live.

La leyenda y la historia de Ibeji sucede en cada momento

feliz de una niña. Al menos para mantener vivo este
importante Orixá, procure dar felicidade a uma
niño. Haz tú mismo el encantamiento de Ibeji. Es
fácil: haz que surja dentro de ti la felicidad de estar vivo.
Transmita esta felicidad, contagie a su prójimo con
Ella. Encanta Ibeji con la magia de la sonrisa, con el amor
de una niña. ¡Y que seas Ibeji, feliz!

Características de los hijos de Ibeji

Los hijos de Ibeji son personas con temperamento
infantil, jovialmente inconsequentes; nunca dejan de
tener dentro de sí al niño que ya fueron. Suelen ser
brincalhões, sorridentes, irrequietos – tudo, enfim, o
que se pueda asociar al comportamiento típico
infantil.

Muy dependientes en las relaciones amorosas y

emocionales en general, pueden revelarse terco
obstinados y posesivos. Al mismo tiempo, su
la ligereza frente a la vida se revela en su eterno rostro de
niño y en su manera ágil de moverse, su
dificultad para permanecer mucho tiempo sentado,
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 45 Sociedad Esotérica Rajor

extravasando energía.

Pueden presentar bruscas variaciones de temperamento,

hay una cierta tendencia a simplificar las cosas,
especialmente en términos emocionales, reduciendo, a las
veces, el comportamiento complejo de las personas que
están a su alrededor principios simplistas como “gusta
de mí - no le gusto a mí”. Eso puede hacer que
se desilusionan y se decepcionan con cierta facilidad.
Al mismo tiempo, sus tristezas y sufrimientos
tienden a desaparecer con facilidad, sin dejar
grandes marcas. Como a los niños, en general, les gusta
de estar en medio de mucha gente, de las actividades
deportivas, sociales y de las fiestas.

Obá– El equilibrio
Obá es una gran guerrera, y fue una de las tres esposas
de Xangô. Cuenta su leyenda que fue en el seguimiento de
una querella con Oxum, y con el objetivo de obtener la
preferencia de Xangô que ella cortó la oreja izquierda
e, con ella, condimentó un amalá para su esposo, pues
Oxum a había convencido de que haciendo eso,
ciertamente ella lograría su objetivo.

El resultado fue contrario, pues Xangô detestó

encontrar la oreja de la esposa en su comida y también
su mutilación. Obá pasó entonces a esconder la
mutilación con la mano izquierda, con su escudo, o
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 46 Sociedad Esotérica Rajor

también con un turbante.

Obá se vinga de Oxun entornando sobre sus pies un

caldeirão de dendê fervendo, por isso que dicen que
se conoce a una persona de Oxun por los pies.

Lendas aparte, Madre Obá representa el lado izquierdo

preeminente femenino, ligada a las Iyamís, ostenta su
poder apuntando con la mano izquierda en alto en
dirección de su oreja izquierda y con la mano derecha
empuña como en un golpe su espada, danza
espléndidamente. Jefe de la sociedad Elekô y Gueledé
donde el hombre no entra, guerrera amazona, patrona
da Guerra. Obá es del agua ruidosa de los ríos, del fuego
e de la tierra.

Obá Gìdéò- En este camino Obá está ligada a Xangô

Obà Syìó- En este camino Obá está ligada a Xangô y

Oyá

Obà Lòdè- En este camino Obá está ligada a Iyami

Obà Lóké- en este camino Obá viene junto con Odé

Obà Térà- En este camino Obá está ligada a Ogun

Obà Lomyìn- En este Camino Obá está ligada a Oxalá

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 47 Sociedad Esotérica Rajor

Obà Rèwá- En este camino Obá viene junto con Ewá

En cualquiera de sus cualidades o nombres por los cuales es
conocida, es una guerrera intrépida, pero resentida.
Vístete de rojo, blanco y amarillo. Lleva ofá,
espada y escudo. Le gusta acarajé de forma
único, aberém, feijão fradinho, cabras, galinhas
coquéns y su amalá es especial. Recibe culto a las
los miércoles y sus hijos son en número reducido.

OxumareLa suerte
Oxumaré es el Orixá del arcoíris y de la transformación. Es
o Orixá de las adivinaciones, gran hechicero, babalawo
y curador. Tiene doble representación, a veces como arco-
íris, hora como el hombre serpiente.

Traz en las manos dos serpientes de metal amarillento o

blanco, representa el lado masculino y femenino,
dependiendo del camino. Tu saludo: A Run
¡Boboi!!!, quiere decir: Vamos a adorar al intermediario
¿Qué es elástico?

Dan - Vodun conocido y culto en Ketu con el

el nombre de Oxumare, es la serpiente que participó en la creación.
Es una cualidad benéfica, ligada a la lluvia, a la fertilidad
y a la abundancia; le gustan los huevos y el aceite de palma.
Como tipo humano, es generoso e incluso derrochador.

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 48 Sociedad Esotérica Rajor

Vodun Dangbé – Es un Oxumaré más viejo que sería

el padre de Dan; gobierna los movimientos de los astros.
Menos agitado que Dan, posee una gran intuición y
puede ser un adivino astuto.

Vodun Becém – Dueño del terreno del Bogun, se viste

de blanco y lleva una espada. Becém es un noble y
generoso guerrero, un tipo ambicioso, combativo de
Oxumaré, menos afectado y menos superficial que
Dan. Aido Wedo, también es una calidad de
Oxumaré conocida en Bogun.

Vodun Azaunodor - Es el príncipe blanco que reside

no Baobá, relacionado con los antepasados; come
frutas y “lleva todo de dos”.

Vodun Frekuen – Es el lado femenino de Oxumaré,

representado por la Serpiente más venenosa. El lado
El masculino de Oxumaré generalmente se representa por
Arcoíris.

O Orixá Oxumare posee aún varios otros nombres

en África como en Brasil, que como sucede con
todos los demás Orixás, se refieren a ciudades, leyendas o
cultos específicos de una determinada región, y con
eso gana sus particularidades y costumbres; algunos
de esos otros nombres son: Akemin, Botibonan,
Besserin, Dakemin, Bafun, Makor, Arrolo
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 49 Sociedad Esotérica Rajor

Danbale,Akotokuen, Kaforidan,Danjikú,Aido Wedo,

Foken, Darrame, Averecy, Akoledura y Bakilá.
Oxumare Araká es el nombre de una de las casas más antiguas de
candomblé en Bahía, el Ilê Axé Oxumare Araká.

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