09 Capítulo 1
09 Capítulo 1
1.1. Introducción
A finales de la década de 1990, cuando me involucré en un programa de intervención sobre VIH/SIDA entre los hijra
población en Mumbai a través de una Organización Basada en la Comunidad (OBC), el término eunuco
se utilizó para el hijra y fueron ubicados entre los hombres que tienen sexo con hombres (HSH)
paraguas. Sin embargo, con el tiempo, el término hijra ha sido reemplazado por el occidental.
El término 'transgénero' y la población transgénero ya no se consideran parte de los HSH.
paraguas (Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo [PNUD] 2008, 2010; Sida Nacional
Una discusión importante que surge al hablar de MSM y cuestiones transgénero en India es
su convergencia y divergencia dentro de la comunidad LGBT más amplia1espectro. MSM es un comportamiento
relacionados con la orientación sexual del mismo sexo y los problemas transgénero son vastos en lo que respecta al género
cuestiones de identidad y derechos de las personas transgénero. Según el PNUD (2010) y NACO (2011)
las personas transgénero y los hombres que tienen sexo con hombres (MSM) son dos problemas diferentes y deben ser tratados por separado. Mientras que tener
Una discusión más interesante en India es la existencia de la identidad hijra, que es en gran medida
basado en el trasfondo religioso-cultural y su posición de clase debido a su profesión
y estilo de vida (en las secciones posteriores he discutido esto con más detalle). Sin embargo, hay
también hay problemas relacionados con varias identidades trans(género) que chocan con el hijra 'tercero
identidad de género y su sexualidad. El propósito de resaltar ‘(género)’ dentro de
trans(género) es explicar que aunque las personas transgreden el género (en este caso MtF), es
también su sexo asignado al nacer que (no) está en cuestión con su cuerpo de género transicionado.
Los cuerpos transgénero transgreden tanto las normas de sexo/género, y es esta política la que trae
cuerpos transgénero en discusión. La construcción social y cultural del sexo y el género ha
1
Lesbiana
ha sido un largo debate feminista y los cuerpos transgénero nos ayudan a entender la fluidez de
cuerpos transgénero en India.
El término occidental transgénero es un término paraguas utilizado para agrupar varios tipos diferentes de
personas que no se conforman con su género esperado, y están viviendo el género que no fue
asignados a ellos al nacer, y también aquellos que viven géneros que no son los tradicionales
concepción de género (Bettcher 2009). Transgénero es tanto de hombre a mujer (FtM) como de mujer a.
transgresión de género de mujer a hombre (FtM).
Aunque el término transgénero es un término genérico utilizado para personas que transgreden su género,
en tiempos recientes también se está utilizando para hijras en India. La población hijra es la más
población visible (MtF) en India y otras identidades/transgénero (MtF) son
asociado con la identidad hijra. La identidad hijra a menudo se confunde con otras MtF
identidades transgénero. Hay una escasez de literatura sobre transgénero en India y la disponible
la literatura se encuentra más dentro de un contexto socio-religioso y cultural con énfasis en lo socio-
situación económica y política de la población transgénero hijra y MtF. Tanto MtF como
Las categorías/identidades transgénero FtM no están adecuadamente cubiertas y discutidas en el
literatura disponible.
La población hijra en India es un grupo cerrado con una rica historia cultural y religiosa.
background. El término hijra se deriva de la palabra urdu que significa 'los impotentes' (Lal
1999; Basu 2001; Mukherjee 2004). Dentro del contexto indio, el término hijra se utiliza para
personas que se identifican como 'ni hombre ni mujer', 'kinnar' (un término en sánscrito) o
‘tercer género’ (Nanda 1996; Mukherjee 2004; Kalra 2011). También se les conoce como eunucos,
travestis, hermafroditas, andróginos, transexuales y gineximéticos y también son
referido como intersexuado, emasculado, impotente, transgender, castrado, afeminado o
anomalo o disfuncional sexualmente en la sociedad india (Lal 1999). Los hijras nacen biológicamente
masculino o intersex (en algunos casos) y unirse a la comunidad hijra en algún momento de su vida y
(puede o no) vivir con la comunidad hijra como hijras durante toda la vida.
La población hijra está dispersa por toda India. No hay datos disponibles a nivel nacional.
conocer su población exacta. Durante la operación del censo en India, que es administrada
una vez cada 10 años, los datos de población se enumeraron solo para dos sexos es decir, masculino y femenino
(Nanda 1996). Hasta hace unos años, los hijras se enumeraban bajo la categoría masculina. Desde
no hubo un conteo de censo separado para personas transgénero en India, era difícil conocer su
número exacto.
2
Sin embargo, durante el censo de 2011, los transexuales fueron incluidos bajo la columna de 'otros'.
La división de sexo/género como una tercera categoría también es visible en pocos organismos gubernamentales.
formas. Sin embargo, no hay claridad en la diferencia entre hijras y otras personas MtF.
categorías transgénero.
Aunque los hijras caen bajo la definición occidental del término transgender debido a su
MtFness, lo que los diferencia de los transexuales occidentales es la tradicional jamaat hijra.
subcultura (consulta la sección 1.2.2 en este capítulo) que existe en India, especialmente en el Oeste-
y los estados del norte de la India y algunos estados del este de la India. La identidad hijra es única por su
preferencia de identidad de 'tercer género', subcultura jamaat y aceptación del tercer género dentro de
la sociedad india debido a su trasfondo religioso-cultural. Desde hace siglos, los hijras son
considerado una parte de la sociedad india.
debido a las diversas otras categorías que se encuentran bajo el término general. Además, occidental
Los binarios de sexo/género son rígidos y la existencia de un cuerpo fuera de los binarios rígidos/fijos no lo es.
fácilmente aceptado. Esta es una de las principales diferencias entre la identidad hijra en India y
otras identidades transgénero MtF en los países occidentales. Los hijras son aceptados como tercer género
en la India, mientras que los transexuales/transgéneros en los países occidentales se espera que encajen bajo
la rígida binariedad de sexo/género.
El programa de intervención del VIH/SIDA en India abrió espacios para la discusión sobre
la sexualidad y trajo visibilidad a la comunidad hijra en India junto con otros grupos de alto riesgo
grupos (Menon 2009). A lo largo del tiempo, el acceso a información sobre personas transgénero ha
aumentó a través de fuentes de internet. Hay un aumento en el uso del término transgénero en India por aquellos
MtF que se someten a una transición de género, aquellos que pueden o no haber pasado por una cirugía de cambio de sexo completa.
cirugía de cambio de sexo (en otras palabras, cirugía de reasignación de sexo [SRS]), y también por aquellos que
agencias, agencias gubernamentales, etc. para hijras en India andaravanisin Tamil Nadu. Krishna
y Gupta (2002), Chakrapani et al. (2004, 2007, 2008a, 2008b), Proyecto Parivartan (2006),
Kavi (2007), The Humsafar Trust y Population Services International (2007), Asia Pacífico
La Coalición sobre la Salud Sexual Masculina (APCOM) (2008), Puri (2008) y Chakrapani (2009) han
3
se usó de manera laxa el término transgénero para referirse a hijras y aravanis que caen bajo la categoría de MtF.
categoría.
El término 'aravani' se utiliza para 'hijras' en Tamil Nadu (Mahalingam 2003; Chakrapani et al.
2004, Chakrapani 2009; Saravanamurthy et al. 2010; PNUD 2010; Kalra 2011; NACO 2011.
Dado que el estudio de investigación se centra en aravanisin Tamil Nadu, se requiere más discusión sobre aravanisis.
En esta sección, doy una breve visión general sobre el trasfondo religioso-cultural de los hijras, el hijra.
subcultura jamaat, situación de los hijras durante el dominio mughal y colonial, seguida de una sección sobre
La población hijra en India es una población (in)visible que está incrustada en la sociedad india.
desde hace mucho tiempo. Los hijras están vinculados con el trasfondo religioso-cultural y son
considerados semidioses. Descripciones de hijras se encuentran en epics como el Ramayana y el Mahabharata
(Nanda 1996; Krishna y Gupta 2002) y las referencias al tercer género también están en el Kamasutra.2
Pocos personajes mencionados en la épica Mahabharata incluyen a Arjuna como Brihannala (un eunuco)
maestro), Shikhandi (renacido como hombre) que confrontó a Bhishma durante la guerra de Kurukshetra,
y el Señor Krishna como mujer casándose con el hijo de Arjuna, el Señor Aravan
Los hijras adoran a la diosa Bahuchara Mata (Barbara 1994; Nanda 1996; Lal 1999; Bakshi
2004; Hill y McBride 2007) y el templo está situado en Bahucharaji, distrito de Mehsana,
Gujarat, India.
Los hijras se relacionan con el Mohiniavatar (una forma femenina) del Señor Krishna y del Señor
Shiva (en la forma de Ardhanarishvara) (Nanda 1996; Lal 1999). Se dice que el Señor Ayyappa es
nacido de Lord Shiva y Lord Vishnu. Lord Vishnu tomó la Mohiniavatara (Goudriaan
2
Según el folclore hijra, en la épica Ramayana cuando el Señor Rama se marcha al exilio con Sita y
Lakshmana, es seguido por la gente y en las orillas del río, al borde del bosque se vuelve y
hace un llamado a sus seguidores para que se sequen las lágrimas y dice 'hombres y mujeres, por favor, vuelvan y realicen su
deberes’. Se da la vuelta y nunca mira atrás. Al regresar después de catorce años, encuentra a un grupo de
la gente aún lo espera. Al interrogarse, se da cuenta de que las palabras 'hombres y mujeres' no fueron
destinado al grupo y por eso se quedaron. Este era el grupo hijra que esperó a Lord Rama
durante catorce años. Lord Rama bendijo a los hijras por su devoción mientras esperaban su regreso.
catorce años (Lal 1999; Krishna y Gupta 2002).
4
1978; Doniger 1999) y el Señor Ayyappa nació (Krishna y Gupta 2002; Kalra et al.
2010).
El Señor Shiva es representado en la imagen de Ardhanarishvara, o 'el Señor que es mitad mujer'.
El Señor Shiva y Parvati juntos en un solo cuerpo se llaman Ardhanarishvara (Krishna y
Gupta 2002; Kalra et al. 2010.3En varias pinturas y esculturas, la mitad del cuerpo del Señor Shiva está
femenino y medio es masculino.
La comunidad hijra también se conoce como jamaat hijra. La jamaat hijra es una correctamente
sistema comunitario jerárquico de control de poder estructurado de arriba hacia abajo que existe principalmente en
Estados del oeste y norte de India (y algunos estados del este también). Kalra (2011) lo ha hecho muy bien.
3
En uno de los mitos de la religión hindú, el Señor Shiva se rompe su falo y lo lanza y el
el falo se rompe en pedazos y extiende la fertilidad sobre toda la tierra. Aunque el Señor Shiva pierde el poder
para procrear, su falo se convierte en un símbolo de 'fertilidad universal' y por lo tanto se puede rastrear el culto de
la adoración del lingam (falo). Esto se ve como una descripción exacta con hijras que ellos mismos son impotentes.
pero bendice a otros por la fertilidad (Lal 1999).
5
asNaik/ Nayak quien actúa como cabeza del gharana, y bajo ella hay muchos gurus que tienen
muchas chelas debajo de ellos (ver Figura 1) (Nanda 1996, 2000; Mukherjee 2004; Reddy 2006;
Kalra 2011). La Nayaki es la jefa del gharana que es la principal tomadora de decisiones y
creador de políticas de la comunidad de lahijra. Este árbol se extiende y hay una red de chelas, nati-
El término jamaati es un término islámico (Reddy 2006). Hijra jamaat puede ser visto como un típico
ejemplo del sistema de panchayat local/tradicional visto en las aldeas indias. Thorner
(1954), Mathew (2003) y Sharda (2010) destacan que la aldea local/tradicional
el sistema de panchayat en las aldeas indias es un consejo de ancianos del mismo pueblo que funciona
para el bienestar de su aldea. Estos sistemas de panchayat locales/tradicionales exhibieron
dominación de los hombres de la clase alta y de la casta alta sobre las personas de la clase baja y de la casta baja
antecedentes de casta.
Los jamaatis de hijra no son diferentes de este sistema de panchayat local / tradicional ya que tiene su propio
las normas rígidas de jamaat, y cualquier violación de las normas de jamaat conduce a la expulsión de la jamaat
pago de multa.
Dentro del sistema hijra jamaat, el gurú es un guardián de su chela. Los chelas aprenden y dan lo completo.
o una parte de sus ganancias a su respectivo guru. El guru tiene el derecho de quedarse con el
cantidad total (Nanda 1996; Mukherjee 2004) a cambio el guru proporciona comida, ropa y
refugio a la chela. Los jóvenes hijras obtienen apoyo moral y emocional de la comunidad.
Debido a su identidad femenina, las hijras siguen relaciones matrilineales como hermanas, tías,
sobrina, abuela, nieta, etc. entre sí (Nanda 1996; Lal 1999; Toumey
2008; Kalra 2011).
En la etapa precolonial, los hijras experimentaron un estatus digno. Durante el dominio de los mogoles, los hijras
fueron considerados como los sirvientes más confiables y fueron empleados como guardias del harén. Uno
un ejemplo de esto son los Nizams de Hyderabad, que emplearon y honraron a los hijras.
Nizam Mahboob Ali Pasha empleaba a los hijras como consejeros y asesores, domésticos
supervisores y domésticos de poca categoría. Incluso el Estado de Hyderabad tenía un Inspector para hijras
el Departamento de Policía para velar por su bienestar y aseguró que no serían acosados
(Krishna y Gupta 2002). Hijrashad reclama sobre los ingresos públicos a través de subsidios en efectivo.
y tierras y en algunos lugares poseían un derecho oficial y codificado a mendigar en India (Lal
1999).
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Sin embargo, se promulgaron muchas leyes en contra de los hijras, lo que llevó a su situación miserable.
De acuerdo con la Ley de Eunucos de Andhra Pradesh (Área de Telangana) 1329 F. Ley No. XVI de
1329 F., que es una ley estatal, el término eunuco se usó para aquellos que admitieron a
ser impotente o se demostró impotente tras someterse a un examen médico. Aunque el término
el eunuco se usaba para referirse a los hijras, la impotencia era necesaria para ser elegible para ser llamado como un
eunuco. Según esta ley, el Gobierno estaba obligado a mantener un registro para llevar un registro de
nombres de hijras y sus detalles de residencia. También se impuso una restricción a los hijras involucrados en
badhai o cualquier otro tipo de actividad de entretenimiento callejero realizada en secreto. También había
restricción sobre la autoemasculación y la emasculación realizada en otros. Por lo tanto, la Ley tuvo un
vigilancia cercana sobre las vidas de los hijras, su ocupación tradicional y también sobre sus rituales
(Kannabiran 2009; Kannabiran 2013).
Así, la situación de los hijras comenzó a deteriorarse cuando los gobernantes coloniales británicos llegaron con su
Los hijras fueron clasificados en la lista de castas/tribus criminales durante el dominio colonial.
2006; PNUD 2010). La Ley de Tribus Criminales (Ley 27) de 1871 estableció 'registro,
vigilancia y control de ciertas tribus y eunuques'. Esta ley era aplicable en todos los estados
de la India. Esta fue la Ley que se escribió sobre los cuerpos de las llamadas castas criminales.
Así, los cuerpos y el trabajo de los hijras fueron controlados. Las tierras dadas a los hijras durante el
4
los reyes y el dominio mogol también fueron recuperados por los gobernantes coloniales.
Al igual que la Ley de Tribus Criminales, la Sección 377 del Código Penal Indio (IPC) también fue introducida
durante el período colonial desde 1860. La Sección prohibió las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo y
a menudo se conoce como 'Ley Anti Sodomia'. En el año 2009, los actos consensuales entre personas del mismo sexo
entre adultos en privado fue despenalizado por el Tribunal Superior de Delhi (Una Guía para Activistas)
Los Principios de Yogyakarta 2010). Sin embargo, la ley no siempre se utiliza en contra de los hijras/
4
Estas tierras fueron dadas por los anteriores gobernantes como asinamlands o concedidas por decreto real.
7
Desde el dominio colonial británico, la comunidad hijra permaneció en la clandestinidad y llevó una vida aislada.
vida. Principalmente residían en las afueras de los pueblos y permanecieron como un grupo cerrado por un
mucho tiempo.
La comunidad hiyra está esparcida por toda India y la mayoría de ellos se encuentran en el
Los estados del oeste y del norte de la India, aunque algunos viven en algunos estados del sur de la India también (Nanda
1996; Krishna y Gupta 2002). Un gran número de la población hijra vive en el oeste y
Los estados del norte de India en comparación con el sur de India debido a la disponibilidad de fuentes de sustento.
El sustento es una de las principales razones para la migración del sur de la India a otros estados indios.
UNDP (2010) y Kalra (2011) mencionan que los hijras migran de pueblos más pequeños a ciudades más grandes.
Tradicionalmente, los hijras se dedican a la profesión de bailar (badhai), mendigar y trabajar en el sexo.
(Nanda 1996; Mukherjee 2004; Reddy 2006; Toumey 2008; Kalra 2011; NACO 2011).
Los hijras realizan rituales como el parto y matrimonios. La gente cree que los hijras tienen el
poder para bendecir o maldecir debido a su trasfondo religioso-cultural (Barbara 1994; Lal
1999). Esta es la razón principal por la que las personas se vuelven hijra-fóbicas (transfobia) y el
Puri (2008) y UNDP (2008) destacan que los hijras/transgénero son procesados bajo la Sección
268 IPC (causar molestias públicas) o bajo la Sección 294 (Actos obscenos y canciones).
la denuncia también está registrada bajo la Sección 269 y 270 de la Ley (probablemente para propagar infecciones), o
bajo la Ley de Policía de Bombay, 1951. Puri (ídem) menciona además que los kinnars son arrestados.
bajo la molestia pública (Secciones 268 y 290 del IPC) y las Secciones 7 y 8 de la Inmoralidad
La Ley de Tráfico (Prevención) de 1956 y esta criminaliza la solicitación de hijras para tener sexo en público.
lugares y no bajo la Sección 377 (PNUD 2010). No se han tomado medidas estrictas en contra de
la violación de personas trans y muchos de estos asaltos sexuales no se denuncian ni se registran
(Puri ibid.).
Los programas de intervención contra el VIH/SIDA han abierto espacios para hijras, aravanis, y
transexuales para trabajar en ONG y CBO (Kalra 2011) sobre VIH/SIDA y derechos de los transexuales
8
Los problemas. El informe del PNUD (2010) destaca que a las personas transgénero calificadas se les niega el empleo.
oportunidades debido a su estatus de persona transgénero. Sin embargo, hay ejemplos de pocos
personas trans que han creado un impacto a través del activismo en los medios.
No solo enfrentan problemas socioeconómicos, los hijras también enfrentan problemas para ejercer su ciudadanía.
derechos. Aunque los hijras han impugnado y han ganado elecciones locales, estatales y nacionales
(Mukherjee 2004) y fueron alcaldes y MLAs, en ausencia de una política nacional, ellos hacen
no disfrutan de derechos fundamentales básicos. Además, aquellos que compiten en elecciones como mujer
la categoría fue rechazada sobre la base de que no eran mujeres biológicas (PNUD 2010).
Kamla Jaan fue elegida como la primera alcaldesa eunuca de Katni, Madhya Pradesh.
2007). Ella reanudó su puesto en el año 2000, pero renunció en el año 2003. La razón
fue que la oposición política presentó una petición en un tribunal inferior, y luego más tarde en Jabalpur
El Tribunal Superior afirma que Kamla Jaan había mentido sobre su género. La oposición ganó el caso.
afirmando que la elección había sido ilegal.5
Algunos derechos básicos negados a los hijras incluyen la tarjeta de raciones (familiar), el derecho al voto (Bhan 2006);
PNUD 2010; Kalra 2011), derecho al matrimonio, adopción de niños6, abrir una cuenta bancaria y
muchos otros derechos fundamentales (transgénero). El PNUD (2010) enumera algunos de los problemas legales
enfrentados por las personas trans en India, como el reconocimiento legal de su identidad de género (dificultad en
obtener reconocimiento legal como una mujer o una mujer transgénero), herencia, testamentos y fideicomisos,
no coinciden con la identidad de género y por eso se les niega la admisión en las universidades
para la educación superior.
5
Shabnam Mausi también se convirtió en la primera MLA hijra de India en el año 1999 del estado de Madhya
Pradesh (Chettiar 2009).
6
Algunos hijras adoptan niños y se encargan de su educación, matrimonio, etc. Sin embargo, la adopción de niños
El procedimiento para los hijras no está claro. Los hijos adoptivos los llaman madre o tía o de cualquier otra manera.
pronombre femenino y no como padre.
9
Los hijras también enfrentan violencia física y sexual por parte de la policía y matones/extorsionistas locales.
debido a la naturaleza de su trabajo. Los hijras son acosados por la policía de muchas maneras y muchos de
estos no se informan ya que temen que su queja sea considerada una historia falsa (Puri 2008;
PNUD 2010). Según un estudio del PNUD en el año 2007 sobre MSM y hijras (n=75) 46 por
el cent informó de sexo forzado, el 44 por ciento de abuso físico, el 56 por ciento de abuso verbal, el 31 por ciento
chantaje por dinero y amenaza del 24 por ciento a la vida (PNUD 2010). En el informe de NACO (2011)
El 57 por ciento de los encuestados mencionó que ha enfrentado violencia por parte de la policía y antisociales.
elementos y otros mientras están en su profesión. Hay incidentes de violación en grupo y violencia doméstica.
violencia, los clientes forzaban a las trabajadoras sexuales a tener relaciones sexuales sin protección y algunos agredían físicamente.
ellos después del acto sexual. Muchos de estos episodios violentos y la violación de los derechos de los transgénero van
no informado.
Según una encuesta de NACO (2011), el 41.2 por ciento de las personas transgénero/hijra no fueron aceptadas por
sus familiares debido a su estatus de género, el 75.2 por ciento de la familia del encuestado
mencionó que el estado de los transexuales/hijras no era aceptado y como resultado fueron forzados
salir de la casa de sus padres, debido a esto el 48.8 por ciento fueron desertores entre 6th-12th
estándar, y el 18.4 por ciento permaneció analfabeto.
Además de estos problemas socioeconómicos y políticos, los hijras también enfrentan problemas de salud, como
ITS/ VIH/ SIDA, salud sexual, salud mental, alcohol y abuso de sustancias PNUD (2010).
La tasa de prevalencia del VIH entre trabajadoras sexuales transgénero (hijra) en Mumbai (en el año 2005)
fue del 40 por ciento y en Chennai fue del 45 por ciento (NACO 2011). Algunos de los problemas de salud comunes
Los problemas que enfrentan los hijras incluyen obesidad, hipertensión, diabetes, problemas cardíacos y urinarios.
Kalra (2011) destaca que los problemas de salud mental de los hijras son en gran medida ignorados. Algunos de
los problemas de salud mental que enfrentan los hijras incluyen salir del armario (acerca de su identidad sexual) y
lidiando con las presiones familiares. Hay muy poca investigación realizada sobre la salud mental de
hijras. Hay una falta de conocimiento sobre la prevalencia de la enfermedad mental y la búsqueda de ayuda.
comportamientos, vías para la atención de la salud mental, mecanismos de afrontamiento y métodos de tratamiento
estrés y ansiedad.
El comportamiento de búsqueda de salud de las personas transgénero es muy pobre. Los hijras no visitan el gobierno
hospitales temiendo estigma y discriminación, acoso y falta de sensibilidad entre el personal de salud
personal de atención y consejeros (Pisal 2006; Ranade no publicado). Se gasta mucho dinero en el sector privado
10
hospitales y clínicas. Ranade (no publicado) en su estudio ha destacado que los hijras en áreas rurales
y las áreas urbanas dependen de la automedicación o de hakim (practicantes médicos tradicionales) para ETS
tratamiento.
no publicado; Invierno 2009) o en un método tradicional realizado por daima/ dai amma/
thaiamma (un hijra mayor).7En el método tradicional no se administra anestesia. Hay muchos
riesgos para la salud asociados con la castración. Es una creencia común entre hijras que la emasculación
el bythaiamma (de una forma tradicional) hará que ahijram sea más bello como una mujer
(Chakrapani 2009). Debido a los procedimientos no quirúrgicos inseguros e insalubres, hijras
También hay una jerarquía de estado operado/no operado (castrado/no castrado) (Reddy
2006) dentro de la comunidad hijra. Los hijras castrados son muy respetados en comparación con los no-
castrados. Dentro de los castrados, aquellos que lo han hecho de manera tradicional son altamente
respetado en comparación con aquellos que han ido a curanderos. SRS apenas está disponible para muchos
los transexuales en India (Invierno 2009). Una de las razones son los altos gastos asociados
con un SRS adecuado.
Desde una perspectiva legal, la castración (ya sea por la fuerza o de manera voluntaria) es ilegal (Bakshi 2004)
bajo las Secciones 320 (Puri 2008; PNUD 2010), y bajo la Sección 322 del Código Penal Indio
(IPC) ‘emasculando’ (castrando) puede ser castigado bajo la Sección 325 del IPC.8Incluso si lo es
una emasculación voluntaria, el médico es responsable de castigo y la persona que se somete
la emasculación también puede ser castigada por ‘instigar’ este delito. Sin embargo, bajo la Sección 88 de
el IPC hay una excepción hecha en caso de que se lleve a cabo una acción de buena fe (si la persona
someterse a la emasculación da consentimiento para sufrir ese daño).
Hay una tendencia cambiante en el patrón de castración y muchos hijras y MtF ahora optan por someterse a una cirugía de sexos.
cambio de operación. En muchos países occidentales, el seguro juega un papel importante en el acceso a
7
El invierno (2009) destaca que los hijras se someten a un procedimiento crudo y peligroso que incluye
castración y penectomía que no incluye la construcción de una vagina.
8
La emasculación se considera como causar 'daño grave' a alguien.
11
servicios de atención médica para personas transgénero y especialmente para SRS. Ehrbar et al. (2010) menciona que
debido a que la transexualidad se diagnostica como un trastorno mental, hay cobertura de seguro para la cirugía de reasignación de sexo
en muchos países occidentales. La cobertura de seguro de salud ayuda a proporcionar tratamiento efectivo a
las personas transgénero y por lo tanto, el seguro de salud público y privado debería incluir atención médica
Sin embargo, hasta ahora en India no hay ninguna disposición para ningún esquema de seguro de vida o salud para
hijras y transgéneros. La razón varía desde la falta de conocimiento, hasta la incapacidad de pagar
Los transgénero en Tamil Nadu es una buena iniciativa para el empleo de transgénero. Sin embargo, es
no está claro si las personas transgénero pueden obtener automáticamente un seguro como mujeres debido a su
A finales de la década de 1990, el (ex) comisionado municipal adjunto Sr. G.R. Khairnar formó un
grupo central de hijras/transgéneros para ayudarlo en sus ataques a burdeles (Chakravorty 2007).
Junto con las redadas en burdeles, el Sr. Khairnar también había iniciado algunas iniciativas de bienestar para personas trans.
actividades de desarrollo. Pocos activistas transgénero, después de trabajar con el Sr. Khairnar, iniciaron
su propio CBO para el bienestar y desarrollo de personas transgénero y recibió fondos para VIH/SIDA
programa de intervención entre la comunidad hijra.9Este acto de un funcionario gubernamental
trabajar por el bienestar y desarrollo de las personas transgénero fue ampliamente publicitado por los medios y desde
entonces y después de eso, las organizaciones comunitarias transgénero han proliferado en varias partes de la India.
Así, a finales de la década de 1990 había fondos disponibles para proyectos de intervención en VIH/SIDA entre
hijras y desde entonces hay una visibilidad del activismo transgénero y muchos transgéneros y
Los grupos hijra han alzado sus voces a través de diversas formas de colectivización (Bhan 2006; Mahajan)
2008). La intervención de VIH/SIDA entre hijras es un evento importante para abrir una entrada en
la comunidad cerradahijra.
9
Tuve la oportunidad de trabajar con el Sr. Khairnar en sus proyectos de bienestar para personas transgénero.
12
porque la comunidad transgénero está más organizada y moviliza a los miembros de la comunidad para
Aunque las actividades de bienestar transgénero y el activismo por los derechos tienen sus orígenes en Mumbai
y había voces transgénero aisladas de varios estados, ya sea de forma colectiva o a través de
Las organizaciones que trabajan por las minorías sexuales, el estado de Tamil Nadu sigue siendo una excepción.
Algunos de los programas de bienestar introducidos en Tamil Nadu incluyen el programa de vivienda gratuita; gratis
Todos estos esquemas de bienestar no han sido introducidos en conjunto por ningún otro estado en India.
Muchos estados en India han comenzado a introducir lentamente esquemas similares de bienestar para personas transgénero.
(PNUD 2010, nd; Daily Bhaskar 2012; Deccan Herald 2012; The Hindu 2012; Vishwanathan
2012).
Hasta hace unos años, los aravanis eran objeto de burlas, acosos y ridiculizados en lugares públicos en Tamil.
Nadu. Sus derechos fueron altamente violados. La violencia contra personas transgénero no fue reportada y
13
Programas de intervención VIH/SIDA realizados en Tamil Nadu por ONG convencionales en el
La década de 1990 destacó los problemas de MSM y personas trans. Concursos de belleza como parte del VIH/SIDA.
los programas de concienciación organizados durante el festival de Koovagam llamaron la atención sobre la situación
Representación de personas trans como cuerpos hermosos a través de concursos de belleza para el VIH/SIDA
la concienciación entre la población MSM y transgénero fue una estrategia utilizada por los medios de comunicación convencionales
ONG para atraer y atraer a un público más amplio que también incluía personas cisgénero10hombres que eran
principalmente los clientes de MSM y transexuales involucrados en el trabajo sexual durante su visita a
asistir al evento del festival Koovagam. El concurso de belleza también se convirtió en una plataforma para recaudar
El cuerpo de las personas transgénero también está en cuestión en Tamil Nadu debido a la expresión de diversas
Ha habido un aumento en el activismo transgénero en Tamil Nadu desde hace una década (Govindan y
Vasudevan 2011) y un enfoque basado en derechos es utilizado por múltiples actores en Tamil Nadu para
plantear cuestiones transgénero.
Como resultado, la población transgénero marginada en Tamil Nadu ha recibido un apoyo positivo
respuesta del estado en comparación con sus contrapartes en el norte y oeste de la India
estados.
¿Qué llevó a las personas trans a alzar su voz de manera colectiva? ¿Por qué el estado?
¿Cómo responde el gobierno a las consultas sobre personas trans? ¿Por qué fueron las personas trans eficientes en recaudar?
¿Cuáles son los problemas de derechos de las personas transgénero? Estas son algunas preguntas que sentaron las bases del
estudio de investigación.
El estado de Tamil Nadu tiene una historia de varios movimientos como el no bráhmico, dalit,
tribal (adivasi), y el movimiento de mujeres (Pillai 1982; Pandian 2000; George 2002, 2003).
10
El término cisgénero fue acuñado por la comunidad transgénero para definir a las personas cuyo género era
coincidiendo con su sexo de nacimiento (Drescher 2009). Un hombre biológico se identificará como hombre, y un
una mujer biológica se identificará como mujer.
14
El gobierno estatal ha respondido a estos movimientos e introducido y implementado
varias reformas de bienestar para estos diversos grupos.
Muchos partidos políticos en Tamil Nadu siguen una visión liberalista de Periyar (Pillai 1982) que
abogó firmemente por el empoderamiento de las mujeres y también por el levantamiento de los marginados
población. E. V. Ramsamy Naicker conocido como Periyar fue el fundador del Dravida
Kazhagam (DK), un movimiento social que surgió durante el dominio colonial británico en el
Años 1930 (George 2003). Periyar vinculó la subordinación de las mujeres con la opresión colonial, y
también centrado en la dominancia brahmánica en asuntos religiosos, económicos y políticos que fueron
responsable de la subordinación de las mujeres y los tamiles. Lo que Periyar también abogó fue por
la igualdad de las mujeres promoviendo su educación, trabajo remunerado y el nuevo matrimonio de las viudas y también
La ideología de Periyar permitió la expresión de los problemas de las mujeres a través de iniciativas como el 'Auto-
Movimiento del respeto' (George 2003) que organizó matrimonios de auto-respeto en los cuales los rituales
y los símbolos de la esclavitud de las mujeres a los hombres fueron rechazados. El movimiento también abogó
por divorcio, viudez y nuevo matrimonio, aborto, derechos iguales y control de las mujeres sobre la reproducción
Los partidos políticos como el DMK y muchos otros en Tamil Nadu son seguidores de Periyar.
enseñanzas (Pillai 1982; Dhara 2006) y fue durante su gobierno político que varios
se introdujeron e implementaron reformas de bienestar transgénero.
derechos de las personas transgénero y asistencia legal, cuestiones relacionadas con la identidad, cambio de sexo en documentos legales
(Meyerowitz 2004; Currah 2006; Denny 2006; Minter 2006), problemas asociados con
medicalización y patologización del transgenderismo y transsexualismo, la medicalización
del transexualismo y el acceso a hormonas y cirugías de reasignación de sexo, las personas transgénero
emergencia como un grupo social y político autoconsciente, fue esta etiquetación de transsexual como
un grupo distinto que dio origen al movimiento transgénero politizado. Los disturbios de 1996 en el
15
El Stonewall Inn en Nueva York, Estados Unidos, es reconocido como el nacimiento del movimiento por los derechos LGBT.
Sin embargo, en India, el VIH/SIDA tiene una mayor contribución al activismo LGBT. Con el
la introducción de programas de VIH/SIDA en India a fines de la década de 1990, los activistas LGBT pudieron
abordar indirectamente el tema de sus violaciones de derechos humanos (Bhan 2006) y la política queer
se hizo visible en India en la última década tanto en el ámbito académico como dentro del activismo
La comunidad LGBT en India dentro del contexto de los movimientos sociales que obligaron al estado a
La historicidad del movimiento queer en India también exhibe la expresión de la política de identidad y problemas
relacionado con la orientación sexual del mismo sexo. Según la Creación de Recursos para el Empoderamiento en
La acción (CREA) (2006: 1) el movimiento queer en India es visible desde la década de 1990 y voces
se levantaron por los derechos de los hijras y las personas que desean del mismo sexo. A finales de la década de 1980, los problemas homosexuales en
India salió del clóset y se formaron muchos grupos para resaltar los problemas de los derechos de los homosexuales,
ha habido un aumento en el activismo LGBT desde la década de 1990 y muchas organizaciones han contribuido
Los problemas LGBT se encuadran dentro de los Nuevos Movimientos Sociales (NMS) debido a que plantean la cuestión
de identidad y la binariedad especialmente relacionada con el sexo y el género, y la sexualidad. Pocos ejemplos
ideologías como esquemas de socialismo de clase y partido. Hay un aumento en el NSM y carecen de
ideologías de (viejos) movimientos sociales (Plotke 1995). La discusión sobre el NSM plantea el
cuestionar si tiene un elemento de conflicto de clases dentro de él (Crossley 2002). En segundo lugar,
El discurso marxista sobre los movimientos sociales se centraba básicamente en cuestiones de estado y
16
revolución, mientras se argumenta que el NSM centra su atención en el cambio en la cultura, simbólico
y subdominios políticos (ya sea colectivamente) y también a través del autoconocimiento.
NSM también son nuevos debido a sus extensas preocupaciones culturales. Hay dos elementos en
NSM, uno es la cultura y el otro la definición y mantenimiento de identidades para individuos.
Las identidades son centrales en el NSM y eso es lo que diferencia a los antiguos movimientos sociales.
Según Bernstein (2005), las identidades juegan un papel importante en los movimientos sociales.
Las identidades forman una parte importante para entender la relación entre lo personal
experiencia y postura política. Bernstein (ibíd.) menciona que hay tres enfoques para
definiendo la política de identidad: Enfoques neo-marxistas a la política de identidad; La Nueva Sociedad
El primer enfoque discute cuestiones relacionadas con el poder y la igualdad de clases. En el segundo
el enfoque del NSM no encaja en los marcos marxistas y no se centra exactamente en la clase social
problema. La teoría NSM intenta explicar la movilización, es decir, por qué y cuándo actúan las personas. NSM son
nuevo porque abordan cuestiones fuera del concepto de clase y economía, pero también tienden a
buscar reconocimiento para nuevas identidades y estilos de vida. Además, el NSM no explica el
razón por la cual la cultura se convirtió en un enfoque principal de preocupación del movimiento (desde la década de 1960), y el
relación entre cultura y política en los nuevos movimientos. Al mismo tiempo, el NSM hace
no responder adecuadamente la relación entre identidad, cultura y la economía política.
Esa es la razón por la cual el constructivismo social, el posmodernismo y las teorías queer han
evolucionado.
a la aparición de la 'política queer' que emergió a finales de la década de 1980 y como función de
Las teorías postmodernistas y postestructuralistas. La política de identidad surgió de estas teorías.
La política queer surgió como una respuesta al movimiento lésbico y gay que estaba dominado
por el hombre blanco gay de clase media y la política de un solo tema, solo gay. Lo que también fue
Hay tres niveles analíticos diferentes para entender el concepto de 'identidad' dentro de
paradigma del movimiento social. En primer lugar, es necesaria una identidad colectiva compartida para la movilización.
de cualquier movimiento social. En segundo lugar, las expresiones de identidad pueden ser desplegadas de manera colectiva
17
nivel como estrategia política, que puede estar dirigida a lo que tradicionalmente se piensa como cultural y/o
metas políticas. En tercer lugar, la identidad puede ser un objetivo del activismo de los movimientos sociales, ya sea ganando
aceptación de una identidad hasta ahora estigmatizada o deconstrucción de categorías de identidades como
binario de género (hombre/mujer), identidad sexual (gay/heterosexual) e identidad racial (negro/blanco)
(Bernstein 2005: 58). Lo que es importante en un movimiento social es una identidad. Sin
El problema de identidad no tendrá sentido en el movimiento social.
La política de identidad no es una teoría de los movimientos sociales ya que no explica la aparición de
movimientos sociales u otros aspectos de su desarrollo. Sin embargo, ha surgido a través de
los esfuerzos de los académicos por identificar una práctica política particular que sea cultural, simbólica o
psicológico en naturaleza (lo cual es diferente de la política de clases y los movimientos de clases). ¿Qué es?
La identidad también involucra 'yo' y está relacionada con el sentido de sí mismo del individuo y también
el vínculo género-sexo. El cuerpo como una entidad biológica es decir, tanto los hombres como las mujeres tienen biología
distinciones que se ven puramente desde una perspectiva reproductiva. El género está inscrito en el cuerpo.
Los académicos de identidad postmoderna han deconstruido las categorías de identidad establecidas. ¿Qué
lo que han hecho los teóricos de género posmodernos es desafiar lo dualista, opositivo
la naturaleza por la cual se enmarca tradicionalmente el género. Aparte de los constructivistas sociales, queer
sobre las identidades que son excluidas en base a esta dualidad hetero/homo, es decir, la bisexual o
identidad transgender. La política de identidad también está relacionada con la formación y la experiencia de lo social
clase. Por ejemplo, grupos como los defensores de los animales, los ambientalistas, los conscientes de la salud,
sin hogar, la contracultura estudiantil de los años 60, etc. demuestran la colectivización sobre la base de
definición, significación y poder colectivo. En este proceso, ¿qué movimientos basados en la identidad?
hacen más que reaccionar, luchan por expandir la libertad y no solo por lograrla, y ellos
movilizarse por la elección en lugar de la emancipación.
18
En este proceso, la política de identidad crea 'nuevos movimientos sociales' en los que las iniciativas colectivas
son autorreflexivos y están agudamente centrados en las acciones expresivas de los miembros colectivos. ¿Qué?
la política de identidades y el NSM sugieren que es una 'agencia colectiva' autoconsciente. A medida que las identidades
emergen, los movimientos emergen a medida que los colectivos coordinan acciones, los miembros del grupo se desarrollan
El discurso sobre los movimientos sociales en la India es muy nuevo y no ha sido fomentado por
muchos (Shah 2004). Aunque el tema de los movimientos sociales se encuentra bajo la ciencia política,
el enfoque de los científicos políticos en India se ha centrado en instituciones políticas como el ejecutivo,
legislatura, partidos y elecciones. Sin embargo, la agenda de la política de masas había sido
en gran medida ignorado por la academia de ciencias políticas.
Principalmente, los científicos políticos y sociólogos no ven los movimientos 'sociales' y 'políticos' como
dos entidades diferentes. Los sociólogos consideran que los movimientos sociales tienen objetivos que
concéntrate para lograr un cambio político. Siempre hay un debate sobre si lo 'político'
el aspecto está incluido en los movimientos sociales ya que el término movimiento social en sí mismo es autosuficiente
Los movimientos sociales incluyen un sentido de pertenencia y, por lo tanto, la identidad colectiva se convierte en un
Sin embargo, no hay una definición clara o precisa para los movimientos sociales (Shah 2002, 2004).
Términos como 'organización', 'unión', 'movimiento analítico', 'movimiento empiricista',
'lobbying o abogacía' etc. son utilizados por algunos para definir los movimientos sociales (Shah 2002).
Algunos componentes importantes de los movimientos sociales son objetivos, ideología, programas,
liderazgo y organización. Sin embargo, Shah (2004) menciona que los objetivos de los movimientos
cambio durante el desarrollo del movimiento, y algunos movimientos no tienen
objetivos en absoluto.
Algunos otros aspectos importantes de los movimientos sociales incluyen el liderazgo (Shah 2002),
19
El liderazgo juega un papel importante dentro del movimiento (Shah 2004) y hay varios
cuestiones relacionadas con el liderazgo dentro de un movimiento. También hay cuestiones relacionadas con la membresía
dentro de los movimientos sociales (Bhatia 2005). Hay varios estilos y estrategias utilizados por lo social
movimientos para abordar problemas. Algunas estrategias explicadas por Bhatia (2005) incluyen huelgas,
dharnas, bloqueos de carreteras, gheraos, etc. También hay factores externos e internos que dan lugar a
movimientos sociales (George 2010). Además, los movimientos sociales son de naturaleza temporal y
raramente se vinculan con movimientos autónomos (Mohanty 2004) y la conjunción de los
los movimientos se disuelven una vez que los problemas se resuelven o abordan.
La literatura relacionada con los movimientos de mujeres revela que los movimientos de mujeres en India han
cuestionaron la opresión de la mujer y han abordado una amplia gama de problemas, como la alfabetización,
empleo
lucha democrática, violencia contra las mujeres, acoso sexual, anticonceptivos seguros y
amniocentesis (Ray 1999), temas abordados por mujeres rurales y urbanas 'autónomas'
las feministas destacan el patriarcado, la clase, la 'inclusión' y la 'exclusión' del grupo de mujeres en el
base de castas y grupos comunales, dote, violación, violencia doméstica, organización masiva
problemas relacionados con las mujeres tribales, su medio de vida y el medio ambiente (Omvedt 1993)
campañas, experiencias, luchas, debates ideológicos y funcionamiento del movimiento de mujeres
movimientos, relación del movimiento de mujeres con los partidos de izquierda, inclusión de temas como
como casta, género y ecología en la literatura, las fortalezas y limitaciones de las mujeres
movimiento
grupos, grupos de investigación, organizaciones dedicadas a programas de generación de ingresos, partido-
mujeres basadas en alas, organizaciones voluntarias, grupos de autoayuda, grupos de empoderamiento, etc.
(Lingam 2002), se plantean preguntas sobre la existencia de un movimiento de mujeres general en India,
campañas fragmentadas que pueden ser llamadas un movimiento, definición del movimiento de mujeres en
la base de la participación de las mujeres o solo aquellas que plantean cuestiones específicas de las mujeres,
capturar problemas relacionados con la fluidez de género y la inclusión de personas trans (especialmente relacionados con
Los transexuales MtF dentro de la categoría femenina (Mahajan 2008) exhiben el género 'mujer'
problemático para las personas transgénero MtF.
20
Varios cuerpos trans femeninos que no corresponden al sistema tradicional de jamaat hijra.
India ofrece una oportunidad para discutir su inclusión y exclusión dentro de la categoría mujer
(una construcción de género), y este estudio de investigación plantea muchos de estos problemas relacionados con las personas transgénero.
activismo
política, subcultura aravani y su bienestar y desarrollo en el estado de Tamil Nadu,
India.
El estudio de investigación tenía como objetivo comprender el 'por qué' y el 'cómo' de los transgénero (hijra/
y el cabildeo por parte del movimiento transgender. El objetivo del estudio de investigación era
explorar los orígenes del movimiento transgénero y los problemas que lo rodean.
El estudio de investigación, por lo tanto, interroga ampliamente las tres áreas clave para la discusión, a saber:
En la tesis dentro del contexto de Tamil Nadu, se utilizan los términos hijra, aravani y transgender.
intercambiablemente para personas MtF. Una razón principal para usar los términos de manera intercambiable fue
porque surgió de datos de campo y también porque los autores también han descrito el
la naturaleza intercambiable de estos términos (Govindan y Vasudevan 2011). La investigación es
enfocado solo en las personas transgénero MtF. Las personas transgénero FtM no están cubiertas en el estudio de investigación.
21
5. ¿Cuáles son los diversos esquemas de bienestar transgénero introducidos e implementados en Tamil?
¿Nadu?
6. ¿Cuáles son las diversas identidades trans(género) que existen en Tamil Nadu y discusión?
acerca de la preferencia por la identidad/identidades?
7. ¿De qué manera llevar el cuerpo transgénero al centro del debate cuestiona el
construcción de género y el binario?
El presente estudio es un estudio cualitativo que utiliza un diseño de investigación exploratorio y explicativo.
Este tipo de diseño se utiliza para familiarizarse con un fenómeno que no está adecuadamente
explorado y explicado. El enfoque del estudio fue explorar y explicar ideas y percepciones
a través de discusiones grupales (DG), método de entrevistas no estructuradas en profundidad, en profundidad
método de entrevistas estructuradas, análisis de contenido de Órdenes del Gobierno (G.O.s), archivo de
Ley de Derecho a la Información (RTI), 2005, y refiriéndose a otras fuentes secundarias.
Las fuentes secundarias de datos incluyeron fuentes de internet, artículos de periódicos, informes de ONG, etc.
También se presentaron solicitudes de RTI ante varios departamentos del gobierno estatal. También se realizaron documentales.
visto.
No hay datos exactos disponibles a nivel nacional para conocer el universo de las personas transgénero.
La población transgénero en Tamil Nadu está dispersa, muchos migran a otros estados.
distritos y ciudades. En ausencia del universo y también debido a lo inaccesible
población transgénero se utilizó un método de muestreo intencionado. Un muestreo de bola de nieve
veintidós
El investigador tiene experiencias previas de trabajo con algunos líderes aravani y MtF
activistas transgénero/transsexuales. El investigador se puso en contacto con ellos para obtener detalles de
importantes claves de encuestados primarios y secundarios. También se utilizó una técnica de muestreo en bola de nieve.
utilizado para encuestados secundarios. Los líderes de muchas CBOs transgénero sugirieron nombres de
respondientes secundarios. De manera similar, muchos respondentes secundarios también sugirieron nombres de algunos
encuestados.
introducido en Tamil Nadu. Las G.O. son fácilmente accesibles en el Gobierno de Tamil Nadu
sitio web[Link]
23
La entrevista con personas cisgénero incluyó a nueve individuos y dos funcionarios estatales. Tabla 1
detalles de los distritos visitados y el número de encuestados entrevistados. En la Tabla 2 detalles de
se proporcionan tanto los encuestados primarios como secundarios.
Tabla 1
Distritos visitados y número de encuestados
1 Chennai 7 - 9 2
2 Coimbatore 1 - - -
3 Kancheepuram 1 - - -
4 Madurai 1 1 discusión de grupo (5 miembros) - -
5 Salem 1 1 discusión en grupo (5 miembros) - -
6 Thoothukkudi 1 - - -
7 Tiruchirappalli 1 1 discusión de grupo (4 miembros) - -
8 Villupuram 1 1 discusión en grupo (4 miembros) - -
4 discusiones en grupo (18
Total 14 miembros de la comunidad 9 2
participó
24
Tabla 2
Detalles de los encuestados primarios y secundarios
Nombre de
Sr. Fecha de encuestados Organiza- Tipo de Tipo de
No. Entrevista (cambiado) ción Distrito encuestado entrevista Comentarios
31 de octubre Individual
11 2010 Sra. Shaheen - Chennai Primario entrevista Activista individual de derechos transgénero
Derechos transgender/transsexuales
activista, primera transexual en India para
2 de noviembre Individual presentar un programa de chat de televisión, medios
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Nombre de
Sr. Fecha de encuestado/s Organiza- Tipo de Tipo de
No. Entrevista (cambiado) tion Distrito encuestado entrevista Comentarios
Thoothukkudi
16 de noviembre (entrevistado en Individual Activista por los derechos de las personas transgénero,
18 2010 Señora Rosemary Anbu Trust Chennai Primario entrevista Miembro de la Junta de Bienestar Transgénero
Sra. Rupa
Sra. Savitri
18 de noviembre Sra. Pushpa Gingee, Miembros de ACE, caravana
21 2010 Sra. Suhasini AS Villupuram Primario GD nivel de base
Kancheepuram
21 de noviembre Sudar (entrevistado en Individual Activista de derechos transgénero, teatro
22 2010 Sra. Sneha Fundación Chennai Primario entrevista personal
Sra. Latha
Sra. Ponammal
23 de noviembre Sra. Vimla Miembros de AIARRC, aravanisat
24 2010 Sra. Kamla AIAARC Tiruchirappalli Primario GD nivel de base
Sra. Radhika
Sra. Ambika
Sra. Sarita
24 de noviembre Señor Pramod Desafío Miembros de la Fundación Challenge,
26 2010 Sra. Shankari Fundación Salem Primario GD nivel de base de aravanisat
Bharathi
25 de noviembre Kannama Individual
27 2010 Sra. Renuka Confianza Madurai Primario entrevista Activista por los derechos transgénero
Sra. Rekha
Sra. Savitri
Sra. Sridevi Bharathi
25 de noviembre, Sra. Champa Kannama Miembros de Bharathi Kannama
28 2010 Sra. Sultana Confianza Madurai Primario GD Confianza, aravanisat nivel de base
28 de noviembre Telefónico
29 2010 Sra. Asha Iglesia CSI Chennai Primario entrevista Activista individual por los derechos de las personas transgénero
26
Se utilizó un método de entrevistas no estructuradas en profundidad y detallado para recopilar datos de
respondientes principales. Con el fin de centrarse en los objetivos de la investigación y las preguntas de investigación
se utilizó una guía de entrevista para realizar las entrevistas. Todas las entrevistas fueron grabadas en cinta y
encuestados. Con el fin de centrarse en los objetivos de la investigación y las preguntas de investigación, un
se utilizó una guía de entrevista para llevar a cabo las entrevistas. Todas las entrevistas fueron grabadas en cinta y un
Se utilizó un conjunto de preguntas para llevar a cabo una discusión grupal con miembros de la comunidad de
CBOs transgénero.
El investigador aseguró a los miembros del grupo que la confidencialidad y la anonimidad serán
administrado. Se obtuvo el permiso del grupo para grabar la discusión. Todo el
el proceso de discusión grupal fue administrado por el investigador. El investigador viajó
solo a todos los distritos y moderó y tomó notas de las sesiones de discusión grupal.
Los miembros de la comunidad de las OBC mostraron su interés en el estudio y compartieron su
Todas las entrevistas uno a uno con tanto los encuestados primarios como secundarios y en grupo
Las discusiones con los miembros de la comunidad fueron grabadas. Después de completar la entrevista
proceso, se realizó una transcripción literal de todas las cintas por parte del investigador. El investigador ha
11
El investigador puede leer, escribir y conversar en inglés y en hindi. El investigador solo puede
entender y conversar en el idioma tamil. Esto fue un desafío para el investigador. Sin embargo,
se convirtió en una fortaleza positiva del investigador para conversar y recopilar datos en el campo.
27
El análisis de datos se realizó manualmente. No se utilizó software de análisis de datos para analizar los datos.
Los datos transcritos se codificaron de acuerdo con los conceptos y temas principales. Después de codificar los datos,
los datos en bruto bajo encabezados específicos fueron agrupados. Relaciones entre conceptos y
su importancia con otros conceptos surgió al analizar e interpretar los datos.
En la etapa previa a la recopilación de datos, el investigador se centró en los aspectos del 'por qué' y 'cómo' de
temas como la naturaleza del estado, dinámicas del sistema aravani jamaat, diversos trans(género)
las identidades, múltiples sexualidades transgénero y la política del cuerpo transgénero surgieron como
Hay una escasez de literatura sobre personas trans en un contexto indio. Uno de los principales
las limitaciones del estudio fueron conseguir encuestados primarios para las entrevistas. El investigador
se basó completamente en las grabaciones de las entrevistas tanto de los encuestados primarios como secundarios para
entender la situación del campo. Sin embargo, fuentes secundarias como periódicos, internet
fuentes, G.O.s, RTI, documentales, etc. ayudaron durante todo el estudio de investigación.
Los encuestados principales extendieron su completa cooperación durante el proceso de recolección de datos.
De manera similar, los encuestados secundarios también extienden su apoyo y cooperación, pero había
algunos aspectos de la comunidad transgénero que los encuestados secundarios no conocían
acerca de. Algunos ejemplos incluyen el sistema jamaat, cuestiones relacionadas con la sexualidad transgénero,
2010), y se destaca también la Declaración de las Naciones Unidas (ONU) (2011a; 2011b).
28
Se muestra el vínculo entre el feminismo, la teoría queer y la teoría transgénero. Aunque el feminista
la crítica del discurso a la naturaleza heteronormativa de la construcción del sexo, el género y la sexualidad que tiene
no logró capturar la experiencia vivida del sexo, género, sexualidad, identidad y las experiencias corporales de
transgéneros.
Además, la Teoría Queer es criticada por su mala representación de los problemas transgénero, ya que es
más enfocado en la binariedad gay y lesbiana. La teoría transgénero reciente aborda cuestiones relacionadas con
género, sexualidad e identidad transgénero a través de las experiencias vividas de personas transgénero
los transexuales y esto es lo que diferencia la teoría transgender de la crítica feminista sobre el sexo,
género y sexualidad y Teoría Queer.
La teoría transgender ofrece una oportunidad para entender la política del transgender.
identidad transsexual que desafía las suposiciones hegemónicas sobre el género y también
la política del cuerpo transgénero. La construcción social y cultural del sexo y el género ha sido larga
el debate feminista y los cuerpos transgénero en India nos ayudan a entender la fluidez de lo transgénero
cuerpos de un trasfondo religioso-cultural.
En el Capítulo 4 'Movimiento Aravani, Jamaat y el Estado', respuesta del estado/naturaleza del estado
y se toca las perspectivas ideológicas impulsadas por Periyar. Liderazgo en relación con el
se explican la jamaat aravani y los problemas de membresía dentro de varios colectivos transgénero.
Inclusión y exclusión de miembros dentro de varios colectivos transgender relacionados con el jamaat
la afiliación y la sexualidad transgender también se destacan.
En el Capítulo 5 'Política del Pasar y Modificaciones Corporales', se aborda el tema relacionado con la preferencia por el uso
de terminologías y varias identidades trans(género) están cubiertas. Problemas relacionados con múltiples
también se explican las sexualidades transgénero. La multiplicidad de la posicionalidad de varios trans(género)
se explica la sociedad. Reflexión sobre la modificación del cuerpo transgénero y su relación con
29
la transición de género pasando como mujer también se explica. Modificación corporal y personas transgénero
El hecho de pasar como mujer puede ser visto dentro del contexto de clase cultural. La construcción social
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