Tema 10

Tema 10: El problema ético: cómo hemos de actuar

2. Éticas materiales

2.2. Eudemonismo

Se debe de hacer lo bueno, lo que acerca a la felicidad., siendo el fin y el bien máximo de todos los seres humanos. Su
primera formulación es en la propuesta aristotélica.
Para saber que se entiende como felicidad, Aristóteles recurre a la finalidad del ser humano. Él lo define como un animal
racional, teniendo un alma intelectual. Por lo tanto, la felicidad está en vivir conforme a la razón, procurando la consecución
de los bienes propios del alma racional: el conocimiento y la sabiduría.
No siempre se hace lo que la razón presenta que es bueno. Aristóteles hace referencia a la virtud, un remedio para ese
problema. Habiendo dos operaciones del alma (entendimiento y voluntad), hay dos tipos de virtudes.
• Virtudes dianoéticas: perfeccionan al ser humano hacia una adecuada disposición al conocimiento y la verdad, a
través de la educación. Aristóteles clasifica las virtudes según los tipos de saberes en la teoría de conocimiento:
o Saber productivo: virtud como dominio de las técnicas de un arte.
o Saber práctico: virtud de la prudencia, necesaria para alcanzar las virtudes éticas. El prudente sabe
elegir los principios que regulan su vida.
o Saber teórico: virtud de la sabiduría, la más excelsa y que hace posible distinguir el bien y la verdad.
• Virtudes éticas: Aristóteles supedita la voluntad al entendimiento. No se puede querer lo que no se conoce. No
se puede ser justo si no se conoce lo que es la justicia. Su conocimiento no implica su cumplimiento, porque la
voluntad no hace lo que se le presenta como bueno. Para ello, se necesitan las virtudes éticas, relacionadas con
el comportamiento. Se obtienen por la repetición de actos, definidos como término medio entre dos extremos
(siendo vicios para Aristóteles), uno por defecto y otro por exceso. Este término no es abstracto (debe discernirse
según las circunstancias) y no es mediocridad (lo medio es lo óptimo para Aristóteles).

2.4. Hedonismo

El hedonismo, como propuesta ética, tiene sus primeras formulaciones las escuelas helenísticas, en concreto en el
epicureísmo, fundada por Epicuro (341-271 a.C.) en Atenas en 306 a.C.
La tesis básica del epicureísmo es identificar el bien con el placer y este como ausencia de dolor. Este se evita en dos
fases: lo que se debe evitar y lo que se debe procurar.
Se deben evitar los miedos, fundamento último del dolor. Es necesario localizarlos para neutralizarlos.
Epicuro alude al miedo provocado por la creencia en el destino y en los dioses y al que causan realidades como la
muerte, las enfermedades y la satisfacción de las necesidades corporales.
▪ No hay destino. Todo es azar. Los dioses no intervienen en los asuntos humanos.
▪ La muerte no es nada porque cuando existimos nosotros, no existe la muerte, y cuando existe la muerte, no
existimos nosotros.
▪ Hay enfermedades curables. Si son incurables, carece de sentido preocuparse. El mismo criterio se sigue para
las necesidades corporales.
Se deben procurar los placeres auténticos, los necesarios y naturales. Los placeres del alma son prioritarios, y no los de
cuerpo, los prioritarios.
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→ Placer necesario y natural del cuerpo: comer cuando se tiene hambre. Es innecesario cuando, una vez satisfecho,
se sigue comiendo. Y así, con todos esos placeres necesarios y naturales.
→ Placer necesario y natural del alma: la amistad.
→ La felicidad es consecuencia de ese evitar miedos y procurarse los placeres auténticos.

2.6. Utilitarismo

Sostiene que lo bueno es lo útil. El valor moral de una conducta se mide por el carácter práctico de su resultado.
El prototipo de la formulación es de John Stuart Mill, fundamentada por el principio de utilidad.
• Proporcionar el mayor bien posible al mayor número de personas posible.
• Una acción sigue este principio cuando tiende más a aumentar la felicidad de la comunidad que disminuirla.
La posible bondad o maldad de una acción está en los efectos que puede provocar en la comunidad.
Las personas se destacan por su inteligencia y por tener buenos sentimientos. Por eso, para vivir bien en sociedad, hay
que darle importancia tanto a lo intelectual como a lo emocional. Según John Stuart Mill, lo útil, lo bueno y lo placentero
pueden ir juntos si se piensa en el bien de todos.

2.7. Emotivismo

Sostiene que el fundamento de los juicios morales está en los sentimientos. Fue propuesto por David Hume. Es una
crítica al intelectualismo moral. No implica relativismo moral.
La razón no puede decir si algo es moral o no, según su propuesta.
▪ No se puede sacar un juicio moral a partir de unos hechos.
▪ La razón no puede proponer juicios morales universales.
Como la naturaleza humana es la misma en todos, el sentimiento humano está regulado por unos principios:
➢ La utilidad se refiere a las expectativas de placer que una acción puede provocar. Más placer, más bondad tiene
la acción.
➢ La simpatía se refiere a la inclinación que se tiene a participar de los sentimientos de los demás (empatía).

3. Éticas formales
Sistema ético que defiende que la bondad de un acción no puede depender de un fin ajeno a la propia acción, haciendo
lo que se pueda convertir en ley universal, sin considerar el fin.

3.1. Formalismo kantiano

Kant critica las éticas materiales:

➢ Todos los sistemas éticos proponen juicios morales. Estos son imperativos ya que dictan lo que se debe a hacer
o evitar.
➢ La éticas materiales proponen imperativos según un bien superior que hay que alcanzar.
➢ Los imperativos son hipotéticos porque surgen de la relación entre el bien supremo y el modo de conseguirlo.
➢ La insuficiencia de esas éticas está en los imperativos. Si se elimina el fin, el imperativo queda vacío y la acción
sin juicio moral.
Su propuesta es obrar por deber:
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▪ Se deben fundamentar los juicios morales en imperativos que no sean hipotéticos, que no dependan de la
posible bondad de la acción de un fin superior.
▪ Él los llama imperativos categóricos. Este no tiene fin porque la bondad de un acción no se puede condicionar
de un fin.
▪ Si no se supedita la moralidad de una acción a un fin, este se sustenta de una ley universal, con tres enunciados:
▪ Actúa según los principios que querrías que todos siguieran, como una ley universal.
o Trata a todos y a ti mismo como un fin en sí mismo y no como un medio.
o Actúa como si tu acción se convirtiera, por voluntad propia, en una ley natural.
El imperativo categórico resuelve las éticas materiales por medio del criterio que hay que seguir para distinguir si una
acción es conveniente o no, correctas o no.
Es una ética del deber: realizar lo correcto porque es correcto (universalidad). Una acción tiene valor moral si se hace
por deber.

3.2. Ética del discurso

Formulada por Jürgen Habermas.

• Ética formal: dice cómo determinar lo que se debe hacer.
• Ética universal: las normas morales deben ser válidas y aceptadas por toda la comunidad.
Diferencia:
→ Kant pone el imperativo categórico como el medio para determinar lo que se debe hacer.
→ Habermas lo pone en el diálogo. Su propuesta establece los posibles dilemas éticos que se puedan plantear en
una comunidad.
Para que el diálogo sea provechoso debe cumplir:
→ Deben estar presentes los que les afecte la cuestión debatida.
→ Todos tienen las mismas oportunidades para participar y argumentar libremente sin presiones.
→ El diálogo se debe hacer para alcanzar un consenso.
→ Todos deben asumir lo acordado.
Esto se refleja en una sociedad que tenga un verdadera democracia participativa, igualitaria y libre.

4. Otras clasificaciones posibles de la ética

4.1. La moral amoral de Nietzsche

Su propuesta rompe con las fundamentaciones de la moral (el bien, los valores tradicionales y concepción de la felicidad)
en la racionalidad.
La muerte de Dios y la llegada del superhombre posibilitan cambiar la forma de valorar. La nueva forma es que todo lo
bueno aumenta la voluntad de poder y lo malo aumenta lo que proviene de la debilidad, de la moral de los esclavos. El
superhombre está más allá del bien y del mal.
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7. Los derechos humanos

7.1. La Declaración Universal de los Derechos Humanos

El 10/12/1948 se proclamó esto por la Asamblea general de las Naciones Unidas, proponiendo un ideal ético y político
común para todos.
Tiene un preámbulo, que concreta las características comunes de los derechos y los artículos que especifican.
Comunes:
• Universales: los poseemos por ser personas.
• Intransferibles: no son una concesión, ni se otorgan, ni se canjean, se poseen.
• Inalienables: no se ceden, ni son intercambiables.
• Irrenunciables: no se puede renunciar a ellos.

7.2. Las tres generaciones de los derechos humanos

7.2.1. Derechos de cuarta generación