FICHA DE APLICACIÓN - 9

Programa de Estudios/Programa Formación Humanística Ciclo: 2025-1

Experiencia Curricular: Filosofía y Ética

Contenido temático: La moral

1. Cueva Solano Wildisman
2. Herrera Vega, Katerine
Apellidos y nombres de
3. Lopez Orbegoso, Martín
integrantes de equipo:
4. Rios Sanchez, Marilu
5. Sanchez Vasquez, Moises Elias
Indicaciones:

I.​ Analizar los casos asignados por el docente y formule argumentos a favor y
contraargumentos en el cuadro de decisión ¿cuál sería la posición del grupo?

CUADRO DE DECISIÓN MORAL

Título ¿EL SER HUMANO DEBE TENER EL CONTROL DE SU PROPIA

MUERTE?
El artículo reflexiona sobre el derecho del ser humano a decidir
sobre su propia muerte en casos de enfermedades crónicas o
terminales, tomando como ejemplo las decisiones de Bárbara Bush y
John McCain de rechazar tratamientos médicos para morir con
dignidad. El texto expone la controversia ética, religiosa y moral que
CASO 4 rodea este tema, contraponiendo la visión tradicional de que solo
Dios puede quitar la vida con la postura que defiende la autonomía
personal para evitar el sufrimiento innecesario. Asimismo, critica la
actitud de la medicina moderna que ve la muerte como una derrota,
e insiste en la necesidad de que médicos y pacientes hablen
anticipadamente sobre el final de la vida, valorando la calidad de
vida y la voluntad del enfermo.
Dilema moral Valores presentes en el caso
●​ El dilema moral es si el ser humano ●​ Autonomía: Se defiende el derecho del
debe tener el derecho y la ser humano a tomar decisiones sobre su
autonomía de decidir sobre el propia vida y muerte, especialmente en
momento y las condiciones de su contextos de enfermedades incurables.
propia muerte, especialmente en ●​ Dignidad: Se plantea que morir en paz,
casos de enfermedades incurables o sin sufrimientos innecesarios, es una
terminales. Este dilema enfrenta dos forma de preservar la dignidad humana al
posturas éticas y culturales final de la vida.
opuestas: por un lado, la visión ●​ Libertad: Se valora la libertad de elegir
tradicional que considera la vida entre prolongar la vida o aceptar la
como un don sagrado que solo Dios muerte, según las propias convicciones,
puede quitar, y que defiende la deseos y calidad de vida.
prolongación de la vida a toda costa; ●​ Compasión: Se aboga por evitar el
y por otro lado, la perspectiva que sufrimiento inútil y por tratar al paciente
defiende el derecho a una muerte con humanidad en lugar de imponer
digna, donde el individuo puede tratamientos agresivos e ineficaces.
elegir rechazar tratamientos médicos ●​ Responsabilidad: Se promueve que
que solo alargan el sufrimiento, cada persona asuma con responsabilidad
priorizando la calidad de vida y el la planificación de su vida, para evitar
 control sobre su final. Este conflicto dejar decisiones difíciles a sus seres
pone en tensión valores queridos.
fundamentales como la sacralidad ●​ Respeto por la vida: Aunque hay una
de la vida, el sufrimiento, la libertad crítica a la prolongación excesiva de la
individual y el papel de la medicina vida, también se reconoce que hay
frente a la muerte. quienes, desde su fe o convicciones,
valoran profundamente la vida como un
don inviolable.
●​ Humanización de la medicina: Se
propone que el médico acompañe con
empatía el proceso de morir, y no vea la
muerte como una derrota, sino como
parte natural del ciclo de la vida.
●​ Espiritualidad y creencias personales:
Se reconoce la importancia de las
creencias religiosas, filosóficas o
culturales del paciente al momento de
tomar decisiones sobre su muerte.

Posturas / Opiniones:
●​ RIOS: Se respeta el hecho que somos adultos y tomamos decisiones como
la muerte asistida, pero, se tiene que pensar que detrás de esa persona
existe una familia que quiere luchar hasta el ultimo dia de su vida y que no
piensa ni quiere rendirse, viendo a la muerte solo como una cobardía por no
luchar con ellos porque no solo lo sufre el paciente, una enfermedad en un
integrante de nuestra familia lo sufrimos todos.
●​ CUEVA: El ser humano debe tener libertad para decidir sobre el final de su
existencia excepcionalmente cuando son casos especiales
●​ HERRERA: Consideró que las personas deberían tener el derecho a decidir
sobre su propia muerte, especialmente en casos de enfermedades
terminales. Forzar a alguien a vivir con sufrimiento solo por prolongar la vida
puede ser una forma de violencia. La medicina debe acompañar y aliviar, no
imponer una existencia sufrida. La calidad de vida y la dignidad importan
más que la duración. Eso sí, estas decisiones deben tomarse con apoyo
ético, médico y legal para evitar abusos. Negar esa opción también puede
ser una imposición injusta.
●​ LOPEZ: La muerte asistida enfrenta dos derechos: la libertad de decidir y el
dolor de quienes se quedan. No es rendición ni egoísmo, sino el dilema de
elegir entre sufrir sin sentido o partir en paz. La clave está en regular con
ética: que sea una opción segura, meditada y acompañada, sin imposiciones
morales. Porque al final, morir con dignidad también es un acto de respeto a
la vida.
●​ SANCHEZ: Las posturas varían entre el respeto absoluto por la vida y el
sufrimiento compartido (Ríos), hasta la defensa del derecho individual a una
muerte digna (Herrera, Cueva, López). El tema evidencia una tensión entre
ética del cuidado, autonomía personal, y responsabilidad emocional y legal,
por lo que cualquier decisión debe ser tomada con gran sensibilidad,
respaldo médico y sin imponer una sola visión moral.
Argumentos y contraargumentos
●​ A FAVOR:
El derecho a morir no es un acto de desesperación, sino una expresión suprema de
libertad individual. El filósofo y bioeticista español, Ramon Valls defendió la
eutanasia desde la perspectiva de la autonomía y la dignidad humana. Consideraba
que la libertad activa y la autonomía moral son fundamentos esenciales para que
una persona pueda disponer de su vida, especialmente en situaciones de
sufrimiento irreversible. Argumentaba que una sociedad madura y democrática
debía debatir y legislar sobre la disposición de la propia vida, priorizando la calidad
de vida sobre la mera prolongación biológica. Negarle a alguien esa posibilidad,
cuando ya no hay cura ni esperanza de mejora, es imponer una carga injusta en
nombre de principios abstractos que, muchas veces, no tienen en cuenta el
sufrimiento concreto de esa vida.

Filósofo español, Javier Sádaba es un firme defensor del derecho a la eutanasia

como parte de la lucha contra el sufrimiento inútil. Sostiene que vivir mejor no es
vivir más, sino vivir con mayor calidad. Para él, la eutanasia puede ser un acto de
amor y compasión, y considera indignante que el tema no sea una prioridad
política, dado el alto apoyo social a la despenalización de la muerte digna.

Jurista y directora del Observatorio de Bioética y Derecho de la Universidad de

Barcelona, Maria Casado defiende una regulación de la eutanasia basada en el
respeto a la autonomía del paciente y la garantía de la objeción de conciencia del
personal sanitario. Considera que el paciente debe tener capacidad de decisión
sobre su final de vida, fundamentada en derechos reconocidos legalmente, como el
consentimiento informado y las voluntades anticipadas.
●​ EN CONTRA:
-​ Hipócrates, en su famoso Juramento reclama de los médicos el
compromiso de no dar a nadie una droga mortal aun cuando les sea
solicitada, ni tampoco dar consejos con tal fin.
-​ El escritor peruano Mario Vargas Llosa ha manifestado que hablar del
“derecho a la muerte” es un absurdo y una falacia, cuestionando la
idea de que el derecho a vivir y el derecho a morir puedan
considerarse inseparables. Además, advierte que reconocer un
derecho a la muerte implica que alguien más tenga el deber de matar,
lo que genera un problema jurídico y ético grave.
-​ Morselli rechazó la eutanasia señalando la ambigüedad de conceptos
como incurabilidad y piedad, y defendió la compasión activa y la
abnegación hacia los enfermos, en lugar de la muerte como solución.
Modelo de valoración predominante:

La moral heterónoma y la moral autónoma son dos enfoques distintos en la toma de

decisiones éticas y en la valoración de las acciones humanas. A continuación, se
explican ambos modelos y se ilustran con ejemplos prácticos.

Moral Heterónoma
La moral heterónoma se caracteriza por la aceptación de normas y valores
impuestos desde el exterior, como autoridades, instituciones o tradiciones. En este
modelo, las personas actúan principalmente para evitar castigos o recibir
recompensas, sin cuestionar la validez de las normas que siguen.

Características principales:
-​ Dependencia de normas externas.
-​ Obediencia a figuras de autoridad.
-​ Evaluación de acciones basada en consecuencias externas.
-​ Escasa reflexión personal sobre la moralidad de las acciones.

Ejemplos:
-​ Un niño que estudia para evitar el castigo de sus padres, sin comprender la
importancia del aprendizaje.
-​ Un empleado que sigue las normas de la empresa únicamente por miedo a
ser despedido.
-​ Un ciudadano que respeta las leyes solo por temor a las consecuencias
legales.

Moral Autónoma
La moral autónoma implica la capacidad de tomar decisiones éticas basadas en
principios internos, razonados y reflexionados por el individuo. En este modelo, las
personas actúan según su propia conciencia y juicio, considerando el bienestar de
los demás y las implicaciones de sus acciones.

Características principales:
-​ Independencia en la toma de decisiones morales.
-​ Reflexión crítica sobre normas y valores.
-​ Evaluación de acciones basada en principios éticos universales.
-​ Responsabilidad personal por las decisiones tomadas.

Ejemplos:
-​ Una persona que decide donar parte de su salario a una causa benéfica,
guiada por su convicción de ayudar a los demás.
-​ Un estudiante que elige estudiar una carrera que le apasiona, a pesar de las
expectativas familiares de seguir una profesión diferente.
-​ Un ciudadano que participa en actividades comunitarias para mejorar su
entorno, independientemente de las recompensas externas.

Conclusión
La capacidad del ser humano para decidir sobre su propia muerte es un tema
profundamente humano y ético que ha ganado relevancia en las últimas décadas.
Casos como los de Bárbara Bush y John McCain, quienes optaron por rechazar
tratamientos médicos al final de sus vidas, han puesto de manifiesto la importancia
de permitir que las personas tomen decisiones informadas sobre su propio destino

Es fundamental que, en situaciones de enfermedades crónicas o terminales, los

individuos tengan la autonomía para decidir cómo desean pasar sus últimos días,
siempre que estén en pleno uso de sus facultades mentales. Esto no solo respeta
su dignidad, sino que también alivia a las familias de la carga de tomar decisiones
difíciles en momentos de angustia.

Reafirmamos la postura de que el ser humano debe tener el control sobre su propia
muerte, como una extensión de su derecho a la autonomía y la dignidad personal.
Es imperativo que los sistemas de salud proporcionen información clara y accesible
sobre las opciones disponibles, incluyendo cuidados paliativos y, donde sea legal,
la eutanasia. Además, es esencial fomentar el diálogo abierto sobre este tema en la
sociedad, para que cada individuo pueda tomar decisiones informadas y libres de
presiones externas.

Recomendaciones para el ejercicio del derecho a decidir sobre la propia muerte:

Implementación de leyes claras y accesibles: Es esencial que existan marcos

legales que regulen el derecho a decidir sobre la propia muerte, asegurando que
las personas puedan ejercer este derecho de manera informada y sin presiones
externas. Por ejemplo, la reciente aprobación de la ley de eutanasia en Francia
establece procedimientos claros y estrictos para su aplicación, garantizando la
autonomía del paciente y la supervisión médica adecuada
Referencias bibliográficas:
Casado, M. (2006). Una futura ley de la autanais debe garantizar la objecion de conciencia.
[Link]
izar-la-objecion-de-conciencia-por-maria-casado

Taboada, P. (2000). DERECHO A MORIR CON DIGNIDAD.

[Link]

Yáñez Canal, J. (2019). Lawrence Kohlberg y la psicología moral: trayectoria y variaciones

conceptuales. Revista Iberoamericana de Psicología, 12(3), 33–42.
[Link]